من هو أوشو؟ أوشو ، بهاجوان راجنيش والحقيقة المفقودة.

وكان بين الناس ايضا انبياء كذبة
وسيكون لديك معلمين مزيفين
سيدخل البدع المؤذية و الرافض
الرب الذي فداهم.
لأنفسهم موت سريع "
2 حيوان 2: 1

1. "أحب نفسك وافعل ما تريد"

قصة Rajneesh (Osho) وطائفته هي قصة صعود وسقوط أحد المغامرين في عصرنا. احتقر Rajneesh الإنسانية بشدة ولم يعتبر أنه من الضروري إخفاء تطلعاته ؛ ربما أكثر من قصص الطوائف الأخرى ، فهنا تظهر الأسباب التي حفزت المعلم الجديد بسخرية غير مقنعة - الجشع والشهوة والغرور والتعطش للسلطة. يجب أن نضيف أن عبادة Rajneesh بالكاد يمكن أن تُنسب حتى إلى الأورام الهندوسية الزائفة - إنه بالتأكيد "عمل مؤلف" يعمل في منطقة حركة Newage.

راجنيش شاندرا موهان (1931-1990)ولد في كوشواد (وسط الهند ، ولاية ماديا براديش الحديثة) في عائلة جاين. ظهرت اليانية في نهاية القرن السادس - بداية القرن الخامس. قبل الميلاد ، يعترف هذا الدين بوجود روح فردية - جيفا ، لكنه ينكر وجود الإله الأعلى. مثل أتباع الديانات الهندية الأخرى ، يرى جاين الخلاص في تحرير الجيفا من سلسلة الولادة الجديدة.

إن من حقق التحرر يصبح إلهًا حيًا ومادًا للعبادة. كان لفكرة جاين هذه تأثير كبير على Rajneesh ، على الرغم من أن تعاليمه بشكل عام انتقائية للغاية.

كان راجنيش أكبر أخواته الخمس وأخوته السبعة. حتى سن السابعة ، عاش Rajneesh مع أجداده. ذكر Rajneesh أن قضايا التحرر الروحي احتلته منذ سن مبكرة جدًا. بدأ في شبابه بتجربة تقنيات التأمل المختلفة. في نفس الوقت حاول عدم اتباع أي تقاليد ولم يبحث عن المعلمين ، معتمدا دائما على نفسه فقط. كانت إحدى تجارب الطفولة الرئيسية في Rajneesh هي تجربة الموت. في مذكراته عام 1979 ، كتب أنه في طفولته كان يتابع المواكب الجنائزية ، بينما كان شباب آخرون يركضون خلف سيرك متنقل. في عام 1953 ، عندما درس راجنيش في قسم الفلسفة في كلية جابالبور ، اختبر ، حسب قوله ، "التنوير" - تجربته الأخيرة مع الموت ، وبعد ذلك بدا وكأنه ولد مرة أخرى. كطالب ، عاش Rajneesh حياة أقل بكثير من معايير التقشف الصارمة لليانية. لكنهم تغلغلوا بعمق في روحه عندما كان طفلاً لدرجة أنه ، على سبيل المثال ، تقيأ طوال الليل عندما أكل مع أصدقائه بعد غروب الشمس (طعام في الظلام. بعض الحشرات الصغيرة ، على سبيل المثال ، روح الجد الأكبر جسد جديد). لا تعرف اليانية التوبة ، ولم يتمكن Rajneesh من حل الصراع الداخلي إلا من خلال التمرد على "خرافات" دين الآباء وجميع الأديان الأخرى. كان الأساس النظري لراجنيش هو "فلسفة الحياة" (نيتشه وآخرون) ، التي التقى بها في الجامعة.

في عام 1957 ، تخرج Rajneesh من جامعة Saugar بالميدالية الذهبية لمسابقة مناظرات All India ودرجة الماجستير في الفلسفة ، ثم درس الفلسفة في جامعة Jabalpur لمدة تسع سنوات. خلال هذا الوقت ، يسافر في جميع أنحاء الهند ، ويلتقي ويدير نزاعات مع مختلف الشخصيات الدينية والعامة. يتحدث إلى جماهير تصل إلى عدة آلاف ، اكتسب شهرة تدريجية باعتباره مجادلًا ومتمردًا. في عام 1966 ، ترك راجنيش الجامعة وبدأ يكرز بمذهبه الخاص ، والذي كان مزيجًا متناقضًا من بذرة اليانية والتانترا وبوذية الزن والطاوية والصوفية والحسيدية والنيتشية والتحليل النفسي والعلاجات "النفسية والروحية" الشعبية والتعاليم كريشنامورتي وجوردجييف. بعد أن لم يكن قد بدأ في أي من التقاليد الصوفية ، أعاد تفسير كل شيء بطريقته الخاصة ، متكيفًا مع احتياجاته الخاصة.

في هذا الوقت ، أطلق Rajneesh على نفسه اسم Acharya ("المعلم"). تجول سيرًا على الأقدام وركب حمارًا عبر الهند ، داعيًا إلى إحداث تحول داخلي من أجل البقاء في الكارثة النووية القادمة والدعوة إلى تدين جديد معين غير ملتزم ، معارضة الأديان التقليدية ، والتي هاجمها راجنيش بشدة في كل فرصة: "نحن تقوم بثورة ... أنا أحرق الكتب المقدسة القديمة ، وأقوم بتدمير التقاليد ... "؛ "أنا مؤسس الدين الوحيد ، الديانات الأخرى خداع. عيسى ومحمد وبوذا أغوى الناس فقط ..." ؛ "الإيمان سم نقي" وأشياء من هذا القبيل. قال أكثر من مرة إنه لا يؤمن بأي أنبياء أو بالمسيح وأنهم جميعًا أناس أنانيون. رأى Rajneesh الخطأ الرئيسي للعقائد الدينية التقليدية وتقنيات التأمل في حقيقة أنها تحث الشخص على التخلي عن الحياة الفسيولوجية "الكاملة" ، وتقديم "التنوير الروحي" في المقابل.

شخص جديد مستنير حقًا ، يجمع بين الحياة الغنية للجسد والتأمل والمادية والروحانية والنشاط الغربي وعدم الفعل الشرقي ، أطلق عليه اسم زوربا بوذا (الزوربا اليوناني هو عاشق نشط للحياة ، بطل رواية نفس الاسم للكاتب اليوناني نيكوس كازانزاكيس. في زوربا بوذا رأى "رجل المستقبل ، مطلق تمامًا عن الماضي".

يمكن التعبير عن الفرضية الرئيسية لـ "الدين الوحيد" لراجنيش من خلال إعادة صياغة القول الآبائي المعروف: "أحبوا الله وافعلوا ما تريدون". فيما يتعلق بتعاليم Rajneesh ، سيظهر: "أحب نفسك وافعل ما تريد". وفقًا لراجنيش ، لا إله إلا الإنسان ، وهذا إله المتعة: "يمكن للجميع أن يصيروا إلهًا ... الله حالة وعي ... إنها طريقة للاستمتاع بالحياة هنا والآن" ؛ علّم راجنيش أن "أول شيء يجب أن تفهمه هو أنك مثالي. إذا أخبرك أحدهم أنك بحاجة إلى أن تصبح أكثر كمالا ، فهذا الشخص هو عدوك ، فاحذر منه" ؛ "يمكنك أن تكون المسيح ، فلماذا تصير مسيحيًا؟"

إذا اتبعت بوذا ، فستواجه مشكلة - فقد وقع الملايين فيها بالفعل. إذا اتبعت المسيح ، فستقع أنت أيضًا في مشكلة. انظر إلى أي متابع - فهم يقعون في المشاكل حتما ، لأن الحياة تتغير كل دقيقة ، ويلتزمون بالمبادئ الميتة. تذكر القاعدة الذهبية الوحيدة: "لا توجد قواعد ذهبية!"

لتحقيق حياة كاملة روحيًا وجسديًا "هنا والآن" ، عليك أن تكون "عفويًا" ، لأن "الحياة عفوية". العقبة الرئيسية التي تمنع الشخص من أن يكون إلهًا ويستمتع بكل لحظة من حياته ، رأى Rajneesh في تقسيم العقل إلى مبدأين متنازعين: الوعي واللاوعي. يعرّف الإنسان نفسه فقط بعقله الواعي ، وهذا لا يسمح له بتحقيق النزاهة الداخلية. فقط عندما يُسمح لللاوعي بالازدهار ، يمكن للشخص أن يشعر بـ "نعيم الوجود". لا ينبغي قمع أو التغلب على العواطف والنبضات اللاواعية ، ولكن يجب تجربتها بشكل مكثف وشامل. وفقًا لراجنيش ، فإن اتباع شهواتك هو الطريق إلى تحقيق الحرية الإلهية.

أدى الانغماس في اللاوعي ، وإيقاف العقل التأملي وإزالة جميع القيود الأخلاقية في وقت لاحق ، إلى إصابة بعض طلاب Rajneesh ، خاصةً إذا كانوا من مرضى الأعصاب أو المرضى النفسيين أو مدمني المخدرات أو مدمني الكحول ، بمرض عقلي خطير. راجنيش نفسه ، مع ذلك ، يعتقد أن الجنون الحقيقي هو انقسام الوعي إلى نصفين غير متكافئين ومعاديين لبعضهما البعض ، الوعي واللاوعي:

أنت مجنون ، وعليك أن تفعل شيئًا حيال ذلك. تقول التقاليد القديمة: - إقمع جنونك. لا تدع الأمر يذهب للخارج ، وإلا فإن أفعالك ستصبح مجنونة ، "- لكنني أقول ،" دع جنونك يخرج. كن على علم به. هذه هي الطريقة الوحيدة للصحة. "اتركها! ستصبح داخلها سامة. تخلص منها ، حرر نظامك تمامًا منه. ولكن يجب التعامل مع هذا التنفيس بشكل منهجي ومنهجي ، لأنه يعني الجنون بالطريقة ، وأن تصبح واعيًا مجنون.

يزول الفصام بالوعي العميق. لا تقاتل نفسك. تذكر دائمًا أن الفائز هو الخطأ. عندما ينشأ الصراع ، اتبع الطبيعة.

سقطت الطبيعة التي يقترح Rajneesh اتباعها: "إذا نشأ صراع بين الحب والعزوبة ، فاتبع الحب واستسلم له تمامًا" ؛ "... إذا اخترت الغضب ، فاستسلم له بالكامل" وما شابه.

لا تستطيع التعاليم التقليدية أن تعالج الشخص من الصراع في عقله ، لأنهم هم أنفسهم المذنبون في هذا الانقسام. "الأديان أدت إلى انفصام الشخصية" ، وربط اللاوعي بقوانينهم ووصاياهم. لكن Rajneesh يعارض عدم كفاية القانون ليس مع حرية التحول المليء بالنعمة ، والتي لم يسمع بها من قبل ، ولكن مع السماح بانعدام القانون:

لا يوجد خطاة. حتى لو وصلت إلى القاع في هذه الحياة ، فأنت إلهي كما كان من قبل ، ولا يمكنك أن تفقد هذه الألوهية. أقول لك: ليس هناك حاجة للخلاص ، فهو فيك.

يعتبر Rajneesh أنه من الضروري للعقلانية المريضة للإنسانية تحرير اللاوعي الجهنمي:

لم تعد الثورة في الوعي البشري رفاهية ، بل أصبحت ضرورة قصوى ، لأنه لا يوجد سوى احتمالين: الانتحار أو قفزة نوعية في الوعي إلى المستوى الذي أسماه نيتشه سوبرمان.

2. "التأمل هو حالة من اللاعقل"

لم تحقق خطب راجنيش نجاحًا كبيرًا في الهند حتى استقر في بومباي في عام 1968 ، حيث سرعان ما كان لديه أول تلاميذه الغربيين. كان معظمهم من الأمريكيين والبريطانيين ، وقد مر معظمهم بمختلف الحركات الدينية الجديدة ، والفتنة بـ "روحانية المخدرات" ، وحركة الهيبيز ، ومجموعات العلاج النفسي الخفي ، وما إلى ذلك. وجدت الإنسانية استجابة دافئة ... يضيف Rajneesh إلى اسمه بدلاً من Dcharya لقب Bhagwan Sri - "God the Lord". منذ بداية السبعينيات ، بدأ بانتظام في إجراء ما يسمى بمعسكرات التأمل ، في الغالب في المرتفعات.

قارن Rajneesh النشاط الهادف والنفعي للعقل الواعي بـ "الاحتفال" أو "اللعب" ، أي النشاط من أجل الاستمتاع بالنشاط نفسه ، وليس نتيجته النهائية. مثل هذا النشاط ، في رأيه ، يمكن أن يسمى بحق التأمل.

التأمل هو حالة من اللا عقل. التأمل هو حالة من الوعي الصافي بدون محتوى ... لا يمكنك العثور على التأمل إلا من خلال تنحية العقل جانبًا ، أو الشعور بالبرد ، أو اللامبالاة ، أو عدم التعرف على العقل ، أو رؤية العقل يمر ، ولكن عدم التماهي معه ، وعدم التفكير في ذلك " أنا هو. "

يتشابه تأمل Rajneesh في وصفه مع dhyana لليوغا الكلاسيكية ، ومع ذلك ، لتحقيق samadhi ، كانت هناك حاجة لجهود زهدية هائلة ، وكانت أساليب Rajneesh أبسط وأكثر فاعلية من Sri Aurobindo "اليوغا المتكاملة" ؛ لقد استجابوا تمامًا لسطحية واسترخاء جمهوره ، وقدموا طريقًا سهلًا "للتنوير" فيما يتعلق بنوع من المتعة "الروحية" الحادة. في الوقت نفسه ، لم يتوقف Rajneesh عن التكهن بمخاوف قطيعه ، التي ولّدتها الحرب الباردة والأزمة البيئية الوشيكة ، حيث قدم التأمل باعتباره السبيل الوحيد لحل هذه المشاكل.

في أبريل 1970 ، في معسكر تأمل بالقرب من بومباي ، أظهر راجنيش لأول مرة التأمل "الديناميكي" (أو "الفوضوي") الذي اخترعه. ها هي "التكنولوجيا" الخاصة بها:

المرحلة الأولى: 10 دقائق من التنفس العميق والسريع من خلال الأنف. دع جسمك يرتاح قدر الإمكان ... إذا أراد الجسم أن يتحرك أثناء هذا التنفس ، اتركه ... المرحلة الثانية: 10 دقائق من التنفيس ، تعاون كامل مع أي طاقة يولدها التنفس ... لا تقمع اى شى. إذا كنت تشعر بالرغبة في البكاء ، فبك ؛ وإذا كنت ترغب في الرقص ، فقم بالرقص. اضحك ، صرخ ، صرخ ، اقفز ، ارتعش: كل ما تريد القيام به ، افعله! المرحلة الثالثة: 10 دقائق من ترديد أغنية "Hoo-hoo-hoo". ارفع ذراعيك فوق رأسك واقفز لأعلى ولأسفل ، واستمر في الصراخ "Hoo-hoo-hoo". عند القفز ، انزل بقوة على قدميك حتى يتغلغل الصوت بعمق في مركز الأعضاء التناسلية. استنفد نفسك تمامًا. المرحلة الرابعة: 10 دقائق من التوقف التام ، مجمدة في الوضع الذي أنت فيه. عن طريق التنفس استيقظت الطاقة وتنقيتها بواسطة التنفيس ورفعتها المانترا الصوفية "هو". والآن دعها تعمل بعمق في داخلك. الطاقة تعني الحركة. إذا لم تعد تتخلص منه ، فإنه يبدأ في العمل إلى الداخل. المرحلة الخامسة: 10 إلى 15 دقيقة من الرقص والاحتفال والشكر على النعيم العميق الذي عشته.

التنفس العميق على دقات الطبلة في المرحلة الأولى من "التأمل الديناميكي" يؤدي إلى فرط التنفس في الرئتين ، ونتيجة لذلك يصبح الشخص في حالة سكر من الأكسجين الزائد. ثم "يأتي" بأفضل ما يستطيع ، لدرجة الإرهاق. بعد استنفاد جميع احتياطيات النشاط ، لم يعد بإمكان الشخص ، وفقًا لراجنيش ، التحكم في العقل الواعي ، ويتم إيقافه. في حالة "الإغماء" ، عندما يكون الرأس فارغًا ، والجسد مسترخيًا تمامًا ، يأتي اللاوعي بمفرده. قدم Rajneesh هذه النشوة النفسية الفيزيولوجية الرخيصة على أنها تنوير.

أحد مكونات صلصة صلصة Rajneesh هو تعليم التانترا الغامض حول الشاكرات. صحيح ، أضاف Rajneesh من تلقاء نفسه أن الشاكرات لا يمكن إدراكها إلا عندما تكون ملوثة ؛ إذا كانت الشاكرات نظيفة ، فإن طاقة الكونداليني تتدفق من خلالها دون عوائق.

تتمثل المهمة الرئيسية لشعار "هو" في فتح شقرا المولادهارا في قاعدة العمود الفقري وإطلاق الكونداليني ، والتي تقضيها الحياة الجنسية للشخص في الحياة اليومية. هذا هو تطبيقه الطبيعي. ومع ذلك ، من أجل التنوير ، من الضروري أن تتحرك في الاتجاه المعاكس ، أعلى "قناة الطاقة" ، وفي نفس الوقت تفتح كل الشاكرات الأخرى. لم يخف راجنيش أن هذه الطريقة خطيرة جدًا على الجسم المادي وأن العديد من اليوغيين المتميزين الذين مارسوا هذه الطريقة ماتوا قبل بلوغهم سن الشيخوخة ، من أمراض خطيرة ومؤلمة. ومع ذلك ، في الوقت نفسه ، كان يعتقد أن استخدام الكونداليني هو الطريقة الأكثر فعالية لفتح الشاكرات وأن المزيد من المساعدة من المعلم يمكن أن تقلل من عواقبها السلبية. الفائدة الرئيسية التي تجلبها الحركة الصعودية للكونداليني ، في رأيه ، هي أنها تسمح لـ "الطاقة الكونية" بالنزول إلى الإنسان والدوران في جميع أجساده ، بما في ذلك الجسم. تتيح المرحلتان الأخيرتان من التأمل الفوضوي تجربة هذه الدورة الدموية والاستمتاع بها.

بالإضافة إلى "التأمل الديناميكي" ، قدم راجنيش أيضًا "تأمل كونداليني" الذي طوره ، حيث اهتز الطائفيون بعنف من أجل "تفريق مشابك الجسد" ورقصوا ، "بحيث تتجلى الحيوية المتدفقة المكتسبة حديثًا بحد ذاتها." من أجل أن يكون التأمل أكثر فاعلية ، أوصى Rajneesh بممارسته لمدة 21 يومًا على التوالي ، مع الجمع بينه وبين تمارين التنفس اليوغي ، في عزلة كاملة وصمت ، أو معصوب العينين.

3. كومونة في بيون

في بداية السبعينيات ، بدأ Rajneesh في بدء كل من أراد أن يصبح "sannyasins" ، والذي ، مع ذلك ، لم يكن مضطرًا لمغادرة "العالم" ؛ فقط الأكثر تعصبا منهم استقر في وقت لاحق في أشرم راجنيش. وبالطبع ، فإن هؤلاء "sannyasins" لم يأخذوا أي عهود ولم يعيشوا حياة الزهد ، على العكس من ذلك ، حثهم Rajneesh على التخلي عن جميع "الاتفاقيات". الشيء الوحيد المطلوب منهم هو "الانفتاح" الكامل على Rajneesh والاستسلام له في كل شيء. تلقت Sannyasins أسماء سنسكريتية جديدة "كرمز للالتزام بالتأمل والانفصال عن الماضي." تم إعطاء النساء البادئة الإجبارية "Ma" (الأم) ، وتم إعطاء البادئة "Swami" للرجال. كان عليهم ارتداء أردية برتقالية زاهية ومسبحة خشبية عليها صورة لراجنيش حول أعناقهم ، وكذلك حمل الجوز باستمرار مع "جزء من جسد" معلمهم (كقاعدة عامة ، قصاصات شعره أو أظافره) .

في عام 1974 ، انتقل Rajneesh إلى Pune (الهند) ، حيث افتتح أول بلدية أشرم في Koregaonswa Park. يمكن أن تستوعب الأشرم ما يصل إلى 2000 شخص في وقت واحد ، وقد مر بها ما يصل إلى 50 ألف شخص في السنة. على مدار سبع سنوات ، زار المركز في بونه مئات الآلاف من "الباحثين الروحيين" من الغرب. بحلول نهاية السبعينيات ، كان حوالي 10 آلاف من أتباع البهاغافان يعيشون في الأشرم ، واستقر حوالي 6 آلاف حاج آخر ، لم يعد الأشرم قادرًا على استيعابهم ، في بيون. كل يوم ، كان Rajneesh يخطب في خطب بلغة إنجليزية ركيكة ، مليئة بكل أنواع القصص والنكات والسخرية والتجديف. تم تسجيل هذه الخطب والمحاضرات على جهاز تسجيل ونشرت في شكل كتب منفصلة (لم يكتب المعلم نفسه أي شيء باستثناء اليوميات) ، والتي يتجاوز عددها الآن ست مائة ونصف. بالإضافة إلى الكتب المترجمة إلى أكثر من 30 لغة ، يقوم أتباع Rajneesh بتوزيع التسجيلات الصوتية والمرئية لأدائه. لتنظيم إنتاج وبيع هذه المنتجات ، أنشأ الطالب المحبوب والسكرتير الشخصي لـ Rajneesh ، وهو مغامر هندي يحمل جواز سفر أمريكي ، Ma Ananda Sheela (Sheela Silverman) ، شركة Rajneesh Foundation Limited في ولاية نيوجيرسي ، التي يبلغ حجم مبيعاتها سرعان ما بلغت ملايين الدولارات. وفقًا لأحد أتباع Rajneeshists ، "لقد فهمت المنظمة منذ فترة طويلة قوة المال".

بدأ الحجاج العائدون من Pune ، الذين بدأوا في neosanyasa ، في فتح الأشرم الفرعية وأصبحوا قادتهم. بحلول بداية الثمانينيات ، تم بالفعل إنشاء 500 مركز من هذا القبيل - في أماكن أخرى في الهند ، وكذلك في 22 دولة أخرى ، بما في ذلك الولايات المتحدة وإنجلترا وفرنسا وكندا واليابان.

في الأشرم في بيون ، كانت هناك "مجموعات علاجية" مع معالجين نفسيين محترفين. عاش Rajneesh sannyasins بشكل عام فقط في مجموعات تابعة للقائد. كانت السيطرة على العقل في مثل هذه المجتمعات فعالة بشكل خاص. على سبيل المثال ، عندما ألمح Rajneesh إلى أن امرأة مثقلة بالأطفال لا يمكنها تحقيق التنوير ، هناك في مركز العبادة في Laguna Beach ، تم تعقيم العديد من النساء المصليات جراحيًا.

بطبيعة الحال ، لا يمكن لعبادة جيدة التصميم الاستغناء عن نهاية العالم. تنبأ Rajneesh بالنهج الوشيك لكارثة عالمية:

ستبدأ هذه الأزمة في عام 1984 وتنتهي في عام 1999. وستسود جميع أنواع الدمار على الأرض في هذا الوقت - من الكوارث الطبيعية إلى الانتحار بالتقدم العلمي. بعبارة أخرى ، فيضانات لم يسبق لها مثيل منذ زمن نوح ، وزلازل ، وثورات بركانية ، وكل شيء ممكن ستعطيها الطبيعة ... ستكون هناك حروب تضع البشرية على شفا حرب نووية ، لكن سفينة نوح لن تنقذها. Rajneeshism هي سفينة نوح للوعي ، وهي ركن من الهدوء في وسط إعصار ... طوكيو ، نيويورك ، سان فرانسيسكو ، لوس أنجلوس ، بومباي - كل هذه المدن ستهلك في كارثة عالمية لن تقتصر على الدمار المحلي . ستكون عالمية وحتمية. سيكون من الممكن الاختباء منه فقط في تعليمي.

في أوائل عام 1984 ، وسع راجنيش من تنبؤاته بكارثة وشيكة ، مشيرًا إلى أن بعض نبوءات نوستراداموس ستتحقق وأن الإيدز سيقتل ثلثي سكان العالم. عندما سُئل عما إذا كان الراجنيشيون سينجون من الكارثة النووية القادمة ، أجاب بهاغافان:

قفزت القردة وأصبحت بشرًا ، لكن ليس كلهم. البعض منهم قرود حتى يومنا هذا ... لن أقول إن الراجنيشيين سوف ينجون من الكارثة ، لكن يمكنني أن أقول بكل تأكيد أن من سيبقون على قيد الحياة سيكونون من أتباع راجنيش ، والبقية سيكونون قرودًا أو ينتحرون. في النهاية ، الباقي لا يهم.

دعا Rajneesh إلى حرية الزنا والشذوذ ، بينما وصف الأسرة والأطفال بعبء لا داعي له. هو قال:

لا يوجد شيء خاطئ في الجنس البسيط الخالص ... لا إجبار ، ولا واجب ، ولا التزام فيه. يجب أن يكون الجنس مليئًا باللعب والصلاة.

طور حياتك الجنسية ، لا تقمع نفسك! .. أنا لا ألهم العربدة ، لكني لا أمنعهم أيضًا.

عاد زوار بلدية بونه بقصص مثل هذه العربدة الجنسية ، بالإضافة إلى الانحرافات وإدمان المخدرات وتهريب المخدرات وحالات الانتحار بين سكان الأشرم. وحدث أن جلسات التأمل في أشرم الراجنيشيف انتهت بمعارك وطعن. فقد الكثير صحتهم بعد تجربة "علاج راجنيش". فيما يلي مقتطفات من ذكريات زيارة الأشرم في بيون حوالي عام 80:

القتل والاغتصاب والاختفاء الغامض للناس والتهديدات والحرق العمد والانفجارات وأطفال "الأشرموف" المتروكين والتسول في شوارع بونه والمخدرات - كل هذا [هنا] في ترتيب الأشياء ... المسيحيون يعملون في بيون سيؤكد مستشفى الأمراض العقلية كل ما يقال دون أن ننسى ذكر المستوى العالي من الاضطرابات النفسية التي سببها [على وجه الخصوص] حقيقة أن الأشرم قد استولى على السلطة السياسية بين يديه وليس هناك من يشكو منها.

جذبت الفضائح المرتبطة براجنيش وتصريحاته التي صدمت الجمهور الصحفيين الغربيين. إلى جانب ذلك ، برأس حليق وملتح ويرتدي قبعة "صوفية" وأثواب "روحية" فضفاضة ، تميز راجنيش بجاذبيته. ظهرت لأول مرة في الصحافة الأمريكية في أوائل عام 1978 ، عندما نشرت مجلة تايم مقالاً عنها تحت عنوان "الرب الإله من الشرق". ذكرت المجلة أن هذا المعلم الموهوب برز بين الرسل الأوائل لمختلف حركات "الإمكانات البشرية" في العصر الجديد. في وقت لاحق ، ظل Rajneesh في مركز اهتمام الصحافة الغربية وفي النصف الأول من الثمانينيات أصبح المعلم الأكثر شهرة في الغرب ، متجاوزًا مهاريشي.

4. "أنا معلم الأغنياء"

في عام 1980 وأوائل عام 1981 ، نفذ التقليديون الهندوس عمليتي اغتيال فاشلتين لراجنيش. ثم ، في عام 1981 ، تم فتح تحقيق أظهر أن "مؤسسة راجنيش المحدودة متورطة في التهرب الضريبي واختلاس التبرعات لأغراض خيرية والسرقة والقضايا الجنائية ضد أعضاء الطائفة". في نفس العام ، حرمت حكومة إنديرا غاندي الأشرم الراجنيش من وضع منظمة دينية ، واضطر إلى دفع ضرائب ضخمة. راجنيش ، دون انتظار نهاية التحقيق ، في 1 مايو 1981 ، توقف عن إلقاء المحاضرات والتحدث بشكل عام في الأماكن العامة. منذ ذلك الوقت ، أصبحت شيلا سيلفرمان "اليد اليمنى" لراجنيش ، وسيطًا في التواصل مع العالم. بعد بيع ممتلكات الأشرم في أوائل صيف عام 1981 ، وسحب الأموال من حساباته الهندية وأخذ معه 17 من أكثر طلابه تفانيًا ، ذهب Rajneesh إلى الولايات المتحدة بتأشيرة سياحية ، ظاهريًا للعلاج ، وبعض Rajneesh وتشير المصادر إلى أنه كان على وشك أن يعالج من مرض في العمود الفقري ، وأمراض أخرى - مثل مرض السكري والربو.

بأموال الطلاب الأمريكيين في راجنيش وخاصة الزوج الأمريكي الثاني لأناندا شيلا في الجزء الصحراوي من وسط ولاية أوريغون ، تم الاستحواذ على مزرعة بيج ماجدي الضخمة في إقليم مقاطعة فاسكو. هنا ، على الأراضي الجافة القاحلة ، استقرت بلدية زراعية من Rajneeshists لأول مرة ، وبعد ذلك نشأت مدينة خمسة آلاف تسمى Rajneeshpuram ، والتي كان بها مطار ، وفندق مريح به كازينو ، وشوارع تسوق ، ومطاعم ، وحدائق ، وحدائق ، ودفيئات ، الطرق والحافلات العادية. تم إنشاء كل هذا من قبل حوالي 2000 من أتباع Rajneesh. لقد عملوا مجانًا ، سبعة أيام في الأسبوع ، تحت أشعة الشمس الحارقة لمدة 12 ساعة في اليوم ، وناموا في الثكنات واستمعوا طوال الوقت إلى خطب راجنيش من خلال مكبرات الصوت ، حيث استلهموا أن العمل المرهق هو عطلة ، وتأمل ، إذا جاز التعبير ، عيد الروح.

جاء عشرات الآلاف من أتباع Rajneeshists الآخرين إلى Rajneeshpuram من وقت لآخر (في الصيف ، على سبيل المثال ، تجمع ما يصل إلى 20 ألف شخص). أتيحت لهم الفرصة للتبرع بأموال كبيرة للمعلم ، لأن معظمهم ينتمون إلى الطبقة الوسطى الثرية. تم افتتاح أكثر من 300 مركز راجنيش للتأمل في جميع أنحاء العالم ، مما أدى أيضًا إلى توليد دخل كبير ؛ في مراكز المملكة المتحدة ، على سبيل المثال ، تبلغ تكلفة الدورة السنوية الأساسية لـ "علاج راجنيش" 3500 جنيه إسترليني. بالإضافة إلى ذلك ، قدمت المراكز عددًا من دورات New Age المدفوعة: الطاقة الحيوية ، والتحكم في الجسم ، والعلاج بالتنويم المغناطيسي ، والتدليك البديهي ، واليوجا الحديثة ، وإعادة الولادة ، وغيرها الكثير. لقد حاولوا إرسال أولئك الذين أنهوا الدورات إلى Rajneeshpuram. لمثل هذه الرحلة ، كان من الضروري صرف عدة آلاف من الدولارات. ... يعتقد Rajneesh أن "الروحانية هي رفاهية وامتياز للأثرياء". عن نفسه قال: "أنا معلم الأغنياء. هناك ديانات كافية تتعامل مع الفقراء ، لكن دعوني أتعامل مع الأغنياء".

لقد تعامل معهم بنجاح كبير من أجل جيبه الخاص. بحلول نهاية عام 1982 ، وصلت ثروته إلى 200 مليون دولار معفاة من الضرائب. يمتلك 4 طائرات وطائرة هليكوبتر مقاتلة و 91 رولزروي. في الواقع ، كان يتوقع أن يمتلك 365 سيارة من أغلى هذه السيارات في العالم ، سيارة جديدة لكل يوم من أيام السنة. في Rolls Royce ، قام Rajneesh بجولته اليومية من المصلين. قاد المعلم السيارة بنفسه ببطء وبشكل رسمي برفقة مدفع رشاش على طول الجدار البرتقالي الحي لأتباعه ، الذين وقفوا عند أطراف ما يسمى بـ "طريق النيرفانا" وألقوا بتلات وردية تحت عجلات السيارة. كانت فرصة نادرة لهم لرؤية معبودهم.

مع نمو Rajneeshpuram في جميع البلدان الغربية الكبرى ، بدأت تظهر "المدن المقدسة" ، التي رتبها Rajneeshists على غرار نموذجها - كوميونات تحاول أن تقود وجودًا مستقلًا ويجب أن تصبح بديلاً لـ "مجتمع اللاحرية". تحت الحديث عن الحرية ، تحولت طائفة راجنيش تدريجياً إلى "منظمة شموليّة ذات نظام رقابة محكم". بهذه الكلمات وصف حتى باحث مؤيد للطائفية من الحركات الدينية الجديدة مثل البروفيسور إيلين باركر الجماعة في راجنيشبورام.

في ولاية أوريغون ، استولى Rajneeshists على بلدة Entelope القريبة ، واكتسبوا غالبية مقاعد مجلس المدينة ، وأعادوا تسميتها Rajneesh. كان معظم سكان Entelope الأصليين ، ومعظمهم من كبار السن ، تحت المراقبة المستمرة من قبل قوة شرطة sannyasin ، وفرضت عليهم ضرائب لصالح الطائفة ، وأجبروا على التفكير في شاطئ العراة التابع لمجلس المدينة في حديقة محلية. اختاروا الاستسلام ومغادرة المدينة. نمت المدينة عندما اشترى أتباع Rajneesh المنازل القائمة وبنوا منازل جديدة.

في غضون ذلك ، اقترب موعد انتخابات المجلس التشريعي للمقاطعة وقرر الراجنيشيون تحقيق الأغلبية فيها. وفقًا للقانون المحلي ، كان يكفي العيش في الولاية لمدة 22 يومًا للحصول على حق التصويت في الانتخابات المحلية. لذلك ، تقرر زيادة عدد الناخبين الذين سيصوتون لمرشحي راجنيش. في خريف عام 1984 ، تم تنفيذ عملية "شارك منزلك مع جارك": من نيويورك وسان فرانسيسكو ومدن كبيرة أخرى في الولايات المتحدة ، جلب الطائفيون حوالي ثلاثة آلاف ونصف مدمن على الكحول والمتشردين ومدمني المخدرات إلى أشرم. خوفًا من ذلك ، أصدرت الهيئات التشريعية المحلية على وجه السرعة تشريعات لتمديد فترة الإقامة المطلوبة للمشاركة في الانتخابات. المتشردون الذين تجمعوا في Rajneeshpuram لم يجلبوا أي فائدة للطائفة. على العكس من ذلك ، تصرف المتشردون شبه المجرمين بغطرسة وتحدي ، ولم يرغبوا في العمل لدى المعلم ، وفاقموا ، من بين أمور أخرى ، العلاقات غير الرائعة بالفعل بين الكومونيين مع السكان المحليين. في راجنيشبورام ، شكّل شيلا مفرزة مسلحة من مائة مقاتل ، لكنه لم يستطع تفريق "الجيران" المزعجين ، وسرعان ما تم العثور على جثثهم بالقرب من "المدينة المقدسة" ، ولكن ليس في راجنيشبورام نفسها. أثبتت الشرطة أنهم قتلوا جميعًا بسبب سم غير معروف ، ومن المفهوم أنهم اشتبهوا في Rajneesh وشركائه.

في الوقت نفسه ، استمرت الطموحات السياسية للطائفة في النمو. نظرًا لأن الحيلة مع المشردين لم تنجح ، الآن ، من أجل الفوز في الانتخابات ، قرر Rajneeshists ضمان عدم تمكن أولئك الذين لا يدعمون مرشحيهم من التصويت. استمرارًا لكونها "لسان" المعلم الصامت ، اكتشفت شيلا سيلفرمان ما يجب القيام به: قام وكلاء مخصصون لبكتيريا السالمونيلا برشها على مقاهي السلطة في معظم المطاعم في المقاطعة ، مما تسبب في مرض العديد من عملائهم. صحيح أن هذا لم يساعد Rajneeshists على تحقيق القوة المطلوبة في المقاطعة.

في أكتوبر 1984 ، تحدث Rajneesh فجأة. واتهم القساوسة والسياسيين مرة أخرى بإفساد أرواح البشر ، وجادل مرة أخرى بأن Rajneeshism هو "الدفاع الوحيد ضد الأسلحة النووية" ، ومرة ​​أخرى دعا إلى نبذ "العالم القديم" ، وضرب مثالاً على "الثورة الروحية": يد ضد ماضي الإنسانية ".

كان هناك المزيد والمزيد من الهجمات ضد المسيحيين في خطبه:

المسيا عادة ما يكونون مجانين. كان [يسوع] مقتنعًا تمامًا أن الصلب سيثبت صحته ، ولهذا أرى في أفعاله مجرد محاولة انتحار مقنعة. إذا كان أي شخص مسؤولاً عن صلبه ، فهو فقط هو نفسه. لقد طلب ذلك بنفسه. ولا يوجد مصدر - يهودي أو تاريخي - يؤكد قيامته. فقط العهد الجديد. خيال. لم تكن هناك قيامة.

أراد راجنيش نفسه أن يكون عباده بدلاً من المسيح: "أتمنى أن أكون موتك وقيامتك". ... وغنوا له بعشق: "أسلم قلبي بين يديك".

الروح التي تحدثت من خلال الحية إلى حواء في الجنة الآن تتكلم من خلال فم راجنيش:

لقد أغوى الشيطان حواء بحجة أن الله يريدها أن تظل جاهلة. .. إنه حسود. ويبدو هذا صحيحًا ، لأن إله اليهود حسود جدًا. لا يريد الناس أن يتساووا معه. إنه ليس أبًا محبًا ... المعرفة ليست خطيئة ... أنصحك أن تأكل من شجرة المعرفة ... ".

بحلول عام 1984 ، تجاوز عدد أتباع Rajneesh 350.000 ، بمتوسط ​​عمر 34. على الرغم من الفشل في انتخابات فاسكو ، أثار الراجنيشيون في نفس عام 1984 ، فيما يتعلق بانتخابات المجلس التشريعي لولاية أوريغون ، مخاوف من أن الطائفة كانت تسعى إلى السلطة السياسية بالفعل على مستوى الولاية. أضاف شيلا الوقود إلى النار ، معلناً أنه ، إذا لزم الأمر ، فإن شعب راجنيش سيحول ولاية أوريغون بأكملها إلى راجنيشبورام. هدد المزارعون القريبون ، مدفوعين بالسلوك غير الأخلاقي لراجنيش إلى درجة أنهم كانوا مستعدين لدعوتهم إلى النظام بالقوة ، شيلا بقتل خمسة عشر شخصًا لكل من أتباع راجنيش. ... تحت تأثير الرأي العام ، فتحت الشرطة ، ثم مكتب التحقيقات الفيدرالي ، أخيرًا قضية جنائية ضد طائفة راجنيش. كان حوالي أربعة عشر محققًا من مكتب التحقيقات الفيدرالي يحققون مباشرة في راجنيشبورام. وجدوا مستودعات أسلحة ومختبرات لإنتاج الأدوية التي تضاف بانتظام إلى طعام الطوائف ، وهو ممر تحت الأرض مموه بعناية لهروب المعلم في حالة الطوارئ.

في 14 سبتمبر 1985 ، هربت شيلا سيلفرمان مع حارسها الشخصي وزوج آخر ، بالإضافة إلى العديد من أعضاء مجلس إدارة البلدية ، إلى أوروبا الغربية. اتهم راجنيش شيلا بمحاولة تسميم طبيبه الشخصي ، ومحاولة قتل المعلم نفسه ، وقتل المتشردين الذين عثرت الشرطة على جثثهم بالقرب من راجنيشبورام ، وأراد تحويل الأشرم إلى منظمة فاشية. في غضون ذلك ، سحبت شيلا 55 مليون دولار من الأشرم في أحد البنوك السويسرية وحاولت الفرار ، لكن الانتربول اعتقلها في شتوتغارت. بدورها صرحت أن "بهاجوان طفل مدلل لا يستطيع التنفس بدون مصروف الجيب 250 ألف دولار شهرياً. هذا عبقري في استخدام السذاجة البشرية ، مدمن مخدرات لا يستطيع العيش بدون الفاليوم. قصة حياته كاملة. احتيال. ولقد كنت متواطئة في هذا الاحتيال. هو وأنا ، صنعنا زوجًا رائعًا من المحتالين. "

هرب راجنيش أيضًا ، ولكن في 29 أكتوبر 1985 ، ألقي القبض عليه في مطار شارلوت بولاية نورث كارولينا ، حيث هبطت طائرة بهاجوان للتزود بالوقود. يُزعم أن راجنيش وثمانية من رفاقه طاروا للراحة في برمودا.

انتهت محاكمة راجنيش في بورتلاند بولاية أوريغون في 14 نوفمبر 1985. تخشى سلطات الدولة ، التي عانت بالفعل من خسائر فادحة بسبب أنشطة راجنيش ، من أنهم ببساطة لن يكونوا قادرين على التعامل مع الدعوى المكلفة للغاية التي استمرت لأشهر. بالإضافة إلى ذلك ، وفقًا للمدعي العام للدولة تشارلز تورنر ، لم يرغبوا في جعل راجنيش شهيدًا. نتيجة للمفاوضات الصعبة مع محامي راجنيش ، تم التوصل إلى حل وسط - أقر بهاجوان بالذنب في 2 فقط من التهم الـ 34 الموجهة إليه. وهكذا ، حصل على عقوبة رمزية لانتهاكه قوانين الهجرة والأعراف الجنائية ذات الصلة: عشر سنوات من المراقبة بالإضافة إلى غرامة قدرها 400 ألف دولار. بالإضافة إلى ذلك ، أُمر راجنيش بمغادرة الولايات المتحدة إلى الأبد في غضون خمسة أيام. أُدين شيلا بالاستخدام غير القانوني لأجهزة التنصت ، والحرق المتعمد ، والضرب والترهيب ، ومحاولة القتل وإصابة 750 شخصًا بالبطولة ، وحُكم عليها بالسجن وغرامة كبيرة. بعد أن أمضت 29 شهرًا فقط في السجن ، غادرت إلى سويسرا في نهاية عام 1988 وتزوجت مرة أخرى - من السويسري أورس بيرنستيل ، الذي توفي عام 1992 بسبب الإيدز. تصالح شيلا مع Rajneesh ، لكنها لم تكن أبدًا من أتباعه وشريكته. تمتلك شيلا بيرنستيل البالغة من العمر 52 عامًا منزلين للمعاقين وكبار السن بالقرب من بازل. مجموعة مؤسساتها - الأشخاص الذين يعانون من إعاقات عقلية ، وخاصة مرضى الزهايمر ، أي اضطراب الذاكرة. في الولايات المتحدة ، اتُهمت شيل مرة أخرى في القضايا القديمة ، وهذه المرة بالتآمر لاغتيال المدعي العام لولاية أوريغون تشارلز تورنر ، لكن وضعها السويسري يحميها من التسليم. من بين 469 ألف دولار من ديون شيلا لمقاطعة أوريغون وفاسكو ، دفع شخص مجهول مؤخرًا 200 ألف (يمكن الافتراض أن هذا كان أحد مرضاها غير المناسبين).

قام Rajneesh بحل الأشرم في أوريغون ، وأحرق خمسة آلاف نسخة من كتيباته ، وأعلن علنًا أنه ليس إلهًا. بعد ترحيله من الولايات المتحدة ، حاول راجنيش البقاء في أي بلد يوجد به أتباع ، لكن 21 دولة إما منعته من الدخول أو طرده دون أي تفسير محدد (مثل اليونان). منذ ذلك الوقت ، بدأت حركة Rajneesh تفقد طابعها الجماهيري أكثر فأكثر. تنهار الكومونات المزدحمة ، وتنخفض درجة تأثير الطائفة على أتباعها.

يتحدث معظم الذين يتعاملون مع مشاكل الحركات الدينية الجديدة عن عدم جواز استخدام الإجراءات القمعية ضد الطوائف الاستبدادية المتطرفة ، ويبررون ذلك بحقيقة أن الطائفة المحظورة ستخرج تحت الأرض وتصبح أكثر خطورة. لكن عملية الشرطة التي أُجريت بشكل جيد لتصفية المجتمع في راجنيشبورام تشهد على عكس ذلك. اتضح أنه في مقابل ضمانات السلامة الشخصية ، فإن زعيم الطائفة ، الذي يقدر نفسه أكثر من أي شيء آخر ، مستعد لتفكيك الطائفة. ولكن قبل أشهر قليلة من وصف الأحداث ، حتى الباحث المختص في الطوائف ، المدافع المسيحي ، الحاصل على أربع درجات دكتوراه والتر مارتن ، الذي كان سلبيًا بشدة تجاه طائفة راجنيش ، كتب: "راجنيش وأتباعه يعلقون أهمية كبيرة على التجربة مع Rajneeshpuram ، الأمر الذي قد يكون مأساة إذا تدخلت الحكومة وقضت على حلمهم ".

5. "يجب تخفيض عدد السكان"

في يوليو 1986 ، عاد Rajneesh SMOG أخيرًا إلى الهند (في ديسمبر 1985 تم طرده من هناك أيضًا). استقر في بومباي ، حيث بدأ القليل من التلاميذ المتبقين يتجمعون حوله. في أواخر عام 1986 ، ألقى Rajneesh خطابين ، نُشر لاحقًا تحت العنوان العام "حقوق الرجل الجديد". في هذه الخطابات الرئيسية ، أعرب راجنيش عن استيائه من طرده من جميع الدول الغربية ، معربًا عن استياءه العام من جميع القساوسة والسياسيين الأغنياء والبيض والمزاعم التافهة بشكل مدهش. على وجه الخصوص ، ورث إعلان حقوق الإنسان. يجب استبدال الإعلان القديم بإعلان حقوق الإنسان الجديد ، الذي "حقه الأساسي الوحيد" هو "أن يصبح الله".

يشرح بالتفصيل النقاط العشر لإعلانه ، يرسم راجنيش صورة للعالم الذي سيعيش فيه "شعبه الجديد". الحق في الحياة في هذا العالم يعني الحق في حياة كريمة ، حيث لن يكون هناك معاناة ، ولكن فقط أفراح وملذات. من الواضح أنه نظرًا لأن عدد البشر في ازدياد ، فلن تكون هناك موارد كافية لحياة كريمة للجميع. لذلك ، يقول Rajneesh أنه "يجب تقليص عدد السكان إذا أراد الشخص أن يعيش بكرامة وبفرح وألا يجر حياة بائسة". تحقيقا لهذه الغاية ، يقترح Rajneesh الحد من معدل المواليد بأي وسيلة ، وذلك باستخدام ليس فقط وسائل منع الحمل والإجهاض ، ولكن أيضا تدمير الأطفال ذوي الإعاقات الخلقية. بالإضافة إلى ذلك ، من الضروري إدخال وتعزيز القتل الرحيم بكل طريقة ممكنة والاعتراف بحقوق المثليين جنسياً.

في عالم المستقبل "يجب ألا تكون هناك أمم ولا حدود لدولة. ولا يجب أن تكون هناك أديان". يأمل Rajneesh أن الأديان "سوف تذوب من تلقاء نفسها. سيتم الحفاظ على أفضل الأديان المختلفة في" الدين الوحيد "لراجنيش. في حقيقة أن الله خلق الإنسان على صورته ومثاله. يجب أن يختفي الزواج في مجتمع" الأشخاص الجدد " ، لأنه "مزيف للحب". دول مختلفة ، بل والأفضل - لأعراق مختلفة. يجب فصل الأطفال عن آبائهم وتربيتهم في المجتمعات ، ولا حتى يتم تربيتهم ، لأن Rajneesh يعتبر أي تربية ، وخاصة دينية ، وهو انتهاك لحرية الأطفال.

في عالم واحد ، ستكون هناك ، بالطبع ، حكومة عالمية واحدة. ماذا سيكون طريق حكومته؟ Rajneesh يكره النظام الملكي. الديموقراطية أيضًا ليست جيدة ، لأنها غطاء للتلاعب بالسلطات الموجودة. بالإضافة إلى ذلك ، فإن "الجماهير الجهلة" تسترشد بمعايير عشوائية عند التصويت: فبعض المرشحين يبدو أفضل ، والبعض الآخر يتحدث بشكل أفضل. في العالم الجديد ، سيتم إجراء الانتخابات من قبل الشركات المهنية: على سبيل المثال ، "يجب على المعلمين فقط انتخاب وزير التعليم". فقط أولئك الحاصلين على تعليم عالٍ لهم الحق في التصويت. ستكون حكومة العالم عاملة ، لكنها لن تتمتع بالسلطة.

عندما يزيل الشخص ، باستخدام تقنيات Rajneesh ، الانقسام في نفسه ، ستختفي الانقسامات في العالم. سيكون العالم الجديد مختلفًا عن الحاضر ، مثل الجنة من الجحيم.

الآن ليست هناك حاجة لوصف ما هو الجحيم. يكفي أن ننظر حولك: ها هو ... لكن يمكننا تغيير كل شيء. يمكن تحويل هذه الأرض إلى فردوس. وبعد ذلك ستختفي كل حاجة الجنة في الجنة ، وهناك ستكون فارغة. إذا تذكرنا Rajneeshpuram ، فسيصبح من الواضح ما الذي سيتم فعله مع أولئك الذين لا يريدون العيش في هذه الجنة من النزعة الإنسانية الملحدة الراديكالية.

6. مات أوشو ، على ما يبدو من الإيدز

في يناير 1987 ، انتقل Rajneesh إلى Pune مرة أخرى. هنا يأتي باسم جديد ذي معنى - "Osho" ، أي "المحيط" ، والذي ، على ما يبدو ، يجب أن يكون مرتبطًا بالاتساع والعمق والفوضى والهاوية.

بالنسبة لأتباعه ، ألغى Osho ارتداء الجلباب البرتقالي ومسابح خشب الصندل التي عليها صورتهم الخاصة. صحيح ، أثناء التأمل وبحضور Osho ، أمر sannyasins بارتداء ملابس بيضاء. بالإضافة إلى ذلك ، في معسكرات التأمل ، التي تقام لمدة ثلاثة أيام كل شهر ، يجب ارتداء الجلباب المارون.

يتم تجديد وتوسيع برامج العلاج النفسي ، ويتم إنشاء تقنيات تأمل جديدة. واحدة منها ، "الوردة الغامضة" ، اعتبرها أوشو بتواضع "أعظم اختراق في التأمل بعد 2500 عام من تأمل غوتام بوذا." يستمر هذا التأمل 21 يومًا ؛ لمدة أسبوع يضحك المشاركون لمدة 3 ساعات في اليوم ، وللأسبوع الثاني يبكون لمدة 3 ساعات في اليوم ، وللأسبوع الثالث لمدة 3 ساعات في اليوم "يراقبون بصمت" و "يشهدون" كيف يشعرون بتحسن.

باتباع مثال منافسه منذ فترة طويلة في سوق neoguru ، مهاريشي ، الذي انتقده راجنيش في السابق بكل طريقة ممكنة ، يحاول أوشو الآن إثبات فوائد علاجه بالتأمل من خلال "البحث العلمي".

تم دمج المجموعات العلاجية المختلفة في Osho International Commune في "Osho Multiversity" ، والتي تضمنت "الكليات" غير الخريجين التالية في النصف الأول من التسعينيات: المدرسة المركزية ، مدرسة الفنون الإبداعية ، أكاديمية الصحة الدولية ، أكاديمية التأمل. يعتبر مركز التحول ومعهد البقول التبتية وغيرها مجموعة نموذجية من العصر الجديد.

بحلول أواخر الثمانينيات ، تدهورت صحة أوشو بشكل كبير. في الأشهر الأخيرة التي سبقت وفاته ، إذا سمحت صحته ، كان أوشو يخرج إلى طلابه من أجل "التأمل في الموسيقى والصمت" ، ثم يشاهدون مقاطع فيديو لمحادثاته السابقة. توفي أوشو في عام 1990 ، على ما يبدو من الإيدز. ترك هذه الحياة ، ولم يترك منظمة كاملة ، معتقدًا أنه لا داعي لها ، ولم يعين وريثًا. علاوة على ذلك ، أوضح أنه إذا أعلن أي شخص نفسه خليفة له ، فيجب تجنبه. نتيجة لذلك ، بعد وفاة المعلم ، تشكلت عدة تيارات مستقلة داخل الحركة. من بينها "الأكاديمية الدولية للتأمل" بقلم بول لوي ، و "جامعة جوما" ، التي يرأسها الهولندي سانياسين فيريش ، وآخرون.

يوجد الآن حوالي 200 مركز تأمل أوشو في العالم. مركز العبادة لا يزال بيون. شكلت مجموعة من 21 sannyasins بقيادة أمريتو ، طبيب شخصي سابق لأوشو ، قيادة الأشرم بعد وفاة الأخير. حولوا البلدية في بيون إلى مشروع تجاري - حديقة ترفيهية "مقصورة على فئة معينة" ، مصممة للسياح الغربيين الأثرياء الذين تتراوح أعمارهم بين 35 و 40 عامًا.

على أراضي الاتحاد السوفياتي السابق ، توجد مراكز Osho في سانت بطرسبرغ ، فورونيج (تعمل في عام 1996 تحت اسم "Tantra Yoga") ، أوديسا ، كراسنودار ، مينسك ، تبليسي ، ريغا وموسكو ، حيث ، بالإضافة إلى مركز "أوشو راجنيش" ، يدير أيضًا مركز "البيت الشرقي" ، الذي أنشأه الشاب الروسي إيغور. في أوائل التسعينيات ، أكمل دورة تدريبية في بيون وعاد من هناك كصانع ، سوامي أناند توشان. بالإضافة إلى تدريبات التأمل ، وإرسال "للدراسة" في بيون وبرامج أخرى ، يعقد "البيت الشرقي" يوم الأحد "أوشو ديسكو" ، حيث "كل شيء مسموح به".

تصدر مجلة OshoTime International مرتين في الشهر ، وتوزع في جميع أنحاء العالم وتنشر بتسع لغات. يتم تمثيل مواقع عشاق Osho من مختلف البلدان بكثرة على الإنترنت. لكن شعبية Rajneesh لا تتناسب مع وجود المنظمات المرتبطة باسمه - تعتبر عناصر أيديولوجية Rajneesh جزءًا لا يتجزأ من حركة Newage. تُباع كتب Osho في جميع متاجر New Age ويتم تمثيلها بكثرة في أي انهيار للأدب الغامض.

179.يواكيم كيدن وآخرون ، طوائف ، أرواح ، معالجون معجزات. ألمانيا ، 1999. -S. 28.

180.عمريت سوامي بريم. مرسوم. مرجع سابق -ص 14.

الصورة - أوشو (بهاغافان شري راجنيش) ؛ غلاف أحد كتب Osho ؛ تأمل ديناميكي روسيا - دروس رقص شرقي مع إيراسميا - راقصة أوشو المستنيرة - www.oshoforum.ru & www.orientdance.ru

الطفولة بهاجوان شري راجنيش (أوشو)

ولد والد راجنيش ، بابولال ، عام 1908. واصل أعمال العائلة كتاجر أقمشة. كانت صفاته المميزة هي الرقة والحساسية والود والكرم. اشتهر بأنه رجل متدين. ذهب إلى الهيكل وصام وقرأ الكتب. السنوات العشر الأخيرة من حياته التي قضاها في بونه في أشرم ابنه راجنيش ، وأصبح في الواقع تلميذه ، وكان يتأمل بانتظام.

ولدت والدة راجنيش ، ساراسواتي باي ، في عائلة ثرية. وهي معروفة بضيافتها وقد علق الناس دائمًا على مدى تكاملها مع زوجها.

اعتبرت عائلة Rajneesh إحدى الديانات الهندية - اليانية. مؤسس الدين هو مهافيرا.

في 11 كانون الأول (ديسمبر) 1931 ، وُلد صبي في عائلة هؤلاء الأشخاص المحبين والبسطاء والمنفتحين. كان الجد والجدة سعداء للغاية بهذا الحدث ، وكان جمال الطفل وجاذبيته يشيران بقوة إلى أن ملكًا من حياة سابقة ولد في عائلتهما حتى أطلق على الطفل اسم "رجا" ، وهو ما يعني "ملك". Rajneesh Chadra Maham - كان هذا اسمه. قضى Rajneesh السنوات الأولى من حياته مع أجداده.

لم تكن ولادة راجنيش عادية. في الأيام الثلاثة الأولى من حياته ، لم يأكل شيئًا ، ولم يصرخ ، إلا في اليوم الرابع ، وكأن شيئًا لم يحدث ، بدأ يأكل. هذه الظاهرة بعد سنوات عديدة ، أوضح راجنيش نفسه.

كانت آخر ولادته قبل 700 عام في الجبال ، حيث كان لديه مدرسته الصوفية الخاصة به ، والتي جذبت الطلاب من العديد من التقاليد. عاش السيد لمدة 106 سنة. قبل وفاته ، دخل في صيام لمدة 21 يومًا ، كان من المفترض أن يقوده إلى التنوير في النهاية. لكن كان لديه خيار. قد يكون أو لا يكون قد أنجب ولادة أخرى قبل أن يختفي إلى الأبد. نظر إلى طلابه. وكان من بينهم الكثير ممن توقفوا في طريقهم وبحاجة إلى المساعدة. كما رأى إمكانات كبيرة من توليف ديانات الشرق والغرب. هو ، الذي اقترب جدًا من الإنجاز النهائي ، والذي عمل من أجله حياة عديدة ، قرر العودة إلى هذا العالم بجسد بشري. وقد وعد تلاميذه ، بدافع الحب والرحمة الخالصين ، أنه سيعود ويشاركهم الحق ، ويقودهم إلى حالة اليقظة. كانت هناك أسباب خاصة تتعلق بالممارسة الروحية لمدة 21 يومًا من الصيام والرحيل بعد ذلك. ومع ذلك ، قُتل راجنيش قبل ثلاثة أيام من نهاية الصوم. بالعودة بعد 700 عام إلى جسم الإنسان ، كان أول شيء فعله Rajneesh هو الانتهاء بهذه السرعة. كانت ثلاثة أيام من الصيام "من هناك" ... يموت الناس مثل بوذا بوعي ويولدون بوعي. اختيار الوالدين المناسبين لأنفسهم بوعي وعدم فقدان الوعي بعد الولادة مباشرة. ثم يتم تشغيل آليات "النسيان". لكن الإمكانات الروحية التي تراكمت في الحياة السابقة لا تختفي. إنه فقط ينتظر استيقاظه. في انتظار أن يتم تذكرها. في كل واحد منا.

وعليه ، فإن العديد ممن كانوا معه في عصرنا جاءوا أيضًا "من هناك". لقد عادوا للتو إلى سيدهم.

واصل ليتل راجنيش إذهال الآخرين بسلوكه غير التافه ، والرغبة في التجربة باستمرار ، والبحث المستمر عن الحقيقة والمزيد والمزيد من الممارسات الروحية المعقدة. الموت كظاهرة من سن مبكرة مهتم وأذهل خياله للغاية. في سن الخامسة ، عندما ماتت أخته الصغيرة ، التي كان يحبها كثيرًا ، رفض Rajneesh الطعام وتصرف مثل راهب جاين التقليدي. من أين يأتي الطفل البالغ من العمر 5 سنوات؟ عاد Rajneesh إلى سلوكه الطبيعي فقط بعد إقناع كبير.

لم يستطع جد راجنيش ، الذي كان يراقب حفيده ، إلا أن يشعر أن هذا كان طفلًا غير عادي. بحثًا عن تفسير ، لجأ إلى منجم مشهور جدًا. لكن المنجم أزعج جده قائلا إن الطفل قد لا يعيش بعد 7 سنوات. لم يحسب 7 أخرى بسبب اللامبالاة. وهكذا كل شيء واضح. سرعان ما توفي المنجم نفسه وكان ابنه ، الذي يواصل العمل على خريطة Rajneesh ، أكثر حيرة. اتضح أن الطفل سيواجه الموت في سن 7 و 14 و 21 سنة. وأنه في سن 21 سيموت بالتأكيد. بعد ذلك ، أصبح سبب هذا التنبؤ الغريب واضحًا. كانت سنوات 7 و 14 نقطة تحول حيث كان لدى Rajneesh تجارب أعمق وأعمق للموت ، حتى توفي أخيرًا ، في سن 21 ، دون أن يترك جسده المادي. كان التنور.

عندما كان Rajneesh يبلغ من العمر 7 سنوات ، توفي جده المحبوب. نجا Rajneesh ، لكنه اتخذ وفاة جده. عند مشاهدة رحيل جده البطيء لمدة 4 أيام ، شعر راجنيش أن العالم بأسره ينهار. لم يكن يريد أن يعيش بعد ذلك. لمدة 3 أيام ، استلقى راجنيش ولم يتحرك. لقد نجا ، لكن تلك الأيام الثلاثة كانت أول تجربة للموت.

الشعور بالوحدة وإدراك أننا جميعًا وحيدون جدًا وفرد في هذا العالم لم يتركه منذ ذلك الحين.

بعد وفاة جده ، بدأ راجنيش في العيش مع والديه بالقرب من مدينة جابالبور. كانت جدة راجنيش ، حتى نهاية أيامها ، تحب حفيدها كثيرًا وتعتبر نفسها تلميذة له. تم قبول Rajneesh في المدرسة. ولكن منذ البداية ، وجد أن التعليم المدرسي ضيق للغاية وغير مبدع ، مما أدى إلى صدمة المعلمين ، مما تسبب في مشاكل على هذا الأساس. كان كل اهتمامه منذ البداية هو كيفية تجاوز العقل. لم تستطع المدرسة مساعدته. لكن بشكل غير مباشر ، بالنسبة إلى Rajneesh ، الذي كان يعتبر أنانيًا ووقحًا ووقحًا ومتمردًا ، كان لهذا أيضًا تأثير إيجابي. تم إرجاعه إلى نفسه ومن جانب المدرسة أيضًا. لم يكن هناك سوى طريقة واحدة - للتعلم من نفسك.

لكن Rajneesh لم يكن متنمرًا تافهًا وطالب فقير. لقد تعلمت للتو بشكل مختلف ومختلف. أصبح أصغر زائر للمكتبة العامة. كتب الشعر. رسم. جعلت قدرته على إيصال أفكاره ورواية القصص له شعبية كبيرة.

اعتبر راجنيش أن معلمه الأول سيد السباحة ، الذي عاش في مدينتهم وأحب النهر كثيرًا لدرجة أنه كاد أن يندمج معه ، ويقضي كل الوقت بالقرب منه ويتأمل. تألفت حياته كلها من قربه من النهر. نظر السيد إلى Rajneesh وقال: "لا توجد طريقة لتعلم السباحة. من المستحيل التعلم. هذه عادة وليست معرفة" وألقى به في الماء. عندما تكون حياتك على المحك ، فأنت تبذل قصارى جهدك. غرق Rajneesh عدة مرات ، لكنه سبح. أعطته هذه اللحظات التجربة الأولى للوجود الكلي. أن تكون "هنا والآن". كان هذا هو التأمل الأول.

منذ ذلك الحين ، غالبًا ما كان Rajneesh يقضي ساعات بالقرب من النهر ، يتأمل على الرمال ، بمفرده أو مع الأصدقاء. أحب الأصدقاء قضاء الوقت مع Rajneesh ، لأنه كان لا يمكن التنبؤ به تمامًا ، ولم يكن من الواضح أبدًا ما الذي سيفعله بعد ذلك. أعطى هذا اهتمامًا خاصًا ، وسلم الأصدقاء أنفسهم للمغامرة بثقة كاملة.

دون أن ينسى الموت ، غالبًا ما زار Rajneesh المقبرة وأمضى ساعات هناك ، مستلقيًا على أرض حرق الجثث. بدأ الآباء ، الذين رأوا هذا وتذكروا تنبؤات المنجم ، في القلق ، خاصة عندما كان راجنيش يبلغ من العمر 14 عامًا ... في هذا العمر شهد وفاته الثانية.

وفاة أوشو الثانية

لذلك ، جاءت الفترة الثانية للوفاة المتوقعة لراجنيش - 14 عامًا. هذه المرة ، قرر Rajneesh مقابلتها عمدا. أخبر الأسرة أن الموت سيكون مؤكدًا ، لذا فمن الأفضل أن يكون مستعدًا له. أصيبت الأسرة بالحيرة والصدمة ، لكنها لم تتدخل في خططه. قرر Rajneesh تنفيذ خطته بدقة. ذهب أولاً إلى المدرسة ، وبعد أن أخبر المدير أنه سيموت ، طلب تغيبه لمدة سبعة أيام. لم يستطع المدير تصديق ما كان يسمعه ، واعتقد أن Rajneesh كان يفكر في الانتحار ، وطالب بتفسير. تحدث Rajneesh عن تنبؤ المنجم وقال إنه كان غائبًا لانتظار الموت. إذا جاء الموت ، فسيكون من الجيد مقابلته بوعي ، بحيث يصبح تجربة. يجب أن نتذكر أن هذا كان في الهند ، حيث تشكل أفكار الموت الواعي وتعددية الحياة أسس الأديان المحلية. لذلك لم يكن لدى المدير حقًا ما يجادله. هو وافق.

ذهب راجنيش إلى المعبد القديم ، الذي كان مدمرًا بالقرب من القرية وطلب من الكاهن المحلي عدم إزعاجه ، وكذلك إحضار شيء ليأكله مرة واحدة في اليوم بينما كان يرقد في المعبد وينتظر الموت.

وعلى الرغم من أن الموت الفعلي لم يأت ، إلا أن Rajneesh فعل كل شيء "ليموت". مر بالعديد من الأحاسيس الرهيبة وغير العادية ، لكن الشيء الرئيسي الذي فهمه هو أنه إذا شعرت أنك تحتضر ، فإنك تصبح هادئًا وصامتًا.

في اليوم الرابع زحف الثعبان إلى داخل الهيكل. جاءت للعرض. رأى ثعبان. لكن لم يكن هناك خوف. قال: "عندما يأتي الموت يمكن أن يأتي من خلال هذه الأفعى. لماذا تخاف؟ انتظر!" زحف الثعبان فوقه وزحف بعيدًا. إذا قبلت الموت ، فلا خوف. إذا كنت تتشبث بالحياة ، فسيكون الخوف معك.

بمجرد قبول الموت كحقيقة ، فإن قبوله يخلق على الفور مسافة ، النقطة التي يبدأ منها الشخص في مراقبة تدفق أحداث الحياة كمتفرج. إنه يرفع الإنسان فوق الآلام والحزن والكرب واليأس التي تصاحب الموت عادة.

وهكذا ، بعد تجربة تجربة المتوفى بشكل مكثف وتأمل ، أصبح Rajneesh مبكرًا جدًا على وعي بالموت. بعد ذلك ، أصبح بإمكانه بالفعل التأمل بشكل مستمر وقبول ما كان يحدث باستمرار. حتى لو كان الموت.

كانت هذه هي حالة القبول الكامل ، التي طورها وعززها فيما بعد وسمحت له بالتنوير في المستقبل.

حتى وفاته التالية في سن 21 ، عاش Rajneesh بعدة طرق مع المصالح المتأصلة في عصره. يبدأ في الاهتمام بالسياسة ، ويبدأ كل أنواع الحيل مع أصدقائه ، والدراسة. لكنه لا يزال يحتفظ بالصفات التي سارت مثل الخيط الأحمر طوال حياته. إنه منخرط بشكل مكثف في الممارسة الروحية ، وإيجاد فرص جديدة لذلك. إنه لا يزال على خلاف مع عالم الاتفاقيات المحيط ، مما يسبب المشاكل لنفسه ، لكنه لا يستسلم لهذا العالم.

في سن الرابعة عشرة ، بدأت قصة حب جميلة ، استمرت بشكل غير متوقع فيما بعد ، بعد عقود ، في الحياة التالية لحبيبته ...

قصة حب

عاش صديق طفولة Rajneesh ، Shashi ، بالقرب من المعبد نفسه حيث توفي Rajneesh عن عمر يناهز 14 عامًا. كانت أصغر من عامين وكان والدها طبيبًا. أحب شاشي Rajneesh كثيرًا. عندما جاء Rajneesh إلى المعبد للتأمل ، كانت تراقبه من النافذة وتتبعه أحيانًا ، مما يعطل خططه ليكون وحيدًا. في بعض الأحيان ، طلب Rajneesh من أحد أصدقائه أن يراقب باب المعبد حتى لا يتمكن شاشي من إزعاجه أثناء التأمل. على الرغم من ذلك ، عرفت شاشي أن راجنيش أحبها كثيرًا أيضًا. لقد قبل الطعام منها بامتنان عندما أحضرته إليه بعد التأمل. لكن سرعان ما انتهت صداقة الطفولة المؤثرة.

عندما كان راجنيش يبلغ من العمر 16 عامًا ، مات شاشي من التيفوس.

عندما كانت تحتضر ، كان راجنيش معها حتى النهاية. كان الموت مُحددًا ، لكن رغبة شاشي في العودة ، ليكون مع حبيبه ، للاعتناء به كانت أيضًا محددة سلفًا. وعد Rajneesh أنه سيتصل بها ويعيدها. كما جعلته يعده بأنه لن يحب امرأة أخرى أو يتزوج أبدًا. لم تكن تريد أن تتركه. مطلقا.

لقد أوفى Rajneesh بهذه الوعود.

أعطته وفاة صديقته مرة أخرى الشعور بالموت. وبعد هذا الحدث ، استولت على Rajneesh حالة من العزلة - ليس الوحدة الحزينة ، ولكن العزلة تحديدًا. لقد أدرك أن سبب التعاسة يكمن في ارتباطنا بالآخر ، في توقعنا أن الآخر سيمنح السعادة. أدرك أنه لن يعطي أي سعادة أخرى. السعادة في الداخل. أعطى موت شاشي أخيرًا لراجنيش فرصة غير عادية لفهم قيود التعلق بالآخر ومن هناك تجاوز الازدواجية. لقد انتهز كل فرصة وجعل نفسه حراً حقًا ، قادرًا على أن يكون على طبيعته. لهذا لم يتزوج.

بعد 24 عامًا ، عندما علم الناس في الغرب عن راجنيش وبدأ الأشخاص الذين شعروا بوذا حي فيه بالقدوم إليه ، كانت كريستينا وولف ، التي تُعرف الآن باسم Ma Yoga Vivek ، واحدة من أوائل القادمين من ألمانيا. لقد جاءت إلى معسكر التأمل الخاص به ورأت الناس يقومون بالتأمل الديناميكي لأول مرة. اختبأت لمدة يومين في الأدغال ، ولم تجرؤ على الانضمام ، حتى استدعاه راجنيش ، الذي لا يصر عادة على أي شيء ، له. بعد المحادثة ، بدأ شيء غامض يحدث لها. في اليوم التالي ، وضع راجنيش ذراعيه حول كتفها وقال: "ما زلت تعيش معي". وعندما قال هذا ، شعرت بشيء مثل استمرارية شيء ما ، شيء مثل الشعور بالنسيان والعودة الآن. قبل ذلك ، لم تكن تعرف أي شيء عن حياة الماضي. كانت مسيحية منذ ولادتها. غادرت بعد فترة وجيزة. لكنها انجذبت بشكل لا يقاوم للعودة. بعد فترة وجيزة من أخذ سناياس وحضور التأملات ، شعرت باختراق. تم النقر على شيء ما. جاء لها شيء وتذكرت. تذكرت بالتفصيل المعبد الذي عشت بالقرب منه ، والمناظر الطبيعية المحيطة ، والنهر ، والوالدين ، وتذكرت كيف شاهدت راجنيش من النافذة وتبعته عندما ذهب للتأمل ، وتذكرت موتها ، وراجنيش بجانبها والوعود أخذت ... وتذكرت كيف اتصل بها راجنيش. قال: "يمكنك أن تأتي الآن". لقد استغرقت عامين آخرين لتدرك كل هذا وتعطي نفسها لما كانت تحلم به دائمًا. منذ عام 1973 ، عاشت معه باستمرار ، وأدركت مصيرها تمامًا - لرعاية Rajneesh. تمامًا كما في شبابي ...

لكن هذا كان بعد استنارة Rajneesh ...

تنوير

استمرت شدة تأملات Rajneesh في التعمق. كان أحدهم ، الذي كان قوياً بشكل خاص ، أنه كان يجلس على قمة شجرة وظهره إلى الجذع. قبل حوالي عام من تنويره ، من الواضح أن Rajneesh عانى من أول تجربة للانفصال عن الجسد. هكذا يصفها.

"ذات ليلة ذهبت بعمق في التأمل لدرجة أنني لم ألاحظ كيف سقط جسدي من الشجرة. نظرت حولي بريبة ورأيت جسدي ملقى على الأرض. لم أستطع أن أفهم كيف حدث أنني واصلت الجلوس على كانت الشجرة وجسدي مستلقين على الأرض. خط لامع ، سلك فضي متلألئ يخرج من سرتي ، متصل بي أعلاه ، حيث جلست. كان من الصعب بالنسبة لي أن أفهم أو أتوقع ما سيحدث بعد ذلك ، وكنت قلقة بشأن كيفية العودة في تلك الليلة ، رأيت جسدي من الجانب لأول مرة ومنذ ذلك الحين ، انتهت التجربة الجسدية البسيطة لجسدي إلى الأبد. ومنذ ذلك الوقت ، لم يعد الموت موجودًا أيضًا ، لأنني اختبرت ذلك الجسد والروح أشياء مختلفة تمامًا مفصولة عن بعضها البعض. يصعب تحديد المدة التي استغرقتها. عند الفجر ، سرت نساء يحملن الزجاجات من قرية إلى أخرى هذا الطريق ورأيت جسدي ... ممددًا هناك. رأيتهم ، ينظر إلى جسدي من أعلى الشجرة حيث كنت جالسًا ولمست جبهتي بكفيها وفي لحظة ، كأنني أطيع قوة الجاذبية ، عدت داخل جسدي وفتحت عيني. بعد ذلك جربت هذه الظاهرة 6 مرات ".

بعد ذلك ، تم إرجاع Rajneesh إلى مركزه - ولكن الآن إلى الأبد. فقد طموحه. لم تكن لديه رغبة في أن يصبح شخصًا أو يحقق أي شيء. لم يكن يهتم بالله أو النيرفانا. المرض - اختفى تماما "تقليد بوذا". سنحت الفرصة ، وكادت الأبواب مفتوحة. الحياة في هذه الحالة شبيهة جدًا بالموت ، وعندما يموت الإنسان من سيطرح الأسئلة؟ كل الأمور التي يمكن للمرء أن يسأل عنها أصبحت غير موجودة. وفي 21 مارس 1953 ، في سن ال 21 ، جاء راجنيش أخيرًا إلى مكانه. أصبح مستنيرا. كان كثيرون مستنيرين ، لكن لم يصف أحد من قبله هذه التجربة بمثل هذه التفاصيل.

في الواقع في 21 مارس 1953 ، انتهت قصة Rajneesh. توفي الرجل ، واسمه راجنيش شاندرا ماهام ، كما قال المنجمون ، عن عمر يناهز 21 عامًا ، وفي نفس الوقت حدثت قيامة ، حدثت معجزة. لقد ولد من جديد ، ولكن ليس بجسد مادي: لقد حقق شيئًا ، ولكن ليس من هذا العالم - لقد وصل للتو إلى المنزل.

بلدية أوشو

ربما تكون كوميونات أوشو ، التي لا تزال موجودة في العديد من دول العالم ، من أشهر الظواهر المرتبطة باسمه.

بعد تخرجه من جامعة أوشو ، عمل لبعض الوقت كمدرس في الجامعة السنسكريتية. بطبيعة الحال ، خلقت نهجه غير القياسي في الحياة الكثير من المشاكل. ومع ذلك ، فإن هذا لم يمنع Rajneesh من أن يصبح أستاذًا للفلسفة ويتمتع بسمعة كمعلم لامع ، سواء بين الزملاء أو بين الطلاب ، الذين غالبًا ما يتركون محاضرات أخرى على وجه التحديد لحضور محاضرات Osho.

في حياته ، استخدم Rajneesh جميع الحالات الثلاث للروح البشرية. هذا وفقًا للتصنيف المعتمد في الهند - Tamas-guna و Rajas-guna و Sattva-guna. هذا هو السبب في أن فترات حياة Osho مختلفة تمامًا عن بعضها البعض. في البداية كانت حالة تاماس ، الخمول. بعد حصولي على الدكتوراه ، دخلت ولاية رجاس - نشاط كبير -. خلال هذه الفترة بدأ Rajneesh أولى خطاباته ومناقشاته العامة. يسافر كثيرًا في جميع أنحاء البلاد. وخلال هذه الفترة بدأت تظهر أولى طرق التأمل ، المخيمات الصيفية ، حيث اجتمع المهتمون والراغبون في تجربة هذه الأساليب. في هذا الوقت ، ولدت مبادئ neosannyas - البدء في sannyasins. التأمل الديناميكي ، الذي قدمه أوشو في عام 1970 ، أذهل الجميع وأذهلهم في نفس الوقت. هذا لم يسبق له مثيل في الهند. بدأ السفر المكثف لمدة 20 عامًا وعادات الأكل غير المنتظمة في التأثير على صحة أوشو. ظهرت عليه علامات ضعف في الصحة ، وتفاقم مرض السكر والربو. أصبح واضحًا لأتباعه ، الذين كان هناك الكثير منهم بالفعل ، أنه من الضروري إيجاد مكان دائم كبير للأشرم من أجل التوقف عن السفر وفي نفس الوقت إعطاء الجميع فرصة للحضور. أخيرًا تم العثور على مكان جميل في بيون ، على بعد ثمانين ميلاً شرق بومباي. جبال عالية ، مناخ جيد ، روابط تاريخية لهذا المكان بالكائنات المستنيرة ، المجتمع الأرثوذكسي ...

في عام 1974 - بعد 21 عامًا من التنوير - أعلن Rajneesh أنه دخل المرحلة الأخيرة - تهدئة Sattva واستقر في Pune. أصبح Osho Ashram - مكان جميل - المكان الذي يمكن أن يأتي فيه الجميع. لا تزال بعض القواعد التي تم تقديمها هناك حتى يومنا هذا. يجب أن يرتدي الجميع نفس الملابس البرتقالية - رجالًا ونساءً. يجب أن يخضع الجميع لفحص الإيدز. بدأ يوم صحي نموذجي في الساعة 6 صباحًا بالتأمل الديناميكي لمدة ساعة واحدة. بعد التأمل ، كان السانيسين يستمعون إلى خطاب بهاجوان. أجريت المحاضرات بالتناوب باللغتين الإنجليزية والهندية. بعد الخطاب الإفطار وفي الساعة 10:30 صباحاً يبدأ العمل على الأشرم. استغرق العمل 6 ساعات على الأقل في اليوم.

غطت محاضرات أوشو جميع الأديان والفلسفات الرئيسية في العالم. في الوقت نفسه ، سمحت معرفته العميقة بكل الاتجاهات في آن واحد لمستمعيه بعبور الهاوية القديمة في فهم الفلسفة بين الغرب والشرق. تحول الأشرم في بونه تدريجياً إلى مكة الحقيقية للباحثين عن الحقيقة.

ستكون السلطات الهندية أكثر سعادة إذا دعم أوشو إحدى الديانات الهندية التقليدية ، لكنهم نظروا بارتياب إلى ما كان يحدث. ويزداد الأمر سوءًا عندما انجذب سيل من الضيوف من الغرب والشرق ، من مختلف الأديان والآراء ، إلى الهند. وليس السياح. ستجد الحكومة دائمًا طريقة للتعبير عن السخط البليد.

في عام 1980 ، حاول أحد أعضاء إحدى الطوائف الهندوسية التقليدية قتل أوشو خلال إحدى محاضراته. على الرغم من حقيقة أن المنظمات الدينية والكنسية الرسمية في الغرب والشرق عارضته ، وأن الهند في الواقع بلد ديني تحترم التقاليد ، إلا أن عدد طلابه بحلول هذا الوقت تجاوز ربع مليون.

بسبب التدهور الكبير في صحة Rajneesh ، كان طبيبه وطاقم الدعم على استعداد دائم لنقله إلى أمريكا في حالة إجراء عملية جراحية عاجلة. في الهند ، لا توجد طريقة للقيام بما يجب القيام به. وأخيرا فإن الوقت قد حان.

قصة الكتاب المقدس

منذ عام 1981 ، توقف أوشو عن إلقاء المحاضرات ودخل مرحلة "الصمت من القلب إلى القلب" حتى يستريح جسده الذي يعاني من اضطراب في العمود الفقري. في ذلك الوقت ، كان لدى Osho الكثير من الطلاب القادرين على التواصل مع المعلم في مثل هذا المستوى العالي غير اللفظي. يمكن وينبغي أن تنتقل أعلى حكمة من سيد إلى تلميذ. السيد غير مهتم بإظهار الحيل.

قام طبيب Osho ومرافقيه بنقله إلى الولايات المتحدة في حالة الجراحة العاجلة. اشترى طلابه مساحة 126 مترًا مربعًا. أميال في ولاية أوريغون ، تمت دعوة أوشو هناك ونشأت واحة من بلدية أوشو على هضبة الصحراء. حول أوشو ، بسرعة مذهلة ونتائج مبهرة ، ظهرت جماعة زراعية نموذجية. تم استصلاح الأراضي المهجورة والمستنفدة وتحولت إلى واحة قادرة على إطعام مدينة قوامها 5000 شخص. في كل صيف ، كانت هناك عطلة لأصدقاء Osho من جميع أنحاء العالم ، ثم تم استيعاب ما يصل إلى 20 ألف ضيف في مدينة Rajneshpuram الجديدة هذه.

لسوء الحظ ، الزمن يتغير ، لكن الناس لا يتغيرون. تمامًا كما تم اضطهاد المسيح منذ 2000 عام ، بدأ اضطهاد Rajneesh اليوم. كل الأحداث اللاحقة تذكرنا بشكل مذهل بقصة الإنجيل التي حدثت في أيامنا وبنهاية مختلفة.

في عام 1985 ، غادر السكرتير الشخصي لـ Osho والعديد من أعضاء مجلس البلدية فجأة ، وظهرت سلسلة كاملة من الأعمال غير القانونية التي ارتكبوها. دعا أوشو السلطات الأمريكية إلى التحقيق في القضية بشكل كامل. اغتنمت السلطات هذه الفرصة لتكثيف القتال ضد البلدية. في 29 أكتوبر ، في شارلوت بولاية نورث كارولينا ، تم القبض على أوشو دون أمر قضائي. أثناء جلسة الكفالة ، تم تقييد أوشو بالأصفاد. استغرقت رحلة العودة إلى أوريغون ، حيث كان من المقرر محاكمته - الرحلة المعتادة التي تستغرق خمس ساعات - ثمانية أيام.

في منتصف تشرين الثاني (نوفمبر) 1985 ، أقنعه محامو أوشو بالاعتراف بالذنب في اثنين من 34 انتهاكًا ثانويًا من "انتهاكات الهجرة" المرفوعة ضده من أجل تجنب المزيد من الخطر على حياته في أيدي العدالة الأمريكية. وافق أوشو على مضض وأدلى بما يسمى "بيان ألفريد" الذي على أساسه يمكنه الاعتراف بالتهم وفي نفس الوقت الحفاظ على براءته. تم تغريمه 400000 دولار وأمر بمغادرة الولايات المتحدة دون حق العودة لمدة 5 سنوات. في نفس اليوم ، على متن طائرته الخاصة ، سافر إلى الهند ، حيث استراح لبعض الوقت في جبال الهيمالايا. بعد أسبوع ، تم حل بلدية أوريغون.

منذ فبراير 1986 ، في غضون 5 أشهر ، طردته 21 دولة في العالم أو رفضت دخوله. في 29 يوليو 1986 ، انتقل أوشو إلى بومباي ، حيث عاش لمدة 6 أشهر كضيف شخصي لأحد أصدقائه الهنود. هنا استأنف محادثاته اليومية. بطبيعة الحال ، لم تستطع الهند حرمانه من دخوله كمواطن. في 4 يناير 1987 ، انتقل Osho إلى نفس المنزل في Pune ، حيث عاش معظم السبعينيات.

جاء الآلاف من التلاميذ إلى بونه ليكونوا في حضور سيدهم مرة أخرى. هناك ، في بونه ، عاش أوشو حتى نهاية حياته الأرضية.

اترك لك حلمي ...

في غضون بضعة أشهر ، وسعت البلدية برنامجها بشكل كبير. إن تدفق الضيوف من دول الشرق قد أثرى في خصوصياته. منذ منتصف عام 1987 ، غالبًا ما منعته صحة Osho السيئة من إجراء المقابلات. في أبريل 1989 ، أجرى آخر محادثة له يعلق فيها على الزن سوترا. في الأشهر التالية ، كلما سمحت صحته ، ذهب إلى تلاميذه وتأمل معهم في صمت أو على موسيقى.

قبل أسابيع قليلة من مغادرته جسده ، سُئل كيف يجب أن يستمر عمله بعد مغادرته. رد.

"أنا أثق تمامًا في الوجود. إذا كانت هناك أي حقيقة فيما أقول ، فسوف تستمر. الأشخاص الذين يظلون مهتمين بعملي سيستمرون في حمل الشعلة ، ولكن دون فرض أي شيء على أحد. سأظل مصدر إلهام ، وهذا ما ستشعر به معظم سنيوراتي. والنظرة الصادقة للمراقب. أريد أن يعرف شعبي أنفسهم ولا يعرف أي شخص آخر. هذا هو الطريق ".

اكتشفها كريستوفر كالدر التجربة الشخصية

"لا يمكن أن يتحول التأمل إلى عمل تجاري" ،أشاريا راجنيش ، 1971

عندما قابلت أشاريا راجنيش لأول مرة في شقته في بومباي في ديسمبر 1970 ، كان عمره 39 عامًا فقط. كانت لحيته طويلة وعيناه داكنتان كبيرتان. وبدا وكأنه صورة حية لاو تزو. قبل لقاء Rajneesh ، كنت على دراية بالعديد من المعلمين الشرقيين ، لكنني لم أكن راضيًا عن تعاليمهم. كنت أبحث عن مرشد مستنير يمكنه سد الفجوة بين الشرق والغرب وإحياء الأسرار الباطنية الحقيقية ، والتي بدونها كنت أعتبر نفسي مجرد صندوق مليء بالثقافة الهندية والتبتية واليابانية. كان Rajneesh هو الإجابة على بحثي عن هذه المعاني العميقة. وصف لي بتفاصيل دقيقة كل ما أردت معرفته عن العوالم الداخلية ، وكان لديه قوة الوجود الهائل لتأكيد كلماته. كان عمري 21 عامًا ، وكانت لدي أفكار ساذجة جدًا عن حياة الإنسان والطبيعة ، وأعتقد أن كل ما قاله يجب أن يكون صحيحًا.

تحدث Rajneesh على مستوى عالٍ من الذكاء. انسكب حضوره الروحي من جسده كنور ناعم شفي كل الجروح. عندما جلست بجانبه خلال تجمعاتنا الصغيرة ، أخذني راجنيش في رحلة داخلية سريعة وعمودية بدت وكأنها تدفعني تقريبًا إلى خارج جسدي المادي. ألهم حضوره الجميع دون أي جهد. كانت الأيام التي أمضيتها في شقته في بومباي مثل الأيام في الجنة. كان لديه كل شيء ، وقدم كل شيء مجانًا.

كان لراجدنيش قدرات توارد خواطر مذهلة وإسقاط نجمي ، والذي استخدمه بنبل لجلب الراحة والإلهام لطلابه. ادعى العديد من المعلمين الكذبة أن لديهم نفس القوى الصوفية. لكن راجنيش يمتلكها. لم يتفاخر الأكاريا أبدًا بقدرته. سرعان ما عرف أولئك الذين اقتربوا منه عنهم من خلال الاتصال المباشر بالمعجزات. كان كل ما يتطلبه الأمر هو رحلة أو رحلتان سحريتان رائعتان لتحويل الشك الغربي المتشكك إلى عبادة وإخلاص وقرين.

قبل ذلك بعام ، قابلت مدرسًا مستنيرًا آخر معروفًا للعالم باسم Jiddu Krishnamurti. لم يستطع كريشنامورتي أن يلقي محاضرة متماسكة ، لكنه كان يوبخ جمهوره باستمرار ، منحنيًا بكل طريقة لعقول الجمهور الصغيرة. أحببت صراحته. كانت كلماته صحيحة. لكن طبيعته الخفية والغاضبة كانت بالأحرى عائقًا أمام نقل المعرفة للآخرين.

كان الاستماع إلى كريشنامورتي أشبه بتناول شطيرة مصنوعة من الخبز والرمل. لقد شعرت بارتياح كبير من هذه المحاضرات إذا كان بإمكاني تجاهل الكلمات تمامًا ، واستوعبت حضوره بهدوء. أعطتني هذه التقنية الفرصة لأتوسع بشكل كبير بعد المحاضرة لدرجة أنني بالكاد أستطيع التحدث حتى بعد بضع ساعات. تمت الإشارة إلى كريشنامورتي ، باعتباره مستنيرًا بالكامل وجذابًا بشكل فريد ، في التاريخ كمدرس يتمتع بمهارات اتصال لفظي ضعيفة جدًا. وعلى النقيض من خطابة Rajneesh الموهوب للغاية ، لم يرتكب كريشنامورتي أي جرائم. لم يزعم أبدًا أنه أكثر مما كان عليه ، ولم يستخدم أبدًا كائنات حساسة أخرى لأغراضه الخاصة.

الحياة معقدة ، ولها عدة طبقات ، وقد تبددت أوهامي الساذجة حول ظاهرة التنوير الكامل على مر السنين. أصبح واضحًا لي أن المستنيرين معرضون للخطأ مثل غيرهم من الناس العاديين. إنهم بشر موسعون ، لكنهم غير كاملين. وهم يعيشون ويتنفسون بنفس الأخطاء ونقاط الضعف التي يجب علينا نحن الناس العاديين تحليلها والقضاء عليها.

يتساءل المشككون كيف يمكنني الادعاء بأن Rajneesh كان مستنيراً بالنظر إلى كل فضائحه وصورته العامة الرهيبة. لا يسعني إلا أن أقول إن الوجود الروحي لراجنيش كان قوياً مثل الحضور الروحي لكريشنامورتي ، الذي تم التعرف عليه على أنه مستنير من قبل اللامات التبتية العالية ، كونه الملحمة الهندوسية التي تم إحياؤها اليوم. أنا أتعاطف مع المتشككين ، لأنني إذا لم أكن أعرف راجنيش شخصيًا ، فلن أصدق ذلك أبدًا.

عزز Rajneesh حزمة التنوير في كلا الاتجاهين الإيجابي والسلبي. لقد كان الأفضل بين الأفضل والأسوأ في نفس الوقت. كان مدرسًا طويل القامة في سنواته الأولى ، وكان يمتلك تقنيات تأمل غير عادية ومبتكرة عملت بقوة هائلة. رفع Rajneesh الآلاف من الباحثين إلى مستوى أعلى من الوعي. قام بتفصيل الأديان الشرقية وتقنيات التأمل بوضوح مشع.

عندما غير الأستاذ الجامعي السابق أشاريا راجنيش اسمه فجأة إلى بهاجوان شري راجنيش ، شعرت بالرعب. تلقى الحكيم المستنير الشهير رامانا ماهارشي اسم بهاجوان من تلاميذه في فورة حب عفوية. أعلن Rajneesh ببساطة أنه يجب على الجميع من الآن فصاعدًا أن يدعوه بهاجوان - وهو لقب يمكن أن يعني أي شيء من الإلهي إلى الله. انزعج Rajneesh عندما صححت بأدب خطأه في نطق الكلمات الإنجليزية بعد المحاضرات. لذلك شعرت أنني لا أستطيع أن أخبره بما فكرت به حول هذا الاسم الجديد ، أنه غير لائق وغير نزيه. كان تغيير الاسم هذا لحظة فاصلة لمستوى صدق Rajneesh وكان الكذبة الأولى للعديد من الأكاذيب التي تلت ذلك.

"خطوة واحدة خاطئة ، خطأ واحد كبير".

عاش Rajneesh كما لو كان في برج عاجي ، ولم يترك غرفته إلا لإلقاء محاضرة. كانت تجربته في الحياة مبنية على الإعجاب بالمعجبين. مثل معظم البشر الذين يعاملون مثل الملوك ، فقد Rajneesh الاتصال بعالم الرجل العادي. في وجوده المصطنع والمعزول ، ارتكب Rajneesh خطأً جوهريًا واحدًا في الحكم من شأنه أن يدمر تعاليمه اللاحقة.

"قلتم لهم الحقيقة ، لكن ما أقوله لهم (هذه الكذبة المفيدة) أصح لهم". بهاغافان شري راجنيش 1975.

يعتقد Rajneesh أن غالبية سكان العالم في مستوى منخفض من الوعي لدرجة أنهم لا يستطيعون فهم الحقيقة الحقيقية أو تحملها. ثم طور سياسة لنشر الأكاذيب المفيدة لإلهام طلابه ، وفي بعض الأحيان ، صدمهم بمواقف فريدة مصممة خصيصًا لنموهم الشخصي. كان هذا طريقه إلى أسفل والسبب الأول الذي جعل العديد من المؤرخين يطلقون عليه اسم معلم كاذب آخر. وهو بالتأكيد لم يكن كذلك.

أشاريا ، بهاجوان شري ، أوشو ... - كل هذه الأسماء القوية التي اعتمدها راجنيش لم تستطع إخفاء حقيقة أنه لا يزال إنسانًا. كانت لديه طموحات ورغبات جنسية ومادية مثل أي شخص آخر. كل الأشخاص الأحياء المستنيرة لديهم رغبات ، كل الأشخاص المستنيرين لديهم حياة اجتماعية نعرف عنها ، لكن لديهم أيضًا حياة خاصة ظلت سرية. لكن الغالبية العظمى من الناس المستنيرين لا يفعلون سوى الخير للعالم. وفقط Rajneesh ، على حد علمي ، أصبح مجرمًا بالمعنى القانوني والأخلاقي للكلمة.

لم يفقد Rajneesh أبدًا الحقيقة المطلقة للوجود أو الوجود. لقد فقد فقط المفهوم المعتاد للحقيقة ، والذي يمكن لأي شخص بالغ أن يفهمه بسهولة. حتى أنه برر أكاذيبه المستمرة على أنها "تانترا اليد اليسرى". وكان ذلك أيضًا غير أمين. كذب Rajneesh لحفظ ماء الوجه ، لتجنب تحمل المسؤولية الشخصية عن أخطائه ، من أجل الحصول على أكبر قدر ممكن من القوة الشخصية. هذه الكذبة لا علاقة لها بالتانترا أو غيرها من الأعمال اللطيفة غير الأنانية. في هذا العالم ، الحقيقة هي الحقيقة. وراجنيش يحرف الحقائق بشكل يومي. لم يكن Rajneesh مارقًا شائعًا مثل كثيرين آخرين. كان راجنيش يعرف كل شيء يعرفه بوذا ، وكان كل ما كان بوذا. كان فقط فقدان احترامه للحقيقة العادية. هذا ما دمر تعليمه.

بدأت صحة Rajneesh في التدهور بمجرد أن تجاوز الثلاثين من عمره. حتى قبل أن يصل إلى منتصف العمر ، كان Rajneesh يعاني من نوبات ضعف دورية. خلال سنوات مراهقته في الكلية ، عندما كان من المفترض أن يكون في ذروة قوته البدنية ، غالبًا ما كان راجنيش ينام 12-14 ساعة في اليوم بسبب أمراضه غير المبررة. عانى راجنيش مما يسميه الأوروبيون التهاب الدماغ والنخاع العضلي (ME) ويسمي الأمريكيون متلازمة التعب المزمن (CFS). تتمثل الأعراض الكلاسيكية لهذا المرض في الإرهاق الواضح ، والحساسية الغريبة ، والارتفاع المتكرر لدرجات الحرارة المنخفضة ، والخوف من الضوء ، وعدم تحمل الانتصاب (عدم القدرة على الوقوف لفترة زمنية طبيعية) ، وفرط الحساسية للروائح والمواد الكيميائية. يطلق الأطباء الآن على هذا "الحساسيات الكيميائية المتعددة". يعاني الأشخاص المصابون باضطراب ما بعد الصدمة وأمراض عصبية أخرى من عدم تحمل مماثل للروائح.

كانت حساسية Rajneesh الكيميائية المعروفة قوية جدًا لدرجة أنه أمر الحراس بشم الروائح الكريهة قبل السماح لهم بزيارة مقره. كان اعتلال صحة راجنيش وأعراضه الغريبة نتاج ضرر عصبي حقيقي ، وليس نوعًا من الحساسية المفرطة الباطنية الناجمة عن التنوير. كان راجنيش يعاني أيضًا من مرض السكري والربو وآلام الظهر الشديدة.

كان راجنيش مريضًا وضعيفًا باستمرار منذ أن التقيت به لأول مرة في عام 1970 حتى وفاته في عام 1990. لم يستطع الوقوف لفترة طويلة ، وكان يعاني من دوار بسبب الأضرار التي لحقت بجهازه العصبي اللاإرادي ، والذي كان يتحكم في ضغط الدم. تسبب عتبة الإجهاد المنخفضة المرتبطة بالألم العصبي وانخفاض ضغط الدم في التعب المزمن ونقص الأكسجة في الدماغ وربما خفضت درجات معدل الذكاء بسبب نقص الأكسجين المزود للدماغ. وجد نفسه مصابًا بنزلة برد أو أي شيء أسبوعيًا تقريبًا. في الواقع ، كان يعاني من مرض مزمن واحد فقط مع أعراض البرد التي استمرت لعقود.

في السنوات الأخيرة ، استخدم Rajneesh العقاقير الموصوفة بدقة. في الأساس ، كان الفاليوم (الديازيبام) ، الذي يستخدم كمسكن وكوسيلة للتعامل مع الاضطرابات الوظيفية للجهاز العصبي اللاإرادي. أخذ الجرعة القصوى الموصى بها: 60 ملليغرام في اليوم. كما أنه استنشق نيتروكسيد (N 2 O) ممزوجًا بالأكسجين النقي (O 2) ، مما ساعد في إصابته بالربو ونقص الأكسجة في الدماغ ، ولكنه لم يكن مفيدًا لتغيير جودة حكمه. توقع Rajneesh بسذاجة معجزة فائقة من تعاطي المخدرات الغربية والثقة المفرطة في قدرته على التعامل مع الآثار السلبية المحتملة ، استسلم للإدمان. وسرعان ما تبع ذلك سقوطه والإذلال.

كان Rajneesh شخصًا مريضًا جسديًا ، علاوة على ذلك ، أصبح فاسدًا عقليًا. كان إدمانه على المخدرات مشكلة خلقها لنفسه ، ولكن ليس نتيجة مؤامرة الدولة. توفي Rajneesh في عام 1990 وكان السبب الرسمي للوفاة هو قصور القلب. من المحتمل أن يكون التدهور الجسدي لراجنيش ، الذي اشتد خلال سجنه في السجون الأمريكية ، نتيجة مجموعة من الآثار الجانبية من تناول الفاليوم وزيادة متلازمة التعب المزمن عند مواجهة عدد كبير من مسببات الحساسية.

كانت هناك تكهنات في وسائل الإعلام الأمريكية حول حقيقة أن أوشو انتحر من خلال تناول كمية كبيرة من الأدوية. نظرًا لعدم اعتراف أحد بحقن Osho بجرعة قاتلة في العضل ، لم يكن هناك دليل قوي يدعم نظرية الانتحار هذه. ومع ذلك ، قد يكون هذا السيناريو مقنعًا تمامًا: انتحار بسبب مرض Rajneesh المستمر وحزنه على فقدان Vivec ، حبه الأعظم. تناول فيفيك جرعة قاتلة من الحبوب المنومة في فندق في بومباي قبل شهر من مغادرة أوشو. اللافت للنظر حقيقة أن Vivek قررت قتل نفسها عشية عيد ميلاد Osho. حاول بهاجوان شري راجنيش نفسه الانتحار عدة مرات في بلدية أوريغون: وبالتالي ، فقد طلب طاعة تلاميذه وتحقيق جميع رغباته ، مما جعل تلاميذه في حالة توتر دائم. في آخر يوم له على الأرض ، قيل أن أوشو قال: "دعني أذهب. أصبح جسدي جحيمًا بالنسبة لي ".

إشاعة أن أوشو تسمم بالثاليوم من قبل عملاء الحكومة الأمريكية هي مجرد وهم ، على عكس الحقائق التي لا يمكن إنكارها. أحد الأعراض الواضحة للتسمم بالثاليوم هو الصلع الشديد خلال سبعة أيام من التسمم. مات أوشو بلحية ضخمة ، مع عدم وجود علامات صلع معينة غير مناسبة لعمره. الأعراض التي شكك بها الدكتور أوشو نتيجة للتسمم بالثاليوم كانت في الواقع من سمات متلازمة التعب المزمن. تشمل هذه الأعراض ترنح (عدم تنسيق الحركات) ، وخدر ، وتسارع دقات القلب (خفقان القلب) أثناء الوقوف ، وتنمل ، ووخز ، ودوخة ، ومتلازمة القولون العصبي ، والتي تتجلى في تناوب الإسهال والإمساك.

صحيح ، كانت هناك حقائق أخرى مؤكدة عن التسمم المرتبط بـ Osho. لكن تم تنفيذها بواسطة صانعاته. sannyasin هو تلميذ مبتدئ ، شخص أخذ sannyas. كان الضحايا أشخاصًا أبرياء تمامًا في أحد مطاعم ولاية أوريغون: مفوضان من مقاطعة فاسكو ، أعضاء في ولاية راجدينش ، تم تسميمهم من قبل ما أناند شيلا ، السكرتير الشخصي لراجدنيش. كانت شيلا معتادة على تسميم الأشخاص الذين إما يعرفون الكثير أو يفقدون مصلحتها ببساطة. قضت شيلا عامين ونصف في السجن الفيدرالي بسبب جرائمها. في الوقت نفسه ، أقر راجنيش بأنه مذنب فقط لخرقه قوانين الهجرة ، وبعد أن تلقى 10 سنوات من المراقبة ، بالإضافة إلى غرامة قدرها 400 ألف دولار ، تم ترحيله من الولايات المتحدة.

قرر Rajneesh أن الأخلاق غير ضرورية لتعاليمه ، لأن التأمل يؤدي تلقائيًا إلى "السلوك الجيد". لكن أفعال Rajneesh وتلاميذه تثبت أن هذه النظرية خاطئة. علم أوشو أنه يمكنك فعل ما تريد ، لأن الحياة حلم ومزحة. أدى هذا الموقف إلى عودة ظهور المعتقدات الفاشية الكلاسيكية في الرجل الخارق الذي يمكن أن يرتقي عالياً ويصبح قوياً لدرجة أنه لم يعد بحاجة إلى قيم قديمة مثل الصدق والأخلاق.

يمكن للأشخاص الذين ليسوا على دراية بتاريخ Rajneesh قراءة كتاب Bhagwan: The Fallen God ، الذي كتبه Hugo Milne (Shivamurti) ، وهو تلميذ مقرب من Bhagwan في Poona و Oregon. تم نشره في مطبعة سان مارتن ويمكن العثور على معاد طبعه من خلال Amazon.Com و Amazon.Com.UK. أستطيع أن أؤكد العديد من الحقائق التي ذكرها السيد ميلن عن حياة راجنيش في بومباي وبون. وعلى الرغم من أنني لا أملك حقائق مباشرة عن الأحداث المأساوية في بلدية أوريغون ، عند التواصل مع sannyasins ، أميل إلى استنتاج أن السيد Milne يقدم حقائق موثوقة تمامًا. يستحق Hugo Milne تقديراً كبيراً لكتاب جيد الكتاب ومثير للاهتمام يحتوي على مواد واقعية حقيقية. ومع ذلك ، لا يتفق رأيي في جميع الحالات مع رأي السيد ميلن. أولاً ، لم يعاني Rajneesh من نقص القلب الذي اقترحه السيد Milne. كان راجنيش يعاني من مرض عصبي حقيقي ، ربما موروث ، والذي ظنه خطأ بسبب التهابات متكررة. كان Rajneesh خائفًا بشكل غير عادي من البكتيريا فقط لأنه لم يكن لديه معلومات شاملة. أتفق تمامًا مع السيد ميلن في أن راجنيش عانى من جنون العظمة ، ومع ذلك ، أود أن أضيف أن راجنيش كان لديه نوع شخصية نابليون مهووس وإجباري.

يقترح السيد ميلن أيضًا أن Rajneesh استخدم التنويم المغناطيسي للتلاعب بالطلاب. كان لدى Rajneesh صوت لحني ومنوم بشكل طبيعي سيكون مفيدًا لأي متحدث. ومع ذلك ، في رأيي الشخصي ، جاءت قوة Rajneesh من مجال طاقته الهائل للوعي الكوني العالمي ، والذي كان بمثابة قناة ، نوعًا من العدسات. يسمي الهندوس هذه الظاهرة العالمية النشطة لأتمان. بصفتي غربيًا ، أفضل المصطلحات العلمية وأصف الذات بأنها مظهر من مظاهر الزمن والطاقة والمكان أو TES (فرضية TES).

"التنوير ليس شيئًا تملكه. هذا ما توجهه ".

مهما كانت المصطلحات تحاول وصف ظاهرة التنوير ، ولكن الحقيقة الدقيقة علميًا والموثوقة علميًا - ليس للإنسان قوته الخاصة. حتى الطاقة الكيميائية لعملية التمثيل الغذائي لدينا تمتصها الشمس ، مما يلقي الضوء على الأرض ، والضوء الذي تحوله النباتات من خلال عملية التمثيل الضوئي هو الطعام الذي نأكله. يمكنك شراء الخبز الخاص بك من السوبر ماركت ، ولكن الطاقة الحرارية التي يحتوي عليها تأتي من مخزون الجزيئات الحرارية الذي يحدث في عمق مركز أقرب نجم. تستخدم أجسادنا المادية طاقة النجوم. أي طاقة روحية نقوم بها تأتي إلينا من أماكن بعيدة ، من جميع جوانب الكون ، من محيطات المجرات التي تذهب إلى اللانهاية. لا يوجد إنسان يمتلك الأتمان ، ولا أحد يستطيع التحدث نيابة عن الوقت والطاقة والفضاء.

الفراغ ليس له طموح أو شخصية. لذلك لا يستطيع بهاجوان راجنيش التحدث إلا من وعيه الحيواني. قد يرغب الوعي الحيواني في التعرف عليه في العالم بأسره ، لكن الفراغ نفسه لا يهتم بهذا ، لأنه يتجاوز الحافز. كانت الظاهرة التي أطلقنا عليها اسم Rajneesh و Bhagwan و Osho مجرد عدسة مؤقتة للطاقة الكونية ، وليس الكون نفسه.

غالبًا ما استخدم Rajneesh ، مثل George Gurdjieff ، قوة Atman لأغراض شخصية واضحة. يمكن لكلا الرجلين استخدام وعيهما الكوني لقمع أو إغواء امرأة. الذي ، في رأيي ، كان لا يستحق. كان غوردجييف يخجل من ضعفه ، وحاول مرارًا وتكرارًا إيقاف هذه الممارسة ، التي كانت مزيجًا من قوة الذكور العادية ، ولكنها عززتها قوة الطاقة الروحية المحيطية. ذهب Rajneesh إلى أبعد من ذلك ، مستخدمًا الطاقة الكونية للتلاعب بالجماهير واكتساب وضع شبه سياسي يأخذه إلى ما وراء حدود الصدق والمسؤولية تجاه طلابه. حتى أنه قال لوسائل الإعلام في ولاية أوريغون ، "ديني هو الدين الوحيد". لم تكن الدبلوماسية والتواضع من أولوياته الروحية.

على حد علمي ، لم يذهب Gurdjieff أبدًا إلى أقصى درجات مسامحة Rajneesh الذاتية. أراد غوردجييف أن يكون طلابه أحرارًا ومستقلين ، وأن يمتلكوا الكليات المشتركة للتفكير العقلي الواضح والتأمل. من ناحية أخرى ، بدا أن راجنيش يعتقد أن أفكاره وأفكاره فقط كانت جديرة بالاهتمام ، لأنه فقط كان مستنيراً. لقد كان خطأً فادحًا في الحكم ، وفتح شرخًا أساسيًا في شخصيته.

لقد اكتسب Rajneesh بصدق قدرته من خلال القيام بعمل داخلي مكثف. لسوء الحظ ، عندما بلغ القدرة على توجيه فراغ الذات بالكامل ، لم يكن قادرًا على تطبيق الحكمة اللازمة لضبط النفس على نفسه. تمرد عقله البشري ضد الزهد الآسيوي ، الذي ، كما قال ، كان قد أتقن به بالفعل لعدة مرات ، وأدى هذا الخطأ راجنيش إلى حقيقة أنه لا يستطيع استخدام القوة التي اقترضها فقط لصالح الآخرين.

"القوة هي الشهوانية المطلقة."هنري كيسنجر.

بعد مغادرة الهند ، أنشأ Rajneesh بلدية في ولاية أوريغون من عقله المستبد. لقد جعل نفسه آخر ديكتاتور. وُضعت صورته في كل مكان ، كما لو كانت في حلم سيئ ، مستوحى من أورويل. كان جو الشمولية أحد الأسباب العديدة لعدم بقائي في بلدية أوريغون. كنت مهتمًا بالتأمل ، وليس معسكر اعتقال ضخم حيث يُعامل البشر مثل الحشرات بدون ذكاء. أكد راجنيش دائمًا على أن تلاميذه يجب أن يتبعوا أوامره دون سؤال ، وقد فعلوا ذلك بالضبط ، حتى عندما أمر ما أناند شيلا ، السكرتير الشخصي لراجنيش ، بجرائم لم يوافق عليها راجنيش بنفسه أبدًا.

إذا حرمت إنسانًا من العقل ، فإنك تخلق موقفًا شديد الخطورة ومدمّرًا للروح البشرية. لا يمكنك إنقاذ الناس من غرورهم بالمطالبة بالاستسلام الكامل منهم. نجح أسلوب الطاعة العمياء المناهض للديمقراطية بشكل سيئ في ممارسة هتلر وستالين ، وفي حالة بهاجوان شري راجنيش. تم تدمير ألمانيا وروسيا وبلدية أوريغون راجنيش بسبب الحكم الاستبدادي. دائمًا ما تكون الاختلافات في الرأي أكثر صحة ، حيث تعمل كموازنة فعالة للجهل الأعمى لأولئك الذين يدعون أنهم قادة. لم يفهم بهاجوان أبدًا هذه الحقيقة التاريخية ووصفها بازدراء - "ديمقراطية الجماهير". كان Rajneesh أرستقراطيًا إمبرياليًا. لم يكن أبدًا ديمقراطيًا منفتحًا ومنفتح الذهن ، وكان عدم احترامه للعمليات الديمقراطية واضحًا جدًا في ولاية أوريغون.

في محاولة لتعطيل الانتخابات المحلية في فاسكو ، أحضر راجنيش صانعاته وحوالي 2000 شخص بلا مأوى من المدن الأمريكية الكبرى على متن حافلات لتغيير عملية التصويت بشكل مصطنع لصالحه. كان بعض هؤلاء الناخبين الجدد معاقًا عقليًا وتم إعطاؤهم بيرة ممزوجة بالعقاقير المرتبطة بالمخدرات لإبقائهم تحت السيطرة. تزعم مصادر موثوقة أن شخصًا واحدًا على الأقل ، وربما أكثر من هؤلاء ، من سكان الشوارع المستوردين قد ماتوا نتيجة تناول جرعة زائدة من خليط من الجعة والأدوية. وبقدر ما أعلم ، لم يتم إثبات هذه التهم بشكل كامل. فشلت محاولة راجنيش في خداع التصويت ، وعاد المشردون إلى الشوارع. تم استخدامها للتو. إذا كان لدى Rajneesh sannyasins الحقيقة قبل كل شيء ، فلن تكون هناك جرائم قد ارتكبت ، وربما لن تتفكك البلدية.

استخدم Rajneesh الناس ، وتصرفوا بشكل غامض ، وخيانة ثقة تلاميذه. فقط الخيانة تسببت في انتحار Vivec ، صديقته ورفيقه منذ فترة طويلة ، حتى أن Rajneesh كذب بشأن وفاتها ، وافتراء على حبه الأعظم بشرح أنها تعاني من اكتئاب مزمن بسبب عدم الاستقرار العاطفي الداخلي. لم تكن فيفيك مكتئبة أبدًا في السنوات التي عرفتها فيها ، كانت المرأة الأكثر إشراقًا على الإطلاق. كانت Vivec مثل زهرة مليئة بالنور. كانت طريقتها الوحيدة في التأمل هي أن تكون قريبة من بهاجوان ، وتمتص حضوره الروحي الهائل. عندما سقطت طريقتها الوحيدة وحبها الحقيقي فقط في الجنون ، كانت في حزن شديد ، وأخذت حياتها. دفعها راجنيش إلى الانتحار لأنها لم تستطع فهم أو قبول انحلاله العقلي والانهيار. كذب راجنيش بشأن وفاتها من أجل تجنب المسؤولية عن سلوكه الغريب ، والذي كان السبب الأساسي لإحباط فيفيك ويأسه. نفس الطالب الذي نقل النيتروكسيد إلى Osho ، كما نشر شائعات سلبية حول Vivec ، مشيرًا إلى أنها لم تكن تتأمل كما كان. قال نفس الشخص إن فيفيك انتحرت ليس لأنها كانت مكتئبة ، ولكن بسبب اختلال التوازن الهرموني المرتبط بعيد ميلادها الأربعين. أكد لي نفس sannyasin أنه لم يكن يعطي Rajneesh مستوى غير مسؤول من النيتروكسيد ، لكنه اعترف لاحقًا للآخرين أنه كان يعطي Rajneesh ساعة أو ساعتين من جرعات نيتروكسيد يوميًا لمدة خمسة أشهر. هذا المستوى هو حالة خطيرة من الجرعة الزائدة.

الشاب أشاريا راجنيش ، الذي اتهم المعلم المزيف ، أنهى حياته كواحد من أكثر المعلمين المخادعين الماكرين الذين عرفهم العالم على الإطلاق. كان من الصعب أن نفهم أنه كان مستنيرًا حتى عندما حارب معلمين آخرين بطريقة متزمتة ، وعندما أصبح المعلم نفسه ، كان غارقًا في تبرير الذات. هذا التناقض يصعب فهمه وهو السبب الحقيقي وراء كتابتي. أنا أستمتع بقهر المناطق غير المطورة حيث يخشى الآخرون الذهاب إليها. نحن نعلم أن الأخلاق تنحرف عن الشخص المسجون في برج أنانيته. إذا جمعت بين الجو غير الصحي للتأليه الذاتي مع مرض منهك تدريجيًا يقلل من مستوى الذكاء ، وأضفت جرعة زائدة من الأدوية إلى هذا ، فإنك تحصل على منحدر يمكن حتى لأي شخص متنور أن يسقط منه. مجرد خطوة واحدة خاطئة ، خطوة خاطئة - والسقوط أمر لا مفر منه. اختيار بهاجوان الخاطئ هو رفض الحقيقة لصالح ما يعتقد أنه كذبة مفيدة. بمجرد قيامك بخطوة خاطئة تقودك بعيدًا عن الالتزام المباشر بالحقيقة ، فسوف تفقد طريقك. وإحدى الحقائق التي تخليت عنها هي أنها تقرع الأرض من تحت قدميك ، وتجد نفسك في محيط من الأكاذيب. تتحول الكذبة الصغيرة إلى كذبة كبيرة ، وتصبح الحقيقة المخفية عدوك وليس صديقك. راجنيش بالغ في تقدير نفسه وقلل من شأن طلابه. أولئك الذين كانوا في بحث حقيقي عن المعرفة يمكنهم بسهولة التعامل مع الحقيقة. لقد كانوا متحمسين بالفعل ولم يحتاجوا إلى دعاية. لكن Rajneesh كان معلمًا كبيرًا لفترة طويلة جدًا: ليس فقط في هذه الحياة ، ولكن في الحياة السابقة أيضًا ، لذلك رأى صورته في إطارات فخمة. لقد كان بالفعل شخصية تاريخية ، لكنه كان رجلًا خارقًا غير كامل ادعى أن دوره هو. لا أحد كامل. استحق طلابه أن يكونوا صادقين ، لكنه أطعمهم بالحكايات الخيالية ليمنحهم الإيمان.

كان Jiddu Krishnamurti أكثر صدقًا من Rajneesh ، ويكرر باستمرار أنه لا توجد سلطة بسبب طبيعة الكون ذاتها. لم يستجيب تلاميذ راجنيش المتحمسون لتحذيرات كريشنامورتي وآمنوا بشكل أعمى برجل أعلن أنه يرى كل شيء ، ويعرف جميع الإجابات ، وحتى أنه أعلن مرة واحدة أنه لم يرتكب أي خطأ مطلقًا في حياته كلها. لكن من الواضح أن Rajneesh ارتكب العديد من الأخطاء مثل أي إنسان آخر. من الواضح أن تنويره الأساسي لم يكن ضمانًا للحكمة البراغماتية الوظيفية.

كان Rajneesh فيلسوفًا كبيرًا وطفلًا ضائعًا في عالم العلوم. لقد كان قلقًا للغاية بشأن الزيادة السكانية في جميع أنحاء العالم لدرجة أنه أقنع بعض طلابه بالخضوع للتعقيم. لسوء الحظ ، استبعد التركيبة السكانية للنمو السكاني. النمو السكاني شائع في دول العالم الثالث الفقيرة ولا يمثل مشكلة في الولايات المتحدة أو كندا أو أوروبا. تشهد أمريكا الشمالية وأوروبا الآن زيادة في عدد السكان فقط بفضل الهجرة الشرعية وغير الشرعية من دول العالم الثالث. أدت حقيقة أن طلابه من أوروبا وأمريكا الشمالية إلى الحد من قدراتهم الإنجابية إلى زيادة عدم التوازن ، ويأسف الكثير منهم الآن على أفعالهم.

وقال راجنيش إن وباء الإيدز سيقتل قريباً ثلاثة أرباع سكان العالم وأن حرباً نووية كبرى باتت وشيكة. كان يعتقد أنه يمكن أن يتجنب الكابوس النووي من خلال بناء ملاجئ تحت الأرض وتقليل انتشار الإيدز من خلال جعل طلابه يغسلون أيديهم ويفركهم بالكحول قبل تناول الطعام. وكان المؤشر الأكثر منطقية هو أنه طلب من طلابه استخدام الواقي الذكري دائمًا. ظهرت القفازات المطاطية والتعليمات الخاصة باستخدامها أيضًا في الحياة اليومية للحياة الجنسية. شجع راجنيش صانعيه على التجسس والتجسس ، مطالبًا بأسماء أولئك الذين لم يتبعوا أوامره.

أطلق Rajneesh على نفسه اسم الذكاء الوحيد في الكون ، وقد تفاقمت هذه المحنة بسبب افتقاره لمنطق الحياة الطبيعي. وقد حدث ذلك حتى قبل أن يبدأ في تناول جرعات كبيرة من الفاليوم. لم يفهم Rajneesh أو يقدر أساليب العلم. إذا كان يعتقد أن هناك شيئًا حقيقيًا في رأسه ، فقد أصبح ذلك صحيحًا.

يمكن أن يخلق Rajneesh اليوتوبيا الفلسفية الضخمة ويطعم تلاميذه بعوالم خيالية من السفر الروحي. لكن هذه الأحلام لم تصمد أمام الاختبار العملي للحقيقة. في عالم العلم ، تحتاج إلى إثبات نفسك بناءً على البيانات التجريبية. في عالم الفلسفة والدين ، يمكنك أن تقول ما تريد دون القلق بشأن الدليل. إذا أعجبت الجماهير بكلماتك ، فسيتم بيع هذه الكلمات ، سواء كانت حقيقة أو خيال.

حكم راجنيش إمبراطورية أوريغون الصحراوية كقائد حقيقي ، بجيشه وحكومته العميلة. لقد قبلت رؤيته وأفكاره ، الصائبة والباطل ، بلا شك على أنها كلمات الرب الإله نفسه. تم الحكم على طلاب Osho بناءً على قدرتهم على الاستسلام لإرادته ، وتم تجاهل أي آراء أخرى باعتبارها سلبية وعديمة الروح. كان على أتباعه إما أن يطيعوا الأوامر ، وأحيانًا تكون غريبة جدًا ، أو يُطردون من الأمة الصغيرة التي أنشأها راجنيش في صحراء أوريغون.

أصبحت عدم قدرة Rajneesh على العقل بشكل معقول أكثر وضوحًا أثناء وبعد الفضيحة في بلدية أوريغون. بعد سجنه ثم ترحيله من الولايات المتحدة ، أعلن راجنيش بشدة أن الأمريكيين "أقل من البشر". لقد تجاهل حقيقة أنه كان هندوسيًا ، فتم إدانته بانتهاك قوانين الهجرة ، وأن شيلا كانت أيضًا هندوسية بالولادة ، وأمرت بارتكاب أخطر الجرائم التي أدت إلى تدمير إمبراطوريته. حتى عندما كان في الخمسينيات من عمره ، كان راجنيش لا يزال يكذب ليشق طريقه ، ليكون في مركز اهتمام الجميع. وبحلول عام 1988 ، بعد أن عانى من الأدوية والأمراض التي تسببت في الخرف ، عابث مثل طفل حزينًا على ضياع مجموعة السيارات والساعات المرصعة بالماس باهظة الثمن.

اعتقد تلاميذ Rajneesh أنهم كانوا يتبعون معلمًا مستنيرًا موثوقًا وموثوقًا. في الواقع ، تم توجيههم في الاتجاه الخاطئ من قبل رجل الحيوان المستنير ، الذي غالبًا ما كان مخطئًا والذي كان في قلبه لا يزال صبيًا صغيرًا.

لم يحرف Rajneesh نفسه فحسب ، بل أساء تمثيل ظاهرة التنوير ذاتها. لا يمكن أن يكون الخيال المثالي للتنوير المثالي موجودًا ولم يكن موجودًا في العالم الحقيقي. الكون كبير جدًا ومعقد للجميع ، لأي شخص يرغب في أن يصبح سيده. نحن جميعًا رعايا ، ولسنا سادة. وأولئك الذين يدعون أنهم أسياد مثاليون ينتهي بهم الأمر بالبحث عن حمقى أكبر في النهاية.

"الطبيعة لا تستخدم أي شيء كنموذج. إنها مهتمة فقط بتحسين الأفراد وتحسينهم. يقول كريشنامورتي: إنها تحاول أن تخلق أفرادًا كاملين ، وليس كائنات مثالية.

يبدو لنا سادة الماضي المعروفين والمشاهير مثاليين الآن فقط لأنهم أصبحوا أكثر من مجرد أساطير في الحياة. سمح مقدار الوقت الذي انقضى منذ موتهم للتلاميذ بالتستر على أخطاء معلميهم بشكل فعال. وهذا ما نراه الآن ، حيث يعيد تلاميذ راجنيش كتابة التاريخ ويراقبونه ، ويخفون أعظم أخطائه.

لم يكن Rajneesh أبدًا أكثر كمالًا من أي إنسان آخر. ما نسميه التنوير ليس علاجًا للأخطاء ونقاط الضعف التي تتعرض لها الحيوانات البشرية حتى بعد الوصول إلى أعلى مستوى ممكن من الوعي. ربما تكون هذه هي الرؤية الأكثر واقعية لظاهرة التنوير. الحقيقة المطلقة للوجود صامتة ، وهي تتجاوز كل الكلمات. جسد Rajneesh هذه الحقيقة حتى وفاته. وعند القدوم إلى الأشرم الخاص به في بيون ، هؤلاء الزوار المنفتحون على التأمل ، سيشعرون بالتأكيد بهذه الموجة العملاقة من الوعي. ارتبطت هذه الموجة بجسم الإنسان ، الذي نسميه Rajneesh. تحول الجسم إلى غبار ، لكن الموجة ما زالت محسوسة. وبالمثل ، لا يزال من الممكن الشعور بوجود كريشنامورتي في آريا فيهارا ، في منزله السابق في أوهايو ، كاليفورنيا.

"ما تقوله لهم صحيح ، لكن ما أقوله لهم هو كذبة مفيدة. هذا جيد لهم ".بهاجوان شري راجنيش ، 1975

يمكن أن ينشأ تناقض بين الفساد والتنوير لأن الدماغ لا يستنير أبدًا ولا يقول التنوير أو يفعل أي شيء أبدًا. ويمكن للمرء أن يقول حتى أنه لا يمكن لأحد أن يصبح مستنيراً بالفعل. التنوير يحدث حيث تقف على وجه التحديد ، لكن لا يمكنك امتلاكه. تأتي كل كلمات ما يسمى بالإنسان المستنير من العقل والجسد البشريين ، اللذين يترجمان ويفسران ظاهرة التنوير. الكلمات لا تأتي من التنوير نفسه. بحكم التعريف ، لا يمكن أن يتكلم التنوير. إنه صامت تمامًا ولا يتطلب أي كلمات. وكائناتنا متعددة الطبقات. تصف بعض التقاليد هذه الطبقات بأنها سبعة أجسام. الأول هو الجسد المادي ، والسابع هو الجسم النيرفاني ، الذي منه يولد كل شيء. لا يهم كيف تحسبهم. إنها موجودة ، والطبقة العقلية البحتة موجودة دائمًا إذا كان لديك جسم مادي. ويمكن أن تتأثر هذه الطبقة بالأمراض والتأثيرات الكيميائية.

مات أوشو ، وهو يعاني من إدمان الفاليوم ، ويعاني من جميع الأعراض السلبية لإدمان المخدرات التي تجلت في الكلام غير المتماسك ، والبارانويا ، وسوء اتخاذ القرار ، وتدهور الذكاء العام. في وقت من الأوقات ، كان جنون العظمة وسوء تقديره كبيرًا لدرجة أنه دفعه إلى استنتاج أن مجموعة من علماء التنجيم الألمان كانوا يلقون تعويذة شريرة عليه! الضعف الجسدي بالإضافة إلى تعاطي المخدرات كان أكثر مما يستطيع عقله البشري التعامل معه. خطأه الأكبر: عدم احترامه للحقيقة الأكثر شيوعًا في الحياة - كان هذا هو آخر سقوط لأوشو ، ولهذا يجب أن يكون مسؤولاً بالكامل.

كذب بهاجوان عندما قال إنه قد استنار تلاميذه. لقد كذب عندما قال إنه لم يرتكب أي أخطاء. في وقت لاحق ، أُجبر على الاعتراف باحتمالية الخطأ ، حيث زادت قائمة الحسابات الخاطئة إلى حجم هائل. لقد كذب عندما قال إن مجموعات العلاج التي يديرها طلابه لم يتم إنشاؤها لكسب المال. انتهك Rajneesh قوانين الهجرة ونفى ذلك في المحكمة. لقد كذب قائلاً إنه يُزعم أنه تم تبنيه ، كل ذلك من أجل الحصول على وضع الإقامة الدائمة. لم يكن بهاجوان راجنيش قاتلاً أو سارق بنك ، لكنه كان كاذبًا كبيرًا حقًا. الشيء المضحك هو أن كل هذه الأكاذيب كانت غير ضرورية وغير منتجة. الصدق هو أفضل سياسة للواقع.

كانت واحدة من أكبر أكاذيب Rajneesh هي أن الشخص المستنير من المفترض أنه لا يتلقى شيئًا من تلاميذه. أراد راجنيش أن يعتقد الناس أن كل ما فعله كان هدية مجانية من التعاطف الخالص ، ولم يتلق شيئًا شخصيًا من علاقة التلميذ والمعلم. لقد ثبت تمامًا أن Rajneesh تلقى الكثير من طلابه: المال والسلطة والجنس وألقاب العشق المستمر. كونه معلمًا كان عمله. عمله الوحيد. بدون هذا الدخل ، على المستوى المادي على الأقل ، سيكون مجرد هندي أصلع قصير لا يستطيع العمل. لم يستطع التنوير الحقيقي لـ Rajneesh دفع فواتيره أو منحه الفوائد المادية التي يريدها ، لذلك بدأ في استخدام طاقته الروحية من أجل الحصول على القوة والمال من تلاميذه.

ومثلما يتلقى نجوم موسيقى الروك الطاقة من المعجبين في حفلاتهم الموسيقية ، تلقى Rajneesh الطاقة العاطفية والدعم من طلابه. تم نقل الطاقة في كلا الاتجاهين. لم تكن هدية مجانية من اتجاه واحد. عندما سُجن راجنيش ، عرضت شبكة التلفزيون الأمريكية شريط مراقبة داخلي للكاميرا حيث كان. بدا Rajneesh بالملل ومنزعجًا بشكل واضح ، تمامًا مثل أي شخص في موقف مثل هذا. لم يكن يبدو مظللًا أو مستنيرًا ، على الإطلاق. في رأيي ، يكشف هذا الفيديو الحقيقة القاسية عن الظاهرة التي نسميها التنوير.

إدراك الفراغ لا يكفي لأحد. تحتاج جميع الحيوانات الواعية ، سواء كانت مستنيرة أم لا ، إلى تفاعل وراحة العالم المادي حتى تكون سعيدة ومحتوى.

يحتاج الوعي إلى الترفيه من أجل البقاء ، واستخدم Rajneesh تلاميذه كلعب للترفيه الخاص به. لم يكن لدى Rajneesh سلطة خاصة به. لم يكن بإمكانه تحقيق القوة المادية إلا من خلال التلاعب بالآخرين. كانت المعادلة بسيطة: فكلما جذب المزيد من الطلاب ، زادت القوة والازدهار الذي حصل عليه.

كان Rajneesh في كثير من الأشياء مجرد شخص عادي. ومن الناحية الجنسية ، كان حتى أكثر من عادي. مدعيًا أنه تانترست عظيمًا خلال شبابه ، وحتى في وقت لاحق ، قدم نصائح جنسية سيئة لطلابه ، لكونه شخصًا عديم الخبرة. خلال فترة بومباي ، غالبًا ما يمسك راجنيش بطالباته من صدره. كانت هناك حالة عندما طلب من زوجين ممارسة الجنس أمامه. لقد رفضوا بحكمة هذا الطلب. غالبًا ما طلب Rajneesh من الشابات خلع ملابسهن ، ظاهريًا حتى يشعر بشاكراتهن. فقط بعد أن بدأ Rajneesh في ممارسة الجنس بانتظام ، اختفت هذه "الحاجة الروحية" للشعور بشاكرات طلابه في ظروف غامضة. أعلم أن Rajneesh لمس ثدي امرأتين أعرفهما وطلبت خلع ملابس واحدة أخرى. سرعان ما بدأت أفهم أنه ، مثل العديد من المعلمين الهنود الآخرين ، عشاق الحضن ، الذين كانت الصحف تكتب عنهم من وقت لآخر ، على المستوى البشري ، كان مجرد رجل هندي عادي ، وليس متطورًا جنسيًا بشكل خاص. كانت صديقة لي التي تعرضت لتحسس الشاكرا منزعجة للغاية لدرجة أنها لم تعد أبدًا إلى الأشرم لرؤيتها. قال لها: لا تخافي ، أنت لي الآن. أثرت هذه العبارة المليئة بالإثارة على شعورها بالبرودة تمامًا مثل استخدامها الجنسي. درست الشابة الموسيقى الهندية ، حيث تم استغلالها جنسيا من قبل موسيقي هندي شهير. لقد عرفت عن كثب ما هو الرجال الهنود. واتضح أن Rajneesh هو نفسه ، وكان متوقعًا بشكل مخيب للآمال.

لكن لدى Rajneesh العديد من الكنوز بداخلها - تلك التي كنت أتوق إليها - الضوء والطاقة وحالة الوجود الموسعة! لكنه احتوى أيضًا على الكثير من الأشياء التي لم أكن أريدها ولم أحترمها.

"عندما يتعلق الأمر بالمعلمين ، خذ الأفضل واترك الباقي."- رامامورتي ميشرا.

لسوء الحظ ، كذب Rajneesh أيضًا عندما ادعى أنه لم يكن مسؤولاً عن الفظائع في بلدية أوريغون ، ونقلها إلى Ma Anand Sheela وشعبها ، الذين ارتكبوا معظم الجرائم: القتل ، والتسمم ، والاعتداء ، والسرقة ، والحرق العمد ، واعتراض الهاتف . لكن حقيقة أن Rajneesh لم يأمر شخصيًا أو لم يكن يعلم مسبقًا بأخطر الجرائم لا يعني أنه ليس مسؤولاً أخلاقياً عنها. إذا اختار المعلم بحارًا مخمورًا ووضعه خلف عجلة القيادة في حافلة مدرسية ، الأمر الذي ينتهي بكارثة ، فإن المعلم هو المسؤول. عرف Rajneesh أي نوع من الأشخاص كانت شيلا. واختارها على وجه التحديد لأنها كانت فاسدة ومتغطرسة ، وليس رغم ذلك. في محاولة جبانة لتجنب الاعتراف بأخطائه ، قام بتغيير اسمه من بهاجوان إلى أوشو ، كما لو أن تغيير اسمه يمكن أن يزيل خطاياه. قد يشعر البعض بالرعب من أن الروح المستنيرة قادرة على أن تكون إنسانًا محكومًا عليه بجرائم. لكن هذه الحقيقة لم تمنعني من البحث عن الحقيقة المطلقة للوجود.

حياة Rajneesh هي درس لنا جميعًا. نحن بحاجة إلى ممارسة ما نصلي من أجله ، لا اعتباره مجرد فكرة. أعطى بهاجوان نصيحة ممتازة. لكنه لم يستطع أن يتبع كلماته الحكيمة بنفسه. تذكر حياته بأن الكلمات غالبًا ما تكذب ، خاصةً إذا تم نطقها بجدية شديدة. من الأفضل ملاحظة كيف يعيش الناس وإيلاء اهتمام أقل لما يقولونه. المحادثات رخيصة. الأفعال تستحق أكثر. ويقال أكثر.

هل لدى الشخص المستنير غرور؟ عندما كنت شابًا مثاليًا ، كنت أقول لا. يثبت لي راجنيش وجوردجييف وحتى كريشنامورتي أن لديهم غرور. الآن أنا مقتنع بأن راجنيش لديه غرور عندما رأيته على شاشة التلفزيون ، وهو يُنقل بالسلاسل من السجن إلى محكمة أوريغون. ردًا على سؤال المراسل ، نظر إلى كاميرا التلفزيون وقال مخاطبًا طلابه: "لا تقلق ، سأعود". ليس ما قاله هو المهم ، بل ما كان في عينيه. كان هذا دليلا بالنسبة لي. تمكنت من رؤية غروره أثناء العمل ، العد والتلاعب. عندما ترى هذا بوضوح ، لا يمكن لأي استنتاج عقلاني أن يخفي الحقيقة الأساسية.

كان Rajneesh مستنيرًا بلا حدود وأناني بشدة. بالنسبة للشخص العادي ، فإن الأنا هي مركز الإدراك ، والفراغ لا يمكن بلوغه إلا في الأطراف. ينظر الناس إلى صورة تم التقاطها باستخدام تلسكوب فضائي ويرون أن الفراغ هو كائن خارجي ، وليس نوعًا من الكيان الشخصي. عندما تصبح مستنيراً: مؤقتًا ، إذا كان ساتوري ، أو دائمًا ، مثل بوذا ، فإن الموقف يتكشف عكس ذلك تمامًا. الآن الفراغ هو مركز وعيك ، وغرورك في الهامش. لا تموت الأنا ؛ فهي ببساطة لم تعد في مركز انتباهك.

التنوير هو التجنيد الوظيفي لتلك الهوية المتجذرة في تطور الجسد الخفي وفي وظائف الدماغ المادي. دماغ الإنسان عبارة عن آلة تفكير مصممة بيولوجيًا تتطور من أجل الحفاظ على الذات الشخصية وبقاء البشر. الأنا هي القوة المحفزة الأنانية اللازمة لحماية مستعمرة الخلايا الحية في الجسم. إذا لم يكن لديك غرور ، فلن تكون قادرًا على التفكير والتحدث والعثور على الطعام والمأوى والملبس. تعتبر وظائف الأنا أمرًا حيويًا للبقاء على قيد الحياة لدرجة أن الدماغ البشري طور آليتين محتملتين للأنا. أحدهما هو الأنا المركزية والآخر أكبر ، منتشر ، مثل نظام الدعم الذي يستخدم محيط الدماغ. إذا مرض الجسم والدماغ جسديًا من الحرارة وتم تدمير تركيز الأنا المركزية ، فيمكن لآلية دعم الأنا أن تتولى مؤقتًا وظائف الآخرين. إنه استبدال الأنا بدون استنارة. هذا النظام الإضافي الذاتي الاكتفاء يحافظ على من يمشون أثناء نومهم من الخطر ويساعد الطبيعة الحيوانية المستنيرة للإنسان في العثور على الطعام وكل ما هو ضروري للحياة. لذلك لا يموتون جسديًا نتيجة تأملهم العميق.

لا يشعر الأشخاص المستنيرون بأناهم المنتشرة ، وبالتالي يشعرون بالحرية كمساحة ، مثل الفراغ نفسه. في الواقع ، لا تزال الأنا موجودة وتعمل بنفس الطريقة التي يعمل بها نظامنا العصبي اللاإرادي ، بغض النظر عما إذا كنا على دراية بوظائفه أم لا. لا يتعين عليك تذكير قلبك باستمرار بأن ينبض 70 مرة في الدقيقة. إنه ينبض بغض النظر عن وعيك. وظيفة الدماغ التي تتحكم في معدل ضربات القلب تلقائية ومستقلة ولا تحتاج إلى وعي.

كما زودت الطبيعة الحيوانات البشرية بدافع جنسي قوي وشبه مقنع لضمان تكاثر الأفراد. بسبب الأهمية الهائلة للجنس وقوته ، كان لدى معظم المعلمين حياة جنسية نشطة ، وغالبًا ما يتم إخفاء هذه الحقيقة لأسباب سياسية بحتة. في سنوات شبابه ، كذب راجنيش بشأن نشاطه الجنسي القوي. لكن بصراحة ، يمكن فهمه في سياق الثقافة الهندية شديدة المناهضة للجنس وذات العقلية النقدية. فقط بعد ترسيخ موقعه كمعلم ، تفاخر Rajneesh علنًا بجنسه مع مئات النساء.

لم تهمني الحياة الجنسية لـ Rajneesh ، ولا أرى أي خطأ في حقيقة أن لديه نفس الرغبات الجنسية مثل أي رجل. ومع ذلك ، أجد أنه مذنب لأنه كان أنانيًا قاسيًا وغير أمين. عندما كانت راجنيش تعيش في بومباي ، حملت امرأة شابة بعد أن أغراها بقوة ودون قصد. كانت المرأة مستاءة للغاية ، وأجبرتها الظروف على الإجهاض. زعمت Rajneesh ، التي دافعت عن صورتها لمعلم عظيم ، أنها اخترعت القصة بأكملها. في غضب ، اتصلت الشابة بالسفارة الأمريكية. كان هذا الحادث بداية مشاكل Rajneesh المستقبلية مع حكومة الولايات المتحدة. لسبب ما ، آمن معظم تلاميذ Rajneesh المقربين بشابة ، وليس معلمًا مستنيرًا منذ سنوات. وبالمثل ، بعد سنوات عديدة ، سيصدق الكثيرون المتدرب الشاب في البيت الأبيض ، وليس الرئيس ذي الرأس الرمادي. رئيس أو مستنير: كلا المنصبين الرفيعين ليسا ضمانة للأخلاق.

جميع البشر حيوانات ، أي الثدييات. من المعروف أن الحمض النووي البشري مطابق بنسبة 98٪ على الأقل للحمض النووي الخاص بالشمبانزي. تاريخ الأساطير الآسيوية والسياسة وعالم المعلمين الذكور - كل شيء سيكشف عن معنى مخفي أكثر ، إذا كنت تتذكر هذه الحقيقة العلمية. تأتي قوتنا الأساسية ، اللاواعية ، المحفزة من المملكة الحيوانية التي ما زلنا جزءًا منها.

لقد تم خداع بعض الحيوانات المستنيرة بظاهرة إزاحة الأنا. اعتقدوا أنه لم يعد لديهم أي دوافع أنانية يمكن أن تسبب المشاكل. قضى ماهر بابا معظم حياته وهو يتفاخر بمدى روعته ، وفي نفس الوقت ، في وسطه ، شعر وكأنه خالي تمامًا من الأنا. في الواقع ، كان أنانيًا جدًا وكان يجب أن يفهم أنه حتى التنوير لا يبرر التباهي. تم ارتكاب نفس الخطأ الأساسي من قبل Acharya Rajneesh. لقد خدع في التفكير في أنه كان متفاخرًا جدًا ، لكن هذا لم يحدث في الواقع.

حتى الأشخاص المستنيرين يجب أن يراقبوا أخلاقهم وأن يفهموا أن الأتمان هي تلك الظاهرة الرائعة التي يجب عليهم الترويج لها ، ولكن ليس شخصيتهم المؤقتة. كان لرامانا ماهارشي النهج الصحيح في هذا الأمر ، ولهذا السبب لا يزال محبوبًا. روج رامانا ماهارشي لأتمان ، الوعي الكوني العالمي ، لكنه لم يروج أبدًا لجسده أو عقله الفاني.

كل من جرب الطاقة المحيطية لـ Acharya Rajneesh يستمر في حبه ، بما في ذلك أنا. وفقط لأنني أقدر الحقيقة قبل كل شيء ، لهذا السبب أكتب ، مؤمنًا بالحاجة إلى النقد. إذا لم نتمكن من تحليل أخطائنا بصدق ، فإن معاناتنا هي مضيعة للوقت. حقيقة أن التلاميذ الرسميين لأوشو يواصلون إخفاء الحقيقة يمنعنا من تعلم درس من المأساة.

أفتقد Acharya Rajneesh ، لكن ليس Osho ، لأنه كان الأفضل من الأفضل حتى قرر أن يحيط نفسه بمنظمة سياسية متلاعبة. عندما كان أشاريا راجنيش مجرد رجل في شقته ، مالك سيارة شيفروليه قديمة ، وليس دزينة من سيارات رولز رويس ، فقد كان أكثر صدقًا وصدقًا. عندما أصبح جزءًا من مؤسسته السياسية ، سارت الأمور على نحو منحرف ، كما يحدث مع أصحاب القوة العظمى.

ويمكن أن يصبح المحيط قطرة إذا كان هناك غرور في القطرة. أعتقد أن الأنا جزء لا يتجزأ من بنية الدماغ البشري. ليس من السهل تخيل ذلك من الناحية النفسية ، ولكن من الناحية التشريحية يبدو أنه منسوج بأسلاك في مسارات أعصابنا. آلية الدفاع عن النفس ، التي أطلقنا عليها ببساطة الأنا ، لا يمكن تدميرها حتى لحظة موت الجسد.

يعتقد هيوستن سميث ، المؤلف الشهير وأستاذ الدراسات الدينية ، أنه لا يمكن لأي شخص مرتبط بقوقعته القابلة للتلف تحقيق الشفافية الأخيرة قبل وفاته. وفقط في اللحظة التي تنكسر فيها القشرة الأخيرة ، فأنت حر تمامًا. أعتقد أن الأنا تتنحى جانباً وتصبح مشكلة أقل بالنسبة لمعظم الناس المستنيرين ، لكنها لا تدمر تمامًا طالما ظل الجسد المادي موجودًا.

كشفت فضيحة Rajneesh عن عبودية Bhakti Yoga اللاواعية والخداع الخفي ، وفساد التانترا المشكوك فيها. هناك حاجة إلى طريق نزيه ، مبني على الملاحظة الذاتية ، على الثقة في الحقيقة والاعتماد على قوتك. لقد ولت أيام المعلم الذي يعرف كل شيء. حان الوقت لإدراك مصدر كل الأشياء بشكل مباشر.

سيكون من الرائع أن نصدق أن الشخص المستنير كامل في كل شيء. سيجعل الحياة أسهل وأحلى. لكن هذا سيكون خيالًا وليس حقيقة. ومع ذلك ، منحتني مأساة بهاجوان المزيد من الأمل. إذا كان عليك أن تصبح أولاً شخصًا مثاليًا ، وبعد ذلك فقط مستنيراً ، فمن سيكون قادرًا على تحقيق الهدف؟ إذا أدركنا أن التنوير هو تطور تدريجي للوعي ، عندها يصبح الهدف قابلاً للتحقيق. لا يستغرق الأمر سوى وقت. إذا كنا نعمل منذ مئات السنين ، نربط بين ولادتنا وموتنا لهذا الغرض فقط ، ونقترب منه كل يوم ، فأنا أعتقد أن طالب التنوير سيصل إليه بمرور الوقت. كل المستنيرين الذين عرفتهم أو قرأت عنهم ، تحدثوا جميعًا عن ذلك ، كل على طريقته الخاصة. وأنا أعلم أنه يمكن الوثوق بهذه الحقيقة.

خاتمة على التعليقات التي تلقيتها ردًا على نشر هذا العمل.

يمكنك تخيل مجموعة متنوعة من رسائل البريد الإلكتروني التي تلقيتها. جاء ما يقرب من نصف رسائل البريد الإلكتروني من طلاب سابقين في Rajneesh الذين يتفقون عمومًا مع تعليقاتي ، معربين عن امتنانهم لمنحهم هذه المحاولة. أولئك الذين يوافقون يقولون لي أنني فعلت كل شيء بشكل صحيح.

هناك رسائل أخرى من طلابه ، لم يلتق الكثير منهم بأوشو في حياتهم. تحتوي هذه الرسائل على تهديدات بالقتل عنيفة من العديد من سانياسين ألمان ، بالإضافة إلى تحذيرات مجهولة وأميّة حول مشاكل المستقبل. من المثير للاهتمام تتبع التشابه بين معظم الطوائف باستخدام هذا المثال: إذا كنت ضد ، إذا كنت لا تعترف بالخط المركزي للعبادة ، فأنت ، في أحسن الأحوال ، جاهل. ولكن إليك ما يهم حقًا: التأمل ليس له علاقة بالمنظمات الدينية أو السياسة أو الأعمال التجارية ، ولكن بالنسبة للكثيرين ، يعد التأمل قضية ثانوية. بالنسبة لهم ، الشيء الرئيسي هو البطولة والتمسك الأعمى بذكرى المعلم المتوفى. لماذا لا تذهب إلى مصدر كل المعلمين والأديان من خلال التأمل الخاص بك؟ هناك مقولة زينية قديمة تقول إنه لا يمكنك الارتباط بأي شيء يمكن أن يضيع أثناء غرق سفينة. بالطبع ، هذا ينطبق أيضًا على المعلم.

لقد كتب العديد من Rajneesh sannyasins لي أنهم مستنيرين. لقد سمعت مثل هذه التصريحات من قبل. كتب أحدهم أنه كان أوشو الجديد ودعاه لزيارته. على صفحة هذا Osho الجديد على الإنترنت ، تم نشر صورة بطولية له ، كما في مراسلات لأصدقاء لطيفين. ذكر رجل آخر ، لم يقابل أوشو شخصيًا من قبل ، أن قراءة كتب أوشو ساعدته على التخلص من جميع الأمراض العقلية وتحقيق التنوير بنفسه. كما أعطاني تعليمات متطفلة حول كيفية إعادة كتابة مقالاتي ، مما يجعلها أقل أهمية. واقترح أن نفاق أوشو لم يكن سوى وسيلة لنقل التنوير إلى الآخرين. دون شك ، تمكن من نقل نفاقه للآخرين. سألتني امرأة شابة نشأت في بلدية راجنيش في ولاية أوريغون كيف يمكنها كسب المال من تدريس تقنيات التأمل في أوشو. أجبتها بأنها يجب أن تذهب إلى وكالة توظيف وأن تحصل على وظيفة نزيهة. لا ينبغي الخلط بين التأمل والعمل. هناك الكثير من المعلمين المتعطشين للمال المطلقين الآن.

لقد صُدمت عندما وجدت أن العديد من تلاميذ أوشو ليسوا قلقين بشأن الجرائم التي تم ارتكابها وأنهم ليسوا قلقين بشأن أكاذيب وتعصب حركتهم. ما لا يبدو أنهم يفهمونه هو أن الهجوم الجرثومي من قبل Rajneesh sannyasins في أحد مطاعم ولاية أوريغون قد أعطى مجموعات التأمل سمعة سيئة للغاية في جميع أنحاء العالم. لم يكن مرتبطًا بهم بأي حال من الأحوال ، لكن شهرة Aum Senrike (عبادة يابانية) مع هجومه بغاز الأعصاب في محطة مترو أنفاق طوكيو ، أدى إلى تفاقم الوضع. يبدو أن موقف العديد من Osho sannyasins هو أنه طالما لم يتم معاقبتهم جسديًا ، فإنهم لا يهتمون على الإطلاق بمن يتأذى ، وكيف أن سلوكهم غير أخلاقي وقبيح. في أذهانهم ، كل شخص في العالم مسؤول عن الوضع في ولاية أوريغون ، باستثناء أنفسهم. نتيجة لإهمالهم ، يرى العديد من الأمريكيين أنه إذا فتحت مجموعة التأمل بجانبهم الأشرم ، فقد حان الوقت لشراء مسدس وقناع غاز.

ذكرني مقدار المراجعة التاريخية والدعاية التي سمعتها من بعض تلاميذ راجنيش بجهود الماويين في الستينيات. إذا بدأت في الإيمان برجل مثالي ، إله الكون ، فكل من يجرؤ على انتقاده ، ستطلق عليه اسم الشيطان. وتضيع كل التفاصيل الدقيقة في تعليمه بالنسبة لهؤلاء الطلاب ، الذين يعلنون ، كواحد ، أنهم في كتاباتي لا يرون سوى الكراهية والغضب. وبالطبع ، فهم لا يلاحظون هذه الكراهية في حد ذاتها ، الموجهة إلى كل من لا يشاركهم معتقداتهم الضيقة.

أتذكر كيف تحدث أحد تلاميذ Rajneesh بغضب عن حقيقة أن الدالاي لاما زار Rajneesh في الأشرم مرة واحدة فقط ، دون استخدام الدعوة المتكررة. بالنسبة لها ، فإن الدالاي لاما الآن جاهل ، وفقط لأن إرادته الحرة واختياره الحر قد أظهروا ذلك. إن مستوى معارضة الآراء الأخرى نتيجة ضيق الأفق المعتاد بين أتباع عبادة راجنيش كبير جدًا لدرجة أنني لا أستطيع أن أفهم عدد الأشخاص الأذكياء والعقلاء ظاهريًا الذين يمكنهم العيش في مثل هذه المساحة الذهنية الصغيرة ، متحصنين أنفسهم ضد الجميع من يفكر بشكل مختلف.

آخر مرة قمت فيها بزيارة Rajneesh Ashram في Pune ، الهند ، كانت عام 1988. في الواقع شاهدت مؤتمر "القمصان البنية" الألمانية. كان Osho لا يزال يتمتع بشعبية كبيرة في ألمانيا ، ويرجع الفضل في ذلك جزئيًا إلى تعليقاته في مجلة Stern ، حيث كان يُنظر إليه إلى حد كبير على أنه مؤيد لهتلر. أنا شخصياً لا أعتقد أن أوشو كان مؤيدًا جادًا لأدولف هتلر. يبدو لي أنه كان يلعب بعقول الناس فقط. لكن موقفه تم التعبير عنه بوضوح تام. وتم تقديم التعاطف الكافي مع قضية المحور ، حتى أن الكثير من الألمان كانوا خائفين من كلماته. أولئك الذين فقدوا أحباءهم خلال الحرب العالمية الثانية أصيبوا بصدمة شديدة.

حتى في بومباي ، في بداية تعليمه ، أدلى راجنيش بتصريحات فاترة يمكن تفسيرها على أنها مؤيدة لهتلر ومؤيدة للفاشية. في السنوات الأخيرة ، بسبب تعاطي المخدرات والانحلال العقلي ، صرح راجنيش: "لقد وقعت في حب هذا الرجل - أدولف هتلر. لقد كان مجنونًا ، لكنني أكثر جنونًا ". لا أعتقد أن Rajneesh كان يعني ذلك حقًا. أعتقد أنه كان يمزح. لكنه فقد الفطرة السليمة ، لأنه لا يمكنك المزاح عن الحب لرجل قتل الملايين من الناس. ميل بروكس - يمكنه أن يفلت من العقاب لأنه يهودي وقتل أقاربه على يد النازيين. لكن هذا أمر لا يغتفر بالنسبة لشخص روحي علق صورته في كل مكان للعبادة. هذا الكلام يؤكد حقيقة أن المخدرات دمرت نوعية حكمه.

خلال زيارتي الأخيرة إلى الأشرم في بيون ، كان أوشو صامتًا وغاضبًا من تلاميذه. أرادهم أن يقوموا بمظاهرات ضد بعض المسؤولين الهنود الذين تحدثوا عنه بشكل سلبي. كان من الحكمة أن تقرر عدم خلق مواجهة جديدة. أثار هذا العرض للذكاء في حقيبته إزعاج أوشو ، وكعقاب توقف عن التحدث في الأماكن العامة. لذلك ، لم أتمكن من رؤيته إلا على شريط فيديو ، حيث كان Osho مغرورًا من الناحية العاطفية ، وفي الواقع أخبر بشكل غير صحيح كيف سرقت الشرطة الأمريكية مجموعته من الساعات النسائية المرصعة بالماس. قال إنهم لن يكونوا قادرين على ارتدائها في الأماكن العامة ، لأن السانكسين كانوا يرون الساعة على معصمهم ويبدأون بالصراخ بصوت عالٍ ، "لقد سرقت ساعة بهاجوان!" كانت كلماته وسلوكه غير منطقيين بشكل طفولي لدرجة أنه ذكرني بجيم جونز. كان هذا Osho بعيدًا كل البعد عن المتحدث الإلهي المجيد الهادئ الذي التقيت به قبل سنوات.

لماذا كان أوشو تسعين رولز رويس؟ لماذا يحتاج صدام حسين عشرات القصور؟ هذه الرغبات هي نتاج العقل الحيواني الأساسي لرجلين نشيا في فقر. التنوير لا يهتم برموز القوة والفاعلية. لا جدوى من البحث عن تفسيرات سرية خفية لسلوك الوسواس. هل هناك سبب غامض يجعل Elton John ينفق حوالي 400000 دولار شهريًا على الزهور؟ هل هناك سبب روحي سري لامتلاك Osho العشرات من ساعات السيدات باهظة الثمن؟ إن الوعي الكوني الكوني محايد تمامًا ولا يحتاج إلى امتلاك أي شخص أو التأثير عليه أو السيطرة عليه. لا يقود الوعي سيارة ولا يجيب عن مقدار الوقت الذي تظهر فيه الساعة.

يمكن بسهولة تسمية كتاب شيفامورتي "بهاجوان: الله الساقط" بهذا الاسم: "الرجل الذي صار نقيضه" أو "الرجل الذي خان نفسه". غالبًا ما أخبر الناس أنه إذا تمكنوا من العودة وخطفوا أشاريا راجنيش في 70 ، ثم حملوه على مر السنين ، وترتيبهم للقاء أوشو في أواخر الثمانينيات ، فستكون النتيجة أن هذين الشخصين سيبدأان الحرب ضد بعضهم البعض. كان أشاريا يكره مسامحة أوشو الغامرة ، ولن يتحمل أوشو انتقادات أشاريا المتشددة. تحدث أشاريا عن الحرية والرحمة. وقد قال أوشو ذات مرة إنه كان يود رؤية الزعيم السوفيتي ميخائيل جورباتشوف يُقتل لقيادته الاتحاد السوفيتي إلى الرأسمالية الغربية بدلاً من دفعه إلى الشيوعية الروحية الوهمية. كان التغيير في تعاليمه ملحوظًا ، ولا بد لي من الإشارة إليه.

أود أن أعتقد أن Acharya Rajneesh المبكر كان سيوافق على تكويني. لكن من يستطيع أن يقول على وجه اليقين؟ بالنسبة لأولئك الذين يقترحون أنني لست مخلصًا لأوشو ، سأقول إنني أحاول بصدق أن أكون مخلصًا لأشاريا راجنيش ، التي أخذت منها سانيا ، ولكن ليس لأوشو. كان أشاريا شخصًا أحبه وأحترمه بشدة. لكن ماتت أشاريا راجنيش قبل وقت طويل من ولادة أوشو ، وهذان الشخصان مختلفان تمامًا مثل النهار والليل.

يمكنك التعبير عن غضبك أو امتنانك - لن يؤثر ذلك علي. لا يمكنني إلا أن أتنفس وأسأل نفسي ، "كيف انتهى المطاف بأشاريا راجنيش ، الذي بدأ كمناهض للمعلم ، كما فعل مع مجموعة ضخمة من تلاميذه؟" ولعل هذا دليل على أن الحكومة فاسدة وأن الوسائل نادرا ما تبرر الغايات.

بعد كل شيء ، أين التأمل من كل هذا؟ أرى الوخز بالإبر الملون وقراءات التاروت التانترا ومجموعات الاجتماعات وغير ذلك من الهراء في كل كتاب. كل هذا روج له تلاميذ Osho مقابل المال اللائق. إذن ماذا عن التأمل؟ تعود أفكاري إلى اليوم الذي نصحت فيه أتشاريا ، التي كانت تبلغ من العمر أربعين عامًا فقط ، امرأة يابانية بحكمة أن التأمل لا يمكن أن يصبح عملاً. لكن في الواقع ، لقد ذهبت الوسائل الفاسدة بعيدًا وخرجت عن السيطرة لدرجة أن السعي الأصلي لتحقيق أهداف جيدة ، وهو رؤية فخر أشاريا راجنيش قد نسيها الكثيرون ، ولكن ليس من قبلي.

التأمل الديناميكي: (تحذير). كانت تقنية التأمل التي تسبب الإدمان علامة تجارية لشركة بهاجوان ولا تزال فعالة بشكل ملحوظ في توسيع الوعي بشكل طبيعي. لم يفعل بهاجوان هذه التقنية أبدًا بنفسه ، لأنه كان هو نفسه يتأمل. لقد طور هذه الطريقة من خلال مراقبة طلابه الذين انغمسوا بطريق الخطأ في حركات جسدية عفوية خلال معسكراته المبكرة للتأمل. عندما بدأ حكمه في التدهور ، قام للأسف بتغيير المرحلتين الثالثة والرابعة من التأمل إلى تعذيب طائش. تتكون تقنية التأمل الصحيحة والأكثر فاعلية من أربع مراحل ، مدة كل منها 10 دقائق.

المرحلة 1... ابدأ بإغلاق عينيك وتنفس بعمق وبسرعة من خلال أنفك لمدة 10 دقائق. دع جسمك يتحرك بحرية. القفز أو الانحناء أو استخدام أي حركة جسدية تساعد على دفع المزيد من الأكسجين إلى الرئتين.

المرحلة الثانية... المرحلة الثانية عشر دقائق هي الشفاء. دع كل شيء يكون كاملاً وعفويًا. يمكنك الرقص أو التدحرج على الأرض. مرة واحدة في العمر ، يُسمح بالصراخ ويشجع. يجب أن تتصرف بطريقة تجعل كل الغضب المخفي في خزانتك الداخلية يخرج جنبًا إلى جنب مع الضربات على الأرض التي تفعلها بيديك. يجب إطلاق جميع المشاعر المكبوتة من عقلك الباطن.

المرحلة 3... في هذه المرحلة ، تقفز لأعلى ولأسفل تصيح "هو! - هو! - هو!" ، بدون مقاطعة لمدة 10 دقائق. يبدو الأمر سخيفًا جدًا ومضحكًا جدًا ، لكن الاهتزازات الصاخبة لصوتك تنتقل إلى الداخل ، إلى المراكز التي يتم فيها تخزين طاقتك وتدفع هذه الطاقة إلى الأعلى. خلال هذه المرحلة ، من المهم أن تكون اليدين حرتين عندما تكون في وضع طبيعي. لا تضع ذراعيك فوق رأسك ، فقد يكون ذلك خطيرًا من الناحية الطبية.

المرحلة الرابعة... مرحلة الدقائق العشر الأخيرة هي الاسترخاء التام والصمت. استلق على ظهرك ، واجعل نفسك مرتاحًا - ودع كل شيء يحدث. كن ميت. استسلم تماما للفضاء. استمتع بالطاقة الهائلة التي أطلقتها خلال المراحل الثلاث الأولى. كن شاهدًا أخرسًا لمحيط يتدفق إلى قطرة ، وأصبح هذا المحيط.

غير بهاجوان المرحلة الثالثة من هذه الطريقة ، وبدأ تلاميذه في وضع أيديهم فوق رؤوسهم وهم يهتفون "هو!" والأسوأ من ذلك ، أنه ألغى راحة المرحلة الرابعة ، ووقف طلابه الآن بلا حراك ، مثل التماثيل ، وأيديهم مرفوعة. هذه الطريقة ليست فقط مزعجة وتعذيب ، لكنها قد تكون خطيرة لأسباب طبية. عندما تقف مع رفع ذراعيك فوق رأسك ، فإنك تزيد من مستوى الإجهاد الانتصابي. هذا يعني أن قلبك يجب أن يعمل بجهد أكبر لدفع الدم عبر الأوعية. يمكن أن يحدث بسهولة أن تموت في هذا الوضع أو تصاب بنوبة قلبية إذا كنت تعاني من قصور في الشريان التاجي.

التجميد في مكانه في وضع ثابت يجعل الاسترخاء العميق مستحيلًا ، حيث يتحكم عقلك بشكل كامل في وظائف الحركة. هذا يبقي وعيك على السطح وبالتالي يتعارض مع الغرض من التمرين. والهدف من هذه التقنية هو الحصول على ثلاث مراحل من النشاط المكثف ، تليها مرحلة من الاسترخاء العميق والانتهاء الكامل. لم يكن باستطاعة بهاجوان نفسه أن يمارس طريقة التجميد ، حتى في شبابه ، وحقيقة أنه طلب من تلاميذه القيام بذلك تظهر أنه فقد اتصاله الأخير بالواقع المادي.

أنصح الممارسين باستخدام النسخة المبكرة الممتعة من التأمل الديناميكي فقط وليس طريقة التلاشي الصعبة بلا طائل. تم تصميم هذه التقنية الرائعة لتنمو وتتغير معًا. بعد بضع سنوات من هذه الممارسة ، يجب أن تختفي المراحل الثلاث الأولى من التأمل ، وتصبح غير ضرورية. وبعد ذلك ، بمجرد دخولك غرفة التأمل وتأخذ بعض الأنفاس العميقة ، ستقع على الفور في حالة النشوة للمرحلة الرابعة.

أراد بهاجوان أن يكون أسلوبًا متدفقًا يجلب الصحة والبهجة. يجب على الطلاب الجدد الذين يرغبون في تجربة تأملات Rajneesh الديناميكية قراءة قسم تأمل رقص Catharsic في كتاب Meditation Handbook Meditation Book. هناك محاذير وتفاصيل مفصلة يجب أن تكون على دراية بها قبل تجربة هذه التقنية الرائعة.

كريستوفر كالدر

ملاحظة.ملاحظة قصيرة تنتقد هذا المقال من قبل كالدر.

نرحب بكم زوارنا ومشتركينا الأعزاء في تحديثات موقعنا. هل سيكون من المثير للاهتمام بالنسبة لك أن تعرف كيف أصبح الشخص المولود في قرية هندية صغيرة مشهورًا في جميع أنحاء العالم ، واشتهر بآرائه غير القياسية حول الدين والكون ، وحصل على أعلى درجة من الحرية والتنوير الروحي ، ونظم البلدية بأكملها ، واكتسبت حديقة رولز رويس وحقائق أخرى مثيرة للاهتمام؟

إذا كان الأمر كذلك ، تابع القراءة ، سنخبرك عن القائد الهندي العظيم ، الملهم الصوفي ، الذي فهم أسمى أسرار الحياة ، مؤسس حركة دينية وثقافية جديدة نوعًا ، أوشو. سيرة هذا الرجل تستحق اهتماما خاصا. على الرغم من أن الحكيم العظيم نفسه قال إنه ليس لديه سيرة ذاتية ، ولم يكن شيئًا على الإطلاق خلال آخر اثنين وثلاثين عامًا. سوف تقرأ في المقالة الحقائق الأكثر بروزًا وإثارة للاهتمام والمذهلة من حياة المرشد العظيم.

في قرية كوتشوادا الهندية الصغيرة ، في ولاية ماديا بريديش ، في 11 ديسمبر 1931 ، ولد صبي اسمه شاندرا موهان جاين. هذا هو الاسم الرسمي للزعيم الروحي المستقبلي. كان والده تاجر أقمشة. وعلى مدى السنوات القليلة التالية ، ولد عشرة أطفال آخرين في أسرهم. كانت شدرة موهان جاين الأكبر.

في كتابه "لمحات من الطفولة الذهبية" أوشويصف قريته بأنها مكان لا يوجد فيه مكتب بريد أو سكك حديدية. يكتب أنه كانت هناك بحيرة جميلة وتلال صغيرة ، وكانت المنازل مغطاة بالقش. وكان المنزل الوحيد المبني من الطوب في القرية بأكملها هو المنزل الذي ولد فيه راجنيش نفسه ، لكن هذا المنزل كان أيضًا صغيرًا. لم يكن هناك حتى مدرسة في القرية ، ولهذا السبب لم يدرس أوشو حتى بلغ التاسعة. وكانت هذه السنوات هي الأكثر قيمة. بعد خمسين عامًا ، لم تتغير هذه القرية ، ولا يوجد مستشفى أو شرطة ، لكن لا أحد مريض هناك. بعض الناس من هذه الأماكن لم يروا قط قطارًا أو حتى سيارة في حياتهم ، لكنهم يعيشون بهدوء وسعادة وسعادة.

أول سبع سنوات من حياتك أوشوعاش مع جده وجدته من جهة الأم. لقد كان مرتبطًا بهم لدرجة أنه اتصل بأم جدته. وأمه الحقيقية كانت تسمى "بابي" وهذا المصطلح يعني "زوجة الأخ الأكبر". تنتمي عائلته إلى مجتمع جاين الديني. يدعو دين جاين إلى اللاعنف وعدم الإضرار بجميع الكائنات الحية في العالم ، والشيء الرئيسي هو تحسين الذات للروح لتحقيق العلم المطلق والنعيم الأبدي. كان الأقارب هم من توصلوا إلى لقب الصبي Rajneesh أو Raja ، مما يعني الملك.

عندما كان الولد يبلغ من العمر سبع سنوات ، سلب الموت شخصًا مقربًا ومحبوبًا جدًا - جده. كانت أقوى ضربة. استلقى أوشو على الأريكة لمدة ثلاثة أيام دون أن يتحرك ، على أمل الموت. عندما لم يحدث هذا ، خلص لنفسه أن الموت مستحيل. بدأ الصبي في متابعة المواكب الجنائزية من أجل فهم جوهر الموت ، لكن هذا لم يجلب له شيئًا.

وفي سن الخامسة عشر فقد صديقته (ابنة عم شاشي) ، ماتت من نوع في البطن. كان لهذه الوفيات تأثير قوي للغاية على الحالة العقلية لراجنيش. كان يعاني من الاكتئاب والصداع والكآبة ، وعذب نفسه بالركض عشرين كيلومترًا في اليوم والتأملات الطويلة.

في المدرسة ، درس أوشو جيدًا ، لكنه غالبًا ما تصادم مع المعلمين ، وتخطى الدروس ، ولم يطيع واستفز زملائه في الفصل بكل طريقة ممكنة.

في وقت لاحق ، في أعماله الأدبية ، كتب أوشو بصراحة أنه يكره المعلمين ، على الأقل بالمعنى القديم. حتى انه ضرب معلميه. تميز في شبابه بالغطرسة والأنانية ، ووقاحة الآراء ، وإنكار كل الأعراف والقواعد الاجتماعية.

التعليم والعمل.

• ذهب أوشو إلى المدرسة في سن التاسعة.
• في سن ال 19 ، بدأ Rajneesh دراسته في الفلسفة في Hitkarin College ، ولكن نتيجة للصراع مع أحد المعلمين ، غادر هذه المؤسسة التعليمية لمواصلة دراسته في Jain College.
• في سن ال 24 ، تخرج Osho من الكلية ، وبعد عامين ، بعد حصوله على دبلوم مع مرتبة الشرف ، غادر أبواب جامعة Sagar بدرجة الماجستير في الفلسفة.
• حتى عام 1966 ، قام Rajneesh بتدريس الفلسفة للطلاب ، وبالتوازي سافر حول العالم وألقى الخطب ، للتبشير بآرائه. كانت هناك صراعات مع القيادة بسبب آرائها الملحدية الحرة للغاية ، مما أدى إلى إنكار أي أعراف وتقاليد ومتطلبات الأعراف الاجتماعية.
• بعد عام 1966 ، بدأ Osho في تقديم فن التأمل بنشاط إلى العالم ، والتبشير بالفرح الكامل للحياة الجسدية والتنوير من خلال التأمل.

التأمل والتنوير المطلق.

منذ الطفولة المبكرة ، أجرى شاندرا تجارب على جسده ، ودرس قدرته على التحمل وغيرها من القدرات. غاص في قمع الدوامة ، ووصل إلى مصدره وسبح إلى السطح. مشيت على طول طريق رفيع فوق هاوية. وقال إنه خلال مثل هذه التجارب يتوقف عقله ، ومن ثم يكون هناك وضوح تام واستيقاظ.

بالإضافة إلى أنه مارس أنواعًا مختلفة. والآن ، نتيجة لهذه التحقيقات ، في سن ال 21 ، اختبر الشاب لأول مرة "ساتوري" (حالة من التنوير المطلق والسعادة). إنها تجربة لا يمكن وصفها بالكلمات. أطلق بوذا على هذه الحالة اسم "نيرفانا". يعتقد أوشو نفسه أنه مات في تلك الليلة ، ثم ولد من جديد ، والآن هو شخص مختلف تمامًا عما كان عليه من قبل.

اختبر Rajneesh تأثيرات جميع التأملات الممكنة وابتكر تقنية جديدة تسمى "التأمل الديناميكي" ، والتي تتضمن استخدام الموسيقى الصاخبة والحركات الفوضوية.

لأول مرة ، رتب أوشو مثل هذا التأمل في عام 1970 بالقرب من بومباي. لقد كان مشهدًا مذهلاً ومروعًا. ركض الناس ، وركضوا ، وصرخوا ، وصرخوا ، ومزقوا ملابسهم. كان معنى هذه التقنية هو الاسترخاء ، أي من أجل الاسترخاء التام وتحرير عقلك ، كان عليك أولاً أن تشعر بقدر كبير من التوتر ، بحيث في الجزء الثاني من التأمل ، كان الاسترخاء التام بمثابة تباين رائع.

العلاقة بين الجنس والوعي الفائق.

في عام 1968 ، انتقل أوشو للعيش في بومباي وتمت دعوته لاستضافة مؤتمر حول موضوع الحب. هناك يعلن الحكيم آرائه حول الجنس ، ويشرح أن الطاقة الجنسية تتحول إلى تأمل وحب. والإشباع الجنسي يساعد على إطلاق طاقة الكونداليني. هذه هي الطاقة "الملتفة في ثعبان" الذي "يعيش" في قاعدة العمود الفقري في منطقة العصعص.

ينفي أوشو الحاجة إلى قمع الرغبات الجنسية ، لأنه ، في رأيه ، أثناء العفة القسرية ، لا يمكن الحب والتأمل. وبالتالي ، لا يمكن تحقيق الوعي الفائق والحرية الداخلية الشخصية.

كان سلبيا بشأن الزواج وإنجاب الأطفال ، لكنه بشر بالحب والوحدة. الموالية للمخدرات والكحول.
بمثل هذه الآراء ، يثير غضب الجمهور وغضبهم ، ويجب إجراء المحادثات حول موضوع "الحب" في دائرة أضيق في المنتزه المركزي في مومباي. في وقت لاحق ، على أساس هذه المحادثات ، تم نشر كتاب Osho الأكثر شعبية "From Sex to Superconsciousness". حتى أنه كان يطلق عليه ضمنًا "خبير الجنس".

في عام 1970 ، أقام المعلم معسكرات التأمل وبدأ أول مجموعة من الأشخاص المختارين في "neo-sansyan". يجب عليهم أن ينبذوا العالم تمامًا ، من جميع ممتلكاتهم وحياتهم الشخصية ، ونذر العزوبة. يرتدون الجلباب والخرز والميداليات الحمراء التي تصور المرشد نفسه.

الانتقال إلى بيون

في عام 1974 ، انتقل الحكيم العظيم للعيش في مدينة بيون. هناك ينظم الأشرم (مأوى لأتباعه). يأتي المئات من الأشخاص من جميع أنحاء العالم للاستماع إلى محادثات أوشو. يتطرق إلى موضوعات الوعي البشري ، والتطور الروحي ، والتنوير ، ويشرح جوهر ومعنى أديان العالم. وبحسب أحاديثه ، فقد نشر أكثر من ألف كتاب لمؤلفين من دول مختلفة.

اتبع أوشو طريق تكوين شخص جديد ، زوربا بوذا. هذا هو الشخص الذي قبل كل عطايا الحياة (الزوربا) والاستمتاع بها ، وقد زرع أعلى وعي روحي (بوذا). كل يوم ، كان المرشد يجرى محادثات جميلة للغاية مع طلابه وأتباعه.

البلدية الأمريكية.

لعدة سنوات عانى أوشو من الربو والسكري ، تدهورت حالته بشكل كبير في عام 1981. ثم تم نقله إلى الولايات المتحدة لتلقي العلاج. صمت الحكيم العظيم. نظم أتباع Rajneesh بلدية Rancho Rajneeshpuram على الأراضي التي اشتروها. عاش أوشو هناك لمدة أربع سنوات مع طلابه.

تدريجيًا ، نمت Rajneeshpuram إلى مدينة كاملة يبلغ عدد سكانها حوالي خمسة آلاف شخص. وتحولت المنطقة الصحراوية إلى واحة خضراء حقيقية. في كل صيف ، كان هناك معجبون بفلسفة Osho من جميع أنحاء العالم. لقد كانت سابقة جريئة لا مثيل لها لمحاولة إنشاء مجتمع شيوعي عابر للحدود. خلال السنوات الخمس من وجودها ، لم يولد طفل واحد في البلدية.

لاحظ الباحثون في سيرة أوشو راجنيش أنه بحلول نهاية عام 1982 ، بلغت ثروته مائتي مليون دولار (من خلال مختلف الندوات وممارسات التأمل والمؤتمرات والمحاضرات) ، والتي لم يتم فرض ضرائب عليها (كره أوشو الضرائب. كانت هناك حالة عندما كان لا يزال أستاذًا يعمل ، وقد عُرض عليه زيادة في الراتب ، لكن الحكيم رفض ، بحجة أنه لا يريد دفع الضرائب). بالإضافة إلى ذلك ، كان أسطوله يتألف من حوالي مائة Rolls-Royces ، وأراد المتابعون رفع عددهم إلى ثلاثمائة وخمسة وستين ، بمعدل واحد لكل يوم من أيام السنة. يمتلك المرشد أربع طائرات أخرى وطائرة هليكوبتر واحدة.

خلال فترة صمت المعلم العظيم ، تولى إدارة البلدية مساعد سكرتيرته الشخصية ، ما أناندا شيلا. عاش أوشو نفسه كضيف ، ولم يغادر المنزل عمليًا مطلقًا ، ولم يشارك في إدارة البلدية. بالإضافة إلى ذلك ، بدأ يعاني من المزيد والمزيد من المشاكل الصحية.

في عهد شيلا ، نشأت خلافات وتناقضات في البلدية ، التي غادر منها بعض التلاميذ راجنيشبورام. ورئيس الحكومة برئاسة شيلا يستخدم أساليب غير مشروعة: المخدرات ، السم ، الأسلحة ، الإرهاب البيولوجي.

في عام 1984 ، أنهى أوشو فجأة نذره بالصمت وبدأ في الكلام.

وفقًا لإحدى النسخ ، يدعي Osho نفسه أتباعًا آخرين اختفوا من Rajnipuram ضد Shila. يبدأ مكتب التحقيقات الفيدرالي تحقيقًا ، ويجد مستودع أسلحة في المزرعة ، ومخدرات وحتى ممرًا سريًا في حالة الحاجة إلى الهروب. وفقًا لشهادة سكان الكومونة ، تم ترتيب كل هذا من قبل شيلا ومساعديها. في عام 1985 تم القبض عليهم وإدانتهم في وقت لاحق.

التزم معارضو تعاليم Rajneesh بالنسخة القائلة بأن المعلم نفسه كان منظمًا لكل الفوضى في البلدية ، وكان شيلا شريكًا له.

راجنيش نفسه متهم بـ 34 تهمة ، اعترف فقط بتهمتين - من الهجرة غير الشرعية (دخل أمريكا بتأشيرة سياحية). علاوة على ذلك ، فإنهم يحتجزونه دون مذكرة ودون لائحة اتهام.

في محادثاته ، كان المستنير في حيرة شديدة من كيف يمكن للسلطات الأمريكية توجيه 34 تهمة ضد شخص كان مسجونًا لمدة أربع سنوات ، في صمت تام. حكم على المرشد بالسجن لمدة 10 سنوات مع دفع غرامة ، وأمر بمغادرة الولايات المتحدة في أقرب وقت ممكن. خلال الـ 12 يومًا التي قضاها أوشو في السجون الأمريكية ، في رأيه ، قوض صحته بشكل كبير وحاولوا تسميمه بالثاليوم (معدن ثقيل شديد السمية).

لطخت سمعة Osho ، خاصة في الغرب. نتيجة لذلك ، رفضت إحدى وعشرون ولاية دخول المربي. تم تصنيف منظمة Rajneesh على أنها طائفة مدمرة. في اتحاد الجمهوريات الاشتراكية السوفياتية ، كانت حركته محظورة تمامًا.

رحلة حول العالم.

في عام 1986 ، انطلق الصوفي في رحلة عبر العالم. بعد أن زار بلدان اليونان وسويسرا وإنجلترا وأيرلندا وكندا وهولندا وأوروغواي ، والتي طُرد منها معظمها (باستثناء أوروغواي) ، عاد إلى بومباي. هناك بدأ أتباعه يتجمعون حوله مرة أخرى بأعداد كبيرة ، وعاد السيد إلى بونه ، حيث نظم مجتمع أوشو الدولي. بدأت المحادثات ، والأعياد ، وإنشاء ممارسات تأمل جديدة مرة أخرى.

موت أوشو

أحب Rajneesh جبال الهيمالايا ، وكان يعتقد أن هذا هو أفضل مكان للموت. إنه لأمر رائع أن تعيش هناك ، وهو أفضل مكان على وجه الأرض للموت. كان يعتقد بصدق أن الموت بالنسبة له لن يكون توقفًا تامًا ، فالموت سيكون عطلة ، ولادة جديدة.

ترك أوشو جسده في عام 1990 في بيون.

وفقًا لشهود عيان ، شعر بالسوء في 19 يناير ، ورفض المساعدة الطبية ، وأخبره الحدس أن الكون نفسه يعرف متى ومن يجب أن يغادر. كان يعلم أنه على وشك الموت ، أغمض عينيه بهدوء وترك هذا العالم.

هناك عدة روايات عن وفاته. يعتقد البعض أنه مات بنوبة قلبية ، والبعض الآخر يقول ذلك من الإيدز أو السرطان أو المخدرات.
لكن هذا ليس هو الشيء الرئيسي ، الشيء الرئيسي هو أنه بعد وفاة Rajneesh في الهند وحول العالم ، تغير الموقف تجاه فلسفته. بدأ يعتبر معلمًا روحيًا مهمًا للغاية ، وتعاليمه تحظى بالتبجيل والدراسة في العديد من البلدان.

تصدر مجلة Osho Times International مرتين في الشهر بتسع لغات (لا توجد الروسية بينهم). تستمر مراكز Osho للتأمل والأشرم في العمل في العديد من البلدان حول العالم. هناك العديد من مراكز Osho للتأمل في موسكو (على سبيل المثال ، مركز Vetra) التي أسسها أتباعه.

الأسماء في الحياة.

خلال حياته ، غيّر المرشد العظيم اسمه عدة مرات.

الوصايا الرئيسية لأوشو.

خلال حياته ، كان أوشو ضد أي قواعد ومسلمات. ذات مرة ، عندما سأله أحد الصحفيين عن الوصايا العشر ، صاغ الحكيم مازحًا ما يلي:

1. لا تتبع أبدًا أي وصايا إذا لم تكن صادرة عنك.
2. الحياة هي الإله الوحيد ، ولا توجد آلهة أخرى.
3. الحقيقة في داخلك ، لا تحتاج للبحث عنها في العالم الخارجي.
4. الحب ليس سوى الصلاة.
5. الطريقة لفهم الحقيقة هي أن تصبح لا شيء. لا شيء هو هدف التنوير.
6. أنت بحاجة للعيش هنا والآن.
7. مستيقظ. عش بيقظة.
8. لست بحاجة للسباحة - أنت بحاجة للسباحة.
9. حاول أن تموت في كل لحظة ، حتى تكون جديدًا في كل لحظة.
10. ليس عليك البحث عن أي شيء. عليك أن تتوقف وترى. ذلك هو ما هو عليه.

الأفكار الرئيسية لحركته هي الوصايا الثالثة والسابعة والتاسعة والعاشرة. يجدر النظر ، لديهم حقًا معنى عميق.

هذا مجرد وصف موجز للمراحل الرئيسية في الحياة والأنشطة الروحية لأوشو العظيم. مات ، لكن أعماله وأعمال أتباعه حول العالم مستمرة في الوجود وتجذب المزيد والمزيد من الناس بنصوصهم السحرية. إذا كنت مهتمًا بمسار حياته أو تعاليمه أو وصاياه ، فيمكنك شراء كتب المستنير العظيم من متجر Magic Book عبر الإنترنت:

نتمنى لك قراءة ممتعة ، ونحن بدورنا نسعد بمقالات جديدة ممتعة. اشترك في تحديثات موقعنا ، شاركها مع أصدقائك.

السلام عليكم ورحمة الله وبركاته!

يقولون أن عدد الأسماء التي يمتلكها الشخص - الكثير من الأرواح. وفقًا للتقاليد الهندوسية ، يمكن لأي شخص تحديد أي مرحلة مهمة في حياته عن طريق تغيير اسمه. اليوم سنتحدث عن الرجل الأكثر شهرة باسم أوشو. لكنه لم يحمل هذا الاسم إلا في العام الأخير من وجوده على الأرض.

العديد من الأسماء وحياتين صوفية

واحد من أكثر المعلمين إثارة للجدل في عصرنا في سنوات مختلفة من حياته أطلق على نفسه الأسماء التالية:

• Chandra Mohan Jayin هو اسم الميلاد الرسمي ؛
• والرجا هو الاسم الذي يطلقه جده على الصبي.
• Rajneesh Chandra Mohan - هكذا تم استدعاء Osho من لحظة دخوله المدرسة حتى سن 21 ؛
• أشاريا راجنيش - هكذا كان الطلاب يطلقون على أوشو عندما كان أستاذًا للفلسفة في جامعة جابالبور ؛
• Bagwan Shri Rajneesh - هكذا أطلق Osho على نفسه من سن 21 حتى السنة الأخيرة من حياته ؛
• Osho هو الاسم الذي حمله السيد لمدة عام فقط قبل وفاته.

تكشف سيرة أوشو باستمرار عن مسار الشخص الذي وصل إلى تنويره من خلال الوعي. وُلِد أوشو في وسط الهند ، وقضى طفولته المبكرة مع أجداده ، الذين عشقوه ودللوه. لم يأخذ الوالدان الصبي إلى المنزل إلا بعد وفاتهما.

كان جده هو الذي بدأ يناديه بـ "رجا" التي تعني "ملك" ، وكان يدلّله في كل شيء. الصبي استحم حرفيا في الحب. كانت جدة رجا أيضًا شخصًا مثيرًا للاهتمام ، وغالبًا ما تستخدم اقتباساتها وتصريحاتها أوشو خلال محاضراته للطلاب. على سبيل المثال ، هذه المرأة الرائعة لم تمنع أوشو من أي شيء. وخلال خطاباته ، غالبًا ما اقتبس اقتباساتها: "التدخين جيد" ، "المقامرة والحب الجسدي وسيلة لمعرفة حدود قدراتك" ، إلخ.

ومن الغريب أن هذه التنشئة أثمرت ثمارها: بعد أن جرب الكثير من الأشياء في حياته ، ظل أوشو خاليًا من أي إدمان ، على الرغم من أنه تحدث دائمًا باهتمام عن الحب.

منذ الطفولة ، كان الصبي مختلفًا عن أقرانه. لذلك ، وفقًا لتذكراته ، حصل على تجربته الأولى في التأمل في سن الثالثة ، وغالبًا ما يتقاعد في الغابة. قبل دخول المدرسة ، كان أوشو طفلًا انطوائيًا كان مهتمًا بشدة بطرق مختلفة للتطور الروحي. كان الرجاء دائمًا يحب قراءة الكتب ، ولم يزعجه الشعور بالوحدة أبدًا. أوشو ، وبالتالي لم يبحث أبدًا عن معلمين لنفسه ، ومن خلال بحثه الروحي ، أخذ في الاعتبار التجارب المستمرة على جسده وقدراته.

بالعودة إلى المدرسة ، غالبًا ما حير أوشو الصغير المعلمين بتصريحاته وأفعاله: لقد شكك باستمرار في الأقوال المأثورة والاقتباسات من المشاهير حول الحب ، وتجادل مع المعلمين. على الرغم من حقيقة أن أوشو كان يتمتع بعقل مفعم بالحيوية ، لم يجرؤ أي شخص على تسميته بالطالب المجتهد. فضل Rajneesh دائمًا العزلة والدراسة المستقلة من خلال الكتب والاقتباسات على الدراسات. أبجديته ليست كلمات المعلمين ، ولكن خبرته الخاصة وكهانة الاحتمالات.

على الرغم من أن رجا الصغير منذ الطفولة تميز بغرابة الأطوار والأفكار والأفعال غير العادية ، إلا أن النقاط الرئيسية في سيرته الصوفية مرتبطة بأسماء بهاجوان شري راجنيش وأوشو. إن هاتين الحيتين للمعلم المستنير هما الأكثر أهمية لأتباعه.

باجوان شري راجنيش

بعد ترك المدرسة ، خلافًا لتطلعات الأسرة ، أصبح Rajneesh مهتمًا بالفلسفة بدلاً من أي مهنة مرموقة. كانت سنوات الدراسة في Osho عاصفة للغاية: كان يُعرف بالملحد المتحمّس ، وهو غريب عن أي دين ، وأيضًا عاشق كبير للجدل. خلال هذه الفترة من حياته ، كانت حرية التعبير هي القيمة بالنسبة له فقط.

في سن ال 21 ، حسب ذكريات أوشو ، أثناء تأمله في الحديقة أثناء اكتمال القمر ، "مات" فجأة ، وبعد ذلك نزل عليه التنوير. استيقظ أوشو كشخص مختلف ، خالٍ تمامًا من أي مجمعات وأحكام مسبقة. لقد كان شخصًا مختلفًا تمامًا: إذا كان أوشو حتى تلك اللحظة منخرطًا في تطوره الروحي ، فبعد 21 ، 53 مارس ، ظهر معلم ومعلم جديد في العالم.

أنهى أوشو دراسته في جامعة Saugar بميدالية ذهبية ودبلومة لم يتنازل عنها حتى. استشهد نائب رئيس الجامعة بالاقتباسات التالية من Osho في هذا الصدد: "لست بحاجة إلى دبلوم ، عاجلاً أم آجلاً سأحرقه" ، "ماذا أفعل بشهادة؟ هل أتحمل معه طوال حياتي؟ "

بعد ذلك بعامين ، بدأ أوشو في تدريس الفلسفة في جامعة جابالبور. في المجموع ، سيعمل كمدرس لمدة 9 سنوات ، يسافر طوال هذا الوقت مع محاضرات في جميع أنحاء الهند ولا يتردد في التعبير عن آرائه حتى أمام مائة ألف جمهور. عشق الطلاب الأستاذ غريب الأطوار لروح الدعابة ، والاقتباسات والأمثال التي لا تضاهى ، وتناوله الخاص للأشياء التقليدية مثل الحب والأسرة والحرية والزواج والوحدة والموت والسعادة. تعطي صورة هذه الفترة من الحياة فكرة عن Osho كرجل جذاب للغاية ذو غرور متطور ، يضيء عقله الحاد في عينيه. حتى أن الطلاب هربوا من المحاضرات الأخرى للاستماع إلى المعلم الرائع.

رياح التغيير لا يمكن أن تترك Rajneesh وحده. بعد مغادرة الكرسي ، كرس أوشو نفسه بالكامل لنشر فلسفته الشخصية وتحسين فن التأمل. تأمل Osho الديناميكي عبارة عن موسيقى وتنفس شقرا والرقص والحركة التلقائية. تم تقديمه لأول مرة بواسطة Osho في أبريل 1970 ، ومنذ ذلك الحين يمارسه عدد كبير من محبي Osho كل يوم.

يحدث تحول وتوازن الطاقة من خلال مثل هذه التأملات من خلال إيقاظ النشاط والملاحظة الهادئة التي تلي ذروة النشاط. يشمل التأمل الديناميكي عناصر من اليوجا والتقاليد التبتية والصوفية. لا يمكن تجربة مثل هذا التأمل فحسب ، بل يمكن الاستماع إليه أيضًا.

في عام 1974 ، افتتح السيد أول أشرم له. يقوم هنا بإجراء تأملات ، وإجراء محادثات على مهل مع أتباعه ، وبطبيعة الحال ، يصنع كتبًا. يمكن وصف الكتب والمحادثات في هذه الفترة من حياة Osho بأنها عالمية: يتطرق فيها إلى قضايا جميع الأديان الموجودة تقريبًا والمفاهيم الأساسية وأسرار البشرية. لكن مع ذلك ، فإن مفاهيم مثل الحرية والحب والوحدة تمر عبر جميع الكتب التي كتبها أوشو.

لقد وجد الآلاف من المعجبين بتعاليم أوشو الحقيقة لأنفسهم هنا ، ووجدوا مصيرهم ، وانضموا إلى الحب العالمي. وبعضهم أصبح حتى نيوسانياسينز نيوسانياسا حسب أوشو هو الوعي. لا يتطلب إبعاده عن العالم ، إنه مجرد مسافة من جنون العالم المحيط. يمارس أتباع Osho أعمالهم المعتادة ، دون التوقف عن الانخراط في نموهم الشخصي وتطورهم الروحي. تُظهر العديد من اقتباسات Osho كيف رأى الشخص الجديد. وإليكم إحداها: "الإنسان الجديد خالي من جنون العالم الحديث ، هو الأمل الوحيد ..."

في ربيع عام 1981 ، تدهورت صحة أوشو بشكل كبير ، وكان يغادر لتلقي العلاج في الولايات المتحدة. لكن حتى هنا لا يخلو من تجارب هذا الشخص المذهل. في مزرعة أمريكية ، أسس البلدية الروحية العابرة للحدود في راجنيشبورام ، حيث تسود الحرية الكاملة. بعض الناس يعتبرون أوشو سيد زن ، والبعض الآخر يسميه المعلم الجنس ، ملمحًا إلى أسلوب حياة أعضاء البلدية. وبالنسبة للآخرين ، فهو المسيح الحقيقي ، ويقوم بتنبؤات دقيقة بشكل مذهل.

كل السنوات الثلاث التي قضاها هناك ، ظل أوشو صامتًا تمامًا. سيتحدث قبل عام واحد فقط من تفريق الكومونة بأمر من الحكومة الأمريكية. ستتحدث عن الحب ، الأسرة ، الوحدة ، المشاعر الحقيقية ، الرجال والنساء ...

حكمته لا تُقاس ، والأقوال عن الحب مليئة بالمعاني الخفية ، ومفهومة للقليل. لكن أفكاره أصبحت خطيرة للغاية ، فهي تقوض أسس المجتمع الحديث. حريته ووحدته ، وكذلك الحب الذي لا يتردد في إظهاره للناس ، تجعله منبوذًا في أكثر من 20 دولة.

في عام 1987 عاد أوشو إلى مدينة بيون. في الكومونة الدولية ، التي أسسها أتباعه ، كان صوته يرن مرة أخرى ، يخبرنا عن الحب العالمي وماهية الحدس والعقل والوعي. كما يتحدث كثيرًا عن المشاعر مثل الغضب والاستياء والخوف. إنهم ، وفقًا لأوشو ، هم سبب العديد من المتاعب البشرية. حتى عندما يكون مريضًا بشكل خطير ، يستمر أوشو في إنشاء كتبه الرائعة.

بعد عام من وصوله إلى Pune ، يصاب المعلم بمرض خطير. لكن بعد ثلاثة أسابيع ظهر علنًا وأجرى مقابلة ادعى فيها أن بوذا زار جسده. لذلك ، يتخلى عن اسمه بهاجوان شري ، والذي يعني "الله". إن اقتباسات أوشو في ذلك الوقت معروفة ، وهنا أحدها: "أنا لا أدرس البوذية. أنا أدرس كيف أصبح بوذا. "

يأتي sannyasins المرتبك باسم جديد له - Osho ، والذي لا يزال يُفسر بطرق مختلفة. جادل المعلم نفسه بأن هذا ليس اسمًا على الإطلاق ، ولكنه صوت شفاء.

سرعان ما أنشأ أوشو Zen Manifesto ، سلسلة محادثاته الأخيرة. قبل 9 أشهر من وفاته ، أعلن أوشو أنه لن يجري محادثات بعد الآن ، لأن الطاقة فيه قد تغيرت ويحتاج إلى الاستعداد للموت. منذ ذلك الحين ، لم يحضر سوى التأملات التي أجراها طلابه بصمت ، وسرعان ما غادر بهدوء إلى عالم آخر.

تعاليم أوشو

تعد تعاليم Osho مزيجًا من جميع الأديان والفلسفات تقريبًا في العالم. غالبًا ما تُستكمل حديثه عن الحب بتأملات ديناميكية وخطابات عامة حول مصير البشرية. لكن الموضوع الرئيسي الذي شغل أوشو على مر السنين هو الحرية والوحدة التي يتمتع بها الشخص في طريقه لمعرفة الذات.

وفقًا لأوشو ، يجب على الشخص الجديد أن يتعلم الاستمتاع بكل شيء من حوله ، وأن يعرف الحب بكل مظاهره ، بما في ذلك الجنسي ، وأن يتعلم التأمل والانغماس في الصمت بشكل دوري.

التعرف على تعاليم أوشو من خلال الكتب

لسوء الحظ ، لم يعد بإمكاننا الاستماع إلى الصوت الحي للماجستير ، لكن الاقتباسات والأمثال والكتب تُركت وراءنا. لم يكتب أوشو جميع كتبه ، لكنه أملى. وهذا ما يفسر العدد الهائل من الأعمال المتبقية بعد المعلم (أكثر من 600 كتاب). يمكن لأي شخص يرغب في معرفة رأي المعلم في ماهية الحب والحرية والوحدة وتلقي نصائحه بالمراسلة أن يوصي بالكتب التالية:

لا تتسرع في استخلاص استنتاجات حول هذا الشخص المذهل و Zen Master الحديث فقط من سيرته الذاتية ومراجعات معاصريه. اقرأ كتبه ، وادرس الاقتباسات ، واستمع إلى التأملات الديناميكية - إذا كان الحب الحقيقي للناس والعالم يعيش في قلبك ، إذا لم تكن خائفًا من التغييرات ومستعدًا للتحرك على طريق النمو الشخصي ، فإن أفكار Osho ستكون بالتأكيد يتردد صداها في روحك بأجراس رنين ولحن.