أصل شعب تشوفاش (خصائص الفرضيات). المراحل الرئيسية للتاريخ العرقي لشعب تشوفاش

Chuvamshi (Chuvash. Chgvashsem) - الشعب التركي ، السكان الرئيسيون لجمهورية تشوفاش (روسيا).

وفقا لنتائج تعداد عام 2002 ، هناك 1.637.200 تشوفاش في الاتحاد الروسي ؛ يعيش 889268 منهم في جمهورية تشوفاش نفسها ، وهو ما يمثل 67.69 ٪ من سكان الجمهورية. تقع الحصة الأكبر من Chuvash في منطقة Alikovsky - أكثر من 98 ٪ ، الأصغر - في منطقة Poretsky - أقل من 5 ٪. البقية: 126500 يعيشون في أكسوبايفسكي ، دروزانوفسكي ، نورلاتسكي ، بوينسكي ، تيتيوشسكي ، مناطق تشريمشانسكي في تتارستان (حوالي 7.7٪) ، 117300 في باشكورتوستان (حوالي 7.1٪) ، 101.400 في منطقة سامارا (6.2٪) ، 111300 في منطقة أوليانوفسك. (6.8٪) ، وكذلك 60.000 في موسكو (0.6٪) ، ساراتوف (0.6٪) ، تيومين ، روستوف ، فولغوغراد ، كيميروفو ، نوفوسيبيرسك ، إيركوتسك ، تشيتا ، أورينبورغ ، موسكو ، مناطق بينزا في روسيا ، إقليم كراسنويارسك ، كازاخستان و أوكرانيا.

وفقًا للدراسات الحديثة ، ينقسم Chuvash إلى ثلاث مجموعات إثنوغرافية:

ركوب Chuvash (viryaml أو turim) - شمال غرب Chuvashia ؛

وسط القاع Chuvash (anamt enchim) - شمال شرق Chuvashia ؛

تشوفاش السفلي (أناتريم) - جنوب تشوفاشيا وما وراءها ؛

steppe Chuvash (hirtim) - مجموعة فرعية من Chuvash القاعدية ، حددها بعض الباحثين ، تعيش في الجنوب الشرقي من الجمهورية وفي المناطق المجاورة).

اللغة تشوفاش. إنه الممثل الحي الوحيد للمجموعة البلغار من اللغات التركية. لها ثلاث لهجات: العلوي ("okayuschiy") ، الشرقية ، الدنيا ("التأشير").

الدين الرئيسي هو المسيحية الأرثوذكسية.

تسبب الغزو المغولي والأحداث التي أعقبت ذلك (تشكيل وتفكك الحشد الذهبي وظهور خانات كازان وأستراخان وسيبيريا ونوجاي هورد على أنقاضها) في تحركات كبيرة لشعوب منطقة الفولغا والأورال. لتدمير الدور المعزز للدولة البلغارية ، تسريع تشكيل مجموعات عرقية تشوفاش الفردية ، التتار والبشكير ، في القرن الرابع عشر - أوائل القرن الخامس عشر ، في ظل ظروف القمع ، انتقل حوالي نصف من تبقى من بولغارو تشوفاش إلى بريكازاني و Zakazanie حيث تشكلت "Chuvash Daruga" من قازان إلى الشرق إلى وسط كاما.

تم تشكيل الأمة التتار في القبيلة الذهبية في القرن الرابع عشر - النصف الأول من القرن الخامس عشر. من قبائل التتار في آسيا الوسطى التي وصلت مع المغول وظهرت في منطقة الفولغا السفلى في القرن الحادي عشر. كيبتشاك بمشاركة عدد قليل من سكان الفولغا البلغار. على الأراضي البلغارية ، لم يكن هناك سوى مجموعات صغيرة من التتار ، وفي أراضي كازان خانات المستقبلية ، كان هناك عدد قليل جدًا منهم. لكن خلال أحداث 1438-1445 ، المرتبطة بتشكيل خانات كازان ، مع خان أولوك محمد ، وصل إلى هنا حوالي 40 ألف تتار في الحال. بعد ذلك ، انتقل التتار من أستراخان وآزوف وساركيل وشبه جزيرة القرم وأماكن أخرى إلى خانات قازان. بالطريقة نفسها ، أسس التتار ، الذين وصلوا من سركيل ، خانات قاسموف.

البلغار على الضفة اليمنى لنهر الفولغا ، وكذلك مواطنيهم الذين انتقلوا إلى هنا من الضفة اليسرى ، لم يواجهوا أي تأثير كيبتشاك. في المناطق الشمالية من منطقة Chuvash Volga ، اختلطوا ، بالفعل للمرة الثانية ، مع Mari واستوعبوا جزءًا كبيرًا منهم. انتقل البلغار المسلمون من الضفة اليسرى ومن المناطق الجنوبية من الضفة اليمنى لنهر الفولجا إلى المناطق الشمالية من تشوفاشيا ، وسقطوا في بيئة الوثنيين ، وابتعدوا عن الإسلام وعادوا إلى الوثنية. وهذا ما يفسر التوفيق بين المعتقدات الوثنية الإسلامية لدين تشوفاش ما قبل المسيحية ، وانتشار الأسماء الإسلامية بينهم.

حتى القرن الخامس عشر. كانت الأرض الواقعة إلى الشرق من نهري فيتلوغا وسورا ، التي احتلها تشوفاش ، تُعرف باسم "شيريميس" (ماري). يشير أول ذكر لاسم هذه المنطقة تحت اسم "Chuvashia" أيضًا إلى بداية القرن السادس عشر ، أي إلى الوقت الذي ظهر فيه الاسم الإثني "Chuvash" في المصادر ، وهو بالطبع ليس عرضيًا (نحن نتحدث عن ملاحظات Z. Herberstein ، تم إعدادها في 1517 و 1526).

تمت الاستيطان الكامل للنصف الشمالي من Chuvashia الحديثة بواسطة Chuvash في القرن الرابع عشر - أوائل القرن الخامس عشر ، وقبل ذلك الوقت كان أسلاف Mari ، "Cheremis" الحقيقيون ، هم المهيمنون هنا. ولكن حتى بعد أن احتل تشوفاشيا كامل أراضي تشوفاشيا الحالية ، واستوعبوا جزئيًا ، وأزاحوا ماري جزئيًا من مناطقهم الشمالية الغربية ، استمر المؤرخون والمسؤولون الروس طوال القرنين السادس عشر والسابع عشر ، وفقًا للتقاليد ، في تسمية السكان الذين يعيشون شرق السورة السفلى ، في نفس الوقت أو "جبل شيريميس" ، أو "شيريميس تتار" ، أو ببساطة "شيريميس" ، على الرغم من أن جبل ماري الفعلي احتل فقط مناطق صغيرة شرق مصب هذا النهر. وفقًا لـ A. Kurbsky ، الذي وصف حملة القوات الروسية ضد كازان عام 1552 ، فإن Chuvash ، حتى في وقت أول ذكر لهم ، أطلقوا على أنفسهم اسم "Chuvash" وليس "Cheremis".

وهكذا ، خلال العمليات العسكرية والسياسية والثقافية والجينية والهجرة المعقدة في القرن الثالث عشر - أوائل القرن السادس عشر. تشكلت منطقتان رئيسيتان للسكنى لنهر بولغارو-تشوفاش: 1 - الضفة اليمنى ، بشكل رئيسي منطقة غابات بين الفولغا وسورا ، يحدها من الجنوب خط نهري كوبنيا وكريا ؛ 2 - منطقة زكازان - زكازان (هنا كان عدد قبشاك تتار معنوياً أيضاً). من قازان إلى الشرق إلى النهر. Vyatka ، امتدت Chuvash Daruga. كان أساس كلتا المجموعتين الإقليميتين للعرق هو في الغالب سكان الريف البلغاريون الزراعيون الذين لم يتحولوا إلى الإسلام (أو ابتعدوا عنه) ، والتي استوعبت عددًا معينًا من ماري. بشكل عام ، شمل شعب Chuvash عناصر عرقية مختلفة ، بما في ذلك بقايا السكان السلافيين الشرقيين "Imenkovo" ، وجزء من Magyars ، Burtases ، وربما قبائل Bashkir. من بين أسلاف Chuvash ، هناك ، وإن كان بشكل ضئيل ، Kypchak-Tatars ، البولونيون الروس (الأسرى) والفلاحون الذين وجدوا أنفسهم في القرنين الخامس عشر والسادس عشر.

تطور مصير زكازان-زكازان تشوفاش ، المعروف من مصادر القرن الخامس عشر - النصف الأول من القرن السابع عشر ، بطريقة غريبة. كثير منهم في القرنين السادس عشر والسابع عشر. انتقل إلى تشوفاشيا في القرن السابع عشر. - في زاكامي (يعيش أحفادهم اليوم هنا في عدد من قرى تشوفاش - سافروشي وكريميت وسيريزكينو ، إلخ). أصبح الباقي جزءًا من تتار قازان.

وفقًا لبيانات كتبة منطقة كازان 1565-15b8. و 1b02-1603 ، بالإضافة إلى مصادر أخرى ، في النصف الثاني من السادس عشر - النصف الأول من القرن السابع عشر. على أراضي منطقة كازان كان هناك حوالي 200 قرية تشوفاش. في وسط المنطقة العرقية في قازان تتار - منطقة كازان - في بداية القرن السابع عشر. كان عدد Chuvash أكثر بكثير من التتار: هنا ، فقط في قرى Tatar-Chuvash المختلطة ، وفقًا لكتاب الكتاب المقدس 1602-1603 ، كان هناك 802 ساحة فناء من Yasak Chuvash و 228 - تخدم التتار (ثم فقط القرى التي كانت موجودة فيها خدم التتار تم نسخ عدد قرى تشوفاش لم يتوافق). من الجدير بالذكر أنه في الكتاب المقدس قازان 1565-1568. كما تمت الإشارة إلى Chuvash الحضرية.

وفقًا لبعض الباحثين (GF Sattarov وآخرون) ، فإن "Yasak Chuvash" في منطقة Kazan في القرن السادس عشر - منتصف القرن السابع عشر. سميت هذه المجموعات من السكان البلغاريين ، الذين لم يفز عناصر كيبتشاك بنصرهم النهائي بلغتهم ، و "لا ينبغي أن يختفي البلغار بلغتهم البلغارية الأصلية (نوع تشوفاش) ويفقدون لغتهم الأم بين القرنين الثالث عشر والسادس عشر". قد يتضح هذا من خلال فك رموز أسماء العديد من القرى في الجزء الأوسط من منطقة كازان - زاكازانيا ، والتي تم اشتقاقها على أساس لغة تشوفاش.

منذ العصور القديمة ، كان السكان البلغاريين يعيشون أيضًا في وسط فياتكا ، على نهر تشيبيتس. كان معروفًا هنا تحت اسم "تشوفاش" في بداية القرن السادس عشر. (منذ 1510). على أساسها ، تم تشكيل مجموعات إثنوغرافية من "البيزرمينيين" (مع ثقافة أكثر من شبيهة بثقافة تشوفاش) وتتار تشيبيتسك. تم الحفاظ على خطابات الشرف لأمراء "يارسك" (أرسك وكارين) من القرن السادس عشر ، حيث يحيون ذكرى وصولهم إلى حوض النهر. قبعات "Chuvash من أماكن كازان" في النصف الأول من القرن السادس عشر.

من بين التشوفاشيين الذين اعتنقوا الإسلام في زكازاني وزكامي وحوض تشبتسا في منطقة سفيازهي ، وفقًا للباحث والمعلم التتار كايوم نصيري ، ووفقًا للأساطير الشعبية ، كان هناك أيضًا دعاة وأئمة وحافظ وحتى مسلمون مثقفون " القديسين "الذين أداوا فريضة الحج إلى مكة ، والتي كانت ، على سبيل المثال ، حسب رتبته ، فاليحظة ، المعروف بين الشفاش باسم" فاليوم خوص ".

كان المكون الرئيسي لشوفاش هو البلغار ، الذين نقلوا إليه لغة "r" - "l" وغيرها من الخصائص الإثنية الثقافية. كانت حقيقة أن البلغار ، الذين تشكلوا بشكل أساسي في عرقية في بداية القرن الثالث عشر ، بمثابة أحد مكونات قومية تشوفاش ، التي حددت الوحدة العرقية والثقافية واليومية واللغوية المميزة للتشوفاش ، والغياب من الاختلافات القبلية.

كتب أكبر عالم تركاني حديث M. Ryasyanen أن "لغة Chuvash ، التي تختلف كثيرًا عن بقية اللغات التركية التترية ، تنتمي إلى الناس ، الذين ينبغي اعتبارهم بكل ثقة وريث الفولغا البلغار".

وفقًا لـ R. Akhmetyanov ، "تشكلت المجموعتان العرقيتان التتار والتشوفاش أخيرًا ، على ما يبدو ، في القرن الخامس عشر. وفي الوقت نفسه ، كانت العناصر نفسها بمثابة" مادة بناء "في كلتا الحالتين: بولغار ، كيبتشاك ، فننو- الأوغريون.في تشوفاش ، تم الحفاظ على بعض سمات اللغة البلغارية ، الفريدة في نظام اللغات التركية ، وهذه الحقيقة تشير إلى أنه في التولد العرقي لشعب تشوفاش ، لعب عنصر البلغار دورًا مهمًا ... توجد أيضًا في التتار (خاصة في نظام الحروف المتحركة). لكنها بالكاد ملحوظة ".

على أراضي تشوفاشيا ، تم تحديد 112 نصبًا بلغاريًا فقط ، منها: مستوطنات محصنة - 7 مستوطنات - 32 موقعًا - 34 موقعًا ، مقابر - 2 ، مقابر وثنية مع نقوش مرثية - 34 ، كنوز عملات Juchij - 112.

تشكل الآثار البلغارية في منطقة تشوفاش نسبة ضئيلة (حوالي 8٪) من إجمالي عدد الآثار المكتشفة في المناطق الوسطى من الدولة البلغارية السابقة - 1855 قطعة في المجموع.

وفقًا لبحث VFKakhovsky ، فإن هذه الآثار هي بقايا المستوطنات البلغارية ، التي هجرها السكان في النصف الثاني من القرن الرابع عشر - أوائل القرن الخامس عشر ، فيما يتعلق بالغارات المدمرة لأمراء القبيلة الذهبية ، جحافل تيمورلنك ، ushkuiniks وحملات الأمراء الروس. وفقًا لحسابات في دي ديميترييف ، فإن عدد الآثار البلغارية-تشوفاش على الضفة اليمنى لنهر الفولغا ، بما في ذلك إقليم منطقة أوليانوفسك ومنطقة تشوفاش فولغا ، يتجاوز 500 وحدة. العديد من مستوطنات تشوفاش وتتار على الضفة اليمنى لنهر الفولغا وبريدكامي هي استمرار للقرى البلغارية-تشوفاش في القرنين الثالث عشر والرابع عشر ، ولم يتم تدميرها ولم تصبح آثارًا أثرية.

تعتبر مقابر تشوفاش الوثنية التي تعود للقرون الوسطى أيضًا من بين الآثار البلغارية المتأخرة في عصر القبيلة الذهبية وخانات كازان ، حيث تم تثبيت شواهد القبور الحجرية مع مرثيات ، وعادة ما تكون مصنوعة بالخط العربي ، ونادراً ما تحمل علامات رونية: في منطقة تشيبوكساري - ياوشكي ، في Morgaushsky - Irkhkassinsky ، في Tsivilsky - مقابر Toisinsky.

نجت معظم المدافن ذات شواهد القبور الحجرية والمرثيات في المناطق الشرقية والجنوبية من تشوفاشيا (في كوزلوفسكي ، أورمارسكي ، يانتكوفسكي ، يالتشيكسكي ، باتيرفسكي).

أنواع المساكن (أنصاف مخابئ ، أكواخ مقطعة) ، ترتيب تحت الأرض فيها ، وموقع الموقد ، وتخطيط الحوزة ، وإرفاقها من جميع الجهات بسور أو سياج ، ووضع المنزل داخله. ملكية ذات جدار فارغ في الشارع ، وما إلى ذلك ، من سمات البلغار ، كانت متأصلة في القرنين السادس عشر والثامن عشر من تشوفاش. زخرفة الحبال التي استخدمها Chuvash لتزيين أعمدة البوابات ، والتلوين متعدد الألوان للألواح الخشبية ، والأفاريز ، وما إلى ذلك ، تجد أوجه تشابه في الفنون البصرية لسكان الفولغا البلغار.

كانت الديانة الوثنية لسوفار والبلغار ، الموصوفة في المصادر الأرمينية في القرن السابع ، مطابقة لدين تشوفاش الوثني. من اللافت للنظر حقائق التبجيل الديني من قبل Chuvash للمدن المهلكة - عواصم فولغا بلغاريا - بولغار و Bilyar.

تضمنت ثقافة شعب Chuvash أيضًا عناصر Finno-Ugric ، وخاصة ماري. لقد تركوا بصمتهم على مفردات وصوتيات لغة تشوفاش. احتفظ ركوب تشوفاش ببعض عناصر الثقافة المادية لأسلافهم ماري (قطع الملابس ، أونوتشي أسود ، إلخ).

كان لاقتصاد وحياة وثقافة سكان الريف في بلغاريا ، استنادًا إلى بيانات علم الآثار والمصادر المكتوبة ، العديد من السمات المشتركة مع تلك التي نعرفها من أوصاف القرنين السادس عشر والثامن عشر. الثقافة المادية والروحية لفلاحي تشوفاش. الآلات الزراعية ، وتكوين المحاصيل المزروعة ، وأنواع الحيوانات الأليفة ، وتقنيات الزراعة ، و Bortnichestvo ، وصيد الأسماك وصيد فولغا البلغار ، والمعروفة من المصادر المكتوبة باللغة العربية والبحوث الأثرية ، تجد تطابقًا في اقتصاد Chuvashes من 16 إلى 18 قرون. يتميز Chuvash بنوع أنثروبولوجي معقد. جزء كبير من ممثلي شعب Chuvash لديهم ميزات منغولية. إذا حكمنا من خلال مواد الدراسات الاستقصائية المجزأة الفردية ، فإن السمات المنغولية تهيمن على 10.3٪ من Chuvash ، وحوالي 3.5٪ منها منغولية "نقية" نسبيًا ، و 63.5٪ من الأنواع المنغولية الأوروبية المختلطة ، و 21.1٪ أنواع مختلفة من القوقاز - كلاهما داكن - ملون (سائد) وشعر فاتح وعيون فاتحة ، و 5.1 ٪ ينتمون إلى أنواع تحت الجاذبية ، مع ملامح منغولية معبرة بشكل ضعيف.

يعكس النوع الأنثروبولوجي من Chuvash ، الذي يتميز به الخبراء على أنه البديل شبه الأورال للعرق الانتقالي في الأورال ، تكوينهم العرقي. المكون المنغولي في Chuvash ، كما يدعي عالم الأنثروبولوجيا الشهير V.P. Alekseev ، هو من أصل آسيا الوسطى ، ولكن في هذه المرحلة من المستحيل تسمية المجموعة العرقية التي أدخلت السمات المنغولية في النوع الأنثروبولوجي للتشوفاش. كان البلغار الذين خرجوا من بيئة الهونيك المنغولية في آسيا الوسطى ، بالطبع ، حاملات من هذا النوع المادي بالضبط ، لكن في وقت لاحق ، في رحلة طويلة عبر أوراسيا ، أدركوا السمات القوقازية في القوقاز دينلين في جنوب سيبيريا ، القبائل الإيرانية الشمالية آسيا الوسطى وكازاخستان ، السارماتيين ، آلان وشعوب شمال القوقاز ، قبائل إيمنكوف السلافية الشرقية والأوغرو الفنلنديين في منطقة الفولغا. كما لوحظ بالفعل ، فإن Chuvash في القرنين الخامس عشر والسابع عشر. دخل أيضًا عدد معين من الروس (معظمهم من البولونيين) ، مما أثر أيضًا على نوعهم المادي. مع تقوية الإسلام في ثقافة التتار ، نشأت تقاليد آسيا الوسطى ، وبين تشوفاش الوثنيين ، أصبحت طبقة الثقافة الفنلندية الأوغرية مؤثرة ، حيث ظلت الشعوب الفنلندية الأوغرية المجاورة وثنية حتى القرنين الثامن عشر والتاسع عشر. ونتيجة لذلك ، تبين أن عائلة تشوفاش ، وفقًا لـ RG Kuzeev et al. ، هم أكثر الناس ثقافيًا (أي لديهم ثقافة مزدوجة) ؛ وأشار العالم إلى أن لغة تشوفاش "الحفاظ على اللغة التركية القديمة" ، "في الوقت نفسه طورت ثقافة ، في كثير من النواحي قريبة من ثقافة الشعب الفنلندي الأوغري".

المجموعات الإثنوغرافية

الأزياء الاحتفالية التقليدية لركوب الخيل (الفيروسية) والجذور الشعبية) تشوفاش.

في البداية ، شكل شعب تشوفاش مجموعتين إثنوغرافيتين:

Viryal (ركوب ، ويسمى أيضًا توري) - في النصف الغربي من منطقة تشوفاش ،

عناتري (القواعد الشعبية) - في النصف الشرقي ، مع اختلافات في اللغة واللباس وثقافة الطقوس. في الوقت نفسه ، كان الوعي الذاتي العرقي للناس موحدًا.

بعد دخول دولة تشوفاش الروسية في الأجزاء الشمالية الشرقية والوسطى من المنطقة (بشكل رئيسي عناتري) في القرنين السادس عشر والسابع عشر. بدأت تنتقل إلى "الحقل البري". بعد ذلك ، في القرنين الثامن عشر والتاسع عشر. يهاجر Chuvash أيضًا إلى منطقة Samara و Bashkiria ومنطقة Orenburg. نتيجة لذلك ، ظهرت مجموعة إثنوغرافية جديدة ، تضم في الوقت الحالي جميع تشوفاش تقريبًا الذين يعيشون في المناطق الجنوبية الشرقية من جمهورية تشوفاش وفي مناطق أخرى من الفولغا الأوسط والأورال. تأثرت لغتهم وثقافتهم بالتتار. يسمي الباحثون هذه المجموعة anatri ، وأحفادهم ، الذين بقوا في الإقليم السابق - في وسط وشمال وشمال شرق تشوفاشيا - هم عنات إنتشي (nizy الأوسط).

يُعتقد أن مجموعة anat enchi تشكلت في القرنين الثالث عشر والخامس عشر ، وكانت فيروسية - في القرن السادس عشر ، عناتري - في القرنين السادس عشر والثامن عشر.

حسب الثقافة ، فإن عنات إنشي أقرب إلى عناتري ، ومن حيث اللغة - إلى فيريال. يُعتقد أن anatri و anat enchi احتفظوا إلى حد كبير بالسمات العرقية لأسلافهم البلغاريين ، وظهرت العناصر الفنلندية الأوغرية (بشكل رئيسي ماري) بشكل ملحوظ في ثقافة Viryal.

تستند أسماء المجموعات الإثنوغرافية إلى الاستيطان بالنسبة إلى مسار نهر الفولغا: يُطلق على Chuvash المستقرون أسفل المجموعات العليا Anatri (القواعد الشعبية) ، والمجموعة الواقعة بينهما هي Anat Enchi ، أي Chuvash من الأسفل ( الجانب السفلي،

بالفعل في فترة ما قبل المغول ، تم تشكيل مجموعتين عرقيتين إقليميتين رئيسيتين من Bulgaro-Chuvash ، ولكن بعد ذلك تم تمييزهما ، على ما يبدو ، ليس على طول نهر الفولغا ، ولكن من خلال استيطانهما على ضفتيه اليمنى واليسرى ، أي على "الجبل" (توري) وعلى "السهوب" (هيرتي) ، أو "كاما" ، خلال الرحلة الأكاديمية في القرن الثامن عشر. حدد PS Pallas مجموعتين من Chuvash: ركوب الخيل على طول نهر الفولغا و hirti (السهوب ، أو Kama).

منذ العصور القديمة ، كانت المناطق الشمالية الشرقية من إقليم تشوفاش نوعًا من مفترق طرق لحركات الهجرة من القبائل البلغارية-تشوفاش. هذه هي المنطقة التي يسكنها الحديث أنات إنشي ، والتي كانت تسمى في الأصل أناتري. ومن بين هذه الأخيرة ، سواء في اللغة أو في الثقافة العرقية ، كانت المكونات البلغارية هي الأكثر وضوحا.

ارتبط تشكيل عناتري الحديث بتطور "الحقل البري". كان المهاجرون هنا وإلى الأراضي الجديدة حتى جبال الأورال أشخاصًا من بريتسيفيليا وبريانيشي ، وكذلك من سفييازهي ، أي من الأماكن التي يعيش فيها الآن أنات إنشي. أدت الاتصالات المستمرة مع قازان تتار ومشارس ، وإضعاف الروابط مع القرى الأم ، والحياة في بيئة مختلفة وفي ظروف مختلفة إلى تغييرات في ثقافتهم وأسلوب حياتهم. نتيجة لذلك ، أصبح تشوفاش الجنوبي معزولًا ، وتشكلت مجموعة إثنوغرافية منفصلة سميت عناتري.

خارج حدود Chuvashia الحديثة ، يعيشون في الجزء الأكبر من Anatri. ومع ذلك ، استقر سكان تشوفاش معقد ومختلط نوعًا ما في مناطق زاكامي (تتارستان) ، أوليانوفسك ، سامارا ، أورينبورغ ، بينزا ، ساراتوف ، وباشكيريا. على سبيل المثال ، نشأت قرية Saperkino ، مقاطعة Isaklinsky في منطقة Samara ، في منتصف القرن الثامن عشر ، وقد أسسها الوثني Chuvash - سكان قرية Mokshiny ، مقاطعة Sviyazhsky ، برئاسة Saper (Saper) Tomkeev. بعد ذلك ، انتقل مهاجرو تشوفاش إلى Saperkino ليس فقط من Sviyazhsky ، ولكن أيضًا من مناطق Cheboksary و Yadrinsky و Simbirsky و Koz-modemyansky.

تختلف المجموعات الإثنوغرافية في Chuvash بشكل أساسي في ملابس النساء والسمات اللهجة للغة اليومية. أقدمها وأساسها هو قميص عنات إنتشي النسائي ، وهو مقطوع من أربع لوحات من القماش الأبيض. تم إدخال الأوتاد من الأسفل. قميص أناتري له نفس المظهر. في viryal هو أطول وأعرض ، من خمسة ألواح وبدون أسافين. II وفقًا للباحثين (H.I. Gagen-Thorn وآخرون) ، فإن قطع قمصان Chuvash و marikas لركوب الخيل ، مثل مجموعة الملابس بأكملها ، هي نفسها تقريبًا.

في النصف الثاني من القرن التاسع عشر. بدأت عنات إنشي وعناتري في خياطة الملابس من نسيج متنوع ، لكن دواليب الهواء لم تعتمد هذا القماش. ارتدت نساء الحصان Chuvash 2-3 أحزمة (لإنشاء تداخل) ، و anat enchi و anatri - فقط حزام واحد ، علاوة على ذلك ، كان أكثر من ذلك لتعليق زينة الحزام.

كانت ظهور الخيول متطابقة مع جبل ماري وتختلف عن بقية جبال تشوفاش. ارتدى Virjals مناشف طويلة و Onuchi ، وكانت أطقم الثياب أطول من مجموعات الآخرين. كانت الأرجل ملفوفة بشكل كثيف ، مثل جيران Finno-Ugric. كان لدى Viryal أقمشة من القماش الأسود ، عنات إنشي - من الأسود والأبيض ، والعنتري - فقط من الأبيض.

ترتدي نساء تشوفاش المتزوجات من جميع الفئات خوشبو - غطاء رأس أسطواني أو مخروطي الشكل مزين بقطع نقدية وخرز.

كان غطاء الرأس الذي يشبه المنشفة أقصر في السرج ومتوسط \u200b\u200bالانخفاض منه في Anatri.

كما ارتدت النساء عنات إنشي عمامة فوق سوربان - ضمادة كتان مثلثة.

غطاء الرأس الأول توخيا - غطاء نصف كروي مصنوع من القماش - مغطى بالكامل تقريبًا بعملات معدنية للفرسان ، وكذلك لبعض Chuvash في منتصف القاع. في منتصف القاع ، تم تقليمه بالخرز ، وعدة صفوف من العملات المعدنية وكان مخروطيًا مزينًا بخرز في الأعلى بمقبض معدني.

يتم التعبير عن السمات اللغوية للمجموعات الإثنوغرافية في وجود لهجتين يسهل فهمهما - الجذور والعليا: تتميز الأولى بالصياح (على سبيل المثال: uksa - المال ، urpa - الشعير) ، وللثانية - okanye (oxa ، orpa).

وهكذا ، على عكس عدد من الشعوب المجاورة (على سبيل المثال ، ماري وموردوفيان ، والتي تتميز بأكثر من اختلافات كبيرة) ، تطورت لهجات تشوفاش ، وبشكل عام ، جميع الخصائص الثقافية للمجموعة المحددة في وقت متأخر نسبيًا. لم تتمكن اللهجات من التميز في لغات منفصلة قبل ظهور لغة أدبية مشتركة. كل هذا يشير إلى أن فولغا كاما البلغار في وقت ظهور جحافل المغول التتار في منطقة الفولغا الوسطى - في مطلع القرنين الثاني عشر والثالث عشر. - تشكلت أصلاً في الجنسية البلغارية ، وكانت تمر بعملية توحيد عرقي. بعد ذلك ، على أساس توحيد اللهجات القبلية الفردية ، تم أخيرًا تشكيل جميع السمات المميزة الرئيسية للغة البلغارية الواحدة ، والتي أصبحت فيما بعد أساس لغة تشوفاش.

حتى منتصف القرن الثامن عشر. بين Chuvash ، تم الحفاظ على دين شعبي (وثني) ، حيث كانت هناك عناصر مأخوذة من الزرادشتية للقبائل الإيرانية القديمة ، اليهودية الخزر ، الإسلام في العصر البلغاري و Golden Horde-Kazan-Kazan. آمن أسلاف تشوفاش بالوجود المستقل للروح البشرية. كانت روح الأجداد ترعى أعضاء العشيرة ، ويمكن أن تعاقبهم على سلوكهم غير المحترم.

تميزت وثنية تشوفاش بالازدواجية ، التي يُنظر إليها أساسًا من الزرادشتية: الإيمان بوجود ، من ناحية ، الآلهة والأرواح الصالحة التي يقودها Sult tura (الإله الأعلى) ، ومن ناحية أخرى ، من الآلهة والأرواح الشريرة بقيادة شويتان (الشيطان) ... آلهة وأرواح العالم العلوي جيدة ، والعالم السفلي شرير.

أعاد دين تشوفاش بطريقته الخاصة إنتاج الهيكل الهرمي للمجتمع. على رأس مجموعة كبيرة من الآلهة كان Sultytura مع عائلته. على ما يبدو ، كان الإله السماوي طرة ("تنغري") يُعبد في الأصل مع آلهة أخرى. ولكن مع ظهور "المستبد الأوتوقراطي" ، أصبح بالفعل أصلا تورا (الإله الأعلى) ، سلتي طرة (الإله الأعلى).
لم يتدخل تعالى بشكل مباشر في الشؤون الإنسانية ، بل حكم الناس من خلال مساعد - الإله كيبي ، الذي كان مسؤولاً عن مصير الجنس البشري ، وخدمه: بولخشو ، الذي عين الناس قدرًا ، وسعداء وسوء الحظ ، و Pihampar ، الذي أعطى الناس صفات روحية ، ونقل الرؤى النبوية إلى yumzy ، الذي كان يعتبر أيضًا شفيع الحيوانات. كانت الآلهة في خدمة سلتي تور ، أعادت أسماءها أسماء المسؤولين الذين خدموا ورافقوا خانات الحشد الذهبي وخانات قازان: تافام يرا - روح طيبة تجلس في الأريكة (الغرفة) ، تافام سوريتيكن - الروح في المسؤول عن شؤون الأريكة ، ثم: الوصي ، والبواب ، والمحتال ، وما إلى ذلك.

طقوس الذكرى والجنازة
تشهد مجموعة الطقوس التذكارية والجنائزية بين الوثنية تشوفاش على تطور عبادة الأجداد. تم دفن الموتى ورؤوسهم إلى الغرب ، ونصب نصب تذكاري مؤقت مصنوع من شجرة مسطحة على شكل شخصية على القبر (السلام يوبي - "عمود الوداع") ، في خريف يوبا أوياخ ("شهر العمود ، النصب التذكاري ") نصب يوبا مجسم على قبر المتوفى خلال العام الماضي - نصب مصنوع من الحجر أو الخشب - ذكر - بلوط ، أنثى - زيزفون. استيقظ في تشوفاش الوثني كان مصحوبًا بأغاني ورقصات طقسية تحت فقاعة (shapar) أو مزمار القربة (kupas) لإرضاء المتوفى ، لجعله إقامة ممتعة في القبر ؛ تم إشعال النيران ، اكتشف العلماء (AA Trofimov وآخرون) أن الجنازة والطقوس التذكارية لـ Chuvash ، ترتيب المقابر (المسار) بجسر لا غنى عنه مرصع عبر جدول أو واد (جسر من أجل ؛ الانتقال إلى عالم الأجداد) ، وبناء آثار القبور على شكل عمود (فعل خلق الكون ) ، وإشعال النار خلال الجنازات والاحتفالات (حيث لم يتم إلقاء الطعام القرباني فحسب ، بل أيضًا القبعات المطرزة ، وزخارف ألكا ، و ma ، وما إلى ذلك) ، أخيرًا ، فإن البنية التركيبية والتصويرية للمنحوتات الثقافية لها أكثر من ارتباط تعبيري مع المجموعات العرقية للدائرة الثقافية الهندية الإيرانية وتتوافق تمامًا مع تعاليم Zara-tushtra. على ما يبدو ، تشكلت السمات المميزة الرئيسية للدين الوثني للتشوفاشي في أسلافهم - القبائل البلغارية سوفار - حتى أثناء إقامتهم في آسيا الوسطى وكازاخستان ، وبعد ذلك ، في شمال القوقاز.

كانت الآلهة والأرواح الشريرة مستقلة عن Sultytura: آلهة وآلهة أخرى وكانت في عداوة معهم. كان إله الشر والظلام ، شويتان ، في الهاوية من الفوضى. مباشرة من شويتان "نشأت":

Esrel - إله الموت الشرير ، يسلب أرواح الناس ، Iye - كعكة براوني وكسر العظام ، Vopkan - روح تقود الأوبئة ، و Vupar (الغول) تسبب في مرض خطير ، اختناق ليلي ، خسوف القمر والشمس.

احتل يوريوخ مكانًا معينًا بين الأرواح الشريرة ، التي تعود عبادةها إلى النظام الأم. كانت يوريوخ دمية على شكل امرأة. تم تناقله من جيل إلى جيل من خلال خط الأنثى. كان يوريوخ شفيع العائلة.

تم اعتبار الآلهة الأكثر ضررًا وشرًا kiremets ، الذين "عاشوا" في كل قرية وجلبوا للناس مصائب لا حصر لها (المرض ، عدم الإنجاب ، الحرائق ، الجفاف ، البرد ، السرقات ، الكوارث من ملاك الأراضي ، الكتبة ، البويان ، إلخ). أرواح الأشرار والظالمين بعد موتهم. يأتي اسم kiremeti ذاته من عبادة القديسين المسلمين "karamat". كان لكل قرية على الأقل kiremeti واحد ، كما كانت هناك عدة قرى kiremeti مشتركة في عدة قرى. مع ثلاثة جدران ، تواجه الجانب المفتوح إلى الشرق. كان العنصر المركزي في kiremetische شجرة قديمة وحيدة ، وغالبًا ما تكون ذابلة بالفعل (بلوط ، صفصاف ، بتولا). تتمثل إحدى سمات وثنية تشوفاش في تقليد استرضاء الأرواح الصالحة والشريرة. التضحيات تم صنعها بواسطة الحيوانات الأليفة ، والعصيدة ، والخبز ، وما إلى ذلك. تم تقديم القرابين في المعابد الخاصة - المباني الدينية ، والقط استقر Orye عادةً في الغابات وكان يُطلق عليه أيضًا Ki-Remety. تم الاعتناء بهم من قبل machaurs (machavar). جنبا إلى جنب مع قادة الصلوات (kyolepuse) ، قاموا بأداء طقوس التضحيات والصلاة.

تم ضمان الرفاهية في الأسرة والأسرة من خلال Hörtsurt - روح الأنثى ؛ تعيش عائلة كاملة من الأرواح الراعية للحيوانات الأليفة في الفناء.

كانت جميع المباني الخارجية تحتوي على أرواح الراعي: حفظة القفص (köletri yra) ، والأقبية (nukhrep husi) ، وحارس الحظيرة (avan kyotusho). روح خبيثة محتشدة في الحمام - نوع من الكعك.
بدت "الحياة الآخرة" للتشوفاش الوثني استمرارًا للحياة الأرضية. اعتمد "رخاء" الموتى على كرم أقاربهم الأحياء في إحياء الذكرى.

المواد المأخوذة من الكتاب:
"تشوفاش. التاريخ العرقي والثقافة التقليدية."
المترجمون المؤلفون: V.P. Ivanov، V.V. Nikolaev،
في دي ديمترييف. موسكو 2000.

تشوفاش هي ثالث أكبر مجموعة عرقية أصلية في منطقة فولغا-الأورال. اسمهم الذاتي: تشافاش.
يعود أول ذكر مكتوب لشعب تشوفاش إلى عام 1551 ، عندما ، وفقًا للمؤرخ الروسي ، فإن الحكام القيصريين "قادوا تشوفاش وتشيريميس وموردوفيين إلى الحقيقة". ومع ذلك ، بحلول ذلك الوقت ، كان تشوفاش قد قطع بالفعل مسارًا تاريخيًا طويلاً.
كان أسلاف Chuvash هم قبائل فولغا الفنلنديين ، الذين اختلطوا في القرنين السابع والثامن مع القبائل التركية من البلغار والسوفار ، الذين جاءوا إلى الفولغا من سهول آزوف. شكلت هذه القبائل السكان الرئيسيين في فولغا بلغاريا ، التي سقطت في بداية القرن الثالث عشر تحت ضربات المغول.
في القبيلة الذهبية ، ولاحقًا في خانات قازان ، ينتمي تشوفاش إلى عدد من شعب الياساك (الضرائب) وكان يحكمهم حكام ومسؤولو خان.
هذا هو السبب في أن تشوفاش في عام 1551 أصبح طواعية جزءًا من روسيا وساعد بنشاط القوات الروسية في الاستيلاء على كازان. تم بناء قلاع تشيبوكساري وألاتير وتسيفيلسك على أرض تشوفاش ، والتي سرعان ما أصبحت مراكز تجارية وحرفية.
أدى هذا التاريخ العرقي المعقد لـ Chuvash إلى حقيقة أن كل عشري من Chuvash الحديث له سمات منغولية ، و 21 ٪ من Chuvash هم من القوقازيين ، و 68 ٪ المتبقية من الأنواع المنغولية والقوقازية المختلطة.
كجزء من روسيا ، أسس Chuvash دولتهم لأول مرة. في عام 1925 ، تم إنشاء منطقة تشوفاش المتمتعة بالحكم الذاتي وتحولت في عام 1990 إلى جمهورية تشوفاش.
خلال الحرب الوطنية العظمى ، أدى شعب تشوفاش بشرف واجبهم تجاه الوطن الأم. تم منح 75 جنديًا من جنود Chuvash لقب بطل الاتحاد السوفيتي ، وحصل حوالي 54 ألف شخص على أوامر وميداليات.
وفقًا لتعداد عام 2002 ، يعيش مليون و 637 ألف تشوفاش في روسيا. يعيش أكثر من 45٪ منهم خارج وطنهم التاريخي - في باشكيريا وأدمورتيا وتتارستان ومناطق أخرى من منطقة الفولغا.
لطالما كان احترام الجار سمة وطنية رائعة للتشوفاش. وهذا أنقذ الجمهورية من الفتنة العرقية. في تشوفاشيا الحديثة ، لا توجد مظاهر للتطرف القومي والصراع العرقي. على ما يبدو ، تأثرت التقاليد القديمة للتعايش الودي بين الروس وتشوفاش والتتار.

2. الدين

كان الدين الأصلي للتشوفاش هو الشرك الوثني. ثم ، من بين العديد من الآلهة والأرواح ، برز الإله الأعلى طرة.
لكن في القرنين الخامس عشر والسادس عشر ، ظهر له منافسون أقوياء - المسيح والله ، الذين دخلوا في نزاع معه على أرواح تشوفاش. أدى تبني الإسلام إلى التعتم ، لأن المبشرين المسلمين طالبوا بالتخلي الكامل عن الجنسية. على عكسهم ، لم يجبر الكهنة الأرثوذكس التشوفاش الذين اعتمدوا على التخلي عن لغتهم الأصلية وعاداتهم. علاوة على ذلك ، تم إعفاء المتحولين إلى المسيحية لعدة سنوات من دفع الضرائب والتجنيد.
لذلك ، بحلول منتصف القرن الثامن عشر ، اختار الجزء الأكبر من Chuvash المسيحية. تقاعد بعض التشوفاش ، بعد أن اعتنقوا الإسلام ، والبعض الآخر وثنيًا.
ومع ذلك ، ظل تشوفاش المعمد وثنيًا لفترة طويلة. كانت الخدمة في لغة الكنيسة السلافية غير المفهومة غريبة تمامًا عنهم ، وكان الغرض من الأيقونات غير مفهوم: اعتبارهم أصنامًا أبلغوا "الإله الروسي" بأفعال تشوفاش ، اقتلع تشوفاش عيون الصور ، ضعهم على الحائط.
ومع ذلك ، فإن تحويل Chuvash إلى المسيحية ساهم في تطوير التنوير. تم إدخال اللغة الأم في مدارس الكنيسة التي افتتحت في قرى تشوفاش. عشية الحرب العالمية الأولى ، كان هناك حوالي ألف رجل دين في المنطقة ، بينما لم يكن هناك سوى 822 معلمًا شعبيًا. لذلك فإن غالبية Chuvash يمكن أن يتلقوا التعليم فقط في مدارس الرعية.
تشوفاش الحديث في معظمه أرثوذكسي ، لكن أصداء الطقوس الوثنية بقيت حتى يومنا هذا.
احتفظت المناطق الجنوبية الأكثر وثنية. يوم احتفالي بين تشوفاش الوثني هو يوم الجمعة. في Chuvash يطلق عليه erne kun "يوم الأسبوع" ، أو uyav kun: "عطلة". يبدأون الاستعداد لها يوم الخميس: في المساء يغسل جميع أفراد الأسرة أنفسهم ويقصون أظافرهم. يوم الجمعة يرتدون قميصًا أبيض ، لا يشعلون النار في المنزل ولا يعملون ، يجلسون في الشارع ، يتحدثون ، بكلمة واحدة ، الاسترخاء.
يسمي Chuvash معتقدهم القديم "تقليد القديم" ، ويطلق تشوفاش الوثني الحالي بفخر على أنفسهم "تشوفاش الحقيقي".

3. ثقافة وتقاليد التشوفاش

تشوفاش شعب يتحدث اللغة التركية. في لغتهم هناك نوعان من اللهجات: viryal - بين "الحصان" و anatri - بين "أدنى" Chuvash.
عادة ما يكون شعب تشوفاش ودودًا ومتسامحًا. حتى في الأيام الخوالي في قرى تشوفاش كانوا يقولون: "كل شخص يطلب الخبز من الله بلغته الخاصة. لماذا لا يمكن أن يكون الإيمان مختلفًا؟ " تسامح الوثنيون تشوفاش مع المعمدين. بقبول عروس معمدة في عائلتهم ، سمحوا لها بمواصلة مراعاة العادات الأرثوذكسية.
الديانة الشوفانية الوثنية تسمح بكل شيء ما عدا الخطيئة. إذا كان بإمكان المسيحيين الصلاة من أجل خطاياهم ، فإن Chuvash لا يستطيع ذلك. وبالتالي ، ليس من الضروري ارتكابها.
بالنسبة إلى عائلة تشوفاش ، تعني الروابط الأسرية الكثير.
الأقارب مدعوون إلى أي احتفال. وغنوا في أغاني الضيوف: "لا أحد أفضل من أقاربنا".
يتم تنظيم حفلات الزفاف بين Chuvash بشكل صارم. لا يمكن لأي شخص عشوائي الوصول إلى هنا - فقط المدعوين والأقارب فقط.
انعكست أهمية الروابط الأسرية في عادات الجنازة. تمت دعوة ما لا يقل عن 41 شخصًا إلى طاولة الذكرى. توضع مائدة غنية ويذبح حمل أو بقرة بهذه المناسبة.
المقارنة الأكثر هجومًا بين Chuvash هي كلمة "mesken". لا توجد ترجمة واضحة إلى اللغة الروسية. تبين أن السلسلة الدلالية طويلة جدًا: خجول ، بائس ، خاضع ، بائس ، بائس ...
اللباس الوطني هو عنصر مهم في ثقافة تشوفاش. من المؤكد أن كل امرأة تشوفاش ستحلم بالحصول على "هوشبا" - غطاء رأس لامرأة متزوجة مع إطار صلب مخروطي الشكل أو أسطواني الشكل. بالنسبة للفتيات ، كان غطاء الرأس الاحتفالي "tuhya" - قبعة على شكل خوذة مع أغطية أذن وقلادات ، مغطاة بالكامل بالخرز الملون والمرجان والعملات الفضية.
بالنسبة لشعب تشوفاش ، فإن السمة الوطنية الأكثر تميزًا هي الاحترام المؤكد للآباء. غالبًا ما يتم غناء هذا في الأغاني الشعبية. نشيد شعب تشوفاش "أسران كيمي" يبدأ بالكلمات: "أب وأم لا ينسى". ميزة أخرى لثقافة تشوفاش هي عدم وجود حالات الطلاق في العائلات.
لذا فإن لدى الشعوب الأخرى الكثير لتتعلمه من التشوفاش.

تشوفاش هي واحدة من أكثر الجنسيات التي تعيش في أراضي الاتحاد الروسي. من حوالي 1.5 مليون شخص ، استقر أكثر من 70 ٪ في جمهورية تشوفاش ، والباقي في المناطق المجاورة. داخل المجموعة ، هناك تقسيم إلى ركوب (viryal) وجذور (anatri) Chuvash ، يختلفان عن بعضهما البعض في التقاليد والعادات واللهجة. عاصمة الجمهورية مدينة تشيبوكساري.

تاريخ المظهر

ظهر أول ذكر لاسم Chuvash في القرن السادس عشر. ومع ذلك ، تشير العديد من الدراسات إلى أن شعب تشوفاش هم سليل مباشر لسكان دولة فولغا بلغاريا القديمة ، والتي كانت موجودة في إقليم الفولغا الأوسط في الفترة من القرن العاشر إلى القرن الثالث عشر. وجد العلماء أيضًا آثارًا لثقافة تشوفاش ، تعود إلى بداية عصرنا ، على ساحل البحر الأسود وفي سفوح القوقاز.

تشير البيانات التي تم الحصول عليها إلى حركة أسلاف Chuvash أثناء الهجرة الكبرى للشعوب إلى أراضي منطقة الفولغا التي احتلتها القبائل الفنلندية الأوغرية في ذلك الوقت. لم تحتفظ المصادر المكتوبة بمعلومات حول تاريخ ظهور أول تشكيل للدولة البلغارية. يعود أقدم ذكر لوجود بلغاريا العظمى إلى عام 632. في القرن السابع ، بعد انهيار الدولة ، انتقل جزء من القبائل إلى الشمال الشرقي ، حيث استقروا قريبًا بالقرب من نهر كاما ومنطقة الفولغا الوسطى. في القرن العاشر ، كانت فولغا بلغاريا دولة قوية إلى حد ما ، حدودها الدقيقة غير معروفة. كان عدد السكان على الأقل 1-1.5 مليون نسمة وكان مزيجًا متعدد الجنسيات ، حيث عاش أيضًا مع البلغار والسلاف وماري ومردوفيين والأرمن والعديد من الجنسيات الأخرى.

تتميز القبائل البلغارية في المقام الأول بالبدو المسالمين والمزارعين ، ولكن خلال تاريخهم الذي يقارب الأربعمائة عام ، كان عليهم مواجهة صراعات دورية مع قوات السلاف والخزار والمغول. في عام 1236 ، دمر الغزو المغولي الدولة البلغارية بالكامل. في وقت لاحق ، تمكنت شعوب Chuvash والتتار من التعافي جزئيًا ، وتشكيل Kazan Khanate. حدث الاندماج النهائي في الأراضي الروسية نتيجة حملة إيفان الرهيب عام 1552. كونهم في الخضوع الفعلي لتتار كازان ، ثم لروسيا ، تمكن تشوفاش من الحفاظ على عزلتهم العرقية ولغتهم وعاداتهم الفريدة. في الفترة من القرن السادس عشر إلى القرن السابع عشر ، شارك تشوفاش ، كونهم فلاحون بشكل أساسي ، في الانتفاضات الشعبية التي اجتاحت الإمبراطورية الروسية. في القرن العشرين ، حصلت الأراضي التي يشغلها هذا الشعب على حكم ذاتي ، وأصبحت في شكل جمهورية جزءًا من جمهورية روسيا الاتحادية الاشتراكية السوفياتية.

الدين والعادات

تشوفاش الحديث هم من المسيحيين الأرثوذكس ، وفي حالات استثنائية فقط يوجد مسلمون بينهم. تمثل المعتقدات التقليدية نوعًا من الوثنية ، حيث يبرز إله طرة الأعلى ، الذي رعى السماء ، على خلفية تعدد الآلهة. من وجهة نظر بنية العالم ، كانت المعتقدات القومية في البداية قريبة من المسيحية ، لذلك ، حتى القرب من التتار لم يؤثر على انتشار الإسلام.

أدت عبادة قوى الطبيعة وتأليهها إلى ظهور عدد كبير من العادات والتقاليد والأعياد الدينية المرتبطة بعبادة شجرة الحياة ، وتغير الفصول (سورخوري ، سافارني) ، والبذر (أكاتوي وسيميك). ) والحصاد. بقيت العديد من الاحتفالات دون تغيير أو اختلطت بالاحتفالات المسيحية ، لذلك يتم الاحتفال بها حتى يومنا هذا. تعتبر حفلات زفاف تشوفاش مثالاً صارخًا على الحفاظ على التقاليد القديمة ، والتي لا يزالون يرتدون فيها الأزياء الوطنية ويؤدون طقوسًا معقدة.

المظهر والزي الشعبي

لا يختلف النوع القوقازي الخارجي مع بعض سمات العرق المنغولي في تشوفاش كثيرًا عن سكان وسط روسيا. تعتبر ملامح الوجه الشائعة أنفًا مستقيمًا وأنيقًا مع جسر منخفض للأنف ، ووجه مستدير مع عظام خد واضحة وفم صغير. يختلف نوع اللون من ذو عيون فاتحة وشعر فاتح ، إلى ذو عيون داكنة وبني العينين. نمو غالبية Chuvash لا يتجاوز متوسط \u200b\u200bالعلامة.

الزي الوطني ككل يشبه ملابس شعوب الشريط الأوسط. أساس الزي النسائي هو قميص مطرز ، يكمله رداء ومئزر وأحزمة. يلزم وجود غطاء للرأس (tuhya أو hushpu) وزخارف مزينة ببذخ بالعملات المعدنية. كان الزي الذكوري بسيطًا قدر الإمكان ويتألف من قميص وسروال وحزام. كانت الأحذية أونوتشي ، والأحذية والأحذية. تطريز تشوفاش الكلاسيكي هو نمط هندسي وصورة رمزية لشجرة الحياة.

اللغة والكتابة

تنتمي لغة تشوفاش إلى المجموعة اللغوية التركية وتعتبر في الوقت نفسه اللغة الباقية الوحيدة لفرع البلغار. داخل الجنسية ، يتم تقسيمها إلى لهجتين ، تختلف حسب منطقة إقامة المتحدثين بها.

يُعتقد أنه في العصور القديمة كان للغة تشوفاش كتابتها الرونية الخاصة. تم إنشاء الأبجدية الحديثة في عام 1873 بفضل جهود المعلم والمعلم الشهير I.Ya. ياكوفليفا. إلى جانب الأبجدية السيريلية ، تحتوي الأبجدية على عدة أحرف فريدة تعكس الاختلاف الصوتي بين اللغات. تعتبر لغة تشوفاش هي اللغة الرسمية الثانية بعد اللغة الروسية ، وهي مدرجة في المناهج الإجبارية على أراضي الجمهورية ويستخدمها السكان المحليون بنشاط.

لافت للنظر

1. كانت القيم الأساسية التي حددت أسلوب الحياة هي الاجتهاد والتواضع.
2. تنعكس طبيعة عدم التضارب في لغة تشوفاش في حقيقة أنه في لغة الشعوب المجاورة يُترجم اسمها أو يرتبط بكلمات "هادئ" و "هادئ".
3. كانت الزوجة الثانية للأمير أندريه بوجوليوبسكي هي أميرة تشوفاش بولغاربي.
4. لم تتحدد قيمة العروس بمظهرها بل من خلال عملها الجاد وعدد المهارات ، لذا فإن جاذبيتها تزداد مع تقدم العمر.
5. تقليديا ، عند الزواج ، يجب أن تكون الزوجة أكبر من زوجها بعدة سنوات. كانت تربية الزوج الشاب من مسؤوليات المرأة. الزوج والزوجة متساويان.
6. على الرغم من عبادة النار ، فإن الديانة الوثنية القديمة للتشوفاش لم تقدم تضحيات.

المعتقدات التقليدية للتشوفاشتمثل وجهة نظر أسطورية للعالم ومفاهيم دينية ووجهات نظر من عصور بعيدة. كانت المحاولات الأولى لوصف ديانة ما قبل المسيحية لشوفاش تنتمي إلى ك. Milkovich (أواخر القرن الثامن عشر) ، V.P. Vishnevsky (1846) ، V.A. سبويفو (1865). تم تنظيم المواد والمعالم المتعلقة بالمعتقدات من قبل ف.ك. Magnitsky (1881) ، إن. Zolotnitsky (1891) رئيس الأساقفة نيكانور (1910) ، جيولا ميساروس (مترجم من الطبعة المجرية لعام 1909 ، تم تنفيذه في عام 2000) ، N.V. نيكولسكي (1911 ، 1912) ، إن. أشمارين (1902 ، 1921). في النصف الثاني من القرن العشرين - أوائل القرن الحادي والعشرين. ظهرت سلسلة من الأعمال المكرسة لمعتقدات Chuvash التقليدية.

المعتقداتتنتمي Chuvash إلى فئة تلك الأديان التي تسمى دين التضحيات ، وفقًا للباحثين الذين يعودون في أصولهم إلى الديانة العالمية الأولى - الزرادشتية الإيرانية القديمة. المسيحية والإسلامكانت معروفة لدى أسلاف التشوفاش القدماء بالفعل في المراحل الأولى من انتشار هاتين الديانتين. من المعروف أن ملك سوفار ألب إليتفر في إمارته (القرن السابع عشر) فرض المسيحية في صراعه ضد الأديان القديمة.

المسيحية والإسلام، تعايشت اليهودية جنبًا إلى جنب في دولة الخزر ، وفي الوقت نفسه كانت الجماهير شديدة الالتزام بنظرة أسلافهم للعالم. وهذا ما تؤكده الهيمنة المطلقة للطقوس الجنائزية الوثنية في ثقافة سالتوفو-ماياتسك. في ثقافة ومعتقدات Chuvash ، وجد الباحثون أيضًا عناصر يهودية (Malov ، 1882). في منتصف القرن ، عندما كانت عرقية التشوفاش تتشكل ، كانت المعتقدات التقليدية تحت تأثير الإسلام لفترة طويلة. بعد ضم إقليم تشوفاش إلى الدولة الروسية ، كانت عملية التنصير طويلة ولم تنتهِ فقط بفعل معمودية قسرية. اعتمد بولغار-تشوفاش عناصر من المعتقدات التقليدية لماري ، أودمورت ، وربما بورتاس ، وموزور ، وكيبشاك ، والمجتمعات العرقية الأخرى التي اتصلوا بها.

أصبح التمسك بالإسلام بعد اعتماده عام 922 من قبل البلغار في عهد خان الموش ، من ناحية ، للمعتقدات القديمة ، من ناحية أخرى ، سمة عرقية طائفية وانقسامًا عرقيًا لسكان فولغا بلغاريا ، حيث أصبح النبلاء والجزء الأكبر من سكان المدينة مسلمين (أو بيسيرمينيين) ، وظل سكان الريف في الغالب عبدين للديانة السابقة للإسلام. في بلغاريا ، لم يؤسس الإسلام على نموذج أرثوذكسي ، ولكن كنموذج توفيقي غني بعناصر من الثقافات والمعتقدات التقليدية. هناك سبب للاعتقاد بأن التحولات من ولاية إلى أخرى (من Chuvash إلى Besermyan والعودة) بين السكان ، وخاصة المناطق الريفية ، حدثت طوال فترة البلغار بأكملها. يُعتقد أنه قبل تشكيل قازان خانات ، لم يضطهد الإسلام الرسمي غير المسلمين كثيرًا ، الذين ، على الرغم من التوفيق بين المعتقدات التقليدية ، ظلوا مخلصين لشرائع ما قبل الإسلام ، والحياة الاجتماعية والعائلية. تركت العمليات المعقدة التي حدثت خلال فترة القبيلة الذهبية بصماتها في الممارسة الدينية والطقوسية للتشوفاشي القديمة. على وجه الخصوص ، عكس البانتيون الآلهة والأرواح في صور الخانات والمسؤولين الذين خدموهم.

في خانات قازان ، أعلنت الطبقة الحاكمة ورجال الدين المسلمين عدم التسامح تجاه الأديان الأخرى - ما يسمى. ياساك تشوفاش. المئات من الأمراء المنجلين والعاشر من wunpu ، tarkhans و Chuvash Cossacks ، الذين اعتنقوا الإسلام ، otataris. تشهد الأساطير أن Yasak Chuvash أُجبروا على قبول الإسلام. هناك أيضًا حقائق معروفة عن العودة إلى حظيرة حاملي المعتقدات التقليدية. بعد الاستيلاء على قازان عام 1552 ، عندما ضعفت المواقف الإسلامية بشكل كبير ، انتقل بعض سكان الريف المسلمين إلى دولة "تشوفاش" ما قبل الإسلام. حدث هذا حتى خلال فترة القبيلة الذهبية فيما يتعلق بالصراع في منطقة ترانس كاما ، حيث ذهب سكان البلغار (ولاية) إلى الشمال - إلى منطقة زكازان والشمال الغربي - إلى منطقة الفولجا ، نتيجة لهذه الهجرات ، حدث انفصال عن المراكز الإسلامية. وفقًا للباحثين ، فإن معتنقي المعتقدات غير الإسلامية يشكلون غالبية سكان زكازانجي ومنطقة الفولغا. ومع ذلك ، مع تقوية الإسلام ، بدءًا من القرن السابع عشر ، في منطقة الاتصال الإثني تشوفاش-تتار ، كان هناك فيض من الوثنيين (جزء أو جميع العائلات) إلى الإسلام في قرى تشوفاش. استمرت هذه العملية حتى منتصف القرن التاسع عشر. (على سبيل المثال ، في قرية Artemyevka ، مقاطعة Orenburg).

حتى منتصف القرن الثامن عشر. احتفظ أتباع المعتقدات التقليدية بالأشكال المقدسة ، وتعرضوا لأعمال معمودية عنيفة على نطاق ضئيل (الخدمة التي اعتمدها تشوفاش الأرثوذكسية). ظل الجزء الأكبر من Chuvash مخلصًا لدين ما قبل المسيحية حتى بعد تعميدهم في عام 1740. عندما قام أعضاء مكتب نوفوكريشينسك ، بمساعدة الجنود ، بنقل القرويين إلى النهر ، وأداء مراسم التعميد وكتبوا الأسماء الأرثوذكسية. تحت تأثير الأرثوذكسية ، تم تطوير تنظيم الكنيسة ، بما في ذلك المناطق الريفية ، في أواخر القرن الثامن عشر - النصف الأول من القرن التاسع عشر. حدث التوفيق بين المعتقدات التقليدية. على سبيل المثال ، تحولت أيقونة القديس نيكولاس العجائب (Mozhaisky) ، التي كانت نموذجًا نادرًا من النحت الخشبي للقرن السادس عشر (الموجود في دير نيكولسكي النسائي) ، إلى ميكولا تورا ودخلت إلى مبنى تشوفاش. تقترب احتفالات وأعياد تشوفاش من الاحتفالات المسيحية ، ومع ذلك ، لم يكن اتجاه التقارب بسيطًا وسلسًا.

خلال فترة التعميد القسري الجماعي في الربع الثامن عشر والأول من القرن التاسع عشر ، تم تدمير الأماكن المقدسة للصلاة العامة والصلوات التراثية (kiremets) بشدة ، وتم حظر Chuvashes المعمد من أداء العادات والطقوس التقليدية في هذه الأماكن. غالبًا ما تم بناء الكنائس والمصليات هنا. أثارت أعمال العنف والاعتداء الروحي للمبشرين الأرثوذكس احتجاجات وحركات جماهيرية دفاعاً عن المعتقدات والطقوس والعادات الشعبية ، وبشكل عام عن الثقافة الأصلية. تمت زيارة الكنائس الأرثوذكسية والكنائس والأديرة بشكل سيئ (على الرغم من وجود العديد من الكنائس الصغيرة في موقع المعابد القديمة في مناطق مختلفة من مستوطنة تشوفاش) ، باستثناء العديد من الكنائس المعروفة ، بما في ذلك Ishakovskaya (منطقة Cheboksary) ، والتي أصبحت متعدد الأعراق والأقاليم.

في منتصف القرن التاسع عشر ، بقيت مقاطعة كازان حولهم ، وفقًا للإحصاءات الرسمية ، كان هناك الكثير. في الواقع ، وفقًا لبيانات عام 1897 ، عاش 11 ألف "وثني خالص" في مناطق الضفة اليمنى لمقاطعة كازان. يتميز النصف الثاني من القرن التاسع عشر - أوائل القرن العشرين بأنه دولة انتقالية من الناحية الدينية. ترتبط هذه الفترة بإدخال N.I. Ilminsky ، الأنشطة المسيحية والتعليمية لـ I. Ya. ياكوفليف وإرسالي تشوفاش المجيدون ، انجذب الشباب إلى الأرثوذكسية من خلال التعليم ، ونتيجة لذلك تسارعت عملية تنصير تشوفاش. كما تم تسريع انتصار الأرثوذكسية على الأديان العرقية من خلال الإصلاحات البرجوازية. كانت الشخصيات الأرثوذكسية في هذه الفترة ، بشكل عام ، تحترم تقاليد وعقلية تشوفاش ، وتتمتع بثقة الجماهير. تم تعزيز الأرثوذكسية على تربة تشوفاش بمعدل متسارع ، وإن كان ذلك على أساس توفيقي.

خلال القرن العشرين ، انخفض عدد أتباع معتقدات تشوفاش الذين لم يقبلوا المعمودية (يسمون أنفسهم تشان تشافاش - "تشوفاش الحقيقي") تدريجيًا ، لأن جيل الحقبة السوفيتية نشأ خارج التراب الديني. ومع ذلك ، في بيئة الفلاحين ، نظرًا لاستقرار ثقافة الطقوس الشعبية ، والتي لا يمكن استبدالها بالطقوس والأعياد السوفيتية ، بقي مجتمع عرقي - طائفي ، محليًا بشكل أساسي خارج جمهورية تشوفاش في مناطق متعددة الجنسيات - في أوليانوفسك ، أورينبورغ ، مناطق سامارا وتتارستان وباشكورتوستان. نظرًا لعدم وجود بيانات إحصائية ، لا يمكننا التحدث إلا عن عدد Chuvash في هذه المجموعة - إنه عدة آلاف من الأشخاص ، ولكن ليس أقل من 10 آلاف ، ويعيش ثلثاهم في منطقة Trans-Kama ، خاصة في حوض بولشوي تشريمشان وسوك.

في مطلع القرنين العشرين والحادي والعشرين ، اشتد ميل "الوثنيين" إلى التحول إلى الأرثوذكسية ، على وجه الخصوص ، في العائلات التي ينتمي فيها الأزواج إلى طوائف مختلفة.

استوعب الدين الأرثوذكسي ، الذي رسخ نفسه كدين رسمي بين تشوفاش ، عناصر مهمة من المعتقدات التقليدية المرتبطة بالعادات والطقوس الشعبية ، وتقويم الطقوس ، وأسماء الأعياد الدينية. مصطلح تورا يشير إلى الإله السماوي الأعلى لتشوفاش ، وفيما بعد - يسوع المسيح. يسمي Chuvash أيضًا المسيح turs ، بالإضافة إلى صور آلهة وقديسين مسيحيين آخرين. ويرجع ذلك إلى ترسيخ تبجيل الأيقونات كآلهة (سوراش - "أيقونة"). في القرن العشرين ، كان من الشائع الإشارة إلى الأيقونة والآلهة الوثنية في نفس الوقت. خلال هذا القرن ، على الرغم من الدعاية الإلحادية للحقبة السوفيتية ، عملت الطقوس والأعياد الدينية (مع ذلك ، تشوفاش الحقيقي ، المرتبط بالمعتقدات) ، المرتبطة في المقام الأول بعبادة الأجداد والطقوس الصناعية ، وفي كثير من الحالات كانت موجودة بنشاط - هذا هي المراعي الأولى للماشية ، وطقوس تكريس الحصاد الجديد chukleme وغيرها. تزامنت عطلات تشوفاش التقليدية في دورات الشتاء والربيع والصيف والخريف مع الدورات المسيحية: كشارني - عيد الغطاس ، مانكون - عيد الفصح ، كلام - مع أسبوع الآلام وسبت لعازر ، فيريم - مع أحد الشعانين ، سيميك - مع الثالوث ، الخطايا - مع يوم روحي ، كير ساري - مع عطلات الراعي.

أصبحت المعتقدات التقليدية للتشوفاش ، كما ذكر أعلاه ، موضع اهتمام الباحثين والمبشرين والكتاب العاديين منذ القرن الثامن عشر. وحتى ذلك الحين ، كانت ثنائية واضحة مع تمييز حاد بين مبادئ الخير والشر لدينهم بمثابة الأساس لتصنيفها كفرع من الزرادشتية. في معبد تشوفاش ومفهوم ما قبل المسيحية لوعي العالم وخلق الإنسان ، وجد الباحثون أوجه تشابه مع الأساطير الإيرانية القديمة. على سبيل المثال ، تشترك الأسماء التالية لآلهة Chuvash في شيء مشترك مع آلهة الدائرة الهندية الإيرانية: Ama و Amu و Tura و Asha و Pulekh و Pihampar. جانافار.

إن معتقدات Chuvash المرتبطة بعبادة النار ، والأفكار الكونية ، والعديد من آلهة الموقد والطبيعة ، والاحتفالات على شرف الأسلاف ، وبناء الحجر المجسم والآثار الخشبية أعادت الباحثين في القرن التاسع عشر لاستنتاج أن Chuvash قد التزم تعاليم الزرادشتية.

على رأس بانثيون تشوفاش ، وهو معقد في الهيكل ، الإله السماوي الأعلى سولت تورا ، الذي يحكم العالم بأسره ، يعمل باعتباره الشخص الرئيسي للعبادة الدينية والإيمان. تتزامن هذه الشخصية الرئيسية لدين تشوفاش مع آلهة الركوب للعديد من الشعوب الهندية الأوروبية والتركية والفنلندية الأوغرية ، بما في ذلك في أصل الكلمة والوظائف والمعايير الأخرى.

في شكل رسمي ، تم تقديم تضحية امتنان لإله طرة خلال الطقوس العامة ، طقوس الأسرة والعشيرة في chukleme ، عندما كان يتم خبز خبز جديد على شرفه من موسم الحصاد الجديد ويتم تخمير البيرة. تم تناول طرة في العديد من الطقوس ، بما في ذلك العامة والعائلية والفردية ، وكانت الصلاة محددة في كل حالة.

في شكل مهيب ، كان إله طرة ممتنًا

ما هي ديانة تشوفاش الشعبية؟ يُفهم دين تشوفاش الشعبي على أنه عقيدة تشوفاش ما قبل الأرثوذكسية. لكن لا يوجد فهم واضح لهذا الاعتقاد. مثلما أن شعب تشوفاش ليسوا متجانسين ، فإن ديانة تشوفاش السابقة للأرثوذكسية متغايرة. آمن بعض التشوفاش بالتوراة وهم يفعلون ذلك الآن. هذا عقيدة توحيدية. التوراة واحد ، لكن في إيمان التوراة هناك كرميت. Keremet هو من بقايا ديانة وثنية. نفس البقايا الوثنية في العالم المسيحي مثل الاحتفال بالعام الجديد و Shrovetide. من بين Chuvash ، لم يكن Keremet إلهًا ، بل صورة لقوى الشر والظلام ، الذين تم تقديم التضحيات لهم حتى لا يمسوا الناس. Keremet تعني حرفياً "الإيمان بـ (الإله) Ker". كير (اسم الله) يأكل (إيمان ، حلم).

هيكل العالم

تتميز الوثنية Chuvash بنظرة متعددة المستويات للعالم. يتكون العالم من ثلاثة أجزاء: العالم العلوي ، عالمنا والعالم السفلي. وكان هناك سبع طبقات فقط في العالم. ثلاث طبقات في الأعلى ، واحدة في طبقتنا ، وثلاث طبقات أخرى في العوالم الدنيا.

في بنية تشوفاش للكون ، يتم تتبع تقسيم تركي عام إلى طبقات فوق الأرض وتحت الأرض. في أحد الطبقات السماوية ، يعيش بيريشتي كيبي الرئيسي ، الذي ينقل صلوات الناس إلى الإله تورغ ، الذي يعيش في الطبقة العليا. يوجد في الطبقات الموجودة فوق سطح الأرض أيضًا نجوم مضيئة - القمر أقل ، والشمس أعلى.

يقع المستوى الأول فوق الأرض بين الأرض والسحب. في السابق ، كان الحد الأعلى أقل بكثير ("في ذروة سقف طواحين الهواء") ، لكن الغيوم ارتفعت أعلى عندما ساء الناس. على عكس الطبقات الموجودة تحت الأرض ، فإن سطح الأرض - عالم البشر - يسمى "العالم العلوي" (Z؟ Lti zantalgk). الأرض ذات شكل رباعي الزوايا ، في المؤامرات كثيرًا ما يُذكر "عالم الضوء رباعي الزوايا" (Tgvat ketesle zut zantalgk).

كانت الأرض مربعة. عاشت عليه شعوب مختلفة. اعتقد Chuvash أن شعبهم يعيش في وسط الأرض. كانت الشجرة المقدسة ، شجرة الحياة ، التي يعبدها تشوفاش ، تدعم السماء في المنتصف. من أربع جهات ، وعلى طول حواف المربع الأرضي ، كان الجلد مدعوماً بأربعة أعمدة: الذهب والفضة والنحاس والحجر. في أعلى الأعمدة كانت هناك أعشاش ، كل منها يحتوي على ثلاث بيضات ، وعلى البيض كان البط.

تم غسل ساحل الأرض بالمحيط ، ودمرت الأمواج الهائجة الساحل باستمرار. يعتقد تشوفاش القديم: "عندما تصل نهاية الأرض إلى منطقة تشوفاش ، ستأتي نهاية العالم". في كل ركن من أركان الأرض ، وقف أبطال رائعون حراسة على الأرض والحياة البشرية. لقد قاموا بحراسة عالمنا من كل شر وكل سوء حظ.

كان الإله الأعلى في العالم العلوي. لقد حكم العالم كله. ألقى الرعد والبرق والمطر ينزل على الأرض. في العالم العلوي كانت أرواح القديسين وأرواح الأطفال الذين لم يولدوا بعد. عندما كان الشخص يحتضر ، صعدت روحه على طول جسر ضيق ، تمر إلى قوس قزح ، إلى العالم العلوي. وإذا كان خاطئًا ، فعندئذٍ ، دون عبور جسر ضيق ، سقطت روح الإنسان في العالم السفلي ، في الجحيم. في العالم السفلي كان هناك تسعة مراجل حيث تغلي أرواح الأشرار. كان خدام الشيطان يبقون النار باستمرار تحت القدور.

الأديان والمعتقدات قبل انضمامهم إلى الدولة الروسية ، كان تشوفاش منطقة فولجا أوليانوفسك من الوثنيين. في وثنيتهم \u200b\u200b، كان هناك نظام تعدد الآلهة مع الإله الأعلى تورغ. تم تقسيم الآلهة إلى الخير والشر. كل احتلال للناس كان يرعاه إلهه. ارتبطت العبادة الدينية الوثنية ارتباطًا وثيقًا بدورة العمل الزراعي وعبادة الأجداد. بدأت دورة الطقوس السحرية الزراعية مع عطلة الشتاء "Surkhuri" ، ثم جاءت عطلة عبادة الشمس "Z؟ Easter". استمرت دورة "أكاتوي" - عطلة الربيع للحرث والحرث ، قبل بذر الربيع - "زيمك" (عيد ازدهار الطبيعة ، الاحتفال العام. تزامن مع الثالوث الأرثوذكسي). بعد بذر الحبوب ، احتفلت القاعدة الشعبية تشوفاش بـ "أوياف". تكريما للحصاد الجديد ، كان من المعتاد ترتيب الصلوات - الشكر للروح - حارس الحظيرة. في عطلة الخريف ، تم الاحتفال بـ Avtan-Syry (عطلة الديك). تم الاحتفال بحفلات زفاف تشوفاش بشكل رئيسي في الربيع قبل زيمك (ترينيتي) أو في الصيف من بتروف إلى يوم إيليين. تم إقامة إحياء ذكرى عامة لجميع الأجداد في اليوم الثالث من عيد الفصح ، في "زيمك". في تشرين الثاني (نوفمبر) - كانون الأول (ديسمبر) ، تزامن شهر الذكرى والتضحيات مع بداية العام وفقًا لتقويم تشوفاش القمري. احتفل التشوفاش في كثير من الأحيان بذكرى أقاربهم القتلى أكثر من الشعوب الأخرى ، لأنهم نسبوا كل المشاكل والأمراض إلى غضب الموتى.

كان إيمان تشوفاش التقليدي نظامًا معقدًا من المعتقدات ، كان أساسه الإيمان بتورو - الإله الأعلى للسماء ويتضمن العديد من عناصر زوراتوشترا (ساروتوستورو) - عبادة النار. حتى د.مساروش لاحظ وجود إله واحد بين Chuvash ، والذي ، مع ذلك ، تم دمجه مع الأعياد الزراعية:

جنوبي تشوفاش يسمي الله تور ، شمال تور؟. حتى الآن ، كان الأدب الروسي الخاص مخطئًا فيما يتعلق بمفهوم الله بين التشوفاش. نسبت عددًا لا يحصى من الآلهة إلى الوثنية أو "السحر الأسود" ، بغض النظر عما إذا كانت جيدة أو شريرة ، وكذلك منتجات الخيال الأخرى. مع معرفتهم غير المكتملة باللغة والموضوع ، كان يُنظر أيضًا إلى الأسماء الغامضة لبعض الأمراض على أنها أسماء للآلهة. اختلفوا في الله الرئيسي (الطور؟) وآلهة كثيرة من الرتبة الدنيا. أيضًا ، تميز إيمان تشوفاش التقليدي بالازدواجية - وجود الآلهة الصالحة والسيئة. أطلق عليه تشوفاش لقب "شويتان":

ذات مرة ، عندما اندلعت عاصفة رعدية ، سار فلاح بمسدس على ضفة النهر. رعد الرعد في السماء ، والشويتان ، وهو يسخر من الله ، يرتد إلى الوراء نحو السماء. فلما رأى الفلاح ذلك أخذ مسدسًا وأطلق النار عليه. سقط شويتان من الطلقة. توقف الرعد ، ونزل الله من السماء أمام الفلاح وقال: - تبين أنك أقوى مني. لقد كنت أطارد شويتان منذ سبع سنوات حتى الآن ، لكن حتى الآن لم أتمكن من الإمساك به.

كان لدى Chuvash أيضًا معتقدات أخرى ، من أهمها عبادة أرواح الأسلاف ، والتي جسدها كيريميت. كانت كريميت مكانًا مقدسًا على تل ، بجوار ينبوع شرب نظيف. تم استخدام البلوط أو الرماد أو غيرها من الأشجار الحية القوية والطويلة كرمز للحياة في مثل هذه الأماكن. تشترك إيمان شعب تشوفاش كثيرًا مع المعتقدات التقليدية لماري ، وكذلك مع شعوب أخرى في منطقة الفولغا. إن تأثير الإسلام (على سبيل المثال ، Piresti ، Kiremet ، Kiyamat) ، وكذلك المسيحية ، ملحوظ تمامًا فيه. في القرن الثامن عشر ، خضع Chuvash للتنصير. تشوفاش هم الأكثر عددًا من الأتراك ، ومعظم المؤمنين بهم من المسيحيين. هناك أيضًا مجموعات صغيرة من الإسلام السني والمعتقدات التقليدية.