Ramana Maharşi aldanmış vəziyyətdə idi. Ramana Maharshi - Kim olursan ol! Kim olursan ol

ev / Boşanma

Mövcud olan, əslində, yalnız Həqiqi Məndir.Dünya, jiva, Tanrı - bütün bunlar sədəfdəki gümüşün axması kimi Onda yalnız görüntülərdir, çünki bu üçlük eyni vaxtda meydana çıxır və eyni zamanda yox olur. Əsl Mən odur ki, "mən" haqqında heç bir düşüncənin olmadığı yerdə; buna "Səssizlik" deyilir. Həqiqi mənlik dünyadır; Əsl Mənlik Civadır, Həqiqi Mənlik Tanrıdır - hər şey Şivadır, Həqiqi Məndir.

30 dekabr 1879-cu ildə anadan olub Bhaqavan Şri Ramana Maharşi- müdrik Bharatanın bəşəriyyətə bağışladığı ən böyük ruhani Müəllimlərdən biri.

Böyük jnan, artıq 16 yaşında, kortəbii olaraq, kənar bir mentorun köməyi olmadan, özünü həyata keçirməyi - əsl təbiətini dərk etdi. O, Bhaqavan (Allahla bir) və Maharşi (Böyük Ada) adlanır və bütün mənəvi tarixində Hindistanın ən görkəmli on Müəllimindən biri hesab olunur. O, “Mən kiməm?” sualı ilə dünyanı birbaşa özünüdərk yoluna - atma-viçara praktikasına - özünü sorğuya açdı.

İcra

“Mən sadəcə 'öləcəyəm' hiss etdim və bu vəziyyətdə nə edəcəyimi düşünməyə başladım. Həkimə, yaxınlarıma və ya dostlarıma müraciət etmək fikrim belə yox idi, çünki bu problemi özüm burada və indi həll etməli olduğumu hiss etdim.

Ölüm qorxusunun sarsıdıcılığı beynimin içinə dönməsinə səbəb oldu və zehni olaraq öz-özümə dedim: “İndi ölüm gəldi, amma bu nə deməkdir? Ölən nədir? Bu bədən ölür”. Mən isə ölümün gəlişini dərhal saxtalaşdırdım. Tədqiqat işlərini mümkün qədər real aparmaq üçün cəsədi təqlid edirmiş kimi, bədən üzvlərimi sərt şəkildə uzadaraq orada uzandım. Nəfəsimi tutub dodaqlarımı bərk-bərk sıxdım ki, bir səs çıxmasın, nə “mən” sözü, nə də başqa bir söz çıxmasın. Yaxşı, öz-özümə fikirləşdim ki, bu bədən ölüb. O, cəsəd kimi kremasiya yerinə daşınacaq, yandırılaraq toz halına salınacaq. Bəs cəsədin ölümü ilə öləcəyəmmi? Bədən mənəmi? O, səssiz və hərəkətsizdir, lakin mən fərdiliyimin bütün gücünü hiss etməyə və hətta ondan ayrı, içimdəki "mən"in səsini eşitməyə davam edirəm. Bu o deməkdir ki, mən bədəni aşan Ruham. Bədən ölür, lakin onu aşan Ruh ölümdən təsirlənə bilməz. Bu o deməkdir ki, Mən ölməz Ruham”. Bütün bunlar darıxdırıcı bir fikir deyildi, amma birbaşa, demək olar ki, düşüncə prosesinin iştirakı olmadan dərk etdiyim canlı Həqiqət kimi içimdə parıldadı. "Mən" çox real bir şey idi, mənim vəziyyətimdə yeganə real şey idi və bədənimlə əlaqəli bütün şüurlu fəaliyyət bu "Mən" üzərində cəmlənmişdi. O andan etibarən “Mən” və ya Mən, güclü bir cazibə ilə diqqətimi özünə yönəltdi. Ölüm qorxusu birdəfəlik yox oldu. O vaxtdan bəri Özünə dalmaq itirilməmişdir. Digər fikirlər müxtəlif musiqi tonları kimi gəlib keçə bilər, lakin “mən” bütün başqalarının dincəldiyi və qarışdığı əsas şruti tonu kimi qalır. Bədənin danışmaqla, oxumaqla və ya başqa bir şeylə məşğul olmasından asılı olmayaraq, mən daim Həqiqi Mənə fokuslanıram."

Birbaşa üsul

Məhərşi bütün səmimi Haqq axtaranlara deyir: "Hər addımda və hər hansı səbəbdən" mən "," mən "deyirsən:" Mən bunu bilmək istəyirəm, "" hiss edirəm ", "mən bunu düşünürəm" və s. Özünüzdən soruşun ki, bu “mən” kimdir, bu “mən” haradan gəlir, mənbə nədir. Bütün digər düşüncələri istisna etmək üçün fikrinizi bu düşüncə üzərində möhkəm saxlayın və bu proses gec və ya tez sizi Özünüzün, Həqiqi Məninizin dərk edilməsinə aparacaq."

Maharşinin tövsiyə etdiyi birbaşa üsul asan görünməyə bilər, lakin Maharşinin öz təcrübəsi bizi əmin edir ki, bu, ən qısa, ən təhlükəsiz və ən etibarlı üsuldur. Aşağıdakılardan ibarətdir. Özündən soruşursan ki, mən kiməm? və bütün fikrinizi bu sualın cavabını almağa yönəltməyə çalışın. İçinizdə müxtəlif çağırılmamış fikirlər yaranacaq və diqqətinizi yayındırmağa çalışacaq. Halbuki bütün bu düşüncələrin mənbəyi və qidası “mən”dir. Buna görə də, bu və ya digər fikir meydana çıxan kimi, onun inkişafına imkan verməyərək soruşun: "Bu fikri kim qəbul edir?" Cavab belə olacaq: "Mən". Sonra özünüzdən soruşun: "Bu "mən" kimdir və haradandır?" Maharshi deyir: “Sizi yayındırmağa çalışan fikirlərin müxtəlifliyi və çoxluğu sizi ruhdan salma. Təsvir edilən metodu israrla izləyin və mütləq məqsədinizə çatacaqsınız." Amma qələbə sadəcə olaraq özünə ünvanlanan “Mən kiməm?” sözlərini mırıldanmaqla əldə olunmur. Ağılın gərgin səyi, bütün qabiliyyətlərin tam introversiyası, "mən"in meydana çıxma mənbəyinin axtarışına tam dalmaq - bütün bunlar uğur üçün lazımdır. Məhərşi şeirlərinin birində deyir: « Öz içinizdə, Qəlbinizin ən dərinliklərində, mirvari axtaran kimi, nitqini və nəfəsini saxlayaraq, suyun dərinliklərinə dalın və beləliklə, ayıq ağlın köməyi ilə içinizdəki Mənlik xəzinəsinə çatın. . Bütün düşüncələr yox olduqda, o zaman mərkəzi və ya kök, düşüncə - "Mən", ağıl və ya eqo da mövcud olmağı dayandıracaq və Qəlbdəki Mənlik (yəni Həqiqi Mən) tənhalıq kimi parlayacaq ". Mən - mən" - səssizcə, kortəbii , ağıl tərəfindən təsvir olunmayan, yalnız ağıl mövcudluğunu dayandırdıqdan sonra yaşana bilən bir şey. Özündə qalmaq, Müdriklərin Qurtuluş adlandırdığı şeydir."

Şri Ramana Maharşi ilə söhbətlərdən

xoşbəxtlik

Xoşbəxtlik Həqiqi Mənliyin özüdür, xoşbəxtlik və Həqiqi Mən bir-birindən fərqlənmir. Dünyada heç bir cisimdə xoşbəxtlik yoxdur, amma öz məlumatsızlığımızdan xoşbəxtliyi əşyalardan aldığımızı zənn edirik. Ağıl çölə çıxanda əzab çəkir. Həqiqətən də, yalnız istəkləri yerinə yetirildikdə, o, öz mənbəyinə - Həqiqi Mənə qayıdır və xoşbəxtlikdən həzz alır. Eynilə, dərin yuxu vəziyyətlərində, samadhi vəziyyətlərində, huşunu itirmə zamanı və ya arzulanana çatdıqda və arzuolunmazlar aradan qaldırıldıqda, ağıl içəriyə çevrilir və saf Həqiqi Məndən - Xoşbəxtlikdən həzz alır ... Beləliklə, ağıl istirahət etmədən hərəkət edir, sonra Həqiqi Məndən ayrılır, sonra ona qayıdır. Ağacın kölgəsi xoşdur, kənarda istilik yanır. Günəş altında çox gəzmiş insan kölgəyə çatanda sərinliyin səadətini duyur. Daim kölgəni günəşdə qoyub sonra kölgəyə qayıdan adam axmaqdır. Ağıllılar həmişə kölgədə olurlar.

Yeni heç nə yoxdur

Belə ki, boynunda boyunbağı olan qadın bəzən itirdiyini düşünərək onu axtarır - ona işarə edənə qədər axtarır. İtirmək hissi, axtarış həyəcanı və tapma sevinci isə onun məlumatsızlığındandır. Özünüzü axtarıb axtarmamağınızdan asılı olmayaraq, siz həmişə buradasınız. Qadın itirdiyi boyunbağını geri qaytarmış kimi hiss etdiyi kimi, insan cəhalətdən, yalançı özünü tanımadan qurtulub, həmişə olduğu həqiqi Məni “tapır”. Buna dərketmə deyilir. Bunda yeni heç nə yoxdur. Bu, cəhalətin aradan qaldırılmasıdır, başqa bir şey deyil.

Məxfilik

Yalnızlıq insanın beynindədir. İnsan dünyanın ortasında ola bilər, buna baxmayaraq, mükəmməl ruh sakitliyini qoruyur və belə bir insan həmişə təklikdədir. Digəri meşədə yaşaya bilər, amma yenə də zehnini idarə edə bilmir. Belə bir insana tənhalıq demək olmaz. Yalnızlığı ağlın istiqaməti müəyyən edir: dünya işlərinə bağlı olan insan harada olursa olsun, tənhalığa nail ola bilməz, bağlı olmayan insan isə həmişə tənhalıqda olur.

Söz

Mücərrəd Bilik var ki, ondan eqo yüksəlir, o da öz növbəsində fikirləşir və fikir danışıq sözü doğurur. Odur ki, söz yalnız ilkin Mənbənin nəvəsidir.

Özünü inkar etmək - özünü tanımaq

İnsan ya ağlın mənbəyini tapmalıdır ki, onda ərisin, ya da özünü Ali Qüdrətə tapşırsın ki, ona məğlub olsun. Özünü inkar etmək Özünü tanımaqla eynidir. Hər iki halda, eqonun nəzarəti mütləq şəkildə qəbul edilir, çünki o, yalnız Ali Gücü aşkar etdikdə təslim olacaqdır.

Məndə olmanın əbədi, davamlı, təbii vəziyyəti jnanadır. Özündə olmaq üçün Özünü sevməlisən. Tanrı həqiqətən Özü olduğundan, Özünə olan məhəbbət Allaha məhəbbətdir və bu, bhaktidir. Beləliklə, cnana və bhakti bir və eynidir.

Cnana ilə düşüncədə, sözdə və əməldə Rəbbə mütləq bağlılıq arasında heç bir fərq yoxdur. Tam olmaq üçün özündən imtina şübhəsiz olmalıdır və fədai Rəbblə sövdələşməyə və ya Onun lütfunu tələb edə bilməz. Bu cür tam özünü inkar hər şeyi əhatə edir: bu Hikmətdir, jnana və ehtirassızlıqdır, vairagyadır, Sədaqət və Sevgidir.

Reenkarnasiya

Reenkarnasyonlar yalnız cəhalət davam etdikcə mövcuddur. Əslində heç vaxt reenkarnasiya olmayıb. Gələcəkdə heç biri olmayacaq. Bu həqiqətdir.

Mokşa

Bütün düşüncələr yox olduqda, mərkəzi və ya kök düşüncə - "Mən" ağıl və ya eqo da mövcud olmağı dayandıracaq və Ürəkdəki Həqiqi Mən yalnız "Mən - Mən" şüurunda parlayacaq - səssizcə, kortəbii olaraq, ağıl tərəfindən təsvir olunmayan, buna bənzər bir şey. yalnız ağıl mövcud olduqdan sonra yaşana bilən. Yanmış kamfora kimi, okeanla birləşmiş çay kimi eqo tamamilə yoxa çıxdığına görə, izsiz, Özündə olmaq - bunlar hikmətlidir və Qurtuluş deyirlər.

1. Maharshi Ramanaya salamlarımı çatdıraraq,

İnsan şəklində Kartikeye

Mən onun təlimlərini təmsil edirəm

Bu şəffaf işdə.

Allahın Oğlunun doğulduğu gündən,

Bütün şagirdlər diqqəti cəmləyərək ətrafda oturanda,

Mən ondan Bhaqavan Maharşi soruşdum.

Aşağıdakı suallara dəqiq cavablar verin.

Birinci sual:

4. "Real" və "qeyri-real" arasında fərq olacaqmı?

Özü də Qurtuluş üçün kifayətdirmi?

Və ya bəziləri var ...

Bütün dinlər, insanın və bəşəriyyətin bütün mənəvi istəkləri son nəticədə bir şeyə - daxili rahatlıq əldə etməyə yönəlmişdir. Bu Sülhün təcəssümü olan, daimi Sülh və ya Qurtuluş verə bilən hər bir həqiqi ruhani Müəllim, şagirdləri yetkinliklərinə uyğun olaraq məqsədə aparır.

Onun ardıcılları, tez-tez icmalarda (Hindistanda - aşramlar) birləşərək, bu və ya digər mənəvi təcrübə edərək, Müəllimin İşığına tabe olurlar.

Ancaq yəqin ki, planetimizdə yeganə Müəllim var ...

Deyirlər ki, mənəvi tərəqqi üçün mahatmaya bir baxış kifayətdir, formalara sitayiş və həcc o qədər də təsirli deyil. Artıq üç aydır ki, buradayam, amma Məhərşinin baxışlarından nə qədər faydalandığımı bilmirəm.

Ramana Maharşi: Bu baxış təmizləyicidir, amma təmizlənmə görünmür. Kömürün alovlanması çox vaxt tələb edir, kömür - daha sürətli və barıt dərhal alovlanır. Eynilə, insanın inkişaf səviyyələri onun mahatmalarla təmasda saflaşmasına təsir göstərir. Müdriklik atəşi bütün hərəkətləri yandırır, amma ...

Arunaçala ("Qırmızı Dağ") ətəyində kiçik bir kənd son bir neçə onillikdə çox böyüdü və indi kifayət qədər geniş ərazini tutur. Yerli sakinlər Arunaçalanın Şivanın çox işığı olduğuna inanırlar, o, əfsanəyə görə mübahisə edən Brahma və Vişnudan əvvəl - başlanğıcsız, sonsuz, təsirli bir nümayişdən sonra dağ şəklini aldı.

Ramana Maharşi Arunaçalanın Şivanın işığı olduğunu təsdiqlədi. Arunaçala dağı onun Guru oldu - daşınmaz varlıq, həqiqətə bir göstərici ...

Çoxları özlərini Ramananın şagirdləri hesab edirdilər və ya onun şagirdi olmaq istərdilər. Onu ziyarət edənlərin hamısı özlərinə böyük fayda gətirərək, ruhani çətinlikləri ilə bağlı ondan göstəriş və tövsiyələr alırdılar. Amma Ramana şagirdlərinin olmadığını açıq şəkildə bildirdi.

O, yorulmadan təkrar edirdi ki, əsl müəllim yalnız ilkin Şüurdur. "Quru," dedi, "insanın ürəyində, sinənin sağ tərəfində yerləşən əbədi Şüurdur. Və bu guru, bu əbədi Şüur əldə edilə bilər ...

Şri Şeşadri Svamiqal böyük ruhani nailiyyətləri və qənaət yolu ilə Onun əldə etdiyi möcüzəvi yoqa bacarıqları sayəsində böyük şöhrət qazandı. Onun həyatını diqqətlə tədqiq etdikdə məlum olur ki, O, çox yüksək səviyyəli, hissləri və zehni üzərində tam nəzarət edən müqəddəs idi. Onun təmkinliliyi əla idi. O, çox erkən yaşlarından meditasiya etməyə başladı və üstünlük təşkil edən ilahə Kançipuramın - Kamakşinin xeyir-dualarını aldı.

Həqiqi asketlər hər cür tərifə layiq olsalar da ...

Hindu mifologiyasında Rama, tanrıları və insanları Rakşasa kralı Ravananın zülmündən xilas etdiyi Vişnunun yeddinci avatarıdır (mücəssəməsi). Kral Dasaratha və arvadı Kausalya Ramanın yer üzündəki valideynləri hesab olunurdu. Yetkinləşən Rama, şahzadə Sita ilə evləndi, onun naminə evlilik sınaqlarından keçdi və eyni zamanda Şivanın yayını qırdı.

Dasharatha Ramanı varisi elan etmək qərarına gəldi, lakin ikinci arvadı padşahdan Ramanı on dörd il müddətinə atasının evindən qovmağı və oğlunu varis etməyi tələb etdi ...

Şri Ramakrişnanın fədailəri və davamçıları arasında Müqəddəs Ana kimi tanınan Şri Sarada Devi 22 dekabr 1853-cü ildə anadan olub. O, Dakşineşvarın müqəddəsi və dini harmoniya və mənəvi dirçəlişin böyük peyğəmbəri Şri Ramakrişna Paramahamsanın məşhur həyat yoldaşı idi. müasir Hindistanda.

Sarada Devinin anadan olmasının ilk yüz illiyi 27 dekabr 1953-cü ildə qeyd olundu. Prabuddha Bharatanın bu xüsusi nəşri Müqəddəs Ananın doğum gününün yüz illiyini qeyd etmək üçün hazırlanmışdır ...

Təəssüf ki, amma həqiqətdir: Kali-yuqanın indiki nəslinin ən xarakterik xüsusiyyətlərindən biri (yalanların, qaranlıqların və münaqişələrin qaranlıq dövrü) insanların - hətta özlərini Allahın fədaisi (bhaktası) hesab edənlərin də tam qabiliyyətsizliyidir. .

Tam İlahi düşünmək, yəni Mütləq İlahi Gerçəkliyə əsaslanan dünyanın Vahid və ardıcıl inteqral mənzərəsini zehnində yerləşdirmək; Bunun əvəzinə insanların başlarında qarışıqlıq, həzm olunmamış anlayışların xaotik yığını və bir yığın var ...

Satsanqların birində Muci (Ramana Məhərşinin şagirdinin şagirdi) dedi: “Həqiqəti dərk etməyə böyük həvəs olanda bəzən bununla qorxu yaranır. Arunaçala Müdrik kimi tanınan Ramana Maharşi haqqında çoxlarınız eşitmisiniz. O, saf həqiqətin təcəssümü idi. Ramana Maharşi haqqında çox danışan və onun kitablarını oxuyan, Ramananın sözlərində nə isə hiss edən və bu sözlər onu dərindən cəlb edən Qərbdən bir böyük adamın, Karl Yunqun Hindistana getməsi və Tiruvannamalaya kifayət qədər yaxınlaşması haqqında bir hekayə var. bu arifin yaşadığı yer. Nə baş verdiyini bilirsən? O, qaçdı. O, sözlərini oxuduğu, heyran qaldığı bu böyük müdrikliyi şəxsən görmək fürsəti əldə etdi. Və əminəm ki, Karl Yunqun Hindistana getməsinin səbəblərindən biri də bu idi. Amma fürsət düşən kimi o, qaçıb. Ola bilsin ki, o, belə düşünürdü: bu Məhərşi ilə rastlaşsam, əvvəlki kimi yaşaya bilməyəcəm, böyük Karl Yunq ola bilməyəcəm. Onun haqqında nəsə təhlükə hiss olunurdu. Ürək deyil. Və beynində bir şey. Tarix göstərir ki, Karl Jung heç vaxt Ramana Maharşi ilə görüşməyib. Haqqımızda bir şey bizə Carl Jung-u xatırladır. Bizi həqiqət cəlb edir, amma müqavimət də var. Bu qorxu ilkin olaraq bizə xas deyil, onun orijinal təbiətimizlə heç bir əlaqəsi yoxdur, özümüz haqqında təsəvvürlərimizlə, kim olmaq istədiyimizlə bağlıdır. Və bütün bunlar doğru deyil”.

Daha sonra Jung bütöv bir "izahedici qeyd" yazdı, ondan cəmi iki saat uzaqda olmasına baxmayaraq, niyə hələ də Ramanaya çatmadığı sualına (ilk növbədə özünə) cavab verməyə çalışdı. “Yəqin ki, mən Şri Ramananı ziyarət etməliydim. Amma Mən qorxdum(bundan sonra kursivimiz, - red.) ki, əgər mən Hindistana yetişmək üçün bir daha gəlsəm, onda hər şey tam eyni şəkildə baş verəcək: baxmayaraq unikallıq və orijinallıq bu, şübhəsiz ki, əlamətdar şəxs, İ Gücümü toplaya bilməyəcəm bunu özünüz görmək üçün. Məsələ ondadır ki, İ şübhələnirəmözünəməxsusluğunda: tipikdir və bu tip olub və olacaq. Ona görə də mənim onu ziyarət etməyimə ehtiyac yox idi; Mən onu Hindistanın hər yerində - Ramakrişnanın timsalında, şagirdlərində, Buddist rahiblərində və Hindistanın gündəlik həyatının saysız-hesabsız digər formalarında gördüm və onun müdriklik sözləri bir növ "sous-entendu"dur (fon, fr. ) Hindistanın zehni həyatının.

Ya öz “unikallığından, özünəməxsusluğundan” danışır, sonra birdən-birə növbəti cümlədə bu unikallığa şübhə etməyə başlayır. Bir sözlə, mübarizə göz qabağındadır... Amma Yunqun məktubundakı bu keçiddə əsas odur, əlbəttə ki, “amma mən bundan qorxdum” – və sonra daha çox aşağıdakılardan ibarətdir. məqsədəuyğunluq Ramana səfəri və Ramana təlimlərinin fəlsəfi izahı cəhdi, buradan aydın olur ki, Yunq sadəcə olaraq ağlını barmağının ətrafında bükməyə icazə verib. Jung həqiqətən qorxurdu.

Ramana Məhərşinin bu sitat toplusunun girişinə bu tarixi epizodla başladıq ki, həqiqəti gizlətməyə çalışan və eyni zamanda onu kəşf etməyə çalışan ağıl üçün nə qədər mürəkkəb ola bilər. Bu “müqavimət” birbaşa qorxu və ya onun digər təzahürləri – sinizm, təkəbbür (“bəli, mən bütün bunları bilirəm!”), sofizmlə ifadə oluna bilər. Amma son nəticədə bütün bunlar yalnız şüurun təhlükəni “gördüyünə” və onu zərərsizləşdirməyə çalışdığına işarədir. Ramananın özü də ağılın köməyi ilə ağıldan kənarda olan həqiqəti dərk etmək imkanını tamamilə inkar edərək, bu mövzuda demişdir: “Ağıldan ağlı öldürməsini istəmək, tutmaq üçün oğrunu polis kimi götürməklə eynidir. oğru, özü də. Oğrunu tutmaq üçün səninlə gedəcək, amma nəticə olmayacaq”. Buna görə də Ramana təlimində əsas adlandırıla bilən özünütədqiqat metodu (“atma viçara”) heç də məntiqi konstruksiyalara endirilmir, birbaşa baxış, təfəkkürlə bağlıdır.

Şri Ramana Maharşi (née Venkataraman Aiyar) 30 dekabr 1879-cu ildə Tiruçuli (Hindistan, Tamil Nadu) kəndində brahman ailəsində anadan olub. 16 yaşında qəfildən fiziki ölümün gəlişini hiss etdi və bu təcrübəyə tamamilə “təslim oldu” və bunun nəticəsi onun bədən deyil, ölməz bir ruh olduğunu bilavasitə dərk etməsi oldu. Bundan sonra o, evi tərk edərək, Tiruvannamalai şəhərində Şiva və ya Mütləqin təcəssümü sayılan müqəddəs Arunaçala dağına getdi. 20 ildən artıqdır ki, o, dağda mağaralarda yaşayıb, sükutu müşahidə edib yerli sakinlərin təklifləri ilə qidalanıb, səssiz varlığının gücü ilə bütün dünyaya tanınıb (birbaşa onun yanında oturmaq kifayət idi) Həqiqi Mənliyin lütfünü hiss edin). Sonra dağın ətəyində Ramananın köçdüyü və dünyanın hər yerindən zəvvarlar ona axın etməyə başlayan aşram tikildi. Onu Bhaqavan Şri Ramana Maharşi adlandırmağa başladılar (Bhaqavan mübarək Tanrıdır, Şri müəllimdir, Ramana Venkataramanın abbreviaturasıdır, Maharşi "böyük adaçayı" mənasını verən "Maharişi" sözünün Cənubi Hindistanda tələffüzüdür). 1950-ci il aprelin 14-də bədənini tərk etsə də, onun varlığının gücü bu gün də Tiruvannamalayda hiss olunur.

Sitatlar

Əvvəlcə kim olduğunu bil. Bu, müqəddəs ayələri oxumağı və ya elmləri öyrənməyi tələb etmir. Bu sadəcə bir təcrübədir. Varlığın vəziyyəti daim burada və indi mövcuddur. Son Həqiqət çox sadədir. O, nə müqəddəs ayələri oxumağı, nə də hər hansı bir məşq etməyi tələb etməyən orijinal, təbii vəziyyətdə olmaqdan başqa bir şey deyil. Varlıq daima burada və indi mövcuddur. Sənsən - Özü olan.

Sual: Biz vətənpərvər olmalıyıq?

Məhərşi: Sənin vəzifən OLMAQdır, bu və ya digər olmaq deyil. “MƏN MƏN MƏN” bütün Həqiqəti yekunlaşdırır və məşq üsulu iki sözlə yekunlaşdırılır: “SAKİT OL”.
Və Sükut nə deməkdir? Bunun mənası: “Özünü məhv et”, çünki hər hansı ad və forma həyəcanın səbəbidir. "Mən - Mən" - Özüm ... "Mən buyam" - eqo. “Mən” yalnız “Mən” olaraq qorunub saxlandıqda, bu Mənlikdir. Birdən-birə özündən kənara çıxaraq “mən buyam, filanam, filanam” deyəndə, bu artıq eqodur.

S: Mən Mənə necə çata bilərəm?

M: Nəfsin nailiyyəti yoxdur. Əgər Mənə nail olmaq mümkün olsaydı, bu o demək olardı ki, Mən burada və indi deyil, O, hələ qəbul edilməmişdir.
Yenidən əldə edilənlər də itiriləcək, yəni dəyişkən olacaq. Dəyişkən olan zəhmətə dəyməz. Ona görə də deyirəm ki, Mənlik əldə olunmayıb. Sən artıq Özünsən, sən artıq Osan.
Məsələ burasındadır ki, sən öz səadət halının fərqində deyilsən, çünki cəhalət Səadət olan pak Nəfsi örtən pərdə kimidir. Praktik səylər yalnız səhv bilik olan bu cəhalət pərdəsini aradan qaldırmağa yönəldilmişdir. Səhv bilik Özün bədən, ağıl və s. ilə yanlış eyniləşdirilməsidir. O getməlidir və sonra yalnız Mənlik qalır.
Nəticə etibarilə, Özünü dərketmə artıq hər kəs üçün mövcuddur və axtaranlar arasında fərq qoymur. Şüurun mümkünlüyü ilə bağlı şübhələr və "mən həyata keçirməmişəm" ideyası özü maneələrdir. Bu maneələrdən azad olun.

S: Mən özünüdərkə (özünü dərk etməyə) necə nail ola bilərəm?

M: Özünü dərk etmək yenidən fəth edilməli olan bir şey deyil, çünki o, artıq mövcuddur. Lazım olan tək şey “hələ dərk etməmişəm” fikrini atmaqdır.

Sakitlik və ya Sülh, Farkındalıqdır. Mənlik həmişə oradadır. Şübhə və qeyri-dəqiqlik hissi olduğu üçün Özünü və Özünü olmayanı eyniləşdirmənin yaratdığı bu düşüncələrdən azad olmaq üçün cəhdlər edilməlidir. Qeyri-mən yox olduqda, yalnız Mən qalır, necə ki, otaqda yer boşaltmaq üçün onu darmadağın edən bəzi mebelləri sadəcə çıxarmaq kifayətdir: boş yerin xaricdən gətirilməsinə ehtiyac yoxdur.

S: Evli insan Özünü dərk edə bilərmi?

M: Əlbəttə. Evli və ya subay - insan Özünü dərk edə bilər, çünki BU burada və indi mövcuddur. Əgər İT belə olmasaydı, müəyyən müddət ərzində müəyyən səylə əldə edilmişdisə və ya İT əldə edilməli olan yeni bir şey olsaydı, o zaman İT üçün səy göstərməyə dəyməzdi, çünki təbii olmayan bir şey dəyişməz qala bilməz. Amma mən təsdiq edirəm ki, Sizin Həqiqi Təbiətiniz, Özünüz həmişə burada və indi və Özündədir.

Ətrafınızı dəyişmək sizə kömək etməyəcək. Ağıl yeganə maneədir və onu aşmaq lazımdır - istər evdə, istərsə də meşədə. Meşədə bunu edə bilirsənsə, niyə evdə olmasın? Ona görə də mühiti niyə dəyişdirmək olar? Sizin səyləriniz indi də istənilən mühitdə edilə bilər.

Doğru və yanlış nədir? Birini doğru, digərini yanlış hesab etmək üçün heç bir meyar yoxdur. Fikirlər insanın təbiətinə və mühitinə görə fərqlənir. Onlar yalnız nümayəndələrdir və başqa heç nə yoxdur. Onlara əzab verməyin, əksinə - düşüncələrinizi buraxın. Əgər həmişə Həqiqətdə qalsan, o zaman dünyada qalib gələcək.

Özünü reallaşdırmaq yeni bir şey əldə etmək deyil, hansısa yeni qabiliyyət deyil. Sadəcə kamuflyajı aradan qaldırır.

Bizdə biri digərini tanıyan iki “mən”imiz yoxdur. Buna görə də Özünü tanıma - Özünü, Atmanı dərk etmək - Özün, Atman, həqiqi I. həqiqi Bilik olma vəziyyətindən başqa bir şey deyil.

Dünyanın illüziya olduğunu hər kəs bilavasitə Öz mahiyyətini dərk etmək təcrübəsinin müəyyən forması olan Reallaşma vəziyyətində bilər ki, bu da Səadətdir.

Allahı görmək Allah olmaqdır. Allahdan başqa “hər şey” yoxdur, çünki O, hər şeyi əhatə edir. Yalnız O, əslində var.

Nə yaradılış, nə məhv, nə tale, nə azad iradə, nə yol, nə nailiyyət; Bu, son Həqiqətdir.

Həmişə öz fitrətiniz kimi təqdim edilən azadlığın hansısa sonrakı mərhələdə əldə olunacağına inanmaqdan böyük hiylə ola bilməz.

Allah görünəcək bir obyekt deyil.
O, mütləq subyektdir.
Onu görmək olmaz.
O, Görəndir.

Baş verən hər şeyi tərəddüd etmədən qəbul edin, çünki həzz və ağrı yalnız obyektiv reallıqla heç bir əlaqəsi olmayan zehnin modifikasiyalarıdır.

Bu doğuşun yeganə ləyaqətli məqsədi daxilə çevrilmək və reallaşmaya nail olmaqdır. Burada başqa iş yoxdur.

S: Azadlıq əldə etmək üçün insan nə qədər məşq etməlidir?

M: Gələcəkdə azadlıq əldə edilmir. Qurtuluş əbədi olaraq mövcuddur, burada və indi.

S: Mən Allahı necə görə bilərəm?

M: Allahı harada görmək olar? Başlayanlar üçün, özünüzü görə bilərsinizmi? Özünü görə bilirsənsə, Allahı da görə bilərsən. Hər kəs öz gözlərini görə bilərmi? Madam ki, onlar görünmür, siz “gözüm yoxdur” deyə bilərsinizmi? Eynilə, bu görüntü həmişə mövcud olsa da, biz Allahı görə bilmirik. Bizim Allaha yad olduğumuz fikrindən əl çəkməyimiz Allahın baxışıdır. Bu dünyada ən heyrətamiz şey: “Mən Allahdan fərqliyəm” düşüncəsidir. Bundan daha təəccüblü bir şey yoxdur.

Bir ziyarətçi Bhaqavandan soruşdu: “Özünü dərk etmək nə deməkdir? Materialistlər deyirlər ki, Allah və mən deyə bir şey yoxdur”.

Bhaqavan dedi: “Materialistlərin və ya başqalarının dediklərini düşünməyin; və mən və ya Allah üçün narahat olmayın. Sən varsan ya yox? Özünüz haqqında təsəvvürünüz nədir? "Mən" deyəndə nəyi nəzərdə tutursunuz?"

Sualı verən qonaq cavab verdi ki, “mən” dedikdə bədənini yox, onun içindəki bir şeyi başa düşürəm.

Bhaqavan davam etdi: “Siz etiraf edirsiniz ki, “mən” bədən deyil, onun içindəki bir şeydir. Onun yaranıb yox olub-olmadığını və ya həmişə mövcud olub olmadığını müşahidə edin. Razılaşacaqsan ki, oyanan kimi peyda olan, bu vücudu, dünyanı və hər şeyi görən kimi zühur edən, dərin yuxuya getdikdə isə mövcudluğunu dayandıran müəyyən bir “mən” var; və bədəndən ayrı, ondan asılı olmayaraq mövcud olan, məsələn, dərin yuxuda olduğu kimi, bədən və dünya sizin üçün mövcud olmadıqda, yalnız sizinlə olan başqa bir “mən”in olduğunu. Sonra özünüzdən soruşun ki, siz dərin yuxuda və digər vəziyyətlərdə eyni “mən”sinizmi? İki "mən" varmı? Siz həmişə eyni insansınız. Hansı “mən” real ola bilər: o gəlib-gedən “mən” yoxsa həmişə qalıcı olan? O zaman siz Həqiqi Mən olduğunuzu anlayacaqsınız.Bu Özünü dərketmə adlanır. Özünü dərk etmə isə sizə yad, sizdən uzaq bir yerdə, sizin əldə etməli olduğunuz bir vəziyyət deyil. Sən həmişə bu vəziyyətdəsən. Siz bunu unutmusunuz və özünüzü ağıl və onun yaratdıqları ilə eyniləşdirirsiniz. Ağılla eyniləşdirməyi dayandırmaq üçün tələb olunan hər şeydir. Biz özümüzü o qədər uzun müddətdir ki, özümüzü qeyri-mənlə eyniləşdirmişik ki, özümüzü Əsl Mən hesab etməkdə çətinlik çəkirik.Qeyri-mənlə eyniləşdirmədən imtina etmək Özünü dərk etmənin bütün mənasıdır. Necə həyata keçirilməlidir, yəni. real, True Self etmək? Biz həyata keçirmişik, yəni. biz real, qeyri-real hesab edirik. Belə yalançı dərketmədən imtina etmək Özünü dərk etməkdir”.

Bir şübhə aydınlaşdıqdan sonra başqa bir şübhə yaranır ki, bu da aradan qalxdıqda növbəti şübhəyə yol açır və s. Buna görə də bütün şübhələri aradan qaldırmaq mümkün deyil. Kimin üçün yarandıqlarını axtarın. Onların mənbəyinə gedin və orada qalın. Sonra onlar görünməyi dayandıracaqlar. Şübhələri necə aradan qaldırmaq olar.

Sual: Mən başa düşə bilərəm ki, insan həyatının əsas hadisələri, məsələn, doğulduğu yer, milliyyət, ailə, karyera və ya peşə, evlilik, ölüm və s. onun karması ilə bağlıdır, lakin həyatın bütün təfərrüatları əvvəlcədən müəyyən edilmişdir, aşağıdır. ən xırda detalına qədər? Mən bu fanatı yerə qoydum. Ola bilərmi ki, əvvəlcədən qərar verilib ki, filan gün filan saat filan hərəkət edib bura salım?

Ramana Maharshi: Əlbəttə. Bu bədənin etməli olduğu hər şey və keçməli olduğu bütün təcrübələr onun mövcudluğunun ən başlanğıcında əvvəlcədən müəyyən edilmişdir.

Ramana Maharşi: İnsan yalnız döyüşməkdə və cnana (bilik) əldə etməkdə azaddır ki, bu da ona özünü bədənlə eyniləşdirməməyə imkan verəcəkdir. O, istər-istəməz prarabdha (karma) ilə əvvəlcədən müəyyən edilmiş hərəkətlərdən keçəcək, lakin insan ya bədənlə eyniləşib onun hərəkətlərinin meyvələrinə bağlanmaqda, ya da onun fəaliyyətlərinin sadə şahidi kimi çıxış edərək bədəndən müstəqil olmaqda azaddır.

Sual: Qoy belə olsun, amma başa düşmədiyim budur. İndi deyirsən ki, “mən” yalandır. Bu yalançı mənliyi necə məhv etmək olar?

Ramana Maharşi: Yalançı mənliyi məhv etmək lazım deyil. "Mən" özümü necə məhv edə bilərəm? Sizə lazım olan tək şey onun mənbəyini tapmaq və orada qalmaqdır. Səyləriniz yalnız bu nöqtəyə qədər uzana bilər. Sonra O biri dünya öz qayğısına qalacaq. Onsuz da orada acizsiniz. Sizin heç bir səyiniz buna nail ola bilməz.

Sual: Mən həmişə, burada və indiyəmsə, niyə bunu hiss etmirəm?

Ramana Maharshi: Budur. Kim deyir ki, bunu hiss edə bilmirsən? Mən danışıram, yoxsa “mən”? Araşdırın və bunun maneə olan yalançı mənliyin səsi olduğunu görəcəksiniz. Məni aşkara çıxarmaq üçün onu çıxarmaq lazımdır. “Hələ dərk etməmişəm” hissi reallaşmaya mane olur. Əslində, O, artıq həyata keçirilir və maarifləndirmə üçün başqa heç nə yoxdur. Əks halda, Reallaşma yeni bir şey olacaq. Bu günə qədər mövcud deyilsə, gələcəkdə baş verməlidir. Amma doğulan da öləcək. Əgər reallaşma əbədi deyilsə, deməli, dəyərsizdir. Buna görə də, axtardığımız heç də yeni bir şey olmamalıdır. O, əbədi olan yeganə şeydir, lakin indi maneələr üzündən naməlumdur. Axtardığımız odur. Etməli olduğunuz yeganə şey maneəni aradan qaldırmaqdır. Əzəlinin varlığı cəhalət üzündən məchuldur. Cahillik bir maneədir. Cahilliyə son qoyun və hər şey yaxşı olacaq.

Cahillik "mən" düşüncəsi ilə eynidir. Onun mənbəyini tapın və o, yox olacaq.
Özü də "mən" - düşünmək ruha bənzəyir, hiss olunmasa da, bədənlə eyni vaxtda yüksəlir, onunla çiçəklənir və yox olur. Bədən şüuru “mən”dir. “Mən”in mənbəyini axtararaq bu şüurdan əl çəkin. Bədən “mən varam” deməz. “Mən bədənəm” deyən sənsən. Bu "mən"in kim olduğunu tapın. Mənbəsini axtardığınız zaman o, yox olacaq.

Sual: İradə azadlığı deyə bir şey varmı?

Məhərşi: Kimin olacaq? Zövq hissi və iradə azadlığı o vaxta qədər mövcuddur ki, etmək hissi var, lakin əgər viçara praktikası vasitəsilə itirilirsə, onda İlahi iradə hərəkətə keçəcək və hadisələrin gedişatına rəhbərlik edəcək. Taleyi iradə və taleyin o biri tərəfində yatan Jnana, Özünü tanıma fəth edir.

Məhərşi: Əlbəttə. Bu bədənin etməli olduğu hər şey və keçməli olduğu bütün təcrübələr onun mövcudluğunun ən başlanğıcında əvvəlcədən müəyyən edilmişdir.

Sual: Bəs insan azadlığı və öz əməllərinə görə məsuliyyət nədir?

Məhərşi: İnsan yalnız döyüşməkdə və cnana əldə etməkdə azaddır ki, bu da ona özünü bədənlə eyniləşdirməməyə imkan verəcək. O, istər-istəməz prarabdhanın əvvəlcədən müəyyən etdiyi hərəkətlərdən keçəcək, lakin insan ya özünü bədənlə eyniləşdirməkdə və onun hərəkətlərinin bəhrələrinə bağlanmaqda, ya da onun fəaliyyətlərinin sadə şahidi kimi çıxış edərək bədəndən müstəqil olmaqda azaddır.

S: Yəni iradə azadlığı mifdir?

Məhərşi: Sərbəst iradə yalnız fərdiyyətlə birlikdə mövqe tutur. Nə qədər ki, ayrı varlıq qorunub saxlanılır, iradə azadlığı qorunur. Bütün Müqəddəs Yazılar bu vəziyyətə əsaslanır və onu düzgün istiqamətə yönəltməyi tövsiyə edir. Taleyin və ya azad iradənin kimin təsirləndiyini, haradan gəldiyini öyrənin və mənbəyində qalın. Bunu etməklə siz hər ikisini keçəcəksiniz. Tale və iradə azadlığı məsələlərini müzakirə etməkdə yeganə məqsəd budur. Bu suallar kimin üçün yaranır? Tapın və sülh içində olun.

Sual: Əgər əvvəlcədən müəyyən edilmiş şey mütləq yerinə yetəcəksə, səy və ya duanın nə faydası var? İnsan boş qalmalıdır?

Məhərşi: Taleyə qalib gəlməyin və ya ondan müstəqil olmağın yalnız iki yolu var. Birincisi, onun kimə aid olduğunu araşdırmaq və Atmanla deyil, yalnız eqonun tale ilə məhdudlaşdığını və eqonun olmadığını aşkar etməkdir. Digəri isə, özünü Rəbbə təslim edərək, acizliyini dərk edərək və davamlı olaraq “Mən yox, Sənsən, ya Rəbb” deyərək, “mən” və “mənim” hisslərini tamamilə atıb, istədiyini Ona buraxaraq nəfsi öldürməkdir. Sən. Fədai Rəbbdən bir şey istədiyi müddətcə vermək mükəmməl deyil. Həqiqi bəxşiş Allahı məhəbbətin özü üçün sevməkdir, başqa bir şey üçün deyil, hətta Qurtuluş naminə deyil. Başqa sözlə desək, taleyi fəth etmək üçün eqo ya öz-özünə araşdırma, ya da bhakti marqa vasitəsilə tamamilə silinməlidir.

Siz Özünü Tədqiqat təcrübəsində əzmlə yanaşdıqca, ağıl öz Mənbəyində qalmaq üçün getdikcə daha çox qabiliyyət və güc əldə edir.

S: Bəs Allah hər şeyi bilir?

Maharşi: Vedalar Allahı yalnız cahil olaraq özlərini az bilikli insanlar hesab edənlər üçün hər şeyi bilən olduğunu elan etdilər. Amma əgər insan Onu həqiqətən kim olduğuna görə dərk edərsə, o zaman aşkar edər ki, Allah heç nə bilmir, çünki Onun təbiəti əbədi olaraq həqiqi Bütövdür və idrak üçün başqa heç bir şey yoxdur.

Məqsəd və ona gedən yol anlayışı yanlışdır. Həmişə məqsəd, ya da qalan bizik. Tələb olunan tək şey susmaq fikrindən qurtulmaqdır.

İnsan öz həqiqi Mənliyini axtarmağa başlayana qədər onun bu həyatdakı hər hansı addımını şübhə və qeyri-müəyyənlik müşayiət edəcək. Ən böyük padşahlar və dövlət xadimləri başqalarını idarə etməyə çalışırlar, baxmayaraq ki, ürəklərinin girintilərində özlərini idarə edə bilməyəcəklərini bilirlər.

Qədərində olmayan şey olmayacaq. Bunun qarşısını almaq üçün edilən bütün cəhdlərə baxmayaraq baş verməli olan şey baş verəcək. Buna heç bir şübhə yoxdur.
Ona görə də susmaq ən yaxşısıdır.

Edilməli olan hər şey Allah tərəfindən edilir. Vaxtında. Və doğru yerdə. Və düzgün şəkildə.

Məlumdur və qəbul edilir ki, yalnız ağıl vasitəsilə zehni öldürmək olar. Ancaq ağlın varlığından danışmaq və onu öldürməkdənsə, ağlın mənbəyini axtarmağa başlayırsan və heç ağıl olmadığını görürsən. Zahiri ağıl düşüncələr və obyektlərlə nəticələnir; içə dönüb, özü də Atman olur.

S: Konsentrasiya niyə təsirli deyil?

M: Ağıldan zehni öldürməsini istəmək, oğrunu tutmaq üçün polis kimi götürmək kimidir. Oğrunu tutmuş kimi göstərib səninlə gedəcək, amma nəticə olmayacaq. Ona görə də gərək içəriyə doğru dönəsən, gör ki, ağlın harada yaranır, sonra isə o, dayanır.

... Budur bir nümunə. Hinduların toyları çox vaxt beş-altı gün davam edir. Onlardan birində gəlinin tərəfində bir qəribi fəxri qonaq kimi səhv saldılar və ona xüsusi diqqət nişanları göstərilməyə başladı. Bunu görən bəy tərəfi də onu bir növ önəmli adam hesab edib, hörmətini göstərməyə başlayıb. Qərib özünü yaxşı hiss edirdi, lakin o, hər zaman vəziyyətin fərqində idi. Bəy tərəfi bu şəxsin kim olduğunu öyrənmək qərarına gələn kimi kənar adam dərhal təhlükə hiss edib və sanki buxarlanıb. Eqo ilə də eynidir. Axtarırsan, yox olur, yoxsa, narahat etməyə davam edir.

S: İnsan nəfsini həqiqi Mənə təmizləməlidir.

M: Eqo ümumiyyətlə mövcud deyil.

S: Bəs niyə bizi narahat edir?

M: Bu narahatçılıq kimin üçündür? Həyəcan da təxəyyülün məhsuludur. Kədər və həzz ancaq eqo üçün mövcuddur.

S: Eqo nədir və onun həqiqi mənliklə əlaqəsi nədir?

M: Eqoist mənlik yaranır, yox olur və müvəqqətidir, həqiqi mənlik isə daimidir. Baxmayaraq ki, əslində sən əsl mənsən, yanlış olaraq həqiqi özünü eqoist mənliklə eyniləşdirirsən.

S: Yəni dünya xəyallardan yaxşı deyil?

M: Xəyallar prosesində reallıq duyğunuzun səhvi nədir? Bir xəyalda tamamilə qeyri-mümkün olanı görə bilərsiniz, məsələn, ölən bir insanla dostluq görüşü. Məhz bu anda yuxudan şübhələnirsən, öz-özünə deyirsən: "Ölməyibmi?" Başqa sözlə desək, yuxunun özü bir yuxu olaraq, onun gerçəkliyinə şübhə etməyə imkan vermir. Eynilə, sən də oyandığın təcrübənin dünyasının gerçəkliyinə şübhə etmirsən, çünki bu dünyanı özü yaradan ağıl necə onu qeyri-real hesab edə bilər? Məhz bu nöqteyi-nəzərdən oyanma təcrübəsi və yuxu dünyası müəyyən edilə bilər, çünki hər ikisi yalnız zehnin yaradıcılığıdır və nə qədər ki, ağıl bu iki vəziyyətdən birinə qərq olur, o, bunu edə bilməz. yuxu və oyanıq dünya prosesində yuxu aləminin reallığından imtina etmək.oyanma dövründə. Əksinə, ağlınızı dünyadan tamamilə uzaqlaşdırsanız, onu daxilə çevirib bu vəziyyətdə qalsanız, yəni hər zaman bütün təcrübələrin Substratı olan Mənə oyanıb açıq olsanız, onda tapa bilərsiniz. indi tək sənin xəbərdar olduğun dünya, eyni qeyri-real, onların yuxularında yaşadıqları dünya kimi.

M .: Əgər siz Həqiqət və yalnız Həqiqət axtarırsınızsa, o zaman sizin üçün dünyanı qeyri-real qəbul etməkdən başqa alternativiniz yoxdur.

S: Niyə?

M: Sadə səbəbə görə, əgər siz dünyanın reallığı ideyasından əl çəkməsəniz, ağlınız həmişə ona uyğun hərəkət edəcək. Görünüşü reallıq kimi qəbul etsəniz, o zaman Gerçəkliyin Özünü heç vaxt bilməyəcəksiniz, baxmayaraq ki, reallıq tək var olandır. Bu məqam “ipdə ilan” bənzətməsi ilə izah olunur. Nə qədər ki, ilanı görürsən, ipi belə görə bilməzsən. Mövcud olmayan ilan sizin üçün gerçəkdir, əsl ip isə tamamilə yoxmuş kimi görünür.

Sual: Fəallıq işdə təzahür edəndə, biz nə işi görən, nə də onun bəhrələrindən zövq alanlarıq. Fəaliyyət üç alətlə həyata keçirilir (yəni, ağıl, nitq və bədən). Biz belə düşünməklə (ayrılmış) qala bilərikmi?

Ramana Maharşi: Ağıl onun İlahı olan Atmanda qalmağa və Atmandan kənara çıxmadığına görə empirik təcrübəyə biganə qaldıqdan sonra ağıl yuxarıda qeyd etdiyimiz kimi necə düşünə bilər? Belə fikirlər asılılıq yaratmırmı? Bu cür fikirlər qalıq təəssüratlardan (vasanalar) yarandıqda, zehni bu istiqamətə axmaqdan saxlamalı, onu həqiqi mənlik vəziyyətinə qaytarmağa çalışmalı və empirik təcrübə məsələlərində onu biganəliyə çevirməlidir. “Bu yaxşıdırmı?” kimi fikirlərə beyninizdə yer buraxa bilməzsiniz. və ya “Bu yaxşıdır?” və ya “Bunu edə bilərsən?”, “Bunu edə bilərsənmi?”. İnsan ayıq-sayıq olmalı, bu düşüncələri meydana gəlməzdən əvvəl fərqinə varmalı və zehni təmiz vəziyyətdə qalmağa məcbur etməlidir. Əgər ağıl üçün kiçik bir yer də qalsa, belə (narahat) ağıl bizə zərər verər, baxmayaraq ki, özünü bizim dostumuz kimi göstərəcək; dost kimi görünən düşmən kimi bizi alt-üst edəcək. Atman unudulduğu üçün belə fikirlər yaranır və getdikcə daha çox pisliyə səbəb olmur? Doğrudur, dərrakə yolu ilə düşünmək: “Mən heç nə etmirəm; bütün hərəkətlər alətlər tərəfindən həyata keçirilir ”- zehnin düşüncə vasanalarından axmasının qarşısını almaq üçün bir vasitə, bundan belə nəticə çıxmır ki, zehnin vasanalar arasında dolaşmağa başladığını gördükdə dərhal vasitələrlə cilovlanmalıdır. əvvəllər göstərilən ayrı-seçkilikdən? Atman vəziyyətində olan ağıl özünü düşünə bilərmi: “Mən” və ya: “Mən öz təcrübəmdə belə hərəkət edirəm”? İstənilən şəraitdə Allah olan Atmanı yavaş-yavaş unutmamağa çalışmaq lazımdır. Əgər buna nail olunarsa, deməli hər şey əldə edilir. Ağıl heç bir başqa obyektə yönəlməməlidir. Hətta hərəkətlər dəli kimi həyata keçirilsə belə - prarabdha karmanın nəticəsi olan hərəkətlər - "mən edirəm" düşüncəsinin yaranmasına imkan verməyərək zehni Atman vəziyyətində saxlamaq lazımdır.

S: Mən görürəm ki, siz nəsə edirsiniz. Bəs niyə deyirsən ki, heç vaxt tədbir görmürsən?

M: Radio oxuyur, danışır, amma açsan içəridə heç kimi tapa bilməzsən. Necə ki, mənim varlığım kosmosa bənzəyir və bu bədən radio kimi danışsa da, onun içində heç bir əməl edən yoxdur.

Məhdudiyyət, hərəkətlərin özü deyil, edənin hissləridir.

"Kimsən ol" kitabı, Ramananın şagirdlərlə dialoqları -

Şri Ramana haqqında rus dilində sənədli film

Ramana həsr olunmuş rəsmi rusdilli sayt

(Venkataraman Aiyar)

Advaita Vedanta Ənənəsinin Ruhani Ustadı

Doğum yeri: Cənubi Hindistanın Tamilad əyalətinin Tiruçili kəndi, Hindistan

Əsas iş yeri və yaşayış yeri:

Thiruvanamalai, Arunaçala dağı

Onun tərcümeyi-halı bir neçə səhifədə təsvir edilə bilər. Lakin onun həyatında heç bir rəvayət olmayacaq. Məhərşinin mənəviyyatının tükənməz mənbəyi bu dünyada ilahi “hərəkətsiz əsas hərəkətverici” idi və onun mənəvi istismarının tarixi bir çox insanı Özünü qəbul etməklə onun yolu ilə getməyə məcbur etdi.

Şri Ramana Maharşinin mənəvi nailiyyəti unikaldır, çünki 16 yaşında kənar Mentorun köməyi olmadan o, Mütləq, Əbədi Həqiqəti, Ən Böyük Məni yaşamış, daim qaldığı ən yüksək vəziyyəti öz daxilində dərk etmişdir. . O, Bhaqavan (Allahla bir) və Maharşi (Böyük Ada) adlanır və bütün mənəvi tarixində Hindistanın ən görkəmli on Müəllimindən biri hesab olunur. O, dünyanı xarici mühitdən asılı olmayaraq həmişə özünüz olmağa imkan verən "Mən kiməm?" Özünü araşdırma təcrübəsinə açdı.

Maharşi Advaita Vedantanın nümayəndəsidir. O, səssiz Hüzurun gücü, müqəddəs həyat və özünü tanıma və özünü dərk etmənin barışmaz təlimi ilə məşhurlaşdı. Onun əsas metodu “Mən kiməm?” sualı üzərində meditativ özünüsorğu-fikirdir. Tələbə Haqqı dərk etmək və pak “Atma”nı təcəlli etmək üçün ilk növbədə fikrini sakitləşdirməli, bağlılıqlardan əl çəkməlidir. Ramana iddia edir ki, ətrafınızdakı dünyanı tanımağa çalışmazdan əvvəl özünüzü tanımalısınız.

Bioqrafiya"Şri Ramana Maharşi: Həqiqət mesajı və özünə doğru düz yol" kitabından
Şri Ramana Maharşi 30 dekabr 1879-cu ildə anadan olub. Atası Sundaram Aiyar Madurayın 30 mil cənub-şərqində yerləşən Tiruçuli kəndindən idi. Hər kəsə hörmət və məhəbbətlə yanaşan hörmətli hüquqşünas, o, dərin dindar hindu, sadiq həyat yoldaşı və gözəl sahibə Alagammala ilə evlənmişdi. Uşağa Venkataraman adı verilib. Bir neçə il oğlan Tiruçuli məktəbində, sonra isə Dindiqul və Madurayda oxudu. Məktəbdə o qədər də fərqlənmədiyinə və idmanda dərsdən daha böyük uğurlar qazandığına inanılırdı, çünki o, fiziki cəhətdən əksər dostları və yoldaşlarından daha güclü idi, lakin sonralar Özü əslində hər iki sinfə biganə olduğunu söylədi. və eyni dərəcədə idmanda.

1895-ci ilin noyabrına qədər, qohumlarından biri Arunaçaladan (Tiruvannamalai şəhərinin başqa adı) qayıtması haqqında danışana qədər Onun həyatında əhəmiyyətli heç nə yox idi. Bu ad, anlaşılmaz səbəblərdən Ona qəribə və dərin təsir bağışlayaraq, heyranlıq, heyranlıq və eyni zamanda məhəbbət doğurmuşdu, baxmayaraq ki, O, bunu ilk dəfə eşitmirdi. Bhaqavan mənə dedi: “Uşaqlıqdan Arunaçala adı mənim içimdə “parıldayan və səs salırdı”, bu adda sphurana (pulsasiya) var idi” və mən sphurananın nə olduğunu soruşduqda O, həm səs, həm də səs daşıdığını söylədi. işıq, səs və görmə, qulaqlarla deyil, yalnız Ürək, psixi Ürək tərəfindən qəbul edilir. Bir az sonra O, ən böyük Tamil müqəddəslərinin həyatından bəhs edən “Periya Puranam” kitabı ilə tanış oldu və bu kitabdan dərin təsirləndi.
1896-cı ilin iyulunda, O, 16 yaşında olarkən, həyatında ən mühüm hadisə baş verdi. Mən dayımın evinin birinci mərtəbəsindəki otaqda tək oturmuşdum. Nadir hallarda xəstələnirdim və həmin gün həmişəki kimi özümü yaxşı hiss etdim, amma birdən güclü bir ölüm qorxusu məni ələ keçirdi. Səhhətimdə heç bir şey buna səbəb ola bilməzdi və mən nə izahat, nə də qorxu səbəbi tapmağa çalışmadım. Sadəcə “Öləcəkdim” hiss etdim və bu halda nə edəcəyimi düşünməyə başladım. Həkimə, yaxınlarıma və ya dostlarıma müraciət etmək fikrim belə yox idi, çünki bu problemi özüm burada və indi həll etməli olduğumu hiss etdim.

Bu yeni şüurun nəticələri tezliklə həyatımda görünməyə başladı. Əvvəla, dostlar və qohumlarla xarici əlaqələrə olan o kiçik marağımı itirdim və mexaniki şəkildə öyrənməyə başladım. Mütaliəmlə yaxınlarımı sevindirmək üçün qarşıma açıq kitab tuturdum, əslində isə diqqətim belə səthi məşğuliyyətdən çox uzaq idi. İnsanlarla münasibətdə mülayim və müti oldum. Əgər əvvəllər mənə başqa oğlanlardan çox iş tapşırılırdısa, o zaman şikayət edə bilirdim, oğlanlardan biri məni incidirsə, mən belə cavab verirdim. Onların heç biri mənimlə oyun oynamağa, mənimlə azadlıq götürməyə cürət etmədi. İndi bütün bunlar dəyişib. Nə iş versələr də, nə satqınlıq, nə zəhlətökənlik olsa da, adətən sakitcə dözürdüm. Kinlənən, qisas alan köhnə eqo yox oldu. Dostlarımla oyun oynamağı dayandırdım və məxfiliyə üstünlük verdim. Mən tez-tez tək oturardım, xüsusən də meditasiya üçün uyğun bir duruşda və özümü məni təşkil edən Atmana, Ruha, gücə və ya axına batırırdım. Məni adətən istehza ilə “sage” və ya “yogi” adlandıran və qədim müdriklər, rişilər kimi cəngəllikdə təqaüdə çıxmağı məsləhət görən böyük qardaşımın kostik iradlarına baxmayaraq, mən İT sahəsində qalırdım.

Başqa bir dəyişiklik o idi ki, artıq yeməkləri bəyənmədiyim və bəyənmədiyim şeylər yox idi. Nə verildisə, dadlı və ya dadsız, yaxşı və ya pis, eyni dərəcədə biganəliklə uddum.

Yeni dövlətimin xarakterik xüsusiyyətlərindən biri də Meenakşi məbədinə münasibətin dəyişməsi idi. Əvvəllər oraya çox nadir hallarda, dostlarımla gedirdim, şəkillərə baxırdım, alnıma müqəddəs kül və cinnabar qoyub evə demək olar ki, təsirsiz qayıdırdım. Amma Oyanışdan sonra demək olar ki, hər axşam ora gedirdim. Şiva, ya Meenakşi, ya da Natarajanın və 63 müqəddəsin bütü qarşısında təkbaşına gəzirdim və uzun müddət hərəkətsiz dayanırdım və orada dayanarkən duyğuların dalğaları məni basdı. “Mən bədənəm” ideyasından imtina edəndə ruh bədəndən yapışmağı dayandırdı və bu, yeni xilas lövbərinin axtarışı idi. Beləliklə, məbədə tez-tez baş çəkmək və göz yaşları - ruhu tökmək. Ruhla oynayan Allah idi. Mən kainatın Rəbbi və hər şeyin xəbərçisi, Hər şeyi bilən və hər şeyə qadir olan İşvaranın qarşısında dayanmışam, bəzən dua edirdim ki, Onun lütfü mənə nazil olsun, sədaqətim artsın və əbədi olsun - 63 müqəddəs kimi. Daha tez-tez heç dua etmirdim, amma səssizcə ən intim olanın axmasına və ən intim çöllə birləşməsinə icazə verirdim. Ruhun bu tökülməsini qeyd edən göz yaşları heç bir xüsusi həzz və ya ağrıdan xəbər vermirdi. Mən pessimist deyildim, həyat haqqında heç nə bilmirdim, onun kədərlə dolu olduğunu. Yenidən doğulmaqdan qaçmaq, Qurtuluş axtarmaq, hətta ehtirassızlıq və ya Qurtuluş almaq istəyi məni hərəkətə gətirmədi. Periya Puranam, İncil və Tayu Manavar və ya Devaramdan parçalardan başqa heç bir kitab oxumamışam. İşvara ilə bağlı anlayışım Purinlərdə olan anlayışa bənzəyirdi. Mən Brahman, samsara və s. haqqında heç vaxt eşitməmişəm. Mən hələ bilmirdim ki, hər şeyin altında bir Mahiyyət və Qeyri-şəxsi Reallıq var və İşvara da, mən də Onunla eyniyik. Daha sonra, Tiruvannamalayda, Ribhu Gita və digər müqəddəs kitabları dinləyərkən, mən bütün bunları öyrəndim və onların heç bir təhlil və ad qoymadan artıq intuitiv hiss etdiyim şeyləri təhlil edib adlar verdiyini gördüm. Bu kitabların dili ilə desək, mən Oyanışdan sonrakı vəziyyətimi şuddha manas, yaxud vijnana, ya da aydınlanmış birinin intuisiyası kimi təsvir etməliyəm.

Bu şüur o qədər dərin və Onun mahiyyətinə toxunurdu ki, Ondan bir an belə ayrılmadı. Yarım saatdan çox olmayan təcrübə oğlanı tamamilə və əbədi olaraq dəyişdirdi. O, dərslərə, dostlara, qohumlara, hətta yeməyə marağını itirdi və tez-tez Madurayın əsas məbədini ziyarət etməyə başladı, burada uzun saatlarla ziyarətgahların qarşısında keçirdi, Rəbbə mərhəmət üçün dua etdi ki, bu da onu hər hansı birinə bənzədirdi. "Periya Puranam" da 63 müqəddəs ... Lakin O, əsasən Öz daxilində ilahi səadət halında idi, gözlərindən yaşlar süzülürdü. Oğlanda bu dəyişiklikləri görən böyüklər və xüsusən də böyük qardaş onu daima danlayırdılar. Nəhayət, 29 avqust 1896-cı ildə böhran baş verdi. Böyük qardaş müqavimət göstərə bilməyəndə: “Təfəkkürə qərq olmuş adama kitablar, məktəb və ev niyə lazımdır?” Onda gənc Venkataraman öz-özünə dedi: “Bəli, bu tamamilə düzgündür. Bütün bunların mənə nə əhəmiyyəti var? ” - və dərhal evi tərk edib Arunaçalaya getməyə qərar verdi. O, böyük qardaşına üz tutdu: "Mən indi məktəbə getməliyəm" deyə cavab verdi: "Onda beş rupi götür və yol boyu mənim üçün kollecdə pul ödə". Mənəvi cəhətdən can atan gənc bu pulu Arunaçalaya səyahət üçün Allahın hədiyyəsi kimi qəbul etdi. Köhnə bir atlasda O, Tiruvannamalainin yerini tapdı və ora çatması üçün üç rupinin kifayət etməli olduğunu düşündü. Buna görə də O, cəmi üç rupi götürüb dəmiryol vağzalına getdi və görkəmli yerdə belə bir qeyd qoydu: “Atamı tapmaq və Onun əmrinə tabe olmaq üçün getdim. Bu, yaxşı yoldadır və buna görə də insan nə kədərlənməməli, nə də pul xərcləməməlidir. Mən iki rupi qoyub gedəcəm”. O, stansiyaya planlaşdırılan qatarın yola düşməsinə bir saatdan çox gecikdi, amma xoşbəxtlikdən qatar da gecikdi və buna görə də oğlan minməyi bacardı. O, yalnız Tindivanama bilet götürdü, çünki köhnə atlasa görə, qatarlar Tiruvannamalaydan keçmirdi və ən yaxın dəmir yolu stansiyası Tindivanam idi. Amma kupedə oturan yaşlı müsəlman gözləri parıldayan gəncin hara getdiyini soruşdu və Tiruvannamalaydan keçən bu yaxınlarda açılmış Villupuram-Katpadi filialı haqqında danışdı. Bir müsəlmanın məsləhətindən sonra gənclər Villupurama endilər və heç bir xüsusi maraq kəsb etməyən bir sıra hadisələrdən sonra Arayanaynallur şəhərinə çatdılar. Məbədi (və bu, Atulanatha İşvara məbədi idi) taparaq ora daxil oldu və bir az sayrışan lampanın zəif işığında oturdu. O, samadhiyə dalaraq, birdən parlaq işıqla dolu aydın bir məkan tapdı. Gənc fədai heyrətlə işığın haradan gəldiyini görmək üçün qarbha grha (müqəddəs ziyarətgah) istiqamətinə baxdı. Lakin işıq tez itdiyi üçün işıq mənbəyini tapmaq mümkün olmadı. Görünüşün gənc Svamiyə açıldığı yerdə izzətlənmiş müqəddəs Tirunyanasambandar bir dəfə İlahi Arunaçala, həm də işıq şəklində bir vizyona sahib idi. Burada o, bu günə qədər canlı ənənə ilə hörmətlə qarşılanan Lord Arunaçala lingamını qurdu.

Arayanainallurdan gənc oğlan nəhayət 1896-cı il sentyabrın 1-də səhər Tiruvannamalaya gəldi və dərhal Tanrı Arunaçala Məbədinə getdi. O, məbədə qeyri-adi vaxtda gəlsə də, səhər pujasından sonra ən daxili ziyarətgahlara aparan bütün qapılar açıq idi. O, düz oraya getdi və dedi: “Ata, Sənin əmrinlə gəldim ki, Sənin iradən olsun”. Bu sözlərdən sonra bədəndə bir neçə gün ərzində hiss etdiyi yanma hissi yox oldu. Bir müddət ibadət etdikdən sonra O, məbədi tərk etdi, şəhərə getdi və qırxılmış keçəl və yeganə paltarı bel paltarı ilə qayıtdı. O, əvvəlcə Məbədin Min Sütunlu Salonunda yaşayırdı. Belə dərin meditasiyaya qərq olmuş bir gəncin, demək olar ki, bir oğlanın qeyri-adi mənzərəsi ilə cəlb olunan izdihamın müdaxiləsindən qaçmaq üçün O, həm Məbədin daxilində, həm də xaricində bir yerdən başqa yerə köçməli oldu. Mütləq sükutu qoruyub saxlayaraq, dərin, hər şeyi özünə qərq etmək üçün ən azı üç il keçdi. O, Patala Linqamın ziyarətgahında, Min Sütunlu Zalın yeraltının qaranlıq bir küncündə oturanda, zəhərli həşəratlar Ona hücum etdi ki, yaralardan qan və irin sızdı, lakin O, ağrı və narahatlıq hiss etmədən öz içində qaldı, bədəninə nə baş verdiyindən xəbərsiz idi. İbadət edənlər ətrafa toplaşaraq Onun fiziki bədənini xilas etməyə çalışırdılar. Belə fədailərdən biri olan Annamalai Tambiran gənc Svamiyə meyvələr, çiçəklər və yandırılmış kamfora buxurları təqdim edərək ona hörmət etməyə başladı, sanki O, məbəddəki müqəddəs heykəldir. Bu qəribə ehtiramın ilk günü etiraz etmədən keçdi, lakin ertəsi gün Tambiran yenidən gəlib, yemək gətirərək və öz ehtiramını təkrarlamaq niyyətində olanda divarın yanında tamil dilində kömürlə yazılmış bir yazı gördü: “Bu (yemək) ) bunun üçün kifayət qədər xidmətdir (orqan)”. Buradan aydın oldu ki, gənc Svami savadlıdır. Daha sonra başqa bir fədai satyagraha etdi və Swamini adının Venkataraman olduğunu və Tiruçulidən olduğunu yazmağa məcbur etdi.
Belə ki, ailə gəncin harada olduğunu öyrənib və Nelayappa Aiyarın əmisi Swamini evə aparmağa gəlib, lakin Ondan heç bir cavab almayıb. Daha sonra ana və böyük qardaş Swamini yenidən geri qaytarmağa çalışdılar, uğursuz oldu: gənc susdu. Nəhayət, fədailərdən birinin duasına təslim olan Svami onlara bir kağız parçasına tamil dilində yazırdı: “Hər şeyin hökmdarı onların keçmiş əməllərinə, prarabdha karmalarına uyğun olaraq ruhların taleyini idarə edir. Qədərində olmayan şey olmayacaq. Bunun qarşısını almaq üçün edilən bütün cəhdlərə baxmayaraq baş verməli olan şey baş verəcək. Buna heç bir şübhə yoxdur. Buna görə də susmaq ən yaxşısıdır”.
Beləliklə, ana və qardaş heç nə ilə getdilər və Brahman Swami, deyildiyi kimi, bir yerdən digərinə dəyişsə də, Dağın ətəyində qaldı.
1907-ci ildə bir neçə il intensiv sadhana ilə məşğul olan məşhur sanskrit şairi Kavyakantha Qanapati Muni Brahman Swaminin sadiq davamçısı oldu. Onu ilk dəfə Şri Ramana Maharşi adlandıran o və şagirdləri oldu.
Bhaqavan Ramana təxminən bir il böyük Məbədin içində və onun ətrafında, sonrakı iki il ərzində Məbədin bir mil şərqində, sonra isə təxminən 15 il Müqəddəs Siqnal Alovunun böyük dağındakı Virupakşa mağarasının yaxınlığında və özündə yaşadı. Bundan sonra O, altı il həvəslə ibadət edənlər tərəfindən Onun üçün tikilmiş aşramda qaldı. Qayalıq ərazi idi.
Bhaqavan Virupakşa mağarasında olarkən anası Onun yanına gəldi və yemək bişirməyə başladı. Bundan əvvəl Bhaqavanın fədailəri (şagirdləri və fədailəri) küçələrdə yemək istədilər (Tiruvannamalai) və onu o vaxt aşramda olan hər kəs arasında bölüşdürdülər. Bhaqavan 1916-cı ildə Skandaşram şəhərinə köçdü. Anası da Onun yanında idi və 1922-ci ilin mayında vəfat etdi. Onun cəsədi indi Matrubhuteşvara məbədinin dayandığı yerdə basdırılıb. Bhaqavan buranı ziyarət edirdi. Bir dəfə, 1922-ci ilin dekabrında O, həmişəki kimi oraya getdi, lakin heç vaxt Skandaşrama qayıtmadı və 1950-ci ilin aprelində Öz mahasamadhi (fiziki bədənin ölümü) qədər, yəni 27 ildən çox orada yaşadı.
Bhaqavan hər kəs üçün əlçatan idi. O, bizim hər birimiz kimi var idi, hərəkət edirdi və danışırdı. Görünürdü ki, O, dünyada yaşayır, lakin Onun həqiqi varlığı dünyadan kənarda idi. O, yaşadığı mühitə bağlı olmadan yaşayırdı. Kitablardakı bu hal, vaqonda sağlam yatmış bir insanın vəziyyəti ilə müqayisə edilir. Onun üçün arabanın yerindən tərpənməsinin, dayanmasının, öküzlərin qoşqudan düzəldilməsinin fərqi yoxdur. “Mən”i məhv edilən, ağlı və ya eqosu öldürülən və Özündə uyuyan, yəni Özünə qərq olan bir cnani bu həyatda nə edə, nə edə bilməyəcəyi ilə maraqlanmır. Başqa sözlə, Maharşi Tiruvannamalayda bir Sahaca Nişta kimi yaşayırdı, gəlib Onu görmək istəyən hər kəs üçün asanlıqla əlçatandır. O, az şifahi göstəriş verdi, Sükutun öyrətdiyi Dakşinamurti metoduna üstünlük verdi, lakin Maharşinin sükutu dəfn mərasimindəki kimi tutqun deyildi. Əksinə, o, dinamik, canlı, qüdrətlə zəngin idi, bunu Onun məskəninə gələn minlərlə daimi ziyarətçi arasından bir çoxunun təcrübələri sübut edir. Sükut sehrli ola bilərdi - sükut və ruhun sakitliyi onlara hər kəsin ən bəlağətli sözlərindən daha çox təsir etdi. Məhərşi bütün səmimi Haqq axtaranlara deyir: “Hər addımda və istənilən məqamda “mən”, “mən” deyirsən: “Mən bunu bilmək istəyirəm”, “mən bunu hiss edirəm”, “mən belə düşünürəm” və s. Özünüzdən soruşun ki, bu “mən” kimdir, bu “mən” haradan gəlir, mənbə nədir. Bütün digər düşüncələri istisna etmək üçün fikrinizi bu düşüncə üzərində möhkəm saxlayın və bu proses gec və ya tez sizi Özünüzün, Həqiqi Məninizin dərk edilməsinə aparacaq”.
Maharshi tərəfindən tövsiyə olunan birbaşa üsul bir növdən biridir. Bu, asan görünə bilməz, lakin Maharşinin öz təcrübəsi bizi əmin edir ki, bu, ən qısa, ən təhlükəsiz və ən etibarlı üsuldur.
Aşağıdakılardan ibarətdir. Özündən soruşursan ki, mən kiməm? və bütün fikrinizi bu sualın cavabını almağa yönəltməyə çalışın. Düzdür, daxilinizdə müxtəlif çağırılmamış fikirlər yaranacaq və diqqətinizi yayındırmağa çalışacaq. Halbuki bütün bu düşüncələrin mənbəyi və qidası “mən”dir. Buna görə də, bu və ya digər fikir meydana çıxan kimi, onun inkişafına imkan verməyərək soruşun: "Bu fikri kim qəbul edir?" Cavab belə olacaq: "Mən". Sonra özünüzdən soruşun: "Bu "mən" kimdir və haradandır?" Məhərşi deyir: “Sizi yayındırmağa çalışan fikirlərin müxtəlifliyi və çoxluğu sizi ruhdan salma. Təsvir edilən üsula iman və ümidlə əməl edin və mütləq məqsədinizə çatacaqsınız.” O, misal gətirir. Qalanı mühasirəyə almısan. Onu döyüş üçün tərk edən hər bir müdafiəçini qılınc zərbəsi ilə öldürəcəksən. Onların sonuncusunu öldürdükdən sonra qalanı ələ keçirəcəksən. Bütün düşüncələr məhv olana qədər onlar çıxmağa davam edirlər. Onların hamısını “Mən Kiməm?” Tədqiqat qılıncı ilə öldürün və nəticədə qala alınacaq. Amma qələbə sadəcə olaraq özünə ünvanlanan “Mən kiməm?” sözlərini mırıldanmaqla əldə olunmur. Ağılın gərgin səyi, bütün qabiliyyətlərin tam introversiyası, "mən"in meydana çıxma mənbəyinin axtarışına tam dalmaq - bütün bunlar uğur üçün lazımdır. Məhərşi şeirlərinin birində deyir:
“İnci axtaran kimi öz içinin dərinliyinə, Qəlbinin ən dərinliklərinə dal, nitqini və nəfəsini tutaraq, suyun dərinliklərinə daldır və beləliklə, ayıq ağlın köməyi ilə içindəki Mənlik xəzinəsinə çat. özünüz." Bütün düşüncələr yox olduqda, o zaman mərkəzi və ya kök, düşüncə - "Mən", ağıl və ya eqo da mövcud olmağı dayandıracaq və Qəlbdəki Mənlik (yəni Həqiqi Mən) tənhalıq kimi parlayacaq ". Mən - mən" - səssizcə, kortəbii , ağıl tərəfindən təsvir olunmayan, yalnız ağıl mövcudluğunu dayandırdıqdan sonra yaşana bilən bir şey. Məndə qalmaq, çünki nəfs tamamilə, iz qoymadan, yandırılmış kamfora kimi və ya okeanla birləşmiş çay kimi yoxa çıxmışdır - Müdriklərin Qurtuluş adlandırdıqları budur.

Şri Ramana Maharşinin tərcümeyi-halı. Ramana Maharşi dövrümüzün sonuncu həqiqi ruhani ustadı hesab olunur. O, 1879-cu ildə anadan olub, on altı yaşında maariflənib. Bu hadisədən dərhal sonra o, daxili bir cazibənin ardınca müqəddəs Arunaxal dağında məskunlaşdı. Onun üçün yaradılmış aşramda o, Advaita Vedantanın saf formasını və ya özünü araşdırmanın ən sadə təcrübəsi - vihara vasitəsilə əldə edilə bilən qeyri-ikiliyi öyrətdi. Bir zahid kimi Ramana Maharşi bütün mədəniyyətlərin dillərinin, təsvirlərinin və mərkəzi anlayışlarının parladığı o ruhani Mərkəzdə qaldı. O, maariflənməyə aparan sadə bir yol öyrətdi, heç bir konkret mədəniyyətə əsaslanmadı, lakin onun təliminin kökü bütün mədəniyyətlərin təməlində yatan həmin ilkin “Mən varam” şüurunda dayanır...

Şri Ramana Maharşinin tərcümeyi-halı kitabını onlayn oxuyun

Ramana Maharşi dövrümüzün sonuncu həqiqi ruhani ustadı hesab olunur. O, 1879-cu ildə anadan olub, on altı yaşında maariflənib. Bu hadisədən dərhal sonra o, daxili bir cazibənin ardınca müqəddəs Arunaxal dağında məskunlaşdı. Onun üçün yaradılmış aşramda o, Advaita Vedantanın saf formasını və ya özünü araşdırmanın ən sadə təcrübəsi - vihara vasitəsilə əldə edilə bilən qeyri-ikiliyi öyrətdi. Bir zahid kimi Ramana Maharşi bütün mədəniyyətlərin dillərinin, təsvirlərinin və mərkəzi anlayışlarının parladığı o ruhani Mərkəzdə qaldı. O, maariflənməyə aparan sadə bir yol öyrətdi, heç bir konkret mədəniyyətə əsaslanmadı, lakin onun təlimlərinin kökü bütün mədəniyyətlərin təməlində yatan o ilkin “Mən varam” şüurunda dayanır.

Ramana Maharşinin həyatı son dərəcə sadədir, iki dövrə bölünür: onun ermitajından və Arunahal dağına köçürülməsindən əvvəlki ilk on yeddi il və 1951-ci ildə müqəddəs Arunaxal dağı ilə əlaqəli ölümünə qədər sonrakı illər.

O, dindarlığın əsasən ritual olduğu və hindu tanrıları və ilahələrinin bir nəslinin gündəlik həyatın bir hissəsi olduğu bir ailədə böyüdü. Ramana Dindukkal şəhərində yerli məktəbdə oxuyub. Vəkil olan atası vəfat edəndə Ramananın 12 yaşı var idi və o, qardaşı ilə birlikdə Maduraya köçdü və Amerika Missiyasında məktəbə getməyə başladı. Ramana həmyaşıdları arasında idmana marağı və başqa bir xüsusiyyəti - qeyri-adi dərin yuxuya getmə qabiliyyəti istisna olmaqla, az fərqlənirdi. Dostları yuxulu Ramananı ordan-bura daşıyıb, sataşıblar, lakin onu oyatmayıblar. Yuxudan oyananda, yatarkən başına gələnlərdən xəbəri yox idi.

Ramanada məktəbi tərk etməzdən əvvəl 16 yaşında, qohumunun ölüm təəssüratı altında ağır ölüm qorxusu təcrübəsini yaşadığı zaman mühüm dəyişiklik baş verdi. O, bu qorxuya qalib gəlib ölümü yaşamaq qərarına gəldi. Soyunduqdan sonra otağının döşəməsinə uzandı və özünü ölü kimi göstərdi, gözlərini yumdu və ən dərin yuxuya bənzər bir vəziyyətə düşdü. Eyni zamanda, o, özünü, ölümünü: və ölümünü diqqətlə izləyirdi. Və sonra o, maariflənməni, varlığın əsasında duran tam zamansız ilkin şüuru, hər şeyin mənbəyi olan o mütləq şüuru yaşadı. O anlayırdı ki, ölüm ancaq bədənin məhv olması deməkdir. O, daha sonra sözlərlə ifadə etdiyini başa düşdü: "Mən hələ də varam və parlayıram. Mən sarsılmaz" Mən ".

Ramana Maharşinin özü sonralar bu hadisəni belə təsvir etdi: “Madurayı (Ramana Maharşinin Amerika Missiya Məktəbində oxuduğu şəhər - AR) tərk etməzdən təxminən altı həftə əvvəl həyatımda ciddi bir hadisə baş verdi. Mən otaqda tək oturmuşdum. əmim evinin birinci mərtəbəsində.Nadir hallarda xəstələnirdim və həmin gün özümü yaxşı hiss edirdim,amma birdən məni ölüm qorxusu tutdu.Səhhətim məni heç bir şəkildə təhdid etmirdi,nə də vəziyyəti anlamağa çalışmırdım. bu qorxunun səbəbi.Öləcəyimi hiss etdim,nə edəcəyimi düşünməyə başladım.Həkimə,ağsaqqallara və ya dostlara gedə biləcəyimi düşünmürdüm.Hiss etdim ki, öhdəsindən gəlmək məcburiyyətindəyəm. Bu vəziyyətlə özüm cavab tapıram, gecikmədən bu vəziyyətə çarə tapıram.Ölüm qorxusu beynimi öz dərinliklərinə çevirdi.Və mən sözsüz özümü ifadə edərək dedim: “İndi ölüm gəldi. . Bunun mənası nədi? Ölmək nə deməkdir? Bədən ölür. Bəs bədənim mənəmi? Səssiz və hərəkətsizdir. Mən şəxsiyyətimin bütün gücünü hiss edirəm. Həm də özümdəki “mən”dən fərqli olan aclıq. Beləliklə, mən bədəndən daha çox olan bir ruham. Bədən ölür, lakin bədəndən yüksək olan ruh ölümlə hərəkətə keçə bilməz. Bu o deməkdir ki, “mən” ölməz ruhdur.” Bu, sadəcə bir fikir deyildi, canlı həqiqət kimi içimə tökülən və düşünmədən birbaşa dərk etdiyim bir kəşf idi.“ Mən “həqiqi bir şey idim, yeganə idim. Bu vəziyyətdə biri real bir şeydir.Və mənim bədənimlə bağlı bütün şüurlu fəaliyyət bu “Mən”dən irəli gəlirdi. ölüm birdəfəlik yox oldu."Mən" bütün diqqətimi özünə çəkdi, bütün həyatım indi bu "mən"ə həsr olunmuşdu.

Ramananın başına gələnlər sadəcə bir trans və ya tək bir təcrübə deyildi, bu təcrübənin partlamaları davam edirdi və Ramana tərəfindən oyaqlıq, yuxu, yuxular vəziyyətində qəbul edilirdi. O, bu dövlətin mərkəzini daha sonra "sağ tərəfli ürək" adlandırdığı yerdə hiss etdi, yəni. mistik ürək, solda deyil, sinənin sağ tərəfində yerləşir.

Lakin Ramana nə baş verdiyini tam başa düşə bilməyib. O, “sağ ürəkdən” başlayan və bütün varlığını əhatə edən lütf, səadət halını hiss etdi. O, bu cərəyanın hərtərəfli müalicəvi gücünü hiss etdi, lakin onu dini terminlərlə şərh etməyə çalışmadı.

Bu maariflənmədən sonrakı aylarda Ramana Şiva tanrısının məbədlərini ziyarət etməyə başladı. Burada, Şiva obrazının qarşısında meditasiya etdi, Şivadan qorunma istədi. Bəzən o, Şivanın qarşısında sükutla oturub, Şiva və onun yaydığı ali şüurun əhatə edən lütfünü yaşayırdı. Şiva ilə bu vəhdət halı onun üçün tədricən adiləşdi.

Onda özünü əbədi “mən” şüuru inkişaf edib gücləndikcə onun zahiri, dünyəvi hadisələrə marağı getdikcə zəifləyirdi. Şri Sadku Om onun haqqında yazır: “Onun üçün dünyəvi maraqlarla bağlı həyat mənasını itirmiş, oyanmış və yuxunun onun üçün faydasız, boş və qeyri-real olduğu kimi, boş və real deyildir. "

O vaxta qədər o, uzun əsrlər boyu müqəddəslərin və zahidlərin məskəni olmuş və sonralar anladığı kimi həmişə ürəyini çəkən Arunaxal dağında məskunlaşmaq arzusunu formalaşdırmışdı. Ramana bədənində kəskin yanma hiss etdi və yalnız Arunahal dağı fikri bu hissləri yüngülləşdirdi. Həqiqətən, o, evini tərk etdi və zahid oldu - sadhu. Ramana Maharşi Arunahal dağının ətəyində yerləşən Tiruvannamalai şəhərinə getdi. Dağa çatan kimi yanma hissi və narahatlıq onu tərk etdi. Başındakı saçlarını qırxdırdı, paltarlarını soyundu, yalnız bir bel paltarı qaldı. Beləliklə, o, özünü geyinməyə bir şeyləri olan toxunulmazların altına qoydu. Bir müddət o, Şiva məbədi yaxınlığındakı Tövratın zirvəsində yerləşən mağarada yaşamış, sonra Arunaxal dağının ətəyindəki Tiruvannamalai şəhərində məskunlaşmışdır.

Gənc Ramananın mənəvi həvəsi o qədər böyük idi və onun əbədi “mən” hissi o qədər güclü idi ki, öz bədəninə qulluq etmək üçün sadəcə olaraq yer yox idi. Uzun gecələri yuxusuz, yeməksiz, trans vəziyyətində keçirdi və bu vəziyyətdə xarici aləm ona şüurunun kənarında köpük və ya tüstü kimi görünürdü - ətraf aləmə diqqət yetirməyə yer qalmadı, hətta özünə də... Əgər yaxınlıqdakı mağarada yaşayan, əvvəlcə Ramana Maharşini yedizdirən və sulayan zahid rahibin köməyi və qayğısı olmasaydı, o, çətin ki, ilkin çətin dalğıc dövründən keçərdi. Bir dəfə onu Şiva məbədinin yaxınlığındakı mağarada tapdılar, orada uzun müddət tam hərəkətsiz vəziyyətdə oturmuş, əbədi "mən" mənasında samadhiyə qərq olmuşdu. O, o qədər dərin trans vəziyyətində idi ki, üzərində oturduğu mamırla əməlli-başlı birləşib və həşəratlar onun budlarını yeyiblər. Onu tapanlar onu yerdən qopardıqda, budlarının qaşınmalarını çıxardılar və qan axaraq axdı. Şoka düşən insanlar Ramanada dirilmiş qədim adaçayı, trans vəziyyətində bədənində baş verənləri görməyən və hiss etməyən böyük Rişini gördülər. Özlərinə qarşı bu amansızlıq, bədənə qarşı bu dərəcədə nifrət və diqqətsizlik onlara o övliyaları xatırladırdı ki, qarışqalar bədənlərində tunelləri yarıb məskən salırlar, quşlar isə saqqallarında yuva qururlar.

Ramananın ilk fədailəri onu öz aralarında yaşayan bir tanrı kimi təsəvvür edirdilər. Onun qayğısına qaldılar, transda olduğu uzun günlərdə və həftələrdə onu qidalandırmağa çalışdılar. Yavaş-yavaş bu müqəddəsin şöhrəti ətrafa yayıldı və ona həcc ziyarəti başladı. İnsanlar onun bir söz demədən nə qədər danışa bilməsinə heyrət edirdilər. Çox vaxt susurdu. Heç vaxt təbliğ etməyə çalışmadı. Üstəlik, bəşəriyyətə heç bir təlim yazmağa və ya diktə etməyə çalışmadı.

Yalnız vaxtaşırı suallara, bəzən də şeirlə cavab verirdi. Arunaxal dağında və onun ətrafında yaşayan rahiblər, zahidlər, ruhani praktikantlar, Ramana Maharşinin özünə sükutun mənəvi tövbəsi tətbiq etdiyini və buna görə də danışmaqdan çəkindiyini güman edirdilər. Lakin o, heç bir süni səbəbə görə deyil, onlara ehtiyac duymadığına görə, əbədi Şüurla mükəmməl ən dərin vəhdət halına qərq olaraq yeməkdən, içməkdən, yatmaqdan, danışmaqdan çəkinirdi. Təcrübəsinin şifahi ifadəsinə, eləcə də insanlara və əşyalara maraq ondan əvvəl və sonra başına gələn hər şey kimi təbii və kortəbii şəkildə oyanırdı. Bir dəfə yaşadığı mağarada bir neçə zahid Upanişadlarda çətin bir yer haqqında danışmağa başladı. Ramana qəfil onlara yaxınlaşıb buranın dərin mənasını izah etdi. Bu hadisədən sonra həm zahidlər, həm də yaxınlıqdakı kəndlərin sakinləri praktiki və teoloji xarakterli suallara aydınlıq gətirmək üçün Ramana müraciət etməyə başladılar. Ramana Maharşi sualları məmnuniyyətlə cavablandırdı və öz mistik təcrübələrindən danışmağa başladı. Özünü başqaları ilə, canlı ilə cansız arasında heç bir fərq qoymadığı, saf Özünü dərk etdiyi mərhələ başa çatdı. İndi onun təcrübəsi insanları, düşüncələri və obyektləri əhatə etmək üçün genişləndi. Davamlı olaraq Özünü Şüurun dərinliklərində olan Ramana Maharşi ona ehtiyacı olan insanlar üçün həm əlçatan, həm də açıq oldu.

Şri Ramana Maharşinin tərcümeyi-halı kitabını onlayn oxuyun

Redaktor seçimi