Nə üçün Buddizm maariflənməyi həyatda ən vacib məqsəd hesab edir? Budda son dərəcə kəskin şəkildə dərk edirdi və hiss edirdi ki, həyat ağrı və əzablarla doludur. Maarifləndirmə mifi və ya reallıq

Salam, əziz oxucular - elm və həqiqət axtaranlar!

Maarifçilik müxtəlif mədəni, dini, fəlsəfi ənənələrdə əsas anlayışdır, minlərlə insanın arzuladığı budur. Çoxları üçün bu, həyatın mənasını axtarmaq deməkdir. Onların kim olduqlarını və niyə dünyada yaşadıqlarını anlamağa çalışaraq, bir çoxları maariflənmə yoluna düşməyə çalışırlar.

Bu gün biz Buddizmdə maariflənmənin nə olduğunu, onun müxtəlif şərhlərinin nə olduğunu, Buddizmin müxtəlif məktəblərində necə əldə edildiyini öyrənəcəyik. Sizi bizi izləməyə dəvət edirik!

Bu nədir

Bodhi və ya Maariflənmə, Buddist mənəvi yolunun əsas məqsədi olan tam harmoniya və xoşbəxtlik vəziyyətidir. Buddist təsvirlərə görə, bu hisslə müqayisədə, hər hansı, hətta ən sevincli dünya təcrübəsi əzab olur.

Emosional qavrayışa görə bodhinin sözlə ifadə edilə bilməyəcəyinə inanılır. Onun haqqında ancaq məsəllər qurmaq, məcazi, alleqorik danışmaq olar.

Buddist fəlsəfəsində mühüm sözə çevrilmiş sanskritcə “bodhi” rus dilində hərfi mənada “oyanmaq” deməkdir. Dərhal sual yaranır: "Nədən oyanmaq?" Buddist ənənəsi "Cahiliyyət yuxusundan" deyə cavab verir.

Cahillik əzabların, dünyada və insanların düşüncələrində çaşqınlığın, başqa sözlə, samsaranın əsas səbəbidir. Əşyalarda, hadisələrdə axmaqlıq, dar düşüncə, qaranlıq, mahiyyəti, yaxşı tərəfi görə bilməməyi doğurur.

Qarışıqlıq yaxşı və şərin tanınmasında yaranır, insanı dar düşüncəli edir və yalnız ona faydalı görünən şeylərə cəmləşir, qalanlara isə kor olur.

Öz növbəsində belə münasibət və dünyagörüşü laqeydlik və nifrət bəsləyir. Bir şeyin arxasınca gedən insan həyatın mənası olduğunu düşünməyə başlayır və istədiyinə nail ola bilmirsə, qəzəb yaranır.

Dağıdıcı duyğular zehni məhv edir. Onların adı cəhalət, asılılıq, qəzəbdir. Qısqanclıq, xəsislik, paxıllıq, pislik kimi zəncirvari reaksiyaya səbəb olurlar.

Bütün bunlar insanı narahat yuxuya bənzəyən dərin mənfi trans vəziyyətinə gətirir. Bu yuxudan oyanan şəxs Budda adlanır. Göy gurultusu kimi neqativ hisslər dağılır və onun dünyasına işıq gəlir.

Əksinə, keyfiyyətlər zamansızdır, mütləqdir, safdır, öz içində saflıq daşıyır. Onların artıq hər kəsə daxil olduğuna inanılır, sadəcə onlara “uzamaq”, onları açmaq lazımdır. "Buddha Təbiəti" adlanan bu cür hisslər maariflənməyə kömək edir:

• sevinc;
• hikmət;
• simpatiya;
• cəsarət.

Onların sayəsində cisimləri və hadisələri olduğu kimi görməyi öyrənə bilərsiniz. Dünya insanın üzünə açılır, inam artır, həyatın mənası qazanılır.

Bütöv bir doktrinanın, çoxəsrlik fəlsəfənin banisi olan maarifçilik vəziyyətini “kəşf etdi”, milyonlarla quldar tapıb dünya dininə çevrildi. Onun adı hər kəsə tanışdır -. Tanış aləmdən mücərrədləşməyi və ona mane olan hisslərdən azad olmağı bacaran ilk o idi.

O, bu vəziyyətə necə nail olmağı tələbələri ilə bölüşüb. Ona öz mənəvi qüvvələrinin üç mühüm komponenti lazım idi:

• meditasiya;
• bilik;
• davranış.

Müxtəlif məktəblərə baxış

Budda Şakyamuni öz nümunəsi ilə ardıcıllarına göstərdi ki, davamlı təcrübə ilə insan ruhunun imkanları genişlənir. Buddanın oyanış yolunda meditasiya edərkən oturduğu duruş bir çox qanunlarda təsvir edilmiş və ona nail olmaq üçün praktiki bələdçi kimi istifadə edilmişdir. .

Sonralar Budda ənənəsi əsas cərəyanlara bölündü: Mahayana, Teravada və Vajrayana. Onların hər biri mərifəti və onun əlamətlərini bir qədər fərqli şəkildə şərh edir.

Bu görmə əsasən cənub Buddistləri tərəfindən həyata keçirilir: Şri Lanka, Birma, Tayland, Kamboca və Laos.

Məktəb hər bir transformasiya ilə özündə yaxşı keyfiyyətləri, müdrikliyi, mərhəməti inkişaf etdirməyi, oyanış üçün düşüncə tərzini təyin etməyi öyrədir. O, maariflənmə əlamətlərini təkcə özünü xoşbəxt etmək deyil, həm də başqalarının xoşbəxtliyini hiss etmək bacarığında görür.

Biliyin əldə edilməsi burada hörmət edilən Səkkizlik Yoldan keçir. Ruh həmişə ikili olan intellektdən kənara çıxmalıdır - subyektiv və obyektiv tərəfləri ayırır. Sutralarda zehnə kömək edə biləcək sözlər kodları var.

Bu anlayışı eramızın II-III əsrlərində yaşamış Hindistandan olan böyük guru Nagarjuna formalaşdırmışdır. Təfsir şimaldakı ölkələrdən olan insanlar tərəfindən dəstəklənir: Çin, Tibet, Yapon, Tayvan, Koreya, Vyetnam Buddistləri.

Hərəkatın nümayəndələri tantrik ənənələrə əsaslanan Buddist fəlsəfəsinin digər təlimlərinin postulatlarını təşkil edirlər.

Buraya Böyük adlanan istiqamətlər də daxildir:

• Möhür - Mahamudra da adlanır və o, Kagyu cərəyanına qayıdır.
• Mükəmməllik - Dzogchen kimi də tanınır və daha sonra Tibet Nyingma hərəkatında istifadə olunur.
• Orta yol - bütövlükdə Jonang'a qədər yüksəlir.

Bu istiqamətlər Tibet lamaları tərəfindən müqəddəs şəkildə saxlanılırdı və bəlkə də, bu günə qədər sağ qalmalarının yeganə səbəbi budur.

Vajrayana məktəbində maariflənməyə nail olmaq üçün meditasiyalar tantrik xarakter daşıyır və oyanmış Budda fiqurları ilə eyniləşir. Bu təcrübə Buddist təlimlərinin Tibet, Butan, Nepal, Monqolustan və Rus mücəssəmələrində istifadə olunur.

İstiqamət ayrıdır. Bu da öz növbəsində əslən Çindən olan Mahayana Buddizminin istiqamətlərindən biridir. Ümumi anlayışda Zen maarifləndirmə doktrinasıdır. Onu çox vaxt mistik təfəkkür məktəbi adlandırırlar.

Zen Buddizminin Buddadan sonra ikinci “atası” olan Bodhidharma müqəddəs sutraların, adət-ənənələrin faydasızlığından və öz daxilində təfəkkür vasitəsilə birbaşa oyanışa keçiddən danışdı.

Bu təlimdə maarifləndirmə hər şeydir və ona “satori” deyilir. Satorinin iki növü var: kiçik - yalnız qısa bir müddət ərzində fikir parıltısı baş verdikdə - və böyük - bu, Buddizmin digər tərəfdarlarına tanış olan mənada maarifləndirmədir.

Göründüyü kimi, Buddizmin müxtəlif qollarında maarifçilik anlayışı özü ilə bir qədər fərqli mənalar daşıyır. Növbəti məqalələrdə mütləq hər bir istiqamət haqqında daha ətraflı danışacağıq, lakin bu gün üçün söhbətimizi bitirmək vaxtıdır.

Nəticə

Diqqətinizə görə çox sağ olun, əziz oxucular! Bu məqalənin linkini sosial şəbəkələrdə paylaşsanız, minnətdar olarıq.

Əgər poçtunuza yeni maraqlı məqalələr almaq istəyirsinizsə, bloqumuza abunə olun.

Bloq səhifələrində görüşənədək!

Bu simvol şüurun qaranlıqların qızmar istisindən qorunmasını təmsil edir, həm də əzabdan qoruyur. Canlıları xəstəliklərdən, zərərli qüvvələrdən, maneələrdən, eləcə də üç aşağı və üç ali dünyanın iztirablarından qorumaq məqsədilə həyata keçirilən xeyirxah əməllərin simvolu. Adi bir çətir yağışdan və istidən qoruduğu kimi, qiymətli çətir də samsaranın bəla və bəlasından qoruyur.

Çətir nəcib doğuşun və qorunmanın ənənəvi simvoludur. Onun kölgəsi qızmar günəşdən qoruyur, sərinliyi əzabın, arzunun, maneələrin, xəstəliklərin və zərərli qüvvələrin ağrılı istisindən qorunmağı simvollaşdırır. Nəcib mənşəli və xüsusi sərvət simvolu olaraq, çətir cəmiyyətdəki mövqeyi göstərir: ətrafda nə qədər çox çətir gəzdirilirsə, status bir o qədər yüksəkdir. Ənənəvi olaraq, on üç çətir padşah statusuna uyğun gəlirdi və Hindistanda erkən Buddizm bu nömrəni Buddanın ali mövqeyinin simvolu - "universal monarx" və ya Çakravartinin simvolu kimi götürdü. On üç çətir formalı təkərlər Buddanın həyatında əsas hadisələri qeyd edən və ya onun qalıqlarını ehtiva edən konusvari stupalar yaratmaq üçün birləşir.

Üst çətir təbii olaraq şöhrət və hörməti ifadə edir, bu da onun erkən Buddist sənətində əhəmiyyətli bir simvola çevrilməsinə səbəb oldu. Qiymətli ağ çətir bir dəfə tanrıların ağası Mahadeva tərəfindən başı üçün bəzək kimi Buddaya hədiyyə edilmişdir. Bu və gələcək həyatda xəstəliklərdən, pis ruhlardan və əzablardan qorunmağı simvollaşdırır. Mənəvi müstəvidə qəzəbi, ehtirasını, qürurunu, paxıllığı və kütlüyünü dəf edir.

Başqa bir versiyaya görə, Naqa kralının qiymətli daşlarla bəzədilmiş çətiri Buddaya gətirdiyi güman edilir. Çətir qızıldan hazırlanmışdı və kənarındakı daşlar nektar ifraz edirdi. Ondan melodik zənglər asılırdı, sapı sapfirdən idi. Tez-tez şəkillərdə Buddanın başının üstündə gözəl işlənmiş böyük ağ çətir görünür və bu böyük ağ çətir sonradan Vajrayana ilahəsi Dukara çevrildi. "Ağ Çətir" ən mürəkkəb Vajrayana yidamlarından biridir - min silahlı, min ayaqlı, min başlı və "minlərlə milyonlarla" gözlə baxan. Onun iki qollu forması tez-tez oturmuş Buddanın üzərində ağ çətir tutaraq təsvir edilir. Tipik bir Buddizm çətiri kiçik qızıl lotus, vaza və qiymətli ucluqla örtülmüş uzun ağ və ya qırmızı səndəl ağacı sapından və ya mildən ibarətdir. Onun qübbəli gövdəsi ağ və ya sarı ipəklə örtülmüşdür və ipək saçaqlı qıvrımlar, rəngli ipək asqılar və buruqlarla birlikdə kənarları haşiyələyir. Bəzən çətir də tovuz quşu lələkləri, qiymətli daşlardan asılan boyunbağılar və yak quyruğu kulonları ilə bəzədilib.

Mərasim ipək çətiri adətən diametri bir yarım metrdən azdır və onu başınızdan ən azı bir metr yuxarı tutmağa imkan verir. Kvadrat və ya səkkizguşəli çətirlərə də tez-tez rast gəlinir və böyük sarı və ya qırmızı çətirlər çox vaxt baş lamanın taxtının, eləcə də monastır və məbədlərdə mərkəzi yidam təsvirinin üstündən asılır. Ağ və ya sarı ipək çətir mənəvi hökmranlığın simvoludur, tovuz quşu çətiri isə daha çox dünyəvi gücü təmsil edir. Çətirin günbəzi müdrikliyi simvollaşdırır, onun sallanan ipək fırfırları isə müxtəlif mərhəmət üsullarını və ya bacarıqlı vasitələri təmsil edir. Buddaya təklif edilən ağ çətir, onun bütün varlıqları aldatmalardan və qorxulardan qorumaq qabiliyyətini ən çox simvollaşdırır.

2. Qızıl balıq

Onlar qızılın parıltısına bənzər tərəzidən çıxan parlaqlığa görə belə adlanırlar. Adətən balıq bəzək və çayların və göllərin rifahının əlamətidir. Beləliklə, bu balıqlar tam sərvəti təcəssüm etdirir. Əzabdan qurtuluş və mənəvi azadlığa nail olmaq simvolu. Balıq suda maneəsiz üzdüyü kimi, mərifətə qovuşmuş insan da sərhəd və maneə tanımır.

Sanskrit dilində bu iki balıq "cüt balıq" mənasını verən matsyayungma kimi tanınır. Bu, onların mənşəyini Hindistanın iki müqəddəs çayının simvolundan göstərir: Qanq və Yamuna. Metaforik olaraq, bu çaylar günəş və ay kanallarını və ya burun dəliklərindən başlayan və nəfəs və ya prananın fasiləli ritmlərini daşıyan psixi sinirləri (nadis) təmsil edir.

Buddizmdə qızıl balıqlar xoşbəxtliyi təmsil edir və suda tam hərəkət azadlığına malikdirlər. Onlar da məhsuldardırlar və çox tez çoxalırlar. toxunuşla qarışdırmaq asan kasta məhdudiyyətlərindən azaddır

Balıqlar tez-tez cüt-cüt üzür və Çində bir cüt balıq ailə birliyini və sədaqətini simvollaşdırır. Dişi və erkək iki qızıl balıq adətən simmetrik şəkildə və zərif quyruqları, üzgəcləri və qəlpələri, yuxarı çənəsindən başlayan uzun antenaları olan sazan şəklində təsvir edilir. Karplar zərif gözəlliyinə, ölçüsünə və uzunömürlülüyünə, habelə bəzi xeyirxah tanrılarla əlaqəsinə görə ənənəvi olaraq şərqin müqəddəs balığı hesab olunurlar. Qızıl balıq hind mahasiddha Tilopanın atributudur və onun həyata keçirilməsini, eləcə də insanları tsiklik mövcudluq okeanından - Samsaradan azad etmək qabiliyyətini simvollaşdırır. Bir versiyaya görə, bir cüt qızıl balıq Buddaya tanrı Vişnu tərəfindən gözləri üçün bəzək kimi hədiyyə edilmişdir. Əzab və mənəvi qurtuluş okeanında boğulmaq qorxusundan azad olmağı simvollaşdırır.

3. Qiymətli vaza

Bütün istəkləri yerinə yetirən qiymətli qab Buddanın boğazı üçün bəzək kimi Şadana tanrısı tərəfindən hədiyyə edilmişdir. O, həm müvəqqəti (uzun ömür, sərvət və ləyaqət əldə etmək), həm də ən yüksək - qurtuluş və maariflənmə əldə edən bütün arzuların yerinə yetirilməsini simvollaşdırır. Qiymətsiz fəzilətlərin və saf fəzilətlərin əsasını təşkil edən bütün gerçəkliklərin anbarı.

Uzun ömür, zənginlik və firavanlıq simvolu. Zərgərlərdən ibarət vaza əsasən Dzambhala, Vaişravana və Vasudhara kimi bəzi sərvət yidamlarının simvoludur, onların atributudur və adətən ayaqları altına qoyulur. Sərvət ilahəsinin bir forması, Vasudhara, sonsuz qiymətli daşlar axınının töküldüyü bir cüt üfüqi daş-qaşlı vaza üzərində dayanır.

O, müqəddəs “bərəkət vazası” (Tib. bumpa dzanqpo) kimi kortəbii təzahür xüsusiyyətinə malikdir: vazadan nə qədər ləl-cəvahirat götürülsə də, o, həmişə dolu qalır. Tipik bir Tibet daş-qaş güldanı bəzəkli qızıl güldan və onun müxtəlif hissələrini əhatə edən lotus ləçək motivi kimi təsvir edilmişdir. Bir arzu yerinə yetirən daş-qaş və ya üç daş-qaşdan ibarət bir qrup Buddanın, Dharma və Sanqhanın simvolu kimi onun yuxarı kənarını taclayır. Mandala təqdimatında təsvir olunduğu kimi böyük daş-qaşlı vaza qızıldan hazırlanmış və çoxsaylı qiymətli daşlarla bəzədilmişdir.

Onun boynuna tanrılar səltənətindən bir ipək yaylıq bağlanır, üstü isə arzu edən ağacla möhürlənir. Bu ağacın kökləri möcüzəvi şəkildə hər cür sərvət yaradaraq, uzunömürlülüyün qatılaşdırılmış suyunu yayır. Möhürlənmiş daş-qaş vazaları yer üzündə dağ keçidləri, ziyarət yerləri, bulaqlar, çaylar və okeanlar kimi müqəddəs yerlərə qoyula və ya basdırıla bilər. Bu halda onların funksiyası bolluq yaymaq və orada yaşayan ruhları sakitləşdirməkdir.

4. Lotus

Min ləçəkli ağ lotus çiçəyi Buddanın dili üçün bəzək kimi Kama tanrısı tərəfindən hədiyyə edilmişdir. Təlimlərin saflığını və bədənin, nitqin və zehnin təmizlənməsini simvollaşdırır, Maariflənməyə aparır.

Çirkdən doğan, ləkəsiz lotus çiçəyi kimi, burada yaşasa da, samsaraya bağlı olmamağı təcəssüm etdirir. Buddizmdə təmizliyin ənənəvi simvoludur. Lotus palçıqlı bataqlıq sularında doğulur, lakin ləkəsiz və təmiz doğulur.

Eynilə, samsara aləmlərindən birində doğulan, lakin Buddanın nəcib təlimlərinə səmimi şəkildə əməl edən varlıqlar zamanla murdarlıqlardan qurtula bilirlər. O, dövri varlığın qeyri-kamilliklərindən tamamilə asılı olmayaraq təzahür edən nəcib keyfiyyətlərin çiçəklənməsini təmsil edir. Buddanın üzlərinin oturduğu və ya dayandığı lotus onların müqəddəs mənşəyini təmsil edir. Onlar kortəbii şəkildə təzahür edir, fitri olaraq mükəmməldir və bədəndə, nitqdə və ağılda tamamilə safdır. Bu cəhətlər tsiklik varlıqda üzə çıxır, lakin onun naqisliyi, emosional maneələri və əqli pərdələri ilə tamamilə çirklənmir. Lotus, qərbin qırmızı Buddası və "lotus və ya padma ailəsinin başçısı" olan Amitabanın emblemidir.

Amitabanın keyfiyyətləri odun qızartısı, həyati mayelər, axşam alaqaranlığı, yay fəsli və ehtirasın ayrı-seçkilik edən müdrikliyə çevrilməsi ilə əlaqələndirilir. Amitabanın arvadı Pandaradır və qırmızı lotus onun atributudur. Amitabanın əsas bodhisattvası Padmapani Avalokiteşvara - "Lotus Sahibi" - böyük mərhəmətin bodhisattvasıdır. Buddizmdə lotus adətən dörd, səkkiz, on altı, iyirmi dörd, otuz iki, altmış dörd, yüz və ya min ləçəkdən ibarətdir. Bu rəqəmlər simvolik olaraq incə bədənin daxili lotusları və ya çakraları ilə, eləcə də mandalanın komponentlərinin sayı ilə əlaqələndirilir. Əldə tutulan bir atribut olaraq, lotus adətən səkkiz və ya on altı ləçəkdən ibarət çəhrayı və ya açıq qırmızıdır.

Lotus çiçəkləri də ağ, sarı, qızılı, mavi və qara ola bilər. Məsələn, Ağ Tara əlində on altı ləçəkli ağ utpala lotusunu tutur. Sarı və ya qızılı lotus adətən padma, daha çox yayılmış qırmızı və ya çəhrayı lotus isə kamala adlanır. Sanskrit dilində utpala termini xüsusilə mavi və ya qara "gecə lotusu" ilə əlaqələndirilir, lakin onun eyni ad altında Tibet ekvivalenti istənilən lotus rənginə istinad edə bilər.

5. Ağ qabıq, sağa dönmüş bir qıvrım ilə

Saat əqrəbi istiqamətində bükülmüş ağ qabıq Buddaya tanrı İndra tərəfindən qulaqları üçün bəzək kimi təqdim edilmişdir. Bu, Buddanın Təlimlərinin səsini simvolizə edir, hər yerə sərbəst şəkildə yayılır və tələbələri cəhalət yuxusundan oyadır.

Bu qabıq çox nadirdir. Güman edilir ki, mollyuska onu adi mollyuska kimi beş davamlı doğuşdan sonra əldə edir. Konkun səsi Dharmanın harmonik səsini təmsil edir. Buddanın təlimlərinin yayılmasının və cəhalət yuxusundan oyanmanın simvolu. Qabıq qabığının səsi hər tərəfə sərbəst uçduğu kimi, Buddanın təlimi də hər yerə yayılır, canlıları cəhalət yuxusundan oyadır.

Spiralı saat əqrəbi istiqamətində açılan ağ qabıq, qüdrətli mərmiləri müharibədə cəsarət və qələbələrini elan edən qəhrəman tanrıların məşhur hind atributudur. Vişnunun od püskürən qabığı Pançacanya adlanırdı ki, bu da "beş növ varlıq üzərində nəzarətə sahib olmaq" mənasını verir. Arjuna'nın qabığı Devadatta kimi tanınırdı, bu da "Allah tərəfindən verilmiş" deməkdir və onun zəfər səsi düşməndə qorxu hissi yaradacaq. Mərmi döyüş trubası, gücün, gücün və aliliyin emblemi kimi müasir buynuza bənzəyir. Onun xeyirxah səsinin pis ruhları qovduğuna, təbii fəlakətlərdən yayındığına və zərərli canlıları qorxutduğuna inanılır.

Vişnunun odlu qabığı (Pançacanya) onun yuxarı sol əlindədir və yuxarı sağ əlindəki çarx və ya çakraya uyğundur. Vişnunun on avatarından ilk beşi bu iki atributu əllərində saxlayır. Hindu ənənəsində Budda Vişnunun on mücəssəməsinin doqquzuncusu hesab olunur. Cənnətin böyük tanrıları İndra və Brahma adətən Buddanın taxtının qarşısında təsvir edildikdə, onlar adətən Vişnunun atributlarını - konç və çarxı saxlayırlar, bu, yəqin ki, təsadüfi deyil. Vişnu həmçinin "böyük insan" (Skt. mahapuruşa) və ya "sağ əlin tanrısı" (Skt. dakshinadeva) kimi də tanınır. Eyni şeyi saçları sağa bükülmüş və bədənində otuz iki xeyirli doğum əlaməti (Skt. mahapuruşa-lakşana) ilə işarələnmiş Buddaya da tətbiq etmək olar. Erkən hindular qabıqları cinsinə görə təsnif etdi, daha qalın qabarıq qabıqlar kişi və ya purusha, daha incə zərif qabıqlar isə qadın və ya şanxini hesab olunurdu.

Hinduların dörd kastaya bölünməsi də mərmilərə doğru yol tapdı: hamar ağ qabıqlar Brahmin keşişlərinin kastasına, qırmızılar döyüşçü Kşatriyalara, zerti Vaişya tacirlərinə və tutqun boz sadə işçi Şudralara uyğun gəlirdi. Spiral növünə görə başqa bir bölmə var idi. Sola bükülmüş adi qabıqlara vamavarta, sağa bükülmüş daha nadir qabıqlara - dakşinavarta deyilir və rituallarda istifadə üçün ən uyğun hesab olunurdu. Qabığın yuxarı hissəsi ağız boşluğu yaratmaq üçün kəsilir və külək Dharmanın həqiqi (“sağ əlli”) elanını simvolizə edən bir səs yaratmaq üçün sağ əlli spiral şəklində fırlanır. Brahminizm qəhrəmanlıq qabığını dini aliliyin ritual simvolu kimi qəbul etmişdir. Erkən Buddistlər də bu simvolu Buddanın təlimlərinin mükəmməlliyinin emblemi kimi qəbul etdilər. Burada konch Dharmanın həqiqətini elan etməkdə qorxmazlığı və onun oyanmağa və başqalarının xeyrinə işləməyə çağırışını simvollaşdırır. Buddanın bədəninin otuz iki simvolundan biri kosmosun bütün on istiqamətinə yayılan qabığın səsini xatırladan dərin və rezonanslı səsidir. İkonoqrafiyada bu işarə onun boğazında üç qabıqvari əyri xəttlə təsvir edilmişdir.

Səkkiz xeyirli simvoldan biri olaraq, qabıq adətən şaquli olaraq çevrilir, çox vaxt alt kənarından bir lent keçir. Spiralın düzgün istiqaməti bir döngə və sağa işarə edən bir giriş ilə göstərilir. Lavabo üfüqi olaraq da çevrilə bilər, bu halda aromatik mayelər və ya yağlar içəridə olacaqdır. Əldə tutulan və Buddanın təlimlərinin elanını simvolizə edən bir atribut kimi, nitqin aspektlərindən biri kimi, adətən sol əldə - "müdriklik" əlində tapıla bilər.

6. Sonsuz düyün

Bu düyünün sonu olmadığı kimi, bu simvol Ölçməz Fəzilətlərə və Beş növ ilkin Müdrikliyə tam yiyələnməyi təmsil edir. Kainatdakı bütün hadisələrin və canlıların qarşılıqlı asılılığının simvolu. Sanskritcə "şrivatsa" termini "sevimli Şri" deməkdir. Şri tanrıça Lakşmi, Vişnunun arvadı, şrivatsa isə Vişnunun sinəsini bəzəyən xeyirli əlamətdir. Vişnunun sinəsindəki Lakşminin fərqli xüsusiyyəti onun ürəyinin həyat yoldaşına sədaqətinə uyğundur və Lakshmi sərvət və xeyirli taleyin ilahəsi olduğundan, şrivatsa təbii olaraq xeyirli simvola çevrilir. Bu müntəzəm və ya üçbucaqlı bir qıvrım və ya dörd əks bucaqdan bağlanan bir almazdır. Vişnunun səkkizinci reinkarnasiyası olan Krişnanın da sinəsinin ortasında şrivatsu var. Bu saç qıvrımının başqa bir adı var - nandyavarta - "xoşbəxtlik qıvrımı" deməkdir, bu halda onun forması svastikaya və ya yunan çəngəl şəkilli xaça (qammadion) bənzəyir.

Hindistan və Çin təsvirlərində Buddanın sinəsinin mərkəzində tez-tez onun işıqlı zehnini simvolizə edən svastika var. Svastika və sonsuz düyünün başqa bir mümkün variantı kobranın başlıqındakı S formalı işarələrdən qaynaqlanır. Bu da öz növbəsində iki və ya daha çox bir-birinə qarışan ilanın sonsuz düyün və ya yantra əmələ gətirdiyi naqayantranın yaranmasına səbəb oldu. Əbədi düyünün Buddist həndəsi simvolu və ya "svastika kimi fırlanan" "xoşbəxtlik diaqramı" üçün son inkişafında bu simvol şrivatsa svastikası ilə əlaqələndirilə bilər, çünki hər iki simvol erkən hind ənənələrində istifadə edilmişdir.

Buddanın simvolu olaraq, sonsuz düyün onun sonsuz müdrikliyini və şəfqətini təmsil edir. Buddanın təlimlərinin simvolu olaraq, o, tsiklik mövcudluğun əsasını təşkil edən on iki asılı mənşə halqasının davamlılığını təmsil edir.

Təsvirlərdən birində aşağıdakı sözləri tapa bilərsiniz: Tanrı Qaneşa Buddaya ürəyinə bəzək kimi sonsuz bir düyün verdi. O, zamanın dəyişkən təbiətini, hər şeyin qeyri-sabitliyini və qarşılıqlı əlaqəsini, həmçinin mərhəmət və müdrikliyin vəhdətini simvollaşdırır.

7. Qələbə bayrağı

Qalib bayraq Buddaya tanrı Krişna tərəfindən bədəni üçün bəzək kimi təqdim edilmişdir. Bu silindrik çoxpilləli fiqur Buddanın təlimlərinin cəhalət və ölüm üzərində qələbəsini simvollaşdırır.

Pankart düşmən və maneələr üzərində qələbə deməkdir, cinlər, mara və yalançı baxışların tərəfdarları üzərində qələbəni təcəssüm etdirir. Buddanın təlimlərinin ölüm, cəhalət, eləcə də bu dünyada zərərli və zərərli hər şey üzərində qələbəsinin simvolu.

Sanskrit dilindəki dhvaja sözü bayraq, bayraq və ya emblem deməkdir və əvvəlcə qədim Hindistan döyüş sənətlərində döyüş bayrağı idi. Bu bayraq böyük bir döyüşçünün arabasının arxasını bəzəyirdi və böyük və ya kral çətirinin arxasında quraşdırılırdı. Hər bir bayraqda padşahın və ya döyüşçünün müəyyən emblemi vardı. Məsələn, Krişnanın arabası qaruda bayrağı, Arcunanınki isə meymun bayrağı ilə bəzədilib. Lakin ən çox dhvaja böyük ölüm və məhv tanrısı Şivanın emblemi idi, onun bayrağı tridentlə bəzədilib. Bu trident Şivanın yer üzündə, yerin üstündə və altında yerləşən üç dünya və ya "üç şəhər" üzərində qələbəsini simvollaşdırdı. Hindistan hərbi sənətində ordu bayrağı düşmənə qorxu salmaq üçün tez-tez dəhşətli formalar alırdı. Bu, məsələn, dirəyə sancılmış baş və düşmənin və ya qurbanın dərisi soyulmuş ola bilər. Çox vaxt vəhşi heyvanların başları və dəriləri, xüsusən də pələng, timsah, canavar və öküz istifadə olunurdu. Həmçinin pankartda əqrəb, ilan, qarğa, qarğa və qaruda kimi digər qorxulu canlıların böyük təsvirləri yerləşdirilib.

Timsah başlı pankart və ya sözdə makaradhvaja Vedaların sevgi və arzu tanrısı Kamadevanın emblemi idi. "Aldadıcı" və ya "aldadıcı" olaraq Kamadeva Buddanın maariflənməsinə mane olmağa çalışan "şər mücəssəmə" Maranın hindu həmkarı hesab edilə bilər.

Erkən Buddizmdə Maranın mənəvi tərəqqiyə mane olan şeytan yaradıcısı kimi təsviri dörd mara və ya “şər təsirlər” qrupu ilə təmsil olunurdu. Bu dörd maranın ideyası əvvəlcə Maranın ordusunun dörd bölməsinə əsaslanırdı: piyada, süvari, fillər və döyüş arabaları. Bu dörd maradan birincisi şəxsiyyətin beş yığılmasının iblisidir (skandha mara). İkincisi, narahatedici duyğuların iblisidir (klesha mara). Üçüncüsü ölüm iblisidir (mrityu mara). Dördüncü Mara - "Allahın oğlu" (devaputra mara) - arzu və sınaq iblisi. Məhz bu dördüncü Mara "istək aləminin ən yüksək səviyyəli tanrıların kralı" Kamadevaya uyğun gəlir. Buddanın Maariflənmədən əvvəl alaqaranlıqda Kamadevanın şəhvətli istəklərinin pərdələrini "dörd hüdudsuz keyfiyyət" üzərində düşünərək aşdığı deyilir: şəfqət, sevgi, iştirak sevinci və sakitlik. Sübh çağı o, yığılma Marasına və narahat hisslər Marasına qalib gəldi. Lakin ömrünün sonuna cəmi üç ay qalmış o, son nirvanaya (parinirvanaya) daxil olmaq üçün qorxmaz əzminin gücü ilə ölüm marasını məğlub edə bildi. Erkən Buddistlər timsah başlı Kamadeva simvolunu Buddanın dörd mara üzərində qələbəsinin simvolu kimi qəbul etdilər. Adətən dörd belə pankart Maarifçilik Stupasının ətrafındakı əsas istiqamətlərdə quraşdırılırdı. Eynilə, tanrılar Buddanı Mara ordularını məğlub edən "qalib" kimi izzətləndirmək üçün Meru dağının zirvəsinə qələbə bayrağı sancmağa qərar verdilər.

Bu “on istiqamətdə qələbə bayrağı” qiymətli daşdan çərçivəyə, ay və günəş təsviri olan təpəyə, “üç qalib harmonik varlıq” ilə bəzədilmiş üç rəngarəng ipəkdən asılmış üçlü bayraqa malikdir. Tibet ənənəsində qələbə bayrağının on bir variantı pərdələri aradan qaldırmaq üçün on bir xüsusi üsula uyğun gəlir. Bannerin bir çox variantına məbədlərin və monastırların damlarında rast gəlinir: adətən damın künclərində Buddanın dörd mara üzərində qələbəsini simvolizə edən dörd bayraq qoyulur.

Ən ənənəvi pankart növü uzun taxta dirək üzərində silindrik pankartdır. Bannerin yuxarı hissəsi kiçik ağ çətirin formasını izləyir, yuxarı hissəsində isə arzu edən daş-qaş var. Bu günbəzli çətirin kənarları naxışlı qızıl xaçla, uclarında makara quyruqları var, ondan sarı və ya ağ ipək yaylıq dalğaları asılır. Bannerin silindrik əsası çoxrəngli ipək bükülmələrdən və qiymətli daş kulonlardan ibarət bir neçə şaquli təbəqə ilə örtülmüşdür. Baza axan lentlərlə dalğalı ipək önlüklə bəzədilib. Üst hissə Buddanın qəzəb və təcavüz üzərində qələbəsini simvolizə edən pələng dərisi halqası ilə bəzədilib. Əllərində bir çox aspektlər, xüsusən də sərvət və güclə əlaqəli olanlar qələbə bayrağını saxlayır. Məsələn, Şimalın böyük Kralı və qoruyucusu Vaişravana.

8. Dharma çarxı

> Min çəngəlli tədrisin qızıl çarxı Brahma tərəfindən Buddaya ayaqları üçün bəzək kimi verilmişdir. O, Dharma Təkəri kimi tanındı. Onun fırlanması Buddanın Təlimlərinin təbliğini simvollaşdırır, bütün canlılara azadlıq gətirir.

Bu, dünyanın Rəbbi Çakravartinin təkəri, onun nəqliyyat vasitəsi olduğu üçün, yolda maneələri kəsən səkkiz iti çəngəldir, buna görə də bu simvol Maariflənməyə doğru irəliləyiş vasitələrini təcəssüm etdirir. İğnə Hikmət, təcrübə, konsentrasiya, ox - əxlaq deməkdir. Həmçinin üç növ Ali Təhsil, Üç Səbət Tədris. Səkkiz çəngəl Səkkizlik Yolu bildirir.

Çarxın səkkiz dirəyi Budda Şakyamuninin "nəcib səkkiz qatlı yolunu" simvollaşdırır:

1. Düzgün görünüş.
2. Düzgün düşüncə.
3. Düzgün nitq.
4. Düzgün davranış.
5. Düzgün həyat tərzi.
6. Düzgün səy.
7. Düzgün maarifləndirmə.
8. Düzgün təfəkkür.

Təkər suverenlik, qorunma və yaradılışın erkən Hindistan günəş simvoludur. Bu simvolu olan ən qədim tapıntılar 25-ci əsrə aiddir. e.ə. Çarx və ya çakra Vedik qoruma tanrısı Vişnunun əsas atributudur, onun şiddətli təkərləri və ya altı dişli diskləri (sudarşan çakra) təzahür edən kainatın təkərini simvollaşdırır. Təkər göyün fırlanan topu kimi daim fırlanan hərəkəti, müddəti və dəyişikliyi təmsil edir. Silah olaraq, çərçivəsiz çakranın altı, səkkiz, on iki və ya on səkkiz kəskin itilənmiş bıçaqları var idi. Onu disk kimi atmaq və ya iplə yelləmək olardı.

Buddizm çarxı "təkər döndərən" Çakravartinin əsas simvolu kimi götürdü, lakin təkər özü "dharma çarxı" dharmaçakraya (Tib. chokyi korlo) çevrildi, bu da hərfi mənada "çevrilmə çarxı" və ya mənəvi dəyişiklik deməkdir. Çarxın sürətli hərəkəti Buddanın təliminin aşkar etdiyi sürətli mənəvi çevrilmə ilə uyğun gəlir. Buddanın çarxının və Çakravartinin fırlanan alətinin yan-yana olması təlimin bütün maneələri və illüziyaları kəsmək qabiliyyətinə uyğundur.

Buddanın Dörd Soylu Həqiqəti və Səkkiz qatlı Yolu öyrətdiyi Sarnatdakı Maral Parkında ilk təlimi "Dharma çarxının ilk dönüşü" kimi tanınır. Onun Rajgir və Şravastidəki sonrakı məşhur təlimləri Dharma çarxının ikinci və üçüncü dönüşləri kimi tanınır. Çarxın üç komponenti - qovşaq, çarxlar və halqa - əxlaqi nizam-intizam (vinaya), müdriklik (abidharma) və konsentrasiya (sutra) haqqında Buddist təlimlərinin üç aspektinə uyğundur. Mərkəzi mərkəz zehni mərkəzləşdirən və sabitləşdirən əxlaqi nizam-intizamı təmsil edir. Uclu iynələr cəhaləti kəsən müdrikliyi və ya fərqləndirmə şüurunu təmsil edir.

Halqa təkərin hərəkətini mümkün edən və həyata keçirən meditativ konsentrasiyaya uyğundur. Səkkizdilli çarx səkkiz qatlı Soylu yolu, eləcə də bu təlimlərin səkkiz istiqamətdə yayılmasını simvollaşdırır. Uğurlu simvol kimi çarxın xalis qızıldan olması təsvir edilir. Bu qızıl bizim qitəmizin Cambud çayında - Cambudvipada hasil edilir. Ənənəvi olaraq, çarx səkkiz vajraya bənzəyən dirsəklər və Çin yin-yanq simvolu kimi xaricə fırlanan üç və ya dörd "sevinc burulğanı" olan mərkəzi mərkəzlə təsvir edilmişdir. Mərkəzi mərkəzdə üç qıvrım varsa, o zaman Üç Jewels - Budda, Dharma, Sangha, həmçinin ağılın üç zəhəri - cəhalət, istək və qəzəb üzərində qələbəyə uyğun gəlir.

Dörd tumar təsvir edildikdə, onlar adətən dörd istiqamətə və elementə uyğun müxtəlif rənglərə boyanır, həmçinin Buddanın Dörd Soylu Həqiqət haqqında təlimlərini simvollaşdırır. Çarxın kənarı adi yuvarlaq üzük kimi təsvir edilə bilər, çox vaxt səkkiz istiqamətə çıxan kiçik yuvarlaq qızıl bəzəklərlə. Bəzən o, qızıl və qiymətli daşlardan ibarət bəzəkli armud şəkilli üzük içərisində təsvir olunur. İpək lent tez-tez çarxın kənarını örtür və onun dibi adətən kiçik lotus çiçəyinə söykənir.

Sistemləşdirmə və kommunikasiyalar

din fəlsəfəsi

Salam. Buddist maarifçiliyi haqqında fikirləriniz çox maraqlıdır. Nəhayət, nirvana tapmaq və azad olmaq üçün (Buddizmə görə) bir çox reenkarnasiyalardan keçdiyimiz məqsədimiz maariflənmədir. Bu maarifçilik fəlsəfi baxımdan çox maraqlı bir şeydir. Maarifçilik hüdudsuz şüurdur, mərhəmətdir, səadətdir. Bu məsələni nəzərə alsanız çox şad olaram.

Şərhlər

Söhbət maarifləndirmədən gedir?

Maarifləndirmə

Buddist məsəl

Budda altı il dolaşdı, bütün müdrikləri, müqəddəsləri, alimləri, hər cür gurusu ziyarət etdi, amma heç nə olmadı. Asketizm, oruc tutmaq, yoqa - hamısı boş yerə.

Bir dəfə Siddhartha kiçik bir çayı keçməyə çalışdı, cərəyan güclü idi və o, daimi məhrumiyyət və qidalanmadan o qədər zəiflədi ki, başı fırlanırdı, suya düşdü və aşağıya aparıldı. Uzun bir kök tutmasaydı, bütün bunların necə bitəcəyi məlum deyil. O, sahilə atıldı.

Bu mövqedə çıxmağa gücü çatmayan o, aydın şəkildə anladı: “Həyat okean kimidir”. Və əgər həyat bir okeandırsa, deməli mənim etdiyim hər şey səhvdir. Mən özümü elə bir vəziyyətə gətirmişəmsə ki, bu çayı belə keçə bilmirəm, o zaman həyat okeanını necə keçəcəyəm? Mənim yolum səhvdir. Mən zəiflədim və Allaha yüksəlmək üçün böyük enerji lazımdır”.

Çaydan çıxa bildi, ağacın altına uzanıb dincəldi. Həmin axşam tam ay vardı və altı il sərgərdanda ilk dəfə rahat yatdı, daha heç yerə tələsməyə ehtiyac yox idi, nail olmaq üçün heç nə yox idi; məşq yox, məşq yoxdur. İlk dəfə tam azadlıq hiss etdi. Heç yerə tələsmədən ağacın altında uzanaraq günəşin doğuşunu seyr edirdi. O, son səhər ulduzunun əriməsinə baxdı. Deyilənə görə, o yoxa çıxanda Siddhartha da yoxa çıxıb. Bir anın içində altı illik gəzişmə kabus kimi ağlının önündən keçdi, amma bu, artıq keçmişdə idi. Budda maarifləndi!

Yəni maariflənmək üçün az qala özünü boğmağa çalışmalı və ağacın altında oturub, dincəlməli və təbiətə baxmalısan. Onda Allah bunu görüb deyəcək: "Vay! Bəli, o, rahatladı! Niştyak, sən nurlandın! Bir ağacın altında dincələ və siqaret çəkə bilərsən, çünki heç bir şey etmək lazım deyil".

Səhv ünvana müraciət etdiniz - Lotusda olmalı idiniz. Bir çox FS iştirakçıları yəqin ki, “maarifçilik” kimi bir sözü bilmirlər. Bu fəlsəfi mövzu deyil. Ən azından zahirən fəlsəfi deyil. Və bunu ciddi şəkildə müzakirə etmək üçün müvafiq bilik lazımdır.

Maarifləndirmə Raca Yoqada ətraflı təsvir edilmişdir. Oradan Budda götürdü. Məsih də Maariflənməyə nail oldu - İordaniya vəftizinə baxın.

Maarifləndirmə - Sat-Çit-Ananda Ruhunun aspektlərinin özünü dərk etməsi (güc-bilik-səadət). Şər üzərində qələbə, iztirablara son qoyulması. Bu, insan həyatının əsas məqsədidir. Hər kəs bunun üçün səy göstərməlidir.

Maariflənmədən əvvəl

Ehtimal yoxdur. Allah yaxşı ola bilərmi? Yoxsa pislik? Burada hər cür bilik tələb olunur. Yaxşı, orada fizika, kimya, materialşünaslıq - çox şey var. Bir çox başqa tikinti materialları. Onlar da böhran zamanı bahalaşıb. Allah! Və götürmək üçün o qədər enerji var ki, hər şey kifayətdir.

Əgər mən maariflənsəm, öz planetimi və ya tamamilə yeni bir dünya qura biləcəyəmmi? Yeni dünyanın yaxşı tanrısı olmaq gözəl olardı. Oyunda serverdə admin kimi olardım. Mən aldada bilərəm və hər şeyi edə bilərəm!

Olduqca doğru. Peyğəmbərlər çox vaxt hökumətə gəlirlər. Qədim tarixdə belə olub. Beləliklə, Məsih və Budda qaydanın istisnalarıdır. Yeri gəlmişkən, yer üzünün sonuncu peyğəmbəri Məhəmməd də dövlət başçısı olub.

İlahi qanunlara əsasən, indi mövcud olanlardan daha ülvi və ədalətli bir cəmiyyət qurmaq. Və əlbəttə ki, çiçəklənir. İnsanların yüksək inkişafı ilə, daha mükəmməl.

Marks və Lenin peyğəmbər deyildilər, maarifləndilər, amma belə vəzifələr qoydular.

"Azadlıq" sözünü necə başa düşürsən? Deyirsən ki, heç nə etməlisən, heç nə etməlisən. Azadlığı necə təsvir edə bilərsiniz? Nə obyekt, nə də subyekt yox, yalnız “mən” olduqda? Amma belə olsa da, bizimki kimi nisbi dünya yaratmaq çox gözəl olardı. Onda siz dövlətlər, kosmik bazalar, gözəl qızlar yarada bilərsiniz və xəstələnməmək üçün özünüzü kiçik bir "mən" kimi yarada bilərsiniz ki, həmişə yaxşı və əyləncəli olsun.

Allah insanlara xidmət edənlərə kömək edir. Maarifçilik Allahın nemətidir, lütfüdür. Mən özümə çatmaq və başqalarına yol göstərmək üçün Krişnanın, Buddanın, Məsihin yolu ilə gedirəm. Tələbələrin hazırlanması.

Maarifləndirmə mövzusunda yaxşı filmlər: Bahar, yay, payız, qış.Revolver, The Matrix, Tideland, Zen.

"Dağlar ölkəsi" ilə nə var? Maarifçiliklə bağlı heç nə yoxdur. Uşaqlığın saflığı və məsumluğu, fərqli bir qavrayış - bəli. Amma uşaq maariflənməz, təcrübəsizliyinə görə günahsızdır. Uşaq çox şey öyrənməyib və ağlının uşaqlığına görə həyat mövzusu üzərində düşünməyə meylli deyil. O, böyüklərin ehtiraslarını başa düşmür, lakin bu, onun onlardan azad olması demək deyil. Bütün bunlar zamanla onun başına gələcək.Məriflənmək üçün böyümək, həyatı bilmək, ehtirasları bilmək, azadlığı bilmək lazımdır. Yalnız həyatı artıq tanımış, mənəvi cəhətdən böyümüş, insan ehtiraslarını aşan yetkin insan maariflənə bilər. Uşaq deyil.

Maarifçilik haqqında Vikipediyadan.
“Onu psixoloji üsullarla, ağlın hiylələri ilə, dərk etməklə və hətta şüurla əldə etmək olmaz, heç bir bilik maariflənməyə, heç bir üsula aparmır”.
Özümdən: film yox.

Deməli, hələ də maariflənməyiblər?)))

Yaxşı, bəli. Eynilə, sanki 1945-ci ilin martında sovet marşallarından – Jukov, Konev, Rokosovskidən “hələ qalib gəlməyiblər?” deyə soruşdular.

Bəli, biz hələ qalib gəlməmişik, hələ qarşıda itkilər, məğlubiyyətlər olacaq, müharibənin nə ilə nəticələnəcəyi dəqiq bilinmir, amma qələbə yaxındır və hiss olunur. Orada dayana bilməzsən, irəli getməlisən. Və son döyüşün ən çətin olduğu bilinir.

maarifləndirmə müharibə deyil, ondan qaçmaq, özünü mübarizədən kənarlaşdırmaqdır.

Maariflənmə yolu, xüsusən də son mərhələlər həmişə mübarizədən keçir. Mənfiliklə, Maya qüvvələri, Şeytan, qüsursuzluğu, qorxusu və eqoizmi ilə. Xristianlıqda qiyamət anlayışı var. Bu, Maariflənmənin son mərhələsidir. Bu, 2009-cu ilin “Telefon köşkü”, “Hisssiz” filmlərində obrazlı şəkildə göstərilir.Ümumiyyətlə, mübarizə yolu “Revolver”, Kənar”, “Ətir”, “Qəhrəman” filmlərində, rus nağıllarında obrazlı şəkildə göstərilir.Bəli. , və Məsih dedi ki, zorla Allahın səltənəti Puşkinin "Peyğəmbər" beytində bu barədədir.

Vikipediyadan.
“Maariflənmə tam dərketmə (ikili ağlın hüdudlarından kənara çıxma) vəziyyətidir ki, burada mənlik əriyir və ifaçı olmaq hissi yox olur, yəni iradə illüziyası yox olur. ətrafdakı hər şey.
Maariflənmə “iradə” adlanan səhvi dərk etməklə əldə edilir ki, bunun sayəsində əqli fəaliyyətin kortəbiiliyi yaranır (daha dəqiq desək, indi qəbul edilir), bunun nəticəsində şüur ​​öz bədənindən və şüurundan ayrılır. Beləliklə, şüur ​​illüziyalardan və eyniləşdirmələrdən azad olur və xalis şahid olur.
Maariflənmə, Buddanın təlimlərinə görə, əzabdan qurtulmağa nirvanaya aparan Yeganə Yol haqqında bilik deməkdir.

Tam maarifləndirmə reallığın mahiyyəti ilə bağlı cəhalətin ən incə izlərinin məhv edildiyi, hər iki Pərdənin məhv olduğu reallaşma vəziyyətidir (ingilis dilindən realization - agahlıq); bəzən "Üç Kay"ın (Buddanın üç bədəni) təcəssümü adlanır. Bu, Beş Budda hikməti və dörd fəaliyyət növü ilə xarakterizə olunur. Müxtəlif sistemlərdə Bhumi, Beş Yol və Mahamudra Mərhələləri adlanan maarifləndirmə yolunun səviyyələrinə və ya mərhələlərinə şərti bölmələr var. Tam maariflənmə təcəssümlər (doğumlar və ölümlər) dairəsinin sonu deməkdir. Samadhi vəziyyətinə çatdıqdan sonra gəlir (üçüncü təşəbbüsə uyğundur).Maariflənmə eqosuzluq vəziyyətinə keçidi nəzərdə tutur. Yalnız eqosu olmayanı ziyalı adlandırmaq olar. “Eqo” termininin özü ənənəvi psixologiyadan təcrid olunmuş şəkildə nəzərdən keçirilir. Eqo bir növ insan enerjisidir. İnsanın “mən”i eqodur. Fərdi sabit mahiyyət hissi yox olanda, “mən” yox olanda, “mən” adlı enerji yox olanda yalnız o zaman maariflənmə gəlir. Onu psixoloji üsullarla, ağlın hiylələri, dərk və hətta şüurla əldə etmək olmaz, heç bir bilik maariflənməyə, heç bir üsula aparmır.
Hind filosofu Oşonun əsərlərinə görə, maariflənmə varlığın özünü dərk etməsinin ən yüksək nöqtəsidir ki, bu da varlığın daxili axtarışı nəticəsində baş verir.

Hər şey çox aydın yazılıb.

Maarifçilik varlığın insanın özünü mövcud dünyanın ayrılmaz hissəsi kimi dərk etməsi və mövcud olan hər şeyin mahiyyətini özünün mahiyyəti kimi dərk etməsidir. Tipik relativizm: Mən dünyaya “aşağıdan yuxarı” baxırdım və maariflənmə vəziyyətində baxışımın istiqaməti “yuxarıdan aşağıya” dəyişir, yəni. mahiyyətin varlığa keçidi.

..................................

Misal: xiyar canlı toxum üçün varlıq kimidir. Xiyarın içindəki hər toxum o varlığın cövhəridir. Zamanla ondan eyni varlığın çıxacağını dərk edən toxum, mərifət alır, çünki bu düşüncə mahiyyət toxumunu bütün miqyasında düşünən xiyar kateqoriyasına köçürür.

Maraqlıdır ki, xiyarla.)
Maarifçiliyə gedən yolu haradan başlamaq fikri var idi.

Fakt budur ki, insan ruhunun dərinliklərində bir yerdə bilir. Amma bu bilik bütün yalanların altında dərin basdırılıb. Özünə dünya haqqında, özünə özü haqqında, başqalarına dünya və özü haqqında. Bir yalanın mənşəyi digərindən, daha dərindən gəlir və s. Eqo həqiqəti rədd edir. Əgər siz özünüzdəki bu yalanı, bu başqalarının istəklərini, tətbiq olunan düşüncələrini, gizli komplekslərini və onların arxasında nə olduğunu üzə çıxarsanız, daha asan və asanlaşarsınız. Başqasının yükü olmadan. Özünüzü görün və sevin və özünüz vasitəsilə bütün dünyanı sevin və anlayın ki, dünya və sən birsən. Ancaq özünüzə yalan danışmağı dayandırmaq çox çətindir.

qəbul etmək

Yalanı dayandırmaq üçün azad olmaq lazımdır. Azad adamın azadlığının olmaması haqda yalan danışmasının nə mənası var?

Azad olmaq üçün insan anlamalıdır və qəbul etmək insanın mahiyyətlə yanaşı, mövcud dünyanın bir hissəsi olduğu anlaşılan həqiqətdir. Anlaşılan həqiqəti qəbul etmək üçün insan azad olmalıdır. Amma insanı ilk növbədə cəmiyyətin azadlığı bağlayır. Cəmiyyət olmasa, o, kişi olmaqdan çıxacaq. Gordian düyünü kəsin? Yoxsa sosial münasibətlərə yenidən baxaraq azadlıq çatışmazlığınızı azaldın? Beləliklə, şəxsi mülkiyyət buna imkan verməyəcək (Dağdakı moizə baxın).

Azadsan kimi danışırsan.

Razıyam. Bir şeydə azadlıq başqa bir şeydə köləliklə kompensasiya olunur. Belə çıxır ki, insan “iradə yaşını görmür”?

Yox. Yenə belə deyil. Azadlıq universal bir şeydir, hansısa şəkildə qul olaraq qalaraq azad ola bilməzsən. Daha aydın olmaq üçün əlavə edə bilərəm ki, bu, ilk növbədə məlum olanlardan azad olmaqdır. Bu, dünya haqqında mühakimələr, onun haqqında fikirlərdir, yəni azadlığın olmamasıdır. Bir az azadlıq təcrübəm var idi. Çox qısa müddətə mən azad idim. Mən təfərrüatları təsvir etməyəcəyəm, bizim vəziyyətimizdə yalnız qısa "azadlıqda qalmağımdan" öyrəndiklərim vacibdir. Və bir sadə həqiqəti ortaya çıxardım ki, dünya yoxdur, və onun (dünya) haqqındakı bütün mühakimə və qiymətləndirmələrimin dünya ilə heç bir əlaqəsi yoxdur. Azad olmaq üçün qiymətləndirməyi və mühakimə etməyi dayandırmalısan, azadlıq üçün sadəcə olmaq kifayətdir.

Yenə də əlavə edəcəyəm: azadlığın olmaması yalanla sıx bağlıdır. Çünki dünya və özümüz haqqında təsəvvürlərimizin çoxu başqalarının bizə uşaqlıqda qoyduğu qiymətlərə əsaslanır.İnsan azad deyil, çünki o, özünə qoyduğu obraza uyğun gəlmək üçün çox səy göstərir. sahibi. Amma əslində bu, yalançı bir görüntüdür, onun arxasında gerçək olanı görmək çətindir. Hansı ki, çox güman ki, həm də - yox. Amma o, istədiyi kimi ola bilər. Bir anlıq. Bəlkə də bunu dərk edəndə maariflənmə gəlir. Sıfır, heç bir şey, yumurta, potensial olduğunu. Sonda ölüm olacaq və ovucunuzda gəzdirdiyiniz hər şey, dəyər saydığınız hər şey, bütün inanclarınız, kompleksləriniz, arzularınız, məqsədləriniz - hər şey tərk edilməli olacaq. Və bunu dərk edərək sakitləşirsən. Hamısı sənin deyil. Odur ki, niyə bu yükü əvvəlcədən atmayaq və heç vaxt baxmağa vaxtınız olmadığı gözəl mənzərədən həzz almısınız.
Başqalarını bilmirəm, amma xoşbəxtlik anlarım heç vaxt maddi qazanclarla bağlı olmayıb. Material mənəvi məmnunluq, sevinc, gələcəyə inam gətirir, xoşbəxtlik isə ondan kənar bir şeydir. Bu, çox nadir hallarda baş verir və siz həmişə bu anları eyni anda həm əbədiyyət, həm də müvəqqətilik hiss edirsiniz. Bu vəziyyəti təsvir etmək belə çətindir.

maariflənmə yoluna haradan başlamaq lazımdır.
Sadəcə yalan danışmağı dayandırmalısan və ilk növbədə özünə.

Maariflənmə yolu Patanjali Yoqa Sutralarının 2-ci kitabında ətraflı təsvir edilmişdir. Bu, Buddanın səkkiz qatlı yoludur. Bəli və bütün dini təlimlərdə bu, parça-parça qeyd olunub.

Doğruluq əmri məcburidir, yoqanın 10 əmrindən birinə, həm də Buddanın yoluna daxildir. Burada haqlısan. Heç bir yerdə həqiqət yoxdur.

Budda haqqında başlamaq üçün http://www.alexandrmen.ru/books/tom3/3_gl_09.html Sükut qapılarında A. Kişilər

Salam, soruşursunuz ki, Buddist maarifləndirmə nədir? Bir sözlə, maariflənmə azadlıqdır. Samsaradan qurtuluş. Buddanın əsas kəşfi odur ki, o, yaranan şeylərin mənbəyini səbəblərdən və şərtlərdən izah etdi. Əgər səbəblər və şərtlər bir şeyi meydana gətirirsə, səbəb və şəraitin fəaliyyətinin dayanması bir şeyin yox olmasına səbəb olur. Belə çıxır ki, bir şeyin şərti varlığı var, Səbəb-nəticələrin fəaliyyətindən tamamilə asılıdır. Heç bir mənası olmadığı üçün şey boşdur. Samsara boşluğun sonsuz tərsinə çevrilməsidir: pratitya-samutpade: asılı yaranan və ya şərtlənmiş birgə ortaya çıxma. Maariflənmə və ya qurtuluş mənəviyyat əldə etmək və ya eyni zamanda, şərti birgə meydana gəlmə qanununun heç bir gücü olmayan ruhun belə bir gücüdür. Yəni niravana bizim gəldiyimiz yer deyil, Ruhun vəziyyətidir. Beləliklə, mərifət fəlsəfi uydurmalarla deyil, əməli yolla əldə edilir. Budda olmaq Reallığa çevrilmək, Varlıq olmaq, qeyri-dualite çevrilmək deməkdir. Maarifçilik, müdriklik, insanın onu asılı yaranma qanunundan üstün tutan müəyyən bir hərəkət tərzini kəşf etməsidir.

Fizioloji cəhətdən maariflənmə şüurun dəyişməsidir. Buddizmdə və s., buna meditativ təcrübələr vasitəsilə nail olunur.

Şüurun dəyişməsinə başqa yollarla da nail olmaq olar. Məsələn, fiziki təsir (başına zərbə). Və ya kimyəvi (spirt, narkotik və s.).

Fərq yalnız nəticəyə nail olmaq üsulunda və nəticə əldə edilən zaman şüurun özündədir.

Bəli, maariflənməni bir növ xoşbəxtlik kimi təyin etmək olar.

Biri şokolad yeyib "dəli olur", kimsə bunun üçün yapışqan iyləyir, kimsə meditasiya edir və ya dua edir.

Formaları və prosesləri fərqlidir, lakin mahiyyəti eynidir 6 Müvafiq "beynin mərkəzləri" üzərində fəaliyyət göstərən maddələr istehsal olunur. Və bu qədər.

Mən sizə hərdən marixuana çəkməyi və əziyyət çəkməməyi məsləhət görərdim, amma etməyəcəyəm, çünki mən şüuru dəyişməmiş insanlara üstünlük verirəm.

Ağlı başında olan insan başa düşür ki, belə bir şüur ​​halına insanlardan biri nail olduğu üçün, hər hansı digər şəxs buna nail ola bilər.

Həm də anlayır. ki, o dövrdə heç kim insan fiziologiyası haqqında demək olar ki, heç nə bilmirdi və buna görə də bu vəziyyətin izahatları yenilərinin əlavə edilməsi ilə 9-a qədər məlum olan anlayış və terminlərdə icad edilmişdir). Yalnız və hər şey.

Bu gün ciddi şəkildə bu məsələyə o nöqteyi-nəzərdən baxmaq (təsvir) o vaxt (və bu günə qədər gəlib çatmışdır) gülünc və axmaqdır.

Bu gün mənim sözlərimi qəbul edən 22-ci əsr sakini də eynilə gülünc və axmaq görünəcək.

Başlanğıcda stupa (Pali thupa, Tib. Chorten) müqəddəs insanın qalıqları və ya onun həyatı ilə əlaqəli əşyalar olan təpə idi. Əsrlər boyu stupa Tayland, Şri-Lanka, Koreya və Yaponiya məbədlərini xatırladan qülləli hündür abidələrə çevrilmişdir. Buddizmdə o, stupanın pilləli quruluşu ilə sxematik şəkildə ifadə edilən kainatın simvoluna çevrilmişdir. Stupa universal dağ Sumeru simvollaşdırır. Stupanın memarlığı ölkədən ölkəyə dəyişə bilər, lakin onu təşkil edən həmişə beş hissə var: baza, pilləkən (pillələr), günbəz (yarımkürə), zirvə və yuxarı. Buddizmdə stupanın bu hissələrinə müxtəlif mənalar verilir. Məsələn, beş əsas elementlə yazışma: əsas Yer elementinə uyğundur; nərdivan - Su ilə; günbəz - atəşlə; spire - Külək (Hava) elementi ilə; pommel - Space ilə. Yaxud başqa nisbət: əsas ağılın qaranlıqlarıdır; pilləkən və günbəz - ziyalı bir ruh halına gedən yolun başlanğıcı; şpil bodhisattvanın vəziyyətidir, pommel bir Buddanın vəziyyətidir.

Beləliklə, stupa həm də Buddanın İşıqlı Ağılının simvoludur. Buddist mətnlərdə qeyd olunur ki, Buddanın cəsədi kremasiya edildikdən sonra onun qalıqları səkkiz hissəyə bölünüb, hər biri xüsusi stupaya yerləşdirilib. Bu qalıqlar Buddistlərin ibadət obyektinə çevrilib.

Maarifçilik Stupalarında yerləşdirilən qalıqlar inanc obyektləridir: Buddist müqəddəslərin qalıqları, istifadə etdikləri əşyalar, müqəddəs mətnlər.

Buddizmin yayılması zamanı qalıqları olan stupalar Dharmaya bağlılığın simvolu idi, yaxşı motivasiya və ləyaqət əldə etməyə kömək etdi. Qeyd olunur ki, Hindistan kralı Aşoka Guru Rinpoçe ilə görüşdükdən sonra Buddanın Təlimlərinə dərin bağlılıq qazanıb və sağlığında milyonlarla stupa ucaltdırıb. İndi stupalara Buddizmin yayıldığı hər yerdə rast gəlmək olar, onlar Avropada da meydana çıxdı. Stupaların tikintisi xüsusi dini rituallarla müşayiət olunur.

Məsələn, Borobudur- Mahayana məktəbinin Buddist məbədi ənənəsi. Borobudur Mərkəzi Yava əyalətində İndoneziyanın Yava adasında yerləşir. Borobudur nəhəng mandala şəklində hazırlanmış nəhəng bir stupa kimi ucaldılmışdır. Borobudur bu günə qədər ziyarət və dua yeridir.

1. Buddist Kosmologiyasında Üç Səltənət

Deva (tanrılar) anlayışı təbii varlıqlarla əlaqələndirilmir, lakin insanlar nöqteyi-nəzərindən güc və xoşbəxtlik baxımından insanlarla müqayisə edilir. Devalar bir çox fərqli dünyalara və siniflərə bölünür və mürəkkəb bir iyerarxiya inkişaf etmişdir. Aşağı dərəcəli devalar təbiətcə insanlara daha yaxındırlar. Bəzi yazılarda asuralara tanrılar da deyilir.

Əvvəllər insanlar dəvaların bir çox güc və imkanlarına sahib idilər - onlar yemək tələb etmirdilər, işıq saçırdılar, uça bilirdilər - lakin bütün bunlar itirildi, sıx yemək yeməkdən bədənləri daha kobudlaşdı və sehrli gücləri qurudu. . Devalar doğulduqları yerə və yaşadıqları yerə görə üç sferaya bölünürlər.

1) Həssaslıq sahəsi

Hisslər Aləminin Devası (Kamadhatu) insanlar kimi bədənlərə malikdir, lakin onlar insanlardan daha böyükdürlər. Onların həyatı da insanların həyatına bənzəyir, lakin bir çox həzzlər daxil olmaqla, daha mənalıdır. Bu sahədə “iblis” Mara mühüm rol oynayır.

Həssaslıq Sferasının tanrılarının ən aşağı aləmləri Yerin tam mərkəzində yerləşən Şumeru dağının ətrafındadır. Sümeru dağının tanrıları çox şən və emosionaldırlar, əylənirlər, yarışa və döyüşə bilirlər. Daha dar mənada Devalar yalnız şəhvət Sferasının tanrıları, ali aləmlərin tanrıları isə brahmanlar adlanır.

Sakinlər öz karmik əməllərinə (yəni keçmiş həyatın əməllərinə) görə şiddətli əzaba düçar olurlar. Ümumiyyətlə bu dünyada cəhənnəm zindanlarının Jambudvipa qitəsinin altında yerləşdiyinə inanılır. Səkkiz isti cəhənnəm və səkkiz soyuq cəhənnəm, həmçinin müxtəlif şiddət dərəcələrində və müxtəlif uzunluqlu cəzalarda əlavə cəhənnəmlər var.

Yerdəki məskənlər (preta-ac ruhlar, insanlar, heyvanlar)

Sumeru dağının ətrafındakı yerlər

Asuralar dünyası Şumeru dağının ətəyində və qismən də okeanın dərinliklərində yerləşir. Bunlar aşağı rütbəli tanrılar, cinlər, titanlardır. Tanrılara həsəd aparan Asuralar qəzəb, qürur, döyüşkənlik və öyünmə nümayiş etdirir, güc və özünü yüksəltməkdə maraqlıdırlar. Onlar ilkin yaşayış yerlərini bərpa etmək üçün hər zaman döyüşürlər, lakin Dörd Səmavi Kralın dünya mühafizəçilərini keçə bilmirlər.

Dörd Səmavi Kral

Dörd padşahın dünyası Şumeru dağının yamaclarında yerləşir, lakin onun sakinləri dağın ətrafındakı havada yaşayırlar. Bu dünya adları Virudhaka, Dhritarashtra, Virupaksha və onların lideri olan Dörd Kral tərəfindən idarə olunur. Vaişravana. Bu dünyada Günəşi və Ayı müşayiət edən tanrılar, padşahlara tabe olan varlıqlar - kumbhandalar, qandharvalar, naqalar (ilan əjdahaları) və yakşalar da yaşayır. Bu dünyaya cənnət quşu Qaruda da daxildir. Dörd padşah dörd qitəni qoruyur və asuraları tanrıların ali dünyalarından uzaqlaşdırır.

otuz üç tanrı

Otuz üç devanın dünyası Şumeru dağının zirvəsində saraylar və bağlarla dolu geniş düz bir sahədir. Bu dünyanın hökmdarı tanrıların ağası Şakradır. Göyün müvafiq sektorlarına sahib olan otuz üç tanrıdan başqa, bu dünyada bir çox başqa tanrılar və fantastik varlıqlar, o cümlədən köməkçiləri və pəriləri (apsaralar) yaşayırlar. Onları Yunan Olimpiya tanrıları ilə müqayisə edirlər.

Cənnət (devs)

Göylər (devalar) Şumeru dağının üstündə havada üzən dörd dünyadır.

Pit Cənnəti

Yama dünyası həm də "döyüşsüz cənnət" adlanır, çünki o, yer dünyasının problemlərindən fiziki olaraq ayrılmış birinci səviyyədir. Yama dünyası deva Suyama tərəfindən idarə olunur; onun arvadı, Buddanın dövründə rahiblərə çox səxavətli olan Racagrihadan olan nəzakətli Sirimanın reenkarnasiyasıdır.

Tushita Cənnəti

Xoşbəxtlik halının tanrıları - Şən devalar dünyası. Bu dünyada Bodhisattva insan dünyasına enməzdən əvvəl doğuldu. Bir neçə min il əvvəl bu dünyanın Bodhisattvası Siddhartha kimi yenidən doğulan və Şakyamuni Buddasına çevrilən Svetaketu idi.

Cənnət Nirmanarati

Burada sehrli yaradılışlardan həzz alaraq Tanrılar yaşayır. Bu tanrılar öz zövqləri üçün hər şeyi edə bilərlər. Bu dünyanın hökmdarı Sunirmita adlanır.

Cənnət Parinimitra-vaşavartin

Burada başqalarının sehrli şəkildə yaratdığı həzzləri idarə edən Tanrılar yaşayır. Bu tanrılar öz həzzləri üçün yeni sehrli formalar yaratmırlar, lakin onların istəkləri digər devaların onlar üçün hərəkətləri ilə təmin edilir. Bu dünyanın hökmdarı Vaşavartin adlanır, o, bütün devalarla müqayisədə ən güclü və xoşbəxt və şən və həvəsli olan ən uzun yaşayır. Və bu dünya həm də deva irqinə mənsub Mara adlı bir varlığın evidir, o, bütün varlıqları şəhvət sferasında saxlamağa, onları şəhvətli həzzlərə bağlamağa çalışır.

2) Formalar səltənəti

Formalar səltənəti (Rupadhatu) hisslər səltənətinin üstündədir, hisslərdən kənarda olan devalar brahmalar adlanır. Formalar sferasının tanrılarının bədənləri var, lakin cinsiyyətdən məhrumdurlar, ehtirasları, istəkləri, hissləri yoxdur. Onlar 16 və ya 17 göydə yaşayırlar, dörd səviyyəli dhyana - meditasiya konsentrasiyasına bölünürlər.

Yüksək səmaların devaları qruplara (dhyanalara) bölünür, bu qrup daxilində onlar bir-biri ilə fəal ünsiyyət qururlar, lakin onlar ali dünyaları görmürlər və hətta onların varlığından xəbərsiz ola bilərlər. Bu səbəbdən, brahmanlar bəzən qürurla dolur, özlərini Kainatın və onlardan aşağıda olan bütün aləmlərin yaradıcıları kimi təsəvvür edirlər, çünki onlar aşağı dünyalar yaranmazdan əvvəl zühur edirlər. Hər bir dhyana yüksək dünyalarının sakinləri xüsusilə belə qürurla doludur, buna görə də yüksək dhyana dünyaları bəzən meditasiya üçün əlverişsiz hesab olunur.

Birinci dhyana: üç dünya Brahma, ən yüksəkdə dünyanın “yaradıcısı” olan Böyük Brahmanın yaşadığı, bu dünyanın devaları aşağı dünyaların işləri və yaradılış prosesi ilə daha çox məşğuldurlar. Buddist olmayan digər məktəblərlə polemikalarda Böyük Brahma Yaradanla eyniləşdirilir.

İkinci dhyana: üç dünya Abhaswara heyranlıq və sevinclə səciyyələnir. Bu canlıların bədənləri var və şimşək kimi çaxmalarda işıq saçır.

Üçüncü Dhyana: Üç Dünya Şubhakritsna sakit sevinclə səciyyələnir. Bu canlıların bədənləri var və daimi işıq saçır.

Dördüncü Dhyana: Üç Dünya Brihatphala keçilməzliyi ilə xarakterizə olunur. Bu məskənlər artıq böyük kalpanın sonunda külək tərəfindən məhv edilmir və burada yaşayan varlıqlar məhv olmaqdan xilas olur.

Ən yüksək beş yer deyilir Şuddhavasa("Saf malikanələr"). Onların sakinləri geri dönməyənlərdir (anaqaminlər), onlar artıq arhat yoluna qədəm qoyublar, birbaşa Şuddhavalardan maarif alacaqlar və aşağı aləmlərdə yenidən doğulmayacaqlar. Şuddhavasa deva heç vaxt Şuddhavasa dünyasından kənarda doğulmadığı üçün o, insan kimi doğula bilməz, ona görə də Bodhisattva bu dünyada heç vaxt doğulmayacaq - insan aləmində Bodhisattva görünməlidir. Buddizmin müdafiəçiləri bu dünyalarda yaşayırlar.

3 ) Formasızlıq səltənəti

Bu sfera fiziki dünyanın heç bir yerində yerləşmir və məxluqların heç birinin xüsusi yeri yoxdur, ona görə də onlar yalnız haqqında danışırlar. səviyyələri formasızlıq sferalarında olduğunu vurğulayaraq, bu sahədə yerlər yoxdur. Qeyri-maddi reallıqda ən yüksək səviyyəli devanın (tanrıların) bu dörd meditasiya batırılması çox yaxşı karmanın mükafatı kimi yarana bilər. Bu vəziyyətlər meditasiyada nailiyyətin zirvəsi olsa da və bəzən nirvana ilə qarışdırılsa da, onlar hələ də nirvana deyillər və gec-tez sabitliyin itirilməsi və samsaranın aşağı səviyyələrində yenidən doğulması gələcək. Buna görə də Mahayananın bu dörd şüur ​​vəziyyətinə münasibəti kifayət qədər mənfidir, çünki bu vəziyyətlərdə qalmaq bütün canlıları samsaradan xilas etmək baxımından çox uzun və mənasızdır. Qeyri-maddi sferanın varlıqları heç bir maddi obyektdə dayağa malik deyil və bədəndə dayaqları yoxdur və halları öz-özünə kifayət edir - onlar öz hallarından həzz alırlar və onları mümkün qədər genişləndirməyə çalışırlar, buna görə də bu dövlətlərdə qalma müddətləri çox böyükdür.Adi canlılar bu sferada yenidən doğula bilməzlər, yalnız marjinal formada xüsusi meditasiya ilə məşğul olan yoqilər.Formaların olmaması sferasının dörd növ tanrısı (devası) var, bunlara uyğun gəlir. dörd dhyanas: Sonsuz Kosmos Sferası, Sonsuz Şüur Aləmi, Heç bir şeyin olmadığı sfera və Nə qavrayışın, nə də qavrayışın olmadığı səltənət. Ən yüksək iki vəziyyətə Buddanın müəllimi nail oldu və onları Nirvana üçün götürdü.

QURU təpələr, yamaclarda nadir tarlalar. Bu, Çin sivilizasiyasının beşiyi olan Sarı çay hövzəsidir. Burada, uzaq səhrada, müqəddəs Zonşan dağının yamacında, 495-ci ildə Şaolin monastırı. Uzun müddət unudulmuşdu.

Etiraf edirəm ki, mən özüm hələ otuz yaşım olanda orada ola bilərdim, ancaq 60-cı illərdə bitirdim (1950-ci illərdə mən ilk növbədə ilk Çin beşillik planının qurulması ilə maraqlanırdım). Və bu gün Şaolin böyük populyarlıq qazandı, ziyarət yerinə çevrildi. Hər il buraya iki milyon çinli və otuz min xarici turist gəlir.

Bunun iki səbəbi var. Birincisi, Şaolin monastırı Uşunun - döyüş sənətinin doğulduğu yer hesab olunur. İkincisi, onun əsas qapısındakı heroqliflər onu xatırladır: “Çan məktəbi burada yaranıb”. Monastırın ibadət zalı 527-ci ildə Hindistandan buddizmi təbliğ etmək üçün buraya gələn Bodhidharmanın heykəli ilə bəzədilib.

Çan məktəbi(Yapon dilində Zen) - hind yoqasının və Taoist psixotexnikasının bir növ birləşməsidir - uzun əsrlər boyu Uzaq Şərq xalqlarının "həyat fəlsəfəsini" müəyyənləşdirdi. Çan Buddizminin davamçıları inanırlar ki, zahid və asket həyatı yaşamaq lazım deyil.

Döyüş sənətinin köməyi ilə bədəninizi gücləndirsəniz və ya rəsm, şeir, xəttatlıq vasitəsilə gözəllik qavrayışını inkişaf etdirsəniz, maariflənməyə aktiv meditasiya yolu ilə də çatmaq olar. Fəal meditasiya həm də təbiətlə ünsiyyətdən olan istənilən sevinci, istər sübh vaxtı balıq tutmağı, istərsə də odda xor oxumağı ehtiva edir. Əsas odur ki, insan bədəni və ruhu təkmilləşdirərkən bunu sevinclə, ləzzətlə edir. Aktiv meditasiya prosesində məntiqi düşüncədən məcaziliyə keçmək daha asandır. Bu, Çin fəlsəfəsi və təbabətində "Qi" adlanan şüuraltı vasitəsilə həyat gücünüzü idarə etməyə imkan verir.

Bədənin sahibliyinə ruhu idarə etmək, həyati enerjini yenidən bölüşdürmək qabiliyyətini əlavə edən Chan məktəbinin rahibləri idi, bu da insanın fiziki imkanlarını ölçüyəgəlməz dərəcədə artırır. “Ruhun qeyrəti” kimi tərcümə edəcəyim “Qiqonq”un sirli sənətinin mahiyyəti budur. Uşu döyüş sənətinin texniki tərəfidir. Lakin Wushu plus Qigong artıq "Kungfu" adlanan "mənəvi mübarizə"dir.

Qigong ustalığının yüksəkliklərinə sahib olmaqla, hətta cazibə qüvvəsini azalda bilərsiniz. Mənə belə bir super yüngüllük fenomeni göstərildi. İki stul arxaları bir-birinə söykənərək təxminən bir metr məsafədə yerləşdirildi. Bu açılış bir parça kağız zolağı ilə örtülmüşdür. İki kişi lentin kənarlarını öz çəkiləri ilə sıxaraq stullarda əyləşdilər. Qız heç də kövrək deyil, stulların arxalarından tutdu, əl tutdu, ehtiyatla əvvəlcə bir, sonra o biri ayağı ilə sallanan salfetin üzərinə addımladı və qollarını araladı.

Tamaşanın sonunda bir taxta gətirildi, ondan fırçanın tükləri kimi altı düymlük mismarlar çıxdı. Rahib onların iti uclarına uzandı. Üstünə ədyal, bir metr uzunluğunda daş plitə qoyulub, onu yarıyana qədər çəkiclə vurmağa başladılar. Bundan sonra adamın kürəyində cərgə-cərgə qırmızı nöqtələr qalıb, lakin dəri heç yerdə deşilməyib.

Biz əcdadlarımızdan fərqli olaraq şüuraltımıza necə üz tutacağımızı unutmuşuq. Bir insana xas olan qabiliyyətlərdən istifadə etməsən, onlar yox olur. Qigong tədqiqatçısı professor Yan Hai mənə Qigong köməyi ilə insan bədəninin təkcə fiziki deyil, həm də intellektual ehtiyatlarını aşkar edə biləcəyini söylədi.

Onun fikrincə, hər birimiz ana bətnində qəbul edilən həyat enerjisinin potensialı - anadangəlmə Qi var. Nəfəs alma və qidalanma yolu ilə əldə edilmiş Qi ilə tamamlanır. İnsan bu ehtiyatları nə qədər yaxşı saxlayırsa, bir o qədər yavaş qocalır. Bu ustalığın ən yüksək pillələrində insan öz həyati enerjisini artırmaq və xəstələri sağaltmaq üçün onu xaricə yönəltmək bacarığı əldə edə bilər.

Şaolin monastırını ziyarət etdikdən sonra uzaq ölkələrdə məni heyrətləndirən bir çox izaholunmaz hadisələr sanki bir növ sistemdə düzülmüşdü. Bədənin ehtiyatları bu qədər böyükdürsə və insana tabe ola bilirsə, qaraçının qaynar kömür üzərində necə yeriyə biləcəyi, hind yoginin iti xəncər bıçağını uda biləcəyi, filippinli həkimin isə düyünləri öz əlləri ilə çıxara biləcəyi daha aydın olur. çılpaq əllər və yenidən canlı toxumaları bağlayın.