III. Dostoyevski və Gənclik 1 “Mən islah olunmaz idealistəm, müqəddəs şeylər axtarıram. Mən onları sevirəm, ürəyim onlara həsrətdir, çünki mən o qədər yaradılmışam ki, müqəddəs şeylərsiz yaşaya bilmərəm "deyə Dostoyevski Yazıçı gündəliyində yazır. Və daha sonra əlavə edir: “Amma yenə də ziyarətgahların az da olsa olmasını istərdim

Fəsil 5. Dostoyevski - Legion İnsana inam müasir bəşəriyyətin əziyyət çəkdiyi xəstəliklərdən ən dəhşətlisi və ən yoluxucudur. O, Avropa xalqının fəaliyyətinə və yaradıcılığına nüfuz edir. Bütün Avropa mədəniyyəti insana olan bu inamdan yaranmışdır. Bir növ

F. Dostoyevskinin Milad ərəfəsində Tanrının Kiçik mələyə hədiyyəsi Tanrı yer üzünə göndərdi: “Küknarın arasından keçəndə, - O, təbəssümlə dedi, - Milad ağacını kəsəcəksən, ən mehriban və ən həssasını verəcəksən. yer üzündəki körpə, ən mehriban və həssas, Mənim xatirəm kimi"... Körpə mələk isə xəcalət çəkdi: “Bəs kimə verim

Fyodor Dostoyevski

[V.S.Solovyev] | [F.M.Dostoyevski] | [Vexi Kitabxanası]

V.S.SOLOVYEV
DOSTOYEVSKİNİN XATİRƏSİNƏ ÜÇ ÇIXIŞ

Ön söz
İlk çıxış
İkinci çıxış
Üçüncü çıxış
Dostoyevskinin "yeni" xristianlıq ittihamına qarşı müdafiə notası

ÖN SÖZ

Dostoyevski haqqında üç çıxışımda məni nə onun şəxsi həyatı, nə də əsərlərinin ədəbi tənqidi maraqlandırmır. Ağlımda yalnız bir sual var: Dostoyevski nəyə xidmət edirdi, onun bütün fəaliyyətini hansı ideya ilhamlandırırdı?

Bu sualın üzərində dayanmaq daha təbiidir, çünki nə onun şəxsi həyatının təfərrüatları, nə də əsərlərinin bədii məziyyətləri və ya çatışmazlıqları özlüyündə onun həyatının son illərində ona xüsusi təsir göstərdiyini izah etmir. ölümünün yaratdığı qeyri-adi təəssürat. Digər tərəfdən, Dostoyevskinin yaddaşının hələ də məruz qaldığı şiddətli hücumlar belə, heç bir şəkildə onun əsərlərinin estetik tərəfinə yönəlməyib, çünki hamı ondakı ilkin bədii istedadı eyni dərəcədə tanıyır, bəzən dahiliyə yüksəlir, baxmayaraq ki, əsas sənətdən azad olmasa da. çatışmazlıqlar. Amma bu istedadın xidmət etdiyi fikir bəziləri üçün doğru və faydalıdır, bəziləri üçün isə yanlış və zərərli görünür.

Dostoyevskinin bütün fəaliyyətinin yekun qiymətləndirilməsi onu ilhamlandıran fikrə necə baxmağımızdan, inandığı və sevdiyi şeylərdən asılıdır. "Və o, hər şeydə və hər yerdə hər şeydən əvvəl canlı insan ruhunu sevirdi və hamımızın olduğumuza inanırdı bir növ tanrı, insan ruhunun sonsuz gücünə inanırdı, bütün xarici zorakılıqlara və bütün daxili çöküşlərə qalib gəlir. Həyatın bütün bədxahlığını, həyatın bütün yükünü, qaralığını ruhuna alan və bütün bunlara sevginin sonsuz gücü ilə qalib gələn Dostoyevski bütün yaradıcılığında bu qələbəni elan etdi. dadına baxaraq ilahi Dostoyevski hər bir insanın zəifliyini sındıraraq, ruhda güc taparaq Tanrı və Tanrı-insan haqqında biliklərə gəldi. Reallıq Allah və Məsih ona vəhy olundu daxili sevgi və bağışlama gücü və eyni hər şeyi bağışlayan o, bütün həyatı boyu arzuladığı və uğrunda səy göstərdiyi salehlik səltənətinin yer üzündə xarici reallaşmasının təməli və lütf gücünü təbliğ etdi.

Mənə elə gəlir ki, Dostoyevskiyə adi bir romançı, istedadlı və ağıllı yazıçı kimi baxmaq olmaz. Onun haqqında daha çox şey var idi və bu, onun fərqləndirici xüsusiyyətidir və başqalarına təsirini izah edir. Bunu dəstəkləmək üçün çoxlu dəlillər gətirmək olar. Özümü xüsusi diqqətə layiq biri ilə məhdudlaşdıracağam. Bu, Gr. L. N. Tolstoy İ. N. Straxova məktubunda: "Kaş ki, Dostoyevski haqqında hiss etdiyim hər şeyi deyə bilsəm. Siz öz hisslərinizi ifadə edərək, mənim onunla münasibətimin bir hissəsini ifadə etdiniz; və birdən, o vəfat edəndə anladım ki, o, mənə lazım olan ən yaxın,əziz insan.Və onunla ölçmək heç vaxt ağlıma gəlməzdi,heç vaxt.Onun etdiyi hər şey (yaxşı,həqiqi etdi) elə idi ki, nə qədər çox etsə, mənim üçün bir o qədər yaxşıdır.Sənət. Məndə paxıllıq oyadır, ağıl da, amma ürəyimin işi yalnız sevincdir. Mən onu dostum hesab etdim və başqa cür düşünmədim ki, bir-birimizi görəcəyik və indi nə lazım deyildi, amma mənim nəyim var. Və birdən. Oxudum - öldü.Bir az dayaq sıçradı məndən.Çaşdı,sonra məlum oldu ki,mənim üçün nə qədər əzizdir,ağladım indi də ağlayıram.Ölümündən günlər əvvəl "Alçalanlar və təhqir olunanlar"ı oxudum. və köçdü”. Və başqa bir köhnə məktubda: "Bu günlərdə"Ölülər evi"ni oxudum. Mən çox şey unutdum, təkrar oxudum və bütün yeni ədəbiyyatdan, o cümlədən Puşkindən daha yaxşı kitablar bilmirəm. Tonu yox, mahiyyəti Baxış heyrətamizdir: səmimi, təbii və xristian. Yaxşı, tərbiyəvi kitabdır. Dünən bütün gündən həzz aldım, çoxdandır ki, xoşuma gəlmədi. Dostoyevskini görsəniz, ona deyin ki, mən onu sevirəm”.

Həmin ürək keyfiyyətləri və nöqteyi-nəzəri gr. Tolstoy, Dostoyevskinin bütün həyatı boyu özündə daşıdığı dominant ideya ilə sıx bağlıdır, baxmayaraq ki, yalnız sonunda onu tam şəkildə mənimsəməyə başladı. Çıxışlarımdan üçü bu fikrə aydınlıq gətirməyə həsr olunub.

İLK ÇIXIŞ

Bəşəriyyətin ibtidai dövrlərində şairlər peyğəmbərlər və kahinlər olmuş, poeziyada dini ideya hakim olmuş, sənət tanrılara xidmət etmişdir. Sonra həyatın mürəkkəbləşməsi ilə əmək bölgüsünə əsaslanan sivilizasiya yarananda digər bəşəri əsərlər kimi sənət də dindən təcrid olunmuş, ayrılmışdır. Əgər əvvəllər rəssamlar tanrıların nökərləri idilərsə, indi sənətin özü allaha, bütə çevrilib. Hər hansı dini məzmundan başqa, bədii formanın kamilliyi onlar üçün əsas qayğıya çevrilən xalis sənət keşişləri meydana çıxdı. Bu azad sənətin ikiqat baharı (klassik dünyada və yeni Avropada) möhtəşəm idi, lakin əbədi deyildi. Müasir Avropa incəsənətinin çiçəklənməsi gözümüzün qabağında başa çatıb. Çiçəklər tökülür, meyvələr isə sadəcə bağlanır. Yumurtalıqdan yetişmiş meyvənin keyfiyyətlərini tələb etmək ədalətsizlik olardı: yalnız gələcək bu keyfiyyətləri proqnozlaşdırmaq olar. Sənət və ədəbiyyatın indiki durumuna belə münasibət bildirmək lazımdır. Müasir rəssamlar xalis gözəlliyə xidmət etmək, mükəmməl formalar yarada bilməzlər və istəmirlər; məzmun axtarırlar. Amma sənətin əvvəlki, dini məzmununa yad olaraq, bütünlüklə indiki reallığa üz tutur, ona kölə münasibət bəsləyirlər. ikiqat: onlar, birincisi, bu reallığın hadisələrini qul kimi qələmə verməyə, ikincisi, günün rəğbətinə qul kimi qulluq etməyə, bu anın ictimai əhval-ruhiyyəsini qane etməyə, cari əxlaqı təbliğ etməyə, bunun üzərindən düşünərək, əxlaqı təbliğ etməyə çalışırlar. sənəti faydalı etmək. Təbii ki, bu məqsədlərin nə birinə, nə də digərinə nail olunmur. Zahirən real təfərrüatların uğursuz axtarışında bütövün yalnız real reallığı itirilir və zahiri ibrətamizliyi və faydalılığı sənətlə daxili gözəlliyinə xələl gətirərək birləşdirmək istəyi sənəti dünyanın ən yararsız və lazımsız şeyinə çevirir. çünki aydındır ki, pis bir sənət əsəri öyrətməyə ən yaxşı meylli və heç bir fayda gətirə bilməz.

Sənətin mövcud vəziyyətini və onun əsas axınını qeyd-şərtsiz qınamaq çox asandır. Yaradıcılığın ümumi tənəzzülü və gözəllik ideyasına şəxsi müdaxilələr çox təəccüblüdür - və buna baxmayaraq, bütün bunların qeyd-şərtsiz qınanması ədalətsiz olardı. Bu qaba və alçaq müasir incəsənətdə, bu ikili qul baxışı altında ilahi böyüklüyün girovları gizlənir. Müasir reallığın tələbləri və indiki kobud və qaranlıq tətbiqi baxımından mənasız olan sənətin birbaşa faydaları, bununla belə, saf sənətin nümayəndələri və ya tərcüməçiləri tərəfindən hələ əldə edilməmiş belə ülvi və dərin həqiqi sənət ideyasına işarə edir. incəsənət. Formanın gözəlliyi ilə kifayətlənməyən müasir rəssamlar az-çox şüurlu şəkildə sənətin olmasını istəyirlər əsl güc, bütün insan dünyasını işıqlandıran və bərpa edən. Keçmiş sənət diqqəti yayındırdı insanı dünyada hökm sürən zülmətdən və qəzəbdən öz sakit zirvələrinə apardı və əyləndirdi onun parlaq şəkilləri; müasir incəsənət, əksinə, cəlb edir insanı həyatın qaranlığına və qəzəbinə, bəzən anlaşılmaz bir arzu ilə bu qaranlığı işıqlandırmaq, bu pisliyi sakitləşdirmək. Bəs sənət bu maarifləndirici və canlandırıcı gücü haradan əldə edəcək? Əgər sənət insanı şər həyatdan yayındırmaqla məhdudlaşmamalı, bu şər həyatın özünü təkmilləşdirməlidirsə, reallığın sadə surətdə canlandırılması ilə bu böyük məqsədə çatmaq olmaz. Təsvir etmək hələ dəyişmək demək deyil və məzəmmət hələ düzəliş deyil. Saf sənət insanı yerdən qaldırdı, olimpiya zirvələrinə apardı; yeni sənət yer üzünə sevgi və şəfqətlə qayıdır, lakin eyni məqsədlə deyil, yer həyatının qaranlığına və pisliyinə qərq olmaq üçün, çünki bunun üçün heç bir sənət tələb olunmur, bu həyatı sağaltmaq və yeniləmək üçün. Bunun üçün yer üzünə qarışmaq və yaxın olmaq lazımdır, bunun üçün sevgi və şəfqət lazımdır, həm də daha çox şeyə ehtiyacınız var. Yer üzündə güclü bir hərəkət etmək, onu fırlatmaq və yenidən yaratmaq üçün yerə cəlb etmək və bağlamaq lazımdır yersiz qüvvələr... Təcrid olunmuş, dindən qopmuş sənət onunla yeni azad əlaqəyə girməlidir. Rəssamlar və şairlər yenidən kahinlər və peyğəmbərlər olmalıdırlar, lakin fərqli, daha vacib və uca mənada: təkcə dini ideya onlara sahib çıxmayacaq, həm də onlar özləri ona sahib olacaqlar və onun yer üzündəki təcəssümlərini şüurlu şəkildə idarə edəcəklər. Gələcəyin sənəti özlüyündə uzun sınaqlardan sonra dinə qayıdacaq, dindən hələ çıxmamış tamam başqa primitiv sənət olacaq.

Müasir incəsənətin dinə zidd (görünür) təbiətinə baxmayaraq, diqqətli bir baxış onda gələcək dini sənətin qeyri-müəyyən xüsusiyyətlərini, məhz ikiqat səylə - ideyanın ən kiçik maddi detallarda tam təcəssümü üçün ayırd edə biləcək. hazırkı reallıqla və eyni zamanda istəklə demək olar ki, tamamilə birləşənə qədər təsir etmək real həyat haqqında, onu məlum ideal tələblərə uyğun olaraq korrektə və təkmilləşdirmək. Düzdür, bu tələblərin özləri hələ də kifayət qədər uğursuzdur. Öz vəzifəsinin dini mahiyyətini dərk etməyən realist sənət dünyada yeganə möhkəm dayağı və güclü rıçağını rədd edir.

Ancaq müasir sənətin bütün bu kobud realizmi yalnız gələcəyin qanadlı poeziyasının zamana qədər gizləndiyi sərt qabıqdır. Bu, təkcə şəxsi arzu deyil - müsbət faktlar buna gətirib çıxarır. Artıq hökm sürən realizmdən çıxış edərək, hələ də böyük ölçüdə onun murdar torpağında qalmaqla, eyni zamanda dini həqiqətə çatan, əsərlərinin vəzifələrini onunla əlaqələndirən, ictimai idealını ondan götürən, ictimai xidmətini onunla müqəddəsləşdirən sənətkarlar var. . Əgər müasir realistik sənətdə biz yeni dini sənətin bir növ proqnozunu görürüksə, bu proqnoz artıq özünü doğrultmağa başlayır. Bu yeni dini sənətin nümayəndələri hələ yoxdur, lakin onun qabaqcılları artıq oradadır. Dostoyevski belə bir qabaqcıl idi.

Fəaliyyətinin təbiətinə görə, rəssam-romançılara mənsub olan və bu və ya digər mənada onlardan bəzilərinə tabe olan Dostoyevskinin bütün əsas üstünlüyü onların üzərində var ki, o, təkcə öz ətrafında deyil, həm də ondan çox-çox irəlidə görür...

Dostoyevskidən başqa bütün ən yaxşı romançılarımız ətrafdakı həyatı tapdıqları kimi, formalaşdığı və ifadə etdiyi kimi, hazır, möhkəm və aydın formalarında götürürlər. Bunlar xüsusilə Qonçarov və qr romanlarıdır. Lev Tolstoy. Onların hər ikisi əsrlər boyu inkişaf etmiş rus cəmiyyətini (mülk sahibləri, məmurlar, bəzən kəndlilər) özünün gündəlik, çoxdan mövcud olan və qismən köhnəlmiş və ya köhnəlmiş formalarında təkrarlayır. Bu iki yazıçının romanları bədii mövzuda, istedadlarının bütün xüsusiyyətləri ilə qəti şəkildə homojendir. Qonçarovun fərqli bir xüsusiyyəti bədii ümumiləşdirmə gücüdür, bunun sayəsində belə bir ümumrusiya palçığı yarada bildi. Oblomov kimi, bərabərdir kimə enlik rus yazıçılarının heç birində buna rast gəlmirik. - L.Tolstoya gəlincə, onun bütün əsərləri növlərin genişliyinə görə (qəhrəmanlarının heç biri xalqa müraciət etməyib) deyil, müfəssəl rəngləmə məharəti, insan həyatındakı hər cür detalların canlı təsviri ilə seçilir. və təbiət, lakin onun əsas gücü - ən gözəl reproduksiyada psixi hadisələrin mexanizmi... Ancaq xarici detalların bu rəsm əsəri və bu psixoloji təhlil bitmiş, qurulmuş həyatın dəyişməz fonunda görünür, yəni rus zadəgan ailəsinin həyatı, sadə insanların daha da hərəkətsiz görüntüləri ilə kölgələnir. Əsgər Karatayev ağalarına kölgə sala bilməyəcək qədər təvazökardır və hətta dünya-tarixi Napoleon şəxsiyyəti də bu dar üfüqü genişləndirə bilmir: Avropa hökmdarı yalnız o dərəcədə göstərilir ki, o, rus ağasının həyatı ilə təmasda olur; və bu əlaqə çox az məhdud ola bilər, məsələn, qraf Tolstoyun Napoleonunun Qoqolun generalı Betrişşevlə yarışdığı məşhur yuyucu. - Bu hərəkətsiz dünyada hər şey aydın və müəyyəndir, hər şey sabitdir; əgər başqa bir şeyə istək, bu çərçivədən çıxmaq istəyi varsa, bu istək irəliyə deyil, geriyə, daha sadə və dəyişməz həyata - təbiət həyatına çevrilir (“Kazaklar”, “Üç ölüm”). ").

Dostoyevskinin bədii dünyası xaraktercə tamamilə əksdir. Burada hər şey fermentasiyadadır, heç bir şey qurulmayıb, hər şey hələ də yeniləşir. Romanın mövzusu burada deyil Gündəlik həyat cəmiyyət və ictimaiyyət hərəkət... Bütün görkəmli romançılarımızdan yalnız Dostoyevski ictimai hərəkatı yaradıcılığının əsas mövzusu kimi götürmüşdür. Turgenev adətən onunla bu baxımdan müqayisə edilir, lakin kifayət qədər səbəb olmadan. Yazıçının ümumi əhəmiyyətini xarakterizə etmək üçün onun ən pis əsərlərini deyil, ən yaxşısını götürmək lazımdır. Turgenevin ən yaxşı əsərləri, xüsusən də "Ovçunun qeydləri" və "Soylu yuva" ictimai hərəkatın deyil, yalnız ictimai birliyin gözəl şəkillərini təqdim edir. dövlətlər - Qonçarovda və L.Tolstoyda tapdığımız həmin köhnə nəcib dünya. Baxmayaraq ki, o zaman Turgenev bizim ictimai hərəkatımızı daim izlədi və onun təsirinə qismən tabe oldu, amma məna bu hərəkət onun tərəfindən təxmin edilmədi və xüsusi olaraq bu mövzuya həsr olunmuş roman ("Yeni") tamamilə uğursuz oldu.

Dostoyevski ətrafında hökm sürən istəklərin təsirinə tabe olmadı, ictimai hərəkatın mərhələlərini itaətkarlıqla izləmədi - o, bu hərəkatın dönüşlərini qabaqcadan görürdü. mühakimə etdi onların. Və o, haqlı olaraq mühakimə edə bilərdi, çünki onun imanında hökmranlıq meyarları var idi ki, bu da onu hakim cərəyanlardan üstün tutur, ona bu cərəyanlardan çox daha uzağı görməyə və onlara aldanmamağa imkan verirdi. Dostoyevski öz imanı sayəsində bütün hərəkatın ən yüksək, uzaq məqsədini düzgün proqnozlaşdırdı, onun bu məqsəddən kənara çıxmasını aydın şəkildə gördü, onları haqlı olaraq mühakimə etdi və ədalətlə qınadı. Bu ədalətli qınaq yalnız ictimai hərəkatın yanlış yollarına və pis üsullarına şamil edilirdi, gərəkli və arzu olunan hərəkatın özünə deyil; bu qınama sosial həqiqətin axtarışına deyil, sosial idealı həyata keçirmək istəyinə deyil, sosial həqiqətin əsaslı dərkinə, saxta sosial ideala istinad edirdi. Bu sonuncu Dostoyevskini də qabaqlayırdı: o, təkcə keçmişə deyil, həm də gələcək Allahın Padşahlığına inanırdı və onun həyata keçirilməsi üçün zəhmətin və nailiyyətlərin zəruriliyini dərk edirdi. Hərəkatın əsl məqsədini bilən hər kəs ondan sapmalara hökm edə bilər və etməlidir. Dostoyevskinin buna daha çox haqqı var idi, çünki o, ilkin olaraq o sapmaları yaşayıb, özü də bu yanlış yolda dayanıb. Dostoyevskini ictimai fikrin hakim cərəyanlarından belə yüksəklərə qaldıran müsbət dini ideal, bu müsbət ideal ona dərhal verilmədi, çətin və uzun bir mübarizədə onun tərəfindən qazanıldı. O, bildiyini mühakimə etdi və onun hökmü ədalətli idi. Və ali həqiqət onun üçün nə qədər aydın oldusa, o, sosial fəaliyyətin saxta yollarını bir o qədər qətiyyətlə pisləməli oldu.

Dostoyevskinin bütün fəaliyyətinin ümumi mənası və ya bir ictimai xadim kimi Dostoyevskinin əhəmiyyəti bu ikili məsələnin həllindən ibarətdir: cəmiyyətin ali idealı və ona çatmağın real yolu haqqında.

İctimai hərəkatın qanuni səbəbi fərdin mənəvi tələbləri ilə cəmiyyətin qurulmuş strukturu arasındakı ziddiyyətdədir. Dostoyevski burada təsvirçi, tərcüməçi və eyni zamanda yeni ictimai hərəkatın fəal iştirakçısı kimi başlamışdır. Ən zərərsiz formada olsa da, dərin ictimai yalan hissi onun ilk hekayəsi olan "Kasıb insanlar"da ifadə edildi. Bu hekayənin sosial mənası (sonrakı “Alçaldılmışlar və təhqir olunmuşlar” romanı da ona qoşulur) o köhnə və həmişəlik yeni həqiqətə endirilir ki, mövcud qaydada ən yaxşı(əxlaqi) insanlar eyni zamanda ən pis bir cəmiyyət üçün ki, onlar kasıb, alçaldılmış və təhqir olunmuş insanlardır.

Sosial yalan Dostoyevski üçün yalnız hekayə və ya roman mövzusu olaraq qalsaydı, o, özü də yalnız yazıçı olaraq qalacaq və Rusiya cəmiyyətinin həyatında xüsusi əhəmiyyətini qazana bilməzdi. Lakin Dostoyevski üçün onun hekayəsinin məzmunu eyni zamanda həyati bir vəzifə idi. O, dərhal sualı əxlaqi və əməli əsasda qoydu. Dünyada baş verənləri görüb pisləyib soruşdu: nə etmək lazımdır?

İlk növbədə sadə və aydın bir həll yolu təqdim edildi: başqalarını görən və özlərində sosial yalan hiss edən ən yaxşı insanlar birləşməli, ona qarşı üsyan etməli və cəmiyyəti özünəməxsus şəkildə yenidən yaratmalıdırlar.

Bu qərarı yerinə yetirmək üçün ilk sadəlövh cəhd Dostoyevskini iskala və ağır əməyə sövq edəndə, o, yoldaşları kimi, ilk vaxtlar planlarının belə nəticəsində yalnız özünün uğursuzluğunu və başqasının zorakılığını görə bilirdi. Onun başına gələn hökm ağır oldu. Lakin inciklik hissi Dostoyevskinin yalnız ona və yoldaşlarına lazım olan sosial inqilab ideyasında səhv olduğunu başa düşməsinə mane olmadı.

Ölü evin dəhşətləri içərisində Dostoyevski ilk dəfə şüurlu şəkildə xalq əhval-ruhiyyəsinin həqiqəti ilə qarşılaşdı və onun işığında inqilabi istəklərinin yanlışlığını aydın şəkildə gördü. Dostoyevskinin həbsxanadakı yoldaşları sadə insanların böyük əksəriyyətini təşkil edirdilər və bir neçə təəccüblü istisna olmaqla, hamısı xalqın ən pis insanları idi. Amma adi insanların ən pis insanları belə adətən onlar ziyalıların ən yaxşı adamlarının itirdiklərini saxlayırlar: Allaha iman və günahkarlıq şüuru. Kütlələrdən öz pis əməlləri ilə seçilən sadə cinayətkarlar hiss və baxışlarında, dini dünyagörüşündə zərrə qədər də onlardan ayrılmırlar. Ölü evdə Dostoyevski əsl "kasıb (yaxud məşhur ifadə ilə desək, bədbəxt) insanlar" tapdı. Onun geridə qoyub getdiyi əvvəlkilər hələ də öz ləyaqətində, şəxsi üstünlüyündə ictimai kin-küdurətdən sığınacaq yeri var idi. Məhkumlar Bu yox idi, amma daha çox şey var idi. Ölü evin ən pis adamları, ziyalıların ən yaxşı adamlarının ondan aldığını Dostoyevskiyə qaytardılar. Əgər orada maarifçiliyin nümayəndələri arasında dini hiss qalığı onu aparıcı yazıçının küfründən solğunlaşdırırdısa, burada, ölü evdə bu hiss təvazökar və mömin iman təəssüratı altında yenidən canlanmalı, təzələnməli idi. məhkumların. Sanki kilsə tərəfindən unudulmuş, dövlət tərəfindən əzilmiş bu insanlar Kilsəyə inanmış, dövləti rədd etməmişlər. Və ən çətin anda, şiddətli və şiddətli məhkum izdihamının arxasında, təhkimli adam Mareyin əzəmətli və həlim obrazı Dostoyevskinin yaddaşında yüksəldi, qorxmuş kiçik baronu məhəbbətlə ruhlandırdı. Və hiss etdi və başa düşdü ki, Allahın bu ali həqiqəti qarşısında özünün yaratdığı hər hansı həqiqət yalan, bu yalanı başqalarına sırımaq cəhdi isə cinayətdir.

Uğursuz bir inqilabçının qəzəbi əvəzinə, Dostoyevski əxlaqi cəhətdən yenidən doğulmuş bir insanın parlaq baxışını cəza qulluğundan çıxardı. “Daha çox iman, daha çox birlik və bunun üçün sevgi varsa, deməli, hər şey olur”, - o yazıb. Xalqla təmasda yenilənən bu mənəvi güc Dostoyevskiyə ictimai hərəkatımızın qarşısında o dövrün pisliklərinin naziri kimi deyil, ictimai fikrin həqiqi hərəkətvericisi kimi yüksək yer tutmaq hüququ verdi.

Müsbət sosial ideal Dostoyevski Sibirdən qayıdanda hələ tam aydın deyildi. Amma bu məsələdə üç həqiqət ona tam aydın idi: o, hər şeydən əvvəl başa düşürdü ki, ayrı-ayrı şəxslərin, hətta ən yaxşı insanların belə, öz şəxsi üstünlükləri naminə cəmiyyəti zorlamağa haqqı yoxdur; o, həm də sosial həqiqətin ayrı-ayrı ağıllar tərəfindən icad edilmədiyini, əksinə xalq duyğusunda kök saldığını başa düşdü və nəhayət, o, başa düşdü ki, bu həqiqət dini məna daşıyır və mütləq Məsih inamı ilə, Məsih idealı ilə bağlıdır.

Dostoyevski bu həqiqətlərin şüurunda ictimai fikrin o zamanlar dominant olan istiqamətindən xeyli irəlidə idi və bunun sayəsində qabaqcadan görmək və bu istiqamətin hara apardığını göstərin. Məlumdur ki, “Cinayət və cəza” romanı Danilov və Karakozovun cinayətindən bir az əvvəl, “Cinlər” romanı isə Neçayevlərin məhkəməsindən əvvəl yazılmışdır. Bu romanlardan birincisinin mənası, bütün təfərrüatların dərinliyi ilə çoxları tərəfindən başa düşülməsə də, çox sadə və aydındır. Baş qəhrəman, hər bir güclü insanın öz ağası olduğu və ona hər şeyə icazə verildiyi baxışın nümayəndəsidir. Şəxsi üstünlüyü naminə, güc sahibi olması naminə özünü qətl törətməyə haqqı bilir və faktiki olaraq törədir. Amma birdən-birə onun yalnız zahiri mənasız qanunun pozulması və ictimai qərəzlərə cəsarətli meydan oxuması hesab etdiyi bu iş birdən-birə öz vicdanı üçün daha çox şeyə çevrilir, günaha, daxili qanunun pozulmasına çevrilir. mənəvi həqiqət. Xarici qanunun pozulması, sürgündə və ağır işdə kənardan qanuni cəza alır, lakin güclü insanı insanlıqdan ayıran və onu qətlə yetirən daxili qürur günahı - özünü ilahiləşdirmənin bu daxili günahını yalnız kəffarə etmək olar. özünü inkar edən daxili, əxlaqi əməl. Daha böyük olana inanmadan əvvəl sonsuz özünə inam yox olmalıdır özüm, və öz-özünə bəraət qazandırmaq, güclü insanın əhəmiyyətsiz həşərat kimi baxdığı o çox sadə və zəif insanlarda yaşayan Allahın ən yüksək həqiqəti qarşısında özünü alçaltmalıdır.

“Demons”da da eyni mövzu, dərinləşdirilməsə, xeyli genişlənir və mürəkkəbləşir. Şiddətli çevriliş xəyalına qapılan bütöv bir insan cəmiyyəti dünyanı özünəməxsus şəkildə yenidən qurmaq, dəhşətli cinayətlər törətmək və biabırçı şəkildə məhv olmaq üçün, imanla sağalmış Rusiya isə öz Xilaskarının qarşısında baş əyir.

Bu romanların ictimai əhəmiyyəti böyükdür; onlarda proqnozlaşdırdıözünü göstərməkdə gecikməyən mühüm sosial hadisələr; eyni zamanda, bu hadisələr ali dini həqiqət adına pislənir və məhz bu həqiqətin qəbulunda ictimai hərəkat üçün ən yaxşı nəticə göstərilir.

Yalnız cinayətlərə səbəb olan icazəsiz mücərrəd həqiqət axtarışını pisləyən Dostoyevski onlara Məsih inancına əsaslanan məşhur dini idealla qarşı çıxır. Bu imana qayıdış həm Raskolnikov, həm də bütün cinli cəmiyyət üçün ümumi nəticədir. Yalnız Məsihin insanlar arasında yaşayan imanı, fərdin hamı ilə həmrəy olduğu müsbət sosial idealı ehtiva edir. Bu həmrəyliyi itirmiş insandan ilk növbədə məğrur tənhalığından əl çəkməsi tələb olunur ki, mənəvi bir fədakarlıq hərəkəti ilə bütün xalqa ruhən qovuşsun. Amma nə adına? Sadəcə, xalq olduğu üçün, altmış milyon birdən çoxdur, yoxsa mindən? Yəqin ki, bunu belə başa düşənlər var. Ancaq belə çox sadə bir anlayış Dostoyevskiyə tamamilə yad idi. O, tənha adamdan xalqa qayıtmağı tələb etməklə, ilk növbədə, xalq arasında hələ də qorunub saxlanılan o həqiqi imana qayıtmağı nəzərdə tuturdu. Dostoyevskinin inandığı həmin sosial qardaşlıq və ya ümumbəşəri həmrəylik idealında əsas onun milli əhəmiyyəti yox, dini və mənəvi əhəmiyyəti idi. Artıq “Demons”da xalqa yalnız xalq olduğuna görə sitayiş edən, pravoslavlığı rus millətinin atributu kimi dəyərləndirən insanlara qarşı kəskin istehza var.

Dostoyevskinin gəldiyi sosial idealı bir sözlə ifadə etmək istəsək, bu söz xalq deyil, xalq olacaq. kilsə.

Biz Kilsəyə Məsihin mistik bədəninə inanırıq; biz həm də kilsəni bu və ya digər konfessiyaya mənsub dindarların toplantısı kimi tanıyırıq. Bəs kilsə sosial ideal olaraq nədir? Dostoyevskinin heç bir teoloji iddiası yox idi və buna görə də bizim ondan mahiyyət etibarı ilə Kilsənin hər hansı məntiqi tərifini istəməyə haqqımız yoxdur. Lakin o, kilsəni sosial ideal kimi təbliğ edərkən, Avropa sosializminin irəli sürdüyü tələb kimi, tam aydın və müəyyən tələbi (tam əksi də olsa) ifadə edirdi. (Buna görə də Dostoyevski son gündəliyində kilsəyə olan xalq inamını bizim rus sosializmimiz adlandırmışdı.) Avropa sosialistləri hər kəsin zorla bir sırf maddi səviyyəyə, doymuş və özündən razı işçilərin səviyyəsinə endirilməsini tələb edir, dövlətin azaldılmasını tələb edir. və cəmiyyəti sadə iqtisadi birlik səviyyəsinə qədər. Dostoyevskinin danışdığı "rus sosializmi", əksinə, yüksəlişlər mənəvi qardaşlıq kimi kilsənin mənəvi səviyyəsinə hamısı.

sosial mövqelərin xarici qeyri-bərabərliyini qorumaqla birlikdə, Məsihin həyatının həqiqətinin təcəssümü vasitəsilə bütün dövlətin və ictimai sistemin mənəviləşdirilməsini tələb edir.

Kilsə, müsbət bir sosial ideal olaraq, yalnız birincisi olan "Karamazov Qardaşları"nın yazıldığı yeni bir romanın və ya yeni roman seriyasının mərkəzi ideyası olmalı idi.

Dostoyevskinin bu sosial idealı “Cinlər”də təsvir olunan müasir şəxsiyyətlərin idealına birbaşa ziddirsə, nailiyyət yolları da onlara ziddir. Zorakılıq və qətlin bir yolu var, bir yolu var mənəvi feat və üstəlik, ikiqat nailiyyət, ikiqat mənəvi özünü inkar aktı. Hər şeydən əvvəl fərddən ümumi, ümumxalq inancı və həqiqəti naminə öz ixtiyari fikrindən, özünün yaratdığı həqiqətdən əl çəkməsi tələb olunur. İnsan xalq inancının qarşısında baş əyməlidir, amma məşhur olduğuna görə yox, doğru olduğuna görə. Əgər belədirsə, deməli, xalq inandığı bu həqiqət naminə dini həqiqətə uyğun gəlməyən hər şeydən əl çəkməli və ondan əl çəkməlidir.

Həqiqətə sahib olmaq bir fərdin imtiyazı olmadığı kimi, xalqın imtiyazı ola bilməz. Həqiqət ancaq ola bilər universal, və bu ümumbəşəri həqiqətə xidmət cəsarəti xalqdan ən azı, hətta tələb olunur mütləq ilə milli eqoizminizi bağışlamaqla. Xalq isə ümumbəşəri həqiqət qarşısında özünü doğrultmalı, xalq onu xilas etmək istəyirsə, canını qurban verməlidir.

Universal həqiqət Kilsədə təcəssüm olunur. Son ideal və məqsəd özlüyündə yalnız xidmət qüvvəsi olan milliyyətdə deyil, yalnız fərddən deyil, həm də bütün xalqdan mənəvi nailiyyət tələb edən ali xidmət obyekti olan Kilsədədir.

Beləliklə, kilsə müsbət sosial ideal kimi, bütün düşüncələrimizin və əməllərimizin əsası və məqsədi kimi və bu idealın həyata keçirilməsi üçün birbaşa yol kimi ümumxalq şücaəti - Dostoyevskinin çatdığı və bütün fəaliyyətini işıqlandıran son sözdür. peyğəmbərlik işığı ilə.

İKİNCİ ÇIXIŞ
(1 fevral 1882-ci ildə deyilir)

Mən yalnız Dostoyevskinin yaradıcılığında ən vacib və vacib olanlardan danışacağam. Dostoyevski kimi zəngin və mürəkkəb təbiətə malik olan, fövqəladə təəssürat qabiliyyəti və həyatın bütün hadisələrinə həssaslıqla reaksiya verən onun mənəvi dünyası qısa bir nitqdə yenidən yaradıla bilməyəcək qədər çox müxtəlif hisslər, düşüncələr və impulslar təmsil edirdi. Amma cavab verir hamısı belə hərarətlə həmişə yalnız etiraf edirdi bir şeyəsas və mütləq zəruri olan, qalan hər şeyin lazım olduğu kimi hörmət etmək... Dostoyevskinin bütün fəaliyyətlərində xidmət etdiyi bu mərkəzi ideya, azad universal insan birliyi, Məsih adına ümumbəşəri qardaşlıq xristian ideyası idi. Bu fikri Dostoyevski əsl kilsədən, ümumbəşəri pravoslavlıqdan danışarkən təbliğ etdi, burada rus xalqının mənəvi, hələ təzahür etməmiş mahiyyətini, Rusiyanın ümumdünya-tarixi vəzifəsini, Rusiyanın deməli olduğu o yeni sözü gördü. dünya. Bu sözün ilk dəfə Məsih tərəfindən elan edilməsindən 18 əsr keçməsinə baxmayaraq, bu gün həqiqətən tamamilə yeni bir sözdür və Dostoyevski kimi xristian ideyasının təbliğçisini haqlı olaraq həqiqi xristianlığın “görülən əcdadı” adlandırmaq olar. Məsih onun üçün yalnız keçmişin bir faktı, uzaq və anlaşılmaz bir möcüzə deyildi. Əgər siz Məsihə bu cür baxsanız, onda siz asanlıqla Onu kilsələrdə bayramlarda ibadət edilən, lakin həyatda yeri olmayan ölü bir simaya çevirə bilərsiniz. Sonra bütün xristianlıq kilsənin divarlarına bağlanır və rituala və duaya çevrilir və aktiv həyat tamamilə xristianlığa zidd olaraq qalır. Və belə bir xarici kilsə həqiqi imanı ehtiva edir, lakin bu iman burada o qədər zəifdir ki, ona yalnız bayram anları üçün çatır. Bu - məbəd xristianlıq. Və hər şeydən əvvəl mövcud olmalıdır, çünki yer üzündə zahiri daxili olandan əvvəldir, lakin bu kifayət deyil. Xristianlığın başqa bir növü və ya dərəcəsi var ki, o, artıq ibadətlə kifayətlənmir, lakin insanın aktiv həyat tərzi sürmək istəyir, kilsəni tərk edir və insan məskənlərində məskunlaşır. Onun taleyi daxili fərdi həyatdır. Burada Məsih ən yüksək əxlaqi ideal kimi görünür, din şəxsi əxlaqda cəmləşir və onun işi fərdi insan ruhunun xilasına əsaslanır.

Belə bir xristianlığa həqiqi iman da var, lakin burada da hələ də zəifdir: yalnız çatır şəxsi həyat və özəlşəxsin işləri. Bu xristianlıqdır evdə hazırlanmış... Olmalıdır, amma bu da kifayət deyil. Çünki o, bütün insan aləmini, bütün işləri, ictimai, mülki və beynəlxalq işləri tərk edir - bütün bunları tərk edərək onu pis antixristian prinsiplərinin gücünə ötürür. Ancaq xristianlıq ən yüksək, qeyd-şərtsiz həqiqətdirsə, belə olmamalıdır. Həqiqi xristianlıq təkcə məişət ola bilməz, həm də yalnız məbəd ola bilməz - olmalıdır ekumenik, bütün bəşəriyyətə və bütün bəşəri işlərə şamil edilməlidir. Və əgər Məsih həqiqətən də həqiqətin təcəssümüdürsə, onda O, yalnız məbəd obrazı və ya yalnız şəxsi ideal olaraq qalmamalıdır: biz Onu universal tarixi prinsip, universal kilsənin canlı bünövrəsi və təməl daşı kimi tanımalıyıq. Bütün insan işləri və münasibətləri, nəhayət, kilsələrdə ibadət etdiyimiz və ev həyatımızda tanıdığımız eyni əxlaqi prinsiplə idarə edilməlidir, yəni. sevginin, azad razılığın və qardaşlıq birliyinin başlanğıcı.

Belə ümumbəşəri xristianlığı Dostoyevski qəbul etmiş və elan etmişdir.

Məbəd və Daxili Xristianlıq Həqiqətən Mövcuddur - Odur fakt... Universal Xristianlıq hələ reallıqda deyil, yalnız tapşırıq və görünən odur ki, insan gücünü aşaraq nə qədər böyük bir işdir. Əslində, bütün ümumi insan işləri - siyasət, elm, incəsənət, sosial iqtisadiyyat, xristian prinsipindən kənarda olmaqla, insanları birləşdirmək əvəzinə, onları bir-birindən ayırır və parçalayır, çünki bütün bu işlər eqoizm və şəxsi mənfəət, rəqabət və mübarizə ilə idarə olunur və nəticə çıxarır. zülm və zorakılıq. Bu reallıqdır, bu faktdır.

Amma Dostoyevski kimi insanların ləyaqəti, bütün mənası budur ki, onlar faktın gücü qarşısında baş əymirlər və ona xidmət etmirlər. Mövcud olanın bu kobud gücünə qarşı, onlar həqiqətə və yaxşılığa inanmaq kimi mənəvi gücə malikdirlər. Şərin görünən hökmranlığına sövq etməmək və onun üçün görünməz xeyirdən əl çəkməmək imanın şücaətidir. O, insanın bütün gücünü ehtiva edir. Bu şücaətə qadir olmayan heç nə etməz və insanlığa heç nə deməz. İnsanlar əslində başqasının həyatını yaşayır, amma həyatı yaratmırlar. Həyat qurun inanclı insanlar. Bunlar xəyalpərəstlər, utopiklər, müqəddəs axmaqlar adlananlardır - onlar peyğəmbərlərdir, həqiqətən də bəşəriyyətin ən yaxşı insanları və liderləridir. Biz bu gün belə bir insanı xatırlayırıq.

Bütün həyatımızın və işimizin anti-xristian xarakterindən xəcalət çəkməyən, xristianlığımızın cansızlığı və hərəkətsizliyindən utanmayan Dostoyevski, canlı və aktiv, ümumbəşəri Kilsəsi, ümumdünya pravoslav davası olan Xristianlığa inanır və təbliğ edirdi. O, təkcə nə olduğundan deyil, nəyin olması lazım olduğundan da danışırdı. O, ümumbəşəri pravoslav kilsəsindən təkcə ilahi bir qurum kimi deyil, həm də daimi olaraq mövcud olan bir kilsə kimi danışdı. tapşırıq Məsihin adı ilə və Məsihin ruhunda - məhəbbət və mərhəmət, qəhrəmanlıq və fədakarlıq ruhunda ümumbəşər və bütün dünya birliyi. Dostoyevskinin təbliğ etdiyi həqiqi kilsə, ilk növbədə, universaldır həcm onda bəşəriyyətin rəqib və düşmən tayfa və xalqlara bölünməsinin tamamilə aradan qalxması hissi. Onların hamısı milli xislətini itirmədən, ancaq öz milli eqoizmindən xilas olmaqla, dünya dirçəlişinin vahid ümumi işində birləşə bilər və birləşməlidir. Ona görə də Dostoyevski Rusiyadan danışarkən milli izolyasiyanı nəzərdə tuta bilməzdi. Əksinə, o, rus xalqının həqiqi xristianlığa xidmətində bütün əhəmiyyətinə inanırdı, lakin orada nə Ellin, nə də yəhudi var. Düzdür, o, Rusiyanı Tanrının seçilmiş xalqı hesab edirdi, lakin başqa xalqlarla rəqabət aparmaq və onlara hökmranlıq etmək və onlara üstünlük vermək üçün deyil, bütün xalqlara təmənnasız xidmət etmək və onlarla qardaşlıq ittifaqında həqiqi ümumbəşəri bəşəriyyəti həyata keçirmək üçün seçilmişdir. və ya universal kilsə.

Dostoyevski heç vaxt xalqı ideallaşdırmayıb və ona büt kimi sitayiş etməyib. O, Rusiyaya inanırdı və onun üçün böyük bir gələcək proqnozlaşdırırdı, lakin onun nəzərində bu gələcəyin əsas hadisəsi məhz rus xalqında milli eqoizmin və eksklüzivliyin zəifliyi idi. Onun iki xüsusiyyəti Dostoyevski üçün xüsusilə əziz idi. Birincisi, yad xalqların ruhunu və ideyalarını mənimsəmək, bütün xalqların mənəvi mahiyyətinə reinkarnasiya etmək fövqəladə bacarığı - Puşkin poeziyasında xüsusilə ifadə olunan bir xüsusiyyət. Dostoyevskinin rus xalqında qeyd etdiyi ikinci, daha mühüm xüsusiyyət, öz günahkarlığını dərk etməsi, öz natamamlığını qanun və hüquqa yüksəldə bilməməsi və bununla dayana bilməməsi, deməli, daha yaxşı həyat tələbi, susuzluqdur. təmizlənmə və nailiyyət. Bunsuz heç bir fərd üçün əsl fəaliyyət yoxdur, bütün insanlar üçün deyil. İnsanın və ya xalqın çöküşü nə qədər dərin olursa olsun, həyatı nə qədər murdarla dolu olursa olsun, o, oradan çıxıb, əgər yüksələ bilər. istəyir yəni öz pis gerçəkliyini ancaq pisə, ancaq olmamalı olan bir həqiqətə görə tanısa və bu pis faktdan dəyişməz qanun və prinsip çıxarmasa, günahını həqiqətə yüksəltməz. Ancaq bir insan və ya insanlar öz pis reallığına dözmürlərsə və bunu günah kimi pisləyirlərsə, bu o deməkdir ki, onun hansısa ideyası, ideyası və ya heç olmasa başqa, daha yaxşı həyat haqqında təsəvvürü var. lazımdır olmaq. Məhz buna görə Dostoyevski iddia edirdi ki, rus xalqı, görünən heyvan surətinə baxmayaraq, ruhlarının dərinliklərində başqa bir obrazı - Məsihin surətini - taxır və vaxtı gələndə Onu bütün xalqlara təzahür etdirmək üçün göstərəcək və onları çəkəcəkdir. Ona və onlarla birlikdə universal bir vəzifəni yerinə yetirəcəkdir.

Və bu vəzifə, yəni həqiqi xristianlıq təkcə bütün xalqları birləşdirməli olduğu mənasında deyil, universaldır bir iman, və ən əsası, bütün insanları birləşdirməli və barışdırmalıdır İşlər bir ümumdünya ümumi işində, onsuz ümumi universal inanc yalnız mücərrəd bir düstur və ölü bir dogma olardı. Dostoyevski isə nəinki ümumbəşəri işlərin, ən azı, ən yüksək olanının bir xristian ideyasında yenidən birləşməsini təbliğ etmədi, həm də müəyyən dərəcədə özünü öz fəaliyyətində göstərdi. dini insan, o, eyni zamanda tamamilə azad idi mütəfəkkir və qüdrətli rəssam... Bu üç tərəfi, bu üç ali işi onun öz aralarında məhdudlaşdırmamış və bir-birini istisna etməmiş, onun bütün fəaliyyətinin ayrılmaz hissəsi olmuşdur. O, öz əqidəsində heç vaxt həqiqəti yaxşılıqdan, gözəllikdən ayırmayıb, bədii yaradıcılığında heç vaxt gözəlliyi yaxşılıqdan və həqiqətdən ayırmayıb. Və o, haqlı idi, çünki bu üçü yalnız birliyi ilə yaşayır. Həqiqətdən və gözəllikdən ayrılmış xeyir yalnız qeyri-müəyyən bir hissdir, gücsüz bir təkandır, mücərrəd həqiqət boş sözdür, xeyir və həqiqətsiz gözəllik isə bütdür. Dostoyevski üçün bunlar şərtsiz bir ideyanın yalnız üç ayrılmaz növü idi. Məsihdə aşkar edilmiş insan ruhunun sonsuzluğu, bütün ilahlıq sonsuzluğunu özündə cəmləşdirməyə qadirdir - bu fikir birlikdə ən böyük xeyir, ən yüksək həqiqət və ən mükəmməl gözəllikdir.

Həqiqət yaxşıdır, insan ağlı ilə təsəvvür edilə bilər; gözəllik canlı konkret formada bədəncə təcəssüm olunmuş eyni yaxşı və eyni həqiqətdir. Və onun tam təcəssümü artıq hər şeydə son, məqsəd və kamillikdir və buna görə Dostoyevski gözəllik dünyanı xilas edəcək dedi.

Dünyanı güclə xilas etmək lazım deyil. Məqsəd sadəcə olaraq bəşəriyyətin bütün hissələrini və bütün insan işlərini bir ümumi işdə birləşdirmək deyil. Təsəvvür etmək olar ki, insanlar hansısa böyük bir iş üzərində birgə işləyirlər və bu işi azaltırlar və bütün şəxsi fəaliyyətlərini ona tabe edirlər, lakin əgər bu vəzifə üzərinə qoyulmuşdurƏgər bu onlar üçün ölümcül və davamlı bir şeydirsə, əgər onlar kor instinkt və ya xarici məcburiyyətlə bağlanıblarsa, belə bir birlik bütün bəşəriyyəti əhatə etsə belə, bu, əsl ümumbəşəriyyət deyil, yalnız nəhəng bir "qarışqa yuvası" olardı. ". Belə qarışqa yuvalarının nümunələri, bilirik ki, Şərq despotizmlərində - Çində, Misirdə, kiçik ölçülərdə onlar artıq müasir dövrdə Şimali Amerikada kommunistlər tərəfindən həyata keçirilirdi. Dostoyevski belə bir qarışqa yuvasına qarşı var gücü ilə üsyan etdi, onda öz sosial idealına birbaşa ziddiyyət gördü. Onun idealı təkcə bütün insanların və bütün bəşəri işlərin birliyini deyil, ən əsası - humanist onların birliyi. Söhbət birlikdən deyil, azad olmaqdan gedir razılıq birlik üçün. Case. ümumi işin böyüklüyündə və əhəmiyyətində deyil, onun könüllü tanınmasında.

Əsl ümumbəşəriyyət üçün son şərt azadlıqdır. Bəs gördüyümüz kimi insanların bir-birini düşmənçilik edərək, hər tərəfə səpələnməyərək sərbəst şəkildə birliyə gəlməsinə zəmanət haradadır? Yalnız bir təminat var: insan ruhunun sonsuzluğu, insana əbədi olaraq dayanmağa və qismən, kiçik və natamam bir şey üzərində dayanmağa imkan vermir, əksinə onu tam bir ümumbəşəri həyat, universal və universal bir həyat üçün səy göstərməyə və axtarmağa vadar edir. səbəb.

İnsan ruhunun bu sonsuzluğuna inamı xristianlıq verir. Bütün dinlər arasında tək xristianlıq kamil Tanrının yanında yer alır mükəmməl insan, orada tanrının tamlığı bədəndə yaşayır. Və əgər sonsuz insan ruhunun tam gerçəkliyi Məsihdə gerçəkləşibsə, bu sonsuzluğun və dolğunluğun mümkünlüyü, qığılcımı hər bir insan ruhunda, hətta ən aşağı eniş dərəcəsində də mövcuddur və Dostoyevski bunu bizə sevimli tiplərində göstərmişdir.

Xristianlığın dolğunluğu bütün bəşəriyyətdir və hamıdır Dostoyevskinin həyatı ümumbəşəri insanlığa hərarətli təkan idi.

Bu həyatın boşa çıxacağına inanmaq istəmirəm. İnanmaq istərdim ki, bizim cəmiyyətimiz Dostoyevskinin ölümünə belə mehribanlıqla yas tutması əbəs yerə deyildi. Nə nəzəriyyə, nə sistem, nə plan, nə layihə qoymuşdu. Lakin aparıcı prinsip və məqsəd, ən yüksək sosial vəzifə və ideya onun tərəfindən görünməmiş bir zirvəyə yüksəldi. Rusiya cəmiyyəti öz sosial ideyasını bu yüksəklikdən aşağı salıb böyük ümumi işi müxtəlif böyük adlar altında öz xırda professional və sinfi maraqları ilə əvəz etsə, utanacaq. Təbii ki, böyük ümumbəşəri işi tanıyan hər kəsin öz şəxsi işləri və məşğuliyyətləri, öz peşəsi və ixtisası var. Onlarda əxlaq qanununa zidd bir şey olmadığı halda, onları tərk etmək qətiyyən lazım deyil. Bütün bəşəriyyətin əməli ona görədir ki, o, ümumbəşəridir, çünki o, hər şeyi birləşdirə bilir və kin və günahdan başqa heç nəyi istisna etmir. Bizdən yalnız kiçik hissəmizi böyük bütövün yerinə qoymamaq, şəxsi işimizdə təcrid olmamaq, onu ümumbəşəri işlə əlaqələndirməyə çalışmaq tələb olunur ki, heç vaxt bu böyük iş görmə itirmək, yuxarıda və hər şeydən əvvəl, və hər şeyi qoymaq - sonra. Ümumbəşəri birliyin böyük işinin nə vaxt və necə həyata keçiriləcəyinə qərar vermək bizim səlahiyyətimizdə deyil. Ancaq bunu özümüzə ən yüksək vəzifə kimi qoymaq və bütün işlərimizdə ona xidmət etmək bizim ixtiyarımızdadır. Bizim ixtiyarımızdadır ki, demək istəyirik: bu bizim istəyimizdir, bu bizim ali məqsədimiz və bayrağımızdır - və biz başqa bir şeylə razılaşmırıq.

ÜÇÜNCÜ ÇIXIŞ
(19 fevral 1883-cü ildə deyilib)

İskəndərin dövründə II Rusiyanın xarici, təbii formalaşmasına, onun formalaşmasına son verdi bədən, və proses əzab və xəstəlik içində başladı onun mənəvi doğum. İstənilən yeni doğuş, mövcud elementləri yeni formalara və birləşmələrə daxil edən hər hansı bir yaradıcılıq prosesi qaçılmaz olaraq qabaqlayır. fermentasiya bu elementlər. Rusiyanın vücudu formalaşanda və Rusiya dövləti yarananda rus xalqı - knyazlardan tutmuş son əkinçiyə qədər ölkənin hər yerində dolaşırdılar. Bütün Rusiya dağıldı. Bu cür xarici qıcqırma Rusiyanı böyük bir bədənə çevirmək üçün xarici dövlətin konsolidasiyasına səbəb oldu. Moskvada knyazlar tərəfindən başlanmış və Sankt-Peterburqda imperatorlar tərəfindən başa çatdırılan bu xarici konsolidasiya prosesi, onun sayəsində keçmiş sərgərdan dəstələr yerli zadəganlara, keçmiş azad qonaqlar xırda burjuaziyaya, sərbəst şəkildə keçən kəndlilər isə yerli zadəganlara çevrildi. təhkimçiliyə çevrildi - Rusiyanın dövlət tərəfindən müəyyən edilmiş bu təşkilatı, insanların və cəmiyyətlərin həyat tərzini və fəaliyyətini möhkəm, müəyyən bir çərçivədə təqdim etdi. Bu çərçivə hətta Pyotr islahatından sonra, xüsusən I Aleksandrın dövründən sonra Qərbi Avropanın müxtəlif ideya və mental cərəyanları rus cəmiyyətinin savadlı təbəqəsini zəbt etməyə başlayanda da toxunulmaz qaldı. Nə rus masonlarının mistik inancları, nə də qırxıncı illərin xadimlərinin humanitar fikirləri, ölkəmizdə tez-tez tutduqları mənəvi və praktik istiqamətə baxmayaraq, gündəlik həyatın gücünə əhəmiyyətli təsir göstərmədi və müdaxilə etmədi. təhsilli insanlar, yeni üsulla mübahisə edərək, köhnəyə uyğun, ənənənin vəsiyyət etdiyi formalarda yaşamaq. Son hakimiyyətin azadlıq aktına qədər rus xalqının həyatı və fəaliyyəti mahiyyət etibarı ilə onların düşüncə və inanclarından asılı deyildi, hər bir insanı və hər bir insan qrupunu doğumun yerləşdirdiyi hazır çərçivələrlə əvvəlcədən müəyyən edilirdi. . Həyatın vəzifələri, necə olacağı haqqında xüsusi bir sual niyə yaşamaq və nə etməli, o vaxtkı cəmiyyətdə yarana bilməzdi, çünki onun həyatı və fəaliyyəti sualla şərtlənmirdi nə üçün, və əsas niyə... Torpaq sahibi məlum olmayan şəkildə yaşadı və hərəkət etdi üçün hər şey, amma hər şeydən əvvəl çünki onun torpaq mülkiyyətçisi olduğunu və eyni şəkildə kəndlinin kəndli olduğu üçün başqa cür deyil, bu şəkildə yaşamaq məcburiyyətində olduğunu və bu ifrat formalar arasında dövlət həyatının hazır vəziyyətində olan bütün digər sosial qrupların sualına yer qoymadan həyatlarının dairəsini müəyyən edən kifayət qədər əsas: nə etməli? Rusiya ancaq xalq dövləti olsaydı bədən məsələn, Çin kimi, o zaman o, belə xarici möhkəmlik və həyatın əminliyi ilə kifayətləndi, sabit təşkilatında dayana bildi. Ancaq hələ körpəlikdə xristian inancına vəftiz edilmiş Rusiya bundan daha yüksək mənəvi həyatın zəmanətini aldı və yetkinlik yaşına çataraq, fiziki olaraq formalaşıb müəyyənləşərək özü üçün azad əxlaqi tərif axtarmalı oldu. Bunun üçün isə, ilk növbədə, rus cəmiyyətinin qüvvələri təhkimçilikdən qaynaqlanan həmin xarici hərəkətsizlikdən azad olmaq, fürsət və həvəs almalı idi. Bu (azadedici, islahedici deyil) iş keçmiş padşahlığın bütün nöqtəsidir. Bu padşahlığın böyük şücaəti rus cəmiyyətinin gələcəkdə yeni mənəvi formaların yaradılması üçün keçmiş məcburi çərçivədən yeganə azad edilməsidir və heç bir halda bu sonuncuların hələ başlamamış yaradılmasıdır. Bu formalar formalaşmazdan əvvəl azad cəmiyyət daxili mənəviyyatdan keçməlidir fermentasiya... Dövlət orqanının formalaşmasından əvvəl hamının dolaşdığı bir dövr olduğu kimi, Rusiyanın mənəvi doğulmasından əvvəl də belə olmalıdır. Bu daxili fermentasiya zamanı qarşısıalınmaz bir qüvvə ilə sual yaranır: nə yaşamaq və nə etmək lazımdır?

Bu sual əvvəlcə yanlış mənada ortaya çıxır. Həyatın məlum zahiri əsaslarından təzəcə qopmuş və onları hələ heç bir ali əsaslarla əvəz etməmiş, hələ özünü mənimsəməmiş insanların belə bir sual verməsinin özündə artıq nəsə yalan var. Birbaşa soruşun: nə etməli? - bəzilərinin olduğunu güman etmək deməkdir hazır Yalnız əllərinizi qoymağınız lazım olan iş başqa bir sualı qaçırmaq deməkdir: bunu edənlərin özləri hazırdırmı?

Bu arada, hər bir insan məsələsində, böyük və kiçik, fiziki və mənəvi, hər iki sual eyni dərəcədə vacibdir: nə edin və üst edir? Pis və ya təhsilsiz işçi yalnız ən yaxşı müqaviləni poza bilər. Mövzu və icraçının keyfiyyətləri hər cəhətdən ayrılmaz şəkildə bağlıdır. indikiəməl və bu iki tərəfin ayrıldığı yerdə əsl əməl yoxdur. Sonra, hər şeydən əvvəl, axtarılan maddə ikiləşir. Bir tərəfdən ideal həyat sisteminin obrazı yaranır, müəyyən müəyyən “sosial ideal” qurulur. Lakin bu ideal insanın özünün hər hansı daxili işindən asılı olmayaraq qəbul edilir - o, yalnız müəyyən, əvvəlcədən müəyyən edilmiş və kənardan məcburi iqtisadi və sosial həyat nizamından ibarətdir; buna görə də insan buna nail olmaq üçün nə edə bilər xarici ideal, xarici aradan qaldırılması üçün azaldılır maneələr ona. Beləliklə, idealın özü yalnız gələcəkdə meydana çıxır və indi insan yalnız bu ideala zidd olanla məşğul olur və onun mövcud olmayan idealdan bütün fəaliyyəti tamamilə başqa bir ideala çevrilir. mövcud olanların məhv edilməsi, və bu sonuncu insanlar və cəmiyyət tərəfindən tutulduğundan, bütün bunlar hal insanlara və bütün cəmiyyətə qarşı zorakılığa çevrilir. Hiss olunmayan şəkildə sosial ideal antisosial fəaliyyətlə əvəz olunur. Suala: nə etməli? - aydın və qəti cavab alınır: gələcək ideal sistemin bütün əleyhdarlarını, yəni indiki dövrün bütün müdafiəçilərini öldürmək.

İşin belə bir həlli ilə sual yaranır: işçilər hazırdırmı? - həqiqətən həddindən artıqdır. üçün bu cür ictimai ideala xidmət edən insan təbiəti indiki vəziyyətində və ən pis cəhətlərindən olduqca hazır və uyğundur. Məhv etməklə sosial ideala çatmaqda bütün pis ehtiraslar, bəşəriyyətin bütün pis və çılğın ünsürləri öz yerini və məqsədini tapacaqlar: belə bir sosial ideal bütünlüklə dünyada hökm sürən şər əsasında dayanır. O, bəndələrinə heç bir əxlaqi şərait təqdim etmir, ona mənəvi güc yox, fiziki zorakılıq lazımdır, insanlıqdan daxili deyil müraciət və xarici çevriliş.

Xristianlığın gəlişindən əvvəl yəhudi xalqı Allahın Padşahlığının gəlişini gözləyirdi və əksəriyyət bu səltənətdən seçilmiş xalqa hökmranlıq verməli və düşmənlərini məhv etməli olan xarici şiddətli inqilabı başa düşdü. Belə bir səltənət gözləyən xalqın, ən azı, ən qətiyyətli və qeyrətlisi, nə etməli sualına aydın və qəti cavab verdi: Romaya qarşı üsyan etmək və Roma əsgərlərini döymək. Onlar bunu etdilər, romalıları döyməyə başladılar və özləri də öldürüldülər. Onların işləri boşa çıxdı və romalılar Yerusəlimi xarabalığa çevirdilər. İsraildə yalnız bir neçə nəfər gələcək səltənətdən daha dərin və daha radikal bir şey başa düşdü, başqa bir düşmən, romalılardan daha dəhşətli və daha sirli bir düşmən tanıdı və başqa, daha çətin, lakin eyni zamanda daha məhsuldar bir qələbə axtarırdı. Bu insanlar üçün sual: nə etməli? - yalnız bir sirli və qeyri-müəyyən cavab var idi ki, İsrail müəllimləri onu qəbul edə bilmədilər: "Doğrusunu, doğrusunu sizə deyirəm: kimsə yenidən doğulmasa, Allahın Padşahlığını görə bilməz." Bu qəribə və qaranlıq cavabdan xəcalət çəkməyən, yeni doğulan və Allahın mənəvi səltənətinə inanan az adam - bu insanlar romalıları məğlub edərək dünyanı fəth etdilər. Ölkəmizdə isə indi, mənəvi qıcqırma dövründə, yəhudi materialistlərinin “səltənəti” kimi zahiri və səthi “sosial idealın” tərəfdarları ayağa qalxıb öldürür, başqalarını məhv edir, özləri isə nəticəsiz və şərəfsizcəsinə həlak olurlar. , başqaları ya psixi xaosda uduzur, ya da laqeyd şəxsi mənafelərə qərq olurlar - yalnız bir neçə insan var ki, heç bir xarici məqsəd və ideallarla kifayətlənməyərək, dərin bir xaosun ehtiyacını hiss edir və elan edir. mənəviçevriliş və Rusiyanın və bəşəriyyətin yeni mənəvi doğulması üçün şərtləri göstərir. Rus və ümumbəşəri gələcəyin bu bir neçə qabaqcıllarından, şübhəsiz ki, birincisi Dostoyevski idi, çünki o, gələcək padşahlığın mahiyyətini başqalarına nisbətən daha dərindən qabaqcadan görür, onu daha güclü və daha canlı şəkildə göstərirdi. Dostoyevskinin fikirlərinin əsas üstünlüyü onun bəzən qınandığı şeydir - olmaması və ya daha yaxşı desək, şüurlu şəkildə rədd edilməsidir. xarici sosial ideal, yəni insanın daxili dövranı və ya yuxarıdan doğulması ilə əlaqəli olmayan. Sosial ideal deyilən şey üçün belə doğuş lazım deyil. O, olduğu kimi insan təbiətindən razıdır - bu, kobud və səthi bir idealdır və biz bilirik ki, onu həyata keçirmək cəhdləri yalnız dünyada hökm sürən şər və çılğınlığı təsdiqləyir və çoxaldır. Dostoyevskinin belə qaba və səthi, allahsız və qeyri-insani idealı yox idi və bu, onun ilk məziyyətidir. O, insan düşməsinin bütün dərinliklərini çox yaxşı bilirdi; o bilirdi ki, pislik və dəlilik bizim azğın təbiətimizin əsasıdır və bu azğınlığı norma kimi qəbul etsək, zorakılıq və xaosdan başqa heç nəyə gələ bilməzsən.

Təbiətimizin qaranlıq təməli, eksklüziv eqoizmində şər və bu eqoizmi dərk etməyə, hər şeyi özümüzə aid etməyə və hər şeyi öz-özünə təyin etməyə çalışmaqda çılğınlıq, - bu qaranlıq təməl bizimlə olana qədər - geri dönməz - və bu ilkin günah əzilmir, o qədər ki, bizim üçün mümkünsüz heç nə yoxdur real hal a sual nə etməli ağlabatan məna kəsb etmir. Təsəvvür edin ki, kor, kar, şikəst, cin tutmuş insan kütləsi var və birdən bu izdihamdan bir sual yaranır: nə etməli? Burada yeganə məntiqli cavab budur: şəfa axtarmaq; sağalana qədər sənə iş yoxdur və nə qədər ki, özünü sağlam kimi qəbul edirsənsə, sənə şəfa yoxdur.

Mənəvi xəstəliyinə, qəzəbinə və çılğınlığına görə hərəkət etmək və dünyanı özünəməxsus şəkildə düzəltmək hüququnu əsaslandıran bir şəxs, zahiri taleyi və əməlləri nə olursa olsun, mahiyyətcə qatildir; istər-istəməz başqalarını zorlayacaq və məhv edəcək və istər-istəməz zorakılıqdan həlak olacaq. - O, özünü güclü hesab edir, amma yad qüvvələrin mərhəmətindədir; azadlığından öyünür, amma zahiri görkəmin və şansın quludur. Belə bir insan nicat üçün ilk addımı atmayana qədər sağalmaz. Bizim üçün qurtuluşun ilk addımı gücsüzlüyümüzü və əsarətimizi hiss etməkdir, kim bunu tam hiss edirsə, artıq qatil olmayacaq; amma əgər o dayanacaqöz gücsüzlüyünün və əsarətinin bu hissi üzərində, o zaman gələcək intihar... İntihar - özünə qarşı zorakılıq - artıq başqalarına qarşı zorakılıqdan daha yüksək və azad bir şeydir. Öz uyğunsuzluğunun fərqində olan insan bununla belə olur yuxarıda onun uyğunsuzluğu və ölüm hökmünü elan edərək, o, nəinki müttəhim kimi əziyyət çəkir, həm də ali hakim kimi qətiyyətlə hərəkət edir. Amma burada da onun hökmü ədalətsizdir. İntihar qərarında daxili ziddiyyət var. Bu qərar insanın öz gücsüzlüyünün və əsarətinin şüurundan irəli gəlir; amma intiharın özü artıq müəyyən bir güc və azadlıq aktıdır - niyə bu gücdən və azadlıqdan ömür boyu istifadə etməyək? Amma iş burasındadır ki, intihar nəinki özündə olan insan uyğunsuzluğunu dərk edir, həm də onu ümumbəşəri qanuna yüksəldir ki, bu da artıq dəlilikdir. O, təkcə pislik hiss etmir, həm də inanır pisliyə. Xəstəliyini dərk edərək, sağalmağa inanmır və buna görə də bu şüurun əldə etdiyi güc və azadlıq yalnız özünü məhv etmək üçün istifadə edilə bilər. Bütün bəşəri şərdən xəbərdar olan, lakin fövqəlbəşəri Xeyirxahlığa inanmayan hər kəs intihara gəlir. Fikir və vicdan sahibi ancaq bu inamla intihardan xilas olur. O, birinci addımda - öz şərinin şüurunda dayanmamalı, ikinci addımı atmalıdır - mövcud Xeyiri öz üzərində tanımalıdır. İnsanda olan bütün pislikləri hiss edib, insandan asılı olmayaraq Xeyirə yekun vurmaq üçün bir az sağlam düşüncə, bu Xeyirə üz tutmaq və ona özünə yer vermək üçün bir az da xoş niyyət lazımdır. Çünki bu mövcud Xeyir artıq bizi axtarır və öz tərəfinə çevirir və biz yalnız Ona təslim ola bilərik, ancaq Ona qarşı çıxmayaq.

Fövqəlbəşəri Xeyirə, yəni Allaha imanla insana iman qayıdır, o, artıq burada öz tənhalığında, zəifliyində və əsarətində deyil, tanrının azad iştirakçısı və Allahın qüdrətinin daşıyıcısı kimi görünür. Ancaq fövqəlbəşəri Xeyirə həqiqətən inanaraq, biz artıq onun görünüşünün və hərəkətinin yalnız subyektiv vəziyyətimizlə əlaqələndirilməsinə icazə verə bilmərik ki, İlahi onun təzahüründə yalnız insanın şəxsi fəaliyyətindən asılıdır - biz, əlbəttə ki, əlavə olaraq. şəxsi dini münasibətimizə, İlahi və xarici aləmdəki müsbət vəhyi tanımalı, obyektiv dini tanımalıdır. Allahın hərəkətini insanın bir əxlaqi şüuru ilə məhdudlaşdırmaq Onun tamlığını və sonsuzluğunu inkar etmək, Allaha inanmamaq deməkdir. Həqiqətən Allaha heç bir sərhəd tanımayan Xeyir kimi inanaraq, İlahinin obyektiv təcəssümünü, yəni Onun bizim təbiətimizin varlığı ilə birliyini təkcə ruhda deyil, həm də cismani olaraq tanımaq lazımdır. və onun vasitəsilə və xarici dünyanın elementləri ilə - və bu, təbiətin onda İlahi olan bu cür mücəssəməyə qadir olduğunu tanımaq deməkdir, maddənin satın alınmasına, müqəddəsləşdirilməsinə və ilahiləşdirilməsinə inanmaq deməkdir. İlahiyə həqiqi və tam inamla bizə təkcə insana inam deyil, həm də təbiətə inam qayıdır. Biz bilmək təbiət və materiya, Tanrıdan ayrılmış və özümüzdə təhrif edilmiş, lakin biz inanmaq onun xilasına və tanrı ilə birliyinə, çevrilməsinə Allahın anası və biz həqiqi, kamil insanı bu xilasın və bərpanın vasitəçisi kimi tanıyırıq, yəni Allah-insanÖz iradəsində və hərəkətində. Həqiqi, yenidən doğulmuş insan, özünü inkar etmə əxlaqı əməli ilə Tanrının canlı gücünü təbiətin ölü bədəninə aparır və bütün dünyanı Allahın universal səltənətinə çevirir. Allahın Padşahlığına inanmaq insana imanı və təbiətə olan imanı Allaha imanla birləşdirmək deməkdir. Ağıldakı bütün aldatmalar, bütün saxta nəzəriyyələr və bütün əməli birtərəflilik və sui-istifadələr bu üç inancın bir-birindən ayrılmasından qaynaqlanır. Bütün həqiqət və bütün yaxşılıq onların daxili birliyindən çıxır. Bir tərəfdən, insan və təbiət yalnız İlahi ilə əlaqədə məna kəsb edir - çünki insan özünə buraxılmış və özünün allahsızlığı əsasında təsdiqlənmiş daxili həqiqəti ifşa edir və bildiyimiz kimi, adam öldürməyə, intihara, təbiətə də gəlir. , Allahın Ruhundan ayrılmış, səbəbsiz və məqsədsiz ölü və mənasız bir mexanizmdir - digər tərəfdən, insandan və təbiətdən ayrılmış Tanrı, müsbət vəhyinin xaricində bizim üçün ya boş bir yayındırma, ya da hər şeyi istehlak edən bir laqeydlikdir. .

Avropanın bütün azad maarifçiliyi üç prinsip və üç inancın belə bir zərərli ayrılmasından keçdi. Burada çıxış etdilər mistiklərİlahi təfəkkürdə boğulmağa çalışan (xüsusi və dindarlar) insan azadlığına xor baxaraq maddi təbiətdən uzaqlaşdılar. Burada çıxış etdilər, daha sonra, humanistlər(rasionalistlər və idealistlər) bəşəri prinsipə sitayiş edən, insan şüurunun qeyd-şərtsiz öz qanunu və aliliyini və onun vasitəsilə təsəvvür edilən ideyaları bəyan edən, Allahda yalnız insanın rüşeymini, təbiətdə isə yalnız onun kölgəsini görənlər. Ancaq bu kölgə öz reallığını çox güclü hiss etdirdi və indi nəhayət, idealizmin süqutunun arxasında müasir maarifçiliyin ön planına çıxırlar təbiətşünaslar(realistlər və materialistlər) ruhun və İlahiyyatın bütün izlərini dünyagörüşündən xaric edərək, təbiətin ölü mexanizmi qarşısında baş əyirlər. Bütün bu birtərəfli meyllər bir-birini yalana yaxalayıb və iflaslarını kifayət qədər ifşa edib. Və bizim embrion maarifimiz bu üç mücərrəd istiqamətdən keçdi. Ancaq Rusiyanın və bəşəriyyətin mənəvi gələcəyi onlarda deyil. Münaqişələrində batil və nəticəsiz, onlar öz daxili birliyində - xristian ideyasının dolğunluğunda həm həqiqət, həm də məhsuldar güc tapırlar. Bu fikir insanın sərbəst istismarı vasitəsilə ilahi prinsipin təbii həyatda təcəssümünü təsdiqləyir, Allaha inamı insana və Tanrının Anasına (Allahın Anasına) imanı artırır. Rus xalqının vəftiz olunduğu vaxtdan instinktiv və yarı şüurlu şəkildə mənimsədiyi bu üçlü xristian ideyası bütün bəşəriyyətin taleyi ilə əlaqədar Rusiyanın şüurlu mənəvi inkişafı üçün əsas olmalıdır. Dostoyevski bunu başa düşdü və elan etdi. Bütün müasirlərindən daha çox o, xristian ideyasını qəbul etdi. ahəngdar şəkildəüçqat dolğunluğu ilə: o, həm mistik, həm humanist, həm də təbiətşünas idi. Fövqəlbəşərlə canlı daxili əlaqə hissini daşıyan və bu mənada mistik olmaqla o, insanın azadlığını və gücünü məhz bu hissdə tapırdı; bütün bəşəri pislikləri bildiyi üçün o, bütün insan xeyirlərinə inanırdı və etiraf etmək lazımdır ki, əsl humanist idi. Lakin onun insana olan inamı hər hansı birtərəfli idealizmdən və spiritizmdən azad idi: o, insanı bütün dolğunluğu və reallığı ilə götürmüşdür; belə bir insan maddi təbiətlə sıx bağlıdır - və Dostoyevski təbiətə dərin məhəbbət və incəliklə müraciət edir, yeri və yer üzündəki hər şeyi başa düşür və sevir, maddənin saflığına, müqəddəsliyinə və gözəlliyinə inanırdı. V bu cür materializm üçün saxta və günahkar heç nə yoxdur. Əsl humanizm yalnız insan olmaq xatirinə insanın şərinə pərəstiş olmadığı kimi, həqiqi naturalizm də sırf təbii olduğu üçün pozulmuş təbiətə qul olmaq deyil. Humanizmdir iman insanda, amma insanın pisliyinə və zəifliyinə inanacaq heç bir şey yoxdur - onlar aşkardır, aşkardır; və pozulmuş təbiətə də inanmaq üçün heç bir şey yoxdur - bu, görünən və toxunma faktıdır. İnsana inanmaq onda nəyisə tanımaq deməkdir daha çox mövcud olan şey onda o gücü və onu İlahiyə bağlayan azadlığı tanımaq deməkdir; təbiətə inanmaq isə onun içindəki ağalığı tanımaq deməkdir və onu yaradan gözəllik Allahın bədəni... Əsl humanizm inamdır Allah-insan, və əsl naturalizm inancdır Allahın anası... Bu imanın əsaslandırılması, bu prinsiplərin müsbət aşkarlanması, Tanrı-insan və Allahın Anasının reallığı bizə Məsihdə və Tanrı-insannın canlı bədəni olan Kilsədə verilir.

Burada, pravoslav xristianlıqda, ümumbəşəri kilsədə biz yeni mənəvi həyat üçün, həqiqi insanlığın və həqiqi təbiətin ahəngdar tərbiyəsi üçün möhkəm təməl və vacib başlanğıc tapırıq. Budur, hazırkı işin vəziyyəti. Həqiqi əməl o zaman mümkündür ki, həm insanda, həm də təbiətdə işıq və xeyirin müsbət və sərbəst qüvvələri olsun; lakin Allahsız nə insan, nə də təbiət belə güclərə malik deyil. İlahidən, yəni Xeyirin tamlığından ayrılmaq şərdir və bu şər əsasında hərəkət edərək ancaq pis iş görə bilərik. Allahsız insanın son işi adam öldürmək və ya intihar etməkdir. İnsan təbiətə kin gətirir və ondan ölümü alır. Yalnız öz yalançı mövqeyindən, öz içindəki çılğın cəmləşmədən, pis tənhalığından, yalnız özünü Allahla bağlamaqla. Məsih və Kilsədə sülh içində biz Allahın həqiqi işini - Dostoyevskinin dediyi işi görə bilərik Pravoslav səbəb.

Xristianlıq qurtuluş dinidirsə; əgər xristian ideyası şəfadan ibarətdirsə, bu prinsiplərin daxili birliyi, ixtilafı məhv olmaqdırsa, onda həqiqi xristian əməlinin mahiyyəti məntiqi dillə deyilən şey olacaqdır. sintez və əxlaqi dildə - barışıq.

Dostoyevski bu ümumi xüsusiyyəti ilə Puşkin nitqində Rusiyanın çağırışını qeyd etdi. Bu, onun son sözü və vəsiyyəti idi. Və burada rus ruhunun genişliyi naminə dinc hisslərə sadə müraciətdən daha çox şey var idi - burada artıq Rusiyanın müsbət tarixi vəzifələrinin və ya daha yaxşısı, öhdəliklərinin göstəricisi var idi. Səbəbsiz deyildi ki, slavyanfilizmlə qərbçilik mübahisəsinin aradan qalxdığı hiss olunurdu və deyildi - və bu mübahisənin aradan qaldırılması, fikirŞərqlə Qərb arasında çoxəsrlik tarixi nifaq, bu, Rusiya üçün yeni mənəvi mövqe tapmaq, onu Şərqlə Qərb arasında anti-xristian mübarizəsini davam etdirmək zərurətindən azad etmək və həm Şərqə, həm də Rusiyaya xidmət etmək kimi böyük bir vəzifə qoymaq deməkdir. Qərb əxlaqı, hər ikisini özündə barışdırır.

Və bu vəzifə və bu vəzifə Rusiya üçün uydurulmuş deyil, ona xristian inancı və tarixi tərəfindən verilmişdir.

Şərqlə Qərbin ixtilaf və antaqonizm, qarşılıqlı düşmənçilik və nifrət mənasında bölünməsi - belə bir bölgü deyil. lazımdır Xristianlıqda olmaq və əgər zühur edibsə, bu, böyük günah və böyük bəladır. Amma məhz Bizansda bu böyük günahın törədildiyi vaxt Rusiya bunun kəffarəsini vermək üçün doğuldu. Bizansdan pravoslav xristianlığı qəbul edən Rusiya Tanrının məbədi ilə birlikdə öz məhvini hazırlamış Bizans krallığının tarixi günahlarını əbədi olaraq özü üçün mənimsəməlidirmi? Xristian ideyasının dolğunluğuna baxmayaraq, Bizans yenidən böyük bir dünya mübahisəsini qızışdırdısa və bunun içində bir tərəfdə - Şərq tərəfində dayandısa, deməli onun taleyi bizim üçün nümunə deyil, məzəmmətdir.

Əvvəldən Providens Rusiyanı qeyri-xristian Şərqi ilə Xristianlığın Qərb forması arasında - arasında yerləşdirdi təvazökarlıq və latın; Qərblə birtərəfli düşmənçiliyində, getdikcə daha çox yalnız Şərq prinsipləri ilə nüfuz edərək Asiya krallığına çevrilən Bizans həm Latın səlibçilərinə, həm də müsəlman barbarlarına qarşı eyni dərəcədə aciz görünür və nəhayət, sonuncuya tabe olur. , Rusiya həlledici müvəffəqiyyətlə özünü müdafiə edir və Şərqdən və Qərbdən qalibiyyətlə basurmanlığa və latınizmə qarşı mübarizə aparır. Hər iki rəqiblə bu zahiri mübarizə Rusiyanın xaricdən əlavə olunması və güclənməsi, dövlətinin formalaşması üçün lazım idi. bədən... Ancaq bu xarici vəzifə yerinə yetirildi, Rusiyanın bədəni formalaşdı və böyüdü, yad qüvvələr onu qəbul edə bilmir - köhnə antaqonizm mənasını itirir. Rusiya onlarla mübarizədə həm Şərqə, həm də Qərbə kifayət qədər fiziki gücünü göstərdi - indi barışıqda öz mənəvi gücünü göstərməlidir. Mən yad formaların bizə xarici yaxınlaşmasından və mexaniki şəkildə ötürülməsindən danışmıram, Böyük Pyotrun islahatı nə idi ki, bu islahat yalnız hazırlıq kimi lazım idi. Əsl problem etməməkdir təhvil almaq, Amma o başa düşmək yad formalar, yad ruhun müsbət mahiyyətini tanımaq və mənimsəmək və ən yüksək ümumbəşəri həqiqət naminə onunla mənəvi birləşmək. Razılaşma lazımdır mahiyyətcə; barışmanın mahiyyəti Allahdır və həqiqi barışıq düşmənlə insani şəkildə deyil, “Allah yolunda” rəftar etməkdədir. Bu, bizim üçün daha aktualdır, çünki indi hər iki əsas rəqibimiz artıq bizdən kənarda deyil, bizim aramızdadır. latınizm polyakların və basurmanların timsalında, yəni xristian olmayan Şərq, yəhudilərin simasında Rusiyanın tərkibinə daxil oldular və əgər onlar bizim düşmənimizdirsə, deməli, onsuz da daxili düşməndirlər və əgər olmalıdırsa, onlarla müharibə, o zaman artıq daxili müharibə olacaq. Burada barışıqdan təkcə xristian vicdanı deyil, həm də insan müdrikliyi danışır. İnsanlar kimi rəqiblərə qarşı dinc hisslər burada kifayət deyil. ümumiyyətləçünki bu rəqiblər insan deyil ümumiyyətlə, və insanlar tamamilə xüsusi, ilə onların müəyyən xarakteri və həqiqi barışıq üçün bu xüsusi xarakteri dərindən dərk etmək lazımdır - insan onların çox ruhani varlığına müraciət etməli və ona Tanrı kimi yanaşmalıdır.

Polyakların mənəviyyatı katoliklik, yəhudilərin mənəviyyatı yəhudi dinidir. Katoliklik və Yəhudiliklə həqiqətən barışmaq, ilk növbədə onlarda Allahdan olanı və insanlardan olanı ayırmaq deməkdir. Əgər bizim özümüz Allahın yer üzündəki işinə böyük maraq göstəririksə, Onun ziyarətgahı bizim üçün bütün insani münasibətlərdən daha əzizdirsə, Allahın daimi qüdrətini insanların keçib gedən əməlləri ilə eyni tərəziyə qoymuruqsa, onda günahların və aldanmaların sərt qabığı vasitəsilə biz ilk növbədə katoliklik, sonra isə yəhudilik üzərində İlahi seçkinin möhürünü görəcəyik. Roma Kilsəsinin hətta ən qədim dövrlərdə də anti-xristian hərəkatının (bidətlər və İslam) bütün qaranlıq dalğalarının qırıldığı möhkəm qaya kimi tək dayandığını görən: bizim dövrümüzdə Roma tək başına toxunulmaz və sarsılmaz olaraq qaldığını görəndə. anti-xristian sivilizasiyası axını arasında və yalnız ondan allahsız dünyaya qarşı amansız, lakin qəddar da olsa qınama sözü eşidilir, biz bunu hansısa anlaşılmaz insan inadına aid etməyəcəyik, lakin burada biz Allahın gizli gücünü tanıyırıq; və əgər Roma öz ziyarətgahında sarsılmaz, eyni zamanda, insani olan hər şeyi bu ziyarətgaha gətirməyə can atırsa, hərəkət edir və dəyişirsə, irəli addımlayırsa, büdrəyirsə, dərindən yıxılırsa və yenidən ayağa qalxırsa, onda bu büdrəmələrə görə onu mühakimə etmək bizə yaraşmaz. bloklayır və yıxılır, çünki biz onu dəstəkləmədik və ya qaldırmadıq, amma öz yerində oturan qərbli həmkarının çətin və sürüşkən YOLUNA lovğalıqla baxdı və sakit oturdu, düşmədi. Əgər bizim üçün insani cəhətdən pis olan hər şey, xırda və çirkin hər şey bu qədər diqqəti çəkirsə, yerin bütün bu tozunu bu qədər aydın və aydın şəkildə görürüksə və bizim üçün ilahi və müqəddəs olan hər şey, əksinə, görünməz, qaranlıq və inanılmazdırsa, deməli bu yalnız o deməkdir ki, biz özümüzdə Allahdan kifayət deyilik. Gəlin Ona özümüzdə daha çox yer verək və Onu başqasında daha aydın görək. Onda biz Onun gücünü təkcə katolik kilsəsində deyil, həm də yəhudi sinaqoqunda görəcəyik. O zaman biz Həvarinin israillilər haqqında dediyi sözləri başa düşəcək və qəbul edəcəyik: “Onların övladlığa götürmələri, izzəti, əhdləri, qanunları, xidməti və vədləri var; ataları və onlardan cismani Məsih, Allah hər şeydən üstündür... Yoxsa Allah öz qövmünü rədd etdi?Bəli, olmayacaq!Allah daha əvvəl tanıdığı qövmünü rədd etmədi...Amma qürurlanmağınız üçün, qardaşlar, sizi nadanlıq içində tərk etmək istəmirəm. Xalqların tamlığı daxil olana qədər İsrailin qismən kor olduğu sirrdən və sonra bütün İsrail xilas olacaq ... Çünki Allah hamıya mərhəmət etmək üçün hamını müxalifətə qoydu.

Həqiqətən də, əgər bizim üçün Allahın Kəlamı bütün bəşəri mülahizələrdən daha sadiqdirsə və Allahın Padşahlığının işi bütün dünyəvi maraqlardan daha əzizdirsə, o zaman bizim tarixi düşmənlərimizlə barışıq yolu bizim qarşımızda açıqdır. Biz isə deməyəcəyik: rəqiblərimiz özləri sülhə gedəcəklərmi, buna necə reaksiya verəcəklər və bizə nə cavab verəcəklər? Biz başqasının vicdanını bilmirik, başqalarının işi bizim səlahiyyətimizdə deyil. Başqalarının bizimlə yaxşı rəftar etməsi bizim səlahiyyətimizdə deyil, bu cür münasibətə layiq olmaq bizim səlahiyyətimizdədir. Biz isə başqalarının bizə nə deyəcəyini deyil, dünyaya nə deyəcəyimizi düşünməliyik.

Dostoyevski bir söhbətində İlahiyyatçı İohannın günəşə bürünmüş və əzab içində bir kişinin oğlunu dünyaya gətirmək istədiyi arvad haqqında təsəvvürünü Rusiyaya tətbiq etdi: arvad Rusiyadır və onun doğulduğu şey Rusiyanın yeni sözüdür. dünyaya demək lazımdır. “Böyük işarənin” bu təfsiri düzgün olub-olmamasından asılı olmayaraq, Dostoyevski Rusiyanın yeni Sözünü düzgün təxmin edib. Bu, Tanrının əbədi həqiqəti ilə insan azadlığının vəhdətində Şərq və Qərb üçün barışıq sözüdür.

Bu, Rusiyanın ali vəzifəsi və vəzifəsidir və Dostoyevskinin “sosial idealı” belədir. Onun təməli artıq fərdin, tənha bir insanın deyil, bütöv bir cəmiyyətin və insanların mənəvi dirçəlişi və mənəvi istismarıdır. Köhnə günlərdə olduğu kimi, belə bir ideal İsrail müəllimləri üçün aydın deyil, lakin bu, həqiqətdir və dünyanı fəth edəcəkdir.

DOSTOYEVSKİNİN MÜDAFİƏSİ ÜÇÜN QEYD
“YENİ” XRİSTİSTANLIĞIN İHTİYAÇINDAN
(“Bizim yeni xristianlarımız” və s. K. Leontyev, Moskva. 1882)

"Hər kişi yalançıdır." -
“Budur, Məni öldürmək istəyirsən... insan kim sizə deyib həqiqət".
“Sən elə bilirsən ki, mən dünyayam gəldi yer üzünə gətirmək? Yox, amma ayrılıq."
"VƏ olacaq bir sürü və bir çoban."
“Hikmətin başlanğıcı Rəbb qorxusudur”.
"Tanrı sevgidir. Sevgidə qorxu yoxdur, amma mükəmməl sevgi qorxunu qovar."

Xristianlığın bütün mahiyyətini bir bəşəriyyətə endirmək olarmı? Xristianlığın bir məqsədi varmı - bəşəriyyətin təbii tərəqqisi ilə əldə edilən yer üzündə ümumbəşəri harmoniya və firavanlıq?

Nəhayət, edir əsas Xristian həyatı və işi bir sevgidə?

Bu suallar birbaşa verildikdə, onların cavabına şübhə etmək olmaz. Əgər bütün həqiqət bir insanlıqdadırsa, xristian nə edir din? Bəs niyə birbaşa bəşəriyyəti təbliğ etmək əvəzinə bu barədə danışaq? Əgər həyatın məqsədi təbii tərəqqi yolu ilə əldə edilirsə və yer üzünün rifahından ibarətdirsə, bunu gizli saxlanılan belə bir dinlə möcüzə və nailiyyətlə əlaqələndirmək nəyə lazımdır? Nəhayət, əgər bütün din məsələsi bir insanın məhəbbət hissindədirsə, bu o deməkdir ki, dinin qətiyyən heç bir əlaqəsi yoxdur və onun özünə də ehtiyac yoxdur. İnsan sevgisi üçün bütün psixoloji mürəkkəbliyinə baxmayaraq, əxlaqi mənada sadəcə təsadüfi bir faktdır və heç bir halda dini təbliğatın əsas məzmununu təşkil edə bilməz. Məhəbbət həvarisi özü təbliğatının əsasında məhəbbət əxlaqını deyil, İlahi Loqosun təcəssümünün mistik həqiqətini qoyur: “Əvvəldən nə idi, eşitdiklərimiz, gözümüzlə gördüklərimiz, gördüklərimiz baxdıq və əllərimizin toxunduqlarına, həyatın mənası haqqında (çünki həyat göründü və biz gördük və şəhadət verdik və Ata ilə birlikdə olan və bizə görünən bu əbədi həyatı sizə bəyan edirik), gördüklərimiz və eşitdiklərimiz , biz sizə bildiririk ki, sizin də bizimlə ünsiyyətiniz var, lakin Ata və Onun Oğlu İsa Məsihlə ünsiyyətimizdir "(1 Yəhya) I ... on üç). Və məhəbbət daha sonra danışılır, çünki sevgi məhsuldar ola bilər yalnız imanlı və yenilənmiş ruh əsasında. Və sırf insani zəmində o, yalnız şəxsi xasiyyət olaraq qalır, çünki nə məhəbbəti (sadə bir hiss kimi) başqalarına ötürə, nə də başqalarından tələb edə bilər - bu halda yalnız onun varlığını və ya yoxluğunu ifadə etmək olar. Deməli, məhəbbət özlüyündə subyektiv hal kimi dinin mövzusu ola bilməz vəzifələr və ya tapşırıq dini fəaliyyət. Bu üç sualın birbaşa qoyuluşu və onlara mənfi mənada qəti cavabın verilməsi “Yeni Xristianlarımız” broşürasının əsas marağı və məziyyətidir. Müəllifin hücum etdiyi şey xristianlığın canlı dolğunluğunu xristian mahiyyəti olmayan xristian adı ilə örtülmüş abstrakt əxlaqın adi yerləri ilə əvəz etmək istəyidir - bu istək bizim dövrümüzdə çox geniş yayılmışdır və qeyd etmək lazımdır. Təəssüf ki, psevdoxristianlığın səhvlərini pisləyən broşüranın müəllifi onları iki rus yazıçısının adı ilə məhdudlaşdırdı, onlardan biri ən azı qəti şəkildə bu səhvlərdən azaddır.

Broşürün müəllifi Dostoyevskinin əhəmiyyətini və məziyyətlərini haqlı olaraq yüksək qiymətləndirir. Lakin bu görkəmli insanın xidmət etdiyi xristian ideyası onun şüurunda, cənab Leontyevin fikrincə, sentimentallıq və abstrakt humanizm qarışığı ilə təhrif olunmuşdu. Sentimentallıq çaları “Kasıb insanlar”ın müəllifinin üslubunda ola bilərdi, amma hər halda Dostoyevskinin humanizmi cənab Leontyevin qınadığı o qədər də mücərrəd əxlaq deyildi, çünki Dostoyevski insana olan ən yaxşı ümidlərini Məsihə və həqiqi iman üzərində qururdu. Kilsə, nəinki mücərrəd bir düşüncəyə və ya Dostoyevskinin öz romanlarında başqa yerlərdən daha aydın şəkildə əks olunan allahsız və iblis insanlığa inanmağa deyil, bütün iyrəncliyi ilə əks olunur. Dostoyevskinin humanizmi əsl xristianlığın mistik, fövqəlbəşəri əsasları üzərində təsdiq edilmişdir və bir şəxsiyyəti xristian nöqteyi-nəzərindən qiymətləndirərkən ən başlıcası odur. nə üzərində o dayanır və nə üzərində qurur.

Cənab Leontyev soruşur: “Mümkündürmü ki, bu insanlıqdan yüksək olan, eyni zamanda müəyyən edilmiş xüsusi maddi və mistik inanc obyektləri olmadan insanlara qarşı bir mehriban hiss üzərində yeni milli mədəniyyət qurmaq – bu sual?" Dostoyevski də bu suala kitabçanın müəllifi kimi mənfi cavab verərdi. Əsl mədəniyyət idealını - xalq və ümumbəşəri birlikdə - Dostoyevski təkcə insanlara qarşı mehriban hisslərə deyil, hər şeydən əvvəl bu insanlığın fövqündə dayanan mistik inanc obyektlərinə - yəni. Məsih və Kilsə haqqında və əsl mədəniyyətin yaradılması Dostoyevskiyə ilk növbədə dini “pravoslav səbəb” kimi təqdim olunurdu; və “Pontik Pilatın altında çarmıxa çəkilmiş Nazaretli Dülgərin ilahiliyinə inam” Dostoyevskinin söylədiyi və yazdıqlarının hamısının ilhamverici prinsipi idi.

“Xristianlıq daha yaxşısına inanmır muxtar insanın əxlaqı, gec-tez yer üzündə cənnət yaratmalı olan kollektiv bəşəriyyətin şüuruna deyil."Dostoyevski bu cür heç bir şeyə inanmırdı. və Xristianlıq, dinə çevrilmə və insanın yenidən doğulmasına əsaslanır. Bəşəriyyətin kollektiv şüuru, yeni Babil pandemoniyasına cəhdləri ilə nəinki Dostoyevski tərəfindən rədd edildi, həm də onun üçün nəinki həyatının son dövründə, hətta ondan əvvəl də hazırcavab lağ obyektinə çevrildi. Cənab Leontyev ən azı “Yeraltından qeydlər”i oxuyacaq.

Dostoyevski insana və insanlığa yalnız ona görə inanırdı ki, o, Allah-insan və Tanrı-kişilik - Məsihə və Kilsəyə inanırdı.

"Məsih yalnız kilsə vasitəsilə tanınır. Hər şeydən əvvəl kilsəni sevin.

Yalnız Kilsə vasitəsilə siz insanlarla təmasda ola bilərsiniz - sadə və sərbəst şəkildə və onların etibarına girə bilərsiniz.

Əqli cəhətdən təvazökar olmağı, onların dünyagörüşündə bizimkindən daha çox həqiqət olduğunu başa düşməyi xalqdan öyrənməliyik.

Buna görə də, öz hisslərinin aydın izahını dərk edən üçün xalq qarşısında təvazökarlıq kilsə qarşısında təvazökarlıqdan başqa bir şey deyil.

Dostoyevski şübhəsiz ki, bu gözəl sözlərə imza atardı. “Yazıçının gündəliyi”ndə cənab Leontyev məhz bu fikirləri ifadə edən çoxlu hissələrə rast gələ bilərdi. Orada xalqla birləşmək, onlara yaxşılıq etmək istəyən populistlərimizə qarşı deyilənləri xatırlatmaq kifayətdir. kilsədən başqa .

Yalnız Kilsəni sevərək və ona xidmət etməklə siz öz xalqınıza və bəşəriyyətinizə həqiqətən xidmət edə bilərsiniz. Çünki iki ağaya qulluq edə bilməzsən. Qonşunuza xidmət etmək Allaha xidmətlə üst-üstə düşməlidir və siz Onun Özünün sevdiyini - Allahın məhəbbətinin yeganə obyektini, Onun sevimlisini və sevgilisini, yəni kilsəni sevməkdən başqa ona xidmət edə bilməzsiniz.

Kilsə Məsih vasitəsilə ilahiləşdirilmiş insanlıqdır və Kilsəyə imanla insanlığa inanmaq yalnız deməkdir ona inan ilahiləşdirmə qabiliyyəti inanıram, St. Böyük Afanasius, insanı tanrı etmək üçün Məsihdə Tanrının insan oldu. Və bu inanc bidət deyil, həqiqətən xristian, pravoslav, atalıqdır.

Və bu imanla ümumbəşəri barışıq, dünya harmoniyası və s. haqqında xütbə və ya peyğəmbərlik birbaşa yalnız Kilsənin son zəfərinə aiddir, o zaman ki, Xilaskarın sözünə görə, bir sürü və bir çoban olacaq, Peyğəmbərin sözü, Allah hər şeydə olacaq.

Dostoyevski İncil oxumayan və katexizmi unudan insanlarla danışmalı idi. Buna görə də başa düşülmək üçün o, qalib və ya izzətlənən Kilsə haqqında demək istədikdə istər-istəməz “ümumbəşəri harmoniya” kimi ifadələr işlətməli olurdu. Və əbəs yerə cənab Leontyev qeyd edir ki, Kilsənin zəfəri və izzəti o biri dünyada baş verməlidir, Dostoyevski isə burada yer üzündə universal harmoniyaya inanırdı. Çünki kilsədə “burada” və “orada” arasında belə qeyd-şərtsiz sərhəd yoxdur. Yerin özü isə, Müqəddəs Yazılara və Kilsənin təliminə görə, termindir dəyişən... Biri Yaradılış kitabının əvvəlində deyilən yerdir ki, onun gözəgörünməz və sabit olmadığı və qaranlıq uçurumun zirvəsindədir, digəri isə haqqında deyilən yerdir: “Allah yer üzündə göründü. və bəşəriyyətdən" - və başqa bir yeni torpaq olacaq, həqiqət orada yaşayır. Fakt budur ki, bəşəriyyətin və bütün mənəvi varlıqların əxlaqi vəziyyəti onların yer üzündə yaşayıb-yaşamamasından qətiyyən asılı deyil, əksinə, yerin vəziyyətini və onun görünməz aləmə münasibətini müəyyən edir. mənəvi varlıqların əxlaqi vəziyyəti. Dostoyevskinin peyğəmbərlik etdiyi ümumbəşəri harmoniya isə heç də indiki yer üzündə insanların utilitar rifahı deyil, həqiqətin yaşadığı o yeni yerin başlanğıcı deməkdir. Və bu dünya harmoniyasının və ya zəfər kilsəsinin başlanğıcı heç də dinc tərəqqi yolu ilə deyil, Dostoyevskinin son illərində ən sevimli kitabı olan Apokalipsisdə təsvir olunduğu kimi, yeni doğuşun əzabları və xəstəliklərində baş verəcək. "Və göydə böyük bir əlamət görünəcək, qadın ayaqlarının altında günəş və ay geyinib, başının üstündə on iki ulduz tacı var. Və ona sahib olanların bətnində o, yalvarır və yalvarır. dünyaya gətirmək üçün əziyyət çəkir”.

Və yalnız bundan sonra, bu xəstəliklərin və əzabların arxasında zəfər, izzət və sevinc.

“Xalqın səsi çox olduğu kimi, çoxlu suların səsi kimi və güclü ildırımların səsi kimi belə dediyini eşitdim: “Halleluya! Külli-İxtiyar Rəbb Allah padşahlıq edəcək. Biz quzunun toyu yaxınlaşdıqca sevinir, sevinir və Onu izzətləndiririk. Onun arvadıÖzüm üçün bir şey hazırlamışam. Ona təmiz və parlaq incə kətandan geyinmək verildi: incə kətandan bo müqəddəslərin əsaslandırılması var".

"Və mən yeni göy və yeni yer gördüm: birincisi, birincisi üçün göy və yer əvvəl gəldi və bunun üçün dəniz yoxdur. Yəhya şəhərin Yerusəlimin yıxıldığını gördükcə, Allahdan göydən yeni enir. , hazır, əri üçün gəlin kimi.. Mən göydən böyük bir səs eşitdim: “Allahın bu məskəni insanlarladır və O, onlarla birlikdə yaşayacaq. Allah onların gözlərindən hər yaş alar və ona ölüm olmaz: nə ağlama, nə fəryad, nə xəstəlik, ilk bydoşa kimi heç kim olmayacaq.

Dostoyevski, Əhdi-Cədidin vəhyinin peyğəmbərliklərini yalnız öz sözləri ilə təkrarlayaraq, dünya harmoniyasını və rifahını başa düşdü.

[V.S.Solovyev] | [F.M.Dostoyevski] | [Vexi Kitabxanası]
© 2000, "Vəxi" kitabxanası

Filosof, şair, tənqidçi. Tarixçi S.M.-nin ailəsində anadan olub. Solovyov. 1869-cu ildə Solovyev Beşinci Moskva Gimnaziyasını qızıl medalla bitirdi və Moskva Universitetinin Tarix-filologiya fakültəsinə daxil oldu, sonra fizika-riyaziyyat fakültəsinə keçdi və 1873-cü ilin aprelinə qədər siyahıya alındı. tələbələr arasından istefa verməsi (kursu bitirmədi) və eyni zamanda tarix-filologiya fakültəsinə qaydalarla icazə verilən namizədlik imtahanlarını parlaq şəkildə verdi. Həmin ilin payızında Sergiev Posadda məskunlaşdı və burada Moskva Ruhani Akademiyasında mühazirələrdə iştirak etməyə başladı. 1874-cü ilin noyabrında Solovyov Sankt-Peterburq Universitetində Xalq Maarif Nazirliyi yanında Elmi Komitədə "Qərb fəlsəfəsinin böhranı (pozitivistlərə qarşı)" mövzusunda namizədlik dissertasiyasını müdafiə etdi. 1880-ci ildə Solovyev Sankt-Peterburq Universitetində "Mücərrəd prinsiplərin tənqidi" adlı doktorluq dissertasiyasını müdafiə etdi.

Solovyevin inandığı kimi dünyanı dəyişdirməyə çağırılan xristian dinini qəbul etməsi istər-istəməz onu Dostoyevskiyə aparmalı oldu. Solovyevin Dostoyevski ilə tanışlığı 1873-cü ilin əvvəlində, 1873-cü il yanvarın 24-də Solovyev Dostoyevskiyə məktub yazdıqdan sonra baş verdi: “Hörmətli cənab Fyodor Mixayloviç! Mənasız ədəbiyyatımıza hakim olan sivilizasiyanın anti-xristian prinsiplərinə mövhumat ibadətinə görə, bu prinsiplər haqqında sərbəst mühakimə yürütməyə heç bir yer ola bilməz. Bu arada belə bir mühakimə, özlüyündə zəif olsa belə, yalana qarşı hər hansı etiraz kimi faydalı olardı.

“Vətəndaş” verilişindən, eləcə də 1-ci və 4-cü nömrələrdəki bir neçə sözünüzdən belə nəticəyə gəlirəm ki, bu jurnalın istiqaməti hələ də kifayət qədər ifadə olunmasa da, jurnalistikanın qalan hissəsindən tamamilə fərqli olmalıdır. ümumi məsələlər sahəsi... Ona görə də Qərb inkişafının mənfi prinsipləri: xarici azadlıq, müstəsna şəxsiyyət və rasional biliklər – liberalizm, fərdiyyətçilik və rasionalizm haqqında qısa təhlilimi sizə çatdırmağı mümkün hesab edirəm. Bununla belə, mən bu kiçik təcrübəyə yalnız bir şübhəsiz ləyaqəti aid edirəm, yəni onda üstünlük təşkil edən yalan birbaşa yalan adlandırılır, boşluq isə boşdur. Əsl ehtiramla, mən sizin ən təvazökar qulluqçunuz olmaq şərəfinə nail oldum, Vl. Solovyev. Moskva. 24 yanvar 1873 ".

Yazıçının həyat yoldaşı A.G. Dostoyevskaya xatırlayır: “Bu qış o vaxt hələ çox gənc olan, təhsilini təzəcə başa vurmuş Vla-Dimir Sergeyeviç Solovyev bizə baş çəkməyə başladı. Əvvəlcə Fyodor Mixayloviçə məktub yazdı, sonra onun dəvəti ilə bizə gəldi. Onda o, heyranedici təəssürat yaratdı və Fyodor Mixayloviç onu nə qədər tez-tez görüb danışsa, onun zəkasını və möhkəm təhsilini bir o qədər çox sevir və qiymətləndirirdi. Bir dəfə ərim Vl dedi. Solovyovun ona bu qədər bağlı olmasının səbəbi.

Fyodor Mixayloviç ona dedi: “Sən mənə son dərəcə bir insanı xatırladırsan, – gəncliyimdə mənə çox böyük təsiri olan Şidlovskini xatırladırsan. Həm sima, həm də xaraktercə ona o qədər bənzəyirsən ki, hərdən mənə elə gəlir ki, onun ruhu sənin içinə köçüb.

- Bəs o, çoxdan öldü? Solovyev soruşdu.

- Yox, cəmi dörd il əvvəl.

- Bəs sən nə düşünürsən, ölənə qədər mən iyirmi il cansız gəzmişəm? - Vladi-mir Sergeyeviçdən soruşdu və dəhşətli şəkildə güldü. Ümumiyyətlə, o, bəzən çox şən idi və yoluxucu gülürdü. Ancaq bəzən, laqeydliyi sayəsində başına gülməli şeylər gəlirdi: məsələn, Fyodor Mixayloviçin əllidən çox olduğunu bilən Solovyov inanırdı ki, mən, onun həyat yoldaşı, təxminən eyni olmalıyam. Və bir gün biz Pisemskinin “Qırxıncı illərin adamları” romanından danışanda Solovyev hər ikisinə müraciət edərək dedi:

- Bəli, siz qırxların adamları kimi görünə bilərsiniz... və s.

Onun sözlərinə Fyodor Mixayloviç güldü və mənə sataşdı:

- Eşidirsənmi, Anya, Vladimir Sergeyeviç və sən qırxıncı illərin adamlarından hesab edirsən!

"Və o, heç də səhv etmir," deyə cavab verdim, "çünki mən min səkkiz yüz qırx altıncı ildə anadan olduğum üçün qırxıncı illərə aidəm.

Solovyev öz səhvindən çox xəcalət çəkdi; Deyəsən ilk dəfə mənə baxdı və həyat yoldaşımla mənim aramızda olan illər fərqini anladı. Vl-nin üzü haqqında. Solovyova Fedor Mixayloviç dedi ki, bu, ona Annibal Karrakçinin sevimli rəsmlərindən birini xatırladır "Gənc Məsihin Başı" "(Dostoyevskayanın xatirələri. 277-278).

Sevgilisi A.G. Dostoyevskaya M.N. Stoyunina şahidlik edir: “Sonra imperator öldürüləndə və Vl. Solovyev “böyük qanlı dairə” yaranana qədər kiçik “qanlı dairə”dən çıxmaq üçün qatili edam etməmək, əfv etmək zərurəti haqqında danışarkən bu sözləri dedi, Anna Qriqoryevna dəhşətli dərəcədə qəzəbləndi. Düşünürəm ki, o da minbərə qaçdı və edam tələbi ilə qışqırdı. Mənim ona dediyim sözlərimə cavab olaraq, axı Dostoyevski Vla-Dimir Sergeyeviçi bəyənərdi, onu çox sevərdi və onu Alyoşanın simasında təsvir edərdi, Anna Qriqoryevna qıcıqla dedi: Alyoşanın simasında yox. daha doğrusu İvanın simasında təsvir edilmişdir!" Ancaq bu sözləri təkrar edirəm, o, qıcıqlanaraq dedi.

Doğrudan da A.G-nin bu sözləri. Dostoyevskaya dedi<...>qıcıqlanma həyəcanında ”və R.A. tərəfindən inandırıcı şəkildə göstərildiyi kimi. Galtseva və İ.B. Rod-nyanskaya, əlbəttə ki, Solovyova, xüsusən də Solovyova daha yaxın idi Dostoyevskinin oxuculara Alyoşa Karamazova tövsiyə etdiyi sözləri aid edə bilərdi: “... bu qəribə bir insandır, hətta ekssentrikdir.<...>... Eksantrik, əksər hallarda, xüsusilik və təcrid. elə deyilmi? İndi, bu son tezislə razılaşsanız və cavab versəniz: "Belə deyil" və ya "həmişə belə deyil", onda mən, bəlkə də, qəhrəmanım Aleksey Fyodoroviçin əhəmiyyəti barədə ruhən ruhlanaram. Çünki nəinki ekssentrik “həmişə deyil” özəllik və təcrid, əksinə, elə olur ki, o, bəlkə də bəzən bütünün özəyini özündə daşıyır”.

"1873-cü ildən yazıçının ölümünə qədər" yazır R.A. Galtseva və İ.B. Rodnyanskaya, - Solovyev Dostoyevskinin həyat aləmində təmsilçi fiqur kimi iştirak edir<...>... Dostoyevski və Solovyovu birləşdirən insan münasibətləri sferası, bu illərdə bəziləri əsl fədakarlıq görmüş ideoloji gəncliyin məqsədyönlü dünyası qədər xeyriyyə gecələri və ali fənlərə isteğe bağlı marağı ilə ədəbi və ictimai salonlardır. türk hakimiyyəti altında əziyyət çəkən slavyanlara kömək etmək ... ".

Dostoyevski, şübhəsiz ki, Solovyevin təbiətini, maraqsızlığını, yüksək xristian ideallarına fədakar sədaqətini yüksək qiymətləndirirdi, lakin onun dini təliminin həddindən artıq abstraksı keçmiş məhkumun dostluq zarafatına səbəb oldu. 1878-ci ildə Solovyevlə Dostoyevskinin görüşlərindən birinin şahidi olan yazıçı D.İ. Staxeev xatırlayır: “Vladimir Sergeyeviç nəsə dedi, Fyodor Mixayloviç razılaşmadan qulaq asdı, amma sonra stulunu Solovyovun oturduğu stula tərəf apardı və əlini onun çiyninə qoyub dedi:

- Ah, Vladimir Sergeyeviç! Nə yaxşı insansan, görürəm...

- Fyodor Mixayloviç, tərif üçün təşəkkür edirəm ...

- Dayan, sağ ol, gözlə, - Dostoyevski etiraz etdi, - hələ hər şeyi deməmişəm. Təriflərimə əlavə edəcəyəm ki, sizə üç il ağır iş lazım olacaq ...

- İlahi! Nə üçün? ..

- Ancaq hələ də kifayət qədər yaxşı olmadığınız üçün: onda ağır zəhmətdən sonra tamamilə gözəl və təmiz bir xristian olardın ... ".

Artıq tanışlıqlarının birinci ilində Solovyev Dostoyevskinin daimi ətrafına daxil oldu, bu, Solovyevin Dostoyevskiyə 23 dekabr 1873-cü il tarixli məktubundan aydın görünür: Təəssüf edirəm ki, bir xoşagəlməz və gözlənilməz hal bütün səhəri çəkdi, ona görə də dayana bilmədim. tərəfindən. Dünən N.N. Straxov qeydinizi stolun üstündə tapdı, mən təxmin etdim ki, pilləkənlərdə rastlaşdığım sənsən, amma uzaqgörənliyimdən və alaqaranlıqda tanımadım. Yenidən görüşmək ümidi ilə; lakin payızda Peterburqda olacam. Dərin hörmət və sədaqətlə, təvazökar bəndəniz Vl. Solovyev. Anna Qriqoryevnaya hörmətimi bildirin”.

Artıq Solovyevlə dostlaşan Dostoyevski 1880-ci il iyunun 13-də A.K. Tolstoy qrafinya S.A. Tolstoy: “Mən Vla-Dimir Sergeyeviçi hərarətlə öpürəm. Moskvada onun üç şəklini çıxardım: gənclikdə, gənclikdə və sonuncusu qocalıqda; gəncliyində nə gözəl idi”.

Ən tez-tez Dostoyevski və Solovyev 1877-ci ilin sonundan 1878-ci ilin payızına qədər görüşürdülər, o zaman Dostoyevski mütəmadi olaraq “Tanrı-kişilik haqqında mütaliələrdə” - Solovyevin Sankt-Peterburqda Solyanoy Qorodda böyük uğurla oxuduğu mühazirələrdə iştirak edirdi. A.G. Dostoyevskaya oğlu Solovyevin 1878-ci ilin iyununda Dostoyevski ilə birlikdə Optina Pustinin yanına getdiyini xatırlayır: “Fyodor Mixayloviçi bir az da olsa sakitləşdirmək və onu kədərli fikirlərdən yayındırmaq üçün yalvardım. Vl. Kədərli olduğumuz bu günlərdə bizə baş çəkən S.Solovyev Fyodor Mixayloviçi onunla yayda Solovyevin gedəcəyi Optina Pustına getməyə razı salmaq üçün. Optina Pustinə səfər Fyodor Mixayloviçin köhnə niş arzusu idi, lakin onu həyata keçirmək çox çətin idi. Vladimir Sergeyeviç mənə kömək etməyə razı oldu və Fyodor Mixayloviçi birlikdə Pustinə getməyə razı salmağa başladı. Mən bunu öz xahişlərimlə dəstəklədim və dərhal qərara alındı ​​ki, Fyodor Mixayloviç iyunun yarısında Moskvaya gələcək (o, Katko-vuya gələcək romanını təklif etmək üçün daha əvvəl oraya getmək niyyətində idi) və fürsətdən istifadə edərək Vl ilə getsin. .İLƏ. Solovyov Optina Ermitajına. Fyodor Mixayloviçi belə uzaqlara, ən əsası isə o günlərdə belə yorucu səyahətə getməyə cəsarət etməzdim. Solovyev, mənim fikrimcə, "bu dünyadan kənarda" olsa da, epilepsiya tutması olsaydı, Fyodor Mixayloviçi xilas edə bilərdi.

Bu səfərin tarixini Solovyevin 12 iyun 1878-ci il tarixli Dostoyevskinin ona göndərdiyi məktubun bizə çatmayan, səfərin təşkilindən narahat olan cavabı ilə tamamlamaq olar: “Hörmətli Fyodor Mixayloviç, xatirəyə görə sizə ürəkdən təşəkkür edirəm. MƏN ola bilər Mən təxminən 20 iyun Moskvada olacağam, yəni. Moskvanın özündə deyilsə, o zaman ətrafda, gəlişin təqdirdə məni işdən çıxarmaq asan olacaq, mən sifariş verəcəyəm. Optina Pustinə səfərə gəlincə, yəqin ki, deyə bilmərəm, amma qərarlaşmağa çalışacağam. Mən nizam-intizamla yaşayıram, yalnız çox yatmıram və buna görə əsəbiləşdim. Tezliklə görüşərik. Anna Qriqoryevnaya hörmətimi bildirin. Əqli cəhətdən sadiq Vl. Solovyev ".

Optina pus-tynə birgə səfəri zamanı Dostoyevski Solovyova "əsas ideyanı" və qismən də yalnız "Karamazov qardaşları"nın yazıldığı bir sıra düşünülmüş romanların planını təqdim etdi. 1880-ci il aprelin 6-da Dostoyevski Solovyovun "Mücərrəd prinsiplərin tənqidi" adlı doktorluq dissertasiyasının müdafiəsində iştirak edirdi. Dostoyevski gənc filosofun tezisini alqışladı və Solovyevin ifadə etdiyi mahiyyətcə ona yaxın olan “bəşəriyyət” fikri Dostoyevskini xüsusilə cəlb etdi.<...> daha çox bilir indiyə qədər öz elmində və sənətində ifadə edə bildiyindən daha çox” (Dostoyevskinin E.F.Yunqa məktubu, 11 aprel 1880-ci il).

Solovyevlə mənəvi ünsiyyət, Karamazov qardaşlarının mənəvi mövzuları və obrazları dairəsində əks olundu.

Solovyevin A.G-yə məktubları ilə birlikdə. Dostoyevskaya qeydini “Vl.Solovyovun mənə məktublarına” başlığı ilə qoruyub saxlayırdı: “Vladi-mir Sergeyeviç Solovyev mənim unudulmaz həyat yoldaşımın ağlının, qəlbinin və istedadının qızğın pərəstişkarlarından biri idi və ölümündən ürəkdən təəssüflənirdi. Fyodor Mixayloviçin xatirəsinə dövlət məktəbinin təşkil edilməli olduğunu öyrənən Vladimir Sergeyeviç bu məqsədlə təşkil olunan ədəbi gecələrin uğurlu keçməsinə öz töhfəsini vermək arzusunda olduğunu bildirdi. Belə ki, 1882-ci il fevralın 1-də ədəbi qiraətdə iştirak etmişdir; sonra növbəti il ​​fevralın 19-da bizim axşam məktəbin xeyrinə (Şəhər Kredit Cəmiyyətinin zalında) nazirin qadağan etdiyi çıxış etdi və qadağaya baxmayaraq, onu oxudu və çox böyük oldu. tamaşaçı ilə uğur... Vladimir Sergeyeviç 1884-cü ildə oxuduğumuz kitabda iştirak etməli idi, lakin ailə şəraiti onun niyyətini həyata keçirməsinə mane oldu. Bu oxunuşların təşkili ilə bağlı mən Vladimir Sergeyeviçlə dəfələrlə görməli və yazmalı oldum və onun Solovyovu həmişə çox sevən və onun fəaliyyətindən çox şey gözləyən ərimin xatirəsinə xidmət etməyə daim hazır olduğunu dərin minnətdarlıq hissi ilə xatırlayıram. hansında ərim yanılmırdı. A<нна>D<остоевская>».

Dostoyevskinin ölümündən sonra Solovyev 30 yanvar 1881-ci ildə Dostoyevskinin məzarı başında Qadınlar üçün Ali Kurslarda çıxış etdi (kitabda çap olunub: Solovyev Vl.S.İncəsənət fəlsəfəsi və ədəbi tənqid. M., 1991. S. 223-227) və yazıçının yüksək xristian ideallarını ilk dəfə vurğuladığı üç çıxışı ilə: “Beləliklə, kilsə müsbət sosial ideal kimi, bütün düşüncələrimizin əsası və məqsədi kimi. və əməllər və bu idealın həyata keçirilməsi üçün birbaşa yol kimi ümumxalq şücaəti - bu, Dostoyevskinin bütün fəaliyyətini peyğəmbərlik işığı ilə işıqlandıran son sözdür "( Solovyev Vl.S. Dostoyevskinin xatirəsinə üç çıxış. M., 1884, s. 10). RSL Solovyevin Dostoyevski haqqında yazdığı məqaləni “Qəddar istedad” adlandıraraq kəskin etiraz etdiyi “Qəddarlıq haqqında bir neçə söz” qeydini qoruyub saxladı (kitabda dərc olunub: Solovyev Vl.S.İncəsənət və ədəbi tənqid fəlsəfəsi. M., 1991.S. 265-270.).

Buna görə də Solovyevin filosofa məktubu, onun V.V. ilə yazışmalarına səbəb olur. Rozanov: “Dostoyevski dinin varlığına hərarətlə inanırdı və tez-tez teleskop vasitəsilə ona uzaq bir obyekt kimi baxırdı, lakin o, əsl dini əsasda dayanmağı heç vaxt bilmirdi”. Solovyevin bu məktubu onun əvvəlki “Dostoyevskinin xatirəsinə üç çıxışı” və özünün “Yeni “Xristianlıq ittihamlarından Dostoyevskinin müdafiəsi haqqında not” (Rus. 1883, № 9) əmək haqqında K.N. Leontyevin "Bizim yeni xristianlarımız ..." əsərində Solovyev, əksinə, Dostoyevskinin həmişə "həqiqətən dindar" olduğunu söylədi. R.A. Galtseva və İ.B. Rodnyanskaya tamamilə haqlı olaraq yazır ki, “görünür, Leontyevdən gələn məlumatlar ehtiyatlı münasibət tələb edir, ona görə ki, o, hər hansı prinsipial mübahisədə özünəməxsus qəribə zəbtinə görə tez-tez bildirilən faktları və fikirləri yenidən vurğulayır və yenidən tərtib edir.<...>... Bu cür hadisələr Leontyevin Solovyevin Dostoyevskinin dindarlığı ilə bağlı təkəbbürlü cavabını, guya, Leontyevin yaddaşdan açıq-aydın sitat gətirdiyi və tarixi qeyd etmədən verdiyi təkəbbürlü cavabı bildirərkən belə bir ixtiyari olduğunu düşünməyə vadar edir. Aydındır ki, sonuncunun təsiri ilə V.V. Rozanov 1902-ci ildə “Dos-Toyevski ilə Solovyov arasında tükürpədici” (Bizim İrs. 1991. No 6) məqaləsini yazır, baxmayaraq ki, onlar arasında heç vaxt fikir ayrılığı olmayıb.