İdeal, mükəmməl. F.M.-nin mənəvi-əxlaqi əsasları.
F.M.Dostoyevski(1821-1881) insan, həyat və dünya haqqında heç bir fəlsəfi konsepsiyaya, o cümlədən xristian doqmasına sığa bilməz. Dostoyevski də Tolstoy kimi heç kimin yanında deyildi: nə onun Nitsşe kimi deqradasiya proqnozlaşdırdığı “qabaqcıl” Qərblə, nə də Rus Pravoslav Kilsəsi ilə. Onun məşhur Puşkin nitqini həm Məsihə inanmaq üçün ümidsiz cəhd, həm də imanın zəfəri kimi şərh etmək olar.
Dostoyevskinin dünya mədəniyyəti tarixində tutduğu yer onun yaradıcılığının tədqiqatçıları tərəfindən fərqli qiymətləndirilir:
"Alçaldılmış və təhqir edilmiş"in müdafiəçisi (N.A. Dobrolyu-
Rus İnqilabının Peyğəmbəri (Dm.S. Merejkovski);
Rus xalqının xəstə vicdanı (M.Qorki);
Edip kompleksinin qurbanı (3. Freyd);
- * - doqmatist və pravoslav yezuit (T.Masarik, 1850-; 1937-ci ilə qədər - çex filosofu, kulturoloqu, siyasətçisi);
İnsan azadlığının analitiki (N.A. Berdyaev).
Dostoyevskinin qəhrəmanı elə bir ideya deyil, bu reallıqda özünün də qardaşı Mixailə (8 avqust 1839-cu il) yazdığı kimi, “insanlığın sirri və tapmacasıdır”. O, insan şüuru problemini, onun sosial determinizmini və irrasionallığını, kökləri hələ də şüurun naməlum dərinliklərində olan, ona təsir edən təbii kosmosun amillərini araşdırır.
Dostoyevskinin fəlsəfəsi nədir? O, qardaşına yazdığı məktubda (1838) belə cavab verir: “Fəlsəfə həm də poeziyadır, yalnız onun ən yüksək dərəcəsidir”. Dostoyevskinin intuisiyası 20-ci əsrin fəlsəfəsinin nəyə gəldiyini formalaşdırdı. Özünü ifadə etməyə çalışan fəlsəfə ənənəvi olaraq elmi dil formalarını, elmi sistemləri seçmişdir. Lakin insanın parçalanmayan bütövlüyü adekvat mücəssəmə formasını tələb edir, yəni. təfəkkürün obrazlı strukturu. Dostoyevskinin romanları eyni zamanda fəlsəfi təfsir tələb edən fəlsəfi traktatlardır. Dostoyevskinin yazdığı hər şey yalnız arzularında və ruhunun gizli hərəkətlərində bir insana aiddir, buna görə də əsərləri hər kəsə toxunaraq, öz həyatının "xəritəsi" olur.
Dostoyevski analitik, hər cür korroziyaya uğrayan sinizmin, hesablaşmanın, eqoizmin, insan laqeydliyinə çevrilən ruhunun mahiyyətini ələ keçirdi. Dostoyevskinin yaradıcılığının tədqiqi əsasında tamamilə əks nəticələrə gəlmək olar: onun haqqında öz dövrünün münaqişələrinin salnaməçisi, sosioloji problemlərə toxunan sənətkar kimi danışmaq olar. Eyni müvəffəqiyyətlə insanın mahiyyəti problemlərinə zaman və məkandan kənarda dərinləşmiş filosof obrazını çəkmək olar; öz həyatının təlatümləri ilə əzab çəkən insan, fərdi şüurun dərinliklərinə üz tutan mütəfəkkir; realist yazıçı - və iztirablara qərq olmuş ekzistensial filosof. Uzun illərdir ki, Dostoyevskinin diqqəti bir mövzuya - azadlığın antinomiyalarına və onun özünü məhv etmə mexanizmlərinə yönəlib; o, bir insanın, fərdiyyətçiliyi öz dininə çevirmiş bir çox insanların həyat yolunu daim yenidən qurur.
Onun "Cinayət və Cəza" (1866) bəşəriyyətin "axmaq qərəzləri" kimi bütün mənəvi maneələri dəf edən müstəsna şəxsiyyət ideyasının hekayəsidir; ətalətsiz insan materialını öz mülahizələri ilə sərəncam verən “seçilmişlərin” ideyaları; “Sezarizm”, “fövqəlmen” ideyaları. Beləliklə, mən F.Nitşenin romanını oxudum və bu, onun Zərdüştünü təsir etdi.
Ancaq Raskolnikov o qədər də birmənalı deyil. Dostoyevski qeyri-məhdud hakimiyyət susuzluğu ilə fərdin zəfərini iddia etməkdən uzaqdır. Bir insana "fasilə" göstərmək, insanın necə formalaşdığını deyil, insanın ekstremal vəziyyətlərdə özünü necə göstərdiyini göstərmək üçün maraqlıdır.
İdiot (1868) mahiyyətcə şüurun çoxölçülülüyünün kəşfidir. İnsanın taleyini təyin edən bir deyil, bir neçə ideya var. İnsan fakt deyil, daha çox "Proteus"dur:
zamanın hər anında ikiləşərək öz əksinə keçir. Şüur hansısa sabit bütövlük deyil, bir-birini istisna edən bütövdür. İnsan öz düşüncə və motivlərinin sərhədsiz genişliyidir. Varlığın özünü qeyri-sabit və qeyri-sabit edən də bu haldır. Mışkin kimdir - qurban və ya cəllad? Onun sülh və əmin-amanlıq əkmək istəyi alçaqlığın tam əsaslandırılmasına, yaxınlarının, onu sevənlərin əzabına səbəb olur, ehtirasların şiddətinə və düşmənçilik səpməsinə səbəb olur. Absurd dünyada axmağın norma kimi görünməsi, sadə insan normallığının isə axmaqlıq olması ilə hər şey son dərəcə mürəkkəbdir. “Absurd insan” ideyası belə ortaya çıxır.
Həyatı dolaşan, onun məntiqini ona diktə edən “zehni oyunlar” dünyasında varlığın absurd olduğuna əmin olan ümidsiz insan intihara gəlir. Bu fikir “Cinlər”in qəhrəmanı Kirillovun (1871-1872) obrazında təcəssüm olunurdu. Söhbət qisas haqqında deyil, şəxsi üsyan və yeganə mümkün azadlıq aktı kimi intihardan gedir: “Mən üsyanı və yeni dəhşətli azadlığımı göstərmək üçün özümü öldürürəm”. Ölüm məntiqinə, intihar məntiqinə qeyri-adi şəxsi iddianı da əlavə edir: tanrı olmaq üçün özünü öldürmək istəyir. Kirillov hiss edir ki, Tanrı zəruridir və buna görə də - O olmalıdır. Amma o, bilir ki, O, yoxdur və ola da bilməz. A.Kamyuya görə, Kirillovun mülahizələri klassik olaraq aydındır: “Tanrı yoxdursa, Kirillov tanrıdır. Əgər tanrı yoxdursa, Kirillov tanrı olmaq üçün özünü öldürməlidir. Deməli, Kirillov allah olmaq üçün özünü öldürməlidir.” Bəs yer üzünə endirilən bu tanrının mənası nədir? İndi Kirillovun müqəddiməsinin mənası aydındır: “Əgər tanrı yoxdursa, deməli, mən tanrıyam”. Tanrı olmaq azad olmaq deməkdir, heç kimə xidmət etmək deyil. Əgər tanrı yoxdursa, hər şey bizdən asılıdır, deməli, biz tanrıyıq.
Bəs hər şey bu qədər aydındırsa niyə intihar? Cavab olduqca sadədir: əgər siz öz insani möminliyinizi dərk etsəniz, "ən mühüm izzətdə yaşayacaqsınız". Amma insanlar sizin “əgər”inizi başa düşməyəcək və əvvəlki kimi Allaha “kor ümidlərlə” yaşayacaqlar. Ona görə də Kirillov “pedaqoji” olaraq özünü qurban verir. Əsas odur ki, xətti keçmək. O, əmindir ki, ölümdən sonrakı gələcək yoxdur, deməli, “həsrət və iradə”. Lakin onun ölümü ilə yer üzü insan izzəti ilə işıqlanacaq. Ümidsizlik deyil, özünə və başqalarına olan sevgi onu hərəkətə gətirir. Dostoyevski özü hansı nəticəyə gəlir? “Ölümsüzlüyünə əmin olmadan insanın yerlə bağları qırılır, incələşir, çürüyür və həyatın ən yüksək mənasını itirməsi (ən azı şüursuz həsrətin özü şəklində hiss olunur) şübhəsiz ki, intihara səbəb olur” 1 .
Bu romanda tamamilə fərqli suallar silsiləsi tarixdə zaman-zaman meydana çıxan və insanla cəmiyyət arasında münasibətlərin həlli, onların qarşılıqlı “xoşbəxtliyi” üçün öz üsullarını təklif edən ictimai hərəkatlar problemi ilə bağlıdır. Dostoyevski inqilabı “şeytançılığına, nihilizminə görə qəbul etmir, bunun arxasında zehni məhdudiyyətlər, bəziləri üçün hakimiyyət susuzluğu, bəziləri üçün dəb gizlənir. Dostoyevski “çılpaq nihilizm” haqqında 1873-cü ildə deyir: “Əvvəllər, məsələn, “mən heç nə başa düşmürəm” sözləri yalnız onları deyənin axmaqlığını ifadə edirdi; indi hər cür şərəf gətirirlər. Yalnız açıq havada və qürurla demək lazımdır: "Mən dini başa düşmürəm və Rusiyada heç nə başa düşmürəm, sənətdə tamamilə heç nə başa düşmürəm" - və siz dərhal özünüzü əla zirvələrə qaldırırsınız. Həqiqətən heç nə başa düşmürsənsə, bu xüsusilə faydalıdır." “Çılpaq nihilistlər” heç bir təsəvvürü olmayan şeyləri pisləməyi xüsusilə sevirlər. Dostoyevskinin “Karamazov qardaşları” əsərində uşaq nihilist Kolya Krasotkin məhz onların sözləri ilə danışır:
– Razılaşın ki, dərman rəzildir, Karamazov.
Dostoyevskinin fikrincə, “demonizm” zahirən zərərsiz görünən konformizmlə başlayır: “Onlar öz əqidələrinə əhəmiyyət vermədən, sadəcə inanmadıqları, gizli güldükləri şeylərə həvəslə və hiddətlə razılaşacaqlar – və bütün bunlar yalnız ona görədir. üçün, dəbdədir, istifadə olunur, sütunlar, səlahiyyətlilər tərəfindən qurulur. Və hakimiyyətə necə qarşı çıxa bilərsən! Konformistlərin fikirləri hakimiyyət dəyişikliyindən asılı olaraq dəyişir. Çılpaq nihilizm nümayəndələrinin yalnız bir əqidəsi var ki, onların heç bir əqidəsi ola bilməz.
Xeyirlə şəri ayırd etmək üçün xristian meyarlarının olmadığı, şıltaq təbiətdən, qeyri-müəyyən “proqressiv” inanclardan, ictimai rəydən, dəyişən şəraitdən asılı olaraq “ipi itirmiş” insanların yenidən qurulub hərəkət etdiyi “Demonizm” yuvaları. “Qulaq asın,” Pyotr Verxovenski öz dərkedici hesablamalarını sui-qəsdçilərə elan edir, “Mən onların hamısını saydım: uşaqlarla onların tanrısına və beşiyinə gülən müəllim artıq bizimdir. Hiss almaq üçün kəndlini öldürən məktəblilər bizimdir... Məhkəmədə onun kifayət qədər liberal olmadığından titrəyən prokuror bizimdir, bizimdir. Administratorlar, yazıçılar, ay bizdə çox var, özləri də bilmirlər. “Bizimkilərə” həmçinin “gülüşlər, qonaq səyyahlar, paytaxtdan istiqamət götürən şairlər, alt paltarlı və yağlı çəkmələrdə istiqamət və istedad yerinə şairlər, mayorlar və polkovniklər, rütbələrinin mənasızlığına gülənlər və əlavə rubl üçün dərhal hazır olanlar daxildir. qılıncını götürüb dəmir yoluna gedən bir məmurun içinə girin; hüquqşünaslara üz tutan generallar, inkişaf etmiş vasitəçilər, inkişaf edən tacirlər, saysız-hesabsız seminaristlər, qadın sualı kimi çıxış edən qadınlar...”.
Zamanının dalana dirənmiş insanların ən yüksək dəyərlərindən (utopiyalar, mənasız təqlidlər, şiddətli dəyişikliklər) faciəvi təcridini dərk edən Verkhovenski ölümündən əvvəl özü və Dostoyevski üçün danılmaz bir həqiqəti kəşf edir. həmişə doğru olaraq qalır: “Bəşəriyyətin varlığının bütün qanunu yalnız ondan ibarətdir ki, insan həmişə ölçüyəgəlməz böyüklər qarşısında baş əyə bilsin. İnsanlar hədsiz dərəcədə böyük bir şeydən məhrum olsalar, yaşamayacaqlar və ümidsizlik içində öləcəklər. Ölçüsüz və sonsuzluq insan üçün yaşadığı kiçik planet qədər zəruridir.
Karamazov qardaşları (1879-1880) yazıçının son sözü, nəticəsi və yaradıcılığının tacıdır, burada insanın taleyi ilə bağlı bütün eyni suallar qaldırılır: həyatın mənasının itirilməsi və qazanılması, iman və inamsızlıq. , onun azadlığı, qorxusu, həsrəti və iztirabları. Demək olar ki, detektiv intriqaya malik roman Dostoyevskinin ən fəlsəfi romanına çevrilir. Əsər Avropanın mənəvi tarixinin ən müqəddəs dəyərlərinin sintezidir, ona görə də mədəniyyət fəlsəfəsinə dair bir növ traktatdır. İncil və Şekspir, Höte və Puşkin - onlardan sitatlar əsas personajların "lehinə" və "əleyhinə" polemikasında istinad etdiyi "ilahi" harmoniyanı konkretləşdirir. Onların mənəvi həyatı mümkün izahatlardan ölçüyəgəlməz dərəcədə mürəkkəbdir; qəhrəmanların özləri də özlərini və başqalarını anlamağa çalışsalar da, həqiqət sona qədər açıqlanmamış qalır - bu, mövcud insan dünyasının sonsuz sərvətinin sübutu və tanınmasıdır.
Karamazov problemini suallar şəklində tərtib etmək olar: 1. Mən öz maraq dairəmdən kənarda qalan məqsədlər üçün yaşamalıyam, yoxsa sırf şəxsi məqsədlər üçün? 2. Əgər gələcək nəsillərin xoşbəxtliyini indinin bədbəxtliyi satın alırsa, o zaman tərəqqinin mənəvi qiyməti nədir? 3. Bəşəriyyətin gələcək xoşbəxtliyi mənim tərəfimdən qurban verməyə dəyərmi, biz başqalarının rəqs edəcəyi eyvanı dəstəkləyən karyatidlərə çevrilmirikmi?
İvanın verdiyi sual: "Olmaq və ya olmamaq", ümumiyyətlə yaşamağa dəyərmi və yaşayırsınızsa - özünüz üçün, yoxsa başqaları üçün? - hər düşünən insanı qoyur. Karamazov hesab etmir ki, insan başqaları üçün yaşamalı idi, çünki bəşəriyyətin tərəqqisi şübhəli bir şeydir və doğrudan da günahsız əziyyət çəkənlərin əzablarının mükafatı sayıla bilməz. Ancaq o, "yapışqan notlar və mavi səmalar üçün" yaşamağın mümkün olduğunu düşünür. Dostoyevski adamında əsas şey həyata bağlılıqdır (mənfi mənada bu, Kirillovu da istiqamətləndirib). Həyat şəhvəti ilkin və əsasdır. İ.Karamazov bunu hamıdan yaxşı ifadə edib: “Mənə heç olmasa insan məyusluğunun bütün dəhşətlərini vur - amma mən hələ də yaşamaq istəyirəm və bu fincana düşən kimi, içənə qədər ondan qopmayacağam. Hamısı!.. Yaşamaq istəyirəm və məntiqin əksinə də olsa yaşayıram... Ağıl yoxdur, məntiq yoxdur, burada bağırsaqda, burada bətnlə sevirsən...". Ancaq həyatı "mənasından çox" sevən də insan mənasız yaşamağa razı deyil. Prinsip adına, “inanıram”a yetərincə gücü var, özünü qiymətli həyatdan məhrum etsin.
Dostoyevski insanın “sirr və tapmacasını” açaraq görürdü ki, insan elə bir “enlik”dir ki, burada bütün ziddiyyətlər birləşir və nəinki döyüşür, həm də zamanın hər anında onun yeni təzahürlərini doğurur.
Həddindən artıq fərdiyyətçilik həyat ehtirasından qaynaqlanır. İnsan özünü xilas etmək üçün özünü dünyadan çəpərləyir və səmimi deyir: “Məndən soruşsalar ki, dünya çökəcək, yoxsa çay içməliyəm, cavab verərdim - qoy dünya batsın, kaş həmişə içsəm. çay.” Lakin eqoizm instinktinin əksinə olaraq, günah bataqlığına qərq olmuş Dostoyevski adamı başqası ilə yaxınlıq arzulayır, ona əl uzadır. Öz qeyri-sabitliyini, zəifliyini dərk etmək onu başqa bir insanla görüşməyə vadar edir, ideala ehtiyac yaradır. İnsan ruhu təkcə dünyanın bütün pisliklərindən əziyyət çəkmir, həm də başqaları üçün özünü qurban verir. Fədakarlıq qabiliyyəti ruhsuz dünyada insan dəyərinin ən yüksək təzahürüdür. Beləliklə, Dostoyevskinin “geniş insan” düsturu o deməkdir ki, Kantın “təmiz” səbəbi insanların dünya ilə qarşılıqlı əlaqəsini yalnız nəzəri cəhətdən nizamlamaq üçün uyğundur, lakin real insan münasibətlərini tənzimləyən mexanizm kimi uyğun deyil.
Dini və fəlsəfi baxışın sintezi“Karamazov qardaşları” romanında “Böyük inkvizitor” adlı kiçik fəsildir. Bu “şeirdə” Məsih öz peyğəmbərinin “Bax, mən tezliklə gəlirəm” yazmasından 15 əsr sonra yer üzünə gəlir. Böyük İnkvizitor Onu tanıyaraq həbs olunmasını əmr edir və elə həmin gecə zindana gəlir. Məsihlə dialoqda, daha doğrusu monoloqda (Məsih susur). Böyük İnkvizitor Onu insanların çiyninə yalnız əzab-əziyyət gətirən dözülməz azadlıq yükünü yükləyib səhv etməkdə günahlandırır. Böyük İnkvizitor hesab edir ki, insan çox zəifdir, Allah-insan idealı əvəzinə, hər şeyə "burada və indi" sahib olmaq üçün maddi nemətlərə, icazə verməyə, gücə can atır. "Hər şeyə bir anda sahib olmaq" istəyi, bidətin əlaqəli olduğu bir möcüzə, cadu, icazəsizliyin həyata keçirilməsi kimi allahsızlıq üçün ehtiraslı bir istəyə səbəb olur. İnsan özü səhvən insanın bu dünyada təzahür etmə azadlığını və “zəifliyi və alçaqlığı” səbəbindən mütləq öz iradəsi kimi başa düşür. İlk vaxtlar insanların “sinifdə üsyan edib müəllimi qovmuş uşaqlara” bənzəməsi ilə başlayır, amma “antropofaqiya”, kannibalizmlə bitir. Buna görə də qeyri-kamil bəşəriyyət Məsihin əmr etdiyi azadlığa ehtiyac duymur. Ona “möcüzə, sirr, səlahiyyət” lazımdır. Bunu anlayanlar azdır. Böyük İnkvizitor çoxluğun ən dərin həqiqətini görənlərə aiddir. Qeyri-adi, möcüzə, hər şey və hər kəsi ruhlandıran hiylə susuzluğu insanı əslində nəyin istiqamətləndirdiyini gizlədir: "kimin qarşısında baş əymək, kimə vicdan vermək və mübahisəsiz ümumi və razılaşdırılmış qarışqa yuvasına necə birləşmək".
Seçilmişlər (inkvizitorun ağzında - "biz") Məsihin təlimlərini rədd etdilər, lakin Onun adını bayraq, şüar, yem kimi "səmavi və əbədi mükafat" kimi qəbul etdilər və kütlələrə möcüzə, sirr gətirirdilər. , onun istədiyi səlahiyyət, bununla da, “uşaq xoşbəxtliyi hər şeydən şirin olan” bitki varlığının xoşbəxtliyi əvəzinə ruhun qarışıqlığından, ağrılı düşüncələrdən və şübhələrdən xilas olur.
Məsih bütün bunları başa düşür. O, şəxsiyyətsizliyin zəfərini görür. İnkvizitoru səssizcə dinləyərək onu da səssizcə öpdü. “Bütün cavab budur. Qoca titrəyir... qapıya yaxınlaşır, açır və Ona deyir: “Get və qayıtma... heç gəlmə... heç vaxt, heç vaxt...” Məhbus çıxıb gedir. " 2 .
Ortaya çıxan sual “Əfsanə”nin Dostoyevskinin özünün fikirləri ilə əlaqəsidir. Mövcud cavabların diapazonu - Böyük İnkvizitorun Dostoyevskinin özü (VV Rozanov) olması fikrindən tutmuş, “Əfsanə”nin Dostoyevskinin Məsihin adından insanları manipulyasiya etmək üçün bir vasitə kimi istifadə edərək, katolik kilsəsinə qarşı yaşadığı ikrah hissini ifadə etdiyi ifadələrinə qədər. şüur 3.
Təsəvvürün mənasını anlamağa yaxınlaşmağa kömək edən əsas ifadə inkvizitorun sözləridir: “Biz (yəni kilsə - autent.) uzun müddətdir ki, sizinlə deyil, onunla birlikdə, artıq səkkiz əsrdir. Düz səkkiz əsr bundan əvvəl biz ondan Sənin qəzəblə rədd etdiyin şeyi, onun Sənə təyin etdiyi, Sənə göstərdiyi son hədiyyəni aldıq (söhbət Məsihin iblisin vəsvəsələrindən gedir - autent.) yer üzünün bütün padşahlıqlarını: biz ondan Roma və Sezarın qılıncını aldıq və yalnız özümüzü yer üzünün padşahları, yeganə padşahlar elan etdik, baxmayaraq ki, bu günə qədər məsələni tamamilə sona çatdırmağa vaxtımız yox idi. Yəni, artıq səkkiz əsr əvvəl Roma (katolik dünyası) və Sezarın (Şərqi Xristianlıq) “yer üzünün padşahları” quruldu, baxmayaraq ki, onların tikintini başa çatdırmağa vaxtları (bu o deməkdir ki, hər şey itirilməyib) idi. "yer səltənəti" nin. Yazıçının fikrinin nüanslarını başa düşmək üçün xatırlamaq lazımdır ki, xristianlıq əvvəlcə iki səltənətdən - yer və səmavi krallıqdan danışır. Bununla belə, heç vaxt maddi, sosial dünyanı, sosial institutlar dünyasını inkar etməmişdir. Məsihin, kilsənin (bu dünyanın deyil, səltənət) bu çökmüş dünyada həqiqi insan təşkilatı kimi görünməsinin mənası insanın öz iradəsini, qürurunu, "günahkarlığını", öz təsisatlarının məhdudiyyətlərini ifşa etməkdir. (mövcud ictimai münasibətlər), dövlətin və ictimailiyin mütləqiyyətinin rədd edilməsində, əgər insanı sıxışdırırlarsa, onun “ilahi mahiyyətini” təhrif edirlər. Xristianlıq dünyaya yalnız iki müqəddəs dəyər olduğunu göstərir - tanrı və onun üstünə qalxması əmr edilən adam « düşmüş, şəhvətli təbiət. Qalan hər şey - dövlət də "yer səltənəti" kimi - natamam, əhəmiyyətsiz, məhduddur, çünki insanda insanın (ideal, “ilahi”) açılmasına mane olur. Deməli, xristianlığın postulatı kilsə ilə dövlətin birləşməsi deyil, əksinə, onlar fərq. Çünki bir xristian dövləti insan üçün hər şey olduğunu iddia etmədiyi dərəcədə yalnız xristiandır.
Əslində, 8-ci əsrə qədər başqa bir şey oldu. İlahiyyatçıların və kilsə tarixçilərinin fikrincə, VI əsrdən etibarən xristianlıqda kilsə haqqında bir-birini təkzib edən iki təlim mövcud olmuşdur. Roma yepiskopları öz formal birincilik hüquqlarını, “sevgi prezidentliyi” ənənələrini getdikcə daha çox qanuni şəkildə şərh edirlər. 7-ci əsrin sonunda Romada papalıq haqqında tamamilə müəyyən bir anlayış formalaşdı. Roma papalarının imperiya şüuru, papalıq doqmasının mistisizmi onunla başa çatır ki, 8-ci əsrə qədər papa Tanrı kamilliyinin dolğunluğunun canlı təcəssümünə çevrilir, yəni. "yerin padşahı".
Şərqdə 7-ci əsrin sonlarında kilsə dövlətə inteqrasiya olundu və həmçinin xristian özünüdərkinin “daralması”, “kilsənin tarixi üfüqünün daralması” 1 baş verdi. Bizans imperatorlarının şüurunda həmişə hakim olan Roma hüquq hüquqşünaslığı ideyası ona gətirib çıxardı ki, Yustinian Məcəlləsindən (529) dövlətin qollarını qəbul edən kilsənin zərif orqanizmi “ crunch” bu qollarda. "Bir çox əsrlər boyu müqəddəs bir krallıq arzusu Kilsənin arzusu oldu." Beləliklə, Roma və Bizansda yer səltənəti ilahi-bəşəri kamillik aləmini fəth etdi. İnsanın iradəsindən, naqisliyindən və günahkarlığından gələn şey qalib gəldi. Amma Dostoyevskinin dediyi kimi, “yerin padşahları” hələ yoxdursa
Prot. Aleksandr Şmeman. Xristianlığın tarixi yolu. M., 1993. “işi tam sona çatdırmağı” bacarıb, deməli, hardasa çıxış yolunun işığı düşür. Dostoyevskinin fikrincə, indi şər bataqlığında çökmüş, məhdud dünyanın məntiqi ilə Tanrının Oğlunu bəxş etdiyi qədər sevdiyi həqiqi insan dünyası insanın şüurunda toqquşur, ona gərginlik salır. Münaqişə daha da dərinləşir, şüurun gerçəkliyinə, “daxili insanın”, onun düşüncələrinin, ağılının, iradəsinin, vicdanının azadlıq probleminə çevrilir. Yol ayrıcında dayanan “yeraltı adam” belə peyda olur: onun hər bir addımı ya səadəti, ya da əzabı, qurtuluşu və ya ölümü müəyyən edir. Özünə məhəbbət və nifrətdən, insanlıq qürurundan və özünə tüpürməkdən, əzabdan və özünə işgəncədən toxunan bu insan bir prinsipə endirməyə çalışdığı həll olunmaz ziddiyyətlərdə bu ziddiyyətdən çıxış yolu axtarır. . Lakin Dostoyevskinin göstərdiyi kimi, reallığa çevrilmiş insan varlığını nə “saf”, nə də “praktik” ağıllara endirmək olmaz. İnsan şüuru saf ağlın və əxlaqın həyati, real “tənqid tənqidi”dir. Zəngin özünü müşahidə, özünü təhlil belə nəticəyə gəlməyə əsas verir ki, hər şey ağlın, daha geniş şəkildə - şüur və iradənin ziddiyyətlərinə düşür: iradə şüuru inkar edir və öz növbəsində şüur tərəfindən inkar edilir. Şüur insanı iradənin qətiyyətlə qəbul etmədiyi bir şeylə ruhlandırır və iradə şüur üçün mənasız görünən şeylərə can atır. Amma bu, hamıya tanış olan “daxili insanın” əbədi antinomiyasıdır.
İnsan nə edirsə, onun daxilində olan kimi deyil və bu sonuncu ilə heç bir əlaqəsi yoxdur. Bu o deməkdir ki, onun fiziki hərəkətinin maksimumu həmişə daxili, ən daxili maksimumundan geri qalacaq. Belə bir vəziyyətdə daxili problemləri inkvizitorun təkid etdiyi kimi möcüzə, sirr, avtoritet yolu ilə həll etmək mümkündürmü?
"Bəli" - rituallara, mərasimlərə, kiminsə həyati məna ilə bağlı suallarına təklif etdiyi "hazır" cavablara inamla əhatə olunan son etibarsızlıq halı kimi. Dostoyevski sadəcə göstərir: Xristianlığın çağırışı yalnız hakimiyyətə tabe olmaq əsasında əmrin tələblərinə, möcüzəyə, sirrə qədər azalırsa, o zaman insan özündən uzaqlaşır, azadlıq hədiyyəsindən azad olur və mahiyyətini unudur. , “qarışqayabənzər kütlədə” həll olunur.
“Xeyr”, çünki xristian təfəkkürünün (“əsl, mükəmməl xristianlıq”) intuisiyası başqa cür deyir: şəxsi və ictimai həyat, “daxili” və “xarici” dünya arasında müəyyən uçurum var. Aralarındakı konflikt təkcə cəmiyyətin qeyri-kamil olduğunu deyil, insanın öz özündə qeyri-kamil olduğunu, şərin şəxsiyyətsiz təbiət olmadığını, şərin mənbəyinin özündə olduğunu deyir. Deməli, insanda əxlaqın əsl mahiyyəti özündən yüksək olan və ümumiyyətlə “ehtiraslardan kənar” olan hər şeyi ehtiva edir. Təsadüfi deyil ki, Dostoyevski özünü tanıma, “göz yaşları ilə” yaşanan özünü saflaşdırmanı “tezliklə şücaət” adlandırmışdı. Böyük İnkvizitorda Məsihin görünməsi səhnəsini xatırlasaq, bu aydın olur. “İnsanlar Onun getdiyi yerdə ağlayır və torpağı öpürlər. Uşaqlar Onun önünə güllər atır, mahnı oxuyur və Ona “Hosanna!” deyə fəryad edirlər. Lakin inkvizitor yanından keçir və ölümcül sükutun ortasında Onu həbs edir.
Məsih siyasi lider olsaydı, o, dərhal başqa kütlələrə rəhbərlik etmək üçün izdihamın ilhamından, sədaqətindən, ümumi həvəsindən istifadə edərdi. Amma başqa kim? Münasibətləri olmayanların insani sevgi, dostluq zəminində münasibəti yox idimi? "İnsan, İsa Məsih" (Rom. 5:15) deyil. Onun adi ağlın bu qədər ehtiyac duyduğu siyasi, iqtisadi “yem”i yoxdur. O, insanlara ancaq insanı əzab-əziyyətə qərq edən azadlıq xaçının yolunu təklif edə bilər. Dostoyevski deyir ki, indiyə qədər Məsihi “yalnız seçilmişlər dərk edirdilər” və əksəriyyət onu “zahirən” möcüzə yaradan və ölümdən sonra əbədi həyatın təminatçısı kimi qəbul edirdi.
Dostoyevskinin fikrincə, hər kəsin İnsanla öz şəxsi görüşü olmalıdır, öz insanlığı ölçüsü ilə görüşməlidir. Və yalnız bundan sonra əxlaq normalarına zahiri riayət etməklə mühakimə olunan adi zehnin səhvi üzə çıxacaq. Xristian “Hosanna!” deyə qışqıran, əxlaqi “görünüşü” ilə mühakimə edən deyil, Məsihin Adamını, insanı elan edəndir, bu dünyada özünü təsdiq etməkdən başqa heç bir məqsədi yoxdur.
Dostoyevski yazırdı: "Allahı və gələcək həyatı inkar edən ateistlər bütün bunları insan surətində təqdim etməyə dəhşətli dərəcədə meyllidirlər və beləcə günah edirlər. Allahın təbiəti insanın təbiətinə birbaşa ziddir. İnsan, ona görə elmin böyük nəticəsi, müxtəliflikdən Sintezə, faktlardan onların ümumiləşdirilməsinə və idrakına keçir. Tanrının təbiəti isə başqadır. O, bütün varlığın (əbədi) tam sintezidir, özünü müxtəliflikdə, Analizdə hesab edir " 1.Tanrı Dostoyevskinin anlayışında dünyanın dolğunluğu, dünyanın ümumi prinsipləri, konkret olaraq özünü göstərən, “Bütün əxlaq dindən yaranır, çünki din ancaq əxlaq formuludur” 2. Buna görə də Tanrının əmrləri. kateqorik imperativlər toplusu deyil, Məsihin simasında əxlaqın insana çağırışıdır.“Böyük İnkvizitor”dakı Məsih insan azadlığının mahiyyəti və dolğunluğudur.“Əsl xristianlıqda” Məsihə və insana ibadət Məsih öz zühuru ilə tam sükutla hamıya müraciət edir, birmənalı tələb edir öz varlığının mənası, həyat proqramı haqqında cavab. Dostoyevski, sanki, öz əsərlərində varlıq suallarına cavab olaraq özünü seçmək məcburiyyətində qalan şüurun alternativ imkanlarını “itirir”. Yazıçının intuisiyası çağdaş Qərb fəlsəfəsini qabaqlayır.
Dostoyevski inandırıcı şəkildə göstərir ki, insan onsuz da malik olduğu şeylərin məcmusu deyil. Əksinə, insan öz şüurunun və iradəsinin səyi ilə ola biləcəyi şeydir. Ona görə də Dostoyevskinin fikrincə, “yer üzünün padşahları” olan Böyük İnkvizitorun “məsələni tam sona çatdırmağa” hələ vaxtı yox idi. Bu, insanın özünüdərkinin inkişaf edən keyfiyyətinin ən yaxşı sübutudur. Dostoyevski üçün "qonşunu sev" əmri "yer səltənətində" açıq şəkildə başqalarını tabe etməyə, sahiblənməyə və manipulyasiya etməyə çalışan bir insanın eqoizminə çevrildi. Ona görə də köhnə vəzifə və sevgi əxlaqı əvəzinə insanın azadlığı, ona şəfqəti ön plana çıxır. Dostoyevski siyasi və sosial baxımdan azadlıq problemlərindən, istədiyini etmək hüququndan uzaqdır. O, azadlığı qəbul edilmiş zərurət kimi başa düşməkdən uzaqdır. Belə azadlıq “qarışqa yuvası” əxlaqını və “yer səltənətləri” əxlaqını doğurur, hər biri öz “həqiqətini” zərurət qanunu ilə əsaslandırır.
Dostoyevski üçün insan şüurunun əsl həyatı onun azadlıq məkanında həyata keçirilir. Burada bir insan xristian mənəviyyatının idealları, "səxavət", hər birinin şəxsi məsuliyyəti və hər birinin öz qüsurlarını dərk etməsi ilə dəstəklənir. İnsan olmaq istəyi kimi azadlıq insanı başqa bir insanda yalnız insan kimi hiss etdirir, insanı öz təcridindən çıxararaq, özü - insan olmaq üçün sosiallıq dünyasına aparır. Bu yolda insanı əzab gözləyir. O, günahsız deyil, insan azadlığının natamamlığının təzahürü kimi şərlə əlaqələndirilir. Dostoyevskinin fikrincə, azadlıq yolu hər kəs üçün iztirab yoludur. Beləliklə, yaradıcılığın başqa bir əsas motivi meydana çıxır - insan mərhəməti, onsuz tarixi yaradıcılıq mümkün deyil. Dostoyevski belə bir fikirlə çıxış edir ki, vəzifə əxlaqının qəti imperativini müəyyən mənada üstələyir - “hamı hamı qarşısında və hamı üçün günahkardır”.
İnsan özünü məcburi dünyəvi yolu ilə içində qaynayan həqiqət arasında uçurumun astanasında görür. Bu boşluq “xristian praktik şüuru” adlandırıla bilən yüksək daxili fəaliyyətlə doldurulur. Onun vəzifəsi insanda insanı dirçəltməkdir. Dostoyevski xristianlığın təvazökarlıq əmrinin prosedur məzmunundan danışır. Dostoyevski ömrünün sonlarında söylədiyi "Puşkin haqqında nitq"də belə çağırır: "Özünü alçalt, qürurlu insan, hər şeydən əvvəl qürurunu qır. Təvazökar ol, boş adam və hər şeydən əvvəl doğma sahədə çox çalış.
Dostoyevskidəki təvazökarlıq psixoloji kateqoriya deyil, gücsüzlük, istefa, özünü alçaltmaq, başqaları qarşısında əhəmiyyətsiz hiss etmək deməkdir. Dostoyevskinin təvazökarlığında belə bir çağırış var: “Əvvəla, doğma sahədə çox çalış”. İnsanın təvazökarlığı (patristik teologiyada belə başa düşülür) artıq cəsarət və hərəkət mənbəyidir, tam məsuliyyəti öz üzərinə götürməkdir, zəifliyin təzahürü deyil. Beləliklə, Dostoyevskinin yaradıcılığında insan haqqında dini və fəlsəfi baxışlar üst-üstə düşür. Ancaq bu, xristian həqiqətlərini intellektual olaraq inkişaf etdirən dini fəlsəfə deyil, Vəhydən qidalanan bir teologiya deyil. Dostoyevskinin fikirləri öz əzabının üstünə qalxmağı bacaran, ümumbəşəri insan iztirabları ilə əlaqəsini hiss edən, mərhəmətin dəhşətli yükünü üzərinə götürən dahinin düşüncələridir.
Dostoyevskinin çağırdığı təvazökarlığın başlanğıcı özünə qarşı dürüstlükdür. Bu, mənim qabiliyyətlərimi və məhdudiyyətlərimi bilmək və özümü olduğum kimi cəsarətlə qəbul etməkdir. Barışmaq, özündə və başqasında Məsih İnsanının pozulmuş ikonasını görmək və İnsanın zədələnməmiş qalığını müqəddəs bir əmr kimi özündə qoruyub saxlamağa çalışmaq deməkdir. Çünki buna əməl edilməməsi məndə və başqalarında bəşəri, ilahi, müqəddəs olanların məhvinə gətirib çıxarır. Təvazökarlıq “aşkar” və ümidsiz reallığa baxmayaraq, özünə, həqiqətə sadiq qalmağa imkan verir. Təvazökarlıq özünü dərinləşdirməyə və özünü tanımağa yönəlmiş zehnin özünütənqidi kimi ruhun çevikliyidir. Dostoyevskinin çağırdığı, xidmətdə, məsuliyyətdə, qurbanda özünü göstərən asketizm onunla başlayır. Rus xalqının "insan insanlığı", "ümumbəşəriyyət" mövzuları rus dini fəlsəfəsinin leytmotivinə çevrilir.
19-cu əsrdə bəşər tarixinin inkişafının obyektiv qanunauyğunluqlarının mütləqləşdirilməsinə əsaslanan Varlığın, cəmiyyətin həyatının universal nizamlanması ideya və idealları ön plana çıxır. Kainatın, o cümlədən cəmiyyətin rasionallığı haqqında ideyalar həm idealistləri, həm də materialistləri birləşdirdi. Rasionalizm dünyadakı inqilabi dəyişikliklərin sosial nəzəriyyələrinin əsasına çevrildi, digər tərəfdən, bu nəzəriyyələrdə sinfin, xalqın, kütlənin mexaniki hissəsi kimi nəzərdən keçirilən insanın mahiyyətinin və məqsədinin sadələşdirilmiş şərhinə çevrildi. Dostoyevskinin yaradıcılığı bu düşüncə dönüşünün açıq-aşkar müxalifətinə çevrildi. Dostoyevskinin öz taleyi onu əvvəlki nəzəri mövqeyini yenidən düşünməyə, sosial ədalət haqqında keçmiş anlayışına və ona nail olmaq yollarına yenidən nəzər salmağa vadar etdi. Mütəfəkkir üçün ona məlum olan sosial nəzəriyyələrin, o cümlədən sosialist nəzəriyyələrinin marksizmlə real həyata uyğunsuzluğunu anlamaq az qala faciəyə çevrildi. İskele dırmaşmaq onun tərəfindən sonda əsassız nəzəri və praktiki seçimin təhdidli perspektivi kimi həyata keçirildi. Dostoyevski dərk edirdi ki, cəmiyyətin transformasiyası, ibtidai olana çatması üçün inqilabi proqramların birölçülü mahiyyəti ondadır ki, bu proqramlarda özünəməxsus ehtiyac və maraqları ilə, özünəməxsusluğu və orijinallığı ilə real insanlar haqqında ideyalar daxil edilmir. onların mənəvi istəkləri. Üstəlik, bu proqramlar insanın mürəkkəb təbiəti ilə ziddiyyət təşkil etməyə başladı.
Dostoyevskinin həyatın sarsıdıcılıqlarından sonra seçdiyi yol başqa cür oldu, nəzəriyyənin dəyərini müəyyənləşdirməkdə isə – başqa nöqteyi-nəzərdən: “cəmiyyət – insan” münasibətində insana üstünlük verilir. İnsan "mən"inin dəyəri daha çox insanlar kütləsində, onun kollektivist şüurunda deyil, konkret fərdilikdə, özünə və başqaları ilə, cəmiyyətlə münasibətlərinə şəxsi baxışında görünür.
Bildiyiniz kimi, on səkkiz yaşlı Dostoyevski insanı öyrənmək vəzifəsini qarşısına qoymuşdu. Belə bir ciddi araşdırmanın başlanğıcı “Ölü evdən qeydlər” oldu.
Müasir sosial nəzəriyyələrin həqiqəti ilə bağlı şübhələr, bədii təxəyyülünün gücü Dostoyevskiyə bu nəzəriyyələrin həyatda həyata keçirilməsinin faciəvi nəticələrindən sağ çıxmağa imkan verdi və onu insan varlığının həqiqəti üçün yeganə və əsas arqument axtarmağa vadar etdi. , onun inamına görə, yalnız bir insan haqqında həqiqət ola bilər. Baş planın nəticələrində yanılmaq qorxusu ən azı müəyyən dərəcədə onun tədqiqat prosesinin hərtərəfli olmasını şərtləndirən əsas oldu. Çox vaxt psixoanalizlə həmsərhəddir, bir çox cəhətdən onun nəticələrini gözləyir.
Sualın cavabı: "Kişi nədir?" Dostoyevski, cəmiyyət tərəfindən rədd edilən bir insanı, ümumi qəbul edilmiş mənada, yəni müəyyən mənada, ümumiyyətlə, insanın antipodu olan "artıq bir insan deyil" kimi başa düşmək cəhdləri ilə axtarışa başladı. Nəticə etibarı ilə onun tədqiqi insan mahiyyətinin və mənəviyyatının ən yüksək təzahürlərinin daşıyıcısı sayılan (yaxud da olmuş) şəxslərdən deyil, bəşər övladının ən yaxşı nümunələrindən uzaq başlanmışdır. Və daha doğrusu, Dostoyevskinin insan haqqında araşdırmaları adi insan şəraitində olan adi insanlardan deyil, insan varlığının astanasında olan həyatı dərk etməklə başladı.
Dostoyevski insanı öyrənməsini bir-biri ilə sıx bağlı olan iki aspektdə görür: o, özünü öyrənir və öz “mən”i vasitəsilə başqalarını anlamağa çalışır. Bu subyektiv təhlildir. Dostoyevski öz subyektivliyini və hətta subyektivliyini gizlətmir. Amma burada əsas məsələ odur ki, o, bu subyektivizmi insanların mühakiməsinə gətirir, öz düşüncə qatarı, öz məntiqi ilə bizə təqdim edir və təkcə araşdırmanın nəticələrini təqdim etmir, öz mühakimələrində nə qədər haqlı olduğunu qiymətləndirməyə məcbur edir. və nəticələr. Bilik onun üçün beləliklə, özünüdərkə çevrilir, özünüdərk isə öz növbəsində həqiqətin dərk edilməsi prosesi kimi kortəbii deyil, kifayət qədər şüurlu məqsədyönlü olaraq biliyin ilkin şərtinə çevrilir. Öz “Mən”inin mürəkkəbliyinin tanınması, mahiyyəti nə olursa olsun, “Başqasının” mürəkkəbliyinin tanınması ilə qırılmaz şəkildə bağlıdır və Varlıq – insanların bir-birinə münasibətindəki qeyri-müəyyənliyin ifadəsidir.
Dostoyevski insana müxtəlif cür baxır: həm bəşər övladının nümayəndəsi (həm bioloji, həm də sosial mənada), həm fərdi, həm də şəxsiyyət kimi. Onun dərin inamına görə, sosial bölgü insanda çox az şey izah edir. İnsanın özünəməxsus xüsusiyyətləri sosial fərqliliklərdən yuxarı qalxır, bioloji xüsusiyyətlər var ki, onlar öz ifadəsində tipik, əsas xüsusiyyətlərə çatır. Dostoyevski "təbiətcə dilənçilər"dən danışarkən insanın müstəqilliyini, yazıqlığını, hərəkətsizliyini belə ifadə edir: "Onlar həmişə dilənçi olurlar. Mən müşahidə etdim ki, belə şəxslər bir xalqda deyil, bütün cəmiyyətlərdə, mülklərdə, partiyalarda, birliklərdə olur". Dostoyevskinin Aristotelin bəzi insanların təbiətcə azad, digərlərinin qul olduqları və bu sonuncular üçün qul olmalarının faydalı və ədalətli olduğuna dair oxşar arqumentlərini bildiyini tam əminliklə söyləmək çətindir.
İstənilən halda, Dostoyevski müstəqil mütəfəkkir kimi amansız həqiqət arzusu ilə xarakterizə olunur. Deyir, müxtəlif tip insanlar var, məsələn, xəbərçi tipi, danonsasiya insanın xarakter xüsusiyyətinə, mahiyyətinə çevrildikdə, heç bir cəza onu düzəldə bilməz. Dostoyevski belə bir insanın təbiətini araşdıraraq, öz povestinin sözləri ilə deyir: "Yox, cəmiyyətdə belə bir insandan daha yaxşı bir yanğın, daha yaxşı vəba və aclıqdır". Bu tip insanın səciyyələndirilməsində və onun üçün obyektiv şərait və sosial sifarişlərlə ayrılmaz şəkildə bağlı olan fırıldaqçı şəxsin subyektiv mahiyyəti haqqında qənaətdə mütəfəkkirin bəsirətini görməmək mümkün deyil.
Dostoyevskinin insanın iradə azadlığı və hər hansı, hətta ən faciəvi vəziyyətdə, azadlıq imkanlarının minimuma endiyi şəraitdə öz seçim azadlığı ilə bağlı gələcək qənaətləri insanın həmin diqqətlə təhlilindən irəli gəlir. öz həyatının, mübarizəsinin və zəhmətinin materialı əsasında yaradılmışdır. Doğrudan da, tarix dəfələrlə və nəinki ölkəmizin taleyi ilə şahidlik edib ki, insanın nəinki ittihama görə cəzalandırılmadığı, əksinə, həvəsləndirildiyi ən qaranlıq dövrlərdə heç də bütün insanlar bu əxlaqsız yola getməyiblər. . Bəşəriyyət fitnəkarlığın kökünü kəsə bilməsə də, ona layiqli insanların simasında həmişə müqavimət göstərib.
Dostoyevskinin insan probleminə və onun həllinə aparan yolu çətindir: ya insan haqqında fikirlərini şəxsiyyət tipologiyasına salmağa çalışır, ya da bütöv bir insanı onun köməyi ilə izah etməyin nə qədər çətin olduğunu görüb bu cəhddən əl çəkir. nəzəri obrazın çərçivəsinə sığmır. Amma bütün müxtəlif yanaşmalarla onların hamısı insanın mahiyyətini, insanı şəxsiyyət edəni üzə çıxarmağa yönəlib. Və paradoksal olaraq, məhz cəzalı qulluq şəraitində Dostoyevski belə qənaətə gəlir ki, insanın mahiyyəti ilk növbədə şüurlu fəaliyyətdə, əməkdədir və bu prosesdə onun seçim azadlığını təzahür etdirir. məqsəd qoyması, özünü təsdiq etməsi. Əmək, hətta məcburi əmək insan üçün yalnız mənfur vəzifə ola bilməz. Dostoyevski belə bir işin fərd üçün təhlükəsi barədə xəbərdarlıq edirdi: “Bir dəfə ağlıma gəldi ki, bir insanı tamamilə əzmək, məhv etmək, onu ən dəhşətli cəza ilə cəzalandırmaq istəyirlər ki, ən dəhşətli qatil bu cəzadan titrəsin və ondan qabaqcadan qorxmaq, onda əsərə tam, tamamilə faydasızlıq, mənasızlıq xarakteri vermək lazım idi.
Əmək insanın seçim azadlığının təzahürüdür və buna görə də əmək problemi ilə əlaqədar Dostoyevski azadlıq və zərurət probleminin həlli üçün axtarışlara başladı. Azadlıq və zərurət arasındakı əlaqəyə dair müxtəlif fikirlər mövcuddur. Marksizmdə “Azadlıq tanınmış zərurətdir”. Dostoyevski insan azadlığı problemi ilə onun müxtəlif aspektləri və cizgiləri ilə maraqlanır. Deməli, o, insan əməyinə müraciət edir və bunda məqsəd, vəzifə, özünüifadə yolları seçməklə insan azadlığını reallaşdırmaq imkanını görür.
İradə azadlığı istəyi insan üçün təbiidir və buna görə də bu istəyin boğulması şəxsiyyəti eybəcərləşdirir və boğulmağa etiraz formaları gözlənilməz ola bilər, xüsusən də ağıl və nəzarət söndürüldükdə və insan özü üçün təhlükəyə çevrilir. və qeyriləri. Dostoyevski özü də məhbusları nəzərdə tuturdu, amma biz bilirik ki, cəmiyyət ağır əmək şəraiti yarada və insanları təkcə dəmir barmaqlıqlar arxasına qoymaqla deyil, məhbuslara çevirə bilər. Və sonra faciə qaçılmazdır. Onu “həm şəxsiyyətin az qala instinktiv olaraq özünə həsrətində, həm də özünü, alçaldılmış şəxsiyyətini bəyan etmək istəyində, kin, qəzəb, ağlını bulandıran məqama çatmaqda ifadə etmək olar... Və sual yaranır: harada? Bəşəri prinsipin boğulduğu şəraitdə yaşamaq istəməyən insan kütlələrini əhatə edirsə, bu cür etirazın sərhəddidirmi? Dostoyevskinin iddiasına görə, ayrı-ayrı insana gəldikdə belə sərhədlər yoxdur, hətta daha çox insana qarşı etiraz edəndə. cəmiyyətə gəlir və bunun izahını insanın daxili dünyasına müraciət etməklə tapmaq olar.
Dostoyevskidəki "insan" anlayışının məzmunu onun bir çox müasir filosoflarının məzmunundan əhəmiyyətli dərəcədə fərqlənir, bir sıra cəhətlərdən hətta iyirminci əsrin konsepsiyalarında daha zəngindir. Onun üçün insan sonsuz müxtəlif xüsusi, fərdidir, zənginliyi insanda əsas şeyi ifadə edir. Xarakterik xüsusiyyətlər onun üçün bir sxem qurma üsulu kimi xidmət etmir, tipik fərdin əhəmiyyəti ilə üst-üstə düşmür. İnsanın dərketmə yolu tipik olanın kəşfinə qədər enmir və ya bununla bitmir, lakin hər belə kəşflə yeni bir pilləyə yüksəlir. O, insan hərəkətlərinin mütləq proqnozlaşdırıla bilməsini istisna edən insan “mən”inin belə ziddiyyətlərini ortaya qoyur.
Dostoyevskinin fikrincə, fərdlə tipik insanın vəhdətində həm muxtariyyətə, həm də digər insanlarla sıx əlaqəyə malik bütöv bir mürəkkəb dünya var. Bu dünya özlüyündə qiymətlidir, introspeksiya prosesində inkişaf edir, onun qorunub saxlanması üçün yaşayış sahəsinin toxunulmazlığını, tənhalıq hüququnu tələb edir. İnsanlarla zorla yaxın ünsiyyət dünyasında cəzaçəkmə şəraitində yaşayan Dostoyevski bunun insan psixikasına zərərli qüvvələrdən biri olduğunu özü üçün kəşf etdi. Dostoyevski etiraf edir ki, ağır zəhmət ona özü haqqında çoxlu kəşflər gətirib: “Mən heç vaxt təsəvvür edə bilməzdim ki, on illik ağır zəhmətdə heç vaxt, bir dəqiqə belə tək qala bilməyəcəyəmmi? Və daha sonra, "məcburi cinsi əlaqə təkliyi artırır, bu da məcburi birgə yaşamaqla aradan qaldırıla bilməz". Dostoyevski uzun illər qarşıdakı tarixə zehni olaraq nəzər salaraq, fərdin suveren yaşamaq hüququnu məhv edən kollektiv həyatın təkcə müsbət tərəflərini deyil, həm də ağrılı tərəflərini görürdü. Aydındır ki, Dostoyevski şəxsiyyətə müraciət edərək bununla cəmiyyətə, sosial nəzəriyyə probleminə, onun məzmununa, cəmiyyət haqqında həqiqət axtarışına müraciət edir.
Cəzalı qulluq şəraitində Dostoyevski insan üçün nəyin ən dəhşətli olduğunu başa düşdü. Ona aydın oldu ki, normal həyatda insan formada yeriyə bilməz, yalnız komandada yaşaya bilməz, öz marağı olmadan, yalnız göstərişlərə uyğun işləyə bilməz. O, belə qənaətə gəlib ki, qeyri-məhdud məcburiyyət bir növ qəddarlığa çevrilir, qəddarlıq isə daha böyük ölçüdə qəddarlıq doğurur. Zorakılıq insanın, deməli, cəmiyyətin xoşbəxtliyinə aparan yola çevrilə bilməz.
On doqquzuncu əsrin altmışıncı illərinin əvvəllərində Dostoyevski artıq əmin idi ki, mürəkkəb insan “mən”ini nəzərə almayan sosial nəzəriyyə real həyata zidd olduğu üçün nəticəsiz, zərərli, dağıdıcı, sonsuz təhlükəlidir, çünki o, davam edir. subyektiv sxemdən, subyektiv rəydən. Güman etmək olar ki, Dostoyevski marksizmi və sosialist anlayışlarını tənqid edir.
İnsan əvvəlcədən müəyyən edilmiş dəyər deyil, o, xassələrinin, xüsusiyyətlərinin, hərəkətlərinin və baxışlarının yekun sadalanmasında müəyyən edilə bilməz. Bu nəticə Dostoyevskinin “Yeraltından qeydlər” adlı yeni əsərində artıq təqdim edilmiş insan konsepsiyasının sonrakı inkişafında əsas nəticədir. Dostoyevski tanınmış filosoflarla mübahisə edir, materialistlərin insan və onun mahiyyətini, davranışını və s. təyin edən xarici aləmlə əlaqəsi haqqında fikirləri ona primitiv görünür. və son nəticədə şəxsiyyəti formalaşdırır. Dostoyevskinin fikrincə, insanı riyazi düsturlarla hesablamaq olmaz, 2ґ2 = 4 olduğundan və onu düsturla hesablamağa çalışmaq onu təsəvvürünüzdə mexaniki bir şeyə çevirmək deməkdir. Dostoyevski insan və cəmiyyət haqqındakı fikirlərində mexanizmi qəbul etmirdi. Onun anlayışında insan həyatı ona xas olan sonsuz imkanların daimi dərk edilməsidir: “Hər şey insani bir şeydir, görünür və həqiqətən ondan ibarətdir ki, insan daim özünə bir dişli deyil, bir insan olduğunu sübut edir. sancaq deyil! Ən azı tərəfləri ilə, bəli sübut etdi ... ".
Dostoyevski israrla insan mövzusuna kiminsə "bir növü kor edə biləcəyi" material deyil, canlı bir insan kimi müraciət etdi. Və bu narahatlıq təkcə belə bir nəzəriyyənin absurdluğunu başa düşməkdən deyil, onun siyasi proqramlara və hərəkətlərə çevrildiyi təqdirdə həyati təhlükəsi ilə bağlıdır. O, belə bir hərəkətin mümkün cəhdlərini qabaqcadan görür, çünki cəmiyyətin özündə insanları yalnız maddi və məqsədə çatmaq üçün bir vasitə hesab etdikdə şəxsiyyətsizləşdirmə meylinin əsasını görür. Dostoyevskinin böyük fəlsəfi kəşfi artıq onun bu təhlükəni, daha sonra isə onun həyatda təcəssümünü məhz Rusiyada görməsi idi.
Dostoyevski belə bir nəticəyə gəlir ki, təbiətlə cəmiyyət arasında əsaslı fərq var, təbiət-elmi yanaşmalar və onlara əsaslanan nəzəriyyələr cəmiyyətə tətbiq oluna bilməz. Kəşf edilmiş qanunlar bütün sualların cavabına çevrildiyi zaman sosial hadisələr təbiətdəki kimi ehtimal dərəcəsi ilə hesablanmır. Tarixə rasional birmənalı yanaşmanı (o cümlədən marksizmdə), ictimai həyatın gedişatının riyazi hesablamalarını, onun bütün cəhətlərinin qəti şəkildə əvvəlcədən müəyyən edilməsini təkzib etmək üçün ona bu nəticə lazım idi.
İnsanın yer üzündəki bütün canlılardan fərqli bir varlıq olduğunu nəzərə almadan cəmiyyəti başa düşmək olmaz. O, hər şeydən çox rəqəm ola bilməz; istənilən məntiq insanı məhv edir. İnsan münasibətləri ciddi riyazi və məntiqi ifadəyə borc vermir, çünki onlar insan azad iradəsinin bütün sonsuz döngələrinə və dönüşlərinə tabe deyildirlər. Ya azad iradənin tanınması, ya da məntiq, biri digərini istisna edir. İnsan azad iradəsinin sonsuz təzahürünün mahiyyətini nəzərə almayan nəzəriyyə düzgün hesab edilə bilməz. Dostoyevskinin fikrincə, belə bir nəzəriyyə ağlın hüdudları daxilində qalır, insan isə sonsuz varlıqdır və bilik obyekti kimi ona rasional və rasional yanaşmaların imkanlarını üstələyir. Ağıl ancaq ağıldır və insanın yalnız rasional qabiliyyətlərini, yəni yaşamaq qabiliyyətinin 1/20 hissəsini təmin edir. Ağıl nə bilir? Ağıl yalnız tanıya bildiyini bilir, lakin insan təbiəti şüurlu və şüursuz içində olan hər şeylə bir bütöv kimi fəaliyyət göstərir.
Dostoyevski insan ruhu və onun biliklərinin mümkünlüyü ilə bağlı müzakirələrində bir çox cəhətdən İ.Kantla, ruhun “özlüyündə şey” kimi təsəvvürləri, rasional biliyin məhdudiyyətləri haqqında qənaətləri ilə birdir.
Dostoyevski insana rasional yanaşmanı inkar etməklə yanaşı, bu cür yanaşmanın təhlükəsini də qabaqcadan görür. Rasional eqoizm nəzəriyyəsinə, insan davranışında maddi maraqları və faydaları həlledici hesab edən materialist anlayışlara üsyan edərək, insana münasibətdə onları həlledici kimi qəbul etmir, insanın birmənalı olmadığını, faydanın özünün, iqtisadi maraq müxtəlif yollarla şərh edilə bilər.
Dostoyevski başa düşə bildi ki, bütün maddi dəyərlər heç də insan üçün zəruri olan iqtisadi səmərələrə qədər azalmır. Amma o, həm də dərk etdi ki, məhz tarixin dönüş nöqtələrində iqtisadi səmərə məsələsinin xüsusilə kəskinləşdiyi, arxa plana keçdiyi və ya tamamilə unudulduğu bir vaxtda mənəvi dəyərlərin əhəmiyyətinin nəzərə alınmaması, əhəmiyyətinin insan üçün təkcə iqtisadi səmərə deyil, həm də tamam başqa - əşya, əşya, obyekt yox, insan olmağın faydaları. Amma bu fayda mövcuddur və onu müdafiə etməyin yolları tamamilə qeyri-müəyyən xarakter ala bilər. Dostoyevski insan iradəsinə heyran deyil. O, “Yeraltından qeydlər” kitabında bu barədə parlaq danışır. Bu əsərin qəhrəmanının inqilab nəzəriyyəçilərinin insana gələcəyin idealı kimi vəd etdiyi, insanların bu günün inqilabi dəyişikliklərinə getdiyi gələcək büllur saray ideyasına reaksiyasını xatırlamaq kifayətdir. , yaşayacaq. Dostoyevskinin qəhrəmanı düşünərək belə qənaətə gəlir ki, o, saray yox, kollektiv şəkildə yaşayan yoxsullar üçün “paytaxt evi” olacaq. Və bu süni şəkildə yaradılmış "xoşbəxtlik" ideyası və bir insanın müstəqilliyini, digərini - "Mən"in müstəqilliyini məhv edən kollektiv bədbəxt bir cəmiyyət ideyası Dostoyevski tərəfindən tamamilə rədd edilir.
Dostoyevski insanı tədqiq edərək, cəmiyyəti dərk etməkdə və cəmiyyətin təkmilləşməsinə xidmət edən sosial nəzəriyyənin nədən ibarət olmasında irəliləyir. Müasir sosial nəzəriyyələrdə o, insan probleminin necə həll olunduğunu görürdü. Və bu, açıq-aydın ona uyğun gəlmirdi, çünki hamısının məqsədi bir insanı "yenidən yaratmaq" idi. "Bəs siz haradan bilirsiniz ki, insanı bu şəkildə dəyişdirmək nəinki mümkün, həm də zəruridir? Nədən belə nəticəyə gəldiniz ki, insan istəyinin özünü islah etməsi bu qədər lazımdır? ağıl və hesablamaların arqumentləri ilə təmin edilən normal faydalara zidd getməmək, həqiqətənmi insan üçün həmişə faydalıdır və bütün bəşəriyyət üçün bir qanun varmı? məntiq qanunu, amma bəlkə də heç bəşəriyyətə aid deyil.
Dostoyevski, insanın nəzəriyyəni insanın öz nöqteyi-nəzərindən qiymətləndirmək hüququna əsaslanan sosial nəzəriyyələrə kökündən fərqli bir yanaşma elan edir: axı, söhbət onun öz həyatından, konkret bir insanın spesifik və yeganə həyatından gedir. Təklif olunan sosial layihələrin məzmunu ilə bağlı şübhələrlə yanaşı, Dostoyevskinin daha bir şübhəsi var - bu və ya digər sosial layihəni təklif edən şəxsin şəxsiyyəti ilə bağlı şübhə: axı müəllif də insandır, bəs o necə insandır? ? Başqasının necə yaşamalı olduğunu niyə bilir? Onun hər kəsin öz layihəsinə uyğun yaşamalı olduğuna inamının əsası nədir? Dostoyevski nəzəriyyənin məzmunu ilə onun müəllifini birləşdirir, əxlaq isə birləşdirici halqaya çevrilir.
E. N. Holondoviç (Moskva)
IN Hazırda milli kimlik və milli siyasət problemlərinin fəal müzakirə olunduğu bir vaxtda sual yaranır ki, ilkin rus xarakter xüsusiyyətləri nə ilə fərqlənir, müasir rusların psixologiyası əsrlər boyu formalaşmış psixi xüsusiyyətlərə nə dərəcədə uyğundur? qədim zamanlardan bəri rus şəxsiyyətinə xasdır? Və son onilliklər ərzində müəyyən yeni psixotipi təcəssüm etdirən yeni nəsil yaranmayıbmı?
Verilən suallara cavab vermək üçün, ilk növbədə, "milli rus xarakteri" nin əsas xüsusiyyətlərinin nə olduğunu anlamağa çalışmaq, rus insanının təfəkkür xüsusiyyətlərini və emosional-sensual sahəsini vurğulamaq lazımdır. reallığın müxtəlif aspektlərinə münasibətinin spesifikliyi.
Tarixçi N. İ. Kostomarov iddia edirdi ki, “ədəbiyyat xalq həyatının canıdır, xalqın özünüdərkidir. Ədəbiyyatsız sonuncu yalnız passiv bir hadisədir və buna görə də xalqın ədəbiyyatı nə qədər zəngin, qaneedici olsa, onun milliliyi bir o qədər güclü olarsa, tarixi həyatın düşmən şəraitlərindən inadla qorunacağına bir o qədər təminat olarsa, bir o qədər hiss olunur. , milliliyin mahiyyəti daha aydındır” (Kostormarov, 1903, s. 34). Bu baxımdan, F. M. Dostoyevskinin yaradıcılığına müraciət etmək lazımdır, o, İ. L. Volginin fikrincə, “romanlarının real bədii kontekstində pravoslav ideyasını təcəssüm etdirən ən dərin pravoslav mütəfəkkirlərindən biridir. Təbii ki, bu, insan ruhunun uçurumunu görən, peyğəmbərlik istedadına malik olan təbliğatçıdır. Bu qədər uzun müddət aktual olacaq başqa bir sənətçinin adını çəkmək çətindir. Təkcə klassik, “muzey”, “mədəni-tarixi” yox, aktualdır – varlıq baxımından. XXI əsrin başlanğıcı iləonun əsəri nəinki köhnəlmir, həm də yeni məna ilə doldurulur” (Volgin, 2005, s. 43). F. M. Dostoyevski heç bir rus yazıçısı və publisisti kimi rus milli ideyasının sözçüsü idi. 19-cu əsrin əksər yazıçılarından fərqli olaraq, o, rus insanını birbaşa tanıyır, onunla bilavasitə ünsiyyətdə olur, 4 il ağır əməkdə keçdiyi müddətdə onu müşahidə edir, öyrənirdi. Yazıçının əsərində rus insanının həyat tərzi və psixologiyasının dəqiq təsvirləri təqdim olunur.
2010-cu ildə biz F. M. Dostoyevskinin şəxsiyyətinin psixoloji xüsusiyyətlərini yenidən qurmaq məqsədilə onun həyat yolu və yaradıcılığının tarixi-psixoloji tədqiqatını apardıq. Dostoyevskinin şəxsi və peşəkar formalaşması və inkişafının əsas determinantlarının müəyyən edilməsi, yaradıcılıq mərhələlərinin üzə çıxarılması və yazıçının əsərlərində əks olunan psixoloji xüsusiyyətlərin müəyyənləşdirilməsi vəzifələri həll edilmişdir. Tədqiqat zamanı müəyyən edilmiş yaradıcılıq mərhələləri onun əsərlərinin əsas mövzularını əks etdirmişdir. Bunlar “kiçik adamın” xüsusiyyətləri, imansızlıq yoluna düşmək təhlükəsi və nəhayət, insanın şəxsiyyət olaraq qalmasına yalnız Allahın icazə verməsi fikridir. Bu üç mövzu 19-cu əsr rus ziyalılarının şüurunda hökmranlıq edən əsas fikirləri ifadə edir.
XIX əsrin sonu - XX əsrin əvvəllərində rus yazıçılarının, dini filosoflarının və tarixçilərinin əsərlərində. dindarlıq bir rus insanın xarakterini, düşüncə tərzini və davranışını müəyyən edən əsas, sistem formalaşdıran bir nüvə kimi önə çıxır. Bu fikirlə həmrəy olaraq F.M.Dostoyevski daha da irəli gedərək göstərir ki, rus xalqının dindarlığı kilsə kanonlarını biliyə deyil, rus ruhuna immanent şəkildə yerləşdirilmiş xeyirxahlığa və işığa bir növ daxili ehtiyaca və mənəvi möhkəmlənməyə əsaslanır. pravoslavlıqda.
Rus xalqının əsas mənəvi ehtiyacı əzab ehtiyacıdır. F. M. Dostoyevskinin fikrincə, o, nəinki bütün Rusiya tarixində qırmızı sap kimi keçir, həm də folklorda geniş şəkildə təmsil olunur.
Rus xalqı həqiqət və ədalət üçün sarsılmaz bir susuzluqla xarakterizə olunur - bütün vasitələrlə, hətta bunun naminə qurbanlar verməklə. Rus şüurunun dərinliklərində saxlanılan ən yaxşı insan obrazı “maddi vəsvəsə qarşısında əyilməyən, Allah yolunda yorulmadan çalışmaq istəyən, haqqı sevən və lazım olanda möminliyə yüksələn insandır. ona xidmət edir, evini və ailəsini tərk edərək həyatını qurban verir” (Dostoyevski, 2004, s. 484).
Ruslar böyük bir şücaətə, fədakarlığın, möhkəmliyin təzahürünə qadirdirlər. Lazım gələrsə, müstəsna hallarda necə birləşməyi də bilirlər. Məhz bu keyfiyyətlər rus xalqı tərəfindən 1812-ci il müharibəsi və digər ağır sınaq illərində özünü göstərmişdir. F. M. Dostoyevski buna işarə edərək hesab edirdi ki, xalqın mənəvi gücünü onun tarixinin ən böhranlı dövrlərində ruhun ən yüksək təzahürlərində üzə çıxarır. Özünü qorumaq və özünü təkmilləşdirmək arzusu rus xalqına öz ölkəsinin tarixində ən çətin dövrləri dəf etmək üçün güc verir.
Eyni zamanda Dostoyevski rusların mülayimliyini qeyd edir. “Rus xalqı uzun müddət və ciddi şəkildə nifrət etməyi bilmir, nəinki insanlara, hətta pisliklərə, cəhalət qaranlığına, despotizmə, qaranlıqlığa, yaxşıya və bütün bu geriyə doğru şeylərə” (yeni orada, s. 204) ). Bu keyfiyyət rus xalqının öz tiranlarını tez unutmasını və idealizasiyasını izah edir.
Rus ruhu təqsirsizlik və dürüstlük, səmimiyyət və geniş "açıq" ağıl, mülayimlik, zəif və məzlumlara rəğbət, mərhəmət, bağışlanma və baxışların genişliyi ilə xarakterizə olunur.
Dostoyevski digər xalqların mədəniyyətinə həssaslıq, başqa idealları qəbul etmək və "üzr istəmək", başqalarının adət-ənənələrinə, əxlaqlarına və inanclarına dözümlülük kimi bir rus insanın keyfiyyətini də qeyd edir. Rus xalqının ilkin keyfiyyəti kimi dini tolerantlıq müxtəlif dini konfessiyaları özündə cəmləşdirmiş çoxmillətli Rusiya dövlətçiliyinin ruhunda ifadə olunur. Ancaq eyni zamanda, pravoslavlıq həmişə rus xalqının şüurunda əsas dominant olmuşdur. Onun əsasında rus xalqının ideal obrazları formalaşmışdı - Sergey Radonejski, Tixon Zadonski və digər asketlər və inanc qeyrətçiləri. Bu ideallara uyğun olaraq, Dostoyevskinin fikrincə, rus şəxsiyyətinə yaxınlaşmaq lazımdır: “Bizim xalqımıza onların nə olduğuna görə deyil, nə olmaq istədiklərinə görə mühakimə edin” (yeni orada, s. 208).
Xalqının obyektiv tədqiqatçısı olan, milli xarakterinin bütün cəhətlərini açmağa çalışan Dostoyevski rus ruhunun “qaranlıq tərəflərinə” toxunmaya bilməzdi. Bu baxımdan o, qəddarlığın tez-tez təzahürlərini, sadizmə meylliliyi, hər hansı bir tədbirin unutqanlığını, həm pisdə, həm də yaxşıda impulsivliyi, özündən imtina və özünü məhv etməyi vurğulayır. "İstər sevgi, şərab, şənlik, qürur, paxıllıq - burada fərqli bir rus insanı demək olar ki, fədakarcasına özünü təslim edir, hər şeyi sındırmağa, hər şeydən imtina etməyə hazırdır: ailədən, adətdən, Tanrıdan. Hansısa mehriban insan birdən-birə neqativ azğın insana və cinayətkara çevrilə bilər” (yeni orada, s. 153). Dostoyevskinin publisistik məqalələrində rus adamının - həm sadə kəndlinin, həm də cəmiyyətin savadlı təbəqəsinin nümayəndəsinin çata biləcəyi dəhşətli qəddarlığın nümunələri verilir.
Dövrünün cinayət mühakimələrini oxucularla müzakirə edən Dostoyevski qəti şəkildə cinayətlərə bəraət qazandırılmasının əleyhinə çıxış edirdi. O, insanların ruhunun dərinliklərində “gizlənmiş” həm fərdi, həm də kollektiv şüursuz ideyalara işarə edirdi. Onlardan biri də cinayətkarlara rəğbət, mərhəmət ideyasıdır. Rus xalqı onları həmişə bədbəxt adlandırırdı. Amma onların yerində olsaydı, bəlkə də daha ağır cinayət törədərdi. Rusiya xalqının fikrincə, cinayətkar mərhəmətə layiqdir, amma bəraət qazanmağa deyil, çünki onun "mühiti ilişib qalıb". Cinayətkar qanun qarşısında günahkardır və layiq olduğu cəzanı çəkməlidir. Cinayətə bəraət qazandırmaq yolverilməzlik hissinin yaranmasına gətirib çıxarır, rus adamının ruhuna “kinizm, xalqın həqiqətinə, Tanrının həqiqətinə inamsızlıq” aşılayır (yeni orada, s. 34). Qanuna və xalqın həqiqətinə inam beləcə sarsılır.
Dostoyevski rusların sərxoşluğa, qızıla sitayiş etməyə meylliliyinə də diqqət çəkmiş və bu keyfiyyətləri fərd üçün təhlükəli kimi yetişdirməkdən çəkindirmişdir. Azğınlıq və cəzasızlıq nümunələrini görən rus insanı bunu hərəkətə dəvət kimi qəbul edir.
Xalq arasında söyüş çox yayılmışdır. Amma dünyəvi, savadlı cəmiyyətdə bu, bir növ “zövq” sayılırsa, sadə insan bu baxımdan daha iffətlidir; vərdişdən kənar, avtomatik olaraq pis sözlər işlədir.
Yalan danışmağa meyl Dostoyevski tərəfindən də rus xüsusiyyəti kimi qeyd olunur, baxmayaraq ki, bu, daha çox həmsöhbəti aldatmaqdansa, həyatı bəzəmək ehtiyacı ilə əlaqələndirilir. Rus insanı o qədər aldada bilər ki, yalanına özü də inanır.
Etiraz, inkar və üsyan Dostoyevski tərəfindən Rusiyanın səbirliliyinin əks tərəfi kimi şərh olunur. Əgər siz artıq "yıxıldınızsa", daha da aşağı salın, "dağdan necə uçmaq olar". Dayanmaq çətindir, qeyri-mümkündür və siz istəmirsiniz. Bu, rus ruhunun sonsuzluğunu, həddindən artıq qütbünü ifadə edir.
Ruslar hər şeylə barışa bilirlər; onlarda avropalıya xas olan o nisbət hissi yoxdur: “... yox, insan genişdir, hətta çox genişdir, mən onu daraldaram... Ağla ayıb görünən, qəlbə bütünlüklə gözəllik... Dəhşətlidir ki, gözəllik təkcə dəhşətli deyil, həm də sirli bir şeydir. Burada şeytan Allahla vuruşur, döyüş meydanı isə insanların ürəyidir” – deyir “Karamazov qardaşları” romanının qəhrəmanlarından biri (Dostoyevski, 1970, s. 100). Dostoyevski öz xarakterində bu nisbət hissi yoxluğunu qeyd etdi.
Əsərlərinin qəhrəmanlarına hədsiz ehtiras və emosionallıq, hisslərin, yaşantıların, istəklərin qütbliyi və qeyri-müəyyənliyi kimi xüsusiyyətlər bəxş edən yazıçı bununla nəinki milli xarakterin zəif tərəflərini üzə çıxarır, həm də özündə bu təzahürlərlə mübarizə aparır: “Bu xislət. ümumən insan təbiəti üçün xarakterikdir. İnsan təbii ki, yaşını iki dəfə artıra bilər və eyni zamanda, təbii ki, əziyyət çəkəcək... Hansısa fəaliyyətdə özümüzdə elə bir nəticə tapmalıyıq ki, ruha qida verə, susuzluğunu yatıra bilək... Mən həmişə həvəslə məşğul olduğum, bütün əzablarımı, bütün sevinclərimi və ümidlərimi qoyduğum hazır yazı fəaliyyətim var və bu fəaliyyətin nəticəsini verirəm” (sitat: Dahilərə ekspedisiya, 1999, səh. 407). ). Dostoyevskinin yaradıcılığı yazıçının düşüncə və hisslərinin, onun ruhuna şüurlu və şüursuz olaraq sahib olan hər şeyin daimi işlənməsidir. Onun bütün personajları - həm müsbət, həm də mənfi - şəxsiyyətinin müxtəlif təcəssümləridir. Onun yaradıcılığı müxtəlif simalarda özü ilə davamlı daxili dialoq, hərəkət və düşüncələrinin davamlı təhlilidir. Yaratdığı obrazın şəxsiyyətini, müxtəlif həyat şəraitlərindəki hərəkət və əməllərini araşdıran Dostoyevski sanki özünü onun yerinə qoyur, onu özü ilə müqayisə edir və bununla da komplekslərini, ehtiraslarını işləyib hazırlayır. O, özünü təhlil edərək, əks etdirən, yaddaşında toplayan, hadisələri, simaları birləşdirərək, dəyişdirərək, ikinci dərəcəlini atıb vacib olanı qoyub qəhrəmanlarını yaradıb. Məhz yaradıcılıq ona “xətti keçməyə”, nisbət hissini saxlamağa imkan vermirdi.
Dostoyevskinin əsərlərində rus ruhunun xüsusi emosionallığı çox dəqiq şəkildə sezilir. Yazıçının müsbət qəhrəmanları - Knyaz Mışkin, Alyosha Karamazov üçün xarakterik olan odur. Ağılla deyil, “ürək”lə yaşayırlar. Cinayət törədən qəhrəmanlar - Rodion Raskolnikov, İvan Karamazov, Nikolay Stavroqin arasında rasional prinsip üstünlük təşkil edir.
Rus personajlarının geniş palitrası "Karamazov qardaşları" romanında təqdim olunur. Onlar o qədər canlı təsvir və inandırıcıdır ki, V. Çij, K. Leonhard onları şəxsiyyət tipologiyalarının əsası kimi götürürlər. Bu, Dmitri Karamazovdur - böyük ürəkli, sərxoşluğa, azğınlığa, xırda alçaqlığa qadirdir, lakin cinayət deyil. O, romanın ilk səhifələrindən nizamsız, səthi bir şəxsiyyət kimi görünür. Dmitri öz həyatını qurmur: həyat şəraiti onun üçün nə və necə edəcəyini müəyyənləşdirir. Fəaliyyət üçün susuzluq, şifahi aktivliyin artması, fikirlərin fışqırması depressiya, reaksiyaların və düşüncənin ləngliyi ilə əvəz olunur. Emosional reaksiyalar bir-birini elə sürətlə əvəz edir ki, ətrafdakı insanlar onların təzahürlərini çaşqınlıqla izləyirlər. Onun enerjisi yüksəkdir, lakin eyni zamanda, məqsədə və xüsusən onun həyata keçirilməsi vasitələrinə münasibətdə tənqidilik əhəmiyyətsizdir. Eyni zamanda, bu, bütün çətinliklərin gözlənilməz və gözəl həllinə inanan, öz şərəf koduna sahib olan, gözəlləri görməyi bacaran, başqaları üçün tanış və adi olana təəccüblənən sadəlövh, romantik bir insandır. Bütün pislikləri ilə səmimiyyət və məsumluğu özündə saxlayır.
İvan Karamazov qürurlu, asanlıqla həssas, məqsədyönlü, qarşısına çətin vəzifələr qoymağı və onları həyata keçirməyi bacaran bir insandır. Xeyir və şərin mənasını dərk etmək, onların yaxınlığı və ziddiyyəti, uşaqlara sevgi və onlara əzab çəkmək onun ruhunda eqosentrizm və qəddarlıqla birləşir. Eyni zamanda, bu, tamamilə “insan ideyası” deyil; sevməyi və nifrət etməyi, impulslarında həvəsli və kortəbii olmağı bacarır. İvan güclü ehtirasların adamıdır və onu daim boğur. Amma kritik situasiyalarda bu hisslər, özünün də səciyyələndirdiyi kimi, “Karamazovun alçaqlığının gücü” yarılır və məqsədinə çatmaq üçün hər şeyə hazırdır. Smerdyakov İvanda təbiətinin mənfi tərəflərini təxmin edir: hədsiz qürur, ehtiras, bir insana hörmətsizlik, hamıdan üstün olmaq və öz növünün taleyini həll etmək istəyi. İvanın bəlkə də tam dərk etmədiyi bütün bu keyfiyyətlər, tənhalıq və düşünmək meylindən qaynaqlanan çatışmazlıq kompleksi fonunda yaranaraq, insanı tədricən özünə tabe edən müəyyən bir fikrə əlavə olunur.
Alyoşa Karamazov obrazların hər biri üçün və müəllifin özü üçün mənəviyyat ölçüsüdür. Onun obrazı doğruluq və səmimiyyət idealını - rus xalqının dərin qiymətləndirdiyi keyfiyyətləri özündə cəmləşdirir. Dostoyevski Alyoşanın dərin mərhəmətini, həssaslığını, yüksək empatiyasını göstərir. Onun üçün bir insanla münasibətlər, onu anlamaq və ona güvənmək xüsusi əhəmiyyət kəsb edir. Alyosha hətta həddən artıq güvənən də ola bilər, lakin bu, onun bir insanı başa düşməsinə və "mən" in ən dərinliklərinə nüfuz etməsinə mane olmur. İnsanlarda o, pisi deyil, ən yaxşısını görür, ruhunun saflığını onlara əks etdirir. Alyosha, həqiqi xristian bağışlanmasına hazır olması, insanlara məhəbbətli münasibət, öz üstünlüyünü, təvazökarlığını, nəzakətini və incəliyini hiss etməməsi ilə xarakterizə olunur. O, güclü və zəif tərəflərinin dərindən introspeksiyası ilə xarakterizə olunur ki, bu da şübhəsiz ki, inkişaf üçün stimuldur. Xarakter kifayət qədər sabit dəyərlərə, etik fikirlərə malikdir. Lakin onun xarakterindəki bütün realizmə baxmayaraq, ümumiyyətlə, rus şəxsiyyətinə xas olan müəyyən bir mistisizm var.
Smerdyakov öz ideyalarında məhduddur, rusların hər şeyinə xor baxır, təsirə məruz qalır və hər şeyə qadirdir. Uşaq ikən qəddar, həssas və intiqamçı idi, az şeylə maraqlanırdı, həyatda hansısa xüsusi “həqiqət” axtarır, heç kimi sevmir, davranışlarında sadizm elementləri göstərirdi. Böyüdükcə bütün bu keyfiyyətlər səviyyəyə çatmadı, əksinə, dəyişdirilmiş bir forma alaraq inkişaf etdi və gücləndi. O, reallığın xarici əlamətlərini ən mühüm kimi qəbul edir. Müəllif düşüncəliliyində hansısa ideyaya təslim olmağa daxili bir hazırlıq görür, hansı ideyanın əsiri və düşüncəsiz ifaçısına çevriləcəyinə inanır. Tanrının olmaması və nəticədə ölümsüzlük ideyası, bundan irəli gələn icazəlilik haqqında nəticə ona o qədər yaxın oldu ki, Smerdyakovun növbəti addımı qətldir. Bunu edəndən sonra heç kimin ona “öldürməyə icazə” vermədiyini başa düşəndə təəccüblənir. Bu kəşf Smerdyakov üçün fəlakətə çevrilir. Həyat onun üçün mənasını itirir. Bu obrazın bütün mənfi cəhətlərinə baxmayaraq, o, Dostoyevskinin parlaq şəkildə göstərdiyi rus oğlanlarının keyfiyyətlərini - onların idealizmini və hər şeyi istehlak edən imanını əks etdirir. Əgər siz artıq bir şeyə inanmısınızsa, o, həm imanla, həm də məyusluqla sona çatır.
Dostoyevskinin bütün yaradıcılığı boyu romanlarında yer alan sevimli obrazlarından biri də “kiçik adam” obrazıdır. Şəxsi keyfiyyətlərinə və ya həyat şəraitinə görə həyatdan incimiş "kiçik adama" sevgi Dostoyevski tərəfindən çox pirsinqlə ifadə edilir. Onun Marmeladov, Snegirev və iztirablarla dolu saysız-hesabsız “incimiş və incimişlər” də indi hər yerdə rast gəlinən, “başqa getməyə yer olmayanda” kədərlərini şərabla yatıran rus personajlarıdır. Kədərdən sərxoşluğa qapılan, “sallanan”, iğtişaşlı, Dostoyevskinin çəkdiyi personajlar eyni zamanda “rüsvayçılığın” son həddinə çataraq davranışlarının bütün mənasızlığını dərk edir və dərindən yaşayırlar. Onlar özlərindən narazıdırlar, amma məhz buna görə də başqalarından daha çox intiqam alırlar, eyni zamanda əzab çəkirlər və yıxılanda əylənirlər.
Dostoyevskinin təsvir etdiyi personajlar yalnız tipik rus deyil, həm də universal xarakter daşıyır. N. A. Berdyaev yazırdı ki, Dostoyevski əsl rus və eyni zamanda universalın sözçüsüdür.
Yazıçı əsərlərində daha bir mənfi obraz yaradır - liberalizmlə söhbət edən, oynayan rus ziyalısı. O, bir tərəfdən ölçünün olmaması, qeyri-adi təkəbbür və boşboğazlıq, digər tərəfdən isə özünə qarşı “dərin və gizli” hörmətsizliklə səciyyələnir (Dostoyevski, 2004, s. 369). Yazıçının rus ziyalılarının mahiyyətinə nüfuz etməsi, onun taleyinin faciəsini dərk etməsi “Cinlər”, “Cinayət və cəza”, “Karamazov qardaşları” romanlarında parlaq əksini tapmışdır. S.N.Bulqakovun fikrincə, Dostoyevski heç kəs kimi bu romanlarda “hər şeyə icazə verilir” ideyasında rus intellektual qəhrəmanlığının insani-ilahi mahiyyətini, ona xas “özünü ilahiləşdirməyi” üzə çıxarıb, “proqnozlaşdırır”. özünü Allahın yerinə qoymaq, təqdir əvəzinə - və təkcə məqsəd və planlarda deyil, həm də həyata keçirmə yollarında və vasitələrində. Bu insanlar öz ideyalarını reallaşdıraraq, işıqlı gələcək uğrunda mübarizə apararaq, adi mənəviyyat zəncirlərindən qurtulmuş, özlərinə nəinki mülkiyyət hüququ, hətta başqa insanların həyatına və ölümünə də hüquq vermiş, lazım gəldikdə özlərini əsirgəməmişlər. məqsədlərinə çatmaq.. Rus ziyalılarının ateizminin əks tərəfi özünü ilahiləşdirmə, ifrat fərdiyyətçilik və narsisizm var. Bəşəriyyəti xoşbəxt etmək, öz xalqını “yetişdirmək” istəyi əslində ona nifrətə gətirib çıxarır. Və bildiyiniz kimi, məcburi xoşbəxtlik, pislik və məcburiyyətlə "məcburi" yaxşı nəticə verir ki, bunu bütün tariximiz təsdiqləyir. “Özünü ilahiləşdirmə” humanist ideyalar pərdəsi altında vicdansızlığa və icazəsizliyə gətirib çıxarır.
Dostoyevski yaxşı başa düşürdü ki, idealizm təkcə rus ziyalısının deyil, bütövlükdə bütün rus xalqının xüsusiyyətidir. Əgər o, artıq bir şeyə inanırdısa, heç bir şərt olmadan dərhal və bu inanc hər şeyi təyin edir; onunla birlikdə bir şücaət və cinayətə hazırdır. İdeoloji əqidəsinə görə, rus insanı “dəhşətli bədxahlığa qadirdir” (yeni orada, s. 160). Rusiyada Qərbin nəzəriyyə və ideyaları dəqiq aksioma kimi imanla qəbul edilir.
Rus insanı həmişə "şərlərə, bədbəxtliklərə və həyatın iztirablarına qarşı" etirazı ilə seçilib. Amma “insan əzablarına dözə bilmədiyi” yazığı gələrək, ateist, əxlaq qanunlarını pozan bir şəxsə çevrilir. Bu ateizm, N.A. Berdyaev, onun əsasını “yüksəyə qaldırılmış insanlıq hissi” (Berdyaev, 2006, s. 274) tutur. Beləliklə, ifrat xeyriyyəçilikdən dəhşətli diktaturaya doğru sürüşmə baş verir. Bu məntiqə görə, İvan Karamazov, Raskolnikov, Stavrogin və Verxovenskinin obrazlarını gələcək rus inqilabçılarının və terrorçularının prototipləri hesab etmək olar.
İdealizm və xeyriyyəçilik 19-cu əsrin bütün rus ədəbiyyatına xasdır, F. M. Dostoyevski də bu baxımdan istisna deyil. O, rus xalqının böyük taleyini “ümumbəşəri birlik ideyasını qəbul etməkdən, qardaş sevgisindən, düşməni bağışlayan, bir-birinə bənzəməyənləri ayırd edən və bəhanə edən, ziddiyyətləri aradan qaldıran ayıq bir baxışdan ibarət idi. Bu, iqtisadi və ya başqa bir xüsusiyyət deyil, yalnız mənəvi xüsusiyyətdir” (Dostoyevski, 2004a, s. 39).
F. M. Dostoyevski təkid edirdi ki, rus insanının təkmilləşməsi üçün idealların olması lazımdır, o, ən yaxşısına can atmalıdır. Və ideallara məhəl qoymadan maddi nemətlərin dəyərini təbliğ edənlərə cavab olaraq “Yazıçı gündəliyi”ndə yazırdı: “İdeallar olmadan, yəni ən azı bir qədər yaxşılıq üçün müəyyən istəklər olmadan heç vaxt yaxşı reallıq yarana bilməz. Hətta müsbət şəkildə demək olar ki, daha böyük iyrənclikdən başqa heç nə olmayacaq” (Dostoyevski, 2004, s. 243).
F. M. Dostoyevski yaradıcılığın zirvəsinə məhz onun dəyərləri nəhayət kristallaşdıqda çatır. Və onun üçün ən yüksək dəyər İnsan, İnam və Əzab idi.
Rus ruhunun şəfqət, mərhəmət, yaxşılığa və həqiqətə can atma kimi keyfiyyətləri dövrümüzdə ən çox tələb olunur. Müasir rus cəmiyyətində onların olmaması əks xüsusiyyətlərin - qəddarlıq, aqressivlik, məsuliyyətsizlik, fərdilik və eqoizmin yetişdirilməsinə səbəb oldu. Təbii ki, müasir cəmiyyətdə çox şey çox sürətlə dəyişir. Amma şübhəsiz ki, mentalitetin strukturunda dəyişdirilməsi və “düzəlməsi” çətin olan bəzi əsaslar və fundamental xüsusiyyətlər var; ictimai həyatın transformasiyasının praktiki problemləri həll edilərkən müəyyən edilməli və nəzərə alınmalıdır.
Ədəbiyyat
- Berdyaev N.A. Rus kommunizminin mənşəyi və mənası // Rus inqilabının mənəvi əsasları. M., 2006. S. 234-445.
- Bulgakov S.N. Qəhrəmanlıq və asketizm. M., 1992.
- Volgin I. L. Mədəniyyət Ketrin altında kartof kimi tətbiq edilməlidir (müsahibə) // Vinoqrad: Pravoslav Pedaqoji Jurnalı. 2005. № 2 (11). səh. 42-47.
- Dostoyevski F.M. Karamazov qardaşları // F.M. Dostoyevski. Sobr. op. V 17 t. L., 1970. S. 14-15.
- Dostoyevski F.M. Yazıçı gündəliyi. M., 2004. T. 1.
- Dostoyevski F.M. Yazıçı gündəliyi. M., 2004a. T. 2.
- Kolupaev G. P., Klyujev V. M., Lakosina N.D., Zhuravlev G.P.Dahiyə ekspedisiya. M., 1999.
- Koltsova V.A. Yerli psixologiya elminin tarixinin inkişafına sistemli yanaşma // Psixoloji jurnal. 2002. № 2. səh. 6-18.
- Koltsova V.A. Müasir Rusiya Cəmiyyətində mənəviyyat və əxlaqın çatışmazlığı // Psixoloji jurnal. 2009. № 4. səh. 92-94.
- Koltsova V. A., Medvedev A. M.Mədəniyyət sistemində psixologiya tarixinin öyrənilməsinə dair // Psixoloji jurnal. 1992. № 5. səh. 3-11.
- Koltsova V. A., Xolondoviç E. N.Dahi: Psixoloji və Tarixi Araşdırma // Psixoloji Jurnal. 2012. V. 33. No 1. S. 101-118.
- Koltsova V. A., Holondoviç E.N. F. M. Dostoyevskinin şəxsiyyətində və yaradıcılığında mənəviyyatın təcəssümü. M., 2013.
- Kostomarov N.I. İki rus milləti // N.I. Kostomarov. Sobr. sit.: 21 cilddə Sankt-Peterburq, 1903. T. 1. S. 33-65.
- Leonhard K. Vurğulanmış şəxsiyyətlər. Kiyev, 1981.
- Çij V. F. Dostoyevski psixopatoloq və kriminoloq kimi // Chizh V.F. N.V.Qoqolun xəstəliyi: psixiatrın qeydləri. M., 2001. S. 287-419.
F.M.Dostoyevski "Cinayət və Cəza" (1866)
janr
Dostoyevskinin "Cinayət və Cəza" janrını belə təyin etmək olar fəlsəfi roman müəllifin dünya modelini və insan şəxsiyyətinin fəlsəfəsini əks etdirən. Həyatı onun kəskin, fəlakətli qırılmalarında deyil, daimi hərəkətində, təbii axınında qavrayan Lev Tolstoydan fərqli olaraq Dostoyevski gözlənilməz, faciəvi situasiyaları açmağa meyllidir. Dostoyevski dünyası həddi-hüdudu olan, bütün əxlaqi qanunları pozmaq ərəfəsində olan, insanın daim insanlıq üçün sınaqdan keçirildiyi bir dünyadır. Dostoyevskinin realizmi müstəsna olanın realizmidir, təsadüfi deyil ki, yazıçı özü bunu “fantastik” adlandırıb, həyatın özündə “fantastik”in, müstəsnaın daha vacib, adidən daha əhəmiyyətli olduğunu vurğulayaraq, həyatda öz həqiqətlərini ortaya qoyur. səthi baxışdan gizlədilib.
Dostoyevskinin əsəri olaraq da təyin edilə bilər ideoloji roman. Yazıçının qəhrəmanı fikir adamıdır, “milyonlara ehtiyacı olmayan, ideyanı həll etməyə ehtiyacı olanlardan”dır. Romanın süjeti ideoloji personajların öz aralarında toqquşması və Raskolnikovun ideyasının həyatla sınağıdır. Əsərdə personajların dialoq-mübahisələri böyük yer tutur ki, bu da fəlsəfi, ideoloji roman üçün xarakterikdir.
Adın mənası
Çox vaxt ədəbi əsərlərin adları əks anlayışlardır: "Müharibə və Sülh", "Atalar və Oğullar", "Dirilər və Ölülər", "Cinayət və Cəza". Paradoksal olaraq, ziddiyyətlər nəinki bir-birinə bağlıdır, həm də bir-birindən asılı olur. Deməli, Dostoyevskinin romanında “cinayət” və “cəza” müəllifin ideyasını əks etdirən əsas anlayışlardır. Romanın adındakı birinci sözün mənası çoxşaxəlidir: cinayət Dostoyevski tərəfindən bütün mənəvi və sosial maneələrin aşılması kimi qəbul edilir. Təkcə Raskolnikov deyil, məzlum at yuxusundan Sonya Marmeladova, Svidriqaylov, Mikolka da “keçmiş” qəhrəman olurlar, üstəlik romanda Peterburqun özü də ədalət qanunlarını aşır. roman da birmənalı deyil: cəza təkcə əzaba, inanılmaz əzaba deyil, həm də xilasa çevrilir. Dostoyevskinin romanında cəza hüquqi deyil, psixoloji, fəlsəfi anlayışdır.
Ruhani dirilmə ideyası 19-cu əsr rus klassik ədəbiyyatının əsas ideyalarından biridir: Qoqolda "Ölü canlar" poemasının və "Portret" hekayəsinin, Tolstoyda - romanın ideyasını xatırlaya bilərik. "Dirilmə". Fyodor Mixayloviç Dostoyevskinin yaradıcılığında “Cinayət və Cəza” romanında mənəvi dirçəliş, məhəbbəti və Tanrını tapan ruhun yenilənməsi mövzusu əsas yer tutur.
Dostoyevski psixologizminin xüsusiyyətləri
İnsan bir sirrdir. Dostoyevski qardaşına yazırdı: “İnsan sirrdir, onu açmaq lazımdır və əgər sən bütün ömrün boyu açacaqsansa, onda vaxt itirdiyini demə. Mən bu sirrlə məşğulam, çünki kişi olmaq istəyirəm. Dostoyevskinin “sadə” qəhrəmanları yoxdur, hamı, hətta ikinci dərəcəli olanlar da mürəkkəbdir, hər kəs öz sirrini, öz ideyasını daşıyır. Dostoyevskinin fikrincə, “çətin hər hansı insan və dəniz kimi dərindir”. İnsanda həmişə bilinməyən, tam həll olunmayan, hətta özü üçün də “sirr” qalır.
Şüurlu və bilinçaltı (ağıl və hiss). Dostoyevskiyə görə, ağıl, ağıl nümayəndə deyil Ümumi bir insanın həyatında və insanda hər şey məntiqi hesablamaya uyğun deyil ("Hər şey hesablanacaq, amma təbiət nəzərə alınmayacaq" Porfiry Petroviçin sözləri). Məhz Raskolnikovun təbiəti onun “arifmetik hesablamasına”, onun nəzəriyyəsinə – ağlının məhsuluna qarşı üsyan edir. Ağıldan daha "ağıllı" ola bilən insanın şüuraltı mahiyyəti olan "təbiət"dir. Dostoyevski qəhrəmanlarının huşunu itirmə tilsimləri və tutmaları - ağlın uğursuzluğu - onları çox vaxt ağlın itələdiyi yoldan xilas edir. Bu, insan təbiətinin ağlın diktəsinə qarşı müdafiə reaksiyasıdır.
Yuxularda şüuraltı hökmranlıq edəndə insan özünü daha dərindən tanıya, hələ bilmədiyi bir şeyi özündə kəşf edə bilir. Xəyallar insanın dünya və özünü daha dərindən bilməsidir (Raskolnikovun üç xəyalı belədir - at haqqında yuxu, "gülən yaşlı qadın" haqqında yuxu və "taun xorası" haqqında yuxu).
Çox vaxt şüuraltı insanı şüurdan daha dəqiq istiqamətləndirir: Dostoyevskinin romanında tez-tez "birdən" və "təsadüfən" yalnız ağıl üçün "qəfil" və "təsadüfən" olur, lakin şüuraltı üçün deyil.
Qəhrəmanların ikililiyi son həddə qədər. Dostoyevski hesab edirdi ki, xeyir və şər insandan kənar qüvvələr deyil, insanın öz təbiətindən qaynaqlanır: “İnsan qaranlıq başlanğıcın bütün gücünü özündə ehtiva edir, işığın da bütün gücünü özündə ehtiva edir. O, hər iki mərkəzi ehtiva edir: uçurumun həddindən artıq dərinliyi və səmanın ən yüksək həddi. “Allahla şeytan döyüşür, döyüş meydanı isə insanların qəlbidir”. Dostoyevskinin qəhrəmanlarının son həddə qədər ikililiyi bundan irəli gəlir: onlar eyni zamanda həm mənəvi tənəzzül uçurumunu, həm də ali idealların uçurumunu düşünə bilirlər. İnsanda “Madonna idealı” və “Sodom idealı” eyni vaxtda yaşaya bilər.
Peterburq şəkli
Sankt-Peterburq dünyanın ən gözəl və eyni zamanda ən mübahisəli şəhərlərindən biridir. Bu Şimali Palmiranın soyuq, mükəmməl gözəlliyi ilə tutqun, tutqun bir şeyin birləşməsi Dostoyevskiyə Peterburqunu "dünyanın ən fantastik şəhəri" adlandırmağa imkan verdi. Çox vaxt Peterburq 19-cu əsrin rus ədəbiyyatında insanın dəli olduğu və ya şeytanın gücünə düşdüyü ölü və ya sehrlənmiş bir yer kimi qəbul edilir - Dostoyevskinin romanında bu şəhər məhz belə təsvir olunur - qanunları pozan bir şəhər insanlığın. Yazıçı oxucunu Nevski prospektinə, ya da Saray meydanına deyil, dar küçələri və çuxurlu pilləkənləri, çətin ki, məskən adlandırmaq mümkün olmayan yazıq evləri olan kasıblar məhəlləsinə aparır.
Rus ədəbiyyatının əsas ideyalarından biri Ev ideyasıdır: Ev sadəcə dörd divardan ibarət deyil, bu, xüsusi qarşılıqlı anlaşma, təhlükəsizlik, insan istiliyi, birlik atmosferidir, lakin Dostoyevskinin əksər qəhrəmanları belə şeylərdən məhrumdurlar. bir ev. "Qəfəs", "şkaf", "künc" - yaşadıqları yerə belə deyirlər. Raskolnikovun şkafı "mənzildən daha çox şkafa bənzəyirdi", Marmeladovlar "on addımlıq" keçid otağında yaşayırdılar, Sonyanın otağı anbara bənzəyirdi. Ya şkaf, ya da anbar kimi görünən belə otaqlar depressiya, itki və mənəvi narahatlıq hissi yaradır. “Evsiz” dünyada nəyinsə gevşediyinin, nəyinsə yerindən tərpəndiyinin göstəricisidir.
Romanda Sankt-Peterburqun şəhər mənzərəsi öz fantastik tutqunluğu və narahatlığı ilə diqqəti çəkir. Romanın əvvəlində şəhərin təsviri nədir: “Küçədə istilik dəhşətli idi, tıxacdan başqa, əzmək, hər yerdə əhəng, kərpic, toz.” Romanda dolğunluq, havasızlıq motivi simvolik olur: Sankt-Peterburq istisindən Raskolnikov nəzəriyyəsinin qeyri-insaniliyindən boğulur, onu əzməyə, sıxmağa, Porfiriy Petroviçin deməsi təsadüfi deyil: “İndi. sənə ancaq hava lazımdır, hava!”
Belə bir şəhərdə həm fiziki, həm də mənəvi cəhətdən sağlam qalmaq mümkünsüz görünürdü. Bu dünyanın xəstəliyi zahirdə özünü göstərərək həm evlərin divarlarını, həm də insanların üzlərini qeyri-sağlam, bezdirici sarı rəngə boyayır: Raskolnikov, Sonya, Alena İvanovnanın otaqlarında sarımtıl köhnəlmiş divar kağızı; özünü səngərə atan qadının “sarı, uzunsov, yorğun üzü” var; Katerina İvanovnanın ölümündən əvvəl "onun solğun sarı, solğun üzü geri çəkildi."
“Cinayət və Cəza” romanının dünyası daimi, məişət və tanış faciələr dünyasıdır. Romanda təbii adlandırılacaq bir ölüm yoxdur: ustanın vaqonunun təkərləri Marmeladovu əzdi, Katerina İvanovna istehlakdan yandı, özünü xəndəyə atan naməlum qadın intihar etmək istəyir, Raskolnikovun baltası iki nəfəri əzdi. yaşayır. Bütün bunlar başqaları tərəfindən gündəlik, tanış bir şey kimi qəbul edilir və hətta bir növ əyləncə üçün səbəb verir. Maraq, təhqiredici, kinsiz, ruhsuz, belə Peterburq dünyasında bir insanın nə qədər tənha olduğunu ortaya qoyur. Darısqal mənzillərdə, küçə izdihamında insan özü ilə və bu qəddar şəhərlə baş-başa qalır. İnsan və şəhərin bu özünəməxsus “dueli” Dostoyevskinin qəhrəmanları üçün demək olar ki, həmişə faciəvi şəkildə bitir.
Ənənəvi olaraq ədəbiyyatda Sankt-Peterburqa real və fantastik, konkret və simvolik olanı birləşdirən şəhər kimi baxış formalaşıb. Dostoyevskinin romanında Peterburq sakinlərini yeyən canavar şəhərə, insanları hər cür ümiddən məhrum edən ölümcül şəhərə çevrilir. Qaranlıq, çılğın qüvvələr bu şəhərdə bir insanın ruhuna sahib çıxır. Bəzən elə olur ki, elə “şəhərə yoluxmuş” hava yarı real, yarı fantastik hadisələrə səbəb olur - məsələn, yerdən böyüyüb Raskolnikova qışqıran o tacir: “Qatil!” Bu şəhərdəki yuxular reallığın davamına çevrilir və ondan fərqlənmir, məsələn, Raskolnikovun məzlum at və ya gülən yaşlı qadın haqqında yuxuları kimi. Dostoyevski romanının qəhrəmanının ideyası Sankt-Peterburqun bütün ağrılı ab-havasından doğan bir xəyal kimi görünür, insanlıq qanunlarını pozan şəhər cinayət ortağına çevrilir.
İnsan "cır-cındır", "bit" deyil, "titrəyən məxluq" deyil, Dostoyevskinin təsvir etdiyi Peterburqda - insanların taleyi və həyatı bahasına ədalətsizlik və özünü təsdiqləmə dünyasıdır. , insan tez-tez “cır-cındır”a çevrilir. Dostoyevskinin romanı “alçaldılmış və təhqir olunmuş”, ümidsizliyə sürüklənən insanların təsvirində amansız həqiqətlə çarpışır. Ədalətsiz qurulmuş dünyanın insana gətirdiyi bütün bədbəxtliklər və alçaqlıqlar Marmeladovlar ailəsinin tarixində birləşir. Raskolnikova öz hekayəsini danışan bu zavallı sərxoş məmur, belə çıxır ki, ədalətin, mərhəmətin, bağışlanmanın əbədi kateqoriyaları haqqında düşünür: "Axı, hər bir insanın rəhm ediləcəyi ən azı bir belə yeri olmalıdır!" Marmeladov təkcə acınacaqlı deyil, həm də faciəlidir: onun artıq yer üzündəki həyatının rifahına ümidi yoxdur, onun yeganə ümidi yer üzündəkilərdən daha mərhəmətli olacaq səmavi Hakimədir: biri, o, hakimdir. " Müəllifin insana alovlu marağı, “alçalanlara, inciyənlərə” mərhəməti Dostoyevski humanizminin əsasını təşkil edir. İnsanı mühakimə etmək deyil, bağışlamaq və anlamaq - Dostoyevskinin mənəvi idealıdır.
Raskolnikov
Raskolnikovun şəxsiyyəti“Cinayət və cəza” romanının baş qəhrəmanı son dərəcə ziddiyyətli, parlaq, güclü şəxsiyyətə çevrilir, Razumixinin fikrincə, Raskolnikovda “iki nəfər növbə ilə əvəz olunur”, qəhrəmanın soyadının “parçalanma” sözündən olması təsadüfi deyil. ; Dostoyevskinin qəhrəmanının çox zahiri görünüşündə şahzadə və dilənçi birləşir.
Raskolnikovun başqalarının əzab-əziyyətindən keçməsinə icazə verilmir, insanların ağrı və əzabları onun üçün tamamilə dözülməzdir. Raskolnikovun təbiətinin ilk impulsu həmişə yaxşılıq impulsudur: o, ilk dəfə bulvarda aldadılmış qızı görür - tərəddüd etmədən, hesablamadan onu xilas etmək üçün hər şeyi edir ("Raskolnikov centlmenə qaçdı, hətta hesablamadı. sıx centlmen onun kimi ikisi ilə bacara bilərdi”), son pulu Marmeladovlar ailəsinə verir, məhkəmədə Razumixinin hekayəsindən öyrənirik ki, Raskolnikov uşaqları yanğından xilas edib.
Lakin ilk mərhəmət impulsu ilə ağlın soyuq səsi arasındakı “parçalanma” Dostoyevski qəhrəmanını bir-birini təkzib edən hərəkətlərə sövq edir. “Ayrılaraq, Raskolnikov əlini cibinə soxmağı bacardı, əlindəki qədər mis pul yığdı və nəzərə çarpmadan pəncərəyə qoydu. Sonra pilləkənlərdə fikrini dəyişdi və geri dönmək istədi. “Yaxşı, mən bunu nə cəfəngiyat etdim, - deyəsən, Raskolnikovu nəsə sancmışdı; bir anın içində sanki alt-üst oldu”; "Qulaq as" deyə bığlıların ardınca qışqırdı. - Tərk et! Nə istəyirsən! Atın! Qoy əylənsin (o, zərifə işarə etdi). Nə istəyirsən?"; “Və mən niyə kömək etmək üçün bura daxil oldum? Yaxşı, mənə kömək edə bilərsən? Hə, bir-birini diri-diri udsunlar - mənə nə lazımdır?
Raskolnikovun cinayətinin səbəbləri. Raskolnikovun cinayətinin səbəblərindən biri də günahsızların əziyyət çəkdiyi, Lujin, Svidriqaylov kimi insanların xoşbəxt olduğu dünyanın ədalətsizliyidir. "Birdən heç kimin bütün bu absurdluqdan keçməyə cəsarət etmədiyini, sadəcə olaraq hər şeyi quyruğundan götürüb silkələdiyini təsəvvür etdim! .. Qəzəbləndim və istəmədim." "Qəzəbli", "silkələnmək", "istəməmək" - bu sözlər Raskolnikovda bu dünyaya nifrətinin tam ölçüsünü ortaya qoyur.
Başqa bir səbəb, Raskolnikovun fikrincə, insan həyatını dəyişdirə biləcək bir ideyanı təcəssüm etdirmək bacarığına görə özünüzü sınamaqdır.
Raskolnikovun nəzəriyyəsi. Raskolnikovun nəzəriyyəsində, şəxsiyyətində olduğu kimi, bir-birini istisna edən prinsiplər birləşir: insanlara xoşbəxtlik vermək istəyi və bunun zorakılıq yolu ilə mümkün olduğuna inam. Dostoyevskinin qəhrəmanına görə, bütün insanlar aşağı və ali, adi, insanlığı yalnız sayca artıra bilən və qeyri-adi, yeni ideyalar, anlayışlar verən, bəşəriyyəti xoşbəxtliyə, “Yeni Qüds”ə bir addım irəli aparmağa qadir olanlara bölünür. ”. Qeyri-adi, “haqqı olan”, “dahilər” bu ali missiyanı yalnız bütün əvvəlki insan qanunlarını, o cümlədən ən qədim qanunu – “öldürmə” qanunlarını pozmaqla həyata keçirə bilərlər. Bu mənada bütün böyüklər cinayətkar idilər, onların ideyalarının təcəssümündə heç bir maneə yox idi, milyonların xoşbəxtliyi naminə minlərlə insanın qanını tökə bildilər, özlərinə “qana görə qan” vermək hüququna malik idilər. vicdanlarına”, yəni yaşamağa layiq görülməyənlərin qanının çoxunun yaxşılıq naminə tökülən qandan əziyyət çəkməməsi. Böyük, Raskolnikovun fikrincə, "hər şeyə icazə verilir".
Raskolnikov öz fikrini romanda iki dəfə açıqlayır: Raskolnikovun “Cinayət haqqında” məqaləsini xatırladan Porfiriy Petroviçə və Sonyaya. Porfiriy Petroviçlə söhbətində Raskolnikov öz nəzəriyyəsində böyüklərin “aşkarlıq” hüququnu və bəşəriyyətə xoşbəxtlik bəxş etmək kimi ən yüksək missiyanı yerinə yetirmək naminə yol vermək hüququnu vurğulayır. Raskolnikovun Sonyaya həyat və ölüm məsələlərini həll etmək hüququnu əldə etmək kimi ən yüksək məqsədin həyata keçirilməsi uğrunda mübarizədə müttəfiq kimi ehtiyacı var, çünki Dostoyevskinin qəhrəmanına görə, Sonya da "keçdi" - həyatı boyu olsa da, lakin ən yüksək məhkəmə qarşısında bu, başqasının həyatından keçməklə eynidir: “Sən də belə etmədin? Sən də addımladın, ona görə də biz birlikdə, eyni yolla getməliyik!
Rus ədəbiyyatının bir çox qəhrəmanları kimi, Raskolnikov da “nə etməli?” sualına cavab verir: “Nə etməli? Lazım olanı birdəfəlik və yalnız sındırmaq: əzab-əziyyəti öz üzərinə götürmək!.. Azadlıq və güc, ən əsası isə güc! Məqsəd budur!” Beləliklə, Raskolnikov Sonyanı inandırır ki, dünya dəhşətlidir və buna görə də bütün gücü və bütün əzabları (və buna görə də bütün məsuliyyəti) öz üzərinə götürərək dərhal nəsə etmək lazımdır, kimin yaşayacağına, kimin yaşayacağına qərar vermək onun ixtiyarındadır. ölmək, hər kəs üçün xoşbəxtlik nədir. Dünyanın dəyişməsini gözləmək mümkün deyil, onun qanunlarını pozmağa və yenilərini yaratmağa cəsarət etmək lazımdır.
Bu, Raskolnikovun nəzəriyyəsidir və onu sınamaq üçün törədilən ikiqat qətl, qədim qanunu “Öldürmə” verən insan və Tanrı vasitəsilə onun cinayətinə çevrilir. Raskolnikov öldürməklə həm nəzəriyyəsini, həm də özünü daha yüksək və ya aşağı kateqoriyaya aid etmək üçün yoxlayır. Ananın məktubu, Dunyanın bacısının Lujinlə evlənməyə məcburi razılıq verməsi xəbəri, özünün yoxsulluğu və alçaldılması qəhrəmanın beynində yetişmiş qərarı tezləşdirir.
Raskolnikovun mənəvi əzabları. Raskolnikovun qoca lombard və Lizavetanı öldürməsi səhnəsini Dostoyevski təsadüfi deyil, sərt naturalizmlə göstərir: cinayət insanın təbiətinə xasdır. Dostoyevskinin fikrincə, insan həyatı, nə olursa olsun, qiymətsizdir və heç kimin insanın üzərindən addımlamağa haqqı yoxdur, çünki ona həyat Allah tərəfindən verilir. İnsan qarşısında cinayət, Dostoyevskinin fikrincə, Tanrının qarşısında eyni cinayətdir. Raskolnikov insanı, Tanrını və nəhayət, özü vasitəsilə həmişə yüksək ədalət və xeyirxahlıq hissinə əsaslanan təbiətini keçir.
Raskolnikovun nəzəriyyəsi onun şəxsiyyətinin mahiyyətinə görə qəbul edilmir, ona görə də onun özü ilə ixtilafı, daxili münaqişəsi, deməli, “özünə və başqalarına dəhşətli işgəncə” verir. İkiqat qətl törətdikdən sonra Raskolnikov özünü mənəvi xaosun uçurumunda tapır: qorxu, qəzəb, bir anlıq sevinc, ümidsizlik, ümid və ümidsizlik onda birləşərək huşsuzluğa qədər yorğunluğa səbəb olur. Hiss etdi ki, sanki qayçı ilə özünü insanlardan, hətta ən yaxın və sevimlilərindən də kəsdi: ana, bacı - rədd cavabı verdi, sanki Raskolnikov hiss etdi ki, artıq onları sevməyə və onların sevgisini qəbul etməyə haqqı yoxdur. Xeyir və şərin sərhəddini keçən Raskolnikov özünü insanlar dünyasından kənarda tapdı və bu tənhalıq və insanlardan ayrılıq hissi “indiyə qədər keçirdiyi hisslərin ən ağrılısı” idi.
Lizavetanı vuraraq, o, yalnız amansız bir dünyanın ədalətsizliyindən qorumaq istədiyi "alçaldılmış və təhqir edilmiş" Sonyaya vurdu. Onun gülən yaşlı qadınla bağlı yuxusu Raskolnikovun onsuz da şərlə dolu olan bu dünyanın şərini ancaq çoxaltdığına inandırır və Dostoyevskinin qəhrəmanı bu yuxudan sonra onun insan təbiəti ilə özünün üstündən keçdiyini açıq-aydın başa düşür: “Mən qocanı öldürməmişəm. qadın - Mən özümü öldürdüm” .
Raskolnikov həyatı davam etdirmək imkanını özü üçün görmür, gələcəyə, özünə, həyatın özünə inamını itirir. Nəzəriyyəyə inamın itirilməsi Raskolnikovda tövbə ehtiyacı ilə bağlı "kaustik və üsyankar bir şübhə" ilə birləşdirilir. Sonya Raskolnikovu göndərdiyi Haymarketdə belə, tövbə sözlərini dilə gətirə bilmədi, çünki bu sözlər hələ onun ruhunda deyildi, hətta ağır işdə belə uzun müddət özünə qarşı qürur və qəzəb hiss etdi - qanı keçə bilmədi. O, özünə qarşı dözülməz bir nifrət hiss edir, özünü "alçaq", "əhəmiyyətsiz", "əclaf" adlandırır, lakin yaşlı bir qadını öldürdüyünə görə deyil, bu, onun dediyi kimi, "murdar, bədxah bir bit"dir. çünki o, bu qətlə dözə bilmədi, Napoleonların, hökmdarların “qeyri-adi” edəcəyi kimi sakitcə qan üzərində addımlamadı. Uzun müddət vicdan əzabları Raskolnikovun ruhunda özünə hörmətsizliklə birləşdiriləcək, çünki o, Napoleon olmadığı ortaya çıxdı, lakin Dostoyevskinin fikrincə, Raskolnikovun dirilməsinə qadir bir insanı ortaya qoyan bu inanılmaz əzablardır.
Raskolnikov Sonyanın, ananın, bacının onu sevdiyini, özünün də sevmək qabiliyyətini itirmədiyini, lakin sevginin sevinc əvəzinə ona yalnız ümidsizlik və iztirab gətirdiyini görəndə özünə inamın itirilməsi, özünə nifrət daha da güclənir: “Amma niyə? dəyərli deyiləmsə məni çox sevirlər! Ah, tək olsaydım və heç kim məni sevməsəydi və mən özüm də heç vaxt heç kimi sevməzdim! Bütün bunlar olmazdı!” Ancaq Raskolnikovu xilas edən, mənəvi tənəzzül uçurumundan qalxmağa kömək edən məhəbbət, hətta əzab-əziyyətdir.
Ruhani Diriliş yolu.İncilin əzab mövzusu romanda təcəssüm olunur və müəllifin əzab vasitəsilə mənəvi saflaşma idealının əks olunmasına çevrilir. İnsanın cəzası da, xilası da onun təbiətinə, ruhuna hopmuşdur - Dostoyevskinin əsas ideyalarından biri də budur. Xeyir və şər insandan kənarda deyil, özündədir, ona görə də yalnız Raskolnikovun özü şeytani vəsvəsəni dəf etmək üçün özündə güc tapmalı idi.
Dostoyevskinin qəhrəmanının təbiətinin özü onun tökdüyü qana üsyan edir: özü ilə mübarizənin inanılmaz gərginliyi, huşunu itirmə, huşunu itirmə, ağrılı tənhalıq hissi - bütün bunlar Raskolnikovun ruhunun ölmədiyini, onun içində bir insanın yaşadığını göstərir. Raskolnikov nəzəriyyəsinin boyunduruğu altında tükəndi, Porfiry Petroviçin ona deməsi təsadüfi deyil: "İndi sizə yalnız hava, hava, hava lazımdır."
Maariflənmə Raskolnikovun ağır əməklə keçirdiyi vəba haqqında yuxudan sonra gəlir: Dostoyevskinin qəhrəmanı görür ki, bəzi insanların başqalarının həyat və ölüm məsələsini həll etmək üçün “bütün gücü və bütün məsuliyyəti” öz üzərinə götürmək istəyi qaçılmaz olaraq necə fəlakətə çevrilir. Raskolnikovun yuxusunun şəkilləri dünyanın sonu ilə bağlı müjdə sətirləri ilə üst-üstə düşür - bu, Dostoyevski üçün çox vacib idi: insanlar özlərini peyğəmbər kimi təsəvvür etsələr, əbədi əxlaq qanunu “Sən öldürməz”.
İdeyadan qurtulmaq Raskolnikov üçün sevgi və Tanrı üçün dirilmə oldu, çünki onun cinayəti təkcə dünya, insanlarla deyil, həm də Tanrı ilə əlaqələri kəsdi, təsadüfi deyildi ki, şizmatik özü sağaldıqdan sonra Sonyadan İncil istəməsi. icazə vermənin ağrılı xəstəliyindən. Dostoyevskinin qaralamalarında oxuyuruq: “Romanın son sətri. Allahın insanı tapdığı yollar ağlasığmazdır. Romanda kulminasiya nöqtələrindən biri Lazarın dirilməsi əfsanəsinin oxunması səhnəsidir. Tanrı var, o, hər bir insanın içində yaşayır, buna inanmaq vacibdir, sonra hətta ölü bir ruh da yenidən doğula bilər, Lazar yenidən doğulduğu kimi, - Sonya Raskolnikovun inandırmaq istədiyi budur.
Dostoyevskinin romanının sonluğu açıqdır və bu, həm də mənəvi dirilmə mövzusu ilə bağlıdır: Raskolnikova Allah və məhəbbət gəlir, yeniləşmə və gələcəyə inam hissi, Dostoyevskinin qəhrəmanları qarşısında yeni üfüqlər açılır, onlar bir yeniliyin astanasındadırlar. yeni həyat, təsadüfi deyil ki, Sankt-Peterburq mənzərələrinin tutqunluğunun sonunda Sibir genişliklərinin təravət və hüdudsuzluğu, bahar aydınlığı və istiliyi əvəz olunur. “Onları məhəbbət diriltdi, birinin ürəyində digərinin ürəyi üçün sonsuz həyat mənbələri var idi... Amma burada yeni bir hekayə başlayır, insanın tədricən yenilənməsi hekayəsi, onun tədricən yenidən doğulması hekayəsi, tədricən bir dünyadan digərinə keçid, yeni, indiyədək tamamilə naməlum reallıqla tanışlıq. Bu, yeni bir hekayənin mövzusunu təşkil edə bilər - amma indiki hekayəmiz bitdi "deyə Dostoyevskinin mənəvi tənəzzül uçurumundan qalxa bilən bir insan haqqında romanının son sətirləri belədir.
İnsan hansı əxlaqi tənəzzül uçurumunda tapırsa, o, məhəbbət və Allah üçün ruhən dirilməyə qadirdir - Dostoyevskinin insanın mənəvi qüvvələrinə inamı o qədər böyük idi. Romanda ruhun dirilməsi mövzusu mərkəzi mövzulardan biridir.
Raskolnikovun cütləri
Yaxşını şərdən ayıran sərhədi keçərək, Raskolnikov xor baxdığı, ona yad olanların “ikili” oldu. Ədəbi tənqiddə bu obraz adlanır "qara əkiz" Fərqli obrazlarda təcəssüm etdirilən icazəlilik ideyası Raskolnikovun "əkizlərini" - tələbə Lujin, Svidriqaylov, Mikolkaya at haqqında yuxudan verir.
Əkizlər Raskolnikovun təhrif olunmuş, şişirdilmiş “güzgü”sünüdür. Qəhrəmanın ilk dublyoru meyxanadakı adı açıqlanmayan tələbədir, onun pulu ilə bir çox insanı yoxsulluqdan ölməkdən xilas etmək mümkün olan faizdar yaşlı qadının məqsədəuyğun, faydalı qətli ideyası var: “Onu öldürün. və sonradan onların köməyi ilə özünü bütün bəşəriyyətin xidmətinə və ümumi işə həsr etmək üçün onun pulunu götür: səncə, bir kiçik cinayət minlərlə yaxşı əməllə kəffarə olunmayacaq? Bir ömür üçün - əvəzində minlərlə həyat - niyə burada hesab var!
Lujin orta adamdır, ölçür, hesaba görə hər şeyə, ölçüyə görə hər şeyə, hətta hisslərə də sahibdir. Onun əsas ideyası “sevgi, ilk növbədə, yalnız özünü, çünki dünyada hər şey şəxsi maraqlara əsaslanır”. Orta adam olan Lujin heç vaxt “şəxsi maraq” ideyasından irəli gələn məntiqi zəncirin yekun bəyanatını tərtib etməzdi, lakin şizmatiklər bunu etdi: “Ancaq təbliğ etdiklərinizin nəticəsini gətirin və o da dönür. insanlar kəsilə bilər”.
Əgər Lujin həyat fəlsəfəsinin belə təfsirindən qəzəblənirsə, Svidriqaylov əxlaq qanunlarının o biri tərəfində həyatın çoxdan təbii və onun üçün yeganə mümkün olduğunu gizlətmir. Svidriqaylov artıq xeyirlə şəri ayırmaq qabiliyyətini itirib, o, həm də “keçmiş”lərdəndir. O, bütün həyatını öz instinktlərinin və alçaq istəklərinin təmin edilməsinə tabe etdi. Onun dəhşətə gələ biləcəyi, cinayət adlandıra biləcəyi heç bir hərəkət yoxdur. O, qadına və arvadına işgəncə verib öldürür, uşağı zorlayır, Dünyanı təqib edir. Svidriqaylov İlahi iradəyə və cəzaya inanmır.
Bununla belə, Svidriqaylov təkcə “yıxılma uçurumunu” deyil, həm də “ali idealların uçurumunu” bilir. Fədakardır, namusdan məhrum deyil, dərin sevgiyə qadirdir, özünü intihara qədər məhkum etməyə qadirdir. Svidriqaylov Marmeladovlar ailəsini xilas edir: kiçik uşaqlara pensiya təyin edir, Sonyaya pul köçürür, mərhum həyat yoldaşının Dünyaya üç min məbləğində vəsiyyət etdiyini iddia edir. Svidriqaylovun intiharının dərin səbəbi var: onun içindəki adam oyandı, amma artıq həyat üçün mənəvi dayaqları yox idi.
Bununla belə, Raskolnikovun təkcə "şeytan" deyil, həm də "ilahi" həmkarları var - məsələn, ruhunu təmizləmək, tövbə etmək üçün qeyri-kamil cinayətin əzabını öz üzərinə götürməyə hazır olan rəssam Mikolka. Müəyyən dərəcədə Sonya, taleyində günahkarlıq və mərhəmətin birləşdiyi Raskolnikovun "ilahi" ikiqat da adlandırıla bilər. Lakin zahiri oxşarlıq həyat ideyaları ilə həqiqətlər arasında əsaslı, dərin fərqə çevrilir. Raskolnikov həddi aşmış qürur, Sonya təvazökarlıq, mərhəmət, həlimlik, fədakarlıqdır. Raskolnikov ağılla, Sonya ürəklə, ruhla, hisslə yaşayır. Raskolnikov hətta Allaha qarşı da etiraz edən insandır (“Bəli, bəlkə də heç Allah yoxdur.” Təsadüfi deyil ki, Sonya deyir: “Sən Allahı tərk etdin, Allah səni vurdu, səni şeytana satdı”), Sonya - həqiqi, üzvi iman (“Allahsız mən nə olardım?”). Sonyanın imanı dərin, təbii imandır, qəlbin imanıdır, bunun üçün rasional sübutlara ehtiyac yoxdur.
Sonya Marmeladova
Sonya Marmeladova romanda müəllifin mərhəmət və sevgi idealının təcəssümü olur. Sonya Marmeladovanın məhəbbəti və mərhəməti həm Katerina İvanovnanın övladları, həm də Raskolnikov üçün qurtuluş yolu olur, təsadüfi deyil ki, Dostoyevski öz qəhrəmanında təbiətin aparıcı sərvəti kimi “doyumsuz şəfqət”i vurğulayır.
Həyat Sonya ilə haqsız yerə qəddar rəftar etdi: o, anasını erkən itirdi, atası həyatını dəyişdirmək üçün iktidarsızlıqdan sərxoş bir sərxoş olur, utanc və günah içində yaşamağa məcbur olur. Amma təəccüblüdür: bu günah və rüsvayçılıq, deyəsən, ona dəxli yoxdur, onu ləkələmək, aşağılamaq iqtidarında deyillər. Sonya ilə ilk dəfə romanın səhifələrində Raskolnikov əzilmiş Marmeladovu gətirəndə qarşılaşırıq; dadsız parlaq geyimdə, küçə üslubunda bəzədilmiş, pozğunluq əlamətlərindən tamamilə məhrum bir məxluq peyda olur. Sonyanın portretini təsvir edən Dostoyevski bir neçə dəfə onun "aydın" epiteti ilə ən dəqiq müəyyən edilən mavi gözlərini qeyd etdi. Sonada o qədər aydınlıq var ki, onun toxunduğu, yanında olan hər şey aydınlaşır.
Sonya, tərəddüd etmədən, ən yaxın və sevimli insanlara kömək etmək üçün özünü üstələyir. Sonya çarmıxını sakitcə, şikayət etmədən daşıyır, Katerina İvanovnaya qarşı heç bir küsməsi yoxdur, necə başa düşməyi və bağışlamağı bilir - və bunun üçün öz üzərində səy göstərməyə ehtiyac yoxdur. Sonya insanlara inamını itirmədi, bir insanda yaxşı bir başlanğıc görməyi bilir. Sonyanın imanı bütövlükdə bəşəriyyətə deyil, müəyyən bir insana münasibətdə aktiv xeyirxahlıqdır.
Sonyaya tutduğu yolun düzgünlüyünü sübut etməyə çalışan Raskolnikov deyir: “Əgər birdən bütün bunlar indi sənin qərarın ixtiyarına verilsəydi: dünyada bu və ya digər yaşamaq, yəni Lujin yaşayıb iyrənc işlər görəcək, yoxsa Katerina İvanovnaya öləcək. ? Onlardan hansının öləcəyinə necə qərar verərdiniz? Sony üçün belə bir “arifmetik hesablama” ola bilməz: kim yaşayacaq, kim öləcək. Niyə belə boş suallar? Necə ola bilər ki, bu mənim qərarımdan asılıdır? Və məni bura hakim kimi kim qoydu: kim yaşayacaq, kim yaşamayacaq? Sonya üçün ən vacib şey aydındır: insan yalnız Allahın qərar vermək hüququ olan bir məsələnin həllini öz üzərinə götürə bilməz və etməməlidir.
Marmeladovun Sonya ilə bağlı ilk hekayəsində də onun mərhəmətinin və mühakimə etməməsinin hüdudsuzluğu diqqəti çəkir: "Beləliklə, yer üzündə deyil, orada ... insanlar üçün həsrət qalırlar, ağlayırlar və məzəmmət etmirlər, məzəmmət etmirlər." "Töhnət etmir" - Sonyanın insanlara münasibətini təyin edən məhz budur, buna görə də Raskolnikovda o, qatil deyil, bədbəxt, əziyyət çəkən bir insan gördü: "Bütün dünyada səndən daha bədbəxt heç kim yoxdur! Özünə nə etdin!” - bu, Sonyanın Raskolnikovun cinayətindən xəbər tutduqdan sonra ilk sözləridir. Sonya heç nə istəmədən Raskolnikovun arxasınca gedir, onu sevib-sevmədiyinə belə əmin deyil və bu güvənə ehtiyacı yoxdur, ona ehtiyacı olması kifayətdir, onu itələsə də, ona ehtiyacı var. Sonya özünün hansı dərinlikdə mənəvi dağıntılar içində olduğunu ağrı ilə görür. Hiss edirdi ki, Raskolnikov sonsuz tənhadır, özünə, Allaha, həyatın özünə inamını itirib. "İnsansız necə yaşaya bilər?" - Sonyanın bu sözlərində xüsusi bir hikmət var. "Birlikdə əzab çəkəcəyik, birlikdə çarmıxı daşıyacağıq" dedi Sonya, yalnız əzab və tövbənin ruhu dirildə biləcəyinə əmindir.
“Cinayət və Cəza” romanı Dostoyevski tərəfindən ağır zəhmətdən sonra, yazıçının əqidəsi dini məzmun kəsb etdiyi zaman yazılmışdır. Bu dövrdə həqiqət axtarışı, ədalətsiz dünya nizamının danması, “bəşəriyyətin xoşbəxtliyi” arzusu dünyanın zorakılıqla dəyişdirilməsinə inamsızlıqla birləşirdi. Cəmiyyətin heç bir strukturunda pisliyin qarşısını almaq mümkün olmadığına, şər insanın ruhundan qaynaqlandığına əmin olan Dostoyevski cəmiyyətin inqilabi çevriliş yolunu rədd etdi. Yalnız hər bir insanın mənəvi cəhətdən təkmilləşməsi məsələsini qaldıran yazıçı dinə üz tutdu.
Rodion Raskolnikov və Sonya Marmeladova- qarşıdan gələn iki axın kimi görünən romanın iki əsas personajı. Onların dünyagörüşü əsərin ideoloji hissəsidir. Sonya Marmeladova - Dostoyevskinin mənəvi idealı. Özü ilə ümid, iman, sevgi və rəğbət, incəlik və anlayış işığı gətirir. Yazıçıya görə insan belə olmalıdır. Sonya Dostoyevskinin həqiqətini təcəssüm etdirir. Sonya üçün bütün insanların yaşamaq hüququ eynidir. O, qəti şəkildə inanır ki, heç kim cinayət yolu ilə həm özünün, həm də başqasının xoşbəxtliyinə nail ola bilməz. Günah kimin və nə adla işlənməsindən asılı olmayaraq günah olaraq qalır.
Sonya Marmeladova və Rodion Raskolnikov tamamilə fərqli dünyalarda mövcuddur. Onlar iki əks qütb kimidirlər, lakin bir-biri olmadan mövcud ola bilməzlər. Üsyan ideyası Raskolnikov obrazında, təvazökarlıq ideyası Sonya obrazında təcəssüm olunub. Amma həm üsyanın, həm də təvazökarlığın məzmunu indiki zamanda dayanmayan çoxsaylı mübahisələrin mövzusudur.
Sonya yüksək əxlaqlı, dərin dindar qadındır. O, həyatın dərin daxili mənasına inanır, Raskolnikovun mövcud olan hər şeyin mənasızlığı haqqında fikirlərini başa düşmür. Hər şeydə Allahın təqdirini görür, heç bir şeyin insandan asılı olmadığına inanır. Onun həqiqəti Allahdır, sevgidir, təvazökarlıqdır. Onun üçün həyatın mənası insanın insana şəfqət və rəğbətinin böyük gücündədir.
Raskolnikov isə qızğın üsyankar şəxsiyyətin ağlı ilə dünyanı ehtirasla və amansızcasına mühakimə edir. O, həyatın ədalətsizliyinə, buna görə də ruhi iztirab və cinayətə dözməyə razı deyil. Sonya da Raskolnikov kimi özünün üstündən keçsə də, yenə də onun kimi deyil. Özünü başqalarına qurban verir və məhv etmir, başqalarını öldürmür. Bu isə müəllifin düşüncələrini təcəssüm etdirirdi ki, insanın eqoist xoşbəxtliyə haqqı yoxdur, o, dözməlidir və əzab-əziyyətlə əsl xoşbəxtliyə çatır.
Dostoyevskinin fikrincə, insan təkcə öz əməlinə görə deyil, həm də dünyada baş verən hər bir pisliyə görə məsuliyyət hiss etməlidir. Ona görə də Sonya hiss edir ki, Raskolnikovun törətdiyi cinayətdə özünün də günahı var, ona görə də onun əməlini ürəyinə alıb onun taleyini bölüşür.
Raskolnikova dəhşətli sirrini açan da Sonyadır. Onun sevgisi Rodionu canlandırdı, onu yeni həyata diriltdi. Bu dirilmə romanda simvolik olaraq ifadə olunur: Raskolnikov Sonyadan Əhdi-Cədiddən Lazarın dirilməsi ilə bağlı İncil səhnəsini oxumağı xahiş edir və oxuduqlarının mənasını özü ilə əlaqələndirir. Sonyanın rəğbətinə toxunan Rodion artıq ikinci dəfə yaxın dostu kimi onun yanına gedir, özü də ona qətli etiraf edir, səbəblərini çaşdıraraq ona bunu niyə etdiyini izah etməyə çalışır, onu evdə qoymamasını xahiş edir. bədbəxtlik və ondan əmr alır: meydana getmək, yeri öpmək və bütün insanların qarşısında tövbə etmək. Sonyanın məsləhətləri qəhrəmanını əzablara, əzab vasitəsilə xilasa çatdırmağa çalışan müəllifin özünün düşüncəsini əks etdirir.
Sonya obrazında müəllif insanın ən yaxşı keyfiyyətlərini təcəssüm etdirirdi: fədakarlıq, iman, sevgi və iffət. Pisliyin əhatəsində olan, ləyaqətini qurban verməyə məcbur olan Sonya, ruhunun saflığını və "rahatlıqda xoşbəxtlik yoxdur, xoşbəxtlik əziyyətlə alınır, insan xoşbəxtlik üçün doğulmur: insan layiqdir" inamını qoruya bildi. onun xoşbəxtliyi və həmişə iztirabları." Raskolnikovla eyni “rütbəli” olan “yüksək ruhlu insan”, “həddini aşmış” və ruhunu məhv edən Sonya onu insanlara hörmətsizlikdə qınayır və onun “üsyanını”, “baltasını” qəbul etmir. Raskolnikova göründüyü kimi, böyüdü və onun adına. Qəhrəman Dostoyevskinin fikrincə, xalq prinsipini, rus elementini təcəssüm etdirir: səbir və təvazökarlıq, insana və Allaha sonsuz məhəbbət. Dünyagörüşü bir-birinə zidd olan Raskolnikovla Sonya arasındakı toqquşma yazıçının ruhunu narahat edən daxili ziddiyyətləri əks etdirir.
Sonya Allaha, möcüzəyə ümid edir. Raskolnikov əmindir ki, Allah yoxdur və möcüzə olmayacaq. Rodion amansızcasına Sonyaya illüziyalarının mənasızlığını açır. O, Sonyaya mərhəmətinin mənasızlığından, qurbanlarının mənasızlığından danışır. Sonyanı günahkar edən utanc verici peşə deyil, onun fədakarlığının və şücaətinin mənasızlığıdır. Raskolnikov Sonya üzərində hökm sürən əxlaqdan başqa tərəzi ilə mühakimə edir, onu özündən fərqli nöqteyi-nəzərdən mühakimə edir.
Həyatın son və onsuz da tamamilə ümidsiz küncə sürükləndiyi Sonya ölüm qarşısında nəsə etməyə çalışır. O, Raskolnikov kimi azad seçim qanununa uyğun fəaliyyət göstərir. Ancaq Rodiondan fərqli olaraq, Sonya insanlara inamını itirmədi, insanların təbiətcə mehriban olduğunu və daha parlaq bir paya layiq olduğunu sübut etmək üçün nümunələrə ehtiyac duymur. Yalnız Sonya Raskolnikova rəğbət bəsləyə bilir, çünki o, nə fiziki çirkinlikdən, nə də sosial taleyin çirkinliyindən utanmır. O, insan ruhlarının mahiyyətinə “qaşınma yolu ilə” nüfuz edir, qınamağa tələsmir; hiss edir ki, Raskolnikov və Svidriqaylovun şərinə səbəb olan xarici pisliyin arxasında hansısa naməlum və ya anlaşılmaz səbəblər gizlənir.
Sonya daxili olaraq puldan kənarda, ona əzab verən dünya qanunlarından kənarda dayanır. Necə ki, o, öz istəyi ilə panelə getdi, o da öz möhkəm və yenilməz iradəsi ilə əl-ələ vermədi.
Sonya intihar sualı ilə qarşı-qarşıya qaldı - o, fikirləşdi və cavabı seçdi. Onun mövqeyində intihar çox eqoist bir çıxış yolu olardı - onu utancdan, əzabdan qurtarar, üfunətli çuxurdan xilas edərdi. "Axı, daha ədalətlidir," Raskolnikov deyir, "başınızı suya soxub hamısını birdən etmək min dəfə daha ədalətli və daha ağlabatan olardı! - Bəs onlara nə olacaq? – Sonya acizliklə ona baxaraq soruşdu, amma eyni zamanda onun təklifinə heç də təəccüblənməmiş kimi. Sonyanın iradə və qətiyyət ölçüsü Rodionun təsəvvür edə biləcəyindən yüksək idi. Özünü suya atmaqdansa, intihar etməkdən qorunmaq üçün ona daha çox dözüm, daha çox özünə inam lazım idi. Onu sudan saxlayan daha çox günah düşüncəsi deyil, “onlar haqqında, özününkü” idi. Sonyanın azğınlığı ölümdən də pis idi. Təvazökarlıq intiharı ehtiva etmir. Bu da bizə Sonya Marmeladovanın xarakterinin gücünü göstərir.
Sonyanın təbiətini bir sözlə ifadə etmək olar - sevən. Qonşuya qarşı aktiv məhəbbət, başqasının dərdinə cavab vermək bacarığı (xüsusən də Raskolnikovun qətli etiraf etməsi səhnəsində özünü dərindən büruzə verir) Sonya obrazını “ideal” edir. Romanda hökm də məhz bu ideal nöqteyi-nəzərindən verilir. Sonya Marmeladova obrazında müəllif qəhrəmanın xarakterində olan hərtərəfli, hər şeyi bağışlayan sevgi nümunəsini təqdim etmişdir. Bu məhəbbət paxıllıq etmir, əvəzində heç nə tələb etmir, hətta bir növ sözsüzdür, çünki Sonya heç vaxt bu haqda danışmır. Onun bütün varlığını aşır, amma heç vaxt söz şəklində çıxmır, yalnız əməl şəklində. Bu səssiz sevgidir və bu onu daha da gözəlləşdirir. Hətta ümidsiz Marmeladov da onun qarşısında baş əyir, hətta dəli Katerina İvanovna da onun qarşısında səcdə edir, hətta əbədi zəli Svidriqaylov buna görə Sonyaya hörmət edir. Bu sevginin xilas etdiyi, sağaltdığı Raskolnikovu demirəm.
Romanın qəhrəmanları inanclarının fərqli olmasına baxmayaraq, inanclarına sadiq qalırlar. Amma hər ikisi başa düşür ki, Allah hamı üçün birdir və onun yaxınlığını hiss edən hər kəsə haqq yolu göstərəcək. Romanın müəllifi əxlaqi axtarışlar və düşüncələr yolu ilə belə bir fikrə gəlib ki, Allah dərgahına gələn hər bir insan dünyaya yeni baxışla baxmağa başlayır, onu yenidən düşünür. Ona görə də epiloqda Raskolnikovun mənəvi dirçəlişi baş verəndə Dostoyevski deyir ki, “yeni tarix başlayır, insanın tədricən yeniləşməsi tarixi, onun tədricən yenidən doğulması, bir dünyadan digər dünyaya tədricən keçidi, tanışlıq tarixi. yeni, indiyədək tamamilə naməlum reallıqla”.
Raskolnikovun “üsyanını” haqlı olaraq pisləyən Dostoyevski qələbəni güclü, ağıllı və məğrur Raskolnikovun deyil, Sonyanın özündə ən yüksək həqiqəti görərək tərk edir: zorakılıqdan əzab daha yaxşıdır – iztirab təmizləyir. Sonya, yazıçının nöqteyi-nəzərindən xalqın geniş kütlələrinə ən yaxın olan əxlaqi idealları bəyan edir: təvazökarlıq, bağışlama, səssiz təvazökarlıq idealları. Bizim dövrümüzdə, çox güman ki, Sonya xarab olacaqdı. Bizim dövrümüzdə hər Raskolnikov əziyyət çəkməyəcək və əziyyət çəkməyəcək. Amma insan vicdanı, insan ruhu “dünya durduqca” yaşayıb və yaşayacaq. Parlaq yazıçı-psixoloqun yaratdığı ən mürəkkəb romanın böyük ölməz mənası budur.
F.M.-nin romanı haqqında materiallar. Dostoyevski "Cinayət və Cəza".
