Siden Ruslands dåb. Hvor begyndte dåben i Rusland

Der er en legende om, at dåben i Rusland begyndte i Chersonese (i disse dage - Korsun). Jeg besøgte for nylig dette sted, hvor Vladimir-katedralen for et par år siden blev restaureret i al sin herlighed.

Prins Vladimir er forbundet med en af ​​de vigtigste begivenheder i oldtidens russiske historie - dåben i Rusland.
Kort før dåben arrangerede Vladimir i Kiev et stort tempel med de seks vigtigste idoler i det slaviske pantheon. Men stammekulter kunne ikke skabe et forenet statsreligiøst system, da det hedenske pantheon ikke kunne forene troen hos alle stammerne i det antikke Rusland.

Måske skubbede Prins Vladimirs jødiske rødder og det faktum, at hans mor var datter af en rabbiner, ham til ideen om at give sit folk en ny religion, og han ville blive en "ny Moses" for folket. Der er mange paralleller at se.

Vladimir forstod, at det var umuligt at beholde magten alene med magt, åndelig støtte var nødvendig. Og denne støtte fandt han i kristendommen. For kristendommen hævdede, at al magt var etableret af Gud, prædikede tålmodighed, ydmyghed, tilgivelse. Monoteisme bidrog til at styrke prinsens enemagt.

Indtil 988, det officielle år for dåben i Rusland, var landet ikke helt hedensk. Dengang stod der allerede kristne kirker i mange store byer. Dåben blev accepteret af mange boyarer, købmænd, kombattanter.
Arkæologiske data bekræfter begyndelsen på spredningen af ​​kristendommen før den officielle handling af dåben i Rusland. Fra midten af ​​900-tallet fandt man de første brystkors i adelens begravelser. Brystkors ledsagede begravelser af krigere allerede i det 9. århundrede. Hvis vi forstår "Ruslands dåb" bogstaveligt, så skete det et århundrede tidligere - i 867.

Ortodoksi blev bekendtgjort af Vladimirs bedstemor, prinsesse Olga. Vladimir fuldførte kun etableringen af ​​kristendommen i Rusland.
Prins Vladimir blev selv døbt og døbte sine børn. Men hans hold forblev hedensk og tilbad Odin. Kampen mod hedenske kulter fortsatte i Rusland indtil det 20. århundrede.

Før Ruslands dåb fandt det såkaldte "trovalg" sted. Ifølge The Tale of Bygone Years ankom i 986 ambassadører fra Volga-bulgarerne til prins Vladimir og tilbød ham at konvertere til islam. De fortalte prinsen om de ritualer, der skal overholdes, herunder forbuddet mod at drikke vin. Men "det var ukærligt for ham: omskæring og afholdenhed fra svinekød." Endnu mere blev Vladimir vendt væk fra muhammedanismen af ​​truslen om indførelsen af ​​den "tørre lov". Vladimir svarede med den berømte sætning: "Rusland er glæden ved at drikke: vi kan ikke undvære det" ... "
Fra konstant drikkeri var prins Vladimirs ansigt altid rødt, for hvilket han fik tilnavnet "rød sol" af folket.

Efter bulgarerne kom udlændinge sendt af paven. De erklærede, at "hvis nogen drikker eller spiser, så er alt til Guds ære." Men Vladimir sendte dem bort og sagde til dem: "Gå tilbage, hvorfra I kom, for selv vores fædre tog ikke imod dette." Vladimir ønskede ikke at anerkende pavens overherredømme.

Khazar-jøderne var de næste og tilbød Vladimir at acceptere jødedommen.
"Hvad er din lov?" spurgte Vladimir dem. De svarede: "Lad dig omskære, spis ikke svinekød og hare, hold sabbaten." Vladimir afviste dem, fordi jøderne ikke havde deres eget hjemland. "Hvis Gud elskede dig og din lov, så ville du ikke blive spredt over fremmede lande. Eller vil du det samme for os?"

Før han traf en endelig beslutning, rådførte Vladimir sig med sine nærmeste drenge. Det blev besluttet yderligere at teste troen ved at deltage i gudstjenester for muslimer, tyskere og grækere. Da udsendingene efter at have besøgt Konstantinopel vendte tilbage til Kiev, informerede de begejstret prinsen: "De vidste ikke, hvor vi er - i himlen eller på jorden."

I 6496 fra verdens skabelse (det vil sige cirka i 988 e.Kr.) besluttede prins Vladimir Svyatoslavich af Kyiv at blive døbt af Konstantinopel-kirken. Det var et politisk valg.
Ifølge byzantinske og arabiske kilder indgår Konstantinopel i 987 en alliance med Rusland for at undertrykke Varda Fokas oprør. Prinsens tilstand var prinsesse Annas hånd, søster til kejserne Basil og Konstantin. Allerede gentagne gange gift, forberedte Vladimir sig på at gifte sig med den byzantinske prinsesse Anna til politiske formål.

Der er en legende om, at dåben i Rusland begyndte i Chersonese (i disse dage - Korsun). Jeg besøgte for nylig dette sted, hvor Vladimir-katedralen for et par år siden blev restaureret i al sin herlighed.

Historikeren Vladimir Solovyov beskriver Ruslands dåb af Vladimir på denne måde.
„Mange blev døbt med glæde; men der var flere af dem, der ikke gik med til dette ... Da prinsen så dette, sendte ... en besked ud i hele byen, så næste dag alle udøbte ville gå til floden, den, der ikke dukkede op, ville være en fjende for prinsen. ... Nogle gik til floden under tvang, mens nogle hårde tilhængere af den gamle tro, der hørte Vladimirs strenge ordre, flygtede til stepperne og skovene.

Metropoliten med biskopperne sendt fra Konstantinopel, med Dobrynya, onkel Vladimirov og med (præsten) Anastas gik nordpå og døbte folket. Ifølge Joachim Chronicle: "Da de i Novgorod fik at vide, at Dobrynya skulle døbes, samlede de en veche og svor alle på ikke at lukke ham ind i byen, ikke at give afguder for at vælte; og præcis da Dobrynya kom, fejede novgorodianerne den store bro og gik ud imod ham med våben. …
Da nyheden om dette spredte sig, samlede folket op til 5000, omringede Putyata og begyndte en ond nedslagtning med ham, og nogle gik, fejede Herrens Forvandlingskirke bort og begyndte at plyndre kristnes huse. …
Mange gik til floden på egen hånd, og de, der ikke ville, slæbte soldaterne dem og blev døbt: mænd over broen og kvinder nedenunder. Da bekendtgjorde hedningene, for at gå fra dåben, at de var døbt; for dette befalede Joachim alle døbte at sætte kors på deres hals, og den, der ikke har et kors på sig selv, skal ikke tro, at han er døbt, og døbe. ... Efter at have afsluttet denne forretning, tog Putyata til Kiev. Derfor er der et ordsprog for novgorodianerne: "Han døbte Putyata med et sværd og Dobrynya med ild."

Jeg bestrider ikke den kulturelle betydning af dåben i Rusland, som gjorde det muligt at tilslutte sig den europæiske civilisation og nå et højere udviklingsniveau. Selvom fjendtligheden ikke er blevet mindre, er folk ikke blevet bedre. Prins Vladimir den Hellige formåede at føre krig med alle nabostaterne. Under Vladimir udvidede ikke kun statens territorier, men kulturen steg, kyrillisk skrift kom. Selvom før indførelsen af ​​det kyrilliske alfabet var der sit eget alfabet - "Glagolitisk".

En andens tro blandt folket slog ikke rod med det samme. Før tvangsdåben tilbad vores folk naturens hedenske guder, levede i harmoni med den. Alle ferier blev holdt udendørs. Og det faktum, at vi nu fejrer hedenske højtider sammen med kristne højtider, taler om hedenskabets uudslettelighed i vores mentalitet.
Den hedenske (som betyder folkemusik) kultur er ikke forsvundet og eksisterer nu i folkelige ritualer, helligdage, traditioner (fastelavn, julesange, spåkonkurrencer, mummers osv.)

Nej, man kan ikke vælge religion, som den var i Rusland. Tro skal være en del af folkets identitet, dets historie, traditioner og tro. Tro kan ikke tvinges, tro kan ikke læres. Tro er en åbenbaring, det er en gave fra Gud!

Tvangsdåb er i modstrid med selve idéen om dåben - som en frivillig, bevidst accept. Nogle mener, at dåben bør finde sted i voksenalderen, når en person indser den fulde betydning af dette ritual, frivilligt påtager sig ansvaret for alle anliggender og ændrer sig åndeligt.

Dåb kræver ikke badning eller vask. Eksterne ritualer er muligvis ikke effektive, hvis der ikke er nogen transformation af sjælen.
Betydningen af ​​dåbsritualet er "åndelig fødsel". Som et resultat skal en person genfødes som en sjæl, holde op med at synde og blive en troende.

Mange mennesker ønsker ikke at blive forvandlet i sjælen; det er nok for dem at tro og overholde ritualerne. Men alle rituelle handlinger betyder ingenting, hvis der ikke sker noget i sjælen. Som en af ​​pilgrimmene sagde: "Hvis det ikke er Guds vilje, uanset hvor meget du kysser ikonet, så hjælper det ikke."

Meningen med dåben er ikke at slutte sig til nadveren i to tusind års historie, i at forstå nadveren for sjælens forvandling. Nedsænkning i vand eller dysning blev praktiseret af næsten alle folkeslag i antikken. Den symbolske betydning af vask, i moderne termer, er en kodning! Du programmerer dig selv til begyndelsen af ​​et nyt – spirituelt! - et liv, hvor spirituelle værdier altid vil blive prioriteret, ikke materielle.

Det menes, at med vedtagelsen af ​​kristendommen ændrede prins Vladimirs liv sig. Han accepterede den nye tro med al oprigtighed, og genovervejede radikalt livsværdier.
Men efter at have været kristen i lang tid, sendte Vladimir faktisk sin søn Boris mod sin anden søn Yaroslav (som senere viste sig at være klog) og velsignede broderkrigen mod bror. Yaroslav dræbte til sidst sine brødre Boris, Gleb, Svyatopolk og Svyatoslav, og han blev selv prinsen af ​​Kiev.

Er samlingen af ​​landområder i én centraliseret stat en ubestridelig velsignelse? Selvom dette mål kræver midler som at dræbe en bror?

I hele Ruslands dåb blev op til en tredjedel af landets befolkning ifølge grove skøn slagtet. Modstanden mod dåben havde i langt de fleste tilfælde et politisk, anti-Kiev-aspekt, snarere end et anti-kristent; Desuden spillede det religiøse aspekt slet ikke en dominerende rolle.

Herskerne ønsker at have åndelig autoritet, men deres gerninger vidner samtidig om det modsatte. Mange kristne herskere var kendetegnet ved frygtelig syndighed. De herskere, der adopterede kristendommen, fortsatte ofte med at forfølge ikke kristne, men deres modstandere. Fyrsterne dræbte nådesløst dem, der nægtede at anerkende kristendommen, og deraf prinsens magt. Kejser Konstantin, som konverterede til kristendommen i 332, blandede sig i kirkens anliggender og brugte dens magt til at styrke den personlige magt.

I dag "deler" Moskva og Kiev retten til at kalde sig tilhængere af Saint Vladimir.

De argumenterer: Vladimir er en ukrainsk moskovit eller en russisk emblem?

Magasinet DILETANT viede et helt nummer til at besvare spørgsmålet, Prins Vladimir: en helgen eller en synder?

Jeg vil sige, at prins Vladimir er en hellig synder!

En hersker kan ikke kaldes en helgen a priori. Selve magtens essens tillader ikke dette. Prins Vladimir var et brodermord, en polygamist, en libertiner, en hykler og en forræderisk hersker.
Vladimir begyndte sin regeringstid i Kiev med ødelæggelsen af ​​kristne kirker; Perunov instruerede dem i deres sted. Men da prinsen besluttede at døbe Rusland, blev Perunov revet ned. ”Af de væltede idoler blev nogle skåret i stykker, andre blev brændt, og den vigtigste, Perun, blev bundet til en hest ved halen og slæbt fra bjerget, og tolv mennesker slog idolet med stokke ... Da de trak idolet til Dnepr, folket græd.”

De vil fortælle mig: "Det russiske folk burde være stolte af deres historie. Og dig …"

En gang på tv-kanalen "Culture" viste de filmen af ​​Vladimir Khotinenko "Heirs". Det meste af handlingen foregår i talkshow-studiet, hvor en politolog, historiker og patriot, ledet af oplægsholderen, diskuterer spørgsmål om russisk historie.
"Vores opgave er at lære folk at være stolte af deres historie," siger politologen.
– At være russisk betyder at stå foran en uovervindelig fjende og stå! siger patrioten.
- Ja, der var ikke noget russisk folk i det 14. århundrede, - hævder historikeren. - Det er meningsløst at lede efter en russisk nation før 1500-tallet.
Hvem har gavn af din sandhed? - Patrioten var indigneret. ”Der er mange, der gerne vil rode i vores snavsede linned. Men hvorfor ophidse dig selv? Folk burde være stolte af deres fortid!
- Være stolt af den opfundne fortid eller nutid? undrer historikeren sig. - Jeg har altid troet, at for vores patriotiske statsmænd er folket et barn, og barnet er udviklingshæmmet.
"Enhver magt ønsker at blive slikket," siger oplægsholderen. - Og jo mere selvstyret den er, jo mere lovløs er den, jo mere har den brug for bekræftelse på, at al magt er fra Gud. Og kirken har reageret på denne anmodning i tusind år.

EFTER MIN MENING modsiger det at vælge en tro og at døbe med magt selve essensen af ​​tro. Tro er en gave fra Gud, et sakramente, et rent personligt anliggende, åndeligt intimt.
Tro er ikke erhvervet gennem monarkens vilje, men gennem Herrens vilje.
Nedsænkning i vand er ikke dåb, medmindre det ledsages af en åndelig forandring. Det er nødvendigt at blive genfødt, at blive en anden person, for hvem det åndelige bliver vigtigere end det materielle.

Menneskers bevidsthed er mytologisk, de kan ikke leve uden eventyr og myter. Folk vil gerne tro på den "gode kongefader", tro på helgenerne, tilbede dem. Men bedrag ikke folk, under dække af en "myte" ved at presse dem med løgne.

Engang så jeg en stor kø ved templet til "helligt vand". En politimand, der vogtede ordenen, henvendte sig til aftapningen og bad betjenten om at hælde ham "helligt vand" til sig selv og hans venner uden at være til stede.

Man kan ikke bede folk om at have tro. Mennesket kræver beviser og higer efter benægtelse, og derfor skal det først og fremmest ud fra egen erfaring have mulighed for at blive overbevist om sandheden af ​​Guds lov. Og pointen er slet ikke et ansvar over for Gud for ens adfærd og ikke en posthum belønning for gode gerninger. Mennesket vil have belønninger i dette liv. Det er troen på, at ved at gøre godt for andre, gør man derved godt mod sin egen sjæl – dette er den jordiske belønning for kærligheden.

Men selvom troen er resultatet af selvhypnose, så er de gode gerninger, der udføres ved tro på kærlighed, værd at leve i et sådant selvbedrag. Vi har jo i det store og hele ikke andet end tro. Alt er baseret på tro, og udfolder sig omkring kærlighed.

Tro er den eneste måde at slutte sig til mysteriet på, en slags nøgle, men ikke til at dechifrere, men snarere til at lancere en mekanisme, hvis formål og princip vi ikke kender. Dette er TROENS LOV, når hvis du ikke tror, ​​vil du ikke se, høre eller forstå noget som helst. Tro er ikke en flugt fra virkeligheden, men snarere en måde at vende tilbage til den, se verden fra en anden vinkel og indse, at alt hænger sammen, og der er ingen ulykker. Tro oplyser livet med glæde, mens vantro er værre end blindhed.”
(fra min roman "Alien Strange Incomprehensible Extraordinary Stranger" på webstedet New Russian Literature

Så hvad ville du sige med dit indlæg? spørger de mig.

Alt, hvad jeg vil sige til folk, er indeholdt i tre hovedideer:
1\ Formålet med livet er at lære at elske, at elske uanset hvad
2\ Betydning er overalt
3\ Kærlighed skaber nødvendighed.
ALT ER KÆRLIGHED

P.S. En stedfortræder er ved at forberede forelæggelse for statsdumaen et lovudkast om beskyttelse af Ruslands nationale stolthed, som vil foreslå at etablere ansvar for offentlige fornærmelser af fænomener, der behandles med særlig respekt i landet.

Du kan sætte mig i fængsel, du kan endda skære mit hoved af, men jeg argumenterede og vil fortsætte med at argumentere for, at dåb ikke kan udføres med magt, selv af hensyn til Ruslands forening!

Og efter din mening, HVAD ER DÅBENS SANDHED OG FORVIRKELSER?

© Nikolai Kofirin – Ny russisk litteratur –

Rusland blev døbt mere end én gang. Det siger Uniates, det siger mange historikere. Ikke kun den traditionelle dato for Ruslands dåb er omstridt, men også kontinuiteten af ​​den russisk-ortodokse kirke fra det byzantinske patriarkat.

Hvad krønikerne tier om

I dag er tesen om, at vores stat blev døbt i slutningen af ​​det 10. århundrede, ikke genstand for diskussion. Det har fået værdien af ​​et ubestrideligt dogme, på trods af at det har visse fejl. For eksempel har selv autoritative repræsentanter for den ortodokse kirke en tendens til at tro, at dåbsdatoen - 988 - højst sandsynligt er omtrentlig.

I den sovjetiske historiografi vandt synspunktet popularitet, ifølge hvilket under St. Vladimir ikke hele Rusland blev døbt, men kun klasseeliten. Staten fortsatte dog med at være overvejende hedensk.

Nysgerrig er dette. I udenlandske kilder fra X-XI århundreder har forskere stadig ikke fundet beviser for Ruslands dåb i 988. For eksempel lavede middelalderhistorikeren Fjodor Fortinsky i 1888 - på tærsklen til 900-året for Vladimirs dåb - et omfattende arbejde og ledte efter selv de mindste antydninger af en så betydningsfuld begivenhed i europæiske kilder.

Videnskabsmanden analyserede polske, tjekkiske, ungarske, tyske, italienske kronikker. Resultatet slog ham: i ingen af ​​teksterne var der oplysninger om Ruslands vedtagelse af kristendommen i slutningen af ​​det 10. århundrede. Den eneste undtagelse var budskabet fra den tyske kannik Thietmar af Mersebur om storhertug Vladimirs personlige dåb i forbindelse med det kommende ægteskab.

"Endnu mærkeligere er tavsheden i ortodokse kilder, primært byzantinske og bulgarske. Det ideologiske og politiske øjeblik i denne sag synes at være det vigtigste,” skriver historikeren Mikhail Braichevsky. Faktisk finder vi i de betydelige skriftlige kilder i Byzans information om Chersonesos fald, aftalen mellem Vladimir Svyatoslavich og kejser Vasily II, ægteskabet mellem Kievan-prinsen og prinsesse Anna, deltagelse af den russiske ekspeditionsstyrke i den indbyrdes kamp for tronen i Konstantinopel, men der er ikke et ord om dåben.

Hvordan forklarer man fraværet af rapporter i udenlandske kronikker om dåben i Rusland under Vladimir? Måske fordi kristendommen kom til Rusland på et andet tidspunkt, eller vores stat blev døbt mere end én gang?

kontrovers

I slutningen af ​​det 16. århundrede besluttede en del af hierarkerne i den vestrussiske storby at styrke deres positioner gennem bånd med Rom, hvilket førte i 1596 til krydsningen af ​​de vestlige og østlige grene af kristendommen - Uniatisme. Begivenheden forårsagede en konflikt blandt det vestrussiske samfund og gjorde det nødvendigt at genoverveje ikke kun de dogmatiske forskelle mellem ortodoksi og katolicisme, men også hele historien om forholdet mellem de to kirker.

Et af hovedemnerne diskuteret af polemikerne var fremkomsten af ​​kristendommen i den gamle russiske stat. Som den vigtigste begivenhed i russisk historie påvirkede den grundlæggende karakteren af ​​national og religiøs identitet. Blandt de mange spørgsmål, der blev rejst, var følgende: dåbens kilde (Konstantinopel eller Rom); selve dåbens historie (af hvem og hvornår?); om dåben blev udført under skismaet eller den vestlige og østlige kirkes enhed; under hvilken patriark og pave blev det holdt?

I en af ​​hovedkilderne til ideerne om russisk uniatisme - skrifterne fra Commonwealth-teologen Peter Skarga - blev det anført, at Rusland modtog dåb fra patriarken, lydig mod Rom, og dette skete i det 9. århundrede, dvs. længe før Vladimirs dåb, da kirken blev forenet. Med andre ord påpegede Skarga, at Rusland døbte Rom, og underordningen af ​​den russisk-ortodokse kirke til Roms Metropolia, efter hans mening, blev dokumenteret ved underskriften af ​​Isidore, Metropolit af Hele Rusland, under Unionen af ​​Firenze i 1439 .

barnedåb

En anden Uniate - Ærkebiskop af Smolensk Lev Krevza - udtrykte ideen om en trepartsdåb af Rusland. Den første, efter hans mening, skete i det 9. århundrede under den byzantinske patriark Ignatius, den anden - i samme århundrede under Cyril og Methodius missionsaktiviteter, og den tredje - generelt accepteret - under Vladimir.

Konceptet om den dobbelte dåb i Rusland blev foreslået af den åndelige forfatter ærkebiskop af Polotsk Melety Smotrytsky. En (nævnt af Krevza) dåb fandt sted i 872 under patriark Ignatius, angiveligt lydig mod pave Nicholas I, og var kun forbundet med det galiciske Rus. Vedtagelsen af ​​kristendommen af ​​Kievan Rus under Vladimir Smotrytsky tilskrev ikke 988, men til 980. Samtidig argumenterede han for, at patriark Nikolai Khrisoverg, der velsignede Ruslands dåb, var i alliance med Rom.

I "Palinody" af Archimandrite fra Kiev-Pechersk Lavra Zakharia Kopystensky drejede det sig kun om én dåb, som dog blev forudgået af tre "forsikringer". Den første - "rosernes forsikring" - Kopystensky forbinder med den traditionelle legende om apostlen Andreas rejse gennem de russiske lande.

Men den ortodokse biskop Sylvester Kossov gik længst af alle og fremsatte i 1630'erne en hypotese om Ruslands femdobbelte dåb: den første - fra apostlen Andreas, den anden - i 883 under patriark Photius fra Cyril og Methodius, den tredje - den biskoppens mission, der udførte et mirakel med evangeliet i 886 (også under Photius), den fjerde under prinsesse Olga i 958 og den femte under Vladimir. Alle dåb stammer ifølge Kossov od graekuw (fra grækerne).

Den vestrussiske teolog Lavrentiy Zizaniy i den store katekismus, oprettet i begyndelsen af ​​1620'erne, forklarer faktisk, hvorfor spørgsmålet om flere dåb i Rusland rejses. Han skriver, at "det russiske folk blev ikke døbt på én gang, men fire gange", da som et resultat af de første tre dåb "en lille del af mennesker er døbt".

Moderne forskere lægger stor vægt på hypotesen om dåben i Rusland fra Kyiv-prinserne Askold og Dir. Fra synspunktet af en velkendt specialist i slavisk kultur, historiker og arkæolog Boris Rybakov, blev kristne i midten af ​​det 9. århundrede hovedsageligt repræsentanter for den gamle russiske sociale elite. Forskeren anser imidlertid denne begivenhed på den nationale baggrund for at have direkte betydning for Ruslands videre udvikling.

"Redaktøren af ​​The Tale of Bygone Years," skriver Rybakov, "har af en eller anden grund skjult denne begivenhed for os og tilskrev dåben i Rusland til prins Vladimir Svyatoslavich. Samtidig viste krønikehistorien sig at være i strid med teksten til traktaten af ​​944 inkluderet i krøniken, som direkte taler om det kristne Rusland og kirken St. Elias i Kiev.

Hvorfor argumentere

I den strid, der har stået på i mange århundreder omkring dåben i Rusland, ud over problemet med antallet af dåb og betydningen af ​​denne eller hin dåb på størrelse med den gamle russiske stat, aspektet af kontinuiteten af Kristendommen kommer i forgrunden. Hvem er gudfar for Rusland - Rom eller Konstantinopel? Alt dette blev født inden for rammerne af konfrontationen mellem Uniater og de ortodokse i Commonwealth og kom til udtryk i de to lejres kamp for den prioriterede ret til at tale på vegne af "Rus".

"Sådan en detaljeret udvikling af flere dåb er forbundet med behovet for at udfordre Uniates' evne til at binde Kyiv Metropolis til Rom og vestlig kristendom med i det mindste nogle fakta," skriver historikeren Oleg Nemensky. Det var skiftet til det 16.-17. århundrede, der gik forud for urolighedernes tid, der bestemte statens politiske legitimitet og dens kirkelige orientering.

Men hvis Commonwealths uniater, der "bandt" deres kirke til Rom, forsøgte at bevise deres overherredømme og Moskvas sekundære karakter, så handlede de ukrainske uniater mere snedigt. De opgav det utvetydige slogan "Rus døbte Rom" og havde til hensigt at bygge en mere kompleks plan, der forbinder den græsk-katolske kirke med både Rom og Konstantinopel.

Den russisk-ortodokse kirke satte en stopper for disse undersøgelser: "Rus blev døbt efter græsk model i 988 fra den Lige-til-apostlene Hellige Prins Vladimir." Ellers kan det ikke være.

I den ortodokse kirkekalender er denne dato (ifølge den gamle stil - 15. juli) mindedagen for Lige-til-apostlene Prins Vladimir (960-1015). Den 1. juni 2010 underskrev den russiske præsident, Dmitrij Medvedev, den føderale lov "om ændringer til artikel 11 i den føderale lov "On the Days of Military Glory and Comemorative Dates of Russia".
Den russisk-ortodokse kirke kom med et forslag om at give statens status til Ruslands dåbsdag.

I juni 2008 besluttede biskopperådet i den russisk-ortodokse kirke den 28. juli, på dagen for den hellige lige-til-apostlene prins Vladimir, at fejre gudstjenesten i henhold til charteret om den store helligdag, og vendte også til ledelsen af ​​Rusland, Ukraine og Hviderusland med et forslag om at inkludere St. Prins Vladimirs dag blandt statens mindeværdige datoer.
I Ukraine er en lignende dato en helligdag kaldet dåbsdagen i Kievan Rus - Ukraine, som fejres årligt den 28. juli - mindedagen for Skt. Prins Vladimir Lige til apostlene. Ferien blev etableret i juli 2008 ved dekret fra Ukraines præsident.

Den første officielle fejring af dåben i Rusland fandt sted i 1888 på initiativ af chefanklageren for den hellige synode Pobedonostsev. Jubilæumsarrangementer blev afholdt i Kiev: på tærsklen til jubilæet blev Vladimir-katedralen lagt; Et monument til Bohdan Khmelnitsky blev afsløret, højtidelige tjenester blev udført.

Efter Kyiv kom kristendommen gradvist til andre byer i Kievan Rus: Chernihiv, Volynsky, Polotsk, Turov, hvor bispedømmer blev oprettet. Dåben i Rusland som helhed trak ud i flere århundreder - i 1024 undertrykte Yaroslav den Vise magiernes opstand i Vladimir-Suzdal-landet (en lignende opstand blev gentaget i 1071; samtidig i Novgorod modsatte magierne sig Prins Gleb), Rostov blev først døbt i slutningen af ​​det 11. århundrede, og i Murom fortsatte den hedenske modstand mod den nye tro indtil det 12. århundrede.
Vyatichi-stammen forblev i hedenskab længere end alle de slaviske stammer. Deres underviser i det tolvte århundrede var munken Kuksha, hulernes munk, som blev martyrdød af dem.

Materialet er udarbejdet på baggrund af information fra RIA Novosti og åbne kilder

Den officielle dato for Ruslands dåb er 988. Nogle forskere er dog ikke enige i hverken den accepterede datering eller den traditionelle vurdering af denne skæbnesvangre begivenhed for Rusland.

Kristendommen før dåben

I dag er der ud over hovedversionen af ​​adoptionen af ​​kristendommen i Rusland - fra Vladimir - en række andre: fra apostlen Andrew den førstekaldte; fra Cyril og Methodius; fra Askold og Dir; fra patriark Photius af Konstantinopel; fra prinsesse Olga. Nogle af versionerne vil forblive hypoteser, men andre har ret til livet. Tidligere har russisk kirkehistorisk litteratur ført kristendommens historie i Rusland siden det 1. århundrede, og knyttet den sammen med apostlen Andreas den Førstekaldes missionsvirksomhed. Denne version blev udtrykt af Ivan den Forfærdelige i en samtale med den pavelige legat Antonio Possevino: "Vi modtog tro i begyndelsen af ​​den kristne kirke, da Andrei, bror til ap. Peter, kom til disse lande for at rejse til Rom. Begivenheden, der fandt sted i Kiev i 988, blev kaldt "prins Vladimirs omvendelse", eller som "den endelige etablering af den ortodokse kirke i Rusland under St. Vladimir." Vi kender til apostlen Andreas den Førstekaldes rejse ad stien "fra varangerne til grækerne", hvor prædikanten besøgte Dnepr og Ladoga, kender vi fra Fortællingen om svundne år. Men allerede Nikolai Karmazin i sin "Historie om den russiske stat" bemærkede: "Men folk, der kender, tvivler på sandheden om denne Andreevs rejse." Historikeren fra den russiske kirke Jevgenij Golubinskij bemærkede det ulogiske ved en sådan rejse: "At gå fra Korsun (Tauric Chersonesos) til Rom gennem Kyiv og Novgorod-landene er det samme som at komme fra Moskva til Skt. Petersborg gennem Odessa." Baseret på værkerne af de byzantinske krønikeskrivere og de tidlige kirkefædre kan vi kun med sikkerhed sige, at Andreas den førstekaldte nåede landene i det moderne Krim og Abkhasien. Apostlen Andrews missionsaktivitet kan næppe kaldes "Ruslands dåb", dette er kun de første forsøg på at introducere folkene i den nordlige Sortehavsregion til den nye religion. Mere opmærksomhed fortjener forskernes hensigt om at tilskrive datoen for vedtagelsen af ​​kristendommen i Rusland til anden halvdel af det 9. århundrede. Det er der grunde til. Nogle historikere er bekymrede over det faktum, at Ruslands officielle dåb, som fandt sted i 988, går uden om datidens byzantinske krøniker. Kirkehistorikeren Vladislav Petrushko skrev: "Det er fantastisk, men de græske forfattere nævner ikke engang en så epokegørende begivenhed som Ruslands dåb under St. Vladimir. Men grækerne havde deres egne grunde: bispedømmet "Rosia" blev formelt åbnet et århundrede tidligere. I år 867 blev det "cirkulære budskab" fra patriarken Photius af Konstantinopel optaget, som omtaler "ruserne, der gjorde nabofolkene til slaver", som "rakte hånden mod Romerriget. Men nu har de også ændret den hellenske og gudløse tro, som de tidligere havde været indeholdt i, til en ren kristen lære. "Og sådan en tørst efter tro og iver blussede op i dem," fortsætter Photius, "at de tog imod en hyrde og udfører kristne ritualer med stor omhu." Historikere har en tendens til at sammenligne Photius' budskab med russernes kampagne mod Konstantinopel i 860 (ifølge kronikdatering - i 866). Den byzantinske kejser Constantine Porphyrogenitus, som levede efter Photius, beretter også om dåben af ​​russerne, men ikke Photius, men Ignatius, der ledede den byzantinske kirke to gange - i 847-858 og i 867-877. Måske kunne denne modsigelse ignoreres, hvis der ikke var et enkelt dokument. Vi taler om aftalen mellem den Kievske prins Oleg og grækerne, indgået i 911, et monument, hvis ægthed i dag er uden tvivl. I denne traktat står ordene "Rusyns" og "Christians" utvetydigt i modsætning til hinanden. Krønikeskriverens sidste ord om Olegs kampagne mod Konstantinopel er veltalende: "Og Oleg kom til Kiev og bragte guld og gardiner og vin og alle mulige mønstre. Og kaldet Oleg - profetisk, byahu flere mennesker af skrald og uvidenhed. Det er helt indlysende, at i krønikeskriverens mund er "snavsets og uvidenhedens mennesker" hedninger. Ægtheden af ​​beviser på rusernes vedtagelse af kristendommen i det 9. århundrede er generelt ikke bestridt af historikere. Men som Igor Froyanov, en af ​​de største specialister i det antikke Ruslands historie, sagde, "det mest, der kan læres af disse vidnesbyrd, er antagelsen om enkeltrejser for missionærer inden for Skythien, der er fordybet i hedenskab."

De første kristne

Efter Olegs politiske og handelsmæssige aftaler med Konstantinopel begyndte de russisk-byzantinske bånd at vokse sig stærkere. Byzantinske købmænd nåede aktivt ud til de slaviske lande, missionærer blev hyppige gæster i Sortehavsregionen og ved bredden af ​​Dnepr. Selvom dåben af ​​russerne ikke havde en massekarakter, er det sandsynligt, at der allerede i midten af ​​det 10. århundrede eksisterede et kristent samfund i Kiev. Kristendommens indtrængen i Kievan Rus fremgår af omtalen af ​​profeten Elias katedralkirke i Kiev i den russisk-byzantinske traktat af 944. Blandt dem, der blev døbt, var prinsesse Olga af Kiev. Denne begivenhed blev et vartegn, da Olga blev den første hersker i den gamle russiske stats historie til at bryde med hedenskabet. "For den næste generation brød eksemplet med en energisk, intelligent prinsesse isen af ​​kulde og fordomme mod kristendommen, som nu ikke længere virkede så fremmed, usædvanlig og uegnet for Rusland," skrev historikeren Vladimir Parkhomenko. Datoen og omstændighederne for Olgas dåb er ikke helt klare. Forfatteren af ​​The Tale of Bygone Years forbinder denne begivenhed med prinsessens rejse til Konstantinopel. Kronikørens fortælling er nogle steder fuld af fantastiske detaljer, men selve dåbens kendsgerning rejser ikke tvivl blandt historikere, da det bekræftes af mange byzantinske kilder. Baseret på disse dokumenter er Olgas dåb dateret til 957. Vedtagelsen af ​​kristendommen af ​​Olga (i dåben Elena) var temmelig privat og påvirkede hverken hendes nære medarbejdere eller hendes søn Svyatoslav. "Hvilken slags lov vil jeg vedtage en? Og holdet vil begynde at grine af dette, ”svarede Svyatoslav sin mor på hendes opfordringer til at blive døbt. I traktaten af ​​971 mellem prins Svyatoslav og den byzantinske kejser Tzimiskes ser vi stadig Rusland, som sværger til Perun og Volos. Den nye tro ramte først og fremmest købmændene, som ofte besøgte Konstantinopel, da vedtagelsen af ​​kristendommen gav dem meget gunstigere forhold i Byzans. Ud over købmandsklassen sluttede russiske kombattanter, der var i den byzantinske kejsers tjeneste, sig villigt til kristendommen. Den handler om sådanne "russer-kristne", som ved hjemkomsten genopfyldte det kristne samfund, nævner Konstantin Porphyrogenitus.

Valg af tro

I mellemtiden kom det antikke Rusland tættere og tættere på det øjeblik, hvor en enkelt tro skulle underkaste uensartede stammer fyrstelig magt. Historiker Boris Grekov bemærkede Vladimir Svyatoslavichs forsøg med hjælp fra pantheonet af forskellige hedenske guder for at skabe en religion "som stærkere kunne forene hele hans stat." Den forældede hedenskab viste sig at være et dårligt samlende princip og kunne ikke forhindre sammenbruddet af den enorme stammeforening ledet af Kiev. Tilsyneladende vendte Vladimir sin opmærksomhed mod monoteistiske religioner.Vladimirs valg af religion er ofte forbundet med en legendarisk historie kaldet "troens prøve." Kyiv-prinsen, efter at have lyttet til prædikener fra repræsentanter for romersk-katolicisme, bulgarsk muhammedanisme, khazar-jødedom og græsk ortodoksi, sendte sine ambassadører til disse lande for et tæt bekendtskab med liturgiske ritualer. Krønikeskriveren beretter, at de udsendinge, der vendte tilbage fra Konstantinopel med ordene "Vi vidste ikke, hvor vi er - i himlen eller på jorden" gjorde stærkest indtryk på Vladimir. Dette forudbestemte valget af tro i henhold til den græske ritual. Mange historikere indrømmer, selvom de er skeptiske over for historien om "troens prøve", og giver den en boglig, lærerig karakter, ikke desto mindre, at virkelige begivenheder kunne være baseret på. En velkendt ekspert i det antikke Rusland, Vladimir Mavrodin, mener, at man i denne historie kan se "fragmenter af minder om virkelige historiske begivenheder, der levende afspejler Rusland ved en korsvej." Især ægtheden af ​​sådanne begivenheder kan bevises af budskabet fra den arabiske forfatter Muhammad al-Aufi fra det 13. århundrede "om Bulamirs (Vladimir) ambassade til Khorezm med det formål at "teste" islam og om ambassaden for en Muslimsk imam til Rusland for at omvende russere til den muhammedanske tro." På en eller anden måde var beslutningen om at døbe Rusland ikke udelukkende baseret på ambassadens udtalelse. Vedtagelsen af ​​en enkelt religion for Vladimir blev primært bestemt af politiske motiver, den vanskelige situation ikke kun i staten, men også i dens udkant. På det tidspunkt blev Ruslands sydlige grænser konstant angrebet af nomader, der brændte marker, hærgede landsbyer og belejrede i årevis. Under disse forhold regnede Vladimir med venskabelige og allierede forbindelser med Byzans, som først kunne finde sted efter vedtagelsen af ​​kristendommen af ​​den gamle russiske stat. Historikeren Mikhail Pokrovsky tilskrev en vigtig rolle i dåben af ​​Rusland til det øvre lag af det antikke russiske samfund - prinserne og bojarerne, som "skyde de gamle, slaviske religiøse ritualer og slaviske troldmænd," troldmænd "og begyndte at abonnere på sig selv. , sammen med græske silkestoffer og guldsmykker, og græske ritualer, og de græske "magi" - præster. En specialist i gammel russisk historie, Sergei Bakhrushin, lægger noget anderledes vægt og bemærker, at der i det 10. århundrede dannedes et lag af feudal adel i Rusland, som "skyndte sig at hellige sine krav til en dominerende stilling." Til dato vides det ikke med sikkerhed, hvor Vladimir blev døbt. Den traditionelle version, ifølge hvilken prinsen af ​​Kiev blev døbt på Chersonese, afvises især af akademiker Alexei Shakhmatov, som mener, at nyheden om prins Vladimirs Korsun-kampagne er "en senere indsættelse, der rev den originale krøniketekst i stykker ." Der er ingen nøjagtige data om dåben af ​​indbyggerne i Kiev: nogle forskere mener, at massedåb fandt sted i Dnepr, andre kalder Pochaina. Ifølge moderne historikere kan året 988 kun betragtes som en betinget dato for dåben af ​​hele den gamle russiske stat. Den russiske religiøse lærde Nikolai Gordienko forbinder denne begivenhed udelukkende med "omvendelsen af ​​folket i Kiev til kristendommen", som kun var et af de første øjeblikke af en langvarig, ofte smertefuld proces med at introducere indbyggerne i hele den gamle russiske stat til den nye tro.

Dåb af Rusland- indførelse af kristendommen som statsreligion i Kievan Rus, udført i slutningen af ​​det 10. århundrede af prins Vladimir Svyatoslavich. Kilder giver modstridende indikationer på det nøjagtige tidspunkt for dåben. Traditionelt, efter kronikkens kronologi, tilskrives begivenheden normalt år 988 og betragtes som begyndelsen på den russiske kirkes officielle historie (nogle forskere mener, at dåben i Rusland fandt sted senere: i 990 eller 991).

Kristningen af ​​folkene i det russiske imperium var en lang og vanskelig proces, der fortsatte i 9 og efterfølgende århundreder.

Term og koncept

Udtrykket "Ruslands dåb" er i "Fortællingen om svundne år":

I den russiske historieskrivning af New Age blev udtrykket først brugt af V. N. Tatishchev ("dåb af slaverne og Rusland") og N. M. Karamzin ("dåb af Rusland"). Sammen med det bruges udtrykkene "Oplysning af Rusland", "indførelse af kristendommen", "reform af Vladimir" osv., også med samme begrundelse i litteraturen.

baggrund

En række forfattere betragter det som en fuldstændig fastslået kendsgerning, at fyrsterne Askold og Dir, med "bolyarerne" og et vist antal mennesker, blev døbt, da de under felttoget mod Konstantinopel blev skræmt af kraften fra patriarken af ​​Konstantinopel, som ifølge legenden sænkede de hellige relikvier i vandet, og det meste af flåden sank straks under stormen, der rejste sig i samme sekund. Byzantinske kilder beskriver tidspunktet for russernes dåb i perioden 842-867, ifølge andre kilder på Basil I's (867-886) og patriark Ignatius (867-877) tid.

I slutningen af ​​det 9. århundrede var det russiske bispedømme allerede opført i listerne over bispedømmerne i Konstantinopel, først i det 61., derefter på det 60. sted. Disse begivenheder kaldes nogle gange den første (Fotiev eller Askolds) dåb i Rusland.

Prins Igors hustru var kristen - prins Vladimirs bedstemor, prinsesse Olga (+ 11. juli 969). Selvom der er forskellige meninger om det nøjagtige tidspunkt og sted for hendes dåb, er det ifølge senere undersøgelser generelt accepteret, at hun blev døbt i Konstantinopel i 957. Pålidelige oplysninger om modtagelsen af ​​kejser Konstantin Porphyrogenitus, som anses for at være hendes efterfølger, er indeholdt i hans afhandling "Om hofceremonier". Fraværet af en omtale af hendes dåb i afhandlingen giver nogle forskere anledning til at antage, at hun allerede på det tidspunkt kunne være kristen; afhandlingen nævner en vis "præsbyter Gregory" i hendes følge, i hvis person nogle er tilbøjelige til at se hendes skriftefader.

Ifølge V. N. Tatishchev (på grundlag af den kontroversielle Joachim Chronicle) viste prinsen af ​​Kiev (972-978 eller 980) Yaropolk Svyatoslavich, som blev dræbt af varangianerne på ordre fra sin bror St. Vladimir, sympati for kristne og Kristendom.

Ifølge The Tale of Bygone Years, før prins Vladimirs dåb, fandt en "troens prøve" sted: Vladimir blev især tilbudt islam fra Volga Bulgarien, jødedommen fra khazarerne og kristendommen. Alle blev afvist af prinsen af ​​forskellige årsager.

Dåb af prins Vladimir og befolkningen i Kiev

Ifølge The Tale of Bygone Years, i år 6496 "fra verdens skabelse" (det vil sige cirka i 988 e.Kr.), besluttede Kyiv-prinsen Vladimir Svyatoslavich at blive døbt fra Konstantinopel-kirken. Derefter, under regeringstid af kejserne Basil II og Konstantin VIII af Porphyrogenic, døbte gejstligheden sendt af patriarken af ​​Konstantinopel Nicholas II Chrysoverg folket i Kiev i vandet i Dnepr og (eller) Pochaina. Ifølge den russiske kronik Fortælling om svundne år, prinsen bad under dåben af ​​sit folk følgende bøn:

Mange historikere tilskriver dåben af ​​Vladimir selv til 987. Ifølge byzantinske og arabiske kilder indgår Konstantinopel i 987 en alliance med Rusland for at undertrykke Varda Fokas oprør. Prinsens tilstand var prinsesse Annas hånd, søsteren til kejserne Basil og Konstantin, et krav ekstremt ydmygende for den romerske basileus. Så, på højden af ​​krigen med Varda Foka, angreb Vladimir Korsun og erobrede den og truede Konstantinopel. Kejserne er enige om at give Anna til prinsen, med forbehold for den foreløbige dåb af Vladimir, som kaldes navnet Vasily - til ære for hans efterfølger, kejser Vasilij II; Vladimir, "langt væk for Korsuns vene ved den græske dronning, der deler sig" (i stil med hans kone).

Fra de byzantinske kronikker om "Ruslands dåb" i 988 rapporteres kun "Anonym Banduri", hvor historien om valg af tro af prins Vladimir formidles, og "Vatikankrøniken":

Det sidste budskab er formentlig en omvendt oversættelse fra The Tale of Bygone Years. Generelt i byzantinsk litteratur forblev begivenheden i 988 praktisk talt ubemærket, da omdannelsen af ​​Rusland ifølge grækerne fandt sted et århundrede tidligere.

Den første russer af oprindelse, Metropolitan Hilarion fra Kyiv (XI), forklarer prins Vladimirs motiver på denne måde:<…>og sind i hans hjerte, som for at forstå afgudssmigerens forfængelighed og søge den ene Gud, som skabte hele skabelsen, synlig og usynlig. Oftere hørte han altid om det gode i Grechsk-landet, Kristus-elskende og stærk i troen, hvordan den ene Gud i Treenigheden æres og bøjes ned, hvordan styrke og undere og tegn er i dem, hvordan mennesker er. fyldt med kirker, hvor godt alle vægte og byer står i bønner, alle guderne står. Og da hun hørte dette, længtes hun i sit hjerte, brændt i ånden, som om han var en kristen og hans land.

Etablering af en kirkelig organisation i Kiev

I det 20. århundrede fremsatte og støttede nogle kirkehistorikere (M. D. Priselkov og A. Kartashev) hypotesen om, at Kyiv-kirken under Vladimir var i kanonisk afhængighed af Ohrid-hierarkiet i den bulgarske kirke, som på det tidspunkt angiveligt havde autocefali (som ikke svarer til almindeligt accepterede fakta), er de fleste forskere ikke tilbøjelige til at dele det.

Flere forskellige navne på den første metropolit i Kiev optræder i russiske krønikekilder. I den russiske kirke i det 16. århundrede blev der etableret en tradition for at betragte ham som den græske (eller syriske) metropolit Michael (syrer), som i Menologion kaldes den "første metropolit i Kiev". Metropoliten Michael tilskrives fortjenesten ved at grundlægge Zlatoverho-Mikhailovsky-klosteret i Kiev, og de munke, der ankom med ham - grundlaget for klostret, som senere fik navnet Kiev-Mezhigorsky.

Dåb af andre russiske lande

Det er kendt, at de første bispesæder, udover Kiev, var Novgorod, og muligvis også Chernigov og Vladimir-Volyn og Belgorod (nu landsbyen Belogorodka nær Kiev), Pereyaslav bispedømme.

I dele af områderne blev kristendommen plantet med magt; samtidig blev hedningenes religiøse bygninger ødelagt, de, der gjorde modstand, blev udsat for undertrykkelse.

Ifølge nogle kronikker modstod Novgorod aktivt indførelsen af ​​kristendommen: den blev døbt i 990 af biskop Joachim med militær bistand fra Kyiv voivode Dobrynya (bror til prins Vladimirs mor - Malusha) og de tusinde Putyata.

I Rostov og Murom fortsatte modstanden mod indførelsen af ​​kristendommen ifølge traditionel kirkehistorie indtil det 12. århundrede: de første to biskopper, der blev sendt til Rostov, blev udvist, og den tredje - St. Leontius - døde i hænderne på hedningene i 1073 (ifølge prologen, i 993). Rostoviterne blev kun døbt af biskop Esajas († 15. maj 1090), som besteg katedralen i 1078. I 1070'erne hører tilsyneladende også begivenhederne, der er beskrevet i Abraham af Rostovs "Liv", især knusningen af ​​idolet af Veles, på det sted, hvor Epiphany-klosteret blev opført.

Ifølge de islandske sagaer blev Polotsk døbt omkring år 1000 af den islandske kristne viking Thorvald Kodransson, som modtog fra kejseren af ​​Konstantinopel Basil II et brev fra "befuldmægtiget repræsentant for Byzans i de russiske byer i den østlige Østersø."

Konsekvenser af at adoptere kristendommen

Civilisatorisk værdi

Den civilisatoriske betydning af dåben i Rusland er svær at overvurdere. Den kendte filolog V. N. Toporov, der vurderer betydningen af ​​vedtagelsen af ​​kristendommen for russisk civilisation, skriver:

Politiske implikationer

Dåben i Rusland fandt sted før den endelige splittelse af de vestlige og østlige kirker, men på et tidspunkt, hvor den allerede var fuldt ud modnet og fik sit udtryk både i dogme og i forholdet mellem kirke og verdslige myndigheder.

I den byzantinske kirke-stats juridiske bevidsthed var kejseren ( Basileus) blev udtænkt som den ortodokse vogter og øverste forsvarer (epistimonark), og følgelig den eneste autokrat (autokratator) af alle ortodokse folk. Herskere af andre kristne folk (stater) modtog fra ham titlerne som arkoner, prinser, stewarder. Efter at være blevet døbt af romerne (byzantinerne), inkluderede Vladimir således Rusland i kredsløbet om den byzantinske stat.

Så Kyiv-storhertugen i det XII århundrede i Konstantinopel assimilerede den beskedne hoftitel stolnik. Kyiv Metropolis i Konstantinopel diptykoner indtog en plads blandt de sidstnævnte: i den ældste af dem - 61., og i den senere, kompileret under Andronicus II Palaiologos (1306-1328) - 77.

Metropolit Platon (Levshin) så i begyndelsen af ​​det 19. århundrede særlig betydning i adoptionen af ​​kristendommen fra Konstantinopel (og ikke Rom): "Rusland er forpligtet til at sende stor taksigelse til overhyrden Kristus, at hun ikke omfavnede mørket af Vesten, det vil sige, at hun ikke var underlagt den vestromerske kirkes åg, hvor allerede på dette tidspunkt, ifølge mange overtro og tilegnelsen af ​​paverne til sig selv ubegrænset magt, og ifølge ånden i alt verdslig, og ikke i evangeliet, alt var næsten forvandlet. Herren har befriet os fra disse snarer; selvom Vesten ved Antikrists bestræbelser på enhver mulig måde forsøgte at underkue os, da dette senere vil blive mere synligt.

Kulturelle implikationer

Vedtagelsen af ​​kristendommen bidrog til udviklingen af ​​arkitektur og maleri i dens middelalderlige former, indtrængen af ​​den byzantinske kultur som arving til den antikke tradition. Udbredelsen af ​​den kyrilliske skrift og bogtraditionen var særlig vigtig: Det var efter Ruslands dåb, at de første monumenter fra den antikke russiske skriftkultur opstod.

Vedtagelsen af ​​kristendommen som statsreligion medførte uundgåeligt afviklingen af ​​hedenske kulter, som tidligere havde nydt storhertugligt protektion.

Præsteskabet fordømte hedenske ritualer og festligheder (nogle af dem varede ved i lang tid på grund af det faktum, at nogle forskere kvalificerer sig som religiøs synkretisme eller dobbelttro). Religiøse bygninger blev ødelagt - idoler, templer.

Samtidig er det interessant, at den hedenske spirituelle elite at dømme efter kilderne kun blev udsat for undertrykkelse, hvis de indledte uroligheder, opstande eller separatisme. Ifølge nogle forskere, afhængig af historien om svundne år, blev "magernes oprør" i Vladimir-Suzdal Rus i 1024 (og også i 1071) ledsaget af handlinger og mord, der havde en rituel karakter. Yaroslav den Vise "handlede grusomt med Magi og bragte tingene i orden i biflodsområderne"; i 1070'erne i Novgorod blev troldmanden dræbt af følget af prins Gleb ("det var en religiøs og dagligdags konflikt, sammenflettet med kampen mod Kievs magt").

Det antages, at begyndelsen af ​​året efter vedtagelsen af ​​kristendommen i Kiev begyndte at tælle fra 1. marts og ikke fra nymånen efter forårsjævndøgn, som før.

I kirkehistorie (Kirkehistorie)

I den russiske kirkes kalender har der aldrig været, og der er ingen ferie (erindring) til ære for begivenhederne i 988-989. Indtil begyndelsen af ​​det 19. århundrede var der ingen historie om den russiske kirke i Rusland som en videnskabelig gren eller akademisk disciplin: det første systematiske arbejde var "Brief Russian Church History" af Metropolitan Platon (Levshin) fra Moskva (Moskva, 1805) om 2 timer). Kirkehistorikeren fra begyndelsen af ​​det 21. århundrede, V. I. Petrushko, skrev: "Det er forbløffende, men de græske forfattere nævner ikke engang en så epokegørende begivenhed som Ruslands dåb under St. Vladimir. Men grækerne havde deres egne grunde: bispedømmet Rosia blev formelt åbnet et århundrede tidligere."

Russisk kirkehistorisk litteratur fra det 19. - tidlige 20. århundrede betragtes normalt som kristendommens historie i Rusland og den russiske kirke fra det 1. århundrede, og forbinder den med apostlen Andrew den Førstekaldes aktiviteter. En af de mest autoritative kirkehistorikere i slutningen af ​​det 19. århundrede, E.E. Vladimir". Den mest autoritative russiske kirkehistoriker, Metropolitan Macarius (Bulgakov), vier de første 2 dele af sit hovedværk til kristendommens historie i Rusland indtil 988. For at referere til, hvad der skete i Kiev i slutningen af ​​det 10. århundrede, blev der brugt forskellige udtryk (det vil sige, at der ikke var nogen etableret, klichéfyldt terminologi): "den almindelige russiske landdåb under St. Vladimir", "prins Vladimirs omvendelse" ”, “det endelige arrangement af den ortodokse kirke i Rusland under Saint Vladimir og Yaroslav. Prins Vladimir selv blev normalt kaldt "oplyseren", som han også kaldes i den akathist til ham, der blev udarbejdet i slutningen af ​​det 19. århundrede.

Den officielle publikation af Moskva-patriarkatet i 1971 skrev: "Ifølge legenden oplyste den kristne tros stråler Ruslands grænser allerede i de første årtier af kristendommen. Denne tradition forbinder begyndelsen af ​​kristningen af ​​Rusland med navnet på den hellige apostel Andrew den førstekaldte, som var på Kyiv-bjergene.<…>I 954 blev prinsesse Olga af Kiev døbt. Alt dette forberedte de største begivenheder i det russiske folks historie - dåben af ​​prins Vladimir og den efterfølgende dåb af Rusland i 989. Angivelsen af ​​989 (i stedet for 988) svarede til det fremherskende synspunkt i den sovjetiske historievidenskab på det tidspunkt, at begivenheden fandt sted efter 988.

Men i den "ortodokse kirkekalender" for 1983, da forberedelserne begyndte til fejringen af ​​"1000-året for Ruslands dåb", blev året 988 angivet, og begivenheden fik betydningen af ​​begyndelsen af ​​processen: "Dåben i Kiev i 988 markerede begyndelsen på etableringen af ​​kristendommen i hele det russiske land".

juridisk officiel Den russisk-ortodokse kirkes civile charter, registreret hos Justitsministeriet i Den Russiske Føderation den 30. maj 1991 (de senere blev ikke offentliggjort), lød: "Den russisk-ortodokse kirke fører sin historiske eksistens fra dåben i Rusland, som fandt sted i 988 i Kiev under Storhertug Vladimir."

Der var flere synspunkter på indførelsen af ​​kristendommen som en officiel religion i den sovjetiske (indtil 1985) historievidenskab, fra negative til generelt (med forbehold) positive.

Således i en bog udgivet i 1930 Kirke og ideen om autokrati i Rusland om Ruslands dåb siges følgende: ”Ortodoksi, bragt til os fra Byzans, brød og ødelagde den vilde frihedselskende russers voldsomme hedenske ånd, holdt folket i uvidenhed i århundreder, var en ildslukker i det russiske offentlige liv. ægte oplysning, dræbte folkets poetiske kreativitet, overdøvede lyden af ​​en levende sang i den, frihedselskende impulser til klassefrigørelse. Ved at drikke og tude sig, lærte det gamle russiske gejstligt folket til druk og sykofanteri foran de herskende klasser, og med deres åndelige sivuha - prædikener og rigelig kirke- og boglitteratur skabte de endelig jorden for den fuldstændige slaveri af det arbejdende folk i prinsens magt, boyar og grusom fyrstelig embedsmand - tiun, der udførte dom og repressalier mod de undertrykte masser.

"A Handbook on the History of the USSR for Preparatory Departments of Higher Education Institutions" fra 1979-udgaven kalder indførelsen af ​​kristendommen for Vladimir I's "anden religiøse reform" og giver en anden vurdering: "<…>Vedtagelsen af ​​kristendommen styrkede statsmagten og den territoriale enhed i den gamle russiske stat. Det var af stor international betydning, som bestod i, at Rusland, efter at have forkastet det "primitive" hedenskab, nu var ved at blive ligestillet med andre kristne folkeslag.<…>Vedtagelsen af ​​kristendommen spillede en stor rolle i udviklingen af ​​russisk kultur."

Jubilæumsfester

For første gang blev årsdagen for begivenheden officielt fejret i det russiske imperium i 1888. The Chronicle of Church Events af biskop Arseny (Ivashchenko) omtaler åbningen den 15. juli samme år af velgørende institutioner til beskyttelse af gamle og forkrøblede. Kiev var centrum for festlighederne; Chefprokurator for den hellige synode K. P. Pobedonostsev var også til stede.

I den russiske diaspora blev 950-året for dåben i Rusland fejret.

1000-året for dåben blev også fejret i USSR som et internt kirkeligt jubilæum; de vigtigste fejringer blev afholdt i Moskva den 12. juni 1988 i Danilov-klosteret.

1020-årsdagen blev fejret i Kiev fra 10. juli til 19. juli 2008 på kirke- og statsniveau; Den økumeniske patriark Bartholomew I og patriarken Alexy II af Moskva og hele Rusland deltog i fejringerne (siden 2008 er "Dåbsdag for Kievan Rus - Ukraine" blevet erklæret som en helligdag i Ukraine). Jubilæet blev også fejret den 23.-25. oktober 2008 i Hviderusland; Fejringerne blev ledet af patriark Alexy II af Moskva.