Buddhalaiset mallit - merkitys ja pyhä merkitys. Määritelmä ja suoritetut toiminnot

Lada-Virginin risti - Rakkauden, harmonian ja onnellisuuden symboli perheessä, ihmiset kutsuivat häntä Ladinetsiksi. Talismanina sitä käyttivät pääasiassa tytöt saadakseen suojan "pahalla silmällä". Ja niin että Ladinetsin voima pysyi jatkuvana, hänet kirjoitettiin Suurten Koloon (ympyrään).

Ladinets, joka tunnetaan myös nimellä Naisellinen periaate, on naispuolinen amuletti, joka johtaa naispuolisen olemuksen harmoniaan. Sielusi rauhallisuus ja ilo heijastuvat välittömästi ulkonäkössäsi - sinusta tulee kauniimpaa ja houkuttelevampaa, ja mikä tärkeintä - terveellisempää.
Amuletti antaa rauhaa, iloa ja itsetuntemusta naisena.

Punainen säde pysyy muuttumattomana joka tapauksessa, toisen säteen väri muuttuu horoskooppimerkistä riippuen.
Tulipalo - Oinas, Leijona, Jousimies,
Vesi - syöpä, Skorpioni, Kalat,
Maa - Härkä, Neitsyt, Kauris,
Ilma - Kaksoset, Vaaka, Vesimies

Maan elementeille - klassinen musta väri (monet kirjailtu tummanvihreä).
Fire-elementissä käytetään myös mustaa (monet kirjonta tummanruskeat).
Ilma-siniselle elementille.
Vesi-elementille - sininen tai turkoosi.

Ladinets on yleensä brodeerattu yhdessä ruusujen kanssa.

Tyttö, nainen, jolle on annettu Ladinets-viehätys tai Naisten harmonia, on käytettävä hamea ja mekkoja 40 päivän ajan lahjan vastaanottamisesta !!! Jopa kotona, sinun on käytettävä kylpytakit tai aurinkolaput, housuissa, shortseissa jne. et voi! Tämä koskee myös itseäsi! Se on erittäin tärkeää!
Myös Ladinets on suosittu ja yksinkertaistettu nimi "Kolo - Ladnik" -muistomerkille.
Ladinets on pari Kolyadnikiin (Rodovich). Yhdessä he persoonallistavat naisellinen (Ladinets) ja maskuliininen (Kolyadnik) alku, ja edustavat taivaallista perhettä.

Slaavit kutsuivat jumalattarta Ladaksi suureksi jumalattaren äidiksi tai työssä käyväksi äidiksi. Kolo (ympyrä, naisellinen periaate) ja 8 elementtiä (äärettömyyden symboli) korostavat amuletin, harmonian ja ruumiillistuman naisellinen luonne kaiken elämisen ja olemisen ikuisuudessa.
Kolo-Ladnik tai Ladinets voidaan nähdä pariksi Kolyadnikin kanssa perheen talossa - nämä ovat antamis- ja vastaanottamisperiaatteen symboleita, ne persoonallistavat miehen ja naisen yhtenäisyyden ja ovat vääntyneet aurinkovoiman liikkeessä, joka muodostuu kahdesta amuletista.
Ladinets annetaan naiselle riippumatta hänen siviilisäädystään. Jos naimisissa on naimaton tyttö, tyttö, hän paljastaa hänen naisellisuutensa, feminiiniset ominaisuutensa ja luonteenpiirteensä. Ladinets auttaa naimisissa olevaa naista synnyttämään terveitä lapsia, edistämään perheen hyvinvointia ja pitämään rauhan, naisen ja harmonian talossa.
Neitsyt Ladan risti (Ladinets) on perheen rakkauden, harmonian ja onnellisuuden symboli. Tämä amuletti oli pääosin tyttöjen suojattu "pahalta silmältä". Jotta ladinettien voima ja voima pysyisivät vakiona, amuletti kirjoitettiin suureen koloon (ympyrä).
Jos talossa on Ladinets-viehätysvoimaa, Trouble ei koskaan tule hänestä. Tämän kuvion perinteiset värit ovat sininen ja smaragdinvihreä.
Brodeeraus: 10, 14 kuukautta.

Kuinka Pattern saa sinut tuntemaan?

Kuvio on mitä voimme nähdä. Mitä näet kuviossa? Ymmärrät, että pelkästään kireällä silmäyksellä riittää, ja se käy täysin selväksi - tämä ei ole vain kaoottinen oikaristojen ja ristien joukko. Tämä on kieli, tämä on koodi. Kuinka voit lukea sen, ymmärtää sitä?

Nyt on muodikasta sanoa kaikenlaisia \u200b\u200bkäsittämättömiä sanoja, jopa tutkijoille, kuten meditaatio. Esivanhempamme vain näkivät koko maailmankaikkeuden malleilla. Onko tämä maailmankaikkeus avautuva sinulle?

Kansankirjonta on erinomainen esimerkki slaavilaisen kuvion käytöstä. Brodeerattuja kuvioita koristeltiin pyyhkeissä, hääpukuissa, pöytäliinoissa, verhoissa, juhlapaitoissa, valkoisissa kankaalla olevissa aurinkohousut, kevyissä päällysvaatteissa, hattuissa ja huiveissa.

Esimerkki: pyyhe on symbolinen ja epäselvä tuote. Sen lisäksi, että se koristaa jokapäiväistä elämää, se on myös symbolinen muistutus näkymättömistä siteistä, jotka yhdistävät jokaisen ihmisen hänen perheensä, esi-isiensä kanssa ja ovat taidetta. Voimme sanoa, että brodeerattujen pyyhekuvioiden malli on salattu tarina ihmisten elämästä, luonnosta ja ihmisistä.

Uskotaan, että ne pukuosat oli koristeltu kirjonnoilla, joiden kautta esivanhempiemme mukaan pahat voimat voivat tunkeutua ihmiskehoon. Siksi kirjonnan päätarkoitus antiikissa on suojaava. Kaulus, hihansuut, helma, pääntie kiristettiin suojakuviolla. Itse kangasta pidettiin läpäisemättömänä pahoille hengeille, koska sen valmistukseen osallistui esineitä, joille oli tarjolla runsaasti hemmottelemattomia koristeita. Siksi oli tärkeää suojella niitä paikkoja, joissa vaatekangas päättyi ja ihmiskeho alkoi.
Mutta pääasia: vaatteiden malli kertoi paljon itse käyttäjästä. Vaatteiden malli talismanina ei ole sen päätarkoitus. Paita on lähempänä vartaloasi, koska se on kuin iho, vain sinun, sinulle ja sinulle.

Vaatteet olivat ikään kuin ainutlaatuinen kuva omistajastaan \u200b\u200bja kantoivat rikkaan semanttisen kuorman. Ei vain vaatteiden leikkauksella, vaan ennen kaikkea kuvion avulla, oli mahdollista ymmärtää mistä ihminen oli, kuka hän oli, millainen aktiviteetti hän oli, mikä oli hänen henkinen tila ja maailmanidea jne. Ja kuvio kansi tietoturvatoimintoa itsestään selvänä. Annan teille esimerkin - jos lapsi kävelee isänsä kanssa, isä tietysti suojaa lastaan \u200b\u200bvaaratilanteissa, mutta sillä ei ole mitään tekemistä sen kanssa, mihin he menevät ja mitä he puhuvat matkan varrella.

Lasten vaatteet ommeltiin yleensä vanhempien vanhoista vaatteista - ei vain eikä niin paljon, koska ne olivat jo pesty useita kertoja ja ovat siksi pehmeitä, eivät vahingoita tai hankaa lapsen ihoa, vaan koska ne imevät vanhempien energian ja voiman ja suojaavat niitä , pelastaa lapsen pahasta silmästä, vaurioilta, onnettomuuksilta. Tyttöjen vaatteet ommeltiin äidin, pojalle, tietysti isän, omalta osaltaan, mikä ennakkoluulo oikean kehityksen sukupuolesta riippuen - tyttö sai äitiyden voiman, poika - miehen voiman.

Kun lapset kasvoivat ja saivat jo osan omasta suojavoimastaan, he luottaa ensimmäiseen paitaansa, novina. Tämän ajoitettiin yleensä samaan aikaan ensimmäisen ikä-aloituksen ajankohdan kanssa - kolmen vuoden iässä. Kaksitoista vuotiaana tyttö sai oikeuden käyttää omaa (tosin vielä tytön) poikaansa luottaa ensimmäiseenhousut-portteja.

Koska alle kolmen vuoden ikäisten lasten vaatteet vaihdettiin usein vanhempien vaatteiden mukaan, suojakirjonta pysyi tietysti samana kuin vanhemman. Sen muuttaminen ei ollut vain hankalaa ja epäkäytännöllistä, mutta myös epäkäytännöllistä - loppujen lopuksi se tarjosi suojatoiminnon lisäksi myös sukupolvien yhteys, sukulaisuus ja jatkuvuus... Joten jos lapsen isä oli metsästäjä, niin hänen vaatteissaan olevat amuletit yhdistettiin metsästykseen, ja juuri ne siirrettiin pojalle näillä vaatteilla. Samalla tavalla veneet ”siirrettiin” tytölle naislinjan kautta. Pikemminkin itse käsityö kuin itse, mutta monivuotisen vanhemmuuden kokemuksen vahvuus siinä suojasi lasta. Jokainen suojaa omalla tavallaan, eikö niin? Kudos suojaa kankaat erityisellä kuviolla, kehruu - pahoinvoinnilla, metsästäjä - eläimen tuulella ... Ja tulos on sama.

Mutta lapsen omien vaatteiden suojakirjonta erottui jo aikuisten amuletteista. Ensinnäkin lasten suojakuvion kirjonnan väri oli aina punainen, kun taas aikuisten vaatteiden se voi olla erilainen. Joten naiset käyttivät usein kirjonnassa punaisen, mustan lisäksi - äidimaan väriä, yrittäen siten suojata heidän kohdustaan \u200b\u200bhedelmättömyydeltä. Miehet toisaalta tarvitsivat amulettiin usein sinisiä tai vihreitä värejä - sininen suojattu kuolemalta alkuaineilta, vihreä - haavoilta. Lapsilla ei ollut tätä. Uskottiin, että lapset ovat jonkinlaista hoitoa ja suojaa... Tyttö-tytön paidassa kirjonta meni pääasiassa helmaa, hihoja ja kaulakorua pitkin, ja naimisissa naisella - rinta, kaulus, kirjonta helmassa oli leveämpi - se heijasti myös uutta suhdetta, aviomiehen perheeseen kuuluvaa.

Tytön tärkeimmät suojaavat symbolit olivat: Jumalanjumalat-kohtalon suojelijat, sukupuolen symboli, puukoristeet, hänen syntymäpäivänsä suojeluspyhimyksen symboli, maan symbolit (jälleen kerran, jotka eroavat maan naispuolisista symboleista - niille he käyttivät sitä periaatteessa joko kynnettyinä tai jo kylvettyinä) ja naisten käsitöitä.

Pojat (kuten tytöt) jopa 12-vuotiaita käyttivät paidat ilman vyöjä... Tärkeimpiä poikia suojelevia symboleita pidettiin: palosymboleita, aurinkosymboleita, tietenkin myös totemieläinten kuvia suojelijaklaanin symboli ja syntymäpäivän suojelijahenki, kellot ja miesten käsitöiden symbolit.

Aikuisuuteen saakka pojat ja tytöt voivat myös käyttää yleisiä amuletteja. Poliisin amuletit muuttuivat 12 vuoden ikäisenä aloittamisen jälkeen ja muuttuivat (kuten tytönkin) sukupuolen kannalta ehdottomammiksi. Vyö ilmestyi ja tietysti amuletteja tuli vähemmän - loppujen lopuksi heidän oma vahvuus kasvoi.

Kuvia jumalista on jo ilmestynyt kirjonnassa, ei niinkään suojelun, vaan suojelun vuoksi. Nuorilla tytöillä on hedelmällisyyden symboleja, nuorilla pojilla on sotilaallisia. Tietysti ei tyttö eikä poika tarvinnut heitä. Vaatteiden kirjonnan lisäksi monia esineitä käytettiin usein lasten amuletteina, jotka ripustettiin vauvan kehtoon, tytön tai pojan sänkyyn ja ne kannettiin sitten olkapäälle tai vyölle. Kaikki tämä suoritti paitsi suojaavan ja suojaavan toiminnan, mutta toimi myös linkkinä ihmisen ja luonnon välillä.

Kuviot

Usein muinaiset mestarit kuvaavat merkkejä, jotka osoittivat aurinkoa. Nämä ovat aurinko-merkkejä. Vuosituhansien ajan aurinko on saanut suuren valikoiman kuvavaihtoehtoja. Näihin sisältyy erilaisia \u200b\u200bristeyksiä - sekä ympyrässä että ilman sitä. Jotkut ympyrän ristit ovat hyvin samanlaisia \u200b\u200bkuin pyörän kuva, ja tämä ei ole ilman syytä: ihminen näki, kuinka aurinko liikkui, toisin sanoen "vieritti" taivaan yli, kuten tulipyörä. Taivaallisen ruumiin iankaikkinen liike oli merkitty koukulla ristillä, hakaristalla. Hakaristalla tarkoitettiin paitsi liikkuvaa aurinkoa myös toivoa hyvinvoinnista. Se on erityisen usein löydettävissä sekä pyyhkeiden että paitojen pohjoismaisissa kirjonnoissa ja väärinkäyttämisessä.

Suojakuviot

Amulettien ydin vastaa tarkalleen heidän nimeään: heidän tehtävänsä on suojella ihmisiä, etenkin vaikeina aikoina, sotilaallisten konfliktien ja muiden vaikeuksien aikana. Toisin sanoen, suojaamaan omistajaasi kaikilta kohdistuvilta negatiivisilta vaikutuksilta riippumatta siitä, mistä ne ovat ja mistä ne tulevat. Negatiiviset vaikutukset voivat olla puhtaasti fyysisiä vaikutuksia, kuten sairauksia (jotka ovat muuten aiheuttaneet paitsi luonnollisia syitä, mutta myös voittaneet meidät pahan silmän tai vaurioiden vuoksi). Amuletit voivat suojata omistajaaan kaikilta vaikutuksilta hänen psyykeensä, sielunsa ja tunnepintaansa. Ne suojaavat sinua jonkun toisen tahdon pakottamiselta, rakkausloitsuilta, ulkopuolelta tulevilta ehdotuksilta ja vakavalta masennukselta.

Amulettien vaikutus liittyy ihmisen auran spektrin väreihin. Asettamalla vastaavan värin viehätysvoima, saamme mahdollisuuden nopeasti korjata energian hajoamiset yhdessä tai toisessa auran osassa, jotka voivat olla vaarallisia terveydellemme ja jopa elämällemme. Auran näkevän ihmisen kannalta tämä näyttää siltä, \u200b\u200bettä auran tietyn värin hehku lisääntyy viehätysvoimaa kiinnitettäessä.

Merkit

1. Aaltoileva viiva on veden merkki. Sadetta on kuvattu pystyviivoina, jokina, maanalaisina vesinä - vaakasuorana, "taivaan syvyydessä" - vaakasuorana.
2. Ukkonen (kuuden terävä ympyrä tai kuusikulmio). Ukkosen merkki (ja Perun). Käytetään salamalaitteena; myös armeijan amuletti.
3. Neliö (tai roma), joka on jaettu ristillä neljään osaan - (kynnetty kenttä). Jos sisällä on pisteitä - kylvetty kenttä. Nämä ovat merkkejä maapallosta ja hedelmällisyydestä.
4. Kolokres (ristissä ympyrä). Aurinko merkki. pahan este ja vastenmielisyys, merkki läheisyydestä.
5. Krada ("hila") on merkkitulea. Krada on uhraus- tai hautausmaa.
6. Kres (tasasivuinen risti: suora tai vino) on merkki tulesta (ja tulen jumalasta - Aguni).
7. Kuukausi - Kuun merkki, kuukausi. Riipukset "kuu" tunnetaan.
8. Kukan kampa, jossa on seitsemän ulkonemaa, on merkki tulesta.
9. Runsaudensarvi. Merkki vauraudesta, runsaudesta.
10. Yarga (svastika). Muuten - ahdin. Tyylivaihtoehtoja on valtava määrä. Yarga on auringon merkki (ja vastaavasti auringonjumalat: Khorsa, Dazhdbog jne.). Pyörimissuunnan (suolaaminen / suolaantuminen) mukaan kirkkaan auringon (paljastavan aurinko) ja tumman aurinko (merkin aurinko) merkit erotetaan toisistaan. Paljastuksen aurinko on hyödyllinen, luova voima; Sun Navi on tuhoava voima. Slaavilaisten myyttien mukaan aurinko auringonlaskun jälkeen valaisti Underdarkin (Nav), tästä myös nimi. Tiedämme, että aurinko ei ole maapallon alla yöllä, mutta on vaikea epäillä aurinkoa tuhoavan näkökohdan olemassaoloa ... Merkin pyörimissuunnan määrittämiseen on kaksi tulkintaa; perinteinen, sikäli kuin tiedän, on seuraava: säteiden päät taivutetaan pyörimissuuntaa vasten.
11. Puu (useimmiten kalanruoto) on kaiken maailman yhteys, symboli pitkästä elämästä.
12. Kierre on viisauden symboli; jos värimaailma on sinivioletti - salainen tieto. Tehokkain inhottava merkki kaikista varjomaailman tummista kokonaisuuksista - jos väri on punainen, valkoinen tai musta.
13. Kolmio on henkilön symboli; varsinkin jos mukana on pieniä pisteitä tai ympyröitä kärjen sivulta. Ihmisen viestinnän symboli.

Gods

Nainen korotetut kämmenet: Makosh.
Laskettu: Lada.

Epätavallisesta näkökulmasta tämä kuva paljastetaan artikkelissa "Ivan. Kupala etymology"

Eläimet

1. Härkä on Velesin merkki.
2. Susi on Yarilan merkki.
3. Korppi on merkki viisaudelle ja kuolemalle.
4. Puu on merkki elämästä ja hedelmällisyydestä; tai - maailmankaikkeus (maailmanpuu).
5. Käärme on merkki maasta, viisaudesta. Yhdistetty alamaailmaan.
6. Hevonen on merkki auringosta, aurinkojumalaisista.
7. Joutsen on merkki Marialle, kuolema, talvi.
8. Karhu on Velesin merkki.
9. Hirvi (vazhenka) tai hirvi on merkki hedelmällisyyden jumalattareista (Rozhanits).
10. Kotka on merkki ukkosta, Perun.
11. Kukko on tulipalon merkki, Aguni.
12. Falcon on tulipalon merkki, Aguni. Uskotaan, että "kolmiosainen" (Rurikin ja nykyajan Ukrainan vaakuna) on tyylitelty kuva lentokoneessa olevasta haukka.

värit

Tarkemmin sanottuna amuletin värit liittyvät henkilön seitsemän chakran suojaamiseen. Punainen - matalimmasta, joka sijaitsee coccyx-alueella ja vastaa urogenitaalisesta järjestelmästä, peräsuolesta, tuki- ja liikuntaelimistöstä. Oranssi - toisen kerran, muutaman sormen navan alapuolella, joka on vastuussa seksuaalienergiasta ja munuaisista. Keltainen - kolmannelle chakralle (aurinko plexus-alue) - elintärkeän energian keskus, joka vastaa myös kaikista vatsaontelon elimistä. Vihreä on neljäs sydämen chakra. Se ei kontrolloi vain sydämen, vaan myös keuhkojen, selkärangan, käsiä ja on vastuussa tunneistamme. Sininen - viidennestä kurkusta, joka vastaa hengitys- ja kuuloelimistä, kurkusta ja iholta sekä ihmisen luovuudesta. Sininen on kuudetta ("kolmannen silmän" vyöhyke), joka vastaa älyllisistä kyvyistämme. Violetti - seitsemänteen (kruunu), joka yhdistää meidät korkeampiin voimiin, Jumalaan.

Tällä hetkellä Aurinkosymbolit monien ihmisten kanssa venäjän vastaisen tiedotusvälineiden lähettämisen perusteella ei tiedetä kuka työskentelee , fasismin ja Adolf Hitlerin kanssa. Tätä on lyöty ihmisten päähän viimeisen 70 vuoden ajan. Harva muistaa nyt, että hakaristia on kuvattu Neuvostoliiton rahalla vuosina 1917-1923, laillistettuina valtion tunnuksina; että Puna-armeijan sotilaiden ja upseerien hihatiedoissa oli samalla ajanjaksolla myös hakaristia laakeriseppelissä, ja hakaristin sisällä olivat kirjeet RSF.S.R. On jopa versio, että kultainen hakaristi-Kolovrat, juhla-symbolina, toveri I.V. antoi Adolf Hitlerille. Stalin vuonna 1920. Tämän muinaisen merkin ympärillä on niin paljon legendoja ja arjekuvia, että päätimme kertoa yksityiskohtaisesti tästä maan muinaisimmasta. solariumikultti symboli.

Se on pyörivä risti, jonka kaarevat päät on suunnattu myötäpäivään tai vastapäivään. Nyt kaikkia aurinkosymboleja kutsutaan yhtenä sanana - SWASTIKA, joka on pohjimmiltaan väärä, koska jokaisella aurinkosymbolilla oli muinaisina aikoina oma nimi, tarkoitus, vartijavoima ja kuviollinen merkitys.

Aurinkosymbolit, kuten vanhimpia, löytyy useimmiten arkeologisten kaivausten yhteydessä. Niitä löydettiin useammin kuin muita symboleja muinaisilta hautapuistoilta, muinaisten kaupunkien ja siirtokuntien raunioilta. Lisäksi hakaristosymbolit esitettiin monien maailman kansojen arkkitehtuurin, aseiden, vaatteiden ja taloustavaroiden erilaisissa yksityiskohdissa. on koristeellisesti kaikkialla oleva merkki valosta, auringosta, rakkaudesta ja elämästä.

Vanhimmat svastikasymbolit kuvaavat arkeologiset esineet juontavat juurensa noin 4-15 vuosituhannetta eaa.
(oikealla on Skytian kuningaskunnan alus 3-4 tuhatta eKr.). Arkeologisten kaivausten aineiston mukaan Venäjä ja Siperia ovat rikkaimpia alueita svastikan käyttöön sekä symbolin uskonnollisiin että kulttuurisiin tarkoituksiin.

Eurooppa, Intia tai Aasia eivät voi verrata Venäjää tai Siperiaa runsaasti aurinko symbolitjoka kattaa venäläiset aseet, bannerit, kansallispuvut, taloustavarat, taloustavarat ja maatalousesineet sekä talot ja temppelit. Muinaisten kaivaukset
hautausmaat, kaupungit ja asutukset puhuvat puolestaan \u200b\u200b- monilla muinaislaavilaisilla kaupungeilla oli selkeä hakaristimuoto, joka oli suunnattu neljään pääpisteeseen. Tämä näkyy Arkaimin, Vendogardin ja muiden esimerkissä (Arkaimin suunnitelma-jälleenrakentaminen on esitetty vasemmalla).

Aurinkosymbolit olivat vanhimpien protaslaavilaisten koristeiden tärkeimpiä ja, voidaan sanoa, melkein ainoita elementtejä. Mutta tämä ei tarkoita ollenkaan sitä, että slaavit olivat pahoja taiteilijoita. Ensinnäkin kuvan lajikkeet Aurinkosymbolit oli paljon. Toiseksi, muinaisina aikoina yhtäkään kuviota ei sovellettu juuri niin, jokaisella kuvion elementillä oli tietty kultti tai suojaava (vartija) merkitys, koska kuvion kaikilla symboleilla oli oma maaginen voimansa.

Yhdistämällä eri voimat aurinko symbolit, valkoiset ihmiset loivat suotuisan ilmapiirin itsensä ja läheistensä ympärille,
jossa oli helpointa elää ja luoda. Nämä olivat veistettyjä kuvioita, stukkomuovaus, maalausta, kauniita mattoja, kudottu työteliäiden käsien avulla.

Mutta ei vain ariaanit ja slaavit uskoivat hakaristimallien maagiseen voimaan. Samat symbolit löytyivät Samarran (nykyaikaisen Irakin alueen) savilaivoista, jotka ovat peräisin 5. vuosituhannelta eKr.

Aurinkosymbolit kääntyvässä ja kääntyvässä muodossa esiintyy mohenjo-daron (Indus-joen valuma-alue) ja muinaisen Kiinan esi-arjalaisia \u200b\u200bkulttuureja noin vuonna 2000 eKr.

Koillis-Afrikassa arkeologit ovat löytäneet Merosin valtakunnan hautajaiskorvakkeen, joka oli olemassa 2.-3. vuosisadalla jKr. Rintapuhelimen fresko kuvaa naista, joka on menossa jälkipuolelle, svastika lepää kuolleen vaatteissa.

Pyörivä risti koristaa Ashanta (Ghana) -asukkaille kuuluvien vaakojen kultaisia \u200b\u200bpainoja ja muinaisten intialaisten savityökaluja, persialaisten ja keltien kudottuja kauniita mattoja.

Komien, venäläisten, itse, latvialaisten, liettualaisten ja muiden kansojen luomat ihmisen tekemät vyöt,
myös täynnä aurinko symbolitLisäksi tällä hetkellä etnografin on vaikea selvittää, mihin kansoihin nämä koristeet kuuluvat. Arvioi itse.

Muinaisista ajoista lähtien aurinkosymbolia on ollut tärkein ja hallitseva melkein kaikissa Euraasian alueen kansoissa: slaavilaisissa, saksalaisissa, marialaisissa, pomorisissa, skalvialaisissa, kuršissa, skytialaisissa, sarmatialaisissa, mordvalaisissa, udmurtissa, baskireissa, chuvasheissa, intialaisissa, islantilaisissa, skottilaisissa ja monissa muissa.

Monissa muinaisissa uskomuksissa ja uskonnoissa Aurinkosymbolit ovat tärkein ja kevyin kulttisymboli. Joten, antiikin intialaisessa filosofiassa ja buddhalaisuudessa, hakaristi on maailmankaikkeuden ikuinen kierto, buddhalain symboli, joka on kaiken alainen (sanakirja "buddhalaisuus", M., "tasavalta", 1992); Tiibetin lamalaisuudessa - suojaava symboli, onnellisuuden symboli ja talismani.

Intiassa ja Tiibetissä sitä kuvataan kaikkialla: temppelien seinillä ja porteilla, asuinrakennuksissa,
sekä kankaille, joihin kaikki pyhät tekstit ja tabletit on kääritty. Hyvin usein Kuolleiden kirjan pyhät tekstit on kehystetty svastikakoristeilla, jotka on kirjoitettu hautauskansiin, ennen virkkaamista (tuhkaus).

Kuva monista svastikoista, joita voit tarkkailla sekä vanhalla 1800-luvun japanilaisella kaiverruksella (kuvassa yllä) että Pietarin hermitaalin hallien sovittamattomilla mosaiikkikerroksilla (kuva alla).

Mutta tästä et löydä viestejä tiedotusvälineistä, koska heillä ei ole aavistustakaan siitä, mikä svastika on, mitä muinaista kuvaavaa merkitystä sillä on itsessään, mitä se tarkoitti vuosituhansia ja tarkoittaa nyt slaaveille ja aryalaisille ja monille maapallomme asuvia ihmisiä.

Näissä slaavalaisille vieraassa mediassa svastikkona kutsutaan joko saksalaista ristiä tai fasistista merkkiä, ja sen imago ja merkitys pelkistetään vain Saksan Adolf Hitlerille vuosina 1933-45, fasismiin (kansallissosialismi) ja toiseen maailmansotaan.

Nykyaikaiset "toimittajat", "is-Toriks" ja "yleisten inhimillisten arvojen" vartijat näyttävät unohtaneen, että svastika on vanhin venäläinen symboli, että aikaisemmin korkeimpien viranomaisten edustajat tekivät aina svastikoiden valtakunnan symboleiksi ja asettamaan kuvansa rahalle saadakseen aikaan ihmisten tuen. ...

Samoin tekivät ruhtinaat ja tsaarit, väliaikainen hallitus ja bolsevikit, jotka tarttuivat heiltä myöhemmin valtaan.

Matriisit 250 ruplan setelistä, jolla on hakaristi-symbolin - Kolovrat - kuva, kaksipäisen kotkan taustalla, tehtiin viimeisen Venäjän tsaari Nikolai II: n erityistilauksen ja luonnosten mukaan.

Väliaikainen hallitus käytti näitä matriiseja laskeakseen seteleitä nimellisarvoltaan 250 ja sitten 1000 ruplaa.

Vuodesta 1918 alkaen bolsevikit laskivat liikkeeseen uusia seteleitä nimellisarvoissa 5000 ja 10 000 ruplaa, jotka kuvaavat kolme Kolovrat-svastikota: kaksi pienempää Kolovrat-sivusuunnassa, jotka ovat toisiinsa kietoutuneet suurella numerolla 5000, 10 000, ja suuri Kolovrat on sijoitettu keskelle.

Rahat Swastika-Kolovratilla olivat käytössä vuoteen 1923 saakka, ja vasta Neuvostoliiton setelien ilmestymisen jälkeen ne poistettiin liikkeestä.

Neuvostoliiton Venäjän viranomaiset loivat vuonna 1918 käsinauhat saadakseen tukea Siperiaan kaakkois-Rintaman Puna-armeijan sotilaille he kuvaavat hakaristia lyhenteellä R.S.F.S.R. sisällä (katso kuva oikealla). Mutta he tekivät samoin: A. V. Kolchakin Venäjän hallitus kutsui Siperian vapaaehtoisjoukon lipun alla (katso vasemmassa yläkulmassa olevassa kuvassa); Venäjän ulkomaalaiset Harbinissa ja Pariisissa, ja myöhemmin kansallissosialistit Saksassa.

Puolueiden symboleista ja vuonna 1921 Adolf Hitlerin luonnoksista luodusta NSDAP (National Socialist German Workers 'Party) -lippusta tuli myöhemmin Saksan valtion symboleja (1933-1945). Harvat ihmiset tietävät nyt, että Saksassa kansallissosialistit eivät käyttäneet hakaristia, vaan sen kaltaista symbolia - Hakenkreuz, jolla on aivan erilainen merkitystapa - muutos ympäröivässä maailmassa ja ihmisen näkemykset.

Eri tyyli monien vuosituhansien ajan aurinko symbolit vaikutti voimakkaasti ihmisten elämäntapaan, heidän psyykeensä (sieluun) ja alitajuntaan yhdistäen eri heimojen edustajia jonkin kirkkaan tavoitteen vuoksi; antoi voimakkaan kevyiden jumalallisten voimien tulon, paljastaen ihmisten sisäiset varaukset kaikenlaiseen luomiseen heidän klaaniensa hyväksi, heidän isänmaansa oikeudenmukaisuuden, vaurauden ja hyvinvoinnin nimissä.

Aluksi vain erilaisten klaanikulttuurien, uskontojen ja uskontojen papit käyttivät tätä, sitten korkeimman valtion vallan edustajat alkoivat käyttää svastikasymboleja - ruhtinasia, kuninkaita jne., Ja heidän jälkeenan kaikenlaiset okkultistit ja poliittiset hahmot kääntyivät svastikan puoleen.

Sen jälkeen kun bolsevikit tarttuivat täysin kaikkiin valtatasoihin, Venäjän kansan tarve tukea Neuvostoliiton hallintoa katosi, koska saman venäläisen luomien arvojen poistaminen on helpompaa. Siksi vuonna 1923 bolshevikset hylkäsivät hakaristin, jättäen valtion symboleiksi vain viiden kärjen tähden, Vasaran ja Sirpin.

Muinaisina aikoina, kun esivanhempamme käyttivät sanaa H'Aryan Runes

- Swastika, käännetty taivaasta tulevana.

- Rune SVA tarkoitti taivasta (siis Svarog - taivaallinen Jumala),

- С - suunta;

- TIKA-ruunut - liike, tulo, virta, juoksu.

Lapsemme ja lapsenlapsemme sanovat edelleen sanan “rasti” eli juokse. Lisäksi TIKA-riunojen figuratiivinen muoto löytyy edelleen arkisista sanoista arktinen, Etelämanner, mystiikka, homiletics, politiikka jne.

Muinaisvedialaiset lähteet kertovat meille, että jopa galaksillamme on muoto Aurinko-symboli, ja Yarila-Sun-järjestelmämme sijaitsee yhdessä tämän taivaallisen hakaristin varressa. Ja koska olemme galaktisessa käsivarressa, koko galaksiamme (sen vanhin nimi on Svasti) on meidän mielestämme Perunov Way tai Linnunrata.

Kaikki tietävät, että slaavilainen prinssi profeetta Oleg naulasi kilpiään Konstantinopolin (Konstantinopolin) porteille,
mutta harvat ihmiset tietävät nyt mitä tarkalleen kuvattiin kilpessä. Siitä huolimatta, kuvaus profeetallisen Olegin kilven ja hänen haarniskansa symbolismista löytyy historiallisista kronikoista (kuva profeetallisen Olegin kilvestä vasemmalla).

Profeetalliset ihmiset, ts. Ne, joilla on hengellisen ennakoinnin lahja ja tietävät muinaista viisautta, jonka jumalat ja esivanhemmat jättivät ihmisille, papit saivat erilaisilla symboleilla. Yksi profeetallisten ihmisten merkittävimmistä edustajista oli slaavilainen prinssi - profeetta Oleg.

Sen lisäksi, että hän oli prinssi ja erinomainen armeijan strategia, hän oli myös korkean tason pappi. Hänen vaatteissaan, aseissaan, haarniskoissaan ja ruhtinaskunnassa kuvattu symboliikka kertoo kaikesta tästä yksityiskohtaisissa kuvissa.

Profeettaisen Olegin kilpessä (esivanhempien maata kuvaava) tulinen hakaristi on kuvattu Inglian yhdeksän terävän tähden (Esivanhempien uskon tunnus) keskellä olevaa Suurta Koloa (Patonien jumalien ympyrä), joka säteilee kahdeksan hengellisen valonsäteen (kahdeksannen asteen). Kaikki tämä symboliikka puhuu valtavasta henkisestä ja fyysisestä voimasta, jonka tarkoituksena oli suojella alkuperämaata ja Pyhää vanhaa uskoa.

He uskoivat hakaristiin talismaniksi, joka "houkuttelee" onnea ja onnellisuutta. Muinaisessa Venäjällä uskottiin, että jos piirrät Kolovratin kämmenellesi, saat ehdottomasti onnekas. Jopa nykyaikaiset opiskelijat piirtävät hakaristin kämmenelleen ennen kokeita. Aurinkosymbolit he maalasivat myös talon seinille niin, että siellä vallitsi onnellisuus.

Kulta- ja kotitalouden aurinkosymbolina, joka tuo onnellisuutta, onnea, vaurautta, iloa ja vaurautta, hakaristia käytettiin alun perin vain suuren rodun valkoisissa ihmisissä, tunnustaen ensimmäisten esi-isiensä vanhan uskon - ingliismin - Irlannin, Skotlannin, Skandinavian druidilaisissa kultteissa.

Ainoat, jotka eivät tunnista aurinko symbolit pyhät, ovat juutalaisuuden edustajia.

Jotkut ihmiset voivat väittää: he sanovat, että Israelin vanhimmassa synagogassa lakkina on hakaristi, eikä kukaan tuhoa sitä. Todella, aurinko-symboli on läsnä lattialla Israelin synagogassa, mutta vain niin, että kaikki, jotka tulevat poluttamaan häntä.

Erilaisia \u200b\u200bSwastika-symbolien muunnelmia, joilla ei ole yhtä erilaisia \u200b\u200bmerkityksiä, ei löydy vain kultti- ja amulet-symboleista, vaan myös Runes-muodossa, jolla, kuten muinaisina aikoinakin olevilla kirjaimilla, oli oma kuviollinen merkitys. Joten esimerkiksi muinaisessa X'Aryan Karunassa (runon aakkoset) oli neljä ruunia, joilla oli kuva svastikaelementeistä:

Sillä oli kuviollista merkitystä: voimakas, suunnattu, tuhoisa Fiery-virta (lämpöydinpalo).

Oli merkityksellisiä merkityksiä:
Kodin pyhä tuli, samoin kuin elämän pyhä tuli, joka on ihmiskehossa, ja muut merkitykset.

Sillä oli kuviollinen merkitys:
Jää liekki suojaa maailmankaikkeuden rauhaa. Rune of siirtyminen paljastamisen maailmasta Light Navi (Maailman kunnia) maailmaan, inkarnaatio uuteen elämään. Talven ja unen symboli.

Oli kuvauksellinen merkitys
Universumin luomisen ensisijainen tuli, tästä tulesta syntyi monia erilaisia \u200b\u200bmaailmankaikkeuksia ja erilaisia \u200b\u200belämän muotoja.

Venäjän aurinkoelementtejä käyttivät poliittisiin tarkoituksiin paitsi bolshevikit ja menševikit, paljon aikaisemmin kuin mustan sadan edustajat alkoivat käyttää aurinkosymboleja. Venäjän kansallisen yhtenäisyyden organisaatio aloitti 1900-luvun lopulla svastikasymbolien käytön.

Aurinkosymbolit kantaa valtavan salaisen merkityksen. Ne sisältävät valtavan viisauden. Jokainen avaa edessämme suurenmoisen kuvan maailmankaikkeudesta. Muinaisten symbolien, runon kirjainten ja muinaisten legendojen tutkimusta on lähestyttävä avoimella sydämellä ja puhtaalla sielulla. Ei omaa etua, vaan tietoa!

Asiantunteva henkilö ei koskaan sano, että aurinko-symbolismi on saksalainen tai fasistinen symboli. Vain kohtuuttomat ja tietämättömät ihmiset sanovat tämän, sillä he torjuvat sen, mitä he eivät pysty ymmärtämään ja tunnustamaan, ja yrittävät myös toiveajattelua. Mutta vaikka tietämättömät ihmiset hylkäävät minkään symbolin tai minkään tiedon, tämä ei tarkoita, että tätä symbolia tai tietoa ei ole. Joidenkin takia totuuden kieltäminen tai vääristäminen häiritsee toisten harmonista kehitystä.

Joitakin epäpätevien ihmisten mielestä raa'an maan äidin raskaan maan äidin hedelmällisyyden muinaismerkkiä, nimeltään SOLARD antiikin ajan, pidetään fasistisena symbolismina. Symboli, joka ilmestyi tuhansia vuosia ennen kansallissosialismin nousua.

Samaan aikaan ei edes oteta huomioon, että RARD-symbolissa SOLARD yhdistetään Lada-Jumalan Äidin Tähteen (katso oikealla), jossa jumalalliset voimat (kultainen kenttä), ensisijaisen tulen joukot (punainen), taivaalliset voimat (sininen) ja joukot yhdistyvät Luonto (vihreä).
Ainoa ero alkuperäisen Äiti-Luonnon symbolin ja RNU: n käyttämän merkin välillä on Äiti-Luonnon ensisijaisen symbolin (oikealla) monivärinen ja kaksivärinen Venäjän kansallisyksikössä.

Tavallisilla ihmisillä oli omat nimensä Aurinko-symboli... Ryazanin maakunnan kylissä häntä kutsuttiin "sulka ruohoksi" - tuulen ruumiillistumaksi; Pechoralla - "jänis", tässä graafinen symboli koettiin auringonvalon palaksi, sädeksi, auringonsädeksi; joissain paikoissa aurinkoprosta kutsuttiin "hevonen", "hevosen varsi" (hevosen pää), koska kauan sitten hevosta pidettiin auringon ja tuulen symbolina; niitä kutsuttiin Swastikas-Solarniksiksi ja "palotaloiksi" taas Yarila the Sunin kunniaksi. Ihmiset tunsivat oikein sekä symbolin tulisen, palavan luonteen (aurinko) että sen hengellisen olemuksen (tuulen).

Khokhloma-maalauksen Stepan Pavlovich Veseloen (1903–1993) vanhin mestari Nižni Novgorodin alueen Mogushinon kylästä noudattaen traditioita,
piirsi puulautasille ja kulhoille kutsuen häntä "sieneksi", aurinkoksi ja selitti: "Tämä on tuuli, joka ravistaa ruohoa sekoittaen."

Kuvassa voit nähdä hakaristosymboleja jopa veistetyllä leikkuulaudalla (vasen).

Maaseudulla tytöt ja naiset käyttävät silti tyylikkäitä aurinkohousuja, poneveja ja paitoja lomalle, ja miehet pukeutuvat puseroihin, jotka on koristeltu erimuotoisilla svastikasymboleilla. Rehevät leivät ja makeat evästeet paistetaan, koristeltu päälle Kolovratilla, suolaamisella, päiväseisauksella ja muilla Aurinkosymbolit.

Kuten aiemmin mainittiin, ennen 1900-luvun jälkipuoliskoa slaavilaisessa kirjonnassa olleet pääasialliset ja melkein ainoat kuviot ja symbolit olivat svastikakoristeita.

Suurten rotuklaanien viholliset 1900-luvun jälkipuoliskolla alkoivat päättäväisesti hävittää tämä ja hävittävät sen samalla tavalla kuin he olivat aikaisemmin hävittäneet muinaisen kansan slaavilaisen ja arjalaisen kulttuurin, muinaisen uskon ja kansan perinteet, totta, hallitsijoiden vääristämättömät, historia, koska ne tuhoavat pitkäikäisiä slaavilaisia. Ihmiset, muinaisen slaavilais-arjalaisen kulttuurin kantaja.

Ja nyt he yrittävät kieltää kaikenlaisen kiertämisen Aurinkosymbolit monessa suhteessa samat ihmiset tai heidän jälkeläiset, mutta käyttämällä erilaisia \u200b\u200btekosyitä: jos aikaisemmin tämä tehtiin luokkataistelun ja neuvostoliiton vastaisten salaliittojen varjolla, nyt se on taistelu ääriliikkeiden toiminnan ilmenemisestä.

Niille, jotka eivät ole välinpitämättömiä Venäjän muinaisesta alkuperäiskansojen kulttuurista, on olemassa useita tyypillisiä slaavilaisten kirjontakuvioita 18 - 20-luvulta. Esitetyissä katkelmissa voit nähdä itse Aurinkosymbolit ja koristeet.

Svastikasymbolien käyttö slaavilaisten maiden koristeissa on yksinkertaisesti lukematonta. Niitä käytetään Baltiassa, Valkovenäjällä, Volgan alueella, Pomoriessa, Permissä, Siperiassa, Kaukasiassa, Uralissa, Altaissa ja Kaukoidässä sekä muilla alueilla.

Akateemikko B.A. Rybakov nimeltään - Kolovrat - linkki paleoliittisen, missä hän ensimmäisen kerran esiintyi, ja modernin etnografian välillä, joka tarjoaa lukemattomia esimerkkejä svastikakuvioista kankaissa, kirjonnoissa ja kudoksissa.

Mutta toisen maailmansodan jälkeen, jolloin Venäjä, samoin kuin kaikki slaavilaiset ja arjalaiset kansakunnat kärsi suuria tappioita, arjalaisten ja slaavilaisten kulttuurien viholliset alkoivat rinnastaa fasismiin ja hakaristiin, vaikka slaavilaiset käyttivät tätä koko olemassaolon ajan.

Valhevirrat ja keksinnöt hakaristista ovat täyttäneet absurdin kupin. Venäjän nykyaikaisten koulujen, liceumien ja kuntosalien "venäläiset opettajat" opettavat lapsille täydellisen hölynpölyn Hakaristi on saksalainen fasistiristi, joka koostuu neljästä kirjaimesta "G", joka osoittaa natsi-Saksan johtajien ensimmäiset kirjeet: Hitler, Himmler, Goering ja Goebbels (joskus hänet korvataan Hessillä).

Kuunnellessasi sellaisia \u200b\u200b"mahdollisia opettajia", voisi ajatella, että Saksa käytti Adolf Hitlerin aikaan yksinomaan venäjän aakkosia eikä lainkaan latinalaisia \u200b\u200bkirjoituksia ja saksalaista runicia.

Onko se saksalaisissa sukunimissä: HITLER, HIMMLER, GERING, GEBELS (HESS), on ainakin yksi venäläinen G-kirjain - ei! Mutta valhevirrat eivät lopu.

Kuviot ja elementit aurinko symbolit joita maan maat ovat käyttäneet viimeisen 10-15 tuhannen vuoden aikana, mikä on vahvistettu jopa arkeologien toimesta.

Muinaiset ajattelijat ovat sanoneet useita kertoja: "Kaksi ongelmaa häiritsee ihmisen kehitystä: tietämättömyys ja tietämättömyys." Esivanhempamme olivat osaavia ja tietäviä ja käyttivät siksi erilaisia \u200b\u200bhakaristielementtejä ja koristeita arkielämässä pitäen niitä Yarila-Aurinko, Elämä, Onnellisuus ja vaurauden symboleina.

Vain kapeasti ajavat ja tietämättömät ihmiset sitoutuvat kunnioittamaan kaikkea puhdasta, kevyttä ja kallista, mikä on slaavilaisten ja arjalaisten kansojen kanssa.

Älkäämme tulko heidän kaltaiseksi! Älä maalaa svastika-symbolien päälle muinaisissa slaavilaisissa temppeleissä ja kristillisissä temppeleissä, Valojumalien kummireissa ja Monien viisaiden esi-isien kuvissa.

Älä tuhoa ignoramusten ja slaavilaisten vihollisten mielivallassa ns. "Neuvostoliiton portaita", Eremitaasin mosaiikkikerroksia ja kattoja tai Moskovan Pyhän Basilian katedraalin kupolia vain siksi, että heille on maalattu useita versioita useita satoja vuosia Aurinkosymbolit.

Yksi sukupolvi korvaa toisen, valtion järjestelmät ja hallintojärjestelmät murenevat, mutta niin kauan kuin ihmiset muistavat muinaiset juurensa, kunnioittavat isojen esi-isiensä perinteitä, säilyttävät muinaisen kulttuurin ja symbolit siihen asti Ihmiset ovat eläviä ja elävät!

Nainen korotetut kämmenet: Makosh, kanssa jätetty pois: Lada.

Useimmiten niitä kuvataan hirvillä sivuilla. Nämä jumalattaret tunnistettiin kahdesta pohjoisesta tähdistöstä - Ursa Majorista ja Malaasta. Kuten tiedät, Venäjällä näitä tähdistöjä kutsuttiin aiemmin nimellä Losins.

ELÄVÄT OLENNOT

1) Härkä on Velesin merkki.

2) Susi on Yarilan merkki.

3) Korppi on merkki viisaudelle ja kuolemalle, Veles.

4) puu on merkki elämästä ja hedelmällisyydestä; tai - maailmankaikkeus (maailmanpuu).

5) Käärme on merkki maasta, viisaudesta, Veles. Yhdistetty alamaailmaan.

6) Hevonen on merkki auringosta, aurinkojumalaisista.

7) Joutsen on merkki Marialle, kuolema, talvi.

8) Karhu on merkki Velesistä.

9) Hirvi (vazhenka) tai hirvi - merkki hedelmällisyyden jumalattareista (Rozhanits).

10) Kotka on merkki Thunderista, Perunista.

11) Kukko on tulipalon merkki, Aguni.

12) Falcon on tulipalon merkki, Aguni. Uskotaan, että "kolmiosainen" (Rurikin ja nykyajan Ukrainan vaakuna) on tyylitelty kuva lentokoneessa olevasta haukka.

13) Käki on merkki elämästä, elossa.

14) Vuohi on merkki hedelmällisyydestä, hedelmällisyydestä.

15) Sika on merkki hedelmällisyydestä, runsaudesta.

SIGNS

1) Aaltoviiva on veden merkki. Sadetta on kuvattu pystyviivoina, jokina, maanalaisina vesinä - vaakasuorana, "taivaan syvyydessä" - vaakasuorana.

2) Ukkonen (kuusipisteinen ympyrä tai kuusikulmio). Ukkosen merkki (ja Perun). Käytetään salamalaitteena; myös armeijan amuletti.

3) neliö (tai roma), joka on jaettu neljään osaan ristin (- kynnetty kenttä) avulla. Jos sisällä on pisteitä - kylvetty kenttä. Nämä ovat merkkejä maapallosta ja hedelmällisyydestä.

4) Kolokres (ristissä ympyrä). Auringon merkki, pahan este ja vastenmielisyys, läheisyyden merkki.

5) Crada ("hila") - merkki tuli. Krada on uhraus- tai hautausmaa.

6) Kres (tasasivuinen risti: suora tai vino) on merkki tulesta (ja tulen jumalasta - Aguni).

7) Kuukausi - Kuun merkki, kuukausi. Riipukset "kuu" tunnetaan.

8) Kukon kampa, jossa on seitsemän ulkonemaa, on merkki tulesta.

9) runsaudensarvi. Merkki vauraudesta, runsaudesta.

10) Yarga (svastika). Muuten - ahdin. Tyylivaihtoehtoja on valtava määrä. Yarga on auringon merkki (ja vastaavasti auringonjumalat: Khorsa, Dazhdbog jne.).

Pyörimissuunnan (suolaaminen / suolaantuminen) mukaan kirkkaan aurinko (paljastaa aurinkoa) ja tumman aurinko (merkin aurinko) osoittavat merkit erotetaan toisistaan.

Paljastuksen aurinko on hyödyllinen, luova voima; Sun Navi on tuhoava voima. Slaavilaisten myyttien mukaan aurinko auringonlaskun jälkeen valaisti Underdarkin (Nav), tästä myös nimi.

Tiedämme, että aurinko ei ole maapallon alla yöllä, mutta on vaikea epäillä aurinkoa tuhoavan näkökohdan olemassaoloa ... Merkin pyörimissuunnan määrittämiselle on kaksi tulkintaa; perinteinen, sikäli kuin tiedän, on seuraava: säteiden päät taivutetaan pyörimissuuntaa vasten.

11) Puu (useimmiten kalanruoto) on symboli kaiken maailman yhdistymiselle, pitkän elämän symboli.

12) Spiral - viisauden symboli; jos värimaailma on sinivioletti - salainen tieto. Tehokkain inhottava merkki kaikista varjomaailman tummista kokonaisuuksista - jos väri on punainen, valkoinen tai musta.

13) Kolmio on henkilön symboli; varsinkin jos mukana on pieniä pisteitä tai ympyröitä kärjen sivulta. Ihmisen viestinnän symboli.

Jo 100 vuotta sitten, kun opiskeli kirjontaa, V. Stasov totesi: "Vanhan maailman kansojen keskuudessa koristeessa ei koskaan ollut yhtään ylimääräistä viivaa, jokaisella raidalla oli tässä oma selkeä merkityksensä ...

Se on monimutkainen kieli, johdonmukainen melodia, jolla oli pääasiallinen syy ja joka on tarkoitettu paitsi silmille, myös mielen ja tunneille. ”Tämä on korvaamaton talismani, jota siirrettiin sukupolvelta toiselle.

Jotain slaavilaisten rituaalivaatteiden kirjontatekniikasta.

Slaavilaisten rituaalikirjonnan päämerkkien merkitys, positiivisen energian välittämisen periaate kirjonnan avulla.

Muinaisina aikoina vain tytöt korvasivat vaatteita, koska he eivät voineet tehdä mitään pellolla. Maata vain naisten, joilla on lapsia, oli oltava naisellinen energian osoitus.

Uskottiin, että tytön kylvämät siemenet eivät yksinkertaisesti itä, koska hänellä ei vielä ollut hedelmöitysvoimaa.

Slaavilaisissa perheissä tytöt ompelivat ja kirjailivat, vanhat naiset valmistivat ruokaa ja huolehtivat lapsista, kun taas äidit työskentelivät pelloilla ja tekivät muita kotitöitä.

Avioliittoon valmistautuneen tytön piti kiristää hääpyyhkeitä, lomapyyhkeitä, paitoja. Avioliittoon mennessä hänellä oli jo vaatteet valmiina koko perheelle.

Välittävällä kädellä kirjaillut paidat perittiin ensin lapsille, sitten lastenlapsille. Tällaiset vaatteet toimivat talismanina koko perheelle.

Tyttöjä opetettiin brodeeraamaan kolmen vuoden iästä alkaen, mikä lisäsi kärsivällisyyttä, ahkeruutta, sitkeyttä ja ymmärrystä perheen symboleista.

Oikea kirjonta edellyttää, että takana ei ole takertuneita lankoja ja solmuja, ts. Oikean kirjonnan on oltava harmonista.

Kirjonnan etupinta symboloi harmonista maailmaa, ja saumainen puoli on asenteemme tähän maailmaan. Solmuisia vaatteita saavat käyttää vain tietämättömät ihmiset, jotka eivät usko brodeerattujen vaatteiden pyhään merkitykseen. Tämä on työntekijöiden varna, sillä hengellisyydellä ei ole merkitystä, he ymmärtävät alemman chakran energian.

Tseremoniavaatteiden kirjonnan päätekniikka on risti, joka symboloi elintärkeää energiaa, suojaa ja yhteyttä esi-isien maailmaan. Ristipisto tekniikka sisältää kirjonnan alatyreillä, toisin sanoen kaksoisristillä, ja Perunichin, eli ohuen ristin kanssa.

Sotureiden ja metsästäjien vaatteet on brodeerattu kaksoisristillä, joka on suunniteltu suojaamaan miestä äärimmäisissä tilanteissa.

Kirjonta on eräänlainen jäsennelty matriisi, heijastus maailmankaikkeudesta ja sen jumalallisista kuvista.

Jumalatar Makosh tai maa on brodeerattu neliön, rommin tai suorakaiteen muodossa. Rombus on myös perheen, kodin ja esi-isien symboli. Toisin kuin mies, jolle koko maailma toimii toimintakenttänä, naisen toimintakenttä on hänen talonsa, joka hänen on täytettävä energialla.

Ilmaelementin levittivät koruompeluksessa punkke-linnut, jotka lentävät pois lämpimiin maihin, aivan kuin esi-isämme lentävät iirikseen, jotta ne sitten inkarnoituvat uudelleen ja palataisivat lajiinsa.

Veden elementti oli kuvattu mutkilla, aaltoviivoilla, katkoviivoilla, sekä vaaka- että pystysuunnassa. Vaakasuorat viivat tarkoittivat maan vettä, jota legendoissa ja myytteissä kutsuttiin Smorodinkajoeksi. Smorodinka-joki erottaa Navi-maailman ja Ilmestysmaailman.

Pystyviivat ovat symboli jumalallisen energian virroille, jotka laskeutuvat maahan.

Tuli on valon, lämmön, elämän symboli. Tulipalon elementti ilmenee sisäisesti ja ulkoisesti. Tulielementin sisäinen ilmentymä on tuli tulisijassa, tulen elementin ulkoinen esiintyminen on aurinko.

Tulipalo on elämän, valon, lämmön symboli. Tulessa on sisäinen ja ulkoinen ilmenemismuoto. Sisäinen on tulisija. Ulompi on aurinko. Esivanhempiemme pitivät ympyrää auringon symbolina. Tripolye-kulttuurin aurinko on kierre kierretty kierre.

Aurinkoenergiaa symboloivat myös ristisormia Kolovrat ja tasa-arvoinen risti, jotka osoittavat auringon ilmenemismuodoissaan: kesä- ja talvipäivänseisaus, syksyn ja kevään päiväntasaus. Toinen Kolovrat-merkitys on symbolinen näyttö aurinkojärjestelmästä, galaksista.

Esivanhempamme käyttivät spiraalimerkkiä paitsi kirjonnassa, myös rakennuttaessaan asuntoja, jotka sijaitsivat yleensä ympyrässä. Tämän ympyrän keskellä oli temppeli, johon ihmiset kokoontuivat erilaisiin juhliin ja jumalaiden ja esivanhempien kunnioitukseen. Tässä tapauksessa kierre symboloi ihmisten yhdistämistä yhdeksi kokonaisuudeksi.

Tärkeimmät perinteisessä slaavilaisessa kirjonnassa käytetyt koristeet ovat mutkat, geometriset koristeet, kukkakuviot, zoomorfiset koristeet, antropomorfiset koristeet.

Brodeerattujen pyyhkeiden ja vaatteiden päämotiivit: alatyri - kahdeksan terälehti, joka tuo rakkauden, rauhan ja harmonian taloon; Bereginya on nainen, jolla on lasketut tai nostetut kädet, ja se symboloi naisen viisautta, äitiyttä. Bereginya on symboli äiti Maa Mokosha ja hänen tyttärensä Lada.

Muutama muutama kasvi-aihe, jota isoäitiämme käyttivät naisten vaatteiden kirjomiseen: viinirypäleet - yhteyden symboli klaanin esi-isien kanssa, hedelmällisyyden symboli; ruusu, joka paljastaa naisellinen viehätys ja houkuttelevuus; viburnum - tyttöpuhtauden, terveyden ja onnellisuuden symboli.

Miesten vaatteisiin kirjottu tammi symboloi maskuliinisuutta, vahvuutta, kunniaa ja rohkeutta.

Tietoinen nainen kirjonnan avulla voi parantua kuljettamalla jumalallista energiaa itsensä läpi kirjonnan aikana. Kangas, jolla kirjonta tehdään, symboloi Ilmestyskirjan maailmaa, itse kirjonta on Pravin maailmasta peräisin olevaa tietoa, jonka kirjontaja saa jumaliltaan ja esi-isiltään.

Lanka on kirjaimellisesti kohtalon säie, jos se sekoittuu, se puhuu brodeerin ajatusten hämmennyksestä, että hänen on puhdistettava itsensä ennen kirjontaa edelleen.

Neula on kuin taikasauva, joka antaa kaikki toiveet. Pidä neulaa pitäen kirjontaja yhdistää kaikki sormet ja keskittää energian neulan kärkeen. Kaikki tämä on kirjonnan taikuutta.

Ennen kuin aloitat rituaalikirjonnan työskentelyn, sinun on ehdottomasti puhuttava neula. Laittamalla neula käsiisi ja peittämällä sen toisella kädellä, kutsumme elävää äitiä ja korkeimman klaanin valoa.

Tunteen pään kruunun läpi kulkevan energian virtauksen ja lämmön leviävän koko vartaloon, sulaamme neulan kanssa yhdeksi kokonaisuudeksi, vasta sen jälkeen siitä tulee taikasauva, jumalallisen energian johtaja.

Kirjonnan parantavan energian lisäämiseksi suositellaan, että työskennellettäessäsi jotain, esitetään kuva, jonka haluamme kehottaa, kuva, jonka haluamme laittaa kirjonnan jäsenneltyyn matriisiin. Kirjonnan aikana herää perheen muisto, menneiden inkarnaatioiden muisto.

Salaliitossa käytetty salaliitto: puhun neulani - terveyden vuoksi, siunaan ilosta. Saakovat ajatukseni toteutua, toteutuvatko kaikki nuo elämäkuvat. Olkoon niin ikuisesti ja ikuisesti, kuin iankaikkinen kivialatyri.

Rituaalivaatteiden kirjailijalla on oltava sarja hurmioituja neuloja, hänellä ei ole oikeutta siirtää niitä edes tyttärelleen. Neulat pidetään parhaiten puhtaassa valkoisessa kankaassa, joka puhdistaa neulat ja poistaa negatiiviset tiedot.

Et voi käyttää kehää rituaalivaatteiden ja pyyhkeiden kirjontaan, koska ei hyvä eikä paha ei pääse tunkeutumaan ympyrän läpi, eli Alive-energia lopettaa ravittamasta kuvia, jotka ovat brodeeratut ympyrän sisällä.

Lisäksi neulan lyönti ylhäältä alas osoittaa Navi-maailmaa ja tämä muuttaa rituaalikirjonnan koko merkityksen.

Ristipistotekniikalla on omat periaatteensa: alamme kirjontaa vasemmalle, asettamalla vasemmalle naisellisen energian. Palaamalla oikealle, asetamme mieskuvan.

Slaavilaisten kirjontojen taika toimii riippumatta siitä, uskooko henkilö siihen vai ei, koska kaikki kirjonnassa käytetyt kuvat ovat saaneet sukupolvet naisia, joilla on salaisuuksia välittää positiivista energiaa.

LUONNONELEMENTIT

Aurinkosymbolia on aurinkoelementin, auringon, auringonvalojumalan symboliikkaa.

Aurinkojumalat slaavilaisessa pakanallisuudessa - Dazhdbog, Svarog, Khors. Ne ovat kevyitä, ts. Jumalia, jotka edustavat sääntöä. Sääntö - slaavilaisen mytologian ylempi taivaallinen maailma. Slaavilaiset edustivat hallitusta ideaalimaailmana, jossa oikeuden ja kunnian lait hallitsevat. Monet venäläiset sanat kertovat meille tästä: oikea (kuten säännössä), oikeudenmukainen (sääntöllä), sääntö (oikeudenmukaisuudessa), oikea (molemmissa merkityksissä). Aurinkosymbolia on yksi slaavilaisen perinteen kirkkaimmista. Aurinkomerkkien joukossa ei ehkä ole yhtäkään haitallista. Päinvastoin - kaikki merkit liittyvät sekä aineellisten että henkisten etujen hankkimiseen, niiden lisäykseen. Paganismin aurinko on myös kaiken näkevä silmä, minkä vuoksi he tarvittaessa tekivät rikoksen yöllä - ehkä jumalat eivät huomaa sääntöä; siksi pahat henget ja tummat velhot aktivoituvat yöllä. Päivän aurinkoisena aikana päinvastoin, kevyt voimat hallitsevat ihmisiä ja luontoa. Tämä on kuitenkin vain kolikon yksi puoli.

Aurinko

Taivaallisten vesien kuva oli vain osa yleisempiä kuvaa maailmasta, jossa taivaallinen vesikerros oli vain kaukainen tausta ja pääasia oli aurinko mitatulla polullaan keskiaikaisen taivaan läpi.

On erittäin tärkeätä huomata, että koko Venäjän mökkien sisustuksessa 18-18-luvulla, koko Venäjän kahdentoista pohjoisen maakunnan laajalla alueella, tässä sisustuksessa olevia auringon merkkejä ei ole koskaan asetettu taivaan vesialueen yläpuolelle, ts. Ne eivät ole rikkoneet muinaisia \u200b\u200bslaavilaisia \u200b\u200bideoita ylemmästä taivaasta. Auringon liikkumisen vyöhyke eneoliittisen ajan jälkeen oli keskitaivas, erotettuna taivaanpäällä taivaanvesialueelta ylemmässä taivaassa.

Tätä muinaista kuvaa maailmalta tarkkailtiin yllättävän tiukasti arkkitehtonisen sisustusjärjestelmän suhteen: auringon polkua keskimmäisen taivaan yli korosti se, että keinotekoisia lautoja, joilla ei ollut mitään rakentavaa roolia, käytettiin auringon merkintöjen - "pyyhkeiden" - laskemiseen pystysuoraan alas laiturilta.

Valaisimen sijainnit auringonnousun ja auringonlaskun aikaan osoittivat auringon merkien sijoittamisen kummankin laiturin alaosaan, ja ne esiintyivät siten kuvion kokonaiskoostumuksessa sen palkan osan alapuolella, jolla "taivaallinen kuilu" oli kuvattu. Joskus myös täällä osoittaakseen auringon aamu-ilta-asentoja, he turvautuivat käyttämään kahta pystysuoraa "pyyhettä" laiturien reunoilla.

Joskus auringon polkua ei merkitty kolmella vakioasennolla, vaan lisäksi useilla lisävälikilpeillä, jotka oli kiinnitetty laiturien alareunaan. Auringon päiväkurssi oli näissä tapauksissa merkitty kahdellatoista aurinkomerkillä.

Mieti auringon merkkejä, jotka olivat osa venäläisen talon yleistä puolustusjärjestelmää sieluilta ja navioilta.

Ensinnäkin on sanottava, että näissä kolmessa asennossa (aamulla, keskipäivällä ja illalla) auringon merkit eivät olleet kuvattu vain yhtenä koriste-elementtinä, vaan varsin tarkoituksenmukaisesti, syvällä symbolisella merkityksellä. Tämä on vakuuttavaa sillä, että niitä ei läheskään koskaan sijoitettu erillään, vaan aina yhdessä muiden symbolien kanssa - maa, kylvetty kenttä, joskus vesi. Eri symbolien keskinäinen sijainti yhdessä kompleksissa korosti lisäksi aurinkoa päivällä.

Itse auringon merkit ovat monentyyppisiä. Vakain on kuuden säteen ympyrä ("Jupiterin pyörä"). Sen sisällä on ympyrä, jossa on risti, ja joskus kahdeksan sädettä. Nouseva tai laskeva aurinko voidaan näyttää puolipyöreällä (kaareva ylöspäin) kolmella säteellä.

Erityisen mielenkiintoista ovat lukuisat "juoksevaa" aurinkoa kuvaavat merkit: ympyrän sisällä on leikattu useita kaarevia viivoja, jotka sijaitsevat säteittäisesti; ne antavat vaikutelman kaarevista pinnoista liikkuvasta pyörästä. Kaarevuussuunta on aina sama: Ympyrän ylimmällä viivalla on kohouma vasemmalle, alareunassa - oikealle, mikä määrittelee tämän aurinkopyörän kaikkien välipintojen sijainnin. Joskus auringon liikettä ilmaisee vain kolme tällaista kaaria, mutta yleensä niitä on paljon.

Lähellä auringon symbolia, yhtä tai toista maan symbolia, kenttä on melkein aina vieressä.

Maata kuvaava merkki on muinainen, edelleen eneoliittinen kentän ja hedelmällisyyden symboli rhomuksen tai neliön muodossa, asetettu kulmaan ja jaettu neljään osaan. Se on ollut tasaisesti olemassa jo vuosituhansien ajan, ja se heijastuu hyvin venäläisen keskiaikaisen taidetaiteen, kirkon koristemaalauksen piiriin ja esitetään etnografisessa materiaalissa, pääasiassa morsiamen hääpukujen malleissa, mikä todistaa jälleen yhteydestä hedelmällisyyden ajatukseen.

Toinen merkkiryhmä kuvaa kynnettyä maata suuren suorakulmion tai rommin muodossa, jotka on vedetty pitkin ja poikki. Mökien laiturilla oli myös kuvattu suorakulmiot ja romut, jotka muodostettiin pienten reikien rivistä. Lisäksi rombit on melkein aina kaiverrettu tappien reunaan.

a) Aamu-, keskipäivä- ja iltakompleksien "pyyhkeet" turvamerkeillä;

B) Koko päivittäisen auringon kuvan keskipäiväkompleksi (kolme päiväsaurua ja kaksi yön ja valkoista valoa - keskellä);

C) Aamujen turvakompleksi: yöauringon symboli "pyyhellä" ja nouseva aurinko laiturilla;

D) "Pyyhe" valkoisella valolla;

E) Keskipäivän kompleksin "pyyhkeet", jossa on kaksi aurinkoa ja risti

Joskus aurinko näkyy jo nousseen maan yläpuolelle; näissä tapauksissa maata ei osoita suorakulmio, vaan hedelmällisyysmerkki - ristissä oleva neliö. Prisman alaosien kompleksissa hyvin usein aurinko kuvataan "juoksevaksi", mikä on melko yhdenmukainen auringon kulkua koskevan visuaalisen havainnollisuuden kanssa - auringonnousun ja auringonlaskun aikaan tähden liikkuminen, nousevan tai putoavan nopeasti horisontin suhteen, on erityisen havaittavissa.

Keskipäivä. Keskipäivän aurinko oli kuvattu mökin julkisivulla, ylhäällä, harjakattoisen hevosen hallitsevan hahmon alla, mutta kuten jo mainittiin, silti "taivaallisen kuilun" alla, joka oli ylemmäinen taivas. Jotta aurinko jäisi asianmukaiselle tasolleen, vanhat käsityöläiset kiinnittivät pihdiin lyhyen "pyyhe" -levyn, joka roikkui pystysuunnassa julkisivun alapuolella. Juuri tämän "pyyhe" alaosassa oli keskipäivän aurinkomerkkikompleksi.

Keskipäivän kompleksi on aina ollut rikkaampaa kuin aamu- ja iltaympäristö. Useimmiten täällä oli kuvattu kaksi aurinkoa, samoin kuin kalenterissa kesäpäivänseisauksen kuukautta (kesäkuu) ei osoittanut yksi risti, kuten muut aurinkovaiheet, vaan kaksi ristiä.

Kaksi aurinkoa, yksi toisensa alapuolella, voisi olla sama (yleensä kuuden säteen kanssa), mutta yksi niistä voidaan antaa pyörän dynaamisessa muodossa. Joissain tapauksissa (kristittyinä aikoina) aurinkojen yläpuolelle asetettiin kuva ortodoksisesta rististä, joka antoi selkeyden aurinkomerkkien semantiikalle - ne olivat myös pyhiä ja niillä oli sama voima kuin ristillä, jonka kanssa he ajoivat demonit pois.

Joillakin "pyyhkeillä" oli kuvattu koko auringon päivittäinen liike: yläreunassa on kolme aurinkoa päiväasennossa (aamu, keskipäivä ja ilta), alapuolella on kaksi yön maanalaisen aurinko-asemaa, ja keskellä on valtava säteilevä ympyrä, joka symboloi "valkoista valoa", maailmankaikkeutta, paistaa, pitkin. Venäjän XII-XIII vuosisatojen mielipide "aineeton ja käsittämätön valo".

Maan symbolit puuttuvat yleensä keskipäivän koostumuksesta, mutta joskus ne kuvataan edelleen. Näissä tapauksissa ne liittyvät väistämättä aurinkoon: joko aurinko paistaa sitä lähestyvällä maapallolla (ylhäältä ja alhaalta), tai kahden juoksevan auringon väliin on sijoitettu pieni maapallon symboli, ja se osoittautuu valaisevan, kuten se oli.

Ehkä aurinkosymbolian perusmerkki. Adolf Hitler otti ensimmäisen kerran käyttöön tämän symbolin, samoin kuin jotkut muut germaanisen pakanallisuuden tunnukset, fasistiseen valtioonsa. Siitä lähtien siitä on tullut tapana, jos hakaristi tarkoittaa, että kyse on fasismista. Itse asiassa svastikolla ei ole mitään tekemistä fasismin nimeltä rumuuden kanssa. Tämä merkki on kuva auringosta, vetoomus valojumalat; hän tuo hyvää ja oikeudenmukaisuutta Ilmestysmaailmaan, hänellä on valtava varaus maagista energiaa.

Klassinen sanskritin nimi tälle symbolille tulee indoeurooppalaisesta juuresta "su / swa", joka tarkoittaa "liittyvää hyvään". Muistakaamme lintu Äiti Sva (Venäjän suojelija), jumala Svarog, Svarga - slaavilaisten myyttien kevyiden jumalien elinympäristö. Sana "valo" viittaa samaan juureen. Slaavilaiset kutsuivat svastikaa kolovratiksi tai päiväseisaukseksi. Kolovrat alkaa kuitenkin vielä kuudesta säteestä. Koska colo on ympyrä, rengas, pyörä, kaivo, pulla. Kolovrat kaikissa ikäryhmissä ja kaikkien kansojen keskuudessa oli auringon symboli, on jopa syytä uskoa, että muinaisina aikoina aurinkoa kutsuttiin täsmälleen "koloksi".

Jotkut kirjoittajat yhdistävät sen myös statiikan ja dynamiikan yhtenäisyyteen. Lisäksi vain pyörivällä hakaristalla on dynaaminen merkitys. Jos se pyörii myötäpäivään (oikealle), niin se symboloi halua kaiken, mikä liittyy elämään, positiivisilla ominaisuuksilla ja aktiivisella maskuliinisella periaatteella; vastapäivään tapahtuva kierto päinvastoin tarkoittaa kuolemaa, kaiken positiivisen ja passiivisen käytöksen kieltämistä. Päinvastoin, kreikkalaiset tulkitsevat svastikansa (joka kutsui tätä merkkiä "tetraksele" - "nelijalkainen", "nelitapainen") pyörimissuuntaa, koska he oppivat svastikasta epäystävällisiltä slaavilaisilta kansoilta ja päättivät, että mikä slaavilainen sääntö on, he ovat Hades. ... Siksi on paljon sekaannusta hakaristimien pyörimissuunnan ja palkkien suunnan kanssa. Hakaristi ei ole vain neliteräinen merkki. On myös swastikoita, joissa on 2, 3, 5, 6, 7, 8 ja enemmän säteitä. Jokaisella hakaristityypillä on oma erityinen maaginen merkityksensä. Analysoidaan eräitä hakaristityyppejä.

Ympyrään suljettu kuuden terävä risti on Perunin ukkosmerkki.

Tämä merkki oli hyvin yleinen, skandinaavit, keltit ja slaavilaiset tiesivät sen. Voimme nähdä ukkosenmerkin venäläisten pyörivien pyörien koristeessa ja mökissä meidän aikanamme asti. He leikkasivat sen heille syystä. Mökissä se kaiverrettiin kokoshnikille (harjanteen päästä roikkuva lauta) maagisena salaman sauvana.

Myös ukkomerkki - rohkeuden merkki, armeijan rohkeus - oli maaginen merkki venäläisjoukosta. Tämä merkki löytyy kypäristä, panssarilevyistä. Tämä merkki oli myös brodeerattu miesten paitaan.

Kahdeksan säteen Kolovrat on merkki, jonka alla slaavilainen pakanallinen elvyttäminen tapahtuu.

Voit nähdä hänet nykyaikaisten pakanallisten yhteisöjen banderoneilla. Tälle merkille annettiin sellainen kunnia syystä. Tämä on merkki Svarogista, luojajumalasta, viisauden jumalasta. Se oli Svarog, joka loi maan, ihmiset (Dazhdbogin kautta) antoivat ihmisille paljon tietoa, mukaan lukien metalli ja aura. Svarogin merkki on viisauden ja korkeimman oikeuden merkki, merkin sääntö. Myös Kolo Svarog on maailmankaikkeuden symboli. Svarogin yleispyörän laite on erittäin monimutkainen. Sen keskipiste on Stozhar-Stlyazi - taivaan akseli. Se kääntyy Stozharin ympäri yhdessä päivässä ja kääntyy vuodessa. Pyörän hitain pyöriminen johtaa muutoksiin eläinradan aikakausissa. Pyörän kierto kestää 27 tuhatta vuotta. Tätä aikaa kutsutaan Svarogin päiviksi.

Trixel on kolmihaarainen hakaristi. Pohjoisessa käytetään "katkentua" linjaa, ts. Trixelia, jolla ei ole yhteyksiä säteiden välillä. Sen maaginen merkitys ei ole kovin tunnettu. Tämä on merkki "johtavasta", merkki, joka ohjaa tapahtuman kehitystä oikeaan suuntaan. Tämä on ruuna, joka liittyy ihmisen toiminnan suuntaan ja suuntautumiseen. Yksinkertaisesti sanottuna, tämä merkki suuntaa ihmisen elämässä, toimii hänelle eräänlaisena ohjaustähteenä. Jotkut tutkijat yhdistävät tämän merkin myös aikaan ja ajanjumalaan, slaavilaisten keskuudessa - Chislobogiin ja trixelin kolmeen säteen kanssa - kolmella polvillaan taivutetut jalat (juoksevat), mutta tämä määritelmä on hyvin pinnallinen: se perustuu vain merkin nimen kreikkalaiseen tulkintaan: tri - "kolme", \u200b\u200bkselos - "luu, raaja".

Kreikkalaisen terminologian mukaisesti nelipisteistä hakaristia kutsutaan tetrakseliksi.

Joten pidetään svastikan aurinko-symbolismin päämuotoja. On kuitenkin myös monia muita aurinkosymboleja, jotka ovat vähemmän ominaisia \u200b\u200bslaavilaisille kansoille, esimerkiksi "lohikäärmeen silmä" - kolmen säteen svastika, johon on liitetty yhdistetyt säteet, jota käytetään Walesin (Iso-Britannia) alueella maagisessa taikuudessa; niin kutsuttu "kelttiläinen versio" - hakaristin, jossa on aaltoilevat kaarevat säteet, jotka on kirjoitettu ympyrään, sonnenrad (muuten, se oli joidenkin SS-divisioonojen tunnus), "omistautumisristi" ja monet muut ...

Myös aurinkosymboli. Emme tarkoita sitä svastikaksi erittäin ehdollisesti - risti on myös svastika, vain ilman sivuilta tulevia säteitä. Rististä on tullut yksi tunnetuimmista kristillisistä symboleista. Ja ei vain. Esimerkiksi Kiinassa saarnaavat katoliset lähetyssaarnaajat näkivät Buddha-patsaissa kuvatut ristit, joiden opetukset syntyivät noin kuusi vuosisataa aikaisemmin kuin kristinusko, ja espanjalaiset konkistadorit todistivat Pohjois-Amerikan pakanallisten intialaisten ristin kunnioittamisesta taivaallisen tulen ja maallisen tulen sulautumisena.

Sana ”rajat” on peräisin yleisestä eurooppalaisesta juurrusta, joka tarkoittaa ”kaarevaa”. Voimme havaita tämän juuren sanoissa ympyrä, käyrä, jyrkkä. Latinaksi crux on "cross". On myös toinen versio, että sana "rajat" tulee slaavilaisesta juuresta "kres" - "tuli" (vertaa: kresalo - työkalu tulen sytyttämiseen).

Arkeologiset todisteet viittaavat siihen, että risti kunnioitettiin symbolina ylemmässä paleoliittisessa tilassa. Risti on elämän, taivaan ja ikuisuuden symboli. Oikea (samansuuntainen) risti symboloi kahden periaatteen kytkentä- ja vuorovaikutusperiaatetta: naaras (vaakaviiva) ja uros (pystysuora). Lisäksi ristit jaetaan suoraksi linjaksi, ts. Joilla on vaaka- ja pystysuorat viivat, ja vino, jossa on kaksi diagonaalista viivaa, ja suora risti personoi aggressiivisen miehen luovan periaatteen, vinossa olevan - pehmeämmän luovan periaatteen.

Suora risti voi toimia myös alkeellisena mallina maailmanpuusta, jossa pystysuora viiva on maailmanpuu ja vaakasuora on paljastamisen maailma. Vastaavasti ylöspäin siirretty risti, jossa on vaakasuora viiva, tarkoittaa Pravin maailman sijaintia puussa, alaspäin - Navi-maailmaa. Näillä risteyksillä on luonnollisesti vastaava maaginen merkitys.

Tarkastellaan pohjoismaiselle perinteelle ominaisia \u200b\u200bristityyppejä.

Kelttiläinen risti tai kello osoittaa tarkimmin ristin samankaltaisuuden svastikan kanssa ja heidän jakautumisensa yleisen perinteisyyden. Katso tässä työssä esitetyt kuuden ja kahdeksan palkin kääntölaitteet. Säteiden lukumäärän lisäksi nämä merkit eivät muuta mitään. Huolimatta siitä, että tätä ristiä kutsutaan keltiksi, se tunnetaan melkein kaikille indoeurooppalaisille, slaavit mukaan lukien. Kelttiläisen ristin historia on vähintään 8-9 vuosituhatta. Keltit kunnioittivat erityisesti tätä ristiä. Kelttiläisten ristiä kutsuttiin myös ”soturin ristiksi”, “Wotanin ristiksi” (Odin).

Kaksitoista kärki on risti, jossa on poikkipalkki jokaisessa sädessä, tai hakaristalla, jonka säteet ulottuvat vasemmalle (pimeässä oikealle). Tämän ristin tarkoituksena on suojaaminen ulkoisilta vaikutuksilta. Lisäksi monet tutkijat puhuvat tästä merkistä sauvan taikamerkkinä. Sitä kutsutaan myös "terrorikypäräksi". Tämä symboli oli laajalle levinnyt muinaisina aikoina: tästä on arkeologista näyttöä - skytialaisten, mordvalaisten, indoeurooppalaisten kansojen alueilta löytyi monia "kauhukypärää" sisältäviä amuletteja; keskiajalla sitä käytettiin sisustamaan talon seiniä ja puutuotteita sekä usein kirkon työkaluja. "Terror-kypärien" joukosta voimakkain symboli on ns Egishjalm (skandinaavinen nimi) tai voittamattomuuden risti - tämä symboli ylittää tehokkuudestaan \u200b\u200bkaikki muut.

Taivaallinen kuilu

Maaginen suojajärjestelmä pahanhengeltä ei tarjonnut kuvan auringosta ja sen läpi taivaan läpi, vaan myös itse taivaasta kuin sadevesisäiliöstä, jota tarvitaan kaikkien elävien olentojen kasvuun.

Joten slaavilaisen talon päätyraudan ylämuoto oli taivas, jota pitkin aurinko kuljetti päivämatkansa katon vasemmasta alareunasta kattoaukkoon, harjanteeseen ja edelleen katon oikeaan alaosaan.

Vahvuus koostui kahdesta taivaasta - vedestä ja aurinko-ilmasta, joita erotti läpinäkyvä "taivaan taivas". Sateen suhteen muinaiset slaavilaiset uskoivat sadekosteuden ottavan taivaallisista vesivarastoista, jotka on varastoitu ylemmälle taivaalle, joka on keskitaivan yläpuolella, jota pitkin aurinko ja kuu liikkuvat. Vanhassa venäjän kielessä taivaan vesivarantoja kutsuttiin taivaallisiksi laattoiksi. Paksu sade, sadevirta määritettiin lauseella: "taivaallinen kuilu avautui", eli taivaallinen vesi aukesi, sai vapauden ja ryntäsi maan päälle.

Keskiaikaisessa merkityksessä oleva "taivaanpito" piti "taivaallisen kuilun" jossain saavuttamattomassa korkeudessa tavallisen taivaan ilmatilan yläpuolella. Tämä taivaan haaroittuminen heijastuu venäjän kielellä sanoilla "taivas" (yksikkö h) ja "taivas" (monikko).

Ylätaiteen taivaalliset kuopat talon kattojen laiturilla oli kuvattu melkein aina. Yleisin on aaltoileva koriste tai kuvio kaupungeista, jotka myös nähdään aaltoina kaukaa. Yleensä tuvan "kiinteytymisen" aallot kulkevat 2 - 3 rivissä, ikään kuin korostaisi vesitaivaan syvyyttä. Hyvin usein pieniä ympyröitä kuvataan aaltoilevien viivojen kanssa, jotka symboloivat sadepisarat.

Aaltoilevien suihkukoneiden imagoa tunnetaan Novgorodin alueella, Arhangelskissa, Vologdassa, Jaroslavlissa, Ulyanovskissa, Gorkovskajassa, Karjalan venäläisissä kylissä ja monissa muissa paikoissa Keski-Venäjällä ja pohjoisessa.

Toinen taivaallisen veden kanssa kuvattu symboli olivat naisten rintojen symboleja. Ne tunnetaan meille XI-XV vuosisatojen Novgorodian patoista. Rinnat on kuvattu joko kuvion muodossa, jossa tämä kuvaaja on toistuva, tai kahden rintaparin muodossa, jotka on merkitty huolellisesti kaiverruksella, mutta muodostaen myös aaltoilevan kuvion toistossaan.

Joskus naisrinnan aihe välitettiin pyöristetyillä ulkoneilla prisman alareunalla (kulkee jatkuvasti tai pareittain, parien välisillä välimatkoilla), mutta paljon useammin se esitettiin pieninä rosoisina (askelmina) kaupunkeina, jotka etäisyydellä alhaalta katselevalle henkilölle antoi täydellisen illuusion se symbolinen rinnan hahmo, jonka nyrkkeilijä Jaroslav viisas oli niin huolellisesti ja luonnollisesti Novgorodin veistäjä.

Eneoliittisten viljelijöiden mielestä sadevirta oli äitijumalattaren maitovirta. Ja alun perin slaavilaiset pakanat palvoivat kahta taivaallista jumalattarta-naista työssä, joiden kultti yhdistettiin myöhemmin miehen taivaallisen jumaluuden - Rodin - palvontaan ja jopa selvisi siitä, hengissä 1800-luvulle saakka. kokonaisessa sarjassa talonpoikien kirjontoja.

Keskiaikaisella venäjän kielellä sanat "rinta" ja "kasa" olivat hyvin lähellä. "Kaste rinnassa" - kastepisarat, auttavat kasveja juomaan taivaallista kosteutta - "syntymät ja kastepisarat". Venäläiset pakanat XII-XIII vuosisadat uskoi, että taivaan jumalan Rod lähettämä kaste, joka putoaa taivaasta sumupilven muodossa, on juuri elämän kosteus.

Venäläisten majojen laiturit oli sisustettu kahdessa tai neljässä rivissä. Ylärivin käytti useimmiten siksak-linja, vakaa antiikin veden symboli, tässä tapauksessa "taivaan laatta", saavuttamattomat sadevarannot. Alla oli joukko kaupunkeja tai parikuvia naisten rinnoista, jotka liittyivät ilmeisesti ajatukseen taivaallisista jumalattareista synnytyksessä, jotka muinaisten metsästäjien mukaan synnyttivät "pienet porot" ja viljelijöiden ajatuksen mukaan kaatoivat sadetta pelloille. Nämä kaksi pääriviä olivat toisinaan katkaistuja pyöreiden rivien läpi, jotka kuvaavat sadepisarat. Alemman rivin kaupungit ja puolipiirit toimitettiin usein samoilla ympyröillä.

Usein siellä (lisäksi eri syrjäisissä paikoissa) yhdistelmä yhdellä puolipyöreiden-rintojen rivillä, joiden keskellä on ympyrä, ja niiden välissä lyhyet siksakit. Puolipiirien väliset hampaat voidaan selvästi tulkita lisäävän vesisymbolia pilvien-rintojen kuvaan.

Joten mökkirakenteissa esitettiin kaksi ideaa, jotka olivat erottamattomasti kytketty toisiinsa: ensinnäkin sadeveden lähteiden esiintyminen ylemmässä taivaassa (taivaan yläpuolella) ja toiseksi tämän veden siirtäminen maahan aurareille, mitologisen symbolin avulla osoitettuna. taivaallisten jumalattareiden rinnat kastelevat maata "kasteilla" rinnoilla.

Antaa potkut

Tuli ... Todennäköisesti jopa kaikkein kaupunkikuvainen ihminen ainakin kerran elämässään katsoi elävää tulta, ei kaasuliesi tai sytyttimen kautta, vaan todellista, joka on takalla tai tulessa. Silmä ja mieli hurmaavat silmälasit. Tulipalo herättää luonnollisesti samat tunteet pakana.

Pakanalliselle, tuli ei ole vain kemiallinen prosessi, se on pyhä ilmiö. Uhritullen (maallisen tulipalon) käsite liittyy suoraan tähän ilmiöön - uhrautuvan tulen savut kuljettavat uhrit olemukset Iriylle (olemukset, koska on vaikea sanoa, että esimerkiksi pannukakkulla on sielu tai ei, mutta jollakin esineellä on olemus) ). Siellä on myös taivaallinen tuli - taivaallisen tärkeyskohdan tuli. Toora on yksi tärkeimmistä luovista voimista. Piirrämme joitain analogioita Auringon ja plasman kanssa sekä teorian isosta räjähdyksestä ja Maan muodostumisen ajanjaksosta, jolloin siinä tapahtui aktiivisia tektonisia prosesseja ja tulivuorenpurkauksia. Olisi myös aiheellista palauttaa mieleen tulinen miekka - oikeudenmukaisuuden ja hallinnan symboli, jolla monet nykyaikaisten teosten fantasia- ja historialliset sankarit ovat aseistettuja. Jopa George Lucasin elokuvien Jedi-ritarit, jotka tunnustavat itse asiassa pakanallisuuden, on aseistettu valonäppäillä.

Siellä on myös Navi-tulipalo, tässä tehdään analogioita kristilliselle kulttille, jossa paholaiset paahtavat helvetissä tulipalot seitsemässä tilassa valmistaen näitä hyvin syntisiä (ks. Danten jumalallinen komedia). Tämä primitiivinen usko syntisten valitettavaan kohtaloon juontaa laajemmasta ja perusteellisemmasta pakanamaisesta ymmärryksestä merivoimien tulesta. Pakanallinen yhdistää Navin maanalaiseen tuliseen valtakuntaan (muistakaa Kreikan Hades) - ja muuten kukaan ei paista siellä, vain maanalainen tuli ymmärretään elementtiksi. Täällä on aiheellista muistaa palohengittävät lohikäärmeet ja käärmeet - ne ovat myös Navi-lapsia. Fire Navi voidaan tulkita regressiiviseksi, tuhoavaksi voimaksi, joka polttaa hyvää ja kevyttä. Loppujen lopuksi voit polttaa sydämesi rakkaudella (taivaallinen tuli), tai voit polttaa sielusi juopolla ja petolla.

Katsotaanpa nyt näiden merkien graafisia kuvia. Tulen merkit, erityisesti taivaallisen takomon, ovat melko monimutkaisia \u200b\u200bmerkkejä toteutuksessa ja ymmärryksessä.

Ne ovat pääsääntöisesti neliosaisia \u200b\u200bhakaristin muotoisia kylttejä, mutta tämä ei ole aivan haurastus, koska tuli ei pyöri missään, säteet, vaan jopa liekin kielet sijaitsevat eri tavalla kuin hakaristissa. Ne liittyvät paitsi ihmisen toiminnan muodostumiseen ja suuntautumiseen (millä tahansa tasolla) oikeaan suuntaan, myös siihen, että hänelle annetaan tarvittava voima. Toinen näkökohta on paljastaminen. On selvää, että molemmat näkökohdat liittyvät toisiinsa - on mahdotonta toteuttaa suunnitelmaa avaamalla itsesi maailmalle. Hedelmällisyyden ja kulttuuriperinnön koostuu näistä merkeistä.

Tuli - keino tulen saamiseksi ja ylläpitämiseksi - muinaisessa Venäjällä oli yleinen ja tuttu taloustavarat.

Laite tulipalon tuottamiseksi, soikea muotoinen metallilevy, jonka avoimet päät on taivutettu sisäänpäin tai ulospäin siten, että muodostuu renkaita - "antenneja". Aikaisemmassa vaiheessa Venäjän elämässä tunnetaan kivet, jotka olivat tikarin muotoisia ilman kahvaa, tylsät reunat ja terävä pää. Sen pituus vaihteli 9 - 30 cm. Palon saamiseksi tarvittiin kivin lisäksi myös kiviä ja tinaa. Tulipalon veistänyt mies osui piikivelle piikivellä, sen aikana ilmestyneet kipinät tarttuivat kansilaatikossa makaavaan koteloon - tinalaatikkoon. Tulipalo levisi laatikossa, josta se siirrettiin koivun kuoreen, olkiin, hinaukseen, mäntyhiileihin tai seryankaan - kotitekoisiin tulitikkuihin. Tulipalo sammutettiin sen käytön jälkeen sulkemalla laatikon kansi.

Tulenkiven avulla saatua tulta pidetään erityisen hyödyllisenä ihmisille. Hän tuo taloon onnellisuuden ja vaurauden. Venäjän maaseudulla oli useita ohjeita tulen käsittelemiseksi, jotta sitä ei vihata, loukata sitä eikä tuhota sen puhtautta. Tulipaloon oli mahdotonta sylkeä, virtsata siihen, heittää siihen erilaisia \u200b\u200broskia, epäpuhtauksia, et pystynyt polttamaan jaloillasi, sammumaan. Tulipalo voidaan vain tuhota tai odottaa sen kuolevan itsestään. Jos näitä sääntöjä rikotaan, tulipalo rankaisee koko kylän tulella, ja tulipalon syyllistynyt henkilö - vognik, punainen ihottuma hänen kasvonsa.

Palon idea ja sen maagiset ominaisuudet siirrettiin palonvalmistustyökaluun - kiveen. Venäläisissä satuissa kivet ovat esineitä, jotka palvelevat henkeä ja toimivat myös välittäjänä "meidän maailman" ja muun maailman välillä. Yleensä sadun sankari kutsuu henget lyömällä piikiveä piikiin.

vesi

Vesi, yksi luovista elementeistä, on erittäin mielenkiintoinen pakanallisesta näkökulmasta, sillä on paljon pyhiä näkökohtia, joita ei voida heijastaa sen symbolismissa. Ensinnäkin vesi pakanalaiselle antaa elämän kaikille eläville olennoille. Elävän taivaallisen veden avulla yrtit ja metsät muuttuvat vihreäksi keväällä, sato kypsyy, kaikki kukkii, kantaa hedelmiä ja korvia. Muinaisen myytin mukaan vedestä syntyi maa, joka toi mukanaan maailmanannun nokan. Vesi kantaa puhdistuksen pyhän merkityksen. Kylässä pestävä pakanallinen pesee paitsi fyysisen lian myös henkisen lian - pahuuden kuoren, pimeyden, vihan. Rituaali luodaan, koska suoritetaan ihmisen pyhä uudelleensyntymisen, uusimisen teko - kuten kylvyssä olevan ihon ja kehon uudistaminen, sielu ja hänen auraansa uudistuvat. Sotku tehtiin ennen tärkeitä asioita - papin on välttämättä pestävä kylvyssä riiton suorittamiseksi, henkilön on pestävä esimerkiksi ennen häitä - ensinnäkin ei kauneuden vuoksi, mutta niin, että pimeät voimat eivät häiritse rituaalia. Soturi pesi itsensä aina ennen taistelua ja sen jälkeen, jotta samat joukot eivät vaikuttaisi taisteluun. Ja kolmas, mutta ei viimeinen näkökohta veden merkitykselle pakanalliselle on sen virtaus. Kaikki tietävät sananlaskun, että et voi mennä samaan jokeen kahdesti. Monet eivät ymmärrä sitä - heille joki on sininen viiva kartalla. Paganalle joki on vesivirta - vesi on virtautunut sillan alla ja joki on erilainen. Eli veden virtaus on eräänlainen ajan osoitin. Ei ihme, että he sanovat: "kuinka paljon vettä on vuodesta lähtien virrannut sillan alla", mikä tarkoittaa, että paljon aikaa on kulunut. Joten virtaava jokivesi on myös pyhä vertailu ajankohtaan - vesi väistämättä virtaa pois, kuten päivät, vuodet, vuosisadat tekevät.

Vastaavasti veden symboleilla on erilainen merkitys.

Elämää antava vesi on taivaallista vettä tai, kuten muinaiset kutsuivat sitä, ”taivaallista kuilua”. Sade, kastelemalla peltoa, antaa kasveille elinvoimaa, täyttää ne mehuilla. Myös runsaudensarven idea liittyy taivaalliseen veteen. Sataa vettä maasta, maa synnyttää mehukkaita ruohoja, mikä tarkoittaa, että nautakarjalle on jotain ruokittavaa, maitoa ja lihaa on runsaasti, vilja itää pelloilla ja hedelmät ja vihannekset kypsyvät. Joskus runsaudensarvi on kuvattu vedestä kaataen siitä. Sana "sade" on samanlainen kuin sana "Dazhd" - yksi suuren jumalan nimistä - etujen myöntäjä ja Dazhdbogin ihmisten esikuva. Muuten, nimi Dazhdbog tuli kahdesta juurista - "dazh", ts. Antamaan, tekemään hyvää, auttamaan ja oikeasti "jumalaa". Toisin kuin joki sadevesi, se symboloi miesten hedelmöitysperiaatetta.

Aivan erilainen vesi - jokivesi, toisin kuin sadevesi, se tuli pohjimmiltaan vain maasta - lähteistä, lähteistä. Muuten, keväättä pidettiin pyhänä paikkana - sen rikoksen tyhjentäminen oli sama kuin temppelin hävittäminen. Loppujen lopuksi vesi syntyy keväällä - tulee maan suolista, se virtaa lähteestä ohuena virtauksena, virta yhdistyy toiseen, ne yhdistävät kolmanteen - näin mahtava joki tulee. Joillakin jousilla oli ihmeellisiä parantavia ominaisuuksia. Tämä ei taaskään ole fiktio - on tieteellisesti todistettu, että jotkut lähteet virtaavat suoloilla ja mineraaleilla rikastettuun veteen, mikä on erittäin hyödyllistä terveydelle.

Lähde- ja jokiveden virtaamisen jälkeen sitä kuvataan aaltoilevina vaakasuovina raidoina. Jokivesi, toisin kuin sadevesi, ja langan mukana voivat toimia ajan ja elämän virtauksen symbolina. Vesi virtaa pois yhdessä hetkeinä kadonneiden hetkien kanssa. Tämä on elämän totuus ... Vesi ei ole vain kohtalo, tämä johtava voima, ts. Vedessä on pyhä kohtalon symboliikka, jota ei kuitenkaan voida välttää, mutta yleensä positiivisessa mielessä. Liikkuva juokseva vesi muodostaa virran ja kuljettaa sitä pitkin.

Maagisista joista on olemassa monia uskomattomia legendoja, ne näyttävät tutuilta saduista - tämä Irianin maitojoki virtaa Alatyrin kiven alla (joka on Buyanin saarella) - se ei symboloi jotain, vaan Linnunrataa. Maitojoki on runollinen esitys galaksiamme laitamista. Linnunradan ja maitojoen (Valkoinen) jokeen liittyy monia legendoja, joista suurin osa kertoo elämästä kuoleman jälkeen. Näissä tarinoissa esiintyy kuitenkin vielä yksi joki - Smorodina, tulinen joki. Hän jakaa Java-maailmaa ja "Navi: n upeita avoimia tiloja" (sanomalla - "Naviy Shlyakh", yhteisö "Bor"). Navi-reunoja vartioi Baba Yaga, joka on tuttu monille, ellei kaikille.

Tämän tiedon avulla monet satujuonet käyvät selväksi - sankari ylittää tulisen joen ja pääsee Baba Yagaan - tämä on tontti, joka muistuttaa jonkin verran antiikin Kreikan juoni Orpheusta ja Eurydiceä. Ja siellä veli Ivanushkan hanhi-joutsenet kantoivat pois hänen sisarensa Alyonushkan. Vanya kuoli, ja hänen sisarensa pelasti hänet kuoleman haavoista.

Kalinovin sillan idea liittyy myös myyttisiin jokiin. Kalinov Most on monipuolinen ja erittäin monimutkainen käsite. Se liittyy ihmisen sielun hienoihin tiloihin - rakkaus, korkeat tunteet. Myöhemmin "Tapaaminen joku Kalinovin sillalla" tarkoitti rakkautta (katso VN Vakurovin artikkeli "Kuuma Kalina", aikakauslehti "Venäjän kieli ulkomailla", nro 4, 1990). Kaikki ei kuitenkaan ole niin ruusuista. Itse asiassa ihmisen sielun tärkein taistelu Pravin ja Navi: n välillä alkaa Kalinovin sillassa - taistelu itsensä kanssa (elämämme on iankaikkinen taistelu). Nerokas venäläinen taiteilija Konstantin Vasiliev kuvasi tämän kaksintaistelun erittäin tarkasti. Oikea mies sydämessään on aina soturi, hengen soturi, jos hän ei ole soturi, niin hän on matelija, sekä kuva-että kirjaimellisesti, eli käärme, mato. Kalinovin sillan taistelussa on erittäin vaikeaa saavuttaa täydellinen voitto, tuhota toinen tai toinen puoli itsessään, aivan kuten ei voi olla ehdottoman kiltti, ehdottomasti viisas - siksi Pravin taivaallinen palatsi ei voi millään tavoin voittaa Navi-joukkoja.

Slaavilaiset pitivät vettä elementtinä, josta maailma muodostui. Ilman valon elämää antavaa voimaa liikkuva vesi täyttää tilan lumen, jään muodossa, mutta kun valo ja lämpö herättävät sen, se leviää ja valon vaikutuksesta synnyttää ja ravitsee vuosimaailmaa. Tämän perusteella slaavilaiset valonpalvojat kunnioittivat vettä ja asuttivat sitä eri jumaluuksien (moreenit, vesi, merenneitot) kanssa. He jumaloivat myös erityisiä naisvesieläimiä - bereginoja, joiden kultti liittyy suoraan veteen. Palvellessaan ves jumaluuksia, slaavilaiset puhdistivat itsensä vedellä pyhänä elementtinä, uhrasivat vettä - kukkia, ruokaa, kanoja. Kaikki uhraukset jätettiin rannalle, jotta vesi voisi viedä ne pois.

Bereginien, samoin kuin ghoulien ja vampyyrien palvonta kuuluu slaavien historian muinaisimpaan ajanjaksoon: pahat vampyyrit, jotka on ajettava pois ja sijoitettu uhrien kanssa, ja ystävälliset kantajat, joiden on "laitettava aarteita" auttaakseen henkilöä.

Elävästä vedestä ja elävästä tulesta on olemassa lukuisia upeita kuvia. Elävä vesi parantaa haavoja, antaa voimaa, palauttaa elämän. Slaavilaiset vastustivat vettä "eläväksi" vedeksi "kuolleeksi". "Kuollutta" vettä kutsuttiin joskus "parantavaksi": se silmukoi yhdessä kuolleen ruumiin leikatut osat, mutta ei vielä herättä sitä. "Elävä" vesi antaa hänelle takaisin elämänsä. Kansan eepos kertoo, että tapetut sankarit ripustetaan ensin "kuolleille" ja sitten "elävälle" vedelle.

Kansanperinteessä sade on kunnioituksen ja maagisen vaikutuksen kohde. Sateen nojalla valta, kuten muutkin elementit, johtuu toisen maailman edustajista - kuolleista ja erityisesti pilveistä ja hukkuneista miehistä, joita pidetään pilvien mestareina ja johtajina - taivaallisia lehmien, härän, härän jne. Karjoja. kylässä hukkuneelle miehelle tai aallonharjalle, kutsuen häntä nimeltä ja pyytäen ottamaan "naudanlihansa" pois pelloilta ja maa-alueilta.

Kuivuuden aikana Polesien asukkaat surivat myyttistä hukutettua miestä Makarkaa sekoittaen kaivon vettä sauvilla ja itkien: "Makarko, poika, nouse vedestä, kaada kyyneleet pyhän maan yli!" Kaivot, lähteet ja muut vesimuodostumat, yleisen uskomuksen mukaan, liittyvät taivaallisiin vesiin kommunikoivina astioina, joten vaikutus maan vesiin aiheuttaa taivaallisten vesien "avautumisen". Kuivuuden aikana he menivät lähteille, kaivoille ja joille, siunasivat vettä ja rukoilivat sadetta.

Usein he menivät hylättyihin lähteisiin, puhdistivat ne, kaataen vettä toistensa päälle aiheuttaen sadetta. Kävelimme kylien, peltojen ympärillä, rukoilimme kaivon tai joen varrella. Zhytomyrin alueella oli tapana kävellä vanhan kaivon ympäri kuivuuden lopettamiseksi: kolme leskiä käveli edessä, yksi kantoi kuvaketta, toinen leipää ja suolaa, kolmas seurasi heitä. Kaikki liittyivät käsiin, rukoilivat, pyysivät lähettämään sadetta. Kaivo ohitettiin kolme kertaa, vain naiset osallistuivat seremoniaan.

Polesiessa unikot kaadettiin kaivoon usein, rahaa, suolaa, valkosipulia, pyhitettyjä yrttejä, vehnä- ja rukiinjyviä, prosphoraa kaadettiin usein, pyhitettiin vettä, kaikki vesi kaadettiin kaivosta jne. Joskus savisruukut heitettiin kaivoon ja monissa kylissä. Polesie uskoi, että potti olisi pitänyt varastaa - naapureilta, ulkomaalaisilta, pottsereilta. Go-melytsinillä he sanoivat: ”Koska sadetta ei ole, varastamme jonnekin ... sileään, mutta kaivoon - puomiin! Ja myös, he sanovat, että sataa. " Tämä menetelmä osoittautui tehokkaammaksi, kun riitti suoritettiin leskellä tai kun potti varastettiin leskestä. Chernihivin alueella varsi borschia varastatiin uunista ja heitettiin kaivoon. Borschin aihe on tyypillinen laajalle levinneille lastenlauluille sateesta: ”Suunnille, plankille, olen toby borschille. Meni puuroa, tobi-borssia, schob etsii paksuja levyjä ”; "Mene, mene, taululle, lasitetulle potterille." Joskus varastetut ruukut murtuivat ensin ja heitettiin sitten kaivoon.

Lähellä tätä sateen aiheuttamista menetelmää ovat bulgarialaiset ja serbialaiset suojatoimenpiteet "laattamaagia" vastaan: työläistuotteet tai niiden valmistukseen tarkoitetut työkalut varastatiin laattoilta ja tiilien valmistajilta, ja kaikki tämä heitettiin veteen. Tämä toiminta ymmärrettiin vaurioiden poistamiseksi ("sateen estäminen"), jonka laatat väittivät aiheuttaneen. Heitä, kuten keramiikkoja, pidettiin kuivuuden syyllisinä johtuen heidän osallistumisestaan \u200b\u200btulipaloihin (palavat ruukut, laatat) ja ammatilliseen kiinnostukseen kuivasta säästä (tuotteidensa kuivaamisesta).

Länsi-Bulgariassa ja Itä-Serbiassa tunnetaan erityinen riitti, jota suoritetaan kuivuuden aikana sateen aikaan: tytöt veivät saksankielisen nukin (uroshahmo, jonka koko on enintään 50 cm, hypertrofioitun fallon kanssa) savea ja sitten hautaamista jäljittelemällä hautasivat nukkejoen joen rannalle. tai heitetään veteen valittaen: “Voi! Herman, Herman, Herman kuoli kuivuussateen vuoksi. " Tällaisissa surun rituaaleissa kyyneleet vedettiin maagisesti sateeseen. Polesiessa, samalla tarkoituksella ja samalla motivaatiolla, suoritettiin sammakon hautausrituaali: kuivuuden aikana lapset tarttuivat sammakkoon, tappoivat sen, pukeutuivat siihen rätistä tehdyissä vaatteissa, panivat laatikoihin, huusivat sitä ikään kuin kuollut nainen ja haudattiin lähellä krynitsaa; "haudalle" he piirtivät ristin kädellään. Sammakon sijasta he voisivat tappaa jonkun muun pienen eläimen tai hyönteisen - taskurapu, käärme, karhu, kynttilä jne. Käärme ja hyönteiset ripustettiin joskus puusta tai aidasta. He uskoivat, että sen jälkeen satoi.

Vielä suoremmalla maagisella merkityksellä oli rituaalinen sekoittaminen veden kanssa kuivuuden aikana. Ihmiset kaatoivat vettä toistensa päälle sanoen: "Kun vesi kaataa sinulle, niin että sade kaatoi maan" (Zhytomyrin alue). Tämän teki joki tai kaivo. Joskus ihmiset kaadettiin ihmisten päälle, joilla yleisön uskomusten mukaan oli erityisiä maagisia voimia: raskaana oleva nainen (symboloi juuston äidimaata), paimen (maallisen parven hallitsija, joka kykenee vaikuttamaan taivaallisiin pilvien parviin), pappi (sama paimenen-paimenen symboli). Polesiessa myös katon nurkat kaadettiin.

Asuminen voi myös olla luonteeltaan lunastavaa, sitä käytettiin, kun tiettyjen kieltojen rikkomista pidettiin kuivuuden syynä. Joten Zhytomyrin alueen pohjoisessa kuivuus selittyi sillä, että jotkut kylässä kylässä olevat naiset leipoivat tiukasta kiellosta huolimatta leipää. Sitten tämän synnin sovittamiseksi ja rangaistuksen (kuivuuden) poistamiseksi kolme naista kokoontuivat, ottivat molemmat kaksi ämpäri vettä, menivät taloon "syylliselle", kaatoivat kaiken veden keskelle majaa ja kaatoivat talon kulmat ulkopuolelle ja joissain paikoissa kaatoivat itse naisen. ...

Rituaali, jolla kaadetaan vettä epäpuhtaan (väärän) kuolleen haudalle, on myös lunastava, jos hänet haudataan kiellon vastaisesti hautausmaalle. Joskus tällainen hauta kaivettiin ja ruumis heitettiin jokeen. Serbit poistivat ristin jostakin merkitsemättömästä haudasta, kantoivat sen jokeen tai puroon ja väkevöivät sen niin, että se seisoo, kunnes vesi kantoi sen pois. Kun he pystyivät ristin, he sanoivat kolme kertaa: ”Risti on vedessä, ja sade on kentällä! Risti tuntemattomasta haudasta, sade tuntemattomalta vuorelta! " Polesiessa yhdeltä naapurilta varastettiin kuvakkeista pyyhe, liotettiin veteen ja ripustettiin alkuperäiseen paikkaansa (salaa emäntältä). Harso auttoi myös kuivuutta vastaan, jolla he sitoivat kuolleen leuan: kantoivat sen pellolle, polttivat sinne ja kysyivät: "Meille, Herra, lähetä sadetta!"

Puolan tasavallassa ja Valkovenäjän ja Venäjän viereisillä alueilla sadetta varten he suorittivat "joen kyntämisen" riitit: kuivuuden aikana kynnettiin tai kaivottiin kuivattua joen sänkyä tai vedettiin yksinkertaisesti auraa pohjaa pitkin. Symbolinen kyntö voitiin suorittaa myös suoraan matalassa vedessä: Surozhin alueella he valitsivat kauniin tytön 15-vuotiaana, riisuttivat hänet alasti, ripustettiin seppelein ja saivat hänet äkeen veteen näin. Aikanaan samanlainen tapa aiheuttaa sadetta tapahtuu Grodnon alueella: vanhat naiset kokoontuivat, varastivat auran kolhoosin pihalla, toivat sen joelle - vain naiset.

Jotkut valjastivat, kun taas toiset ajoivat. Joskus joen sijasta "kynnettiin" tie tai kaivettiin reikiä tielle, symbolisesti "avaamalla" vesi (Polesie).

Koska kuivuus ymmärrettiin luonnonkatastrofiksi, sen lopettamiseksi voitiin ryhtyä yleisiin suojatoimenpiteisiin, jotka auttoivat ruttoa, sairauksia, tulipaloja jne .: kylän tai tien ristin kyntäminen, kylien ja pellon ohittaminen, kovan kankaan, pyyhekuoren tai tavallisten ristien asentaminen ... Toinen menetelmä sateen aiheuttamiseksi, joka on luonteeltaan puhtaasti maagista, oli muurahaiskunnan tuhoaminen. Siipikarjan harava oli tikulla, aivan kuten vettä löydettiin navettaan; hiipivät muurahaiset symboloivat ja maagisesti aiheuttivat sadepisarat. Tämä menetelmä tunnetaan Polesiessa ja eteläisten slaavien keskuudessa. Serbit, räjäyttäen muurahaispennun, julistivat erityisen loitsun: "Kuinka monta muurahaista, niin monta tippaa!"

Seurakunta tuomitsi ankarasti pakanalliset sateen valmistusmenetelmät, erityisesti kaivojen palvelut.

Sateen lopettamiseksi he suorittivat erilaisia \u200b\u200bpysäyttäviä tai inhottavia toimia: heittivät munaa pihalle, kantoivat sen ulos tai heittivät pihalle, talon alle, katolle, leivänlahan, pokerin, leivän kulhoon, polttivat kolminaisuuden viheriöitä uunissa, pyhitetyn pajun jne. Viivästyviä sateita pidettiin veden hävittämisessä. Esimerkiksi Bosniassa he ajattelivat tässä tapauksessa, että vedessä on jotain "saastaista" - laiton lapsi, joka heitetään kerran veteen tai tapetaan, ja sade ei lopu ennen kuin ruumis otetaan vedestä.

Huonon sään aikana naiset jättivät talon, ottivat pois hääpaiton ja nimeivät kylästä hukkuneet nimeltä ja pyysi heitä viemään huonon sään pelloilta. Tunnetut lasten laulut, kuten "Sade, sade, lopeta ...", palauttavat epäilemättä maagisiin, incantatory-teksteihin.

Ilma on yksi maailmankaikkeuden elementeistä (kuten maa, vesi, tuli); sielujen ja näkymättömien demonisten olentojen asuinalue. Kansan uskomuksissa ilma ja hengitys, hengitys, tuuli käsitteet yhtyvät. Ilmalla täytetty tila on suurempi kuin maa; taivas "lepää" tai "roikkuu" ilmassa.

Ilma toimii kapellimestarina, väliaineena, jonka kautta vaurioita lähetetään, tauti leviää. Pahan, epäpuhtaan ilman ilmeeseen liittyy täydellisen rauhallisuuden hetki, kuunpimennys jne. Ihmiset, jotka joutuvat ulkoilmaan tuolloin, käsketään pudota alaspäin maahan ", jotta" ei tartu tätä ilmaa ".

Höyryn, ilman tai savun muodossa sielu jättää kuolevan henkilön.

Itäiset slaavit sanovat ihmisen tuskasta: henki on poissa, henki on poissa tai höyry on poissa. Kuolleen lähettämä ilma, höyry voi olla vaarallinen muille. Polissyassa on monia bylik-kirjoja, jotka kertovat kuinka ohikulkija näkee tuoreen parihaudan yläpuolella ottaen kuvia kuolleesta itsestään valkoisessa mekossa, pylväässä (tai tulisessa ilmakolonnissa). Tämä aave takaa henkilöä, kun tuuli puhaltaa selkäänsä, ja tarttumisen jälkeen istuu vankeudessa ja tappaa. Hengestä pakenematta et voi pysähtyä, sinun tulee lyödä se taaksepäin, ajaa tuulta vastaan \u200b\u200bja piilottaa nurkan takana, mutta voit hajottaa sen myös vaatteilla, etenkin valkoisella nenäliinalla.

Länsi-Valko-Venäjällä ihmisen kuoleman jälkeen kaikki jättivät majan ja avasivat takan, jotta ilma nousi. Polesiessa tunnettu tapa "nostaa ilmaa" (yleensä neljäntenäkymmenentenä päivänä kuoleman jälkeen) liittyy ortodoksiseen ajatukseen, että kuolleiden sielut nousevat ilmaan ja pysyvät siellä neljäkymmentä päivää, minkä jälkeen ne lentävät ylemmille alueille, Jumalan tuomioon jne. e. Yhdessä Sumyn alueen kylässä "ilma puhaltaa" kuolleen haudalla: läsnä olevat ottavat pöytäliinan kulmat ja nostavat sen kolme kertaa ylöspäin sanoin: "Ruumiin on reikä, sielu on kanssamme, olemme kotona, sielu on ylämäessä!" ...

Monilla ilmassa elävillä demonologisilla hahmoilla, mukaan lukien sairaus, on höyry, tuuli, ilmapylväs, paksu savu, kaasu jne.. Valkovenäläisten uskomusten mukaan noita, joka on juonut hienoa nestettä, muuttuu kevyeksi kuin pörröinen ja kulunut ilmalla, tuulen kautta. Ihmiselle vaaralliset alkoholijuomat, jotka aiheuttavat voimakkaan tuulen, pyörretuulen, tornadon, voivat nostaa ihmisen ilmaan ja heittää hänet alas, repiä hänet paloiksi ilmaan jne. Ilmanäkymä demonien elinympäristönä on myös luontainen kristillisessä kirjaperinteessä.

maa

Niva - hedelmällisyyden idiogrammi

Äiti maa, äiti luonto ... Kaikki tietävät tällaisia \u200b\u200blauseita, mutta harvat ovat pohtineet, miksi he sanovat niin. Mutta tämä ilmaisu tuli meille pakanalaisuudesta. Ei ole mitään yllättävää siinä tosiasiassa, että pakanallinen esi-isämme nimeltään maanäiti, hän on kaikkien siunausten antaja. Hän ruokii ja juo, pukeutuu ja lämmittää. Maa yhdessä taivaan kanssa (kansanmytologiassa he ovat puolisoita) antaa meille maailman, jossa elämme ... Luonnollisesti, paljon maasta sanotaan kansantarinoissa. Maan, hedelmällisyyden ja kohtalon jumalatar on Makosh. Hänen nimensä muodostuu kahdesta juurista: Ma - "äiti" ja kosh - "kukkaro, vaurauden varasto". Tällainen dekoodaus antaa selkeän kuvan siitä, kuinka esi-isämme kohtelevat Mokosta ja itse maata. Maa liittyy naisellinen periaate - ensinnäkin, maa pystyy synnyttämään elämän, ja toiseksi, sen sisaret, Dolya ja Nedolya, pyörittävät kohtalon säiettä (Jaa spins onnellista kohtaloa, Nadolya - onneton), koska lanka on elämän symboli. Dolyan lanka on pehmeä, tasainen, Nedolan lanka on hopea, ohut, kuten ihmisen kohtalo. Kun lanka katkeaa, henkilö kuolee.

Pakollinen Mokoshin ominaisuus on runsaudensarvi, joka taas kertoo sen merkityksestä ihmisille ja heidän suhteestaan \u200b\u200bmaahan.

Puhutaan ensin hedelmällisyyden symbolismista. Sitä edustaa hyvin ominainen kuvio - rhombus (tai neliö), joka on jaettu neljään rombiin sisällä. Tämä kenttä. Pienet timantit ovat siemenreikiä. Jos pisteitä on kuvattu pienissä romauksissa, se tarkoittaa, että kenttä on kylvetty - tämä on hedelmällisyyden symboli. Jos pienet timantit ovat tyhjiä, kenttää ei kylvetä. Näillä symboleilla on vastaava maaginen merkitys. Lukemattomat variaatiot ovat mahdollisia romuteilla, neliöillä ja pisteillä. Yleensä roma (neliö), jonka keskellä on piste, on jotain, joka voi synnyttää, jotain, joka on hyvinvoinnin ja runsauden lähde.

Tyhjä roma on sama, mutta ei kykene synnyttämään (ei hedelmöitetty). Ennustetta "hyvästä paikasta" käytettiin 1800-luvun loppuun saakka, näin arvattiin esimerkiksi valkovenäläisessä kylässä: kartanon koko oletetun paikan päälle maalattiin suuri neliö, sitten se jaettiin poikittain neljään osaan. Perheen pää meni ”kaikilta neljältä puolelta”, toi neljä kiveä neljältä kentältä (ja kantoi niitä hatun alla päässään tai paljaan ruumiinsa rintaan) ja asetti ne pienten neliöiden keskelle. Seurauksena tulevan kartanon alueelle ilmestyi hedelmällisyysideogrammi, joka on tullut meille eneoliittisen ajan jälkeen ja jota löytyy Venäjän hääkirjonnoista jo 1900-luvun alussa. Leipä, kylvetty kenttä, raskaus - nämä muinaisten slaavien käsitteet olivat identtisiä ja liittyivät suoraan "kotiuniversumin" kuvaan, ja sen kautta - avaruuteen, maailman harmoniaan.

Sitten omistaja seisoi ristin keskellä - maailmankaikkeuden keskellä, maailmanpuun sijasta - ja paljastanut päänsä rukoili ja välttämättömällä vetoomuksella kuolleiden esi-isien siunaukseen ja auttamiseen. Kivien sijasta kaadettiin joskus kasaan viljaa. Vilja on usein hahmoteltu tulevan talon ääriviivat "pitäen nurkassa". Kulmat sijoitettiin vilja- tai leipäpaaluja. Kolme päivää myöhemmin he tulivat näkemään: jos ennustavat esineet (pikkukivi, vilja tai leipä) osoittautuivat häiriöttömäksi, niin se oli mahdollista rakentaa.

Tällaisen ennustamisen, kuten leivän kylvämisen, suorittivat yksinomaan miehet. Naiset eivät ole koskaan osallistuneet siihen.

ituja

Ensimmäisten versojen kaavio on yleinen: sydämenmuotoisen kuoren sisäpuolella oli kuvattu "krin" kolmella versolla tai sangen muistuttava itäminen, jossa oli viisi lehteä. On mahdollista, että ns. "Krin" (lilja) tässä tapauksessa kuvasi siemenen, jolla oli purskekuori (kaksi taivutettua sivutta kannustinta) ja alkuunsa, tuleva itävä. Silmukka itävä on usein punertavan värinen ja eroaa kuoren kannasta. Kasvelle annetaan kasvun dynamiikka, sen alkuvaiheessa; sellainen "krin" on loitsu siemenen kaikelle tulevalle kehitykselle. Nämä piktogrammit sijoitettiin yleensä keskipiiriin, jolloin heille annettiin enemmän merkitystä kuin siemenille. Neljän osaisen neljän saniaislehden koostumus heijastaa keväällä saniaisen todellista ulkonäköä, jonka lehdet on suunnattu kaikkiin suuntiin. Saniaisen pyhä luonne on dokumentoitu hyvin kansanperinnässä: uskomukset saniaisen kukinnasta Kupala-yönä.

Sydämenmuotoisesta kuviosta (osoita ylöspäin) on tullut vakaa muoto koristeen maatalouden olemuksesta.

Siemenkuvakkeet eivät vie keskipiiriä. Idustuvat siemenet järjestetään joskus neljään.

Kukat

Pienet kukat, joissa on neljä terälehtiä, löytyvät naisten koruista toissijaisena juonena. Näiden miniatyyrien kukkaominaisuutta korostaa terälehteiden väri punaisella ja valkoisella tai punaisella ja sinisellä.

Yksi tärkeimmistä kasvitieloista on vakaa kaavio, joka näyttää tavanomaisen kasvin (yleensä kahden juuren, hyvin juurtuneen), jonka oksat ja terälehdet ovat etäisyydellä sivuista. Siitepölyn soikea "jyvä" on kuvattu kasvin raon yläpuolella. Pölytysprosessin merkitystä korostaa suhteettoman suuri määrä siitepölyä, joka tunkeutuu kasviin, ja pakollinen väri punaisella.

Myöhemmissä ryasnoissa soikea jyvä on kuvattu kukoistavan ristin alla, ja plakkien takapuolella on neljä soikkaisella siitepölyllä pölytettyä kukkakuppia.

On legenda. Valoa palava kivi Alatyr paljastettiin ajan alussa. Maailman ankka nosti hänet Linnunmeren pohjasta. Alatyr oli hyvin pieni, koska ankka halusi piilottaa hänet nokkaansa. Mutta Svarog lausui taikasanan, ja kivi alkoi kasvaa. Ankka ei pystynyt pitämään häntä ja pudotti hänet. Missä valoa palava kivi Alatyr putosi, Alatyrin vuori nousi. Tämä on pyhä kivi, Veden tiedon keskittyminen, välittäjä ihmisen ja Jumalan välillä. Hän on sekä "pieni ja erittäin kylmä" että "suuri kuin vuori". Sekä kevyt että raskas. Hän on tuntematon: "... ja kukaan ei voinut tietää sitä kiveä, eikä kukaan voinut nostaa maasta." Kun Svarog osui Alatyriin maagisella vasarallaan, jumalat syntyivät kipinöistä. Alatyrillä, Korkeimman temppelin rakensi puolihevonen Kitovras. Siksi Alatyr on myös alttari, alttarikivi Korkeimmalle. Sen päällä Kaikkivaltias uhraa itsensä ja muuttuu Alatyrin kiveksi.

Muinaisten legendojen mukaan Alatyr putosi taivaalta, ja siihen veistettiin Svarogin lait. Joten, Alatyr yhdisti maailmat: taivaallinen - taivaallinen ja ilmeinen - nukke. Välittäjänä maailmojen välillä olivat myös taivaasta pudonneet Vedan kirja ja maaginen lintu Gamayun. Sekä Kirja että Lintu ovat myös Alatyria.

Maallisessa maailmassa Alatyr näkyy Elbruksen vuorella. Tätä vuoria kutsuttiin myös Bel-Alabyr, White Mountain, Belitsa. Valkoinen joki virtaa Elbrus-Alatyrista. Muinaisina aikoina Elbruksen lähellä oli Valkoinen kaupunki, täällä asui slaavilainen heimo Belogori. Alatyr liittyy taivaalliseen maailmaan, Iriy, Belovodye, eli paratiisiin, jonka läpi maitojoet virtaavat. Alatyr on valkoinen kivi.

Baksan-joki virtaa alas Elbrusista. Asti IV vuosisataan. n. e. sitä kutsuttiin Altud- tai Alatyrka-joeksi. Nämä nimet sisältävät juuren "alt", joka tarkoittaa "kultaa" (siis - "altyn"). Siksi Alatyr on myös taikuuskivi, jonka kosketus muuttaa kaiken kultaksi. Tämä on Kultainen vuori, Zlatogorka-vuori ja Svyatogor. Tämä tarkoittaa, että Alatyr on Pyhä vuori.

Irianin vuorilla on myös Alatyrin kivi Uralissa, josta pyhä Ra-joki on peräisin. Ja Buyanin saaren suulla on myös Alatyrin kivi, joka paranee sairauksista ja antaa kuolemattomuuden. Altai-vuoria kutsuttiin myös Alatyr-vuoriksi, Pohjoisen valtameren auringon kultaista saarta kutsuttiin myös Alatyrin saareksi.

Alatyr ei ole vain vuori tai kivi - se on maailman pyhä keskus. Se on kolminaisuus, joten se tarkoittaa sääntöpolkua todellisuuden ja Navyun välillä, nuken ja ylemmän maailman välillä. Se on kaksinkertainen - pieni ja iso, sekä kevyt ja raskas. Hän on yksi, koska kaikki maailmat ovat hänessä yhtenäisiä. Hän on tuntematon, kuten sääntö. Tämä on alkuperäinen kivi.