Jalkakäytävät kuivuvat ankaran yön ukkosmyrskyn jälkeen. Taivas saa takaisin tavanomaisen kirkkauden ja läpinäkyvyyden. Tuvan tasavallan unisen pääkaupungin Kyzylin kadut alkavat heräämään henkiin. Khovalygmaa Kuular, reppu takanaan, astuu päättäväisesti lätäkön yli uuden asiakkaan stalinistisen talon edessä.

Ensi silmäyksellä tämä 40-vuotias nainen ei eroa muista ikäisistä ihmisistä. Täsmälleen samat lenkkarit, farkut ja manikyyri. Ylitettyään asunnon kynnyksen hän kääntyy asiakkaan puoleen. Mikä häntä huolestuttaa? Mies on ymmällään ammatillisesta tulevaisuudestaan ​​ja etsii vastauksia. On aika toimia. Lyhyellä naisella on yllään raskas, värikäs takki ja höyhenillä koristeltu päähine.

Puhdistusrituaali alkaa. Huone on täynnä artyshin (taigakatajan) tuoksua. Rummun rytmiin melodinen laulu soi Tuvanissa, tämän pienen kansan kielellä. Khovalygmaa Kuular on shamaani eli jotain ennustajan, noidan ja noidan väliltä. Hänen tehtävänsä on parantaa sieluja ja palauttaa tasapaino vastineeksi palkkiosta (asiakkaan harkinnan mukaan).

Karhun kynsi ja muut amuletit

Tämä korkeasti koulutettu nainen pitää itseään "vähän psykologina, filosofina, sosiaalityöntekijänä ja matchmakerina". Yliopistosta valmistuttuaan hän työskenteli poliisina ja lakimiehenä. "Mutta olen nähnyt henkiä lapsuudesta asti." Hän ei pitkään aikaan ottanut vastaan ​​"lahjaansa". Mutta 30-vuotiaana tämä kommunistien tytär ja shamaanin tyttärentytär teki kuitenkin päätöksensä.

Rummun jyrinä ja shamaanin laulu eivät häiritse ketään talossa. Tuvan (300 000 asukkaan Siperian tasavalta lähellä Mongolian rajaa) asukkaat ovat enimmäkseen paimentolaisten jälkeläisiä ja siten sekä buddhalaisia ​​että shamanisteja. Jokaisen talon sisällä, Buddha-patsaan vieressä, on aina karhun kyns tai jokin muu amuletti.

Kaupungeissa ja kylissä kaikilla maaseudun karjankasvattajista entisiin Neuvostoliiton romahtaneiden tehtaiden työntekijöihin ja kadehtiviin virkamiehiin on sama käsitys maailmasta: henget puuttuvat jatkuvasti ihmisten elämään. "Jos lapsi on vakavasti sairas, vanhemmat tietysti menevät lääkäriin, mutta he eivät unohda kutsua shamaania ennen leikkausta", sanoo sosiologi Valentina Suzukei hymyillen.

Konteksti

Oli miten oli, yliopistojen etnografit katsovat kriittisesti nykyaikaisia ​​velhoja. Professori Boris Borbak-oolovich ei luota heihin. Eikä hän koskaan mene heidän luokseen. "Mutta minun täytyy uskoa tähän kaikkeen", hän sanoo. - Opiskellessani Euroopassa siskoni sairastui. Hän alkoi nähdä henkiä ja hänen päänsä alkoi sattua. Vain shamaani pystyi parantamaan hänet.

60 vuotta kestänyt kommunismi, pakkokollektivismi ja ateismin propaganda eivät kyenneet pyyhkimään pois heidän esi-isiensä perinteitä ja uskomuksia. Shamanistiset rituaalit kiellettiin virallisesti Tuvan liittämisen jälkeen Neuvostoliittoon vuonna 1944, mutta niitä jatkettiin salassa. Rituaaliesineiden tuhoutumisen estämiseksi ne haudattiin metsiin parempia aikoja odotellessa.

Samalla kun kommunistit huusivat paimentolaiselämän päättymisestä ja maatalousteollisuuden kukoistamisesta, Mongush Kenin-Lopsan, historioitsija ja salainen shamaani, kirjoitti tieteellisen tutkimuksen varjolla loitsuja niiden sanoista, jotka onnistuivat pakenemaan leireiltä. "Hän seisoo Tuvan shamanismin elpymisen alkulähteillä", kertoo Kyzylin kansallismuseon työntekijä Anna Dyrtyk-ool esitellen hänelle omistettua näyttelyä.

Kaukana nomadisista esivanhemmista

Kenin-Lopsanin älykkyys näkyi selvästi hänen päätöksessään perustaa shamanistinen organisaatio kommunistisen ideologian katoamisen jälkeen, tuvalaisten kansallisten tunteiden nousun kiihkeänä aikana. Vuonna 1992 hän perusti Dungurin, ensimmäisen shamaaniyhdistyksen. Asiakkaat virtasivat kuin joki. Niin ovat turistit, jotka etsivät henkisyyttä. Pian Kyzylissä ja pienissä arokaupungeissa oli satoja shamaaneja.

"Monet uskovat, että uusilla shamaaniyhdistyksillä ei ole mitään tekemistä vanhojen tapojen kanssa ja että niiden jäsenet ovat huijareita, joilla ei ole esi-isiensä voimaa", sanoi antropologi Charles Stepanoff. "Kuitenkin nämä samat skeptikot kääntyvät shamaanien puoleen ja maksavat heille runsaasti, kun katastrofi ja kuolema tulee heidän tielleen."

Oli miten oli, ilman rituaalivaatteita ja rumpua 2000-luvun shamaanit eivät juurikaan muistuta nomadi-esivanhempiaan. Seremonian uudet mestarit ovat kaupungin lapset, jotka eivät enää elä yhdessä luonnon kanssa. Yksi asia yhdistää heidät: kaikki sanovat, että heillä oli "shamanistinen sairaus", eli initiaatiojakso, jolle on ominaista visiot ja erilaiset fyysiset vaivat.

Hotelli-jurtta turisteille

Nazyn Sartyl on pukeutunut valkoiseen paitaan ja suppeisiin farkuihin, ja se on modernin shamanismin symboli. Hän liittyi "Tos-deer" -yhdistykseen sen jälkeen, kun hän "sairastui". Hän puhuu vähän englantia, käyttää sosiaalisia verkostoja ja kantaa mukanaan kahta älypuhelinta kerralla. "Elän sillä, mitä ihmiset minulle antavat", hän selittää. Joku - rahaa, joku - vaatteita, joku - ruokaa.

Kyzylissä sieluja hoidetaan myös erikoisklinikoilla. "Adyg-Eeren" -yhdistyksellä on vastaanotto, neuvontahuoneita ja jopa hotellijurtta turisteille. Dopchun-oolin johtajan Kara-oolin toimisto on täynnä pehmoeläimiä, kissan kalloja ja erilaisten matelijoiden nahkoja. Ankarakasvoinen shamaani ojentaa käyntikorttia pitäen sitä sormiensa välissä raskailla sormuksilla.

Hän puhuu metsästäjän menneisyydestä ja matkustaa ulkomaille todisteena hänen kyvyistään. Puheensa lopussa hän ei unohda muistuttaa, että hänen "taskut ovat tyhjiä" odottaessaan lahjaa (jota ei tule olemaan). Lompakon onneksi perhe kolkuttaa ovelle. He ostivat uuden auton ja haluavat suorittaa puhdistusrituaalin saadakseen heidät pois ongelmista.

Pahat henget

Suoritettuaan erilaisia ​​rituaaleja auton edessä, shamaani palaa suosikkiaiheeseensa: buddhalaiset. "Heidän laamansa ajavat kaikkea vain hallituksen avulla", hän valittaa kymmenien stupien rakentamisesta, joiden huiput näkyvät arossa. "Tämä on poliittinen valinta", sanoo apulais- ja opetusministeri Kaadyr-ool Bicheldey.

Hän on aiemmin flirttaillut nationalististen ajatusten kanssa Neuvostoliiton hajoamisen jälkeen ja tukee tuvan kansan identiteetin elpymistä. "Kommunismin jälkeen oli välttämätöntä löytää tapa yhdistää tuvan kansa", hän selittää. - Buddhalaisuus kantaa tätä yhtenäisyyden ajatusta. Tämä on tulevaisuuden filosofia. Shamanismi puolestaan ​​on individualistinen uskonto, joka on tuomittu katoamaan."

Mutta Kyzyl-shamaanit eivät melkein pelkää tällaista ennustusta. Samaan aikaan kun neuvostokoneistot unohtuneella arolla kasvaa villiheinä, hylätyille tehtaille rakentavat pesiä linnut ja siperialaiset junat pysähtyvät tasavaltaa ympäröivillä rotkoilla, kun taas paikalliset asukkaat jatkavat haisevien yrttien polttamista karkottaakseen pahoja henkiä.

_____________________

• Sana "shamaani" tulee tungusin sanasta "saman" ja tarkoittaa "henkilöä, joka rakastaa tietoa" tai "henkilöä, joka liikkuu, tanssii". 1600-luvulla se siirtyi venäjäksi ja siitä tuli laajalle levinnyt käsite maailmankirjallisuudessa.

• Perustuslain mukaan Venäjä on maallinen valtio, joka takaa kaikkien uskontojen yhdenvertaisuuden lain edessä. Käytännössä ortodoksinen kirkko on hallitsevassa asemassa ja ylläpitää läheisiä siteitä Vladimir Putinin hallintoon.

• Tarkkoja tilastoja tietyn uskonnon kannattajien määrästä maassa ei ole. Kyselyistä riippuen 55–73 prosenttia pitää itseään ortodokseina, 6–18 prosenttia muslimeja, 1–2 prosenttia buddhalaisia, juutalaisia, katolilaisia ​​ja protestantteja. Siperiassa shamanistiset rituaalit ja perinteet ovat erityisen, vaikkakin suhteellisen pienen paikan päällä.

InoSMI:n materiaalit sisältävät arvioita yksinomaan ulkomaisesta joukkomediasta eivätkä heijasta InoSMI:n toimituksen kantaa.

Tuva sijaitsee aivan Aasian keskustassa ja on käytännössä eristetty maailmasta. Tämän ansiosta skyytien hautakumpujen, kiinalaisten palatsien, shamaanien ja outojen tapojen maa on onnistunut säilyttämään ainutlaatuisen identiteettinsä.

Aasian keskusta

Tuvan tasavalta on yksi Venäjän kauneimmista paikoista. Se esittelee laajan valikoiman maisemia: vuorista aroihin, taigasta puoliaavikkoihin. Tuvan luonnossa on parantavia voimia. Tasavallan asukkaat käyttävät lääkinnällisiin tarkoituksiin kylmiä ja kuumia mineraalilähteitä sekä suolaisten arojärvien vettä.

Pohjoisessa ja idässä sitä reunustavat Sayan-vuorten harjanteet ja kannukset. Lännessä ovat Altai-vuoret, joiden joukossa on Tuvan korkein kohta - Mongun-Taiga-vuori, joka tarkoittaa "Hopeavuorta".

Tyvan pääkaupungissa Kyzylissä on Aasian keskus, jota leimaa obeliski. Vielä 1800-luvun lopulla englantilainen matkailija, jonka nimi jäi tuntemattomaksi, määritti Aasian maantieteellisen keskuksen sijainnin tuolloin saatavilla olevista kartoista ja pystytti sinne vaatimattoman kivipilarin. Myöhemmin tämä kohta selvitettiin ja pilari siirrettiin 25 kilometriä Jenisein alavirtaan Kyzyliin. Neuvostoaikana se korvattiin betoniobeliskilla, ja nykyään sen tilalle on tarkoitus pystyttää uusi muistomerkki, joka kruunataan skytialaisella kultahirvellä.

Intiaanit, joilla on valkoihoisia piirteitä

Vallankumousta edeltävällä Venäjällä heitä kutsuttiin Uryankhaiksi, he itse kutsuvat itseään Tyvalariksi, mutta meillä oli tapana kutsua heitä tuvaneiksi. Yllättäen tämä kansa on geneettisesti lähellä Amerikan intiaaneja, tutkijat jopa ehdottavat, että tuvanien muinaiset esi-isät osallistuivat Amerikan kolonisaatioon.

Tyvan tasavallan alueella asuivat paimentolaiset, joiden aseet ja hevosvaljaat ovat samanlaisia ​​kuin skyttien. Muihin Aasian asukkaisiin verrattuna tuvanaisilla on melko suuri sekoitus eurooppalaista verta. On jopa oletettu, että muinaisina aikoina niitä hallitsivat eurooppalaiset piirteet, mutta Keski-Aasian nomadikulttuurien, mukaan lukien Xiongnu-valloittajien, tunkeutuessa paikalliset tulivat lähemmäksi mongoloidirotua. He puhuivat (ja puhuvat edelleen) turkkilaisen kieliperheen kieltä.

Tuvinalaisten välittömät esi-isät - uiguurit - olivat melko kehittynyttä kansaa. Keskiajalla heillä oli oma riimukirjoitus. Vuonna 1207 mongolijoukot hyökkäsivät Tyan alueelle. Heitä johtaa Tšingis-kaanin vanhin poika - Jochi. Hän kohtaa sotaisten tuvanien rajua vastustusta. Kun nämä maat oli valloitettu, khaanin veronkantajat vaativat heiltä kauneimpia tyttöjä hallitsijoilleen. Tämä loukkasi tuvania syvästi, ja mongolien vastainen kapina valtasi koko Minusinskin altaan, Tuvan ja Altain alueen.

Jo muinaisina aikoina tuvan heimot siirtyivät nomadiseen elämäntapaan, koska heidän päätoimensa oli karjankasvatus. He asettuivat maahan vasta 1900-luvun puolivälissä.

Skyttien kultaa

Tuva on rikas paitsi luonnonvaroista, myös historiallisista monumenteista. Uyuk-joen laaksossa on ainutlaatuinen kumpukompleksi, jota kutsutaan joskus Kuninkaiden laaksoksi sen rikkauden ja mittakaavan vuoksi (jotkut kummut ovat halkaisijaltaan 100-120 metriä). Tunnetuin on ryhmä kumpuja, joilla on yleinen nimi "Arzhan". Arzhan-1-kukkulaa tutkittiin XX vuosisadan 70-luvulla. Valitettavasti se ryöstettiin antiikissa, mutta arkeologit saivat silti rikkaimman ja hämmästyttävimmän materiaalin. Arzhan-1:een haudattiin iäkäs mies, joka todennäköisesti oli heimon johtaja. Hänen lisäksi kukkulalla makasi 16 ihmisen ja 160 hevosen ruumiit. Tästä kumpusta tulee yksi Tuvan symboleista - kultainen pantteri kierrettynä renkaaseen.

Vielä ainutlaatuisempia löytöjä tehtiin Arzhan-2-kukkulasta, joka tunnetaan 1900-luvun arkeologisena sensaationa. Tästä valtavasta kumpusta, jonka halkaisija on 80 metriä, tutkijat löysivät noin 20 kiloa kultaesineitä: astioita, koruja, uskonnollisia esineitä.

Ikiroudan ansiosta kumpuilla on yllättävän hyvin säilynyt eläinten jäänteet ja nahat, huopamatot, vaatteet ja kengät, ja sinne haudatut ihmiset muumioituivat luonnollisesti. Kaikki tämä on nähtävissä Tuvan kansallismuseossa ja Eremitaasissa.

Palatsi aroilla

Toinen Tuvan arkeologinen kohde on Por-Bazhyn. Kuvittele järvi aroissa, sileä kuin peili. Sen keskellä on useita saaria, joista suurimmalla kohoaa muinainen linnoitus. Tämä on Por-Bazhyn, käännetty tuvanista - "savitalo". Se oli todella tehty savesta tai pikemminkin Adobe-tiilestä. Por-Bazhynin pinta-ala on yli 3 hehtaaria, ja sitä ympäröivät muurit, jotka jopa tuhoutuneena yltävät kymmeneen metriin ja olivat kerran vielä korkeampia.

Linnoitus rakennettiin 800-luvulla jKr. Tuvassa ei ole muita vastaavia rakennuksia, mutta ne ovat tyypillisiä Kiinalle. Mistä "savitalo" tuli keskeltä aroa?

Legendan mukaan yksi uiguurikhaaneista auttoi Kiinan keisaria tukahduttamaan kansannousun valtion rajalla. Tätä varten keisari antoi tyttärensä khaanille. Prinsessan ei ollut helppoa matkustaa vieraille barbaarimaille, joten hän otti mukaansa käsityöläiset Kiinasta, jotka pystyttivät hänelle ja hänen miehelleen perinteisen palatsin, jossa oli tiilikatto, lohikäärmemäiset "naamiot" ja freskoja seinille. Mutta uiguurikhaanin nomadinen luonne voitti silti, tai ehkä hän pelkäsi, että yhdessä paikassa istuminen kiinnittäisi vihollisten huomion. Tavalla tai toisella hän lähti Por-Bazhynistä melko nopeasti, linnoitus oli käytännössä asumaton.

Uskontojen risteyksessä

Tuva joutui useiden maailmojen ja uskontojen risteykseen; buddhalaiset, shamanistit ja kristityt vanhauskoiset elävät täällä rauhanomaisesti rinnakkain.
Buddhalaisuus ilmestyi Tuvaan 1200-luvulla, kun siitä tuli osa Mongolien valtakuntaa, mutta tämän uskonnon todellinen leviäminen tapahtui vasta 1700-luvulla, kun Tuva joutui Kiinan alaisuuteen ja mongolilaiset lamat aloittivat lähetystyönsä siellä. Buddhalaisista luostareista ei tule vain kulttuurikeskuksia, vaan myös suuria feodaalisia tiloja. He omistavat maata, käyvät kauppaa ja monet talonpojat työskentelevät heille.

Buddhalaisuudella oli suuri vaikutus perinteiseen tuvalaisten uskontoon - shamanismiin, erityisesti elinkaaren rituaaleihin: häihin, synnytykseen ja hautausseremonioihin. Nykyään Tuvan asukkaiden keskuudessa synkreettiset (eli molempia uskontoja yhdistävät) näkemykset ovat yleisiä. Joidenkin ongelmien kanssa he menevät shamaanien luo, toisilla - buddhalaisen laman luo.

Tuvalaiset turvautuvat shamaanien apuun eri tilanteissa, mutta useimmiten sairauden aikana. Shamaani toimii välittäjänä ihmisten ja henkimaailman välillä, hän voi erityisen rituaalin avulla palauttaa ihmisen sielun paikoilleen ja karkottaa taudin jurtastaan. Tultuaan transsista, jonka aikana shamaani vaeltelee henkimaailmassa, hän kertoi ympärilleen kokoontuneille matkansa aikana näkemästään.

Tuvan vanhauskoiset ovat suljettu joukko ihmisiä, jotka asuvat tiiviisti tasavallan saavuttamattomimmissa paikoissa - Jenisein yläjuoksulla. Edes niiden tarkkaa lukumäärää ei tunneta - karkeiden arvioiden mukaan 500 - 1000 ihmistä. Mistä ne tulivat Etelä-Siperiasta? He muuttivat tänne 1800-luvun lopulla. Tuolloin Tuva oli vieras alue, ulkomailla, ja vanhauskoiset toivoivat täältä pelastusta tsaarin kiristystä ja asepalvelusta. Mutta tämän lisäksi heitä houkutteli pohjoiseen legendaarisen Belovodyen etsintä, paikka, jossa oletettu kristillinen usko säilyi koskemattomana. Ei tiedetä, löysivätkö he sen vai eivät, mutta he löysivät uuden kodin useiden vuosien ajan.

Kurkkulaulua

"Khoome" - Tuvan kurkkulaulu liittyy suoraan shamanismiin. Sen ainutlaatuisuus piilee siinä, että esiintyjä soittaa kaksi tai jopa kolme nuottia kerralla muodostaen polyfonisen soolon. Tyvinin kurkkulaulu nauhoitettiin ensimmäisen kerran vuonna 1865, ja se teki loisteen eurooppalaisten kuuntelijoiden keskuudessa. Tällä hetkellä monet esiintyjät ja ryhmät esiintyvät khoomei-tekniikassa, yksi tunnetuimmista on Huun-Huur-Tu -ryhmä.

Suolaista teetä ja rakkauden juhlaa

Ensimmäinen asia, jonka jokainen Tuvaan saapuva kohtaa, on paikallinen vieraanvaraisuus. Vieraalle tulee varmasti teetä, ja valmistautumattoman henkilön yllätykseksi tee osoittautuu ... suolaiseksi! Ja jopa maidon ja voin kanssa. Tämä perinteinen juoma on valmistettu puristetusta vihreästä teestä, se sammuttaa paremmin janon lämmössä ja ylläpitää suolatasapainoa. Lisäksi eläinrasvan lisäyksen ansiosta tee osoittautuu erittäin tyydyttäväksi, se palauttaa voiman kovan työn jälkeen ja auttaa pakkasessa välttämään vilustumista.

Neuvostoliiton etnografi Sevyan Weinstein kuvaili artikkelissaan toista tuvalaisten outoa tapaa. Kuten missä tahansa perinteisessä yhteiskunnassa, Tuvan perheissä tavat olivat tiukat. Mutta kerran vuodessa, loman aikana, nuoret miehet ja naiset saivat rakastaa toisiaan vapaasti. Nuoret miehet veivät rakkaansa aroille ja työnsivät valittuun paikkaan urukin, pitkän hevoskasvattajien tangon. Napa varoitti kaukaa, että tämä oli rakkauden alue. Jos lapsia syntyi loman jälkeen, tytön perhe adoptoi heidät, ja hän itse saattoi mennä naimisiin. Aviomiehen perhe puolestaan ​​oli onnellinen tällaisesta ministä, sillä tiedettiin jo ennestään, että hän voisi synnyttää terveen perillisen. Lisäksi Weinstein panee merkille mielenkiintoisen yksityiskohdan - perinteisessä tuvan kulttuurissa ei suudeltu huulille - tämä on kaikki länsimainen vaikuttuksemme.

”Ihmisen sukulaisena karhu pystyy häpeämään. Naisten tulee olla alasti, kun he tapaavat hänet, niin hän juoksee karkuun polttaen häpeää ja häpeää."

Tuvan usko

Tuvan miehet ja naiset viittaavat shamaaneihin eri tavoin. Jos tuvan juoksee heidän luokseen pienissäkin yhteyksissä, niin mies - "vain kun hän on täysin kiinni".

Kyzylissä kärsimykset otetaan vastaan ​​"Dungurissa" - tai virallisesti Kyzylin paikallisessa tuvan shamaanien uskonnollisessa järjestössä "Dungur" ("tamburiini" meidän tavallamme). Vastaanottoa vetää useita keski-ikäisiä shamaaninaisia ​​ja yksi nuori shamaani. Kyzylissä ei ole juurikaan jäljellä vanhoja shamaaneja. Kaikki menivät kyliin.

Monien vierailijoiden joukossa en todellakaan nähnyt yhtäkään miestä, lukuun ottamatta noin kymmenen vuotta vanhaa poikaa, kurkistelemassa rituaalia verhon läpi. Shamaanien mukaan kuitenkin joskus kokonaisia ​​urheilujoukkueita tulee heidän luokseen ennen koko Venäjän kilpailuja - luultavasti suorittamaan rituaaleja erotuomarin pahasta silmästä, joka näkee sääntöjen rikkomukset sopimattomasti.

Shamaanitalossa on neljä huonetta - eteinen, kaksi vierekkäistä shamaaninaisten vastaanottohuonetta ja puhdistusrituaalien huone, johon ei ole suoraa sisäänkäyntiä. Ensinnäkin shamaani ojensi minulle kourallisen kiviä ja käski kuiskaa hänen sukunimensä, etunimensä, sukunimensä, syntymävuoden ja muita henkilökohtaisia ​​tietoja.

Hajuvesikyselyn täyttämisen jälkeen annoin kivet, ja hän alkoi heti levittää niitä pöydälle joko kertoen erilaisia ​​faktoja menneisyydestäni tai lupaamalla valoisaa tulevaisuutta. Samaan aikaan tieto menneisyydestä oli melko yleistä ("viimeisen neljän vuoden aikana sukulainen tai läheinen on kuollut"), mutta se ei kuitenkaan aina osoittautunut oikeaksi.

Meidät keskeytettiin kahdesti puhelinsoitto - shamaanin kukkarossa oleva matkapuhelin heilui ja kierteli kuin pieni hohtava idoli, ja mutisi uutta englanninkielistä laulua.

Hän ei vaatinut maksua, mutta jätin pienen lahjoituksen. Kun istunto oli jo ohi, takahuoneessa soi tamburiini - jyskyttävä, äkillinen, sydämen sykkeessä.

"Puhdistusrituaali on alkanut", shamaani selitti. - Istu ulkona, kuuntele.

Menin ulos ja istuin tyttöjen joukkoon.

- Miksi kuuntelet tamburiinia täällä? Toinen shamaani naapurivastaanotosta kysyi vihaisesti. - Pois täältä, muuten vahinko voi olla suuri!

... Oli hämärää. Istuimme ensimmäisen shamaanin kanssa rituaalitulipaikan vieressä penkillä. Kyyhkynen ryntäsi kyyhkysen perään, joka söi loput lahjoitukset. Shamaani tuli ulos - nauhoista koostuva viitta, höyhenhattu ja farkut kioskista - ja pirskotti maitoa neljään pääpisteeseen.

"Tämä on äidinmaan maitoa", sanoi shamaani ja veti tupakkaa. - Ihmiset palvovat nykyään melkein ketään. Palvotaan rahaa, palvotaan Jumalaa, palvotaan munkkeja, palvotaan shamaaneja. Medvedev palvoo Putinia, Medvedev itse palvoo virkamiehiä, nämä virkamiehet ovat pienempiä virkamiehiä. Ja ketä Putin palvoo, kuka tietää? Jokainen palvoo jotain. Vain kukaan ei muista maata. Mutta kerran te venäläiset sanoitte: "juuston äiti on maa." Tätä tulee palvoa, ketä tulee rakastaa.
- Mitä, edes shamaanien ei tarvitse palvoa? - Tarkoitin.
"Ja shamaanit eivät tarvitse sitä", hän hymyili. - Vain maa, luontoäiti. Katso - hän on niin kaunis täällä...

Presidentti Tuvan shamaanien elinikäiseksi

"Kerran Shamaani-taikuri Arykai, joka tunnettiin kaikkialla Tojussa, tapasi paikallisen päällikön ja sanoi hänelle:

- Jos olet todella hieno ihminen, näytä minulle karhu.

Kun pomo nosti kätensä, Arykai nauroi:

- Olet vain puhelias pomo, ja minä olen todellinen shamaani!

Tämän sanottuaan hän taputti käsiään ja heti hänen edessään seisoi seitsemän sutta ja seitsemän karhua. Köyhä pomo pyörtyi pelosta, ja shamaani, mielissään voimansa osoittamisesta, lähti.

Herättyään päällikkö ei taputtanut käsiään osoittaakseen valtaansa. Sen sijaan hän lähetti pienen paperin minne sen pitäisi olla, ja shamaani Arykai joutui vankilaan tasan seitsemäksi vuodeksi."

Historia kokoelmasta M. B. Kenin-Lopsana

- Toista nimesi. Minun kanssani on puhuttava lempeämmin.

Mongush Borakhovich Kenin-Lopsan, historiatieteiden tohtori ja Tuvan tasavallan korkein shamaani, istuu pienessä puutalossa aivan Kyzylin keskustassa. Hän on työskennellyt täällä 48 vuotta, ja kuka tahansa voi päästä hänen luokseen hyvällä tuurilla. Ovi on auki, kirjaimellisesti ja kuvaannollisesti. Talo kuuluu tasavallan museolle, ja American Foundation for Shamanic Researchin myöntämän "Living Treasure of Shamanism" -tittelin omistaja näyttää todella elävältä näyttelyltä.

Kymmenien sukupolvien Siperian shamaanien henkilöitymä, jotka tiesivät kuinka selviytyä ja säilyttää taitonsa uskomattomimmissa olosuhteissa.

- En kuule hyvin. Mutta näkö on edelleen terävä.

Shamaanin silmät näyttävät todella epävakaalta kirkkaalta. Hän on 86-vuotias, mutta käy silti joka aamu töissä. Tietenkin päivinä, jolloin hän ei luennoi missään Itävallassa tai Yhdysvalloissa. Shamaanit elävät pitkään - Kenin-Lopsanin keräämässä myyttikirjassa jotkut tarinankertojat ovat alle sata vuotta vanhoja.

– Kun tulin ensimmäistä kertaa Amerikkaan, minulle tarjottiin heti jäämistä. San Francisco näyttää. Tunnetko tämän kaupungin? On monia, jotka ovat kiinnostuneita shamanismista. Kongressi oli, noin viisisataa kiinalaista saapui. He lupasivat antaa Yhdysvaltain kansalaisuuden. Ajattelin edelleen näin. Mutta yksi ystävä selitti minulle, että silloin kaikki tietoni ja kulttuurini kuuluvat Yhdysvaltoihin. Ja minä kieltäydyin kohteliaasti, rauhallisesti.

Hän antaa minulle kourallisen kiviä - suuria, kevyitä, melkein identtisiä. Ei ollenkaan samanlainen kuin ne, jotka shamaaninaisella oli eilen.

- Luovu kohtalosta!

Kaadan kuuliaisesti kiviä hänen kämmenensä. Shamaani laskee ne pöydälle ja tarkastaa samalla paperin, johon nimeni, osoitteeni ja syntymäaikani on kirjoitettu.

- Olet kani, eikö niin? Kanit eivät ota lääkkeitä. Metsä, luonto on lääkkeesi. Kun sairastut, lähde kaupungista, niin kaikki menee itsestään ohi. Kirjoitat kolme artikkelia Tuvasta. Täällä sielusi avautuu. Puhu kenen kanssa haluat, älä pelkää ketään. Kaikki tulee olemaan hyvin. Ja jos menet Mongoliaan, sielusi pysyy suljettuna. Ratsastat siellä hevosella...

Kun tarjouduin lähettämään materiaalit museolle sähköpostitse, Kenin-Lopsan pudisti päätään:

– Olen stalinistisen ajan mies. En tiedä mitään nettiä. Tässä, näethän - vanha puhelin riittää minulle.

Shamanismi ja stalinismin aika - yhdistelmä vaikutti minusta hämmästyttävältä. Kuten myös se, että harjoittava shamaani on työskennellyt tasavallan päämuseossa Brežnevin ajoilta lähtien. Keskustelukumppanini lyhyt elämäkerta toi hieman selvyyttä.

Tuleva Supreme Shamaan syntyi 10. huhtikuuta 1925 pienessä kylässä Hondergey-joen varrella. Nuori mies aloitti runoilijana ja Puškinin kääntäjänä tuvan kielelle jo ennen tasavallan liittämistä Venäjään vuonna 1944. Sitten - Leningradin valtionyliopiston itämaisen tutkimuksen tiedekunta, opettaminen koulussa, kansanperinteen kerääminen, ensimmäinen suuri romaani ja kymmeniä kirjoja, joita seurasi, nimetty yhdessä arvostelussa oudolla, mutta soinnisella sanalla "etnoepic" ...

Missä on tässä todella neuvosto-stalinistisessa elämäkerrassa, jota Kenin-Lopsan ylisti Neuvostoliiton kaatumisen jälkeen niin epätavallisessa inkarnaatiossa? Loppujen lopuksi edes shamanististen tapojen kuvaus ei ollut kovin tervetullut tuolloin. Kuinka shamaanit selvisivät sopeutuessaan valtion ateismiin? Samalla tavalla, kuinka he ovat sopeutuneet vuosisatojen ajan baisien muuttuvaan luonteeseen ja oikkuihin?

Luulen, että vastauksen antaa yksi Kyzylin kotiseutumuseon vanhoista valokuvista. Se kuvaa tyypillistä shamaania rituaalin aikana (hänen kasvot ovat vääristyneet, kotkan höyhenkruunu päässä, tamburiini värähtelee käsissä). Kuvan alla oleva kuvateksti kuuluu: "Tutkija-kansatieteilijä tekee jäljitelmän sateen kutsumisesta." Todennäköisesti tiedenälkäisten kyläläisten pyynnöstä, jotka oudon sattuman vuoksi kärsivät vakavasta kuivuudesta.

"He eivät todellakaan arvosta minua", valitti minulle Tyvan tasavallassa vuosisadan mieheksi tunnustettu. - Kahdenkymmenen vuoden kuluttua he ymmärtävät...

Hän pudistaa päätään.

- Dalai Lama ja Clintonin edustaja istuivat tuolilla, jossa olet nyt. Hienoja ihmisiä! Jeltsin oli vankilassa kolme kertaa.

Shamaani lausuu korkeiden arvonimien ja regalien nimet näkyvällä ilolla. Hänellä on niitä paljon virallisista venäläisistä tilauksista eksoottisimpiin nimikkeisiin. On myös tahmeita nimikkeitä, kuten pahamaineisen New Yorkin tiedeakatemian akateemikon arvonimi.

- Miten tapasit Dalai Laman?
- Se osoittautui hauskaksi. Vieraillessaan Tuvalla kävi ilmi, että hän oli lukenut teoksiani pitkään. Ne luovutettiin hänelle Lontoossa. Puhuimme hänen kanssaan. Mielenkiintoinen henkilö, erittäin koulutettu.

Museon valokuvissa - Mongush Kenin-Lopsan Itävallassa psykoterapeuttien kongressissa pitää luennon tamburiiniäänten terapeuttisesta vaikutuksesta. Toinen vuosisata, toinen maa. Shamaanit-etnografit korvattiin shamaaneilla-psykoterapeuteilla.

- Minun piti mennä Amerikkaan nytkin, mutta jalat eivät mene.

Hän piilottaa varovasti arkistokaappiin paperin, jossa on minun nimi ja koordinaatit. Sukunimeä vastapäätä on kuvia kivistä, kun ne makaavat ennustamisen aikana. Hän ei ota minulta rahaa, mutta yleisön lopussa ostan mestarin kirjan tuhannella ruplasta. Kenin-Lopsan kirjoittaa minulle pitkän omistuksen ("Amerikassa allekirjoitukseni maksaa viisi dollaria, ja annan sinulle ilmaiseksi!") Ja laittaa kaksi sinettiä kerralla. Yksi - hänen perustamansa shamaanikeskus "Dungur", toinen - johon hänen nimensä ja arvonimensä on kirjoitettu: "Historiatieteiden tohtori, Tuvan Shamaanien elämän presidentti, vuosisadan mies."

- Ota oikea! - hän oikaisee minua, joka ojensi vasemman kätensä kirjaa kohti.
- Voinko valokuvata sinut? Kysyn varovasti, muistaen kuinka jotkut shamaanit reagoivat negatiivisesti kameraan.
"No, tule", hän sanoo katsoen minua arvioivasti.

Otan kameran esiin ja otan pari kuvaa.

- Työ työ! - Korkein Shamaani rohkaisee minua.

Sitten hän hymyilee ystävällisesti ja antaa sitten kasvoilleen ankaran, jopa ylimielisen ilmeen.

- Et toimi hyvin! Tule, yritä! Työ!

On nähtävissä, kuinka paljon hän pitää tästä sanasta.

Hädin tuskin ehdin vaihtaa kuvakulmia, sytyttää ja sammuttaa valoja muuttaakseni valaistusta (tässä minua auttoi itse shamaani, jolla oli ilmeisesti huomattava kokemus valokuvaajien kanssa kommunikoinnista). Kenin-Lopsan piristyi ja hänen silmänsä loistivat. Hän heitti pienen piponsa pöydälle ja pudisti iloisesti harmaita hiuksiaan.

- Työskennellä kovasti! Jotta kaikki naiset näkevät minut ja rakastavat minua! Niin! Hyvin tehty! Työskentelet hyvin!
"Onneksi", hän sanoi lopulta nauraen. – Olen joskus niin salakavala, mutta nyt olen hyvällä tuulella. Sinulla on hyvä päivä.

Ja tässä hän oli epäilemättä oikeassa.

Tuvan shamanismi viettää yhdeksää kulttiriittiä.

Tulikultti (perheen tulisija) vastuussa perheen hyvinvoinnista. Se pidetään noin myöhään syksyllä (ensimmäisellä lumella), jokaisessa perheessä henkilökohtaisesti. Ensisijaista tulenlähdettä pyydetään karjan hyvinvoinnille, perheen aineelliselle hyvinvoinnille ja perheenjäsenten terveydelle selviytyäkseen menestyksekkäästi vuoden vaikeasta kaudesta - talvesta.

Puun vihkimisen kultti - puh vastuussa perheen hyvinvoinnista ja yhteenkuuluvuudesta. Täällä verisukulaiset kerääntyvät yleensä kuudenteen sukupolveen asti pyhään ruumiiden sukupuuhun (ruumispuu on yleensä yhdestä juuresta kasvavia puita lajista riippumatta tai eri lajien puita, jotka kasvavat yhdestä juuresta). Kultti suoritetaan sadonkorjuun ollessa kypsä, heinänkorjuun jälkeen (elokuun puolivälissä ja syyskuun alussa).

Heimoryhmän kultti (pidetty pyhällä vuorella) vastuussa hyvinvoinnista ja yhteenkuuluvuudesta. Tämä riitti on yksi tärkeimmistä, koska se tekee ihmiselle selväksi, että hän kuuluu tiettyyn yhteiskuntaan ja että hänellä on omat vastuunsa kansaansa kohtaan.

Shamaanipuun pyhittämisen kultti joka on vastuussa shamanistisen uskonnon jatkuvuudesta ja jatkuvuudesta. Yleensä shamaanipuu on vanha lehtikuusi, jonka oksiin on ripustettu tamburiini ja tällä alueella asuneen shamaanin vaatteet. Uskottiin, että kuolleen shamaanin henki muutti asumaan tähän puuhun. Tällaisesta puusta he pyysivät, että tämän shamaanin henki syntyisi uudelleen tähän heimoryhmään.

Kivimonumentin vihkimisen kultti... Tämä kultti edistää kunnioittavaa asennetta sen historiaa ja esi-isiensä periytyneitä monumentteja kohtaan. Aiemmin tapahtuneiden tapahtumien uskotaan vaikuttavan tämänhetkisiin tapahtumiin. Esimerkiksi joukkosairauksien tapauksessa he pyysivät muistomerkkiä: "Oi suuret sankarit, jotka taistelitte ja annoitte henkensä tulevaisuutemme puolesta, antakaa meille voimaa ja apua. Lapsemme ovat sairaita, ja kilpailumme voi päättyä. Älä anna perheemme kadota maan pinnalta..."

Elämää antavan lähteen kultti... Tuvalaiset, karjankasvattajat, jotka olivat täysin riippuvaisia ​​vedestä, suojelivat pyhästi paikkoja, joista purot tulivat. Jos tämä on lääkelähde (mineraali, radon jne.), sitä kutsuttiin arzhaaniksi. Arzhaanien erikoisuus on, että niitä käsitellään vedellä ei vain fyysisesti, vaan myös henkisesti, arzhaanin hoidon jälkeen ihminen tuntee olonsa fyysisesti terveeksi ja henkisesti terveeksi. Arzhaania ympäröivää aluetta pidetään myös pyhänä. Kukaan ei saa päästä kevään alkuun, jopa arzhaanin lähteen yli astumista pidetään syntinä, roskien ja lian heittämistä arzhaaniin on vielä enemmän. Karjaa ei saa tuoda Arzhaanin alueelle. Arzhaanin lähellä ei saa murtaa puiden oksia ja poimia niistä lehtiä, eikä leikata ruohoa. Arzhaania palvottiin kerran vuodessa, kesällä arzhaan-kauden avauksen yhteydessä.

Kanavan alun pyhittämisen kultti ( pidetään keväällä, kun peltoja kastellaan). Pyhitys suoritetaan, kun joen (virran) uomaa vaihdetaan kasteltujen maiden kastelun aikana. Kun paimentolaiset alkoivat hallita maataloutta, heidän piti ajatella maittensa kastelua. Uskotaan kuitenkin, ettei ihmisellä ole oikeutta muuttaa ympäristöään. Siksi, kun joen uoma muuttui, he pyysivät anteeksiantoa joelta.

Tandan pyhittämisen kultti ( tietty vuoristokompleksi, jolla on oma luonnollinen ympäristö). Kulttia toteutetaan pyytämään taigalta hyvinvointia, tuottavuutta.

Taivaan pyhittämisen kultti... Taivas tarkoittaa kaikkea, mikä on maan päällä (pilvet, tähdet, planeetat jne.). Paimentolaiset ymmärsivät, että taivas vaikuttaa kaikkeen, mitä ympärillä tapahtuu. Siksi he kunnioittivat taivasta isänä ja maata äitinä. Kulttia pidetään korkeimpana, ja sen toteuttivat voimakkaimmat shamaanit kuivuuden ja luonnonkatastrofien aikana.

Nämä yhdeksän luonnonympäristöön liittyvää kulttia säätelivät täysin ihmisen ja luonnon harmonista suhdetta.

Rituaaliprosessi

Aiemmin tuvalaiset turvautuivat shamaanien apuun useista syistä, mutta useimmiten sairauden sattuessa.

Tämän tai toisen shamaanin valinnan teki sairas itse, joka kääntyi häneltä apua. Hyväksyessään kutsun shamaani piilotti peilin rintaansa, johon kukaan ei saanut koskea, ja nousi varahevosen selkään. Shamaanin apulainen toi hänelle rituaaliin tarvittavat välineet: hän kiinnitti puvun satulaan ja ripusti tamburiinin selkään.

Ennen rituaalin aloittamista kuka tahansa shamaani sytytti suitsutuspolttimen asemasta riippumatta. Suitsutin valmistettiin seuraavasti: litteälle kivelle sirotellaan tuhkaa ja kuumaa hiiltä ja laitettiin kourallinen kuivattua katajaa. Jos suitsuke alkoi heti savuta, se heräsi henkiin. Sitten lisättiin vähän jauhoja, taraaa (kuorittua ja paahdettua hirssiä), voita ja laardia.

Ensin shamaani kaasutti tamburiinin, sitten kenkänsä nostaen vuorotellen jalkojaan - uskottiin, että suitsutusastia puhdistaa shamaanin ominaisuudet ennen rituaalia ja antaa hänelle voimaa tulevassa taistelussa pahoja henkiä vastaan.

Valmistelujen päätyttyä shamaani löi tamburiinia nuijalla ja teki kolme kierrosta suitsutusastian ympäri auringossa oikealla ja sitten vasemmalla jalallaan. Tamburiinin ääneen hän huusi nyt kuin käki, sitten kuin korppi, joka oli kuin merkki rituaalin alkamisesta, lopulta kääntyi henkien puoleen ja johti keskustelun heidän kanssaan, jota ympärillä oleville ei kuulunut.

Päätettyään "keskustelun henkien kanssa" shamaani käski tehdä "kuvan sairaudesta", joka kiusasi hänen potilaansa. Hän leikkasi saksilla pahoja henkiä edustavia hahmoja saksilla. Näihin hahmoihin kiinnitettiin erivärisiä kankaanpalat. Shamaani kiinnitti valmiin chuulun erityiseen levyyn (daspan), ja aarygnisch chuuluzun - "taudin kuva" - oli valmis. Samaan aikaan joku valmisteli shamaanin ohjauksessa ogaalgaa. Tämä on pieni neliömäinen huopapala, jossa on vanhojen teelehtien jäännöksiä ja pala raakaa lihaa - ruokaa hajuvettä varten. Rituaalin loppuun mennessä suitsutusastia, ogaalga ja "taudin kuva" otettiin ulos jurtasta. Sytytettyään suitsutusastian mies otti sen oikeaan käteensä ja teki kolme kierrosta auringossa potilaan ympäri. Tuolloin hänellä oli ogaalga vasemmassa kädessään. Sitten hän lähti jurtasta ja käveli shamaanin osoittamaan suuntaan. Hänen mukanaan ollut henkilö kantoi "taudin kuvaa". Uskottiin, että taudin henget lähtivät mielellään jurtasta miellyttävän tuoksun ja herkullisen liharuoan viettelemänä.

Mutta ennen kuin nämä esineet otettiin pois, potilaan täytyi pestä itsensä "pyhällä" arzhaanin vedellä, jotta pisarat putosivat ogaalgalle ja "sairauden kuvalle". "Pyhä" vesi valmistettiin seuraavasti: maito kaadettiin vesikulhoon ja siihen lisättiin kourallinen murskattua katajaa. Näin saatiin kolmiosainen arzhaan. "Pyhän" veden kaataminen maahan oli kiellettyä. Kaikkien pisaroiden olisi pitänyt osua daspan-laudan pintaan, johon on kiinnitetty paperipyörät ja ogaalgu.

Rituaaliprosessi jatkui, kunnes kaksi shamaanin lähettämää ihmistä palasi ottamaan pois suitsukkeen ja ogaalgan. Rituaali päättyi siihen, että shamaani kääntyi tamburiinilla sinne, mistä he tulivat, jotta taudin kantajat eivät palaisi jurtaan heidän jalanjäljissään.

Minkä tahansa rituaalin rituaaliin kuului ennustaminen nuijan avulla. Shamaani heitti nuijansa auringon poikki tulisijan ympärillä istuvia katsojia kohti. Jos shamaanin heittämä lyöjä putosi turkkipuoli alaspäin, se merkitsi sitä, että vaurauden osa kaatui henkilön päälle. Jos lyöjä kaatui kasvot ylöspäin, se merkitsi huonoa merkkiä (paljon unta). Unelman nähneen henkilön pyynnöstä shamaani löi jälleen tamburiinia ja heitti nuijan helmaansa vielä kolme kertaa estääkseen tulevan vaaran. Joskus shamaani ihmetteli, kunnes hakkaaja kaatui turkkipuoli alaspäin, mikä merkitsi vaaran poistumista. Jos vispilä kaatui kyljelleen, tätä asentoa kutsuttiin neutraaliksi eräksi. Tässä tapauksessa shamaani käänsi vasaran nopeasti suuntaan tai toiseen. Sen jälkeen ennustaminen alkoi uudelleen sen pyynnöstä, jolle "neutraali arpa" putosi.

Kun shamaani lähti jurtasta, ovi avattiin hänen edessään. Shamaani poistui jurtasta vain jurtan vasemmalta puolelta (takasta). (Tuvan jurtan ovi on aina itään päin.)

Shamaanin piti olla saatettu hänen jurtaansa. Potilas esitti shamaanille "hoitomaksun". Palkan suuruus riippui potilaan taloudellisesta tilasta. Maksessaan shamaanille sen, joka kutsui hänet luokseen, oli tehtävä symbolinen uhraus ja hänen ominaisuuksiaan. Se koostui kuudesta jokapäiväisessä elämässä käytetystä esineestä. Näitä ovat eldik - pussi, manchak - villivuohennahasta tehty nyöri, kierretyt jänteet ompelua varten, neula, nahkainen sormustus ja kourallinen samassa pussissa säilytettyä tupakointitupakkaa. Rituaalin jälkeen ne luovutettiin shamaanille. Kun shamaani palasi kotiin, hänen naapurit polttivat kourallisen tupakkaa, ja muut lahjat säilytettiin ehjinä shamaanin ominaisuuksien joukossa.

Shamaanin osallistuminen sairaiden parantamiseen oli ajatus useista ihmisen "sieluista", joista jokainen voisi lähteä ihmiskehosta. Shamaanin täytyi palauttaa oikea järjestys: palauttaa sielu henkilölle, jättäen pahoille hengille jotain vastineeksi. Tämä on Tuvan shamaanien parantamisrituaalien ydin.

Tuvan shamanistit uskoivat, että pääsielun jättämä henkilö kuolisi pian. Tultuaan siihen johtopäätökseen, että pääsielu jätti potilaan, shamaani lähti hänen jälkeensä azan maahan ja palautti sielun taistelun jälkeen pahoja henkiä vastaan.

Perinteen mukaan kukin shamaani kertoi rituaalin aikana kaikille läsnäolijoille, mitä hän oli nähnyt "kaukaisissa maissa", mitä hän oli kuullut missä hän oli "ollut".

"Hoitorituaalien" lisäksi Tuvan shamaanien harjoituksissa oli "pyhittämisen" rituaaleja. Nämä seremoniat oli yleensä suunnattu kollektiiville.

Joten XIX - XX vuosisadan alku. Tuvalaiset eivät harjoittaneet aurinkoa ja kuuta koskevia rituaaleja. Mutta joka vuosi, syksyn alkaessa, jokaisessa jurtassa pidettiin tulen palvontatilaisuus, jota kaikki tuvalaiset pitivät sosiaalisesta asemastaan ​​​​riippumatta pakollisena syyslomana. Syysmuuton, sadonkorjuun ja talvimetsästyksen valmistelujen päätyttyä kutsuttiin "vahvin" shamaani. Kaikki tämän perheen jäsenet olivat paikalla tulijuhlilla, myös naapurit saivat osallistua siihen. Varakas perhe lahjoitti tälle lomalle suuren oinaan, köyhä - karitsan. Rituaalin ideana oli varmistaa kaikkien perheenjäsenten onnellisuus, hyvinvointi ja onnellisuus sekä lasten terveys. Kun rituaali oli suoritettu yhdessä jurttassa, shamaani kutsuttiin seuraavaan. Tuvan shamanistien keskuudessa kirjattujen käsitysten mukaan, jos vuotuista tulen palvontariittiä ei suoriteta, tapahtuu epäonnea, sairautta ja onnettomuutta tulee kaikille tämän perheen jäsenille.

Tuvalaiset kunnioittivat kahdenlaisia ​​puita. Kulttitoiminnan kohteina olivat yhdestä juuresta kasvaneet kaksirunkoiset puut tai kahden eri lajin puut kietoutuneena juuriin. Shamanistien mukaan henkilö, joka kaatoi sellaisen puun, altistui vaaralle sairastua reumaan. Reumaa hoidettaessa tällaisen puun ympärille ja kaikkiin sen oksiin ripustettiin monivärisiä papereita ja kankaita. Tämän olisi pitänyt rauhoittaa vihainen metsähenki. Jokaisella shamaanilla oli oma puu, jossa hän vieraili vuosittain ja jossa hän järjesti juhlallisen rituaalin. Seremoniaa varten suitsukkeet asetettiin puun neljälle sivulle ja sen juuren lähelle, ja oksiin ripustettiin erityisiä nauhoja. Läntisten alueiden shamaanit kävivät puustaan ​​kerran vuodessa kesällä.

Soilla tai vuorten huipuilla olevien ovaa-kivikasojen vihkimisen rituaaleja pidettiin säännöllisesti. Tyulyushi-heimon Ovaa sijaitsi Aldyn-Soor-joen suulla. Se vihittiin käyttöön vuosittain kesäkuun puolivälissä keskipäivällä. Shamaani Aynizhy ylisti kotimaataan, aluetta, jossa heimo asui, ja pyysi armoa vuorten hengiltä.

Kuten muutkin Siperian turkkia puhuvat ihmiset, Tuvan shamaanien päätehtävänä oli parantaa ja laajemmin - estää pahojen, vihamielisten henkien puuttuminen ihmisten elämään. Samaan aikaan tuvan shamaanit eivät rajoittuneet "parantumiseen", heidän rituaaliharjoittensa laajuus oli paljon laajempi.

Shamanistisissa rituaaleissa tupakka ja piippu olivat suuressa roolissa. Shamaanit kohtelevat tupakkaa ja piippua erikoisesineinä. Tupakansavun hengittäminen upposi shamaanin henkien maailmaan. Usein rituaalin aikana shamaani antoi tamburiinin - "hevosen" sytyttämään sen ja laittoi piipun siihen, sillä tämä prosessi osoitti tamburiinin "herättymistä".

Tammikuun lopulla - helmikuun alussa vietetään yhtä tärkeää lomaa - Askel (kuun uusi vuosi). Juhlan aattona paikalliset asukkaat siivoavat kotinsa huolellisesti. Juhla ei ala yöllä, vaan aamulla, ensimmäisillä auringonsäteillä. Järjestetään tansseja, pelejä ja urheilua.