Romaanin Tristan ja Isold taiteellinen omaperäisyys. Isolde ja Tristan: kaunis tarina iankaikkisesta rakkaudesta

Maailmankuuluinen ritarillinen ”Tristanin ja Isolden romanssi” sai suosion ranskalaisen kirjailijan Joseph Bedierin (1864-1938) tyylitellyssä uudelleentarkastuksessa.

Satunnaisesti humalassa rakkausjuoma herättää intohimoa Tristanin ja Isolden sielussa - holtiton ja valtava. Sankarit ymmärtävät rakkautensa laittomuuden ja toivottomuuden. Heidän kohtalonsa on iankaikkinen paluu toisiinsa, yhtenäinen ikuisesti kuolemassa. Ystävien haudoista kasvoi viiniköynnös ja ruusupensas, jotka kukkivat ikuisesti, halaamalla.

Kaikista Länsi-Euroopan kansojen keskiaikaisen runouden teoksista yleisin ja suosikki oli tarina Tristanista ja Isoldesta. Hän sai ensimmäisen kirjallisen hoidonsa 1200-luvulla Ranskassa runollisen romaanin muodossa. Pian tämä ensimmäinen romaani aiheutti useita jäljitelmiä, ensin ranskaksi ja sitten useimmiksi muiksi Euroopan kieliksi - saksaksi, englanniksi, italiaksi, espanjaksi, norjaksi, tšekiksi, puolaksi, valkovenäjäksi, kreikaksi.

Kolmen vuosisadan ajan koko Eurooppaa luettiin tarina kiihkeästä ja traagisesta intohimosta, joka yhdisti molemmat rakastajat sekä elämässä että kuolemassa. Lukemattomia vinkkejä hänestä kohtaamme muissa teoksissa. Tristan- ja Isolde-nimistä on tullut todellisten rakastajien synonyymi. Usein heille annettiin henkilökohtaisia \u200b\u200bnimiä, eikä hämmentynyt siitä, että kirkko ei tunne pyhiä tällaisilla nimillä. Romaanista erilliset kohtaukset toistettiin useita kertoja salin seinille freskojen, mattojen, veistettyjen arkkujen tai kuppien muodossa.

Romaanin niin valtavasta menestyksestä huolimatta hänen teksti saavutti meille erittäin huonossa kunnossa. Suurimmasta osasta yllä mainittuja hoitoja vain fragmentit säilyivät, ja monista ei ollenkaan. Näinä levottomina vuosisatoina, jolloin typografiaa ei vielä ollut, käsikirjoituksia menehtyi valtavan määrän, sillä kohtalo tuolloin epäluotettavissa kirjakaupoissa joutui sodan, ryöstön, tulipalojen jne. Onnettomuuksiin. Koko ensimmäinen, vanhin romaani Tristanista ja Isoldesta hävisi.

Tieteellinen analyysi kuitenkin auttoi. Aivan kuin paleontologi rekonstruoi kaikki sen rakenteet ja ominaisuudet sukupuuttoon kuolleen eläimen selkärangan jäännöksistä tai aivan kuten arkeologi rekonstruoi kokonaisen sukupuuttoon kuolleen kulttuurin luonteen useista sirpaleista, niin kirjallisuuden tutkija ja filologi heijastaa kuolleen teoksen, vihjeitä siitä ja myöhemmin hänen muutokset voidaan joskus palauttaa hänen juoni-esityksillään, tärkeimmillä kuvillaan ja ideoillaan, osittain jopa tyylillään.

Tällaisen Tristania ja Isoldea koskevan romaanin työtä teki merkittävä 1900-luvun alun ranskalainen tutkija Joseph Bedier yhdistämällä suuren tiedon hienovaraiseen taiteelliseen hohtoon. Tämän seurauksena hän uudelleen luominen ja tarjottu lukijalle romaani, jolla oli samanaikaisesti tieteellinen, kognitiivinen ja runollinen arvo.

Tristanin ja Isolden tarinan juuret juontavat muinaisiin aikoihin. Ranskalaiset runoilijat ja tarinankertäjät saivat sen suoraan kelttiläisiltä kansoilta (bretonit, kymri, irlantilainen), joiden legendoilla oli tunnusomaista runsaasti tunteita ja fantasioita.

  (Ei vielä arvioita)

Sävellykset aiheista:

1.   ”Rikos ja rankaiseminen” - Fjodor Mikhailovich Dostojevskin romaani, julkaistu ensimmäisen kerran vuonna 1866 lehdessä “Russian Herald”. Kesällä 1865 ...
2.   Sholokhovin mukaan hän ”aloitti romaaninsa kirjoittamisen vuonna 1925. Tehtävänä oli näyttää kassakkaat vallankumouksessa. Aloitettiin osallistumisella ...
3. Aleksander Isajevitš Solženitsyn (11. joulukuuta 1918, Kislovodsk, RSFSR - 3. elokuuta 2008, Moskova, Venäjän federaatio) - kirjailija, publicisti, runoilija, julkinen ...
4.   Kuningas Lonuan vaimo, Meliaduc, synnytti pojan ja kuoli, tuskin suudella poikaa ja antoi hänelle nimen Tristan, joka on käännetty ...

“Tristan ja Isolde” (“Romaani Tristanista ja Isoldesta” - “Le Roman de Tristan et Iseult”) - keskiajan ja nykyajan kirjallisia monumentteja. Kaudesta rakkaustarinasta on tullut 1200-luvulta lähtien suosittu juoni ritarillisen romaanin. Tämän legendan juuret juontavat juurensa kelttiläiselle eeposille, missä Pictishin johtaja Drustan, Irban poika, tapaa; monet legendan toponyymit (Moroisin, Loonoisin jne. metsät) viittaavat Skotlantiin, nimi Essilt (tuleva Isolde) on Walesin versio Rooman edeltäjästä Adsilteystä (”se, jota he katsovat”). Legendan erilaisia \u200b\u200belementtejä voidaan jäljittää sellaisissa prototyyppisissä muistomerkeissä kuin ”Diarmidin ja viljan harjoittaminen” (Grainin on oltava naimisissa vanhan johtajan, Finnin kanssa, mutta mieluummin veljenpoikansa Diarmidin kanssa. Nuoren miehen viehättelyssä hän pelaa noitajuoman roolia, rakastajat vaeltavat metsässä ja Diarmide makaa hänen välilläan. ja Greinen-miekka, sitten he siettivät Finnin, mutta Diarmide kuolee, ja Graineen, tullessaan suomalaisen vaimoksi, itsemurha); ”Kanon saaga, Grantanin poika” (Kuninkaan Markanin vaimo on rakastunut sankariin, hän yrittää saavuttaa rakkautensa jälleen taikajuoman avulla; Kano jättää hänet antamalla kiven, johon hänen sielunsa on suljettu, ja kun väärä viesti tulee sankaritarille hänen kuolemansa meressä, hän heittää itsensä kallion päältä, kun Kanon kivi murtuu ja hän kuolee); ”Hyvän kunnian sanan saaga” (väärien uutisten rakastajien kuolemasta johtaa molempien kuolemaan, puut kasvavat haudallaan, heistä tableteille kirjoitetaan rakkaustarinoita, ja sitten nämä tabletit ovat erottamattomasti yhteydessä toisiinsa). Kaikki nämä monumentit ovat kelttiläisiä (pääasiassa irlantilaisia), ja romaanissa toiminta tapahtuu yksinomaan kelttiläisillä.
  Romaani on läpäissyt kelttiläisen mytologian motiivit. Nämä eivät ole vain sellaisia \u200b\u200bmaagisia kuvia kuin lohikäärme ja jättiläinen, jonka Tristan on tappanut, ei vain perinteisiä irlantilaisille mytologialinnuille, jotka on yhdistetty pareittain kultaketjulla (romaanissa - Isoltin hiuksia kantavat päärynät), ja ensinnäkin aiheena ottelu vihollisen tytärlle toinen maailma (vrt. irlantilainen saaga “Matching to Emer”). Näin romaanissa näytetään Irlanti - Moroltin ja lohikäärmeen maa, jossa haavoittunut Tristan ui veneessä ilman airoja ja purjehtia, maa, jossa lumottu kuningatar tekee rakkausjuoman ja hänen kultakarvainen tytär (merkki yksinäisyydestä) Isolda tuhoaa ikuisesti hänen rakastavan kuninkaansa Markuksen ja Tristan.
Rakkauden ja kuoleman mytologinen identiteetti läpäisee romaanin alusta alkaen. Rakastavat toisiaan Tristanin vanhempia; Isolda tuntee rakkautta lohikäärmeen voittajaa vastaan, mutta tunnustaa häneen setänsä tappajan, haluaa tappaa hänet; sankarit juovat rakkauden juomaa ajatellen, että he juovat kuoleman juoman; he löytävät rakkauden suurimman onnellisuuden Moroisin metsästä, jossa he piiloutuvat ja pakenevat teloituksesta; lopulta Isolda kuolee rakkaudesta Tristaniin, mutta kuoleman jälkeen heitä seuraa upea dogrose. Isolden kuva juontaa juurensa toisen maailman kauniin ja tappavan rakastajatarin käsitykseen, jonka rakkaus on tuhoisaa. Ihmisten saapuminen maailmaan uhkaa häntä kuolemalla, ja ihmisiä vaikeuksissa. Kaikki tämä sisältyy romaaniin, mutta vanhimpiin mytologisiin kuviin on upotettu uusi sisältö: Isolda on intohimoinen ja hellä nainen, joka ei halua tunnistaa isänsä, aviomiehensä, inhimillisten tai jumalallisten lakien auktoriteettia: hänelle laki on hänen rakkautensa.
  Kuninkaan Markin imago on muuttumassa entistä enemmän. Mytologisessa juoni on tämä sankareille vihamielinen vanha hallitsija, joka suoraan tai epäsuorasti ilmentää kuoleman voimia. Edessämme on kuitenkin yksi jaloista sankareista, joka antaa ihmisille anteeksi sen, mitä on rangaistava kuninkaana. Rakastaen veljenpoikaansa ja vaimoaan, hän haluaa heidän huijaa heitä, ja tämä ei ole heikkous, vaan hänen imagoaan suuruus.
  Perinteisin on Tristan. Tontin lakien mukaan hänen on oltava voimakas ritari, koulutettu ja kaunis, innokas rakastaja, joka ylittää kaikki esteet. Legendan sankarin yksinoikeus on kuitenkin siinä, että hän rakastaa samanaikaisesti Isoldea ja pysyy uskollisena Markolle (ja sen vuoksi tuomittu kärsimään valinnasta näiden tunteiden välillä). Hän yrittää leikata Gordian-solmun menemällä naimisiin toisen Isolden kanssa.
  Isolde Belorukaya toimii ulkomaisen sankaritar ihmisen kaksoisnäyttelijänä. Mytologiassa tällainen kaksinaisuus muuttuu kuolemaksi, ja romaani Belorukaya Isolda johtaa rakastavan kuolemaan. Ja silti on laitonta nähdä hänessä vain tuhoisa tupla - aivan kuten romaanin muutkin sankarit, hän ei näy arkaaisella tavalla, vaan elävänä ihmisenä, jota nainen loukkaa.
Romaanin varhaisversiot kuuluvat 12. vuosisadan jälkipuoliskolla toimivien ranskalaisten Tomverin ja Berulin kynään (niiden suhteellinen aikajärjestys aiheuttaa erimielisyyttä tutkijoiden välillä). Berulin romaani on lähempänä hänen kelttiläisiä prototyyppejä, etenkin Isolden kuvan kuvaamisessa. Yksi runollisen siennan romaaneista on jakso Moroisin metsässä, jossa kuningas Marc, kiinni nukkuvan Tristanin ja Isolden ja nähdessään paljaan miekan heidän välillä, antaa heille helposti anteeksi (kelttisagossa alasti miekka erotti sankarien ruumiit ennen kuin heistä tuli ystäviä, Berul on huijaus). Tristanin ja Isolden rakkaudesta Berulissa puuttuu kohteliaisuus: heillä on intohimo, joka ei lopu edes rakkausjuoman lopettamisen jälkeen (Berulille tämä aika on rajattu kolmeen vuoteen).
  Tomin romaania pidettiin perinteisesti kohteliaana versiona Berulin teoksesta. Tomin kohteliaisuus ilmaistaan \u200b\u200bkuitenkin pikemminkin eräänlaisena rakkausretoriikana kuin yleensä rakkautta koskevina ajatuksina, jotka ovat hyvin kaukana kohteliaan pelin laeista. Koko romaania on läpinäkyvä aihe kärsimyksestä, erottelusta, traagisesta rakkaudesta, jolle onnellisuutta ei voida ajatella. Tutkijat huomauttavat yksimielisesti suuren määrän psykologista psykologiaa hänen hahmojensa kuvassa.
  Muista teoksista huomataan ranskalaisen Le Marian ”Honeysuckle”, joka kuvaa vain yhtä legendan jaksoa: Tristan salaa saapuneen Cornwallissa jättää Isolden polulle nimensä kanssa oksan ja hän kiirehtii päivämäärään. Runoilija vertaa ystäviä hasselpähkinään ja kuusamaan, joka antaa nimen le, kiehtoen siro koskettamalla.
  Seuraavien vuosisatojen aikana monet kirjoittajat kääntyvät legendan puoleen, ja se tulee mukaan väittelevien legendojen kiertoon. Nämä myöhemmät teokset menettävät XII luvun romaanien runollisen arvokkuuden, Isolden kuva katoaa taustalle ja muut hahmot hahmotellaan suoraviivaisella ja epäkohteliaalla tavalla.
  Kiinnostus romaanin vanhimpaan muotoon heräsi 1800-luvun alussa julkaisemalla keskiaikainen runo Sir Tristrem, jonka kirjoitti W. Scott. Vuonna 1850 R. Wagner kirjoittaa kuuluisan musiikkiteatterinsa "Tristan ja Isolde", ja vuonna 1900 ranskalainen tutkija J. Bedier, joka perustuu tekstin tieteelliseen rekonstruointiin, luo hänen "Roomalaisesta Tristanista ja Isoldesta", joka on samalla uusittu arkkityyppinen juoni ja erinomainen kirjallinen teos. 1900-luvun alussa E. Hardtin draama ”Jester Tantris”, jonka Venäjällä lavasti V. E. Meyerhold, näyteltiin menestyksekkäästi Euroopan lavalla, ja tämä tuotanto vaikutti A. L. Blokiin (draaman “Tristan” luonnokset).

Lit .: Legenda Tristanista ja Isoldesta. M, 1976; Mihailov AD.Tristanin ja Isolden legenda ja sen valmistuminen // Philologica. Kielen ja kirjallisuuden opinnot. L., 1973.

Tristanin ja Isolden legenda (katso sen yhteenveto) oli tiedossa monissa ranskankielisissä versioissa, mutta monet heistä kuolivat, ja muista säilytettiin vain pienet kohdat. Vertaamalla meille tunnettujen Tristan-romaanin kaikkia ranskalaisia \u200b\u200bpainoksia sekä kääntämällä niitä muille kielille, saatiin mahdollista palauttaa vanhin romaani, joka ei saavuttanut meitä (12. vuosisadan puoliväli), jonka kaikki nämä painokset juontavat juurensa.

Tristan ja Isolde. TV-sarja

Sen kirjoittaja toisti melko tarkasti kaikki kelttiläisen tarinan yksityiskohdat säilyttäen sen traagisen värityksen ja korvasi melkein kaikkialla kelttiläisten tapojen ja tapojen ilmenemismuodot ranskalaisen ritarin elämän piirteillä. Tästä materiaalista hän loi runollisen tarinan, joka oli intohimoisen tunteen ja ajattelun läpäissyt, hämmästynyt aikalaisista ja aiheuttanut pitkän sarjan jäljitelmiä.

Hänen sankarinsa Tristan hukuttaa tietoisuutensa rakkautensa laittomuudesta ja loukkauksesta, jonka hän kohdistaa adoptoivalle isälleen, kuningas Markolle, jolle romanissa on annettu harvinaisen aatelisuuden ja anteliaisuuden piirteitä. Mark menee naimisiin Isolden kanssa vain hänen työtovereidensa vaatimuksesta. Sen jälkeen hän ei missään nimessä ole taipuvainen epäilyihin tai kateellisuuteen Tristanista, jota hän edelleen rakastaa kuin omaa poikaansa.

Markin on pakko pakota paronihuijarit vaatimukseen, mikä osoittaa hänelle, että hänen ritarillinen ja kuninkaallinen kunniansa kärsii, ja jopa uhkaavan kapinaa. Markus on kuitenkin aina valmis anteeksi syyllisyyden. Tätä kuningas Tristanin ystävällisyyttä muistetaan jatkuvasti, ja tästä lähtien hänen moraalinen kärsimyksensä on entisestään lisääntynyt.

Tristanin ja Isolden rakkaus näyttää kirjoittajalle epäonnea, jossa rakkausjuoma on syyllinen. Mutta samaan aikaan hän ei piilota myötätuntoaan tähän rakkauteen esittämällä positiivisella sävyllä kaikkia niitä, jotka siihen osallistuvat, ja ilmaistaan \u200b\u200bselvän tyytyväisyyden rakastavien vihollisten epäonnistumisista tai kuolemasta. Ulkoisesti kohtalokkaan rakkausjuoman motiivi pelastaa kirjoittajan ristiriidasta. Mutta on selvää, että tämä motiivi paljastaa vain hänen tunteidensa naamioinnin, ja romaanin taiteelliset kuvat osoittavat selvästi hänen sympatiansa todellisen suuntautumisen. Romaani kunnioittaa rakkautta, joka on ”kuolemaa voimakkaampaa” ja joka ei halua luottaa harkittuun yleiseen mielipiteeseen.

Sekä tämä ensimmäinen romaani että muut Tristania koskevat ranskalaiset romaanit herättivät monia jäljitelmiä useimmissa Euroopan maissa - Saksassa, Englannissa, Skandinaviassa, Espanjassa, Italiassa ja muissa maissa. Heidän käännökset tšekkiin ja valkovenäjäksi ovat myös tiedossa. Kaikista hoidoista merkittävin on Strasbourgin (13. vuosisadan alku) Gottfriedin saksalainen romaani, joka erottuu hienolla analyysillä sankarien tunteista ja mestarillisella kuvauksella ritarillisesta elämästä.

Gristfriedin Tristan vaikutti eniten tämän keskiaikaisen juonen runollisen kiinnostuksen herättämiseen 1800-luvulla. Hän toimi kuuluisan oopperan tärkeimpänä lähteenä. Wagner  "Tristan ja Isolde" (1859).

Näyttelijät:

Tristanritari
merkki, Cornwallin kuningas, hänen setänsä
IsoldeIrlannin prinsessa
Kurwenal, Tristanin palvelija
MelotKuninkaan kuninkaan tuomioistuin
BrangäneIsolden piika
paimen
ruorimies
Nuori merimies
Merimiehet, ritarit, sirut.

Toiminta tapahtuu laivan kannella ja Cornwallissa ja Bretagnessa varhaisen keskiajan aikakaudella.

TIIVISTELMÄ

Ensimmäinen teko

Laivalla purjehtijat riemuitsevat laulaen palaamalla kotiin. Mutta ei prinsessa Isolden ja hänen tyttönsä Brangenin iloksi, joka purjehti Cornwallissa. Isolde tuntee itsensä loukkaantuneeksi vangiksi. Kuningas Markus kunnioitti pitkään Irlantia. Mutta tuli päivä, jolloin kunnianosoituksen sijasta irlantilaiset saivat parhaan soturinsa - rohkean Moroldin, jonka kuningas Markuksen veljenpoika Tristan surmasi duellissa. Tapetun morsian Isolde vannoi iankaikkista vihaa voittajasta. Kun meri toi Irlannin rannoille veneen, jossa oli kuolemaan haavoittunut soturi, ja Isolda, jonka äiti opetti parantamisen taiteen, sitoutuu hoitamaan häntä taikajuomisilla. Ritari kutsui itseään Tantrisiksi, mutta miekka paljasti salaisuuden: siinä oli lovi, jota lähestyi Moroldin päästä löydetty teräspala. Isolda tuo miekan vihollisen pään yli, mutta haavoittuneen miehen rukoileva katse pysäyttää hänet; yhtäkkiä Isolda tajuaa, että hän ei voi tappaa tätä miestä, ja antaa hänen poistua. Hän palasi kuitenkin pian takaisin runsaasti sisustetulla aluksella - menemään naimisiin Isolden kanssa kuningas Markusin vaimon kanssa lopettaakseen maansa välisen vihan. Isolda suostui vanhempiensa tahdolle, ja nyt he purjehtivat Cornwalliin. Tristanin käytöksestä loukkaantunut Isolda suihkuttaa häntä pilkeillä. Koska Isolda ei pysty kantamaan sitä kaikkea pidemmälle, hän päättää kuolla hänen kanssaan; hän tarjoaa Tristanille jakaa kuoleman kupin hänen kanssaan. Hän on samaa mieltä. Mutta uskollinen Brangen, joka haluaa pelastaa emäntänsä, kaataa rakkausjuoman kuoleman juoman sijasta. Tristan ja Isolde juovat samasta pikaruukusta, ja heidän lyömätön intohimonsa syleilee heitä. Merimiesten iloisten itkujen vuoksi alus työntyy rantaan, missä kuningas Markus on jo kauan odottanut morsiamaansa.

Toinen teko

Isolden linnan kammioissa odottaa Tristania. Hän ei halua kuunnella uskollista Brangenia, joka varoittaa ystäville Melotille aiheuttamasta vaarasta - Isolda on varma, että Melot on Tristanin paras ystävä, koska hän auttoi heitä tänään ottamalla kuninkaan ja hänen jatkossaan metsästää. Brangen epäröi edelleen antaa Tristanille tavanomaisen kyltin - soihkun sammuttamiseksi. Isolde itse ei pysty odottamaan kauemmin kuin soihtu. Tristan ilmestyy, ja yön synkässä kuulostavat intohimoiset rakastajailmoitukset. He kunnioittavat pimeyttä ja kuolemaa, jossa ei ole valhetta ja petosta, joka vallitsee päivänvalossa; vain yö lopettaa eron, vain kuolemassa ne voivat yhdistyä ikuisesti. Brangenin vartija kehottaa heitä olemaan varovaisia, mutta he eivät kuule häntä. Yhtäkkiä kuningas Mark ja kuvernöörit purskahtivat sisään. Melot toi heidät, pitkään kadotessaan Tristanin kateellisuuteen. Kuninkaata järkyttää Tristanin pettäminen, jota hän rakasti poikana, mutta hän ei tunne kostoa. Tristan jättää hyvästi hyvästit Isoldelle, hän kutsuu hänet hänen kanssaan kaukaiseen ja kauniiseen kuoleman maahan. Hän osoittaa olevansa valmis taistelemaan petturi Melotin kanssa, mutta itse asiassa ei taistele hänen kanssaan. Melot vetää miekkansa, haavoittaa vakavasti Tristanin ja hän putoaa palvelijansa Courvenalin käsivarsiin.

Kolmas toimi

Tristan Kareolin esi-linnat Bretagnessa. Kurvenal näki, että ritari ei palauttanut tietoisuuttaan, ja lähetti ruorimiehen uutisineen Isoldelle. Ja nyt, valmistellut Tristanin sängyn puutarhassa linnan porteilla, Kurvenal toi ikävänsä innokkaasti autioan merenlatoon - näyttäisikö Isoldea kuljettava alus siellä? Kaukaa tulee paimenen putken surullinen sävel - hän odottaa myös rakastetun mestarin parantajaa. Tuttu ääni saa Tristanin avaamaan silmänsä. Hän tuskin muistaa mitä tapahtui. Hänen henkensä vaelsi kaukaa, autuassa maassa, jossa ei ole aurinkoa - mutta Isolda oli silti päivän valtakunnassa, ja kuoleman portit, jotka olivat jo löydetty Tristanin taakse, aukesivat jälleen laajasti - hänen pitäisi nähdä rakkaansa. Deliriumissa Tristan näyttää lähestyvän alusta, mutta paimenen surullinen melodia palauttaa hänet todellisuuteen. Hän syöpyy surullisissa muistoissa isästään, joka kuoli näkemättä hänen poikansa, äidistään, joka kuoli syntyessään, ensimmäisestä tapaamisestaan \u200b\u200bIsolden kanssa, kun hän, kuten nyt, kuoli haavaan, ja rakkausjuomasta, joka tuomitsi hänet iankaikkiseen jauhoja. Kuumeinen jännitys vie Tristanilta voiman. Ja taas hän kuvittelee lähestyvää alusta. Tällä kertaa häntä ei petetty: paimen antaa hyviä uutisia iloisella soitolla, Kurvenal kiirehti mereen. Yksin jätettynä, Tristan ryntää kiihtyen sängylle repimällä siteen haavasta. Hämmästyttävä, hän menee tapaamaan Isoldea, putoaa hänen syliinsä ja kuolee. Tällä hetkellä paimen raportoi toisen aluksen lähestymisestä - se saapui Markin kanssa Melot ja soturit; Brangenin ääni, joka kutsuu Isoldea, kuuluu. Kurvenal ryntää portilla miekalla; Melot putoaa, iski kättään. Mutta joukot ovat liian epätasa-arvoisia: kuolemaan haavoittunut Kurvenal kuolee Tristanin jaloissa. Kuningas Mark on järkyttynyt. Brangena kertoi hänelle rakkausjuoman salaisuuden ja kiirehti Isoldin jälkeen yhdistää hänet ikuisesti Tristaniin, mutta hän näki vain ruumiit hänen ympärillään. Vieraantunut kaikesta mitä tapahtuu, Isolde, katselematta ylös, katsoo Tristaniin; hän kuulee rakkaansa kutsun. Hänen nimensä kanssa huulillaan hän kuolee hänen jälkeensä - tämä on Isoldan kuuluisa "Liebestod", toisessa näytöksessä alkanut dueton huima päättyminen, vakuuttaen kaikella Wagner-nero: n voimalla, että elämällä ja kuolemalla ei todellakaan ole väliä rakkaudelle.

Vuotta hän siirsi sen ranskalaiselle romaanille (”prototyyppi”), joka ei saavuttanut meitä, mutta toimi lähteenä kaikille (tai melkein kaikille) hänen edelleen kirjallisista käsittelyistään. Tällainen on J. Bedierin mielipide, mutta tämä näkökulma on nyt epävarma. Monien tutkijoiden on taipumus uskoa, että Bedierin "prototyypin", joka ei ollut päässyt meihin, ei tarvinnut olla olemassa. Jos salaperäisen Breri- tai Bledrick-romaanin olemassaolo on erittäin kyseenalaista, tietyn La Chevren (tai La Chieuvren) kirja ei ilmeisesti ole fiktio tai taitava mystiikka, ja tuskin on mahdollista kiistää Chretien de Troisin lausuntoa Klizesin prologissa. että hän kirjoitti romaanin "Markuksesta ja vaaleasta Isoldesta".

Suoraan "prototyyppiin" palaa takaisin:

• hävinneen välilinkin, joka muodosti:
  • berulin ranskalainen romaani (n. 1180, vain fragmentit säilyneet);
  • eilgart von Obergin saksalainen romaani (n. 1190);
• thomasin ranskalainen romaani (n. 1170), joka aiheutti:
  • gottfried Strasbourgin saksalainen romaani (1300-luvun alku);
  • pieni englantilainen runo "Sir Tristrem" (XIII luvun loppupuolella);
  • tristanin Skandinavian saaga (1126);
  • episodinen ranskalainen runo "Tristanin hulluus", joka tunnetaan kahdessa versiossa (noin 1170);
  • ranskan proosaromaani Tristanista (noin 1230) jne.

Myöhemmin ranskalaiset ja saksalaiset painot, italia, espanja, tšekki jne., Palaavat luetteloituihin ranskalaisille ja saksalaisille painoksille, aina Valkovenäjän romaaniin “On Trieschan and Izhot”.

Vaikka Berulin kirjasta säilytettiin jonkin verran suurempia fragmentteja kuin Thomasin romaanista (jakeet 4485 ja vastaavasti 3144), tutkijoiden huomio kiinnitetään ensisijaisesti normannin luomiseen. Ensinnäkin Thomasin romaanissa on enemmän kirjallista hienostusta kuin Berulin kirjassa, toisinaan viehättävä naiivisuudestaan, mutta usein sekoitettuna alkuperäisen juonen ristiriitaisuuksiin. Toiseksi, kirjallisten ansioidensa ansiosta Thomasin romaani aiheutti kokonaisen jäljitelmien ja käännösten virran, joka antoi mahdollisuuden täyttää kadonneet osat.

luokat:

• Tristan ja Isolde
• Ritariset romaanit
• XII luvun romaaneja
• Jumalallisen komedian hahmot
• Pyöreän pöydän ritarit
• Iankaikkiset kuvat
• Matter of Britain

Wikimedia-säätiö. 2010.