Alekseev M.P

Varhaisimmat viittaukset kuningas Arthuriin ovat peräisin 500-luvun lopusta - 600-luvun alusta ja yhdistävät legendaarisen sankarin kelttien historialliseen johtajaan, joka johti taistelua anglosaksisten hyökkäystä vastaan ​​Britanniassa. Myös Walesin maagisten legendojen Mabinogion-kokoelmaan sisältyvät 800-1100-luvun romaanit kuuluvat todella "walesilaisiin". Arthur varhaisissa tarinoissa (esimerkiksi 4. vuosisadan walesilaisen bardin Aneirinin runo "Gododdin") esiintyy edessämme vahvana ja voimakkaana heimojohtajana, jolle kaikesta primitiivisestä julmuudestaan ​​huolimatta ei ole vieras jaloisuus ja rehellisyys.
Keskiaikaisen kirjallisuuden tutkijat huomauttavat, että Arthur on arkkityyppitasolla verrattavissa legendaariseen kuningas Ulad Conchobariin, monien irlantilaisten saagan sankariin, ja Walesin jumaluuteen Braniin.
Kuuluisa keskiaikainen A.D. Mihailov kirjoittaa, että "Arthurian legendat perustuvat kelttiläisiin eeppisiin tarinoihin, ja niiden irlantilainen muunnelma on meille parhaiten tunnettu. Siksi irlantilaiset saagot eivät ole lähde, vaan vertaus, jossain määrin jopa malli kuningas Arthurista kerrotuille legendoille. ." Jälkimmäiseen hän liittyy se, että Bran kärsii haavasta. Tällä motiivilla on paljon yhteistä Arthurin legendojen myöhempien versioiden kanssa, kun rampautunut kuningas ryhtyy Graalin, pyhän maljan, vartijaksi.
Yleensä Arthur-nimi on johdettu roomalaisesta yleisnimestä Artorius, mutta kelttiläisen mytologian tasolla on useita erilaisia ​​etymologioita. Yhden heistä nimi Arthur tarkoittaa "musta korppia", ja "korppi" puolestaan ​​​​kuulostaa walesiksi leseiltä, ​​mikä vahvistaa kuningas Arthurin yhteyden sekä toiminnallisesti että etymologisesti Bran-jumalaan.

Seuraavina vuosisatoina Arthurin kuva kelttiläisessä perinteessä muuttuu vähitellen ja ilmestyy vähitellen viisaan kuninkaan, Uther Pendragonin pojan, muodossa - esimerkiksi englantilaisessa kronikoitsijassa Geoffrey of Monmouth (kuoli 1154 tai 1155). Perulainen Geoffrey of Monmouth, jota monissa lähteissä kutsutaan myös Galfrediksi, Arthurin pojaksi, kuuluu runolliseen "Merlinin elämään" ja proosaan "Brittien historia".

Näissä kirjoissa Arthurin koko elämä kulkee edessämme - vain toisin kuin Galfredin jäljittelijät, Arthur ei ole valkotukkainen harmaahiuksinen vanha mies, vaan vahva soturi, joka kokoaa maat yhteen ja luo suuren voiman, joka ei kuole vihollisten rohkeutta ja rohkeutta, mutta naisen - Queen Guinevere - uskottomuuden ja petoksen vuoksi. Näin syntyy motiivi naisten viehätysvoiman tuhoisuudesta ja naisen tuhoisasta roolista tietyn sankarin ja koko valtion kohtalossa. Myöhemmin tästä motiivista tulee yksi pyöreän pöydän ritareista kertovien romaanien keskeisistä aiheista. Galfred of Monmouth on tunnustettu teosten kirjoittamisesta, joista kasvoi kokonainen keskiaikaisen kirjallisuuden haara (puhumattakaan myöhemmistä Arthurin romaaneista ja hänen ritareistaan), teoksia, joissa päähenkilö on kuningas Arthur.

Viimeistään 1000-luvulla ritariperinteessä havaitaan ja mietitään uudelleen mantereella, pääasiassa Bretagnessa, levinneet legendat kuningas Arthurista. Ritarillisuuden perinne sai alkunsa Provencesta Etelä-Ranskasta ja toimi mallina muille kansoille. Ritarillisessa ympäristössä on kehittynyt tietyt kohteliaisuuden säännöt - jalo käytös, jonka mukaan ritarin tulee käyttäytyä: olla kohtelias ja rakastaa kaunista rouvaansa, kunnioittaa herraansa ja suojella orpoja ja köyhiä, olla rohkea, rehellinen ja välinpitämätön ja uskollisesti palvella pyhää kirkkoa.

Nämä ihanteet ovat saaneet heijastuksensa ritariromaanissa. Chretien de Troy, 1100-luvun toisen puoliskon suurin ranskalainen runoilija, olennaisesti bretonilaisten romaanien luoja, näyttelee erityistä roolia runollisen romaanin genren luomisessa. Chrétien de Troyes kirjoitti viisi romaania (Erec ja Eyida, Clijes, Kärryjen ritari tai Lancelot, Leijonan ritari tai Ewen, Graalin tarina tai Perceval) Arthurilaisista teemoista, joissa hän ei näytellä johtavaa roolia.

Englanniksi ensimmäiset ritariromaanit ilmestyivät 1200-luvulla. 1300-luvulla Pohjois-Englannissa tai Skotlannissa luotiin runo "Arthurin kuolema" (todennäköisesti Geoffrey of Monmouthin latinankielisen tarinan säkeistys). 1300-luvun loppuun mennessä kuuluisimman englantilaisen ritariromaanin "Sir Gawain ja vihreä ritari" (2530 säkettä eripituisissa säkeissä) luominen kuuluu tuntemattomalle kirjailijalle, yhdelle Englannin keskiaikaisen runouden merkittävimmistä mestareista. . Tämä runo on epäilemättä paras koko Englannin Arthurian syklistä.
Sen päähenkilö on kuningas Arthurin veljenpoika Sir Gawain, keskiaikaisen ritarikunnan ihanne, jolle on omistettu useita muita myöhäisen keskiajan teoksia.

Runo on jaettu neljään osaan: ensimmäinen kertoo, kuinka kuningas Arthur linnassaan, pyöreän pöydän ritarien ympäröimänä, viettää joulua. Juhlan keskeyttää Vihreän ritarin ilmestyminen saliin hevosen selässä, joka alkaa pilkata yleisöä ja loukata heitä. Vihaisena Arthur haluaa katkaista rikoksentekijän pään, mutta Gawain pyytää antamaan tämän tapauksen hänelle ja katkaisee Vihreän Ritarin pään yhdellä miekan lyönnillä, mutta muukalainen ottaa hänen päänsä käsiinsä, istuu satulassa, ja sitten silmäluomet avautuvat, ja ääni käskee Gawainin ilmestymään vuoden ja yhden päivän kuluttua Vihreään kappeliin vastaanottamaan kostolakon.
Sanalleen uskollisena Sir Gawain lähtee runon toisessa osassa etsimään Vihreää kappelia. Hänen polkunsa on täynnä vaikeuksia ja koettelemuksia, mutta rohkea ritari selviää kaikista kaksintaisteluista ja taisteluista kunnialla. Hän pääsee linnaan, jossa vieraanvarainen isäntä kutsuu hänet yöpymään, sillä Green Chapel on lähellä.
Kolmas osa on omistettu koettelemuksille ja kiusauksille, joille jalo Gawain joutuu linnan omistajan vaimolle, joka jätetään yksin hänen kanssaan, sillä kunniakas omistaja lähtee metsästämään. Gawain läpäisee kaikki testit kunnialla, mutta hyväksyy naiselta vihreän vyön, joka voi suojata kuolemalta. Näin Gawain antautuu kuolemanpelolle.
Lopputulos tulee neljännessä osassa. Gawain menee Vihreälle kappelille, jossa hänet kohtaa Vihreä Ritari, joka heilauttaa miekkansa kolme kertaa, mutta haavoittelee Gawainia vain kevyesti ja antaa sitten hänelle anteeksi. Vihreä ritari osoittautuu linnan omistajaksi, joka päätti testata Gawainia sekä taistelussa että elämässä vietelläkseen vaimonsa hurmaa. Gawain tunnustaa syyllisyytensä pelkuruuteen ja siihen, että hän pelkäsi kuolemaa, ja Vihreä ritari antaa hänelle anteeksi, paljastaa hänen nimensä ja kertoo, että kaiken syyllinen oli keiju Morgana, viisaan Merlinin oppilas ja kuningas Arthurin sisarpuoli. halusi pelotella Arthurin vaimoa, kuningatar Guineverea. (Irlantilaista sodan ja kuoleman jumalatarta Morrigania, joka ottaa varisen muodon, ja bretonilaista jokikeijua Morgania pidetään Morganan kuvan prototyyppinä.)
Runon pääkonflikti perustuu Sir Gawainin sananrikkomukseen ja laittomaan poikkeamiseen kunniasäännöistä, mikä tulkitaan ritarin arvottomaksi käytökseksi.

Englanniksi kuningas Arthurin legendojen juonen pohjalta on luotu monia romaaneja, muun muassa Arthur, Arthur ja Merlin, Lancelot of the Lake.
Ne kertovat tarinan kuningas Arthurista - siitä, kuinka lapsena, hänen vanhempiensa kuoleman jälkeen, velho Merlin vei hänet pois palatsista, koska hänen henkensä oli vaarassa, ja kuinka hän onnistui kiipeämään polulle vain taikamiekan hankkiminen saman Merlinin avulla. Eräs toinen legenda kertoo, että Arthurilla oli toinen upea miekka, jonka antoi hänelle Järven neito ja miekan nimi oli Excalibur. Arthur rakentaa itselleen palatsin Carlsoniin, jossa on kuuluisa pyöreä pöytä, jonka ääressä loistavat kuningas Arthurin ritarit istuvat.
Arthurin tutkijat ovat toistuvasti yrittäneet tunnistaa Camelotin todellisista maantieteellisistä kohdista. Se sijoitettiin Cornwalliin, Walesiin ja Somersetshireen, ja Thomas Malory kirjoittaa useammin kuin kerran, että Camelot on Winchester, Britannian entinen pääkaupunki ennen Normanin valloitusta.

Ehdottomasti kaikissa Arthuria koskevien legendojen uudelleenkertomuksissa Merlinin nimi mainitaan aina hänen nimensä vieressä. Merlin on noidan ja ennustajan kuva, jonka melkein kaikki Euroopan kansat tunsivat, etenkin sen jälkeen, kun Galfred of Monmouth oli kirjoittanut Merlinin ennustukset. Kuuluisan Merlinin kuvaan liittyy kuuluisa Stonehenge, jota walesiksi kutsutaan "Emrysin teokseksi", ja Merlinin Emryswell-nimi.
Kuuluisa englantilainen tutkija Joey Rhys sanoi luennossa vuonna 1886: "Olen tullut siihen tulokseen, että meidän pitäisi hyväksyä Geoffrey of Monmouthin tarina, jonka mukaan Merlin Emrys loi Stonehengen toisen Emryn käskystä, joka Uskon, että temppeli omistettiin kelttiläiselle Zeukselle, jonka legendaarisen persoonallisuuden löydämme myöhemmin Merlinistä." On vain lisättävä, että yksi kelttikolmioista sanoo, että ennen ihmisten tuloa Britanniaa kutsuttiin Merlinin eräksi.

Kaikissa legendoissa on satuelementti sekä uskonnollisia ja mystisiä aiheita Pyhästä Graalista, kristallimaljasta, johon legendan mukaan Joosef Arimatialainen keräsi ristiinnaulitun Jeesuksen veren ja toi sen Glastonburyn luostariin, on kudottu romaanien juoniin. Graalia säilytetään näkymättömässä linnassa, ja se näkyy vain kelvollisille, sillä se on moraalisen täydellisyyden symboli. Graal tuo ikuisen nuoruuden, onnen, tyydyttää nälän ja janon.
Wolfram von Eschenbachin "Parzivalissa" (1200-luvun loppu - 1200-luvun alku) Graalin temppeli seisoo onyksivuorella, sen seinät on tehty smaragdista ja tornit kruunataan liekeillä rubiineilla. Holvit loistavat safiireilla, karbunkleilla ja smaragdeilla.

Glastonbury tunnistetaan kuningas Arthurin legendoissa upeaan Avalonin saareen - Omenasaariin, maalliseen paratiisiin - jonne Arthur siirrettiin ja missä hän on asunut tähän päivään asti - asuu maanalaisessa luolassa tai inkarnoitui korpina. - odottaa palattuaan Britanniaan ja vapauttaa se sortajistaan.
Glastonbury oli todella olemassa lähellä Bathia (Sommersetshire) lähellä Walesin rajaa, ja se lakkautettiin vasta vuonna 1539 Englannin uskonpuhdistuksen myötä. Vuosina 1190-1191 luostarin alueelta löydettiin kuningas Arthurin hauta, mikä toi suurta hyötyä sekä luostarille että hallitsevalle Normanin kuninkaalliselle dynastialle, koska se eliminoi ylösnousseen kuningas Arthurin "tulemisen" vaaran. Näin löytöä kuvailee Cambrian kronikoitsija Girald:

"Nyt he muistavat edelleen kuuluisan brittien kuninkaan Arthurin, jonka muisti ei ole haalistunut, sillä se liittyy läheisesti kuuluisan Glastonbury Abbeyn historiaan, jonka kuningas oli aikoinaan luotettava suojelija, suojelija ja antelias hyväntekijä... Kuningas Arthurista kerrotaan kaikenlaisia ​​satuja, ikään kuin hänen ruumiinsa olisivat henget kuljettaneet johonkin fantastiseen maahan, vaikka kuolema ei koskenutkaan häneen. Niinpä kuninkaan ruumis, aivan ihmeellisten merkkien ilmaantumisen jälkeen, oli löydetty nykyään Glastonburysta kahden kivipyramidin välistä, pystytetty hautausmaalle ikimuistoisista ajoista lähtien. Ruumis löydettiin syvältä maasta, koverretusta tammenrungosta. Se siirrettiin kunnialla kirkkoon ja sijoitettiin kunnioittavasti marmoriin Sarkofagi Löytyi myös tinaristi, joka oli tavan mukaan asetettuna kiven alle, ja kaiverrus alas kiven alle... Oli monia viitteitä siitä, että kuningas lepää juuri täällä. kivipyramideilla, toiset ihmeellisissä näyissä ja enteissä, joilla jotkut hurskaat maallikot ja papit saivat kunnian. Mutta pääroolia tässä asiassa näytteli Englannin kuningas Henry II, joka kuuli vanhan legendan brittiläisten historiallisten laulujen esittäjältä. Henry neuvoi munkkeja, että he löytäisivät ruumiin syvältä maan alta, vähintään 16 jalkaa syvältä, eikä kivihaudasta, vaan koverretusta tammenrungosta. Ja ruumis osoittautui makaavaksi juuri siellä, haudattuna juuri sellaiseen syvyyteen, että saksit eivät löytäneet sitä, jotka valloittivat saaren Arthurin kuoleman jälkeen, joka elämänsä aikana taisteli heidän kanssaan niin menestyksekkäästi, että hän tuhosi melkein Ne kaikki. Ja ristiin kaiverrettu totuudenmukainen kirjoitus tästä oli myös peitetty kivellä, jotta se, mistä hän kertoi, ei vahingossa avautuisi etukäteen, koska se olisi pitänyt avata vain oikealla hetkellä "(lainattu artikkelista AD Mikhailov " Galfred of Monmouthin kirja ja sen kohtalo).

Epäilemättä Graalin motiivi nousi Arthurilaisille vasta kristinuskon hyväksymisen yhteydessä. Arthurista kertovien legendojen perusta on puhtaasti pakanallinen. Romaanien myöhemmissä versioissa Graalista tulee eräänlainen korkeimman täydellisyyden tunnus ja korkeimman ritarillisen prinsiipin henkilöitymä, mutta sen yhteys kelttiläiseen mytologiaan on myös kiistaton, jossa oli usein yltäkylläisyyden ja kuolemattomuuden astia. pyhässä paikassa. Vähitellen Graalin motiivi tulee esiin ja tulee hallitsevaksi.
Pyöreän pöydän perustamisen juoni liittyy toisaalta ritarikunnan syntymiseen XII vuosisadalla, ja toisaalta se on juurtunut sankarikauteen. Layamonin mukaan pyöreä pöytä syntyi aterian aikana ruoasta syntyneen verisen riidan seurauksena:

"Kravchiy korkeasta perheestä alkoi tuoda ruokia pöytien ääressä istuville; ja he toivat ensimmäisinä jaloja ritareita, heidän jälkeensä sotureille, ja niiden jälkeen sivuille ja orvoille. Ja intohimot syttyivät ja siitä syntyi riita. ; juoksi ulos, sitten hopeakupit täynnä viiniä, ja sitten nyrkit menivät kävelemään kauloihin. Ja syntyi suuri tappelu; jokainen löi naapuriaan, ja paljon verta vuodatettiin, ja viha valtasi kansan.

Pyöreän pöydän idea sisälsi pohjimmiltaan perinteen vasallin henkilökohtaisesta omistautumisesta yliherralleen, jonka feodalismi peri menneisyydestä, sankariajalta... Se ilmeni myös yhden feodaalisen yhteiskunnan ristiriidan - kuninkaan. Hän joutui jatkuvasti kohtaamaan ongelman, kuinka löytää tapa palkita sotureitaan ja siten säilyttää heidän uskollisuutensa muuttamatta heistä feodaaliherroja, joiden omaisuus inspiroi heitä riippumattomuuden illuusion ja sanellisi hänen omistaan ​​poikkeavia etuja ... Pyöreä pöytä oli ideaalisessa suunnitelmassa (kuten todellisessa suunnitelmassa - ritarikunnat) yritys ratkaista tämä ristiriita, mutta se jäi puhtaaksi fiktioksi, koska Arthurin ryhmän olemassaolon aineellista perustaa ei kuvata missään ja se on säilynyt. epävarma.
Toisin sanoen pyöreä pöytä oli maagisten ominaisuuksiensa lisäksi kuuluisa myös siitä, että se eliminoi kaikki istumakiistat - tässä pöydässä kaikki olivat tasa-arvoisia.

Normannirunoilija Basin teoksessa "Brutuksen romanssi" sanotaan pyöreän pöydän perustamisesta seuraavaa:

"Arthur perusti pyöreän pöydän sotilasjärjestyksen... Kaikki ritarit olivat keskenään tasa-arvoisia riippumatta asemastaan ​​hovissa tai arvonimestään. Heitä kaikkia palveltiin pöydässä täsmälleen samalla tavalla. Kukaan heistä ei voinut ylpeillä pöytä on parempi paikka kuin hänen naapurinsa.
Niiden välillä ei ole ensimmäistä eikä viimeistä. Ei ollut skottia, ei bretonia, ei ranskalaista, ei normannia, ei Angevinia, ei flaameja, ei burgundia, ei Lorrainea, ei yhtään ritaria, oli se sitten lännestä tai idästä, joka ei pitänyt velvollisuutenaan vierailla kuningas Arthurin hovissa. Ritarit tulivat tänne kaikista maista etsimään kunniaa itselleen. He tulivat tänne määrittääkseen kohteliaisuutensa asteen täällä ja nähdäkseen Arthurin valtakunnan, tutustuakseen hänen paroneihinsa ja saadakseen rikkaita lahjoja. Köyhät ihmiset rakastivat Arthuria, rikkaat antoivat hänelle suuren kunnian; vieraat kuninkaat kadehtivat häntä ja pelkäsivät häntä: he pelkäsivät, että hän valloittaa ehkä koko maailman ja riistää heiltä heidän kuninkaallisen arvonsa "(kääntäjä K. Ivanov).

Vuonna 1485 ilmestyy Englannin 1400-luvun ainoan suuren proosakirjailijan Thomas Maloryn (1410-1471) romaani "Arthurin kuolema". Itse Sir Thomasista tiedämme luultavasti vain, että hän oli aatelissyntyinen, osasi ranskaa ja kirjoitti teoksensa vuosina 1469-1470.
Historioitsijat tuntevat tietyn Thomas Maloryn, rikollisen, joka on tuomittu ja vangittu useammin kuin kerran. On totta, että historioitsijoiden käsissä on vain syyttävät päätelmät, mutta epärealistisia todisteita syyllisyydestä.
Kirjan kustantaja Caxton valmisteli käsikirjoituksen julkaisua varten jakamalla sen 21 kirjaan ja 507 lukuun sekä varustaen niille otsikot. "Arthurin kuolema" on täydellisin olemassa olevien kuningas Arthurin ja Pyöreän pöydän ritarien legendojen uusinta - kokoelma sankarillisia ja satuja.
Rakentamisen monimutkaisuuden ja laajan juonenvalikoiman seurauksena Malory sai eräänlaisen Arthurilaisen tietosanakirjan, jossa Arthur itse ja hänen kuningattarensa eivät aina ole etualalla.

Akateemikko V. M. Zhirmunsky kirjoitti Maloryn työstä seuraavaa:

Thomas Maloryn "Arthurin kuolema" on klassikko maailmankirjallisuuden teos, joka voidaan sijoittaa Homerin "Iliaksen", "Nibelwigien", muinaisen intialaisen "Mahabharatan" ja muiden viereen. Näiden teosten tavoin se on heijastus ja täydennys suuresta maailmankulttuurin ja kirjallisuuden aikakaudesta - ritarillinen keskiaika, ei vain englanti, vaan myös länsieurooppalainen kokonaisuudessaan."

Tässä on kuitenkin huomattava, että Caxtonin painos ei ole täysin "oikea", sillä hänen vaikutelmansa Le Morte d'Arthurin koskemattomuudesta on harhaanjohtava. Asia on siinä, että Malory kirjoitti kahdeksan erillistä tarinaa, itsenäisiä kirjoja, jotka perustuivat eri lähteisiin - sekä englanniksi että ranskaksi. Kuten tutkijat huomauttavat, hän ei todennäköisesti koskaan aikonut julkaista kaikkia teoksiaan yhdessä.

Maloryn Arthurista kertova legendasarja sisältää myös romaanin Tristanista (tai Tristramista) ja Iseultista. Juhlittu tarina Tristramista, Iseultista ja kuningas Markista on saanut inspiraationsa walesilaisesta kansanperinteestä, joka on laadittu irlantilaisten rakkausmyyttien mallina.
Legenda Tristanista ja Isooldesta ilmaisee "yksilöllisen rakkauden ihmeen" (EM Meletinsky), jonka seurauksena sankarien yksilöllisten kokemusten ja sosiaalisten käyttäytymisnormien välille "avaa kuilu, jonka seurauksena rakastajat pysyvät toisella reunalla ja toisella yhteiskunta, jossa he elävät. Rakkaus tässä legendassa esiintyy kohtalokkaana, intohimona, kohtalona, ​​voimana, jota ei voi vastustaa, mutta joka itsessään on vastoin yhteiskuntajärjestystä, sillä se on sosiaalisen kaaoksen lähde.

Kuuluisa ranskalainen kirjailija Denis de Rougemont liitti legendan kataarien harhaoppiin ja uskoi, että Tristanin ja Isoolden välinen suhde on aistillisen rakkauden ylistys, joka vastustaa suoraan kristillistä avioliittoinstituutiota ja sen moraalia.
Huomaa, että Malory antaa täysin erilaisen version Tristanin kuolemasta kuin se, jonka venäläinen lukija tiesi J. Bedierin romaanista ja jota noudatimme tässä painoksessa. Esityksessään se kuulostaa seuraavalta: petollinen kuningas Mark "tapoi jalo ritarin Sir Tristramin terävän keihään iskulla, kun tämä istui ja soitti harppua rouvansa ja rouva Isolde Kauniin jalkojen edessä ... Kaunis Isolde kuoli pudotessaan tajuttomana sir Tristramin ruumiin päälle, ja sekin on hyvin valitettavaa."

Yksi Le Morte d'Arthurin mielenkiintoisimmista hahmoista on hyveellinen Sir Lancelot of the Lake, jonka ainoa synti on rakkaus yliherransa vaimoon, kuningatar Guinevereen. Tämän syntisen rakkautensa vuoksi Lancelot ei voinut tulla Graalin vartijaksi, vaan näki vain kaukaa Pyhän maljan.
Lancelot on kaiken uuden henkilöitymä, hänen uskollisuutensa on täysin uudenlaista uskollisuutta yliherralleen, mutta hänen on pakko valita rakkaus, koska Hän on puhtaasti henkilökohtainen ja kaunis tunne, kauniimpi kuin uskollisuus Arthurille.
Gawain vastustaa Lancelotia - edustaen vanhaa maailmaa, heimosuhteiden maailmaa ja menneen aikakauden arvoja. Hänen syvimmät tunteensa ovat sukulaisuus ja uskollisuus perhettään kohtaan, sillä hän on Arthurin sukulainen. Tutkijat huomauttavat, että Gawainilla on lähes yhtä ikivanha ja loistava historia kuin kuningas Arthurilla. Hänen nimensä liittyy etymologisesti primitiivisen maagisen kulttuurin "aurinkosankariin", nimittäin kultatukkaisen Gurin kuvaan.
Arthurista kertoville legendoille on ominaista myös veden, kiven ja pyhien puiden palvonnan motiivi, joka juontaa juurensa muinaisten kelttien laajalle levinneeseen uskonnolliseen kulttiin. Joten esimerkiksi Lancelot viettää lapsuutensa ja kasvaa järven neitsyen vedenalaisessa linnassa, järvestä nousee kuningas Arthur Excaliburin taikamiekka ja palaa sitten järveen.

Maloryn kirja oli ja on edelleen erittäin suosittu Englannissa tähän päivään asti.
Maloryn todellinen löytö tuli romantiikan aikaan, suurelta osin kuuluisan runoilijan Robert Southeyn kaksiosaisen Le Morte d'Arthurin ansiosta.
Kiinnostus Maloryn työhön heräsi keskiaikaisen villityksen aikana 1800-luvun puolivälissä viktoriaanisen aikakauden aikana, jolloin oli jopa niin kutsuttu "Arthurian renessanssi".

Alfred Tennyson käytti kirjaa 1940- ja 1950-luvuilla Royal Idylls -sarjansa luomiseen. Malory auttoi esirafaeliittisia taiteilijoita löytämään runoilijan, proosakirjailijan ja lahjakkaan taiteilijan, innokkaan keskiaikaisen laulajan William Morrisin (1834-1896), joka kokosi henkilökohtaiseen kirjastoonsa lähes kaikki vanhat Arthurin-romaanien painokset.
Morris perusti yhdessä ystäviensä kanssa ritarikunnan, jonka suojelijana oli ritari Galahad, puhtain ja jaloin kaikista pyöreän pöydän ritareista. Vuonna 1857 Morris koristeli Burne-Jonesin ja Swinburyn kanssa Union Clubin freskoilla Le Morte d'Arthurin kohtauksista. Peru Morris omistaa upean runon "The Defense of Guinevere", ja Swinbury kirjoitti "Tristram of Laiopes" ja "The Tale of Belen" Arthurin teemoilla.

"Arthurin kuoleman" suosio ehdotti Mark Twainille ajatusta kuuluisasta parodiaromaanista "Yankee in King Arthur's Court" ja T. Whiten kirjasta "Kuningas menneisyydessä ja kuningas tulevaisuudessa". joka on moderni uudistus Pyöreän pöydän ritarien legendoista, siitä tuli bestseller Yhdysvalloissa vuonna 1958. .

LUKU YHdestoista

ROMANTIA

Ritariromaanista ja sen lajikkeesta, ritarillisesta tarinasta, löydämme pohjimmiltaan samat tunteet ja kiinnostuksen kohteet, jotka muodostavat ritarillisen sanoituksen sisällön. Tämä on ensisijaisesti rakkauden teema, joka ymmärretään enemmän tai vähemmän "ylevässä" mielessä. Toinen yhtä pakollinen ritarillisen romanssin elementti on fantasia sanan kahdessa merkityksessä - yliluonnollisena (upea, ei kristillinen) ja kaikenlaisena poikkeuksellisena, poikkeuksellisena, nostaen sankarin tavallisen elämän yläpuolelle.

Molemmat fantasiamuodot, jotka yleensä liittyvät rakkausteemaan, kuuluvat seikkailujen tai seikkailujen käsitteeseen, jotka tapahtuvat ritareille, jotka kohtaavat aina nämä seikkailut. Ritarit eivät tee seikkailunhaluisia tekojaan yhteisen, kansallisen asian vuoksi, kuten jotkut eeppisten runojen sankarit, eivätkä kunnian tai perheen etujen nimissä, vaan henkilökohtaisen kunniansa vuoksi. Ihanteellista ritarikuntaa pidetään aina kansainvälisenä ja muuttumattomana instituutiona, joka on yhtä luonteenomaista muinaiselle Roomalle, muslimi-idälle ja nykyiselle Ranskalle. Tältä osin ritarillinen romaani kuvaa muinaisia ​​aikakausia ja kaukaisten kansojen elämää modernin yhteiskunnan kuvana, jossa ritaripiireistä tulevat lukijat näyttävät peilistä, löytäen siitä heijastuksen elämän ihanteistaan.

Tyyliltään ja tekniikaltaan ritarilliset romanssit eroavat jyrkästi sankarieepoksesta. Niissä näkyvän paikan ovat monologit, joissa analysoidaan tunnekokemuksia, eloisia dialogeja, hahmojen ulkonäön kuvaa, yksityiskohtaista kuvausta tilanteesta, jossa toiminta tapahtuu.

Ensinnäkin ritarilliset romanssit kehittyivät Ranskassa, ja sieltä intohimo niitä kohtaan levisi muihin maihin. Lukuisat ranskankielisten näytteiden käännökset ja luovat muokkaukset muissa eurooppalaisissa kirjallisuuksissa (etenkin saksaksi) edustavat usein teoksia, joilla on itsenäinen taiteellinen merkitys ja joilla on merkittävä asema näissä kirjallisuuksissa.

Ensimmäiset kokeet ritariromantiikassa olivat useiden muinaisen kirjallisuuden teosten mukautuksia. Niistä keskiaikaiset tarinankertojat saattoivat monissa tapauksissa löytää sekä jännittäviä rakkaustarinoita että upeita seikkailuja, jotka toistivat osittain ritarillisia ajatuksia. Tällaisten hoitojen mytologia karkotettiin huolellisesti, mutta legendaariset tarinat sankarien hyväksikäytöstä, jotka vaikuttivat historiallisilta legendoilta, toistettiin kokonaan.

Ensimmäinen kokemus muinaisen materiaalin mukauttamisesta nouseviin hovimakuihin on Aleksanteri Suuresta kertova romaani. Kuten slaavilainen "Aleksandria", se juontuu lopulta Aleksanterin upeaan elämäkertaan, jonka väitettiin hänen ystävänsä ja kollegansa Kallistenesen kokoaman, mutta itse asiassa se on väärennös, joka syntyi Egyptissä noin vuonna 200 jKr. e. Tämä pseudo-Callisthenes-romaani käännettiin sitten kreikasta latinaksi, ja tämä latinankielinen painos yhdessä joidenkin lisätekstien kanssa, jotka ovat myös vääriä, toimi lähteenä useille tämän romaanin ranskankielisille sovituksille. Täydellisin ja taiteellisesti kehittynein niistä on kirjoitettu, toisin kuin muut ritarilliset romaanit, riimeillä 12-tavuisilla säkeillä, joissa kuudennen tavun jälkeinen cesura. Tämän romaanin suosio selittää sen tosiasian, että tätä mittaria kutsuttiin myöhemmin "Aleksandrian säkeeksi".

Tarkkaan ottaen tämä ei ole vielä ritarillinen romaani sanan täydessä merkityksessä, vaan vain alkusoitto sille, koska rakkausteema puuttuu täältä, ja kirjoittajan päätehtävänä on näyttää maallisen suuruuden huippu, että ihminen voi saavuttaa, ja kohtalon valta häneen. Kuitenkin maku kaikenlaiselle seikkailulle ja fantasialle löytyi täältä tarpeeksi materiaalia; Keskiaikaisten runoilijoiden ei tarvinnut lisätä mitään.

Aleksanterin romanssissa antiikin suurin valloittaja on loistava keskiaikainen ritari. Aleksanteri sai nuoruudessaan keijuilta lahjaksi kaksi paitaa: yksi suojasi häntä kuumuudelta ja kylmältä, toinen haavoilta. Kun tuli aika tehdä hänet ritariksi, kuningas Salomo esitti hänelle kilven, ja amatsonien kuningatar Penthesilia antoi hänelle miekan. Aleksanteria kampanjoissaan ei ohjaa vain halu valloittaa maailma, vaan myös jano tietää ja nähdä kaikki. Muiden idän ihmeiden ohessa hän tapaa koiranpäisiä ihmisiä, löytää nuoruuden lähteen, löytää itsensä metsästä, jossa kukkien sijaan kasvaa keväällä maasta nuoria tyttöjä, jotka lähtevät jälleen maahan talvella, saavuttaa maanpäällisen paratiisin. Ei rajoitu maan pintaan, Aleksanteri haluaa tutkia sen syvyyksiä ja taivaallisia korkeuksia. Valtavassa lasitynnyrissä hän laskeutuu meren pohjaan ja tutkii sen uteliaisuutta. Sitten hän rakentaa lasihäkin, jossa hän lentää taivaan halki kotkien kantamana. Kuten ihanteelliselle ritarille kuuluu, Aleksanteri erottuu poikkeuksellisesta anteliaisuudesta ja antaa kokonaisia ​​kaupunkeja jonglööreille, jotka miellyttävät häntä.

Merkittävä askel eteenpäin ritarillisen romanssin muodostumisessa, jossa on kehittynyt rakkausteemaa, ovat ranskalaiset sovitukset legendoista Aeneasta ja Troijan sodasta. Ensimmäinen niistä - "Aeneasin romanssi" juontaa juurensa Vergiliusin "Aeneisiin". Tässä kaksi rakkausjaksoa nousevat esiin. Yhden niistä, Didon ja Aeneaksen traagisen rakkauden, kehitti jo Vergilius niin yksityiskohtaisesti, että keskiaikaisella runoilijalla ei ollut juurikaan lisättävää. Mutta toinen jakso, joka liittyy Laviniaan, oli kokonaan hänen luoma. Vergiliusin kanssa Aenean ja kuningas Latinuksen tyttären Lavinian avioliitto on puhtaasti poliittinen liitto, jossa sydämen tunteilla ei ole merkitystä. Ranskalaisessa romaanissa se on kehitetty kokonaiseksi tarinaksi (1600 jaetta), joka havainnollistaa hovirakkauden oppia.

Lavinian äiti yrittää saada hänet naimisiin paikallisen Thurnin prinssin kanssa. Mutta vaikka kuinka kovasti hän yrittää inspiroida tyttärensä intohimolla Turnia kohtaan, Lavinia ei tunne häntä kohtaan mitään. Mutta kun hän näki Aenean vihollisleirillä torninsa korkeudelta, hän tunsi heti ”Amorin nuolen” sydämessään. Hän kaipaa rakkautta ja päättää lopulta tunnustaa Aenealle, minkä jälkeen tämä rakastuu häneen ja myös kärsii, mutta tämä saa hänet taistelemaan entistä rohkeammin. Aluksi hän haluaa piilottaa tunteensa, koska "jos nainen ei ole varma vastavuoroisesta tunteesta, hän rakastaa tästä vielä enemmän." Hän ei kuitenkaan pysty piiloutumaan pitkään, ja asia päättyy nopeasti avioliittoon. Rakkautta kuvataan tässä romaanissa johdonmukaisesti kahdella tavalla - kohtalokkaana intohimona (Aeneas - Dido) ja hienovaraisena taiteena (Aeneas - Lavinia).

"Aeneaksen romanssi" tunnetaan myös jo edellä mainitun (ks. s. 109) Minnesinger Heinrich von Feldecken saksankielisessä käännöksessä. Kaksikielisestä Flanderista kotoisin oleva Feldeke, joka palveli keskiaikaista Saksaa ranskalaisen ritarikulttuurin vaikutuksen kanavana, loi Aeneidillaan (1170-1180) ensimmäisen esimerkin tästä uudesta genrestä saksalaisessa ritarirunoudessa.

Samanaikaisesti tämän romaanin kanssa, myös Ranskassa, ilmestyi jättimäinen (yli 30 000 säkettä) "Troijan romanssi", jonka kirjoittaja oli Benoit de Saint-Maur.

Sen lähde ei ollut Homeros (jota ei tunnettu keskiajalla), vaan kaksi väärää latinalaista kronikkaa, jotka syntyivät 4.-6. vuosisadalla. Ja. e. ja väitetään kirjoittaneen Troijan sodan todistajat - phrygian (eli troijalainen) Daret ja kreikkalainen Dictis. Koska Benois käytti niistä pääasiassa ensimmäistä, joka oli kirjoitettu sen tekijän väitetyn kansallisuuden mukaan troijalaisesta näkökulmasta, korkeimman urhoollisuuden kantajia hänelle eivät ole kreikkalaiset, vaan troijalaiset. Useisiin rakkausjaksoihin, jotka kirjailija löysi lähteestään, hän lisäsi toisen, itsensä säveltämän ja taiteellisesti kehittyneimmän kaikista. Tämä on troijalaisen prinssin Troiuksen rakkaustarina vangitussa kreikkalaisnaisessa Brizeidassa, joka päättyy salakavalan kauneuden pettämiseen sen jälkeen, kun tämä lähti Troijasta Diomedesin kanssa. Kaikkien hahmojen käytöstapojen kohteliaalla hienostuneella tavalla Troiuksen ja Diomedesin tunteita ei suinkaan kuvata erityisillä rakastavan palvelemisen sävyillä, vaan paljon todellisempina, ja hovimaisen rakkauskäsityksen ainoa piirre on ritarillinen kyky. molempien sankarien lisääntyy rakkauden myötä. Kirjoittaja tuomitsee ankarasti naisten epäjohdonmukaisuuden: "Naisen suru ei kestä kauan. Hän itkee toisella silmällä ja nauraa toisella. Naisten mieliala muuttuu nopeasti, ja järkevinkin heistä on melko kevytmielistä. Ranskalaisen runoilijan tarina toimi lähteenä useille myöhempien kirjailijoiden, kuten Chaucerin, Boccaccion ja Shakespearen, tämän juonen käsittelyille (näytelmä "Troilus ja Cressida"), ja sankarittaren nimi ja joitain yksityiskohtia muutettiin.

Vielä kiitollisempaa materiaalia ritariromantiikalle olivat kelttiläiset kansantarinat, jotka heimorunouden tuloksena olivat kyllästetty eroottisella ja fantasialla. On sanomattakin selvää, että molemmat ovat käyneet läpi radikaalin uudelleenajattelun ritarillisessa runoudessa. Moniavioisuuden ja moniavioisuuden, tilapäisten, vapaasti päättyneiden rakkaussuhteiden motiivit, jotka täyttivät kelttiläisiä tarinoita ja heijastivat todellista avioliittoa ja kelttien eroottisia suhteita, tulkisivat ranskalaiset hovirunoilijat uudelleen arkielämän normin rikkomiseksi, aviorikokseksi. hovimaisen idealisoinnin alaisena. Samalla tavalla kaikenlainen "taikuus", joka tuona arkaaisena aikana, jolloin kelttiläisiä legendoja säveltiin, pidettiin luonnon luonnonvoimien ilmentymänä, käsitettiin nyt ranskalaisten runoilijoiden teoksissa jonakin nimenomaan. "yliluonnollinen", ylittää normaalin ilmiön ja kutsuu ritareita hyökkäyksiin.

Kelttiläiset legendat saavuttivat ranskalaiset runoilijat kahdella tavalla - suullisesti kelttiläisten laulajien ja tarinankertojien kautta ja kirjallisesti - joidenkin legendaaristen kronikoiden kautta. Monet näistä legendoista yhdistettiin upean "kuningas Arthurin" kuvaan - yhdestä 5.-6. vuosisadan brittien prinsseistä, joka sankarillisesti puolusti Englannin alueita, joita he eivät olleet vielä valloittaneet anglosakseista.

Arthurin romaanien näennäishistoriallinen kehys oli walesilaisen patriootin Geoffreyn Monmouthin latinalainen kronikka The History of the Kings of Britain (noin 1137), joka koristi Arthurin kuvaa ja antoi hänelle feodaal-ritarillisia piirteitä.

Geoffrey kuvaa Arthuria ei vain koko Britannian kuninkaana, vaan myös voimakkaana suvereenina, useiden maiden valloittajana, puolen Euroopan hallitsijana. Arthurin sotilaallisten urostöjen ohella Geoffrey kertoo hänen ihmeellisesta syntymästään, hänen purjehduksestaan, kun hän haavoittui kuolemaan, Avallonin saarelle - kuolemattomuuden asuinpaikkaan, sisarensa - keiju Morganan, taikuri Merlinin jne. Brittien kuninkaan hovi on kuvattu hänen kirjassaan korkeimman urhoollisuuden ja jalouden keskuksena, jossa Arthurin kanssa hallitsee hänen vaimonsa, kaunis kuningatar Genievra, ja heidän ympärilleen on ryhmitelty Arthurin veljenpoika, urhoollinen Gauwen, Seneschal Kay, paha Modred, joka lopulta kapinoi Arthuria vastaan ​​ja aiheutti hänen kuolemansa jne. Geoffreyn kroniikka oli valtava menestys ja se käännettiin pian ranskaksi ja englanniksi. Myös kelttiläisistä kansantarinoista pohjautuen kääntäjät ovat ottaneet käyttöön muutamia lisäominaisuuksia, joista tärkein on seuraava: Kuningas Arturin väitetään rakentavan pyöreän pöydän tarkoituksenaan, ettei hänellä olisi juhlissa parasta pahimmat paikat ja että kaikki hänen ritarinsa tunsivat olevansa tasavertaisia.

Tästä alkaa Arthurin romaanien tai, kuten niitä usein kutsutaan myös Pyöreän pöydän romaanien, tavallinen kehys - kuva kuningas Arthurin hovista, ihanteellisen ritarillisuuden painopisteenä sen uudessa merkityksessä. Syntyi runollinen fiktio, että näinä muinaisina aikoina oli mahdotonta tulla täydelliseksi ritariksi sotilaallisten rikosten ja korkean rakkauden mielessä ilman, että hän oli asunut ja "työskennellyt" ​​Arthurin hovissa. Tästä syystä kaikkien sankarien pyhiinvaellus tähän hoviin sekä hänelle alun perin vieraiden juonien sisällyttäminen Arthurin kiertokulkuun. Mutta olipa alkuperä mikä tahansa - kelttiläinen tai muu - nämä "bretoniksi" tai "arthurialaiseksi" kutsutut tarinat siirsivät lukijansa ja kuuntelijansa fantasiamaailmaan, jossa keijut, jättiläiset, maagiset lähteet, kauniit pahojen henkien sortamat tytöt kohtasivat joka kerta. rikolliset ja odottavat apua rohkeilta ja anteliailta ritareilta.

Koko valtava bretonitarinoiden massa voidaan jakaa neljään teosryhmään, jotka eroavat toisistaan ​​huomattavasti luonteeltaan ja tyyliltään: 1) ns. Breton le, 2) joukko romaaneja Tristanista ja Iseultista, 3) Arthuriaaniset romaanit sanan varsinaisessa merkityksessä ja 4) romaanisarja Pyhästä Graalista.

Ranskalaisen anglo-normannirunoilijan Maryn noin 1180 säveltämä 12 le, eli rakkauden ja enimmäkseen fantastisen sisällön säeromaanin kokoelma on säilynyt.

Maria siirtää bretonilaisista lauluista lainatut juoninsa ranskalaisen feodalismin ilmapiiriin mukauttaen niitä nykyajan, enimmäkseen ritarillisen todellisuuden tapoihin ja käsitteisiin.

Ionekista kertovassa leffassa kerrotaan, että mustasukkaisen vanhan miehen kanssa naimisissa oleva nuori nainen viipyy tornissa piian valvonnassa ja haaveilee, että hänelle ilmestyy ihmeen kautta nuori komea ritari. Heti kun hän ilmaisi tämän toiveen, hänen huoneensa ikkunaan lensi lintu, joka muuttui kauniiksi ritariksi. Ritari kertoo, että hän on rakastanut häntä pitkään, mutta ei voinut ilmestyä ilman hänen kutsuaan; tästä lähtien hän lentää hänen luokseen, kun hän sitä haluaa. Heidän treffit jatkuivat, kunnes aviomies, epäillen jotain vialla, käski kiinnittää sirpit ja veitset ikkunaan, johon linturitari, lentäessään rakkaansa luo, kompastui ja haavoittui kuolemaan. Kun hänestä rakkaalle syntynyt poika varttui, hän kertoi nuorelle miehelle hänen alkuperästään, ja tämä kostaessaan isänsä kuoleman tappoi pahan mustasukkaisen miehen.

Ritarielämän tausta näkyy vielä kirkkaammin "Lanvalissa", joka kuvaa ritarin ja kauniin keijun salaista rakkautta. Tämä rakkaus, ritarille kateellisen kuningattaren kateudesta johtuen, melkein maksoi hänelle hänen henkensä, mutta ritari onnistui silti pakenemaan rakkaansa kanssa maagiselle saarelle.

Muut le Mariat ovat vieläkin enemmän lyyrisiä eivätkä sisällä fantasiaa.

Yksi heistä kertoo, kuinka tietty kuningas, joka ei halunnut erota tyttärestään, ilmoitti, että hän menisi naimisiin vain jonkun kanssa, joka ilman ulkopuolista apua kantaisi hänet sylissään korkean vuoren huipulle. Häneen rakastunut nuori mies, jota hän myös rakasti, kantoi hänet huipulle, mutta kaatui heti kuolleena. Siitä lähtien tätä vuorta on kutsuttu "Kahden rakastajan vuoreksi". Toisessa le, nuori nainen, onneton avioliittoonsa, sillä tekosyyllä, että hän kuuntelee satakielen laulua, seisoo iltaisin pitkään toimettomana ikkunalla ja katsoo ulos kadun toisella puolella olevan talon ikkunasta. , jossa hänen elämäänsä rakastunut ritari, joka myös katsoo häntä: tämä on heidän ainoa lohdutuksensa. Mutta mustasukkainen aviomies tappoi satakielen ja heitti sen vihaisesti vaimonsa jalkojen juureen. Hän poimi köyhän ruumiin ja lähetti sen sitten rakkaalleen, joka hautasi sen ylelliseen arkkuon ja säilytti sitä siitä lähtien rakkaana muistona.

Kaikki Ranskan Marian lelut ovat täynnä yhteistä arviota ihmissuhteista. Juonen ritarillinen kuori peittää niiden universaalin inhimillisen sisällön. Ylellinen hovielämä, loistavat sotilastyöt eivät houkuttele Marya. Kaikenlainen julmuus, kaikki väkivalta luonnollisia inhimillisiä tunteita kohtaan surettaa häntä. Mutta tämä ei aiheuta hänessä vihaista protestia, vaan lievää melankoliaa. Ennen kaikkea hän tuntee myötätuntoa rakkaudesta kärsiville. Samaan aikaan hän ei ymmärrä rakkautta upeana palveluna naiselle eikä myrskyisenä kohtalokkaana intohimona, vaan kahden puhtaan ja yksinkertaisen sydämen lempeänä luonnollisena vetovoimana toisiaan kohtaan. Tämä asenne rakkauteen tuo le Marian lähemmäksi kansanrunoutta.

Kelttiläinen legenda Tristanista ja Isooldesta tunnettiin useissa ranskalaisissa muokkauksissa, mutta monet niistä ovat kadonneet kokonaan, kun taas toisista on säilynyt vain pieniä fragmentteja. Vertaamalla kaikkia täysin ja osittain tunnettuja Tristanista kertovan romaanin ranskankielisiä painoksia sekä niiden käännöksiä muille kielille, osoittautui mahdolliseksi palauttaa vanhimman ranskalaisen romaanin juoni ja yleinen luonne, joka ei ole tullut meille. (1100-luvun puoliväli), josta kaikki nämä versiot ovat peräisin .

Tristan, kuninkaan poika, menetti vanhempansa lapsena, ja vierailevat norjalaiset kauppiaat sieppasivat hänet. Vankeudesta paennut hän päätyi Cornwalliin setänsä kuningas Markin hoviin, joka kasvatti Tristanin ja aikoi vanhana ja lapsettomana tehdä hänestä seuraajansa. Varttuessaan Tristanista tuli loistava ritari ja hän teki monia arvokkaita palveluita adoptoidulle kotimaalle. Kun hänet haavoittui myrkytetty ase, eikä hän löydä parannuskeinoa, hän joutuu epätoivoisena veneeseen ja purjehtii sattumanvaraisesti. Tuuli tuo hänet Irlantiin, ja paikallinen kuningatar, joka on perehtynyt juomiin tietämättä, että Tristan tappoi hänen veljensä Moroltin kaksintaistelussa, parantaa hänet. Tristanin palattua Cornwalliin paikalliset paronit vaativat häntä kateudesta, että Mark menisi naimisiin ja antaisi maalle valtaistuimen perillisen. Halutessaan luopua tästä Mark ilmoittaa menevänsä naimisiin vain sen tytön kanssa, jolla on lentävän pääskysen pudottamat kultaiset hiukset. Tristan lähtee etsimään kauneutta. Hän purjehtii jälleen sattumanvaraisesti ja päätyy jälleen Irlantiin, missä hän tunnistaa kuninkaallisen tyttären Isolden kultatukkaisen tytön, joka omistaa hiukset. Irlantia tuhonneen tulta hengittävän lohikäärmeen voitettuaan Tristan saa Isoolden käden kuninkaalta, mutta ilmoittaa, ettei hän itse mene hänen kanssaan naimisiin, vaan vie hänet morsiameksi setänsä luo. Kun hän ja Iseult ovat laivalla Cornwalliin, he juovat erehdyksessä "rakkausjuomaa", jonka Iseultin äiti antoi hänelle, joten kun he juovat sitä, hän ja kuningas Mark ovat ikuisesti rakkauden sitomia. Tristan ja Isolde eivät voi taistella heitä vallannutta intohimoa vastaan: tästä eteenpäin, elämänsä loppuun asti, he kuuluvat toisilleen. Cornwalliin saapuessaan Isoldesta tulee Markin vaimo, mutta hänen intohimonsa saa hänet etsimään salaista tapaamista Tristanin kanssa. Hovimiehet yrittävät jäljittää heidät, mutta turhaan, ja antelias Mark yrittää olla huomaamatta mitään. Lopulta rakastajat jäävät kiinni, ja tuomioistuin tuomitsee heidät kuolemaan. Tristan kuitenkin onnistuu pakenemaan Isoolden kanssa, ja he vaeltavat pitkän aikaa metsässä, iloisina rakkaudestaan, mutta kokevat suuria vaikeuksia. Lopulta Mark antaa heille anteeksi sillä ehdolla, että Tristan vetäytyy maanpakoon. Lähtiessään Bretagneen Tristan meni naimisiin nimien samankaltaisuudesta vietetyn toisen Isolden kanssa, lempinimeltään Beloruka. Mutta heti häiden jälkeen hän katui tätä ja pysyi uskollisena ensimmäiselle Isoldelle. Hän kaipaa erillään rakkaansa, ja hän tulee useita kertoja pukeutuneena Cornwalliin tapaamaan häntä salaa. Kuolemaan haavoittuneena Bretagnessa yhdessä yhteenotoissa, hän lähettää uskollisen ystävän Cornwalliin tuomaan hänelle Isolden, joka yksin voi parantaa hänet; jos onnea, anna hänen ystävänsä laittaa valkoisen purjeen. Mutta kun laiva Isolden kanssa ilmestyy horisonttiin, mustasukkainen vaimo, saatuaan tietää sopimuksesta, käskee Tristanin kertomaan, että sen purje on musta. Tämän kuultuaan Tristan kuolee. Isolde tulee hänen luokseen, makaa hänen viereensä ja myös kuolee. Heidät haudataan, ja samana yönä heidän kahdesta haudastaan ​​kasvaa kaksi puuta, joiden oksat kietoutuvat yhteen.

Tämän romaanin kirjoittaja toisti melko tarkasti kaikki kelttiläisen tarinan yksityiskohdat säilyttäen traagisen värityksensä ja korvasi vain melkein kaikkialla kelttiläisten tapojen ja tapojen ilmentymät ranskalaisen ritarielämän piirteillä. Tästä materiaalista hän loi runollisen tarinan, joka oli täynnä yhteistä tunnetta ja ajatusta, joka iski hänen aikalaistensa mielikuvitukseen ja aiheutti pitkän sarjan jäljitelmiä.

Romaanin menestys johtuu pääosin hahmojen erityistilanteesta ja käsityksestä heidän tunteistaan.Tristanin kokemassa kärsimyksessä näkyvän paikan ottaa tuskallinen tietoisuus hänen intohimonsa ja intohimon välisestä toivottomasta ristiriidasta. Häntä sitova koko yhteiskunnan moraalinen perusta. Tristan kärsii tietoisuudesta rakkautensa laittomuudesta ja loukkauksesta, jonka hän aiheuttaa kuningas Markukselle, jolle romaanissa on harvinaisen jalouden ja anteliaisuuden piirteitä. Tristanin tavoin Mark itse on feodaal-ritarillisen "yleisen mielipiteen" äänen uhri.

Hän ei halunnut mennä naimisiin Isoolden kanssa, eikä hän sen jälkeen halunnut olla epäluuloinen tai mustasukkainen Tristanille, jota hän rakasti edelleen omana poikanaan. Mutta koko ajan hän joutuu antamaan periksi huijareiden paronien vaatimukseen, osoittaen hänelle, että hänen ritarillinen ja kuninkaallinen kunniansa kärsii täällä, ja jopa uhkaa häntä kapinolla. Siitä huolimatta Mark on aina valmis antamaan anteeksi syyllisille. Tristan muistaa jatkuvasti tämän Markin ystävällisyyden, ja tästä hänen moraalinen kärsimyksensä jopa lisääntyy.

Kirjoittajan asenne Tristanin ja Isoolden moraaliseen ja sosiaaliseen konfliktiin ympäristön kanssa on ambivalentti. Toisaalta hän näyttää tunnistavan vallitsevan moraalin oikeellisuuden ja pakottaa esimerkiksi Tristanin piinaamaan tietoisuuttaan "syyllisyydestään". Tristanin ja Isoolden rakkaus näyttää kirjailijalle onnettomuutena, jossa rakkausjuoma on syyllinen. Mutta samalla hän ei piilota myötätuntoaan tätä rakkautta kohtaan, kuvaa positiivisin sävyin kaikkia siihen osallistuneita ja ilmaisee ilmeisen tyytyväisyytensä rakastavien vihollisten epäonnistumisesta tai kuolemasta. Ulospäin kohtalokkaan rakkausjuoman motiivi pelastaa kirjoittajan ristiriidalta. Mutta on selvää, että tämä motiivi vain peittää hänen tunteitaan, ja romaanin taiteelliset kuvat puhuvat selvästi hänen sympatioidensa todellisesta suunnasta. Ei saavuttanut feodaali-ritarijärjestelmän avointa tuomitsemista sen sorron ja ennakkoluulojen kanssa, vaan hän tunsi sisäisesti sen vääryyden ja väkivallan. Hänen romaaninsa kuvat, sen sisältämä rakkauden ylistäminen, joka on ”kuolemaa vahvempi” ja joka ei halua ottaa huomioon feodaalisen yhteiskunnan asettamaa hierarkiaa tai katolisen kirkon lakia, sisältää objektiivisesti kritiikkiä. tämän yhteiskunnan perusta.

Sekä tämä esikoisromaani että muut ranskalaiset Tristanista kertovat romaanit aiheuttivat monia jäljitelmiä useimmissa Euroopan maissa - Saksassa, Englannissa, Skandinaviassa, Espanjassa, Italiassa jne. Niitä tiedetään myös käännettyjen tšekkiksi ja valkovenäläiseksi. Näistä muokkauksista merkittävin on Gottfried of Strassburgin saksalainen romaani (1200-luvun alku), joka erottuu hahmojen henkisten kokemusten hienovaraisesta analyysistään ja ritarielämän muotojen mestarillisesta kuvauksesta. Gottfriedin "Tristan" vaikutti eniten herättämiseen 1800-luvulla. runollinen kiinnostus tähän keskiaikaiseen tarinaan. Hän toimi Wagnerin kuuluisan oopperan Tristan und Isolde (1859) tärkeimpänä lähteenä.

Arthurian romaanin todellinen luoja, joka antoi parhaat esimerkit tästä genrestä, on 1100-luvun toisen puoliskon runoilija. Chretien de Troy, joka asui pitkään Maria of Champagnen hovissa. Ajatuksen terävyyden, mielikuvituksen eloisuuden, havainnoinnin ja teknisen taidon suhteen hän on yksi keskiajan merkittävimmistä runoilijoista. Chrétien käytti kelttiläisiä tarinoita raaka-aineena, jonka hän rakensi uudelleen täysin eri merkityksellä.

Galfridin kronikasta otettu Arthurin hovin kehys toimi hänelle vain koristeena, jota vasten hän asetti kuvia täysin nykyaikaisen ritariyhteiskunnan elämästä esittäen ja ratkaiseen hyvin merkittäviä kysymyksiä, jotka tämän yhteiskunnan olisi pitänyt miehittää. Tästä syystä ongelmallisuus hallitsee Chrétienin romaaneissa jännittävimpien seikkailujen ja eloisten kuvien yläpuolella. Mutta tapa, jolla Chrétien valmistelee ratkaisua tähän tai tuohon ongelmaan, on vapaa mistään rationalisoinnista ja rakentamisesta, sillä hän ottaa sisäisesti uskottavia kantoja ja kyllästää erittäin elävän tarinansa osuvilla havainnoilla ja maalauksellisilla yksityiskohdilla.

Chrétienin romaanit jakautuvat kahteen ryhmään. Aikaisemmissa Chrétien kuvaa rakkautta yksinkertaisena ja inhimillisenä tunteena, vapaana hovimaisen idealisoinnista ja hienostuneisuudesta.

Tällainen on romaani "Erek ja Enida".

Erec, kuningas Lakin poika, Arthurin hovin ritari, rakastuu erään seikkailun seurauksena harvinaisen kauniiseen Enida-nimiseen tyttöön, joka elää kauheassa köyhyydessä. Hän pyytää Enidan kättä naimisiin tämän isältä, joka suostuu tytön suureksi iloksi. Tämän kuultuaan Enidan varakas serkku haluaa toimittaa hänelle ylellisiä mekkoja, mutta Erec ilmoittaa saavansa asunsa vain kuningatar Genievran käsistä ja vie hänet pois kurjassa, kuluneessa mekossa. Kaikki Arthurin hovissa ovat hämmästynyt Enidan kauneudesta. Pian tämän jälkeen Erec vie vaimonsa valtakuntaansa, jossa he elävät aluksi onnellisina, mutta sitten hovimiehet alkavat muristaa, että Erec on vaimonsa liiallisesta rakkaudesta hemmoteltu ja menettänyt kykynsä. Tämän kuultuaan Enida itkee öisin. Saatuaan tietää kyynelensä syyn Erek näkee tämän vaimonsa epäluottamuksen itseään kohtaan ja ilmoittaa vihaisesti, että hänet lähetetään välittömästi suorittamaan urotekoja. Mutta hän asettaa ehdon: Enida menee eteenpäin, ja riippumatta siitä, minkä vaaran hän näkee, hän ei saa missään tapauksessa kääntyä ympäri ja varoittaa siitä miestään. Erec joutuu kestämään monia vaikeita kohtaamisia rosvojen, erehtyvien ritarien jne. kanssa, ja Enida useaan otteeseen, rikkoen kieltoa, varoittaa häntä huolellisesti vaarasta. Kerran, kun jaari, joka suojeli heitä vaikealla hetkellä, halusi petollisesti tappaa Erecin yöllä ottaakseen tämän haltuunsa, vain Enidan omistautuminen ja kekseliäisyys pelasti hänen henkensä. Lopulta, monien koettelemusten jälkeen, haavojen peitossa, mutta voitonriemuisena, osoittaen urheutta ja sovittua Enidan kanssa, Erec palaa kotiin, ja heidän onnellinen elämänsä jatkuu.

Chrétien herättää tässä romaanissa kysymyksen: sopiiko rakkaus ritarillisiin tekoihin? Mutta ratkaiseessaan tätä ongelmaa hän tulee muotoilemaan toista, laajempaa ja merkittävämpää: millaisen suhteen pitäisi olla rakastajien välillä ja mikä on naisen tarkoitus rakastajana ja vaimona? Huolimatta siitä, että Erec kohtelee vaimoaan jonkin verran töykeyttä ja itsevaltaisuutta, joka on tyypillistä tuon ajan tapoille, romaani kokonaisuutena on anteeksipyyntö naisen ihmisarvon puolesta. Chrétien halusi näyttää siinä paitsi sen, että urheus sopii yhteen rakkauden kanssa, myös sen, että vaimo ja rakastaja voidaan yhdistää yhden naisen persoonaan, joka kaiken tämän lisäksi voi olla myös ystävä, miehensä aktiivinen apulainen. kaikissa asioissa.

Tekemättä naista hovijumalan kohteeksi ja vielä antamatta hänelle tasavertaista äänioikeutta aviomiehensä kanssa, Chrétien kohottaa kuitenkin valtavasti hänen ihmisarvoaan paljastaen hänen moraalisia ominaisuuksiaan ja luovia mahdollisuuksiaan. Romaanin kohteliaisuuden vastainen suuntaus näkyy selvästi sen viimeisessä jaksossa.

Matkansa päätyttyä Erec, saatuaan tietää, että siellä on upea puutarha, johon pääsyä vartioi mahtava ritari, menee sinne ja kukistaa ritarin, viimeksi mainitun suureksi iloksi, joka näin sai vapautuksen. Osoittautuu, että tämä ritari joutui sanan uhriksi, jonka hän antoi huolimattomasti "tyttöystävälleen", joka nojasi puutarhan keskelle hopeasängylle, jotta hän ei jättäisi häntä ennen kuin häntä vahvempi vastustaja ilmestyy. Tämän jakson tarkoituksena on asettaa vastakkain Erecin ja Enidan vapaa, ei-pakottava rakkaus rakkauteen, joka on luonteeltaan orjuutta.

Päinvastoin, myöhemmissä romaaneissaan, jotka on kirjoitettu Marie of Champagnen vaikutuksen alaisena, Chrétien havainnollistaa hoviteoriaa rakkaudesta. Tämä näkyy selkeimmin hänen romaanissaan Lancelot eli Kärryjen ritari.

Tuntematon upean näköinen ritari sieppaa kuningatar Genievran, jota kerskaileva ja merkityksetön Seneschal Kay ei pystynyt suojelemaan. Lancelot, rakastunut kuningattareen, jahtaa. Hän kysyy matkalla kohtaamalta kääpiöltä, mihin suuntaan kidnappaaja lähti, johon kääpiö lupaa vastata, jos Lancelot suostuu ratsastamaan kärryissä ensin. Hetken epäröinnin jälkeen Lancelot päättää rajattoman rakkautensa Genievreä kohtaan kestää tämän nöyryytyksen. Useiden vaarallisten seikkailujen jälkeen hän saapuu kuningas Bademagyun linnaan, jossa jälkimmäisen Genievran sieppaajan Meleaganin poika pitää Genievraa vankina. Vapauttaakseen hänet Lancelot haastaa Meleaganin kaksintaisteluun. Taistelun aikana Bademagyu näki, että hänen pojallaan menee huonosti, ja hän pyytää Genievran esirukousta, joka katselee taistelua ja käskee Lancelotin antautua viholliselle, minkä tämä velvollisuudentuntoisesti tekee ja vaarantaa hänen henkensä. Rehellinen Bademagyu julistaa Lancelotin voittajaksi ja johdattaa hänet Genievren luo, mutta hän kääntää katseensa pois hämmentyneestä rakastajasta. Hän saa vaivoin selville Genievran vihan syyn: viha johtuu siitä, että hän vielä hetken epäröi ennen kuin astui kärryihin. Vasta sen jälkeen, kun Lancelot epätoivoisena haluaa tehdä itsemurhan, Genievra antaa hänelle anteeksi ja sopi tapaamisen hänen kanssaan ensimmäistä kertaa hänen rakastamisen jälkeen. Vapautettu Genieura palaa hoviinsa, kun taas Meleaganin miehet vangitsevat Lancelotin ja vangitsevat hänet. Arthurin pihalla järjestetään turnaus, johon Lancelot, saatuaan tästä tietää, on innokas osallistumaan. Vanginvartijan vaimo ehdonalaiseen päästää hänet muutamaksi päiväksi, Lancelot taistelee turnauksessa, Genievra tunnistaa hänet kyvykkyydestään ja päättää tarkistaa hänen arvauksensa. Hän käskee ritaria kertomaan hänelle, että hän pyytää häntä taistelemaan mahdollisimman pahasti. Lancelot alkaa käyttäytyä kuin pelkuri ja tulee naurunalaiseksi. Sitten Genievra peruuttaa tilauksensa, ja Lancelot saa ensimmäisen palkinnon, minkä jälkeen hän hiljaa poistuu turnauksesta ja palaa luolaan. Romaanin finaali on kuvaus siitä, kuinka Meleaganin sisar, jolle Lancelot teki suuren palveluksen, löytää hänen vankeuspaikansa ja auttaa häntä pakenemaan.

Tämän romaanin koko "ongelma" on sen osoittaminen, mitä "ihanteellisen" rakastajan pitäisi tuntea ja kuinka hänen tulisi käyttäytyä erilaisissa elämäntilanteissa. Sellainen tehtävä, jonka Chrétien sai Marie of Champagnesta, on täytynyt painaa häntä raskaasti, ja tämä selittää, miksi hän ei saanut romaania valmiiksi, jonka hänen puolestaan ​​täydensi toinen runoilija, joka oli myös Marian palveluksessa.

Seuraavassa romaanissaan Ewen eli Leijonaritari Chrétien poikkeaa hoviopin ääripäistä rikkomatta kuitenkaan joitain hovimaailman näkemyksiä ja tyyliä. Hän nostaa jälleen esiin riitojen ja rakkauden yhteensopivuuden ongelman, mutta tässä hän etsii kompromissiratkaisua.

Chrétienin romaanit aiheuttivat paljon jäljitelmiä sekä Ranskassa että ulkomailla. Erityisesti švaabilainen minnesinger Hartmann von Aue (1190-1200), joka ei ollut Chrétieniä huonompi kuvaustaiteen ja psykologisen analyysin suhteen, käänsi "Erek" ja "Iven" saksaksi suurella taidolla.

Viimeinen "Bretonin tarinoiden" ryhmä, niin kutsuttujen "pyhän graalin romaanien" sykli, edustaa yritystä Arthurin romaanien maallisen hoviidean taiteellisen synteesin ja feodaalisen yhteiskunnan hallitsevien uskonnollisten ideoiden kanssa. Samanlaisia ​​ilmiöitä on havaittavissa tähän aikaan kukoistavissa temppeliherrojen, Pyhän Johanneksen jne. hengellisessä ja ritarikunnassa. Samalla runollinen fantasia, jonka kelttiläisestä kansanperinteestä veti ritarillinen romanssi, kietoutuu kiinteästi Kristillinen legenda ja kansanharhaoppi.

Nämä suuntaukset ilmaistaan ​​Pyhän Graalin tarinan myöhemmässä muodossa. Tällä legendalla on melko monimutkainen historia. Yksi ensimmäisistä kirjoittajista, joka ryhtyi käsittelemään sitä, oli sama Chretien de Troyes.

Chrétien de Troyn romaanissa Perceval eli Graalin tarina sanotaan, että ritarin leski, jonka aviomies ja useat pojat kuolivat sodassa ja turnauksissa haluten suojella viimeistä, nuorta poikaansa, nimeltä Perceval, ritarielämän vaaroista, asettui hänen kanssaan tiheään metsään. Mutta nuorukainen, kasvanut aikuiseksi, näki ritareita kulkevan metsän läpi, ja heti syntynyt ritari puhui hänessä. Hän ilmoitti äidilleen, että hän varmasti halusi tulla heidän kaltaisekseen, ja hänen täytyi päästää Percevalin kuningas Arthurin hoviin. Aluksi kokemattomuus sai hänet tekemään naurettavia virheitä, mutta pian kaikki olivat täynnä kunnioitusta hänen kyvykkyytensä suhteen. Yhdellä matkallaan Perceval astuu linnaan, jossa hän näkee kummallisen kohtauksen: salin keskellä makaa vanha sairas ritari, linnan omistaja, ja hänen ohitseen kulkee kulkue; Ensin heillä on keihäs, jonka kärjestä tippuu verta, sitten häikäisevästi kimalteleva astia - Graal ja lopuksi hopealevy. Perceval ei vaatimattomuudesta uskalla kysyä, mitä tämä kaikki tarkoittaa. Herätessään aamulla hänelle osoitetussa huoneessa hän näkee linnan olevan tyhjä ja lähtee. Vasta myöhemmin hän tietää, että jos hän olisi kysynyt kulkueen merkitystä, linnan omistaja parantuisi välittömästi ja vauraus koittaisi koko maata; ja sopimaton ujous otti hänet hallintaansa rangaistuksena siitä, että hän särki äitinsä sydämen hänen lähdöllään. Sen jälkeen Perceval lupaa mennä Graalin linnaan uudelleen ja lähtee etsimään häntä korjatakseen virheensä. Kuningas Arthurin veljenpoika Gauwen puolestaan ​​lähtee etsimään seikkailuja. Tarina katkeaa heidän seikkailujensa kuvauksessa; ilmeisesti kuolema esti Chrétieniä saattamasta romaania valmiiksi.

Useat kirjailijat, toistaen toisiaan, jatkoivat Chrétienin romaania nostaen sen 50 000 säkeeseen ja uuvuttaen seikkailun Graalin kanssa loppuun asti. On mahdotonta määrittää, mikä Graal oli Chrétienin mielestä, mitkä olivat sen ominaisuudet ja tarkoitus. Todennäköisesti hänen kuvansa otettiin kelttiläisistä legendoista, ja hän oli talisman, jolla oli kyky kyllästää ihmisiä tai säilyttää heidän voimansa ja elämänsä pelkällä läsnäolollaan. Chrétienin seuraajat eivät ole täysin selvillä tässä asiassa. Kuitenkin muut runoilijat, jotka Chrétienin jälkeen ja täysin hänestä riippumattomina ryhtyivät käsittelemään tätä legendaa, antoivat Graalille täysin erilaisen, uskonnollisen tulkinnan, jonka he lainasivat Robert de Boronilta, joka kirjoitti noin 1200 runon Josephista. Arimathea, joka hahmottelee Graalin esihistoriaa.

Joosef Arimatialainen, yksi Kristuksen lähimmistä opetuslapsista, piti viimeisen ehtoollisen maljaa ja kun roomalainen legioonalainen lävisti keihällä ristiinnaulitun Jeesuksen kylkeä, keräsi siihen virtaavan veren. Pian juutalaiset heittivät Joosefin vankilaan ja muurittivat hänet sinne tuomellen hänet nälkään. Mutta Kristus ilmestyi vangille ja ojensi hänelle pyhän maljan, joka tuki hänen voimaa ja terveyttä, kunnes hänet vapautettiin jo keisari Vespasianuksen alaisuudessa. Sitten, kerättyään samanhenkisiä ihmisiä, Joseph purjehti heidän kanssaan Britanniaan, missä hän perusti yhteisön säilyttämään tämän suurimman kristillisen pyhäkön - "Pyhän Graalin".

Eräässä legendan myöhemmissä painoksissa on lisätty, että Graalin vartijoiden on oltava puhtaita. Viimeinen heistä teki "lihasynnin", ja rangaistus tästä oli hänen saamansa vamma. Hän ei voi kuolla niin paljon kuin haluaisi, ja vain hänen ohitseen kerran päivässä kulkeva Graalin mietiskely lievittää hänen kärsimyksiään hieman. Kun puhdassydäminen ritari (ja tämä on nimenomaan Perceval, joka on jo kasvatukseltaan "suuri yksinkertaisuus") kysyy linnassa potilaalta hänen kärsimyksensä syytä ja Graalin kanssa tapahtuvan kulkueen merkitystä. , potilas kuolee rauhassa, ja muukalainen tulee pyhän maljan vartijaksi.

Tämä upean kelttiläisen talismanin korvaaminen kristillisellä pyhäköllä on tyypillisiä, loistavia ritariseikkailuja kunnian ja kirkkauden vuoksi - nöyrällä uskonnollisella palvelulla, maallisen ilon ja rakkauden kultin avulla - askeettisella siveyden periaatteella. Sama suuntaus on havaittavissa kaikissa Graal-legendan myöhemmissä muunnelmissa, joita ilmestyi suuria määriä 1200-luvulla. Ranskassa ja muissa Euroopan maissa.

Suurin tällainen monumentti on saksalaisen runoilijan Wolfram von Eschenbachin Parzival (1200-luvun alku), joka on tämän genren merkittävin ja itsenäinen teos keskiaikaisessa saksalaisessa kirjallisuudessa. Wolframin runo seuraa pohjimmiltaan Chrétien de Troyn Percevalia, mutta poikkeaa siitä useilla merkittävillä uusilla aiheilla.

Wolframin runossa Graal on helmi, jonka enkelit toivat taivaasta; hänellä on ihmeellinen voima kyllästää jokainen halunsa mukaan, antaa nuoruutta ja autuutta. Graalin linnaa vartioivat ritarit, joita Wolfram kutsuu "temppeleiksi". Graalin ritareilta on kielletty rakastava palvelu, vain kuningas voi mennä naimisiin. Kun maa jää ilman kuningasta, yksi ritareista lähetetään suojelemaan sitä, mutta hänellä ei ole oikeutta kertoa kenellekään nimeään ja alkuperäänsä (avioliittokiellon upea aihe, ”tabu”). Näin ollen Graal lähettää Parzival Lohengrinin pojan suojelemaan Elsaa, Brabantin herttuattaretta, jota vastahakoiset vasallit sortavat. Lohengrin voittaa Elsan viholliset, ja hänestä tulee hänen vaimonsa, mutta koska hän haluaa tietää hänen nimensä ja alkuperänsä, hän rikkoo kieltoa, ja Lohengrinin on palattava maahansa. Wolframin Lohengrin - "joutsenritari", joka purjehtii tuntemattomasta maasta joutsenen piirtämässä veneessä - tarina, joka tunnetaan ranskalaisessa eeposessa ja jonka Wolfram sisällytti Graalin legendojen piiriin.

Runoa edeltää laaja johdanto, joka myös puuttuu Chrétienistä ja joka on omistettu Parzivalin vanhempien historialle.

Hänen isänsä lähtee etsimään seikkailua idässä, toimii Bagdadin kalifina ja vapauttaa maurien prinsessan, josta tulee hänen vaimonsa ja synnyttää hänelle pojan. Palattuaan kristillisiin maihin hän voittaa urheudellaan kauniin kristityn prinsessan käden ja valtakunnan. Varhaisen kuolemansa jälkeen leski vetäytyy syvässä surussa metsän autiomaahan, jossa Parzival syntyy. Runon lopussa Parsifal tapaa "itäisen" veljensä, joka lähti etsimään isäänsä, ja heidän välillään tapahtuu kaksintaistelu, jossa he ovat urheudeltaan ja vahvuudeltaan tasavertaisia ​​ja solmivat ystävällisen liiton.

Tämä johdanto ja johtopäätös laajentavat Wolframin runon maantieteellistä ulottuvuutta. Runoilija seisoo ritarikulttuurin kansainvälisen yhtenäisyyden näkökulmasta käsittäen ideaalissaan lännen ja idän, joita ristiretket yhdistävät. Tässä mielessä hänen "Parzivalinsa" on epäilemättä merkittävin yritys tämän kulttuurin runolliseen synteesiin sen maallisissa ja henkisissä elementeissä feodaalisen yhteiskunnan maailmankuvan puitteissa.

Wolframin "Parzival" käytti myös Richard Wagner luodessaan kaksi kuuluisaa oopperaa - "Lohengrin" (1847) ja "Parzival" (1882).

Muinaisia ​​ja "bretonialaisia" aiheita koskevien romaanien lisäksi Ranskassa syntyi kolmas ritarillisen romanssin tyyppi. Nämä ovat hankaluuksien tai seikkailujen romaaneja, joita yleensä, ei aivan tarkasti, kutsutaan myös bysanttilaisiksi romaaneiksi, koska niiden juonit rakentuvat pääasiassa bysanttilaisesta tai myöhäiskreikkalaisesta romantiikasta, kuten haaksirikkouksista, merirosvojen sieppauksista, tunnistamisesta, pakkoerottelusta ja onnellinen tapaaminen, rakastavaiset jne. Tämänkaltaiset tarinat tulivat Ranskaan yleensä suusta suuhun; Esimerkiksi ristiretkeläiset saattoivat tuoda ne Etelä-Italiasta (jossa oli vahva kreikkalainen vaikutus) tai suoraan Konstantinopolista, mutta joskus, harvemmin, kirjallisin keinoin. Nämä Välimeren altaalla laajalle levinneet kreikkalais-bysanttilaiset tarinat sekoitettiin joissain tapauksissa idän, persialais-arabialaisen alkuperän juoniin, kuten Tuhannen ja yhden yön tarinoihin, joiden usein aiheena on intohimoinen rakkaus traagisiin seikkailuihin. Tällaisia ​​aiheita ja jälkiä arabialaisista nimistä esiintyy toisinaan ranskalaisissa seikkailuromaaneissa. Ei kuitenkaan pidä olettaa, että näiden romaanien suora lähde olisi välttämättä kreikkalais-bysanttilainen tai arabialainen tarina. Useimmissa tapauksissa kreikkalais-bysanttilaiset ja osittain itämaiset tarinat toimivat vain sysäyksenä ja jossain määrin mallina ranskalaisten runoilijoiden työlle, jotka ammensivat materiaalia suurelta osin täysin eri lähteistä - ja: paikallisista runollisista perinteistä tai todellisista tapahtumia.

"Bysanttilaisille" romaaneille, jotka kehittyivät hieman muinaisia ​​ja bretonilaisia ​​romaaneja myöhemmin, on niihin verrattuna ominaista, että ne lähestyvät arkielämää: yliluonnollisen lähes täydellinen puuttuminen, merkittävä määrä arkisia yksityiskohtia, suuri yksinkertaisuus. kerronnan juoni ja sävy. Tämä on erityisen havaittavissa genren myöhäisissä esimerkeissä (XIII vuosisata), jolloin maku eksotiikkaan heikkenee ja yhdessä näiden romaanien toimintakohtauksen siirtymisen kanssa Ranskaan ne täyttyvät arjen väreistä. Olennainen piirre näissä romaaneissa on myös se, että keskeinen paikka niissä on aina rakkausteema.

Tyypillisimpiä tälle genrelle ovat useat romaanit, joita joskus kutsutaan "idyllisiksi" ja joilla on sama juoni, toistettu pienin muunnelmin: kaksi lapsuudesta yhdessä kasvatettua lasta oli täynnä hellää kiintymystä toisiinsa, mikä vuosien mittaan muuttui vastustamattomaksi rakkaudeksi. Heidän avioliittoaan haittaa kuitenkin ero sosiaalisessa asemassa ja joskus myös uskonto (hän ​​on pakana, hän on kristitty tai päinvastoin; hän on kuninkaan poika ja hän on köyhä vanki tai hän on yksinkertainen ritari, ja hän on keisarin tytär jne.). Heidän vanhempansa erottavat heidät, mutta rakastavaiset etsivät itsepäisesti toisiaan ja lopulta useiden koettelemusten jälkeen yhdistyvät onnellisesti.

Klassinen ja samalla varhaisin esimerkki "idyllisistä" romaaneista, joka vaikutti kaikkiin muihin tämän tyyppisiin teoksiin, on "Floire ja Blanchefleur". Koko kertomus on tässä johdettu lempein, melkein lyyrisin sävyin. Tässä suhteessa rakastavien vihollisten itsekkyyttä tai ankaruutta ei korosteta ollenkaan - Fluarin isä, pakanakuningas, joka ei halua poikansa menevän naimisiin yksinkertaisen vangin kanssa, tai Babylonian emiiri, jonka haaremissa Blanchefleur, myi Fluardin isä vieraileville kauppiaille, putoaa. Kirjoittaja välitti täydellisesti nuoren tunteen puhtauden sekä viehätyksen, joka sillä on kaikilla ympärillä. Kun Fluard etsii Blanchefleuria, joka on viety pois, kysyy hänestä kaikilta, joita hän tapaa matkalla, yksi majatalonpitäjä arvaa heti, kuka hänen rakkaansa on hänen identtisestä ilmeensä ja surun ilmeistä, jotka ovat täsmälleen samat kuin hänen, yhdessä tytössä, joka äskettäin kulki näiden paikkojen läpi. Haaremiin kiinni jäänyt Fluard pelastuu kuolemasta Blanchefleurin kanssa vain siksi, että jokainen heistä yrittää ottaa kaiken syyn itselleen ja pyytää teloittamista aikaisemmin, eikä hänen pakoteta katsomaan toisen kuolemaa; tällainen "ennennäkemätön" rakkaus koskettaa emiiriä, joka antaa heille molemmille anteeksi.

Floir et Blanchefleurissa havaitut antiaristokraattiset suuntaukset saavat lopullisen ilmaisunsa 1300-luvun alun satulaulussa. Aucassin ja Nicolet, joka ehdottomasti ylittää ritarillisen kirjallisuuden rajat. Tämän teoksen muoto on hyvin erikoinen - runouden ja proosan vuorottelu ja pienet runolliset kohdat osittain lyyrisesti täydentävät, osittain yksinkertaisesti jatkavat edellisten proosalukujen kerrontaa. Löytämällä selityksensä kahden jonglöörin erityisellä esityksellä, joista toinen poimii toisen tarinan ja välittää sen sitten taas hänelle, tämä muoto osoittaa tämän genren kansanperinteen. Tästä kertoo myös tarinan erityinen tyyli, jossa vilpitön lyriikka yhdistyy elävään huumoriin.

Tämä tarina on parodia kaikista ritarillisista normeista ja ihanteista.

Kreivin poika Aucassin rakastaa saraseenien vankeutta Nicoletia ja haaveilee vain rauhallisesta, onnellisesta elämästä hänen kanssaan. Ajatus kunnianosoituksista, kunniasta, sotilaallisista hyökkäyksistä on hänelle niin vieras, että hän ei edes halua osallistua esi-isiensä omaisuuden puolustamiseen niitä vastaan ​​hyökänneeltä viholliselta. Vasta sen jälkeen, kun hänen isänsä lupasi hänelle tapaamisen Nicoletin kanssa, jonka hän lukitsi torniin, Aucassin suostuu lähtemään taisteluun. Mutta kun hän voittanut ja vanginnut vihollisen, hän saa tietää, että hänen isänsä ei halua pitää lupaustaan, hän vapauttaa vihollisen ilman lunnaita ja vannoo, että hän jatkaa taistelua ja yrittää parhaansa vahingoittaakseen Aucassinin isää.

On mahdotonta olla näkemättä tässä feodaalisen hierarkian ja ritariharjoituksen pyhimpien periaatteiden suoraa pilkkaa. Aucassin ei myöskään kohtele uskonnollisia dogmeja suurella kunnioituksella, kun hän ilmoittaa, ettei hän halua mennä taivaaseen kuoleman jälkeen, missä on vain "pappeja, kurja ja raajarikkoja", vaan mieluummin on helvetissä, missä se on paljon enemmän. hauskaa - "jos vain hänen hellä tyttöystävänsä olisi hänen kanssaan.

Vielä vähemmän kuin Floire, Aucassin muistuttaa ritaria. Muut Risharin kartanon edustajat näyttelevät tarinassa extrat. Mutta siinä on muitakin, hyvin eloisia ja ilmeikkäitä hahmoja - tavallisia, katuvartijoita, paimenia, jotka on kuvattu huomattavalla totuudenmukaisuudella tuolle ajalle ja sympatialla, jollaista ei ole ennenkuulunut ritarillisissa romaaneissa. Erityisen ominaista on vuoropuhelu Aucassinin ja köyhän paimenen välillä. Jälkimmäisen kysymykseen, miksi hän on niin surullinen, Nicolet'ta etsivä Aucassin vastaa allegorisesti, että hän on kadottanut vinttikoiran, ja sitten paimen huudahtaa: ”Jumalani! Ja mitä nämä herrat eivät keksi!"

Ja toisin kuin tämä merkityksetön menetys, hän puhuu todellisesta onnettomuudesta, joka häntä kohtasi. Hän menetti vahingossa yhden hänelle uskotuista häristä, ja omistaja vaati häneltä härän koko hintaa, eikä epäröinyt vetää vanhaa patjaa pois sairaan äitinsä alta. "Tämä harmittaa minua enemmän kuin oma suruni. Koska rahaa tulee ja menee, Ja jos olen hävinnyt nyt, voitan toisen kerran ja maksan härkäni. Pelkästään sen takia en itkisi. Ja tapat jonkun surkean pienen koiran takia. Kirottu olkoon se, joka ylistää sinua tästä!"

Toinen esimerkki ritarillisten romanssien parodiasta (hieman erityyppisestä) on Payen de Mézièren pieni säetarina Muuli ilman suitsia, joka on koominen montaasi Chrétien de Troyesista löydetyistä jaksoista ja aiheista.

Tyttö muulin selässä saapuu Arthurin hoviin, valittaen katkerasti, että hänen muulinsa suitset, joita ilman hän ei voi olla onnellinen, on viety häneltä. Gauwen vapaaehtoisesti auttaa häntä ja altistuttuaan suurille vaaroille hankkii hänelle suitset, minkä jälkeen tyttö kiittää häntä ja lähtee.

Kuvattua seikkailua vaikeuttavat monet yhtä salaperäiset seikkailut, jotka kirjailija kertoo erittäin elävästi ja iloisesti, nauraen selvästi "Bretonin taruista".

Nämä ritarillisen romanssin rappeutumisen oireet ennustavat voittoa 1300-luvulla. kaupunkikirjallisuuden esittämä uusi tyyli.

Johdanto

Vanhanenglannin eepos sen perustamisesta lähtien erottui suuresta omaperäisyydestä, koska se imeytyi paitsi germaaniseen, myös kelttiläiseen eeppiseen ja kansanperinteeseen.

Kuningas Arthurin kuva yhdisti suuren ritarillisten romaanien syklin, joka muuttui ja muuttui eri historiallisina aikakausina. Kuningas Arthurin legendojen pohjalta syntyivät romaanit "Arthur" (Arthur), "Arthur ja Merlin" (Arthur ja Merlin), "Lancelot of the Lake" ym. Legendat hänen urotöistään olivat suosittuja paitsi ritarimaailmassa. , mutta myös ihmisten keskuudessa. Kuningas Arthurin uskottiin nousevan haudasta ja palaavan maan päälle.

Monien ranskalaisten ja englanninkielisten romaanien tarinat liittyvät kuningas Arthurin ja hänen ritariensa legendoihin. Ritarien rinnalla ovat velho Merlin ja keiju Morgana. Satuelementti antaa tarinalle erityistä viihdettä.

Harkitse tässä artikkelissa Arthurin syklin englanninkielisten romaanien omaperäisyyttä.

1. Englannin varhaisen keskiajan kirjallisuus

Kuningas Arthurista kerrottujen tarinoiden lähde olivat kelttiläiset legendat. Puolilegendaarisesta hahmosta tuli monien keskiaikaisten legendojen sankari. Kuningas Arthurin kuva yhdisti suuren ritarillisten romaanien syklin, joka muuttui ja muuttui eri historiallisina aikakausina.

Arthurin syklin englanninkielisillä romaaneilla, joilla on jotain yhteistä ranskalaisten ritariromaanien kanssa juonen suhteen, on omat ominaisuutensa. Ranskalaisille romaaneille on ominaista suuri hienostuneisuus; hovirakkauden teema on niissä pääsijalla ja sitä kehitetään erityisellä huolella. Englanninkielisissä versioissa samanlaisia ​​juonia kehitettäessä säilytetään eeppiset ja sankarilliset periaatteet, jotka ovat ominaisia ​​legendoille, jotka toimivat niiden luomisen lähteinä; todellisen elämän tunne sen julmuudella, karkealla moraalilla, draamallaan välittyy paljon suuremmassa määrin.

XV vuosisadan 60-luvulla. Thomas Malory (Thomas Malory, n. 1417--1471) keräsi, systematisoi ja prosessoi Arthurin syklin romaaneja. Hän kertoi niiden sisällön uudelleen kirjassa "Arthurin kuolema" (Morte d "Arthur, 1469), jonka kustantaja Caxton julkaisi vuonna 1485 ja tuli heti suosituksi. Maloryn kirja on 1500-luvun englantilaisen taiteellisen proosan merkittävin teos. luvulla. Käsittelee vapaasti lähteitä, lyhentää pituuksia, yhdistää taitavasti viihdyttäviä seikkailuja ja tuo mukanaan paljon omaa. Malory vangitsee täydellisesti hovimaisen ritarillisen romaanin hengen. Hän kertoo kiehtovasti kuningas Arthurin ja hänen ritariensa elämästä ja urotöistä yhdistäen kirjassaan parasta, mikä oli ominaista sekä ranskalaisille että englantilaisille ritariromaaneille.

Arthurin syklin legendat ja romaanit herättivät seuraavien aikakausien kirjailijoiden huomion. E. Spencer, J. Milton, R. Southey, W. Scott, A. Tennyson, W. Morris ym. tulkitsevat keskiajan teosten juonia ja kuvia näkemyksensä ja vaatimustensa mukaisesti.

2. Edellytyksetmyyttien muodostuminen Arthurista

Kelttiläinen elementti Arthurin legendoissa on vanhin ja merkittävin. Aikakautemme alussa kelttiläinen sivilisaatio oli jo hajonnut useisiin autonomisiin haaroihin, joiden välillä tietysti oli jatkuvaa vaihtoa, niillä oli yhteinen alkuperä, mutta polut ja kohtalot olivat erilaisia, samoin kuin panos Arthurin legendojen muodostuminen. Oli myös tärkeää, että monilla kelttiläisheimoilla oli kielto tallentaa pyhiä ja kirjallisia tekstejä. Kun tämä kielto kumottiin tai pikemminkin unohdettiin, kelttiläisistä legendoista ja perinteistä tallennettiin vain uusimmat versiot.

Arthurin tarinoiden myyttien ja legendojen irlantilaisten ja waleslaisten versioiden jäljet ​​näkyvät paljon selvemmin kuin kelttiläinen elementti. Kuitenkin esimerkiksi kelttiläinen järvien ja lähteiden kultti saavutti arthurin perinteen, jossa vedestä puhutaan paljon: sankarit viettävät kokonaisia ​​jaksoja elämästään järvien syvyyksissä (Lancelot kasvatettiin vedenalaiseen linnaan Lady of the Lake), nousee järvestä ja palaa järveen Kuningas Arthurin miekka - Excalibur. Fordin teema, jota ei ole annettu kaikkien löydettäväksi ja jossa sankarien ratkaisevia taisteluita käydään, on myös hyvin tyypillinen Arthurin legendoihin Shkunaev S.V. Keskiaikaisen Irlannin perinteet ja myytit. - M., 1991. - S. 13.

On myös huomattava, että eläinkultti, joka oli yleinen kelttien keskuudessa, oli usein varustettu yliluonnollisella voimalla ja se oli ihmisen kanssa vaikeassa suhteessa, joskus vihamielisyydessä, joskus ystävyydessä. Arthurin legendoissa hevosilla, villisialla, haukoilla ja koirilla on lähes varmasti omat nimensä ja he ovat aktiivisesti yhteydessä ihmisten kanssa säilyttäen heistä riippumattomuutensa.

Tässä on mielenkiintoista mainita korpin rooli Arthurin syklissä: legendan mukaan Arthur ei kuollut, vaan muuttui korpiksi, ja kun Britannia on hengenvaarassa, hän palaa ja pelastaa hänet. Kelttien keskuudessa korppi oli myyttinen hahmo. "Tämä lintu... yhdistettiin Auringon kulttiin, ja myöhemmin... liitettiin soturijumaliin..." Myyttien ja legendojen maailmassa. - SPb., 1995. - S. 272…

Olisi virheellistä väittää, että kelttiläiset legendat ovat kuningas Arthurin pyöreän pöydän legendojen suora lähde, mutta ne ovat näiden legendojen taustalla, ja luultavasti, kuten AD Mikhailov huomauttaa, "... Irlannin saagot ovat ... vertaus, jossain määrin jopa malli kuningas Arthurin legendoista. Täällä ei pidä rakentaa suoria geneettisiä sarjoja." Mikhailov AD. Arthurin legendat ja niiden kehitys // Malory T. Death of Arthur. - M., 1974. - S. 799 .. Joten on harkitsematonta nähdä kuningas Ulad Conchobarissa kuningas Arthurin prototyyppi, mutta hänen viisautensa ja oikeudenmukaisuutensa ovat samanlaisia ​​kuin Armorican kuninkaan ja hänen hovinsa Eminessä. Maha muistuttaa Arthurin kamelia. "Totisesti, kaikki Uladin miesten urhoolliset soturit löysivät itselleen paikan kuninkaallisessa talossa juomisen aikana, mutta silti siellä ei ollut tungosta. Loistavia, näyttäviä, kauniita olivat urhoolliset soturit, Uladin kansa, jotka kokoontuivat tähän taloon. Siellä pidettiin monia kaikenlaisia ​​suuria kokoontumisia ja ihmeellisiä huvituksia. Siellä oli pelejä, musiikkia ja laulua, sankarit osoittivat näppäryyttä, runoilijat lauloivat laulujaan, harpistit ja muusikot soittivat eri soittimia” Islannin saagot. Irlantilainen eepos. - M., 1973. - S. 587 ..

Kuningas Arthurin legendoissa löydämme kaikuja kelttiläisistä myyteistä. Kuten A.D. Mikhailov toteaa: ”Samaan aikaan myyttien monikerroksisuutta tuskin voidaan ottaa riittävän tarkasti huomioon. Lisätään, että walesilaisiin teksteihin tallennetut legendat Arthurista ovat toissijaista alkuperää,<...>niissä on paljon irlantilaisia ​​elementtejä. Kelttiläisessä mytologisessa järjestelmässä on useampi kuin yksi kerros. Tämä järjestelmä kehittyi jatkuvassa vuorovaikutuksessa ja ristiriidassa piktien (jotka antoivat maailmankulttuurille Tristanin prototyypin) mytologian alkeet ja naapurikansojen legendojen (erityisesti tietysti skandinaavien, jotka olivat pitkään ryöstelleet Brittein saarille) kanssa. ) ”Mihailov AD. Arthurin legendat ja niiden kehitys. - S. 796. Kuningas Arthurin pyöreän pöydän legendojen muodostumiseen vaikuttaneiden monikerroksisten kulttuuriperinteiden lisäksi kristinusko oli erittäin tehokas tekijä niiden kehityksessä. Brittisaaret, erityisesti Irlanti, kristittyi hyvin varhain ja hyvin rauhanomaisesti. Kelttiläistä pakanallista kulttuuria ei tuhottu, vaan se rikastutti kristillistä, mikä puolestaan ​​toi mukanaan kreikkalaisen ja roomalaisen kirjallisuuden perinteet, ja ne löysivät täällä vankan jalansijan. Se johtui suosittujen uskomusten, joita kristinusko ei syrjäyttänyt, vaan siihen sopeutuneiden kansanuskomien ansiosta, että Arthurin legendat osoittautuivat niin kyllästyneiksi yliluonnollisen, ihmeellisen, fantastisen motiiveilla. Siten kelttiläisen maailmankuvan ominaispiirteet jollain tapaa jopa vahvistuivat kristinuskon aiheuttamien muutosten seurauksena.

Katsotaanpa konkreettisia esimerkkejä. Joten Merlin peri luultavasti kelttiläisen runoilijan ja ennustajan Myrddinin piirteet, selvänäkijä, joka pystyy tunkeutumaan kaikkiin menneisyyden, nykyisyyden ja tulevaisuuden salaisuuksiin. Tämä hahmo sisälsi kaikki yliluonnolliset piirteet, jotka kelttien mukaan ovat luontaisia ​​​​filideille. Keskiaikaisissa legendoissa Merliniksi muuttunut Mirddin syntyi tytöstä ja oli lapsena jo vanha miehenä viisas.

Tarina kuningas Arthurin alkuperästä ja hänen polkunsa valtaistuimelle kuvaus on erittäin mielenkiintoinen. Kelttiläisten perinteiden mukaan "kun uusi kuningas nousi valtaistuimelle, filidin oli vahvistettava hakijan jalo alkuperä ja vannottava häneltä uskollisuus muinaisille tavoille". Kun Arthur vetää Excalibur-miekan ulos kivestä, taikuri Merlin on paikalla todistamassa Arthurin jalosta alkuperästä, ja kristitty arkkipiispa siunaamassa hänet valtakunnalle ja myös vannomassa häneltä valan olla todellinen kuningas ja asema. oikeudenmukaisuuden puolesta (muista, kuinka helposti ja nopeasti kristinusko meni kelttiläisessä ympäristössä).

Jotkut tutkijat löytävät myös kelttiläisten legendojen kaikuja tarinasta siitä, kuinka Arthur, Utherin ja Igernan poika, syntyi. Niinpä X. Adolf kirjoittaa esseessään "Reflektion käsite Arthurilaisessa ritariromaanissa perisynnistä": "Emme tiedä, mikä Uther on - nimen, henkilön tai Jumalan virheellinen tulkinta; emme tiedä, mitä Igerna tarkalleen ottaen teki; kuuluiko tämä yksinkertainen "sotajohtaja" hallitsevaan perheeseen, oliko hän uusi Herkules, polveutuiko hän kelttiläisestä jumalasta" Myyttien ja legendojen maailmassa. - S. 288 ..

Myös naisten rooli Arthurin syklissä on huomionarvoinen. Keltit omaksuivat ”tavan periä naislinjan kautta. Esimerkiksi kelttiläistä alkuperää olevan keskiaikaisen legendan sankari Tristan seurasi äitinsä veljeä kuningas Markusta. On mielenkiintoista huomata, että kuningas Arthurin vaimon nimi, jolla on merkittävä rooli syklissä, löytyy vanhoista walesilaisista teksteistä, joissa se kuulostaa Gwynfevarilta - "valkohenkeltä". Arthurian myyttien kehityksen ja muutoksen aikana Neitsyt Marian kultti asetetaan kelttien perinteiden päälle, mikä synnyttää yhden syklin yleisimmistä teemoista - Kauniin naisen teeman.

Toinen kuva Arthurian legendoista, Gawain, koko Arthurianan kehityksen ajan säilyttää joukon alkuperäisiä piirteitään, jotka luonnehtivat Arthuria koskevien myyttien muodostumisen alkuvaihetta. Nimellä Valvein tai Guolchmai hänestä tulee yksi Arthurin syklin varhaisimmista hahmoista.

Walesin syntyessään hänellä on niin alkeellisia ja töykeitä piirteitä, joita anglo-normaanien on vaikea hyväksyä.

Harvoja näistä piirteistä Gawain kantaa läpi koko syklin. Ne ovat säilyneet jopa 1400-luvun loppuun viittaavassa Maloryn tekstissä: sen vahvuus kasvaa aamusta puoleenpäivään ja katoaa auringonlaskun aikaan; hänen äitinsä sukulaisuus on paljon tärkeämpää kuin hänen isänsä; kaikessa Gawainiin liittyvässä on taikuuden leima, ja yleensä hänen seikkailuissaan on erityistä fantasiaa ja jopa groteskia.

Hän oli alusta asti yksi Arthurin merkittävimmistä kumppaneista ja liian merkittävä hahmo kadotakseen myöhemmin. Näin ei tapahtunut, mutta kun uusia hahmoja ilmaantui, jotka "annostivat" monia Gawainin piirteitä ja seikkailuja, hän haihtui vähitellen varjoon. Professori E. Vinaver kirjoittaa: "Gawainin tarina on erityisen mielenkiintoinen.

Gawain yksinkertaisena ja töykeänä luonteena, jossa esifeodaaliselle ajalle ominaiset piirteet vaikuttavat edelleen voimakkaasti, kirkon ja feodaalisten normien näkökulmasta, oli moraalisesti mahdotonta hyväksyä. Aluksi hän ilmeisesti toimi kuningattaren rakastajana, joka pelasti hänet vankeudelta toisessa maailmassa. Vasta paljon myöhemmin ei Gawainista, vaan Lancelotista tuli Guineveren rakastaja. Ja tietysti Lancelot peri monia Gawainille alun perin ominaisia ​​piirteitä.

Tarinassa Arthurin ja keisari Luciuksen välisestä sodasta Gawain saa sankarillisen roolin. Ja kirjan lopussa huolimatta siitä, että Gawainin viha Lancelotia kohtaan ja määrätietoisuus kostaa sukulaisiaan johtavat traagisiin seurauksiin, hänen kuvansa saa todella eeppisen loiston, johon jopa hänen puutteensa näyttävät myötävaikuttavan. Ehkä tässä on syytä ottaa huomioon, että Malory käytti sekä ranskalaisia ​​että englanninkielisiä lähteitä, ja osa näistä ristiriitaisuuksista selittyy hänen työnsä menetelmällä.

T. Maloryn konflikti Gawainin ja Lancelotin välillä symboloi taistelua kahden erilaisen idean, kahden maailman välillä. Gawain edustaa vanhaa maailmaa, sen syvimpiä tunteita (esimerkiksi verisuhteen tunnetta). Lancelot personoi uutta (vaikkakin ehkä Arthurin syklin taustalla olevan historiallisen materiaalin arkaaisuudesta johtuen ja tässä sankarissa kamppailee vanhan ja uuden välillä), hänen uskollisuutensa on vasallin uskollisuutta yliherralleen. . Tässä taistelussa kahden maailman välinen epävakaa tasapaino, jota pyöreä pöytä ylläpitää, romahti.

Ei vain kuva Gawainista käy läpi erilaisia ​​muutoksia sen aikana, kuinka Arthuriana muuttuu sosiokulttuuristen syiden vaikutuksesta - kuva itse Arthurista saa uuden merkityksen (varhaisissa myyteissä hän itse, hänen tekonsa ja suhteensa muihin ovat erittäin kiinnostava; myöhemmissä versioissa sankari on pääsääntöisesti yksi pyöreän pöydän ritareista, kun taas Arthurille on annettu symbolin rooli), legendojen vahvistamat ihanteet (jos aluksi pääteema on sotilaalliset saavutukset , sitten hovikunnan tietämättömyyden normeja saarnataan myöhemmin) jne.

Harkitse ensimmäisiä kirjallisia lähteitä Arturianan muodostumisesta. Nenniuksen Arthur-mainintaa, joka on päivätty vuodelta 858 ja jossa puhutaan kuuluisasta brittien komentajasta (dux bellonan), joka voitti kaksitoista voittoa anglosakseista ja pikteistä, voidaan tuskin pitää mytologisena. Huomaa kuitenkin, että jotkut tutkijat pitävät sitä osoituksena Arthurin legendasta, joka oli tähän mennessä jo lujasti voittanut ihmisten sympatian. Joten esimerkiksi M. P. Alekseev väittää, että "Gildas (6. vuosisata) ei vieläkään sano mitään Arthurista, vaikka hän kertoo yksityiskohtaisesti kelttien taistelusta anglosaksisia valloittajia vastaan; Anglosaksiset lähteet, esimerkiksi Trouble, kronikat, eivät kerro hänestä mitään." Alekseev ML. Nykyaikaisen Englannin ja Skotlannin kirjallisuus. - M., 1984. - S. 61 .. Joten, katsotaanpa, mistä Arthurin syklin kirjalliset versiot ovat peräisin.

Pitkän aikaa legendoja Arthurista oli vain suullisessa kansantaiteessa, ja latinalaiset lähteet raportoivat vain Arthurin legendojen suosiosta kelttiläisessä ympäristössä (1100-luvun alussa kirjoittanut William of Malmesbury, ei ilman tuomitsemista, huomautti äärimmäinen leviäminen väestön keskuudessa legendoja Arthurin, joita ihmiset "rave tänään "Mihailov AD. Arthurian legendoja ja niiden kehitys. - S. 806). Nämä lähteet, kuten E. Faral uskoi, toimivat lähtökohtana Geoffrey of Monmouthille, hänen "Brittien historialle", joka ilmestyi noin kymmenen vuotta Malmesburyn Williamin teosten jälkeen, koska juuri tässä kirjassa Arthur oli ensimmäinen kuvattu täydessä kasvussa maailman valloittavana hallitsijana, jota ympäröi hieno hovi ja rohkeimmat ritarit.

Geoffrey asui Walesin rajoilla, hänen välittömiä suojelijoitaan olivat marssiparonit, jotka loivat uusia feodaalisen vallan muotoja tälle alueelle. Hänen "Historiansa" oli omistettu heistä voimakkaimmalle - Gloucesterin jaarli Robertille sekä poliittiselle jälleenvakuutukselle ja hänen viholliselleen Stephen of Bloisille. Ei ole epäilystäkään siitä, että Geoffreyllä oli hyvä tilaisuus tutustua Walesin perinteisiin. Hänen mukaansa hänellä oli jopa "yksi hyvin vanha kirja brittien kielellä" Geoffrey of Monmouthilta. Brittien historia. Merlinin elämä - M., 1984. - S. 5., vaikka jälkeäkään sellaisesta kirjasta tai muusta vastaavasta ei ole säilynyt. Joka tapauksessa hän pystyi antamaan hänelle vain niukkaa materiaalia. On myös mahdollista, että hän tiesi joitain legendoja, jotka myöhemmin kokonaan unohdettiin, joita kiertelivät Cornwallissa ja Bretagnessa.

On oletettava, että tällaisia ​​legendoja todella oli olemassa ja Galfrid oppi niistä paljon kirjaansa varten. Tältä osin on mielenkiintoista, että vaikka Geoffrey ei voi kuin puhua ihmisten uskosta Arthurin ihmeelliseen pelastukseen, hän kiistää tämän legendan parhaan kykynsä mukaan. Geoffreyn "Historia" sai heti suuren suosion, ja kaikki, jotka myöhemmin kääntyivät tähän aiheeseen, saivat paljon tästä kirjasta.

Katsotaanpa tarkemmin, kuinka Galfrid kertoo legendaarisesta kuninkaasta. Ensinnäkin brittien historiassa Arthur on viisas ja oikeudenmukainen hallitsija. Kuten A.D. Mikhailov kirjoittaa, "Galfridin kuvassa hänestä tulee yhtä tasoa sellaisten ihanteellisten hallitsijoiden kanssa (keskiajan ajatusten mukaan) kuin Aleksanteri Suuri tai Kaarle Suuri. Mutta tämä ei ole vielä viisas vanha mies, joka on vaalennettu harmailla hiuksilla, sillä Arthur esiintyy Geoffrey of Monmouthin lähimpien seuraajien teoksissa.

"Brittien historiassa" lukija kulkee sankarin koko elämän. Eniten huomiota kiinnitetään hänen lukuisiin voittokampanjoihinsa, kuinka hän ahkerasti ja viisaasti "kokoaa maita" ja luo laajan ja voimakkaan valtakunnan. Eikä tämä valtakunta tuhoudu vihollistensa onnen tai rohkeuden takia, vaan toisaalta inhimillisen herkkäuskoisuuden ja toisaalta petoksen vuoksi. Arthurin sotilaallisten saavutusten ohella Geoffrey kertoo meille hänen luonteensa pääpiirteistä ja luo siten pohjan myytille "kuninkaiden kauneimmasta": "Poika Arthur oli viisitoistavuotias ja hän erottui ennenkuulumattomasta rohkeudesta. ja samaa anteliaisuutta. Hänen luontainen hyväntahtoisuutensa houkutteli häntä niin paljon, ettei ollut ketään, joka ei rakastanut häntä. Niinpä hän kruunattiin kuninkaallisella kruunulla ja noudattaen pitkäaikaista tapaa ja alkoi suihkuttaa ihmisiä palkkiollaan." Geoffrey of Monmouth. Brittien historia. Merlinin elämä.M. - S. 96-97 ..

Geoffrey of Monmouth tuo romanttisen motiivin naisten viehätysvoiman tuhoisuudesta kuningas Arthurin tarinaan - "voimakkaan Arthurin voiman kuoleman syy on viime kädessä Guineveren uskottomuus, joka aloitti rakkaussuhde Mordredin, kuninkaan veljenpojan, kanssa."

3. Klassinen Arturiana

Klassisesta Arthurilaisesta puhuttaessa on tarpeen kuvitella keskiaikaisen ihmisen mentaliteetin erityispiirteet sekä hänet muodostaneet sosiokulttuuriset prosessit. Vasta sitten on mahdollista selvittää, miksi tarve syntyi tuossa mytologisessa todellisuudessa, tuossa toisessa idealisoidussa maailmassa, joka on edustettuna Layamonin, Chrétien de Troyesin, Vassin, Eschenbachin ym. teoksissa. aikakausilta, ihmiset eivät voi muuta kuin verrata niitä aikaanne. Mutta kun vertaamme aikakauttamme tai sivilisaatiotamme muihin, meillä on tapana soveltaa niihin omia moderneja standardejamme. Mutta jos yritämme nähdä menneisyyden sellaisena kuin se "todella" Ranken sanoin oli, joudumme väistämättä kohtaamaan tarpeen arvioida sitä objektiivisesti, yrittää ymmärtää, kuinka yhden tai toisen aikakauden henkilö koki ympäröivän maailman.

Kuningas Arthurin pyöreän pöydän legendojen kulttuurista merkitystä pohdittaessa on mahdollisuuksien mukaan otettava huomioon keskiajan ihmiselle ominaisen maailmannäkemyksen ainutlaatuisuus. Monet asiat tällä aikakaudella vaikuttavat järjettömiltä, ​​ristiriitaisilta. Napaisten vastakohtien jatkuva kietoutuminen: synkkä ja koominen, ruumiillinen ja henkinen, elämä ja kuolema on olennainen osa keskiaikaista maailmankuvaa. Tällaiset vastakohdat löysivät perustansa aikakauden yhteiskunnallisessa elämässä - herruuden ja alistumisen, vaurauden ja köyhyyden, etuoikeuden ja nöyryytyksen sovittamattomista vastakohdista.

Keskiaikainen kristillinen maailmankuva ikään kuin poisti todelliset ristiriidat ja muutti ne kaiken kattavien ylimaailman kategorioiden korkeimmaksi suunnitelmaksi.

On myös huomattava, että feodaalisen yhteiskunnan eri yhteiskunnallisten kerrosten ja vaiheiden edustajien mielissä kehittynyt "maailmakuva" ei ollut sama: ritarit, kaupunkilaiset, talonpojat kohtelivat todellisuutta eri tavalla, mikä ei voinut muuta kuin jättää tietyn jälkiä keskiaikaiseen kulttuuriin.

Ei pidä unohtaa, että (koska lukutaito oli harvojen omaisuutta) tässä kulttuurissa kirjoittajat puhuivat pääasiassa kuuntelijoille, eivät lukijoille, joten sitä hallitsi enemmän puhuttu kuin luettu teksti. Lisäksi nämä tekstit hyväksyttiin yleensä ehdoitta uskon perusteella. Kuten NI Konrad totesi, "rakkausjuoma" romaanissa "Tristan ja Isolde" ei ole lainkaan mystiikkaa, vaan yksinkertaisesti sen ajan farmakologian tuote, eikä vain romaanin sankareille, vaan myös Gottfriedille. Strasbourgista, puhumattakaan hänen edeltäjistään tarinankäsittelyssä".

Toisaalta keskiaikainen maailmankuva erottui sen eheydestä - tästä syystä sen erityinen erilaistumattomuus, sen yksittäisten sfäärien segmentoimattomuus; tästä tulee luottamus universumin yhtenäisyyteen. Siksi keskiajan kulttuuria on pidettävä erilaisten alojen yhtenäisyytenä, joista jokainen heijastaa tuon ajan ihmisten kaikkea luovaa käytännön toimintaa. Tästä näkökulmasta katsottuna on luonnollisesti otettava huomioon kuningas Arthurin pyöreän pöydän syklit.

Toisaalta kaikki Britannian sosiaaliset prosessit liittyivät läheisesti eri etnisten ryhmien välisiin suhteisiin, anglosaksien ja myöhemmin brittien etnisen identiteetin muodostumiseen. Kuten E.A. Sherwood huomauttaa: "Siirtymä heimosta uuteen etniseen yhteisöön liittyi läheisesti heihin (anglosakseihin - OL.) ​​siirtymiseen valtiota edeltävästä yhteiskunnan järjestäytymismuodosta valtiolliseen." Kaikki tämä liittyy läheisesti tiettyjen sosiokulttuuristen olosuhteiden muutokseen ja vaikutukseen yhteiskunnan elämään.

Eri etnisten ryhmien vastakkainasettelu toisilleen, niiden vaikutus toisiinsa ja joskus niiden sulautuminen ja uuden maailmankuvan synty muodostuneen etnisen yhteisön toimesta - kaikki tämä riippuu suoraan aluerajojen tiedostamisesta ja ihmisten välinen suhde maanomistajina.

Uuden etnoksen alueellisen jakautumisen laajentuessa ja tietoisuuden syntyessä alueellisesta yhtenäisyydestä yhteiskunta "rajautui sisäisesti sosiaalisesti ja vastusti itsensä vain muiden etnisten ryhmien ulkopuolisille ryhmille". Siten alueellisen ja etnisen itsetietoisuuden muodostumisen ja kehittymisen myötä anglosaksit kehittyivät ja monimutkaisivat yhteiskunnan sosiaalista rakennetta. Ja edelleen, kuten E.A. Sherwood: "Huolimatta ... Englannin valloittamisesta Ranskasta tulleiden siirtolaisten toimesta huolimatta yrityksistä ottaa käyttöön Englannissa samat järjestykset, jotka hallitsivat maanosaa ja hidastivat kansojen muodostumista siellä klassisen feodalismin ilmaantumisen vuoksi, Englannissa ... englantilaiset nousivat hyvin nopeasti. Feodaalisen perustan varhainen kuihtuminen, kun vain feodaalisen järjestelmän muodot säilyivät, vapaan väestön osan varhainen osallistuminen julkiseen elämään johti olosuhteiden nopeaan lisäämiseen Englannin kansan muodostumiselle ... ". Kaikki nämä näkökohdat jättivät tietysti tietyn jäljen kuningas Arthurin legendojen jatkokehitykseen.

Pohdittaessa Arthurin syklin kulttuuriologista merkitystä ei voi olla ottamatta huomioon, että alusta alkaen näiden legendojen käsittelyssä Englannissa ja Ranskassa oli terävä ero.

Englannissa Geoffrey of Monmouth esittelemä pseudohistoriallinen tausta Arthuria koskeviin legendoihin on aina säilynyt, vaikka tämä tausta on jatkuvasti muuttunut ja kehittynyt samojen juonien ranskalaisten mukautusten vaikutuksesta. Samaan aikaan ranskalaiset runollisten ja proosaisten ritariromaanien kirjoittajat olivat kiinnostuneita sankarin persoonallisuudesta, kuvaillen hänen seikkailujaan kaikin mahdollisin tavoin, samoin kuin hänen henkilökohtaisen elämänsä tapahtumia ja hienostuneen ja keinotekoisen erilaisen rakkauden hankaluuksia. Lisäksi englanninkielisessä versiossa on aina eeppinen ulottuvuus, joka puuttuu kokonaan ranskasta. Nämä erot paljastuvat hyvin varhain - jo verrattaessa englanniksi kirjoittaneen Layamonin ja normanni-ranskan murreella kirjoittaneen Vasan pro-kenioneja. Molemmat kirjoittajat lainaavat juonensa suoraan Geoffrey of Monmouthilta, mutta Vasan romaani erottuu tyylikkyydestään Layamonin yksinkertaiseen kansan- ja eeppiseen romaaniin verrattuna.

Esimerkiksi Layamon muistaa jatkuvasti, että Arthur ei ollut ranskalainen, vaan brittiläinen kuningas, mutta Vasille tällä ei ole juuri mitään intoa. Kaikki Englannissa Arthuriin liittyvä auttoi vahvistamaan kasvavaa kansallishenkeä ja ruokkii sitä, vaikka tietysti voimme puhua brittiläisen tai englantilaisen kansakunnan olemassaolosta keskiajalla. Vaikka pyöreä pöytä mainitaan ensimmäisen kerran Brittien historiassa, kiinnostaa pikemminkin Lilonin kehittämä Arthurian tarina. Tämä juoni, joka on jo Walesin legendoista löytynyt varhaisessa versiossa, johtui kehityksestään suurelta osin 1100-luvulla syntyneiden ritarikunnan luokkien ansiosta. Mutta se liittyy myös legendoihin feodaalisen "sankariajan" kuninkaiden tai johtajien sotilaallisista yksiköistä.

Ranskalaisissa legendoissa johtava periaate on ritarillinen periaate, joka oli olennainen osa kuninkaallisten hovien hienostunutta ilmapiiriä, joka syntyi kaikkialla tuona aikana ja toimi motiivina kaikenlaisille fantastisille seikkailuille. Toisin kuin emu, Layamon korostaa muinaisia ​​aiheita, jotka kuulostivat jopa walesilaisissa legendoissa. Todella eeppisenä runoilijana hän yhdistää legendan verisiin taisteluihin toimeentulon varoista.

Layamonin tyyli eroaa suuresti Vasan tyylistä, mikä selittyy tekijöiden aikomusten erolla. Siten Layamon julisti Brutuksensa avaussäkeissä, että hän halusi kertoa "englannin jaloista teoista", ja tämä teema todellakin on hänelle perusta; hän rakastaa rohkeutta, energiaa, voimaa, rohkeita puheita ja sankarillisia taisteluita; Ritarilliset hoviseikkailut ovat hänelle edelleen vieraita, samoin kuin rakkauden sentimentaalinen tulkinta.

Ei ihme, että Layamon tulkitsee Arthurin kuvan täysin eri tavalla kuin sinä. Mitä tulee sotilaallisiin huvituksiin ja juhliin, "jos Layamon ei säästä imagoa legendaarisen brittiläisen kuninkaallisen hovin loistosta, niin hän tekee sen pääasiassa isänmaallisista syistä luonnehtiakseen Britannian voimaa, voimaa ja kunniaa, eikä vain maalauksellisista -koristeellisista, esteettisistä syistä, jotka usein johtivat Vasille.

Näiden kahden kirjailijan ero ilmenee myös siinä, missä määrin uskonnolliset motiivit ovat läsnä heidän teoksissaan. Jos Layamonissa kaikki sankarit ovat uskollisia kristinuskon puolustajia ja kaikki roistot ovat ehdottomasti pakanoita, yritä, jos mahdollista, olla koskematta uskon aiheeseen ja pysyä maallisena kirjailijana.

Yksi merkittävimmistä keskiaikaisista kirjailijoista, jotka käsittelivät Arthurin teemaa, oli ranskalainen kirjailija Chretien de Troyes. Chrétien de Troyesin arthurilainen maailma syntyi kauan sitten, on olemassa hyvin pitkään, itse asiassa aina, mutta on olemassa kontaktin ulkopuolella todellisuuden maailman kanssa, eri ulottuvuudessa. Ei ole sattumaa, että Arthur's Logren valtakunnalla ei ole selkeitä rajoja Chrétien de Troyesille, se ei ole maantieteellisesti paikallinen: Arthur hallitsee siellä, missä ritarillisuuden henki vallitsee. Ja päinvastoin: jälkimmäinen on mahdollista vain Arthurin ansiosta, joka on sen ruumiillistuma ja korkein takaaja. Chrétien de Troyesille Arthurin valtakunnasta tulee runollinen utopia, ei sosiaalinen utopia, vaan ennen kaikkea moraalinen utopia.

Chrétien de Troyes kieltäytyy romaaneissaan antamasta yksityiskohtaista selostusta sankarin koko elämästä. Ikään kuin hän valitsee arthurin maailman ikuisesta olemassaolosta tyypillisen sankarin ja elävän jakson, jolle romaani omistaa. Siksi romaanissa on aina yksi sankari (romaani on yleensä nimetty hänen mukaansa) ja yksi konflikti, jonka ympärille kaikki toiminta keskittyy. Voit tietysti puhua ei yhdestä sankarista, vaan yhdestä rakkausparista, mutta naiset romaaneissa ovat edelleen alisteisessa paikassa, vaikka joskus heillä on erittäin merkittävä rooli. Juonen keskittyminen yhden jakson ympärille, jossa nuori sankari toimii, johtaa siihen, että kuningas Arthur, todellisen ritarillisuuden henkilöitymä ja suojelija, ei käytännössä osallistu toimintaan. Sikäli kuin sankari on nuori, aktiivinen ja itsekehityskykyinen, kuningas on äärettömän viisas, vanha ja pohjimmiltaan staattinen.

Tärkeä piirre Chrétien de Troyesin romaaneissa on onnellisen rakkauden ilmapiiri, joka täyttää ne, ylevä idea saavutuksesta. Mielekäs rakkaus ja mielekäs saavutus kulkevat käsi kädessä, ne korottavat ihmistä, vahvistavat hänen oikeuttaan syvästi yksilölliseen, ainutlaatuiseen sisäiseen maailmaan.

Chretinin romaanien sankari on samaa tyyppiä. Hän on ritari, mutta tämä ei ole pääasia; hän on aina nuori. Nuori Erec ("Erek ja Enida"), joka tulee ensimmäisenä kuningas Arthurin hoviin; Yvain ("Ivain tai Leijonan ritari"), vaikka hän on jo saanut tunnustusta Arthurin ritariveljeskunnan jäsenenä, on myös nuori, ja pääseikkailut ovat vielä edessään; Lancelot ei ole poikkeus ("Lancelot eli kärryjen ritari"), hänen hahmonsa on myös sisäisessä muodostumisessa, liikkeessä, vaikka hän ei käy läpi niin voimakkaita muutoksia kuin Yvainin ja Erekin hahmot. Chrétien de Troyesin romaanien pääjuoni voidaan muotoilla seuraavasti: "...nuori sankariritari etsii moraalista harmoniaa." Nämä ovat Chrétien de Troyesin Arthurian-romaanin pääpiirteet

Näin J. Brereton muotoilee Chrétien de Trois'n romaanien olemuksen kirjassaan "A Brief History of French Literature": "... loputtomat seikkailut ja urheilijat aseet käsissä, rakkaustarinoita, viettelyjä, vankeutta. Yksinäinen torni, pimeä metsä, tyttö hevosen selässä, paha kääpiö - kaikki näkyy omituisen yksityiskohtaisissa kuvauksissa, ja sitä tuskin voi kutsua symboliikaksi. Nämä romaanit eivät ole rakennettu allegoriselle tai symboliselle kertomukselle; ne suuntautuvat mytologiseen maailmankuvaan, joka määrää heidän erityisen koostumuksensa ja juonen erityisen motivaation. "... Chretien de Troyes voi kuvata ihanteellista järjestystä "loputtomassa" Logresin valtakunnassa, jossa kaikki on oikeudenmukaisen kuningas Arthurin tahdon alaista, ja julistaa sitten rauhallisesti, että Camelotin kuninkaallisen linnan jättänyt ritari löysi heti itsensä lumotussa metsässä, joka kuhisee Arthurin vastustajia » Kulturologia. Kulttuurin teoria ja historia. - M., 1996. - S. 146 ..

Kirjoittajalle tällaisessa siirtymässä ei ole lainkaan ristiriitaa: hänhän kuvailee kahta eri todellisuutta, jotka ovat mytologisesti rinnakkain, mutta eivät yhteydessä toisiinsa, ja sankarin siirtyminen yhdestä toiseen on välitöntä eikä hän itse tajua sitä. J. Brereton korostaa kahta aihetta, jotka kiinnostavat Chrétien de Troyta eniten: "kutsumaisen ritarin velvollisuus - soturin kunnia ja arvovalta - ja velvollisuus roumaansa kohtaan."

Luultavasti nämä kaksi motiivia aiheuttavat suurimman vastalauseen Payen de Mezièreltä, romaanin Muuli ilman suitset "kirjailijalta" (jos Chrétien de Troyes käännetään "kristitty Troyesista", niin Payen de Mezière on "Pakana" Mezièrestä”, Troyesin lähellä sijaitseva kaupunki; joka piileskeli tämän salanimen takana - yksi tai useampi kirjailija - emme tiedä). The Mule Without a Bridle -elokuvan päähenkilöllä Gauvinilla ei ole tarvetta puolustaa kunniaansa ja arvovaltaansa vahvimpana taistelijana - ei kenenkään, ja ennen kaikkea sankaritar itse, joka omasta aloitteestaan ​​antaa hänelle suudelman. ennen kuin hän suorittaa tehtävän, hänellä ei ole epäilystäkään ritarin menestyksestä (mitä ei voida sanoa esimerkiksi täällä läsnä olevasta Sir Kaystä). Lisäksi The Mule Without a Bridle -elokuvassa roisto osoittautuu kaiken kunnioituksen arvoiseksi - mies, joka on kaukana jalosta syntyperästä; Chrétien de Troyesin romaaneissa roistot vastustivat ritareita yleensä töykeydellä ja pelkuruudella, mutta täällä roistot ovat erinomaisen kohteliaita ja rohkeita.

Ritarin ja naisten suhde on myös hyvin kaukana Chrétien de Troyesin ihanteista. Lupattuaan tulla vaimoksi sille, joka palauttaa suitsensa, tyttö lähtee turvallisesti Arthurin linnasta, ilmeisesti unohtaen tämän lupauksen, eikä ritari edes ajattele pitävänsä häntä. Lisäksi Gowen syö ennen suitset illallista kauniin naisen seurassa, joka osoittautuu sankarittaren sisareksi. Jälkimmäinen kohtelee ritaria niin sydämellisesti, ilmeisesti täysin arvostaen hänen vieraanvaraisuuttaan, että kertojan on pakko olla hiljaa ja kieltäytyä kuvailemasta illallista.

Tietenkin tilanteet ovat kaukana Chrétien de Troyesin ihanteista, jonka kaikki hahmot taistelevat tavalla tai toisella avioonnesta (poikkeus on Lancelot tai Kärryjen ritari, kirjailija kirjoitti tämän romaanin tilauksesta Maria Champagne). Tällainen kiista on erittäin mielenkiintoinen esimerkki siitä, kuinka Arthurin legendat ilmaisivat ja muotoilivat keskiajan ihanteita, varsinkin kun Payen de Maizières jätti ritarillisen romanssin mytologisen perustan ennalleen.

1300-luvun puolivälissä ilmestyy anonyymi englantilainen romaani Sir Gawain ja vihreä ritari. B. Grebanier luonnehtii sitä seuraavasti: "Kaikista runollisista romaaneista yhtäkään ei voi kauneudeltaan verrata XIV-luvun puolivälin nimettömän kirjailijan romaaniin "Sir Gawain ja vihreä ritari", joka on yksi hienoimmista teoksista. ne, jotka ovat tulleet meille keskiaikaisesta kirjallisuudesta. Se on myös allegoria, jonka tarkoituksena on antaa esimerkki siveydestä, rohkeudesta ja kunniasta - täydellisen ritarin ominaisuuksista. Melko myöhäisenä teoksena romaani on läpikotaisin allegorinen, "Od" ylistää kristillisiä hyveitä monimutkaisissa allegorioissa ja sulautuu tässä aikakauden tyypilliseen genreen - didaktiseen allegoriseen runoon, joka syntyi jo kokonaan urbaanilla maaperällä "Samarin PM". , Mikhailov AD. Knightin romaani // History of the World, onko
kirjallisuus. - M., 1984. - T. 2. - S. 570 .. Keskiaikainen Englannin kuningas Arthur

Kuten näemme, erot eri kansallisuuksien kirjoittajien tai yksinkertaisesti eri näkemyksiä noudattavien tekijöiden tulkinnassa Arthurin legendoista ovat kiistattomia. Samaan aikaan klassisen arthurin muodostavilla ritariromaaneilla on yhteinen piirre: ne on rakennettu samalle mytologiselle pohjalle. Nostamalla esille erilaisia ​​ongelmia tai keskustelemalla tiettyjen arvojen tärkeydestä, ne luovat yhtenäisen ideaalimaailman, toisen todellisuuden, joka sisältää käyttäytymisnormit, ritareille annetut ominaisuudet ja heidän ympäristönsä erityispiirteet.

Normalisoitu Arthur ja hänen hovinsa olivat ritarillisuuden ruumiillistuma. Tarkastellaanpa, mitkä piirteet liittyivät ritarin ihanteeseen.

Ritarin täytyi tulla hyvästä perheestä. Totta, joskus heidät ritarittiin poikkeuksellisista sotilaallisista hyökkäyksistä, mutta melkein kaikki pyöreän pöydän ritarit kehuvat anteliaisuuttaan, heidän joukossaan on monia kuninkaallisia poikia, melkein jokaisella on ylellinen sukupuu.

Ritari on erotettava kauneudesta ja houkuttelevuudesta. Useimmissa Arthurin jaksoissa sankareista ja heidän kaapuistaan ​​annetaan yksityiskohtainen kuvaus, joka korostaa ritarien ulkoisia hyveitä.

Ritari tarvitsi voimaa, muuten hän ei pystyisi käyttämään haarniskoja, jotka painoivat kuusikymmentä-seitsemänkymmentä kiloa. Hän osoitti tämän voiman pääsääntöisesti jopa nuoruudessaan. Arthur itse veti esiin miekan, joka oli juuttunut kahden kiven väliin, ollessaan melko nuori (se ei kuitenkaan ollut ilman taikuutta).

Ritarilla tulee olla ammatillisia taitoja: hallita hevosta, käyttää asetta jne.

Ritarin odotettiin väsymättä välittävän kunniastaan. Glory vaati jatkuvaa vahvistusta, voittaa yhä enemmän uusia koettelemuksia. Yvain Chrétien de Troyn romaanista Yvain eli Leijonan ritari ei voi jäädä vaimonsa luo häiden jälkeen. Ystävät varmistavat, että hän ei hemmottele itseään toimimattomuudella ja muistaa, mihin maineensa häntä velvoittaa. Hänen täytyi vaeltaa, kunnes tilaisuus taistella jonkun kanssa ilmaantui. Ei ole mitään järkeä tehdä hyviä tekoja, jos niiden on määrä jäädä tuntemattomiksi. Ylpeys on täysin perusteltua, ellei sitä ole liioiteltu. Kilpailu arvovallasta johtaa taistelevan eliitin kerrostumiseen, vaikka periaatteessa kaikkia ritareita pidetään tasa-arvoisina, mitä Arthurilaisessa legendassa symboloi pyöreä pöytä, jonka ääressä he istuvat.

On selvää, että tällaisella jatkuvalla arvovallasta huolella ritarilta vaaditaan rohkeutta, ja vaikein syytös on syytös rohkeuden puutteesta. Pelkuruuden epäilyn pelko johti strategian perussääntöjen rikkomiseen (esimerkiksi Erec Chrétien de Troyn romaanissa "Erec ja Enid" kieltää edellä ajavaa Enidaa varoittamasta häntä vaarasta). Joskus se päättyi ritarin ja hänen ryhmänsä kuolemaan. Rohkeutta tarvitaan myös uskollisuus- ja uskollisuusvelvollisuuden suorittamiseen.

Säälimätön kilpailu ei rikkonut ritarieliitin solidaarisuutta sellaisenaan, solidaarisuutta, joka ulottui eliittiin kuuluviin vihollisiin. Eräässä legendassa yksinkertainen soturi kerskuu, että hän tappoi vihollisleirin jalon ritarin, mutta jalo komentaja käskee ylpeän miehen hirttää.

Jos ritari sotilasmiehenä tarvitsi rohkeutta, niin hän teki anteliaisuudestaan, jota häneltä odotettiin ja jota pidettiin aatelistosyntyisen välttämättömänä omaisuutena, hyvää hänestä riippuvaisille ihmisille ja niille, jotka ylistivät ritarikunnan hyökkäyksiä. ritareita hovissa hyvän herkkupalan ja kunnollisten lahjojen toivossa. Ei turhaan, kaikissa Pyöreän pöydän ritareja koskevissa legendoissa ei viimeisellä sijalla anneta kuvauksia juhlista ja lahjoista häiden, kruunajaisten (joskus samaan aikaan) tai jonkin muun tapahtuman kunniaksi.

Kuten tiedät, ritarin on pysyttävä ehdoitta uskollisena velvollisuuksilleen vertaisiaan kohtaan. Tapa tehdä outoja ritarilupauksia, jotka oli täytettävä vastoin kaikkia terveen järjen sääntöjä, on hyvin tunnettu. Näin ollen vakavasti haavoittunut Erec kieltäytyy asumasta ainakin muutaman päivän kuningas Arthurin leirissä antaakseen hänen haavansa parantua, ja lähtee liikkeelle riskien kuolla metsässä haavoihinsa.

Luokkaveljeskunta ei estänyt ritareita täyttämästä kostovelvollisuuttaan todellisesta tai kuvitteellisesta rikoksesta, joka on kohdistettu ritarille itselleen tai hänen sukulaisilleen. Avioliitto ei ollut erityisen vahva: ritari oli jatkuvasti poissa talosta etsimään kunniaa, ja yksin jätetty vaimo tiesi yleensä "palkita" itsensä hänen poissaolostaan. Pojat kasvatettiin ulkomaisissa tuomioistuimissa (Arthur itse kasvatettiin Sir Ectorin tuomioistuimessa). Mutta klaani osoitti solidaarisuutta, jos kyse oli kostosta, koko klaani kantoi myös vastuun. Ei ole sattumaa, että Arthurin syklissä niin tärkeä rooli on konfliktilla kahden suuren kilpailevan ryhmän välillä - toisaalta Gawainin kannattajien ja sukulaisten, toisaalta Lancelotin kannattajien ja sukulaisten välillä.

Ritarilla oli useita velvollisuuksia herraansa kohtaan. Ritarit saivat erityisen kiitollisuuden velkaa ritariin asettajalle sekä orpojen ja leskien hoidosta. Vaikka ritarin piti antaa tukea kaikille, jotka tarvitsevat apua, legendat eivät puhu yhdestä kohtalon loukkaamasta heikosta miehestä. Tässä yhteydessä on tarkoituksenmukaista lainata M. Ossovskajan nokkela huomautus: "Jopa Leijonaritari suojelee loukkaannuneita tyttöjä: hän vapauttaa kolmesataa tyttöä julman tyrannin vallasta, joka kylmässä ja nälässä täytyy kutoa kangas kulta- ja hopealangoista. Heidän koskettava valituksensa ansaitsee huomion hyväksikäyttöä koskevassa kirjallisuudessa.” Ossovskaja M. Knight ja porvari. - M., 1987. -, S. 87 ..

Ritarin kunniaa ei tuonut niinkään voitto kuin hänen käyttäytymisensä taistelussa. Taistelu saattoi hänen kunniaansa vahingoittamatta päättyä tappioon ja kuolemaan. Kuolema taistelussa oli jopa hyvä lopetus elämäkerralle - ritarin ei ollut helppoa päästä eroon heikon vanhan miehen roolista. Ritari oli velvollinen, jos mahdollista, antamaan viholliselle yhtäläiset mahdollisuudet. Jos vihollinen putosi hevosensa selästä (eikä panssarissaan kyennyt kiipeämään satulaan ilman apua), myös hänet tyrmäyttäjä putosi ratsasta tasoittaakseen mahdollisuudet. "En koskaan tapa ritaria, joka on pudonnut hevoseltaan! huudahtaa Lancelot. "Jumala varjelkoon minut sellaiselta häpeältä."

Vastustajan heikkouden hyödyntäminen ei tuonut ritarille mainetta, ja aseettoman vihollisen tappaminen peitti tappajan häpeään. Lancelot, ritari ilman pelkoa ja moitteita, ei voinut antaa itselleen anteeksi sitä, että oli jotenkin tappoi kaksi aseetonta ritaria taistelun kuumuudessa ja huomasi tämän, kun oli jo liian myöhäistä; hän teki pyhiinvaelluksen jalkaisin pelkällä pellavapaidalla sovittaakseen tämän synnin. Takaa oli mahdotonta iskeä. Panssariritarilla ei ollut oikeutta perääntyä. Kaikki, mitä voitaisiin pitää pelkuruutena, ei ollut hyväksyttävää.

Ritarilla oli pääsääntöisesti rakastettu. Samaan aikaan hän saattoi osoittaa vain ihailua ja välittämistä luokkansa naisesta, jolla oli joskus korkeampi asema suhteessa häneen. Vastoin yleistä uskomusta, kaukaa huokaiseminen oli pikemminkin poikkeus kuin sääntö. Rakkaus ei pääsääntöisesti ollut platonista, vaan lihallista, ja ritari koki sen jonkun muun vaimon puolesta, ei omansa puolesta (klassinen esimerkki on Lancelot ja Guinevere, Arthurin vaimo).

Rakkauden piti olla toisilleen uskollinen, rakastajat voittivat erilaisia ​​vaikeuksia. Vaikein koe, johon hänen sydämensä nainen saattoi vain kohdistua, oli Lancelot Guinevere, jonka hän pelasti häpeän kustannuksella. Rakastettu etsii pahojen voimien sieppaamaa Guineverea ja näkee kääpiön ratsastavan kärryllä. Kääpiö lupaa Lancelotille selvittää, missä Guinevere on piilotettu sillä ehdolla, että ritari joutuu kärryihin – teko, joka voi häpäistä ritaria ja tehdä hänestä pilkan kohteen (ritarit vietiin kärryihin vain teloitusta varten!). Lancelot päättää lopulta tehdä tämän, mutta Guinevere loukkaantuu hänestä: ennen kuin hän nousi kärryyn, hän otti vielä kolme askelta.

Kirkko yritti käyttää ritarillisuutta hyödykseen, mutta ritarillisuuden kristillinen kuori oli erittäin ohut. Aviorikosta pidettiin syntinä ja tuomittiin virallisesti, mutta kaikki sympatiat olivat rakastavien puolella, ja Jumalan hovissa (koettelemissa) Jumala salli itsensä helposti pettää, kun oli kyse petollisesta puolisosta. Guinevere, jonka suhde Lancelotin kanssa kesti vuosia, vannoi, ettei kukaan viereisissä kammioissa nukkuneesta yhdestätoista ritarista mennyt hänen sisään yöllä; Lancelot, joka nautti tästä etuoikeudesta, oli kahdestoista ritari, jota ei ole otettu huomioon laskelmissa. Tämä vala riitti pelastamaan kuningattaren polttamasta roviolla. Petetyillä miehillä on usein sydämellinen kiintymys vaimonsa rakastajaan (näin kuningas Arthur viittaa Lancelotiin). Jumala antaa myös anteeksi syntisen rakkauden, päätellen siitä tosiasiasta, että Lancelotin ruumista vartioiva piispa näkee unta enkeleistä, jotka vievät ritarin taivaaseen.

Keskiajan sosiaaliset siteet olivat ensisijaisesti ihmisten välisiä eli enimmäkseen suoria ja välittömiä. Seigneurin ja vasallin välisen yhteyden luomiseen liittyi tiettyjen velvoitteiden hyväksyminen molemmilta osapuolilta. Vasalli oli velvollinen palvelemaan herraansa, antamaan hänelle kaikenlaista apua, pysymään uskollisena ja antaumuksellisena. Herran täytyi puolestaan ​​holhota vasallia, suojella häntä ja olla reilu häntä kohtaan. Astuessaan tähän suhteeseen herra vannoi juhlalliset valan vasallilta (voiteluriti), mikä teki heidän siteensä tuhoutumattoman.

Talonpoika oli velvollinen maksamaan jäsenmaksuja feodaaliherralle, ja hänen oli suojeltava talonpoikiaan ja nälänhädän sattuessa ruokittava heidät varoistaan. Työnjako oli hyvin selvä: ei vapaus ja riippuvuus, vaan palvelu ja uskollisuus olivat keskiaikaisen kristinuskon keskeisiä kategorioita. Siksi Arthurilaisissa legendoissa on aina hyvin tarkkaan selvitetty, kuka oli kenen orja ja kuka kenen vasalli. Etuoikeuksien, vapauden, riippuvuuden ja vankeuden hierarkia oli kuitenkin myös palveluiden hierarkia. Feodaalisessa yhteiskunnassa sosiaaliset roolit jaettiin ja määriteltiin tavan tai lain mukaan, ja jokaisen ihmisen elämä riippui hänen roolistaan.

On mahdotonta olla huomaamatta, että legendoissa kiinnitetään erittäin paljon huomiota aineelliseen kulttuuriin; lisäksi sen todelliset vaatimukset, elintärkeästä välttämättömyydestä johtuen, liittyvät läheisesti myyttisiin ominaisuuksiin, joita keskiaikaiset kirjailijat anteliaasti varustavat kaikenlaisilla panssareilla (jota eivät ole lävistetty tavallisilla aseilla), aseilla (lävistävä hurmaava panssari), kuppeilla (joista he voivat humautua ilman roiskumista, vain ne, jotka ovat uskollisia naisilleen ritareille), viitta (joita voivat käyttää vain samat naiset) jne.

Tarkastellaanpa joitain esimerkkejä tarkemmin. Kun puhutaan aineellisesta kulttuurista, joka heijastuu Arthurin syklin legendoihin, ei voi olla huomaamatta, että sotahevosten, aseiden ja vaatteiden kuvauksille on omistettu erittäin suuri paikka. Eikä ihme - ritarin tehtävänä oli taistella: puolustaa omaisuuttaan, joskus kasvattaa sitä vangitsemalla naapuriomaisia ​​tai yksinkertaisesti ylläpitää arvovaltaansa osallistumalla turnauksiin (kunhan kannattaa vakavasti miettiä ennen kuin yrittää vangita esim. , ritarin maa, joka voitti useita loistavia voittoja viime turnauksessa ja joka tunnustettiin vahvimmaksi).

Sotahevonen on itse asiassa yksi tärkeimmistä ritarien varusteista taistelussa. Hevoset koulutettiin erityisellä tavalla, ja he usein auttoivat omistajiaan kasvamalla ajoissa tai astumalla syrjään. Jokaisella sotahevosella oli oma nimi, sitä hoidettiin ja vaalittiin. Monet legendat kertovat hevosista, jotka puhuivat kuin ihmiset ja antoivat usein erittäin käytännöllisiä neuvoja omistajilleen. Huomattavaa huomiota kiinnitettiin ritarien panssarin ja aseiden kuvaukseen, joiden luotettavuus ja mukavuus olivat tärkeitä kampanjan menestykselle ja turnauksen voitolle. Ritarin aseet olivat pääsääntöisesti miekka ja keihäs, joskus myös hauki. Usein miekka oli perheen jäänne, sillä oli oma historia, nimi, usein symbolinen (jotkut tutkijat antavat sellaisen tulkinnan Arthurin miekan nimestä: Excalibur - "leikkasin terästä, rautaa ja kaikkea"); kun ritariksi valittiin, miekka oli pakollinen ominaisuus.

Ritareiden vaatteita kuvataan legendoissa yksityiskohtaisesti niiden toiminnallisen merkityksen perusteella. Ennen taistelua panssarin alle laitetaan vaatteet, se on ommeltava siten, että panssari ei hankaa ihoa eikä lämmössä kuumentunut panssarin metalli kosketa kehoa. Matkavaatteet olivat kevyempiä tehdäkseen pitkistä matkoista vähemmän väsyneitä - mikä on ritarillisen romanssin jatkuva piirre - ja suojaamaan ritaria.

Naisten vaatteiden kuvaus antaa myös mahdollisuuden arvioida sen toiminnallista merkitystä: se on kätevää ja käytännöllistä, kun nainen on emäntä ja harjoittaa käytännön toimintaa (hänen täytyy jatkuvasti mennä alas kellareihin, kiivetä torniin); vaatteiden tyylikkyys on ensiarvoisen tärkeää vain, jos se on seremoniallista (tässä tapauksessa kankaat, kultaiset tupsut, turkikset, korut kuvataan yksityiskohtaisesti), kun taas väri otetaan myös huomioon, koska heraldisen merkityksen lisäksi se voi olla käytetään korostamaan sankarin tai sankarittaren kauneutta.

Lähes jokaisessa Arthurin syklin teoksessa esiintyy jonkinlainen linna - lumoutunut, valloittamaton tai sellainen, joka kädellä ja sydämellään lupaa ritarin suorittaa viehättävän naisen hänelle antaman tehtävän.

Ymmärtääksemme, miksi niin tärkeä rooli ritarillisissa romansseissa on usein osoitettu linnoille ja niille, jotka asuvat niissä, katsokaamme useita historiallisia tosiasioita.

Ensimmäinen linnoitus, joka rakennettiin William Valloittajan käskystä heti hänen joukkojensa laskeutumisen jälkeen Englantiin, oli motte - linnoitus, jota ei aiemmin tunnettu Brittein saarilla. Aluksi motte oli savimäki, jota ympäröi vallihauta. Sen huipulle rakennettiin puinen torni, jonka perustana olivat voimakkaat maahan kaivetut hirsipuut. Normanit käyttivät näitä linnoituksia Hastingsin linnoituksina. Englannin alueelle he pystyttivät monia motteja, jotka vahvistivat heidän avullaan valta-asemaansa valloitetuissa maissa.

Yleensä motte oli katkaistun kartion tai puolipallon muodossa; sen pohjan halkaisija saattoi olla 100 m ja korkeus - 20 m. Useimmissa tapauksissa moton vieressä oli kaivo - maavalli, vallihauta, palisadi aidattu alue. Tällaista kaksinkertaista savilinnoituslinjaa kutsuttiin "linnaksi, jossa on motte ja bailey". Toinen keskiaikaisten rakennusten tyyppi on 30–100 metrin halkaisijaltaan 30–100 metrin keinotekoisen kukkulan tasaisella huipulla oleva pienoiskylpylä, jossa on pakollinen vallihauta ja palisadi. Jotkut baleyt palvelivat vain karjakarsinoita. Kaikkiin rakennettiin myös pieniä savilinnoituksia, joihin liittyi myös karjakarsinoita.

Talonpoikien työvoimalla pystyttiin suhteellisen nopeasti suorittamaan linnoitusten rakentamiseen liittyviä maanrakennustöitä. Motin etuna oli, että puista päällirakennetta lukuun ottamatta sen tuhoaminen oli lähes mahdotonta.

Elämä linnassa asettaa herran seurakunnan soturit valinnan edelle: joko ylläpitää toveruutta tai riidellä jatkuvasti keskenään. Joka tapauksessa piti olla suvaitsevainen muita kohtaan ja noudattaa tiettyjä käyttäytymissääntöjä tai ainakin olla sallimatta väkivallan ilmenemismuotoja.

Maailmassa vakiintuneet, palisadilla aidatut moraalinormit myöhemmin, feodaalisen yhteiskunnan kehityksen toisessa vaiheessa, 1000-luvun lopulla, inspiroivat trubaduureja. Heidän hymninsä lauloivat ritarillisuutta ja rakkautta, mutta itse asiassa he ylistivät kahta yhteiskunnallista saavutusta - vakauttamista ja uuden tilan kehittämistä. Monet kuuluisat ritarit olivat aluksi yksinkertaisia ​​sotureita feodaaliherran seurassa, mutta he saivat korkean arvon taisteluissa osoittamastaan ​​urheudesta. Samaan aikaan soturi ei voinut saavuttaa kunnianosoituksia, jos hän ei käyttäytynyt kuin todellinen ritari.

Mott vaikutti myös maaseudun väestöön. Myyteissä usein päästyään eroon linnaa asuneista julmista eläimistä tai vapautettuaan se noituudesta, aiemmin autiolle alueelle ilmestyi riemuitsevia, laulavia ja tanssivia talonpoikia kiittäen ritaria suojelusta. Monet kotitaloudet joutuivat riippuvaiseksi feodaaliherrasta, jolle talonpojat olivat nyt velvollisia maksamaan veroja.

Sukupolvien vaihtuessa sosiaalinen tasapaino vakiintui vähitellen. Uudet suhteet lujittivat seniorien luokkayhteisöä, mikä heikensi jatkuvan vaaran tunnetta. Linnat avasivat porttinsa ystäville ja naapureille, sodat väistyivät turnauksilla, perheiden vaakunat nyt leijuvat ritarikilvissä. Siellä missä ennen hallitsi viekkaus ja julmuus, nyt laulettiin rohkeutta ja anteliaisuutta. Siten feodalismin kehityksen toisesta vaiheesta, keskiaikaisen mottin ympäristössä, alettiin rakentaa sen perinnön perusta, jonka tämä aikakausi jätti jälkeläisille ja joka oikeutetusti ansaitsi nimen "linnakulttuuri".

Johtopäätös

Keskiajan tultua Arthurin syklin ei ollut tarkoitus kehittyä edelleen; Totta, saduissa (skotlantilainen, irlantilainen, englanti) esiintyi Arthur odottamassa ritariensa kanssa heräämishetkeä, tai Merlin, auttamassa sitä tai sitä satuhahmoa, mutta tämä oli rajoitettua 1800-luvulle asti.

Tosiasia on, että 1600-1700-luvuilla myytin tekoa ritariteemalla ei käytännössä ollut olemassa, koska feodaaliset ihanteet eivät olleet merkityksellisiä, vaan ne saattoivat hidastaa ja häiritä yhteiskunnan kehitystä, mikä selittää niiden hylkäämisen tämä vaihe. Jälleen kiinnostus keskiaikaan ja siihen liittyviin ihanteisiin ilmaantuu vain esiromantikkojen keskuudessa (Macphersonin "Ossian's Songs"). Romantikot valitsevat keskiaikaisia ​​teemoja. Pääosin aineellisiin arvoihin suuntautuneen porvarillisen ideologian herättäessä yhä enemmän vastalauseita, keskiaikaisia ​​tarinoita ja ritarillisuuden perinteisiin perustuvia arvojärjestelmiä käytetään yhä enemmän vastatoimena.

Arthurin syklin kehityksen aikana taustalla oleva kelttiläinen mytologia katosi siitä suurelta osin. ”Arthurin legendojen maailma itse sai mytologisia piirteitä. Camelot, pyöreä pöytä, ritarien veljeskunta, Graalin etsintä tuli uusiksi mytologeemiksi. Juuri tässä ominaisuudessa heidät havaittiin jo keskiajan lopussa. Siksi ATennisonin, R. Wagnerin, W. Morrisin, O. C. Swinburnen, D. Joycen (Finnegans Wakessa) ja monien muiden vetoomus Arthurin legendoihin XIX-XX-luvuilla herätti henkiin vanhoja myyttejä, mutta tärkeimmät mytologeemit eivät olleet motiivit. kelttiläisen kansanperinteen, vaan hovikeskiajan ajatukset. Edellä mainitut kirjoittajat näkivät kuningas Arthurin legendoissa moraalisen ja eettisen ihanteen; Arturianan innoittamana esirafaeliitit (Dante Gabriel Rossetti ym.) loivat oman taiteellisen tyylinsä ja ammensivat siitä inspiraatiota luovuuteen.

Reaktiot artikkeliin

Piditkö sivustamme? Liittyä seuraan tai tilaa (saat ilmoitukset uusista aiheista postitse) kanavallemme Mirtesenissä!

Impressiot: 1 Kattavuus: 0 Lukee: 0

On tapana erottaa kolme keskiaikaisten ritariromaanien sykliä: antiikki (perustuu antiikin romaanin perinteisiin, antiikin juoneille), bysanttilainen (jotka ovat peräisin bysantin romaaniperinteestä) ja ns. bretonin tarinat (perustuu muinaisten kelttien legendoista ja myyteistä yhdessä uusien hoviaiheiden kanssa). Breton tarinat osoittautuivat tuottavimmaksi ritarillisen romanssin muodoksi. Bretonin tarinat puolestaan ​​jaetaan yleensä neljään ryhmään: Breton le, romaanit Tristanista ja Isoldesta, Arthurin syklin romaanit ja romaanit Pyhästä Graalista.

Bretoni le. Perinteen mukaan keskiaikaisiin ritariromaaneihin kuuluvat teokset, jotka on kirjoitettu genreen (1m, kelttiläistä alkuperää oleva sana). Nämä ovat eräänlaisia ​​mikroromaaneja, pieniä runollisia tarinoita, joissa, toisin kuin romaaneissa, ei ole sarjaa ketjuun asetettuja jaksoja (kuten "tieromaani"), vaan yksi jakso. Le Mary Ranskasta. Tämän genren ensimmäinen kuuluisin ja huomattavin edustaja oli Marie of France, 1100-luvun jälkipuoliskolla elänyt runoilija, joka asui Englannin kuninkaan Henrik II:n hovissa.

Hän kirjoitti vanhan ranskan kielellä 12 le:n kokoelman. Le "Lanvalissa" tiivistetyssä ja äärimmäisen lakonisessa ideassa esitellään keskiaikaisen ritarillisen romanssin piirteitä. Jo alkuperäisestä juonikaavasta - ritari Lanval rakastui keijuun - löydämme genren ydin: seikkailu rakkauden ja fantasia yhdistelmänä. Keiju vastasi Lanvalin rakkauteen vaatimalla ritaria pitämään suhteensa salassa (hovirakkauden periaate).

Mutta hovilain mukaan Lanvalin täytyy rakastaa yliherransa kuningas Arthur Genievran vaimoa ja tämä odottaa häneltä rakastavaa palvelua. Lan-val, joka rikkoo kiellon, myöntää Genievrelle rakastavansa naista, joka on kauniimpi kuin kuningatar. Eniten tämä tunnustus loukkasi kuningas Arthuria, jolle Genievre valitti Lanvalin epäkunnioituksesta.

Hän vaatii Lanvala todistamaan, että on joku kauniimpi kuin hänen vaimonsa, muuten ritari teloitetaan. Mutta keiju, joka on myös loukkaantunut rakkauden salaisuuden rikkomisesta, katoaa. Lanval ei voi todistaa väitettään ja hänen on tuhouduttava. Kun kaikki on valmis suoritettaviksi, keiju ilmestyy upealla hevosella ratsastamassa, ja kaikkien on pakko myöntää, että hän on kauniimpi kuin Genievra. Lanval hyppää hevosen lantiolle ja kuljetetaan yhdessä keijun kanssa tuntemattomaan maahan, josta hän ei enää palannut (ilmeisesti Lanval ja keiju menivät Avalloniin - kelttiläisten legendojen kuolemattomuuden maahan). "Lanvalissa" ilmenee selvästi kirjoittajan kanta: Ranskan Marie tuomitsee hovimaisen rakkauden koodin äärimmäisyydet, hän on rakkauden puolella luonnollisena tunteena, ei yliherran palvelemisena rakkauspalvelun kautta. vaimolleen.

Romaaneja Tristanista ja Isoldesta. XX vuosisadan alussa. ranskalainen akateemikko Joseph Bedier osoitti, että Beroulin epätäydelliset säeromaani "Tristanin romanssi" ja ranskalaisen Thomas, le Marien "Tristanin romanssi" "Kunasamalla" (XII vuosisata), Gottfriedin romaani "Tristan" Strasbourg (XIII vuosisadan alku), Luce del Gatan ja Elie de Boronin proosa "Tristanin romanssi" (noin 1230, tekijöiden nimet, mahdollisesti salanimet) ja monet muut keskiaikaiset tekstit juontavat juurensa 1200-luvun puoliväliin - vuosisadan romaani, joka ei selvinnyt.

Kuuluu jollekin tuntemattomalle mutta loistavalle kirjailijalle ja yritti rekonstruoida alkuperäisen tekstin. Sykli erottuu jonkin verran muista keskiaikaisista romaaneista. Legenda perustuu todennäköisesti joihinkin historiallisiin tapahtumiin 6. vuosisadalla eKr. (oletetaan, että nimi Tristan juontaa juurensa piktisoturin Drustin tai Drustanin nimeen, nimeä Isolde ei tunnisteta). Teos on kirjoitettu eri mallin mukaan kuin tyypilliset ritariromaanit, se sisältää vain elementtejä "roomalaisten kynnysten" rakenteesta, hovimaisia ​​rakkauden sääntöjä ei esitetä, on useita hyvin ikivanhoja elementtejä. Tämä on romaanin alku: Kuningas Mark suostuu hovimiesten painostuksesta naimisiin.

Mutta hän ei halua mennä naimisiin. Lintu lentää saliin ja pudottaa kultaisen hiuksen nokastaan. Kuningas lähettää seurueensa etsimään tyttöä, jolla on tällaiset hiukset - vain hän menee naimisiin hänen kanssaan. Tämä on hyvin ikivanha motiivi, jossa ei ole aavistustakaan hovikäsityksestä rakkaudesta.

Myös Markin veljenpoika Tristan lähtee etsimään tyttöä ja taistelee matkalla lohikäärmettä vastaan ​​(myös muinainen mytologinen aihe). Isolde löytää ja parantaa hänet haavoittuneena, tajuttomana. Avaamalla silmänsä ja nähdessään kultahiuksisen tytön, tietämättä vielä, että tämä on Irlannin prinsessa Isolde, Tristan kokee vahvan tunteen - suuren rakkauden saarnaajan (päinvastoin, tämä on uusi aihe, joka ilmentää rakkauden käsitettä 1100-luvulla). Syntyy moraalinen ristiriita: Markin vasallina Tristanin on luovutettava tyttö kuninkaalle, ja miehenä hän tuntee kiintymystä häntä kohtaan (ja molemminpuolisesti), jonka on väistämättä kehittyvä rakkaudeksi. Tässä tulee esiin tuntemattoman kirjailijan nerous.

Ilmeisesti häntä itseään repii ristiriita: 1800-luvun miehenä hän puolustaa vasalliuskollisuuden periaatteita, feodaalisen avioliiton pyhyyttä ja samalla haluaa laulaa rakkauden voimaa, joka hovimiehen mukaan käsite, syntyy avioliiton ulkopuolella. Kuinka päästä eroon tästä ristiriidasta? Ja kirjailija löytää oman, kirjailijan tapansa ratkaista konflikti: hän yhdistää legendan Tristanin ja Isoolden rakkaudesta toiseen legendaan - maagisesta juomasta. Palatessaan laivalla Irlannista Britanniaan nuoret sankarit vahingossa (tapaus on uusi elementti kirjailijan tarinassa) juovat rakkausjuomaa, jonka oli valmistanut Isolden piika, joka halusi auttaa rakastajataraan ja Markia voittamaan vieraantumisen ja kokemaan rakkautta avioliitossa. ei voi tuhota millään voimalla. Nyt sankarien ensisilmäyksellä syntyneen Tristanin ja Isoolden rakkaus leimahtaa kuin vastustamaton intohimo.

Rakkausjuoman motiivi antaa tekijälle mahdollisuuden poistaa kaikki moraaliset syytökset Tristania ja Iseultia vastaan ​​jopa sen jälkeen, kun hän meni naimisiin kuningas Markin kanssa, ja päinvastoin, mitä rumiimmassa valossa esitellä hoviilmoittajia, jotka häiritsevät rakastajia ja tulevat lopulta yksi heidän kuolemansa syistä. Kirjailija luo romaanin onnettomasta rakkaudesta, joka on kuitenkin kuolemaa vahvempi. Tästä teemasta tulee yksi kirjallisuuden hedelmällisimmistä juonisuunnitelmista, ja se heijastuu Francesca da Riminin tarinaan Danten jumalaisessa komediassa (jossa toisessa helvetin kehässä, Francescan ja hänen rakastajansa sielujen viereen, Dante sijoittaa Tristanin ja Isoolden varjot), W. Shakespearen Romeo ja Julian tragediassa ja monissa muissa teoksissa. Arthurin syklin romaaneja.

Keskiaikaisen romaanin tyypillisin oli sykli kuningas Arthurista ja Pyöreän pöydän ritareista. Arthur - todellinen henkilö, brittien johtaja V-VI-luvuilla. vetäytymässä Walesiin anglien, saksien ja juuttilaisten germaanisten heimojen hyökkäyksen alla. Romaaneissa Arthur esiintyy Euroopan voimakkaimpana kuninkaana, vain hänen hovissaan sankarista voi tulla todellinen ritari. Kuningas Arthurin täydellisimpiä ritareita yhdistää nimi Pyöreän pöydän ritarit. He kokoontuvat kuninkaan kanssa Camelotin linnassaan seisovan valtavan pyöreän pöydän ääreen, joka on tasa-arvon symboli (suorakulmainen pöytä symboloi feodaalista epätasa-arvoa, vasalliriippuvuutta: yliherra istui sen "ylemmässä" päässä, jaloin vasalli oli hänen kädessään. oikea käsi, vasemmalla kädellä - toiseksi tärkein vasalli, sitten muut vasallit istuivat laskevassa järjestyksessä ja "alemman" pään takana - hämäräisin läsnä olevista). Pyöreässä pöydässä kuningas oli ensimmäinen tasavertaisten joukossa.

Tätä tasa-arvoa loukattiin vain ritariromaanien juoneissa, koska yksi pyöreän pöydän ritareista (se, jonka nimen mukaan romaani on nimetty) osoittautui aina rohkeimmaksi, vahvimmaksi, urhoosimmaksi - malliksi kaikista ritareista. hyveet, ritarillisen ihanteen ruumiillistuma. Chretien de Troy. Merkittävin ritariromaanien kirjoittaja, Arthurin syklin luoja oli ranskalainen kirjailija Chrétien de Troyes (n. 1130-n. 1191), joka ilmeisesti liitettiin Champagnen kreivitär Marian hoviin (yksi kohteliaisuuden tärkeimmistä keskuksista). ) ja Flanderin kreivi Philip. Alkaen Tristanin ja Isolden juonen kehityksestä (romaania ei ole säilytetty), seuraavassa romaanissa - "Erec ja Enida" - hän luo perustan Arthurin syklille.

Romantiikkaa. Ehdollisen nimen olisi pitänyt osoittaa, että meillä on romaaninkielinen kertomus. Sekä sanoituksia että romaaneja ei luotu latinaksi, vaan romaanisilla kielillä.

Päähenkilö on vaeltava ritari. Prototyypit ovat yhden kilven ritareita. Ritariretkelle lähtiessään pantti ja myi kaiken omaisuuden, useimmiten hän palasi kotimaahansa köyhtyneenä. Heistä tuli rosvoja. Tällaisille ritareille oli toinenkin tapa - heidät palkattiin kaupungin vartijaksi. Keskiajalla kehittyi ensisijaisuuden käytäntö - perintöä ei jaeta, kaikki menee vanhimmalle. Nuoremmat pojat menivät joko munkkien tai samojen yksikilven ritarien luo.

Tarinan lähteet ovat idästä peräisin olevia legendoja ja perinteitä, jotka ovat joutuneet kosketuksiin kelttiläisten legendojen kanssa. Legendan sykli kuningas Arthurista. Ritariromaanit ovat outoja - hillitöntä fantasiaa ja samalla yksityiskohtainen kuvaus Brittisaarten elämästä. Kolmas lähde on antiikki, Vergilius ja Ovidius.

Ritarillisia romansseja on kolmenlaisia: antiikki, bretoni ja itämainen (idyllinen). Varhaisin on antiikkia, saanut vaikutteita Vergiliusilta, Ovidiukselta ja Aleksanteri Suurelta. Yksi ensimmäisistä ritarillisista romaaneista on romaani Alexanderista. Se ei ole aivan ritarillinen romanssi. Ritarillisella romanssilla täytyy olla ritari. Teoksia kauniin naisen nimissä. Aleksanteri Suuri antoi materiaalia koulutuksesta, hevosista, taisteluista, mutta siellä ei ollut naista. Vergiliuselta he ottivat kolmion Dido-Aeneas-Lavinius. Kirjoittajat vääntelivät juonen: Didon rakkaus oli röyhkeä, joten Aeneas jätti hänet, mutta Lavinia on kaunis nainen - Vergiluksella ei ole juuri mitään tietoa hänestä, joten kirjoittajat viimeistelivät sen mielensä mukaan.

Oriental ei ole enää romaani. Hän on yksitoikkoinen, mutta häntä rakastettiin. Juoni on aina sama: toiminta tapahtuu joko idässä tai Euroopassa. Taistelun jälkeen itämainen ritari löytää kristityn lapsen taistelukentältä, ottaa hänet ja kasvattaa hänet. Itäisen ritarin poika haluaa mennä naimisiin tämän kristityn kanssa, joten he yrittävät sulauttaa hänet haareemiksi. Poika etsii häntä, naamioituu naiseksi. Kaikki päättyy häihin. Eurooppalaisessa versiossa se myydään Vikingsille. "Floir ja Blanchefleur", "Aucassin ja Nicollette".

Pääalue, jolla ritarilliset romanssit ilmestyivät, oli Pohjois-Ranska ja englantilaisten Plantagenetsien omaisuus. Tämä on Breton ritarillinen romanssi. Se on jaettu 4 ryhmään: 1) Breton le; 2) Arthurin romaaneja, romaaneja pyöreän pöydän ritareista; 3) romaaneja Pyhästä Graalista; 4) erillään - romaaneja Tristanista ja Isoldesta.

Lay - ranskalaisen anglonormannirunoilijan Narlyn kokoelma 1175 on säilynyt. 12 le. Le on runollinen romaani rakkaudesta ja seikkailunhaluisesta sisällöstä, jolla on traaginen loppu. Loppu on aina traaginen. Aseta "Kahden rakastajan vuori". Kuningas antaa tyttärensä naimisiin sille, joka hänen sylissään pysähtymättä nostaa hänet korkean vuoren huipulle. Yksi ritari ilmoittaa hänelle, mutta kuolee aivan huipulla, hän kuolee surusta hänen puolestaan.

Arthurilaiset romaanit - Ranskalaista kirjailijaa Chrétien de Troyesia pidetään klassisen ritarillisen romanssin luojana. Asui Maria of Champagnen hovissa. Tyyppi pieni seikkailunhaluinen yhden sankarin yhden tapahtuman lyyrinen runollinen ritarillinen romaani. Kirjoittajan kiinnostus akuutteja psykologisia konflikteja kohtaan. Hovirakkauden käsite, kiista Tristanista ja Isoldesta kertovien romaanien tekijöiden kanssa. Chrétien de Troyes kirjoittaa jopa Anti Tristanin ja Iseultin. Romaanit on omistettu kuningas Arthurille ja pyöreän pöydän ritareille. Arthur on todellinen historiallinen henkilö. kiistaa sen alkuperästä. Keltit valloittivat anglien ja saksien germaaniset heimot. Keltit työnnetään ensin takaisin, ja sitten he kokoontuvat johtajan Artoriuksen ympärille vastustavat angleja ja saksia, vaikkakaan ei kauaa. Tämä on yksi versioista - todennäköisin. Kuningastaistelijasta itsenäisyyden puolesta oli legenda. Legendan mukaan hän ei kuollut, vaan vaipui syvään uneen Avallonin saaren syvyyksissä. Nämä legendat antoivat aihetta kääntyä oikeudenmukaisuuden taistelun teemaan. Pyöreä pöytä - ajatus valittujen tasa-arvosta. Jokaisella pöydän tuolilla on nimi. Luokkadogman puute. Vähitellen Arthur-legendasta tulee utopia, myytti. Varsinaista Arthurin valtakuntaa ei ole olemassa. Tunnetuimpia romaaneja ovat Lancelotin romanssi tai kärryritari, Ewen leijonaritari ja Percival. Sankari valitsee yleensä ritarin, joka on vielä nuori ja kehittymiskykyinen, mutta jo ansaittu. Tämä on konflikti. Sellaista ihmistä on vaikea muuttaa. Lumottu kaivo, punainen ritari, kulkue linnaan. Lady Ladina, ovela piika, joka oveluudellaan jättää emäntänsä Eweniksi. Chrétieniä kiinnosti ongelma: ovatko ritarilliset hyökkäykset yhteensopivia ritarillisen rakkauden ja etiikan kanssa. Ei. Ivan on kyllästynyt, hän lähtee, tekee urotekoja, seikkailut ajavat hänet hulluksi.

Pyhän Graalin romaanit. Ranskankielisessä versiossa tämä on malja, josta Kristus joi viimeisellä illallisella, ja sitten hänen verensä kerättiin sinne. maagisia ominaisuuksia. Kulho on kadonnut. Legenda: kun se löydetään, vauraus tulee kaikkialle maailmaan. Mutta ritaria ohjaa ritarillinen etiikka, ja Graal on kristillinen pyhäkkö. Ritarillisen etiikan ja kristillisen moraalin välisen suhteen ongelma. Etusija annetaan kristilliselle moraalille. Kukaan ei löydä Graalia paitsi puhtain ritari. "Percivalin romanssi". Saksankielinen versio - Wolfram von Eschenbach "Parzival". Graali ei ole kuppi, vaan jalokivi, jolla on samat ominaisuudet. Mikä on kulho. Alttari kivi. Anjoun ritari Gamoret rakastaa hyökkäyksiä - Itä, Etiopia, prinsessa Beloneska, poika. Hän kyllästyy, lähtee Eurooppaan, pelastaa sieltä Herziloidin, toisen pojan. Menee sotaan, kuolee. Herziloid päättää pelastaa Parzivalin sellaiselta kohtalolta, menee metsään. Mutta kohtaloa ei voi paeta. Klo 15 Parzival näkee ritarit. Hän lähtee heidän kanssaan. Täysin viattomuus ja synnittömyys, joten hän kohtaa oudon näyn: kuningas kalastaa, surullinen, kohtelias. Kaikki linnassa odottavat jotain. Kulkue. Mutta Parzival menee nukkumaan. Hän herää - lähellä on vain vanha nainen, joka moittii häntä siitä, ettei hän kysynyt yhtäkään kysymystä, niin hän olisi vapauttanut heidät. Graalia etsitty monta vuotta.