Muinaisen Intian kulttuuri ja uskonto. muinaisen Intian uskonto intialaisen uskonnon perustaja

Hindustanin niemimaan alueella eri aikoina ja siellä asuneiden eri kansojen keskuudessa kehittyi ja kehittyi erilaisia ​​uskonnollisia ideoita ja käytäntöjä. Nämä ajatukset ja käytännöt voidaan systematisoida yksittäisten intialaisten uskontojen sisällä. Nämä sisältävät hindulaisuus(sanan laajimmassa merkityksessä), Jainismi, sikhalaisuus ja Buddhalaisuus. Kolme ensimmäistä ovat kansallisia uskontoja, viimeinen on maailman vanhin uskonto. Kaikilla näillä uskonnollisilla perinteillä on oma historiansa, omat pyhät tekstinsä, pyhäkönsä, omat henkiset johtajansa. Intian uskonnollisuudelle kokonaisuudessaan on ominaista suvaitsevaisuuden henki, ei-dogmatismi, valmius omaksua vieraita (inklusivismi) ja kuvata uutta perinteisen kulttuurin kategorioissa, henkisten mentoreiden korkea auktoriteetti ja eräät muut piirteet.

hindulaisuus

Hindulaisuus on maailman suurin kansallisuskonto. Termi "hindulaisuus" esiintyy ensimmäisen kerran 1800-luvun eurooppalaisten indologien kirjoituksissa. Laajassa merkityksessä hindulaisuus- tämä on joukko kultteja ja uskomuksia, jotka ovat olleet olemassa muinaisista ajoista Hindustanissa ja alueilla, joihin Intian (nykyisen alueen) perinteinen kulttuuri on vaikuttanut

Nepal, Kaakkois-Aasia, Sri Lanka). Tällä tavalla ymmärretty hindulaisuus sisältää myös indoarjalaisten uskonnollisen perinteen Rig Vedan aikakaudelta alkaen. Suppeassa merkityksessä hindulaisuus on kolmas vaihe indoarjalaisten uskonnon kehityksessä (vedismin ja brahminismin jälkeen), johon vaikuttivat sekä ei-vediset uskonnolliset perinteet että epätavalliset indoarjalaiset uskonnolliset ja filosofiset järjestelmät. Hindulaisuuden seuraajia kutsutaan hinduiksi tai hinduiksi. Hindut itse ovat perinteisesti käyttäneet sanaa "dharma" viittaamaan uskontoaan. Samaan aikaan "dharma" ei tarkoita niinkään hindujen elämän uskonnollista osaa kuin yleistä normien ja lakien joukkoa, jolla hindulaisuuden seuraajien on mitattava elämäntapansa. Siten hindulainen "dharma" on paljon laajempi kuin "hindulaisuus", joka ymmärretään vain uskonnollisesta näkökulmasta, koska se sisältää sekä uskonnollisia että ei-uskonnollisia komponentteja.

Hindulaisuudessa on vaikeaa eristää yhtä selkeää organisaatio- ja ideologista rakennetta, joten se näyttää mosaiikkiselta, epäsysteemiseltä. Siitä puuttuu kirkko keskeisenä yhteiskunnallisena instituutiona, joka kokoaa jäseniään; ei ole olemassa "lahkoja" ja "harhaoppeja"; pyhien tekstien merkitys tulkitaan eri tavalla; ei ole olemassa universaaleja dogmeja ja palvonnan kohteita; ei ole käytäntöä pitää neuvostoja ratkaisemaan teologisia kysymyksiä jne. Hindulaisuutta on vaikea yksiselitteisesti lukea monoteististen tai polyteististen uskontojen yhteyteen, vaikka se yhä suuremmassa määrin vetoaa jälkimmäisiin. Jotkut tutkijat eivät yleensä näe hindulaisuudessa yhtä uskontoa, vaan uskontojen kokonaisuutta tai näkevät hindulaisuuden eräänlaisena sivilisaationa, jonka yksi monista komponenteista on uskonto.

On olemassa useita tekijöitä, jotka varmistavat hindulaisuuden suhteellisen yhtenäisyyden. Siis vuosina 1966 ja 1995. Intian korkein oikeus on tunnistanut seitsemän hindulaisuuden tunnusmerkkiä:

• 1) pyhien kirjoitusten kunnioittaminen - Vedat;
• 2) suvaitsevaisuus eri näkökulmasta;
• 3) maailmankaikkeuden valtavien luomis-, säilymis- ja tuhoamiskausien tosiasian tunnustaminen;
• 4) usko uudestisyntymiseen ja sielun aiempaan olemassaoloon;
• 5) tunnustus hengellisen vapautumisen saavuttamisesta eri tavoin;
• 6) erilaisten uskonnollisten käytäntöjen vastaavuus;
• 7) yksiselitteisen maailmankatsomusohjeiston puuttuminen.

Tämä hindulaisuuden "laillinen" muotoilu ei kuitenkaan tarkoita, että kaikki hindut poikkeuksetta tunnustaisivat juuri tällaisen joukon piirteitä. Hindulaisuudessa ideologinen joustavuus on paradoksaalisesti yhdistetty sosiaalisten suhteiden jäykkyyteen. Tämä auttaa monella tapaa hindulaisuutta säilyttämään elinvoimaisuuden, sopeutumaan muuttuvaan maailmaan.

Hindulaisuudella on laaja valikoima uskonnollisia liikkeitä, joista tärkeimmät ovat vishnuismi, shaivismi ja šaktismi; jokainen niistä on puolestaan ​​jaettu erillisiin kouluihin ja linjoihin. Hindulaisuuteen sisältyvien uskonnollisten liikkeiden heterogeenisyyden vuoksi sillä ei ole niille kaikille yhteistä perustajaa. Shaivismin "perustajana" voidaan pitää Shivan jumalaa, vishnuismia - Vishnua jne.

Hindulaisuuden alkuperä laajassa merkityksessä juontaa yleensä kahdentyyppisiin uskonnollisiin perinteisiin - vedismiin (ja sitä jatkavaan brahminismiin) ja paikallisiin perinteisiin. vedalainen uskonto, jota indoarjalaiset heimot kantoivat, ilmestyy Intian alueelle (Punjab) noin 1. vuosituhannen puolivälissä eKr. e. Indoarjalaisten uskonto heijastuu heidän pyhissä teksteissään (Vedas), joita kutsutaan myös shruiksi (kirjaimellisesti "kuullut") tai "ilmoitus". Shruti, joka ymmärretään sanan laajassa merkityksessä, sisältää neljä pyhän kirjallisuuden genreä: itse osumia, tai "kokoonpanot" ("Rigveda", "Samaveda", "Yajurveda" ja "Atharva Veda"), Brahmiinit, Aranyakat ja Upanishadit. Kuten hindut uskovat, shruti on jumalien lähettämä. Vedakirjallisuus sisältää myös smriti ("muisto") -osion teoksia, jotka on usein luotu sutra-genressä (lyhyet, ytimekkäät tekstit), jotka liittyvät tiettyihin tiedon aspekteihin (rituaalitutkimukset, fonetiikka, etymologia, kielioppi, metriikka, tähtitiede). Lisäksi epot, puraanit (mytologiset tarinat), dharmaa käsittelevät traktaatit kuuluvat smritiin. Monet vedismi-brahmanismin teokset säilyttävät pyhän aseman kehittyneessä hindulaisuudessa. Erityisen tärkeä on sellainen teksti kuin Bhagavad Gita, joka puolestaan ​​on osa maailmankirjallisuuden suurinta eeppistä kokoelmaa - Mahabharata.

Indoarjalaisten uskonto ennen hindulaisuutta sanan suppeassa merkityksessä on jaettu kronologisesti kahteen vaiheeseen. Sen varhainen vaihe (noin 1400-1000-luvulla eKr.) eli vedismi sanan varsinaisessa merkityksessä heijastuu pyhien hymnien kokoelmaan ("Rigveda"), jota on yleisesti muokattu 10. vuosisadalla. eKr e. Tämän kokoelman jumaluuksista (deva) mainitaan useimmiten ukkonen jumala Indra, antelias siunausten antaja ja samalla kiivas soturi pahan voimien kanssa, jonka mytologinen henkilöitymä on lohikäärme Vritra. Huomattavan tärkeitä ovat myös Soma, samannimisen pyhän juoman jumala; tulijumala Agni; kosmisen lain vartija-rita Varuna; aurinkojumalat Surya ja Savitar jne. Yleensä varhainen vedalainen uskonto on patriarkaalista, harvojen naisjumalien joukosta erottuu auringonnousun jumalatar Ushas. Monien Atharva Vedan maagisten loitsujen sisältö kuuluu myös vedalaisen uskonnon alkuaikaan.

Vedalaisen uskonnon myöhäinen vaihe, joka heijastuu kolmeen myöhempään samhitaan, joka syntyi noin sata tai kaksisataa vuotta Rig Vedan jälkeen, siirtyy sujuvasti seuraavaan, joka tunnetaan ns. brahmanismin aikakausi(n. VIII - n. II vuosisatoja eKr.). Sen nimi liittyy ensinnäkin samhitaa (brahmiineja) kommentoiviin uskonnollisiin teksteihin ja toiseksi pappiluokkaan (brahmiinit), sillä juuri tänä aikana he saivat suuren auktoriteetin rituaalisten menettelyjen monimutkaisuuden vuoksi. Ritualismin kehittyminen ja vedalaisten jumalien kuvien erityispiirteet stimuloivat pappien pohdintoja rituaalikäytännön ja symbolismin eri puolista ja johtivat heidät ajatukseen yhdestä ainoasta periaatteesta, joka on koko maailmankaikkeuden taustalla - Brahmanin ideaan. . Brahmanin oppi kehittyy mystisissa uskonnollisissa ja filosofisissa kirjoituksissa - Upanishadeissa. Samoissa teksteissä kehitettiin muita klassisen intialaisen ajattelun tärkeimpiä luokkia - Atman (kuolematon sielu), samsara (kärsimyksen maailma), karma (moraalisen koston laki), moksha (vapautus) jne. Se oli aikakaudella. brahmanismista, joka on myöhempien uskonnollisten ja filosofisten koulujen maailmankuvan perusta.

Brahmanismissa suuri joukko rituaaleja on jaettu "virallisiin" (shrauta) ja kotimaisiin (grhya). Rituaalien alle tiivistetään mytologiset selitykset. Jumalista Prajapatia, joka personoi luovaa kosmista energiaa ja joka nähdään uhrina, josta maailmankaikkeus luodaan, on asetettu päärooleihin. Tässä suhteessa uhrauksen käsitteestä tulee avaintekijä brahmanistisissa rituaalitutkimuksissa, ja se saa kosmogonisen äänen. Kehitetään erilaisia ​​​​psykokäytännöllisen toiminnan järjestelmiä (askeettisuus, jooga), joiden tavoitteena on tietoisuuden muuttaminen ja erityisen sisäisen voiman kerääminen harjoittajan kehoon. Lisäksi brahmanismin aikakaudella varnan järjestelmä lopulta muotoutuu ja kastijärjestelmän alkuja ilmestyy (katso alla); erityisissä kirjoituksissa kehitetään dharman käsitettä määräysten sarjana; muodostuu oppi neljästä ikävelvoitteesta jne.

Vedalaisen perinteen rinnalla (ja myös kauan ennen sitä) kehittyi myös paikallisia uskonnollisia perinteitä. Yksi arkaaisimmista liittyy Indus-joen laaksossa olevaan protointialaiseen (harappaniseen) sivilisaatioon, joka oli olemassa noin 2400-1700-luvuilla. eKr e. Tämän sivilisaation alueella äitijumalattaren, hedelmällisyyden suojelijan, kultti oli laajimmin levinnyt. Siellä oli myös hänen jumalallisen aviomiehensä, alamaailman, kasvi- ja eläinmaailman hallitsijan kultti. Ehkä hän on kuvattu yhdellä löydetyistä hylkeistä istumassa jooga-asennossa ja villieläinten ympäröimänä; Joissakin ominaisuuksissaan tämä jumaluus muistuttaa myöhemmän Shivan kuvaa. Lisäksi kunnioitettiin joitakin kasveja, eläimiä (puhveli, norsu jne.), luonnon elementtejä ja fallisia symboleja. Pappiluokka suoritti kultteja erityisissä pyhäköissä; uhrattiin jumaloille ja hengille, myös ihmisille. Oletetaan, että tämän sivilisaation romahduksen jälkeen sen perintö siirtyi muille alueille ja sillä oli tietty vaikutus paikallisten heimojen ja kansallisuuksien uskonnollisiin ideoihin, jotka kuuluvat dravidiankielisiin ryhmiin.

Vedalaisten ja paikallisten perinteiden yhdistäminen tapahtui vuosisatojen ajan ja johti lopulta nykyään tunnetuihin hindulaisuuden muotoihin. Pääpiirteissään hindulaisuus ilmestyy 1. vuosituhannen loppuun mennessä eKr. e., ja saa klassisen ilmeensä vuosituhannen kuluttua, kun kastijärjestelmä vihdoin muotoutuu. Epätavalliset uskonnolliset liikkeet (buddhalaisuus, jainismi jne.), jotka olivat merkittävä voima maan uskonnollisessa elämässä 1. vuosituhannen eKr. toisella puoliskolla, vaikuttivat merkittävästi hindulaisuuden muodostumiseen. e. - 1. vuosituhannen ensimmäinen puolisko jKr. e. Tällaisten opetusten vaikutuksen alaisena (erityisesti etiikan alalla) brahmanismi lainasi suoraan tai välillisesti niiden määräyksiä.

Hindulaisuuden muodostumisen aikana vedalaisen panteonin entisten jumalien (Indra, Soma jne.) kultit häipyvät taustalle ja niiden sijaan muiden jumalien, kuten Vishnun (Krishna) suositut kultit. Esitellään Shiva, Devi jne. Hindulaisuus on saavuttamassa suurta suosiota ja leviämässä laajoille alueille, ei vähiten jumalien kunnioittavan palvonnan erityismenetelmien (bhakti) assimiloinnin vuoksi. Antiikin aikakauden lopussa (1. vuosituhannen puolivälissä jKr.) hindutemppeleiden rakentaminen alkaa bhaktin vaikutuksesta. Hindulaisuus omaksuu onnistuneesti paikallisia heimojen uskomuksia sekä ajatuksia epäortodoksisista liikkeistä ja syrjäyttää nuo liikkeet itse. 1. vuosituhannen toiselta puoliskolta jKr. e. Hindulaisuus hallitsee täysin yleistä tietoisuutta ja siitä tulee Intian henkisen kulttuurin määräävä tekijä.

Erilaisia ​​hindulaisuuden filosofisia asenteita kehitetään ortodoksisissa filosofisissa kouluissa, joita on perinteisesti kuusi: sankhya, jooga, vedanta, mimamsa, nyaya ja wai-sheshika. Ei kuitenkaan ole sellaisia ​​ideoita ja ideoita, jotka hyväksyttäisiin poikkeuksetta kaikissa hindujen suunnissa. Voidaan puhua yhdestä hindujen maailmankatsomuksesta vain suurella konventiolla. Yksi suosituimmista hinduideoista on idea karma, löydetty Upanishadista. Sen mukaan yksilön teot, jotka hän on tehnyt yhdessä elämässä, tuovat seurauksia ("hedelmiä") hänen seuraavissa elämässään. Yksilön luonne, hänen sosiaalinen, taloudellinen asema, elinikä jne. - kaikki tämä johtuu hänen toimistaan ​​aiemmissa inkarnaatioissa. Sielu käy läpi monia reinkarnaatioita maailmankaikkeuden olemassaolon aikana. Siirtymien kokonaisuus elämästä toiseen muodostuu samsara(kirjaimellisesti pyörremyrsky) - maailma täynnä kärsimystä. Hinduajattelijat kutsuvat samsaran syytä ja karmalaisten lakien toimintaa perustavanlaatuiseksi tietämättömyydeksi (avidya) omasta henkisestä olemuksestaan ​​(Atman) tai eristäytymisestä korkeimmasta Jumalasta. Hengellisestä tietämättömyydestä eroon pääseminen vapauttaa yksilön samsarasta. Psykokeknisiä harjoituksia (jooga), älyllistä pohdintaa, kiihkeää rakkautta jumaluutta kohtaan käytetään keinoina saavuttaa tällainen tila.

(bhakti), monimutkaisten rituaalien suorittaminen, epäitsekäs elämäntapa (karma-marga) jne. Vapautumisen ihanne on vaikea saavuttaa, joten useimmat tavalliset uskovat toivovat olevansa taivaassa kuoleman jälkeen, paratiisissa (svarga). Vapautumisen ja paratiisissa pysymisen ihanteet voivat kuitenkin mennä päällekkäin - esimerkiksi krishnaismissa.

Keskustassa Hindu teologia- idea korkeimmasta, absoluuttisesta jumaluudesta, jota kutsutaan koulusta tai suunnasta riippuen eri tavalla - Krishna, Vishnu, Shiva, Shakti jne.; jokaisella näistä jumaluuksista puolestaan ​​​​on monia nimiä ja epiteettejä. Absoluuttisella jumaluudella on kaikkitietäminen, kaikkialla läsnäolo, kaikkivoipaisuus ja muut täydellisyydet. Koko maailma ja yksittäiset sielut, tämän jumaluuden hiukkaset, riippuvat hänestä. Samaan aikaan korkeamman Jumalan olemassaolo ei sulje pois muiden, toissijaisten jumalien olemassaoloa, joita pidetään hänen erityisinä "muotoinaan". Jotta kehittymättömät sielut saisivat mahdollisuuden parantua, jumala-demiurgi (Brahma) absoluuttisen Jumalan kannustamana luo kosmoksen ja täyttää sen erilaisilla ruumiillisilla kuorilla. Asuessaan niissä sielut alkavat toimia ja tulevat siten karman lain alaisiksi. Samaan aikaan karma ei sumenna itse Jumalan olemusta.

Ihmisen koko jokapäiväisen elämän tulisi ihannetapauksessa olla henkisten pyrkimysten läpäisemistä. Oikeudenmukainen elämäntapa dharma) sisältää yleensä hurskaiden tekojen suorittamisen (seremoniat, rukoukset, pyhien tekojen lukeminen, almuja, paastoaminen, pyhiinvaellus jne.), peruskäskyjen täyttämisen (älä tapa, älä varasta, älä valehtele jne.). Dharman lisäksi on muita elämän arvoja tai tavoitteita: artha (varallisuuden kasvu, perheen vauraus jne.); kama (erilaisten aistinautioiden saaminen) ja moksha (lopullinen vapautuminen).

Mytologia. Hindujen mytologian mukaan maailma on jättiläinen suljettu rakennelma - "Brahman muna" (brahmanda), joka koostuu joukosta pystytasoja - 3 - 21. Maan yläpuolella olevat pallot muodostavat svargan eli taivaan, jossa jumalalliset olennot asuvat. Korkeimmalla tasolla ovat Brahman, panteonin pään, salit. Tämän rakenteen keskitaso on maapallomme, joka on litteän muotoinen ja jota ympäröi Maailman valtameri. Pyhä Meru-vuori kohoaa keskellä maata, sen ympärillä on neljä tai seitsemän "mannerta" (dvipa). Suurin näistä "mantereista" on Jambudvipa, josta Bharatavarsha eli Intia on osa. Meru-vuori on maailman akseli, joka läpäisee melkein koko Brahmandan; aurinko, kuu ja planeetat pyörivät sen ympärillä. Maan alla ovat helvetit (naraka); helvettien määrä vaihtelee eri mytologisissa kaavioissa; tietyntyyppiset kärsimykset liittyvät jokaiseen helvetin valtakuntaan. Narakan alla, joka tukee koko brahmandan rakennetta, on jättimäinen käärme Shesha. Hindulaisuuden mytologiassa on myös ajatus useista maailmoista, jotka yhdistyvät yhdeksi universaaliksi universumiksi.

Myös hindulaisten aikaa koskevien tekstien esitykset ovat mytologisia. Ennustettavissa oleva "historiallinen" aikakausi on jaettu neljään eripituiseen aikajaksoon (yuga), jotka seuraavat peräkkäin, alkaen "todellisesta iästä" (satya-yuga) tai korkean hurskauden ja moraalin "iästä" ja päättyen totuuden täydellisen lankeemuksen "aika", onnettomuuden aika (kali-yuga), jossa myös moderni ihmiskunta asuu. Kali Yuga on lyhin Yuga, joka kestää "vain" 4 320 000 Maan vuotta, jonka jälkeen kosmisen "ajattomuuden vyöhykkeiden jälkeen" Satya Yuga astuu jälleen. Neljä jugaa (chaturyuga) muodostavat yhden suuren jugan (mahayuga). Tuhat tällaista mahayugaa muodostavat yhden kalpan tai "Brahman päivän"; tämän "päivän" jälkeen valtameren syvyyksissä piilevä tuli puhkeaa ja polttaa koko maailman, joka siten katoaa Brahmassa. "Brahman yö" kestää saman ajan. "Hajottamisen" ja uuden luomisen syklit seuraavat toisiaan tiukassa järjestyksessä. Yhteensä Brahma elää 100 "omaa" vuotta, jonka jälkeen hän kuolee ja liukenee absoluuttiseen jumaluuteen. Mutta tietyn ajan kuluttua tämä jumaluus synnyttää toisen Brahman, joka luo uuden maailmankaikkeuden.

Toisen näkemyksen mukaan maailma on millä tahansa aikavälillä yhden tai toisen maailman hallitsijan - Manun - johdossa. Yhteensä 14 Manua on jaettu, ja tällä hetkellä seitsemäs heistä, Manu Vivasvat, on vastuussa maailmankaikkeudesta. Lopuksi toisen käsitteen mukaan maailman olemassaolossa on kolme vuorottelevaa vaihetta - luominen (srishti), säilyttäminen (sthiti) ja katoaminen, tuhoutuminen (pralaya). Nämä kolme vaihetta liittyvät kolmeen mytologiseen hahmoon - Brahmaan, Vishnuun ja Shivaan. Yhden syklin päätyttyä jonkin ajan kuluttua seuraa toinen ja niin edelleen ilman loppua.

Brahmin-kaudesta lähtien luojajumala Brahmaa, joka on samaistettu Prajapati-jumalaan, on pidetty lukuisten hindujen panteonin tunnustettuna päänä. Brahmaan liittyy erilaisia ​​versioita maailman luomisesta. Yhden heistä mukaan "Brahman muna", maailmankaikkeuden alkio, ilmestyy ikiaikaisissa kosmisissa vesissä. Brahma syntyy hänessä itsestään. Sitten hän tulee ulos munasta ja luo sen kuoresta maailmankaikkeuden. Luotuaan maailman, Jumala antaa jälkeläistensä hallintaan eri maailman alueita, asettaa lakeja, varnajärjestelmän, aloittaa lähtölaskennan ja luo myös kuoleman pelastaen maailman liikakansoituksesta. Hän tekee Indrasta kaikkien jumalien kuninkaan. Kehittyneessä hindulaisuudessa Brahma muuttuu toissijaiseksi demiurgiksi, joka luo maailmankaikkeuden korkeimman Jumalan ohjauksessa - useimmiten se on Vishnu (vishnuismissa) tai Shiva (shaivismissa).

Monet myytit ja legendat liittyvät Vishnuun ja Shivaan, mikä antaa syyn erottaa Vishnu- ja Shaiv-mytologia. Ensimmäinen sisältää myyttejä ei vain Vishnusta itsestään, vaan myös hänen avatareistaan ​​("laskeutumisesta") tai inkarnaatioista maan päällä jonkin korkean moraalisen päämäärän vuoksi. Useimmiten erottuu 10 avataria, joista Krishna ja Rama ovat erityisen tärkeitä. Shiva yhdistetään vaimoonsa, jumalatar Parvatiin (Devi, Durga jne.), jota kunnioitetaan hyvin shaktismissa. Elefanttipäinen viisauden jumala Ganesha ja sodan jumala Skanda pidetään Shivan pojina. Etelä-Intiassa (Tamil Nadu) Skanda tunnistetaan Murugan-jumalaan, paikallisen sotajumalattaren Kottraveyn pojaan, joka myös holhoaa rakkautta, kevättä ja metsästystä. Monet myytit liittyvät sellaisiin jumaluuksiin kuin rakkauden jumala Kama, kaunopuheisuuden ja koulutuksen jumalatar Saraswati, rakkauden, onnen ja vaurauden jumalatar Lakshmi, apinajumala Hanuman, Himalajan jumala Himavat, vaurauden jumala Kubera, jne.

Hindujumalat ovat antropomorfisempia kuin vedalaiset. Jokaisella jumaluudella on oma vahana eli jonkin elävän olennon muodossa oleva ajoneuvo: Shivalla on härkä, Vishnulla on Garuda, jättimäinen kotka, jolla on ihmisen piirteitä, Devillä on leijona, Ganeshalla on hiiri, Kuberalla on mies ja jne. Miespuolisilla jumaluuksilla on jumalalliset puolisot tai tyttöystävät (Vishnu ja Lakshmi, Krishna ja Radha, Kama ja Rati jne.).

Valtava paikka hindulaisuuden mytologiassa on myös legendoilla lukuisista puolijumalista ja hengistä, sankareista ja viisaista, eläimistä ja kasveista jne. Näiden olentojen joukossa on sekä pahantahoisia, demonisia luonteeltaan että hyväntahtoisia hahmoja. Joten demonien ja pahojen henkien luokkaan kuuluvat: sotaisat asurat, jotka ovat jatkuvasti ristiriidassa jumalien kanssa; rakhasat - julmat ja inhottavat kannibaalit; Pishachat, jotka syövät ruumiita ja kilpailevat esi-isien henkien (Pitris) kanssa jne. Positiivisia (tai neutraaleja) olentoja ovat esimerkiksi jakshat, hedelmällisyyden ja suojan henget; Gandharvat, taivaalliset muusikot ja laulajat; apsarat, taivaan kaunottaret, jotka viihdyttävät jumalia ja langenneita sankareita lauluilla ja tansseilla; nagat, viisaat käärmemäiset henget vartioivat aarteita maanalaisissa siirtokunnissa jne.

Monet myytit kertovat eläimistä, erityisesti lehmistä. Joten Kamadhenu-lehmä antaa omistajalleen kaikki toiveet. Lisäksi on mytologia kasveista (banyan ja ashvattha), kallioista ja vuorista (Kailash, Himalaja, Meru), joista (Ganges, Yamuna), kaupungeista (Benares). Hyvin monet mytologiset tarinat koskettavat teemaa hyvän ja pahan voimien tai jumalallisten ja demonisten joukkojen välisestä taistelusta. Joten esimerkiksi asurat rakensivat kolminkertaisen linnoituksen (Tripura), josta he hyökkäsivät jumalien asutuksiin, Shiva osui tähän linnoitukseen yhdellä nuolella ja heitti sen mereen. Myös myytti "maitomeren" myllertämisestä on suosittu: jumalat ja asurat pyörteellä (Mount Meru) sekoittelevat maitomaista valtamerta, jonka vesistä ilmaantuu arvokkaita aineita ja olentoja, mukaan lukien kuolemattomuuden juoma - amrita. Yleisiä mytologisia motiiveja ovat myös jonkin askeetin suuren lahjan saaminen Brahma-jumalalta, jonkun loukkaaman viisaan kirous jne.

Hindujen mytologiasta on tullut ehtymätön inspiraation lähde intialaisen taiteen ja erikielisen intialaisen kirjallisuuden tekijöille.

Jumaluuksia Vishnu (pääasiassa Krishna), Shiva ja Devi ympäröivät suurin kunnioitus. Hieman vähemmän tärkeitä ovat jumalien Ganesha, Surya, Skanda (Murugan) kultit, Brahma-jumala on kulttitasolla erittäin huonosti edustettuna, hänelle on omistettu vain yksi temppeli. Jumalien kultien lisäksi hindulaisuudessa on myös sankarien, hallitsijoiden, pyhien viisaiden, askeettien, esivanhempien, sati-naisten kultteja. Alemman mytologian olentoja ympäröi eriasteinen kunnioitus: rakshasat, asurat, apsarat jne. Haitallisia olentoja "kunnioidaan" pääasiassa niiden karkottamiseksi.

Lehmää ympäröi yleinen palvonta; tämän eläimen tappamista pidetään erittäin vakavana rikoksena. Lehmän lisäksi apinat, härät jne. ovat pyhiä, vaikkakin vähäisemmässä määrin.. Jotkut kasvityypit ovat pyhiä - banyan, ashvattha (koko hindulaisuudessa), tulsi (vishnuismissa), rudraksha (shaivismissa) ). Vuorten kulttia, jota perinteisesti pidettiin jumalien paratiisina, kehitetään myös. Erityisen suosittuja ovat Himalaja, jonka luolat houkuttelevat edelleen monia uskonnollisia askeetteja. Kailash-vuori (Länsi-Tiibet) yhdistetään Shivaan ja Parvatiin, Govardhana liittyy Krishnaan. Lammia ja jokia kunnioitetaan myös, Ganges (Ganga) -joki on erityisen pyhä; Suosittuja ovat myös Yamuna (Jamna), Narmada, Krishna ym. Hindut uskovat, että pyhien jokien vesillä on puhdistava vaikutus ihmisen sieluun ja ne pystyvät siirtämään sen ruumiin kuoleman jälkeen olemisen ylärajoihin. Siellä on myös pyhiä peltoja (Kurukshetra), pyhiä kaupunkeja (Benares, Mathura, Puri jne.).

Siellä on monia palvontapaikkoja, temppeleitä ja muita pyhäkköjä, jotka houkuttelevat monia pyhiinvaeltajia. Merkittävimpiä hindutemppeleitä ovat Venkateswaran temppeli Tirupatissa (Andhra Pradesh), Meenakshi Maduraissa (Tamil Nadu), Jagannath Purissa (Orissa), Vitthala Pandharpurissa (Maharashtra) jne. Koko Intian maa (Bharatavarsha) on pyhä.

Teoriassa hindulaisuudessa mistä tahansa epätavallisesta esineestä tai henkilöstä voi tulla uskonnollisen palvonnan kohde. Hindukulttien syntyminen ja kehitys jatkuu tähän päivään asti.

Rituaalit ja rituaalit niillä on erittäin suuri paikka hindulaisuudessa. Joidenkin pyhien olentojen ja esineiden rituaalista palvontaa kutsutaan puja(lit., palvonta, ylistys). Puja-ilmiö juontaa juurensa paikallisiin, ei-vedisiin uskonnollisiin käytäntöihin. Pujan kulttiesine, sen kuvan tai symbolin muodossa, tarjoillaan suoraan, mikä erottaa pujan Vedic-yajnasta (uhri). Suurissa pyhäköissä, kuten Jagannathin temppelissä, pääjumalanpalvelukset pidetään viisi kertaa päivässä. Temppelipapiston, joka koostuu yleensä brahmiineista, kärjessä on pujari tai pujapanda.

Uskotaan, että pujan aikana jumaluus laskeutuu pujarin kehoon, minkä jälkeen se "siirtyy" antropomorfiseen kuvaansa (murti), joka on useimmiten tehty tietyn patsaan muotoon, tai vastaavaan symboliin (esim. esimerkiksi lingamissa, jos Shivaa palvotaan). Suoritettuaan pujan jumaluus jättää murtin ja nousee jälleen transsendenttisiin sfääreihinsä. Jokainen puja koostuu tietyistä vaiheista. Liturgisissa käsikirjoissa kuvataan yleensä 16 tällaista vaihetta, mukaan lukien jumaluuden murteihin siirtymisen pohdiskelu, jumalille istuimen tarjoaminen (asana), vettä käsien ja jalkojen pesuun, ruoan tarjoaminen, beteli pureskelua varten jne. jumaluus, rituaalinen lampun heilautus suoritetaan. , poltetaan suitsukkeita, luetaan pyhiä sanontoja - mantroja, lauletaan uskonnollisia hymnejä, taitetaan sormia erityisiin eleihin (mudrat). Asenne pujassa olevaan jumaluuteen juontaa muodoltaan muinaisen kunniavieraan kohtelun perinteisiin. Aamulla jumaluus (hänen murtinsa muodossa) herätetään hänen makuuhuoneessaan, ja häntä viihdytetään laulamalla ja tanssimalla; pukeutua, syöttää jne. Illalla murti laitetaan nukkumaan. Vappuina murti vaunuissa kiertää rituaalisesti kaupunkia tai kylää.

Tavalliset uskovat eivät osallistu temppelipujaan. Uskovien temppelikäynnin tarkoituksena on palvontakohteen pohdiskelu, sen ympärillä rituaalinen kiertokulku sekä uhri. Tarjontaa hallitsevat riisi, hedelmät, maitotuotteet; joissakin hindukulteissa, kuten shaktismissa, eläimiä uhrataan pujassa. Shaktismissa korkean initiaatioasteen kannattajat käyttävät eroottisia elementtejä joissakin rituaaleissa (panchamakara). Tärkeitä ovat myös maagiset rituaalit, joissa niiden suorittaja yrittää pakottaa tahtonsa yhdelle tai toiselle olennolle. Koti- tai perhepuja ei eroa paljon temppelipujasta; sen toteuttaminen on yksinkertaisempaa, ja se suoritetaan yleensä perheenjäsenten itsensä ponnisteluilla.

Rituaalit ja rituaalit seuraavat hinduja läpi heidän elämänsä. Dharmashastraissa - muinaisissa tutkielmissa, jotka sisältävät erilaisia ​​reseptejä - on keskimäärin jopa 40 elinkaaren kotirituaalia (sanskaraa), joista monet ovat peräisin veda-ajalta. Tällaiset seremoniat alkavat kauan ennen hinduyhteisön tulevan jäsenen syntymää. Joten erityiset rituaalit on suunniteltu auttamaan lapsen hedelmöitystä, edistämään sen kehitystä kohdussa. Noin kuuden kuukauden iässä lapsi nimetään juhlallisesti vanhempiensa sosiaalisen aseman mukaan (namakarana). Yksi merkittävimmistä ja vanhimmista kotimaisista riiteistä on vihkimys (upanayana), joka on suoritettava kaikkien kolmen ensimmäisen varnan miesten (brahmanit, kshatriyat ja vaishyat) miehet. Upanayanan pääelementti on pyhän langan pukeminen, joka symboloi ihmisen "toista syntymää" ja samalla siirtymistä ensimmäiseen neljästä ikävaiheesta eli ashramiin - oppisopimusvaiheeseen. Niistä, jotka eivät läpäise tätä seremoniaa, tulee syrjäytyneitä. Erittäin tärkeä riitti on myös avioliitto (vivaha). Muinaisissa teksteissä erotetaan kahdeksan avioliittotyyppiä. Varsinaista vihkimisseremoniaa edeltää myös rituaalisesti järjestetty kihlaus, johon kuuluu sukulaisten vierailuja, lahjoja ja herkkuja. Rituaali suoritetaan suotuisana, ennalta valittuna päivänä. Vivahi-rituaalin aikana morsian ja sulhanen kävelevät pyhän tulen ympärillä ja suorittavat muita seremoniallisia toimia. Sanskarojen sarja päättyy sarjaan vainajan jäähyväiset ja polttohautaus (harvemmin hautaaminen).

Myös tietyillä perheen tai yhteisön elämän tapahtumilla, jotka eivät sovi säännöllisesti vietettyjen kalenteritapahtumien tai ikäseremonioiden kehykseen, on omat rituaalinsa. Siten minkä tahansa rakennuksen asumisen aikana suoritetaan puja Vastupurushan jumalan, uhrausjärjestyksen vartijan, kunniaksi. Keskiajan hindulaisuudessa laajalle levinneitä uskonnollisia itsemurhia pidettiin myös rituaaleina. Lesken polttaminen (satin riitti) järjestettiin rituaalisesti. Rituaalisessa mielessä havaittiin myös rikollisten teloitus, mikä mahdollisti jälkimmäisten puhdistamisen syyllisyydestä. Myös kansanmassajuhlia (Diwali, Holi jne.) ritualisoidaan.

Kaikki rituaaliin liittyvä vaatii erityistä puhtautta. Ajatus rituaalista puhtaudesta ja epäpuhtaudesta on tullut yksi avaimista Intian yhteiskunnan kastijärjestelmän muodostumisessa. Rituaalisesti epäpuhtaina sosiaalisina ryhminä pidettiin siis teurastajia, teloittajia, raadonsyöjiä jne. Kuolleet ja äskettäin kuolleiden omaiset, naiset kuukautisten ja synnytyksen aikana, lesket ovat epäpuhtaita. Kosketuksen rituaalisesti epäpuhtaiden esineiden tai ihmisten kanssa pitäisi todelliselle hindulle sisältää puhdistavia lisärituaaleja, muuten häntä itseään pidetään epäpuhtaana. Puhdistus sisältää paaston, mantrojen ja rukousten lukemisen, askeettiset käytännöt, pyhän eläimen - lehmän - tuotteiden käytön. Hindurituaaleilla oli suuri vaikutus jainismin ja buddhalaisuuden rituaalikäytäntöihin, ja niistä tuli perusta sikhalaisuuden muodostumiselle ja rituaaleille. Itse asiassa hindurituaalit ovat saaneet panintialaisen merkityksen, ja ne nähdään suurelta osin synonyymina koko intialaisen henkisen kulttuurin käytännölliselle osalle.

Jopa brahminismin aikakaudella se on vakiintunut neliosainen varna-yhteiskunnan järjestelmä, tiukasti määritellyt ammatit on määrätty kunkin varnan jäsenille. Brahminit täytyy suorittaa rituaaleja ja opettaa pyhää tietoa, kshatriyat- hallitse, taistele ja suojele, vaishyas- käydä kauppaa ja sudras- palvella. Kolmea ensimmäistä kartanoa kutsuttiin "kahdesti syntyneiksi", koska niiden jäsenet kävivät läpi kulkurituaalin. Shudrailla ei ollut oikeutta tehdä sellaista vihkimystä.

Tosielämä kuitenkin usein kumosi sekä varnan hierarkian että niiden kuvitteellisen läpäisemättömyyden.

Noin 1. vuosituhannen puolivälissä eKr. e. alkaa muodostua kastijärjestelmä, joka asettuu varnan päälle. Oletetaan, että kastien syntyminen liittyi eri ammattien ja ammattien eriyttämisprosessiin sekä arjalaisten uudelleensijoittamiseen koko maahan. Rituaalipuhtauden kasvavalla trendillä oli myös jonkin verran merkitystä. "Arisaatioprosessissa" eli useiden paikallisten heimojen ja kansallisuuksien massaintegroituessa indoarjalaiseen yhteiskuntaan, jotka seisoivat eri kehitysvaiheissa, viimeksi mainitut joutuivat vakiintuneen sosiaalisen rakenteen ulkopuolelle ja joutuivat alempien kastien luokkaan. tai ei-kastisia kerroksia. Lopullinen kastijärjestelmä muodostuu 1. vuosituhannen lopussa jKr. e. Itse termi kasti on portugalilaista alkuperää, se on tunnettu 1500-luvun alusta, kun taas Intiassa käytettiin vastaavaa termiä jati(suku). Kastin (jati) pääpiirteet ovat endogamia (avioliitot solmitaan vain kastin sisällä); kontaktien tiukka sääntely muiden kastien kanssa; yleinen ammatti; tietyn jumaluuspiirin kunnioittaminen; lopuksi heidän asemansa sosiaalisessa ympäristössä.

Kasti on yksi iso perhe, jonka jäsenet tukevat toisiaan. Kastimääräysten noudattaminen osuu itse asiassa samaan aikaan uskonnollisten ohjeiden noudattamisen kanssa. Kastista karkottaminen ohjeiden rikkomisen vuoksi hinduille tarkoittaa joutumista yhteiskunnan syrjäytymisen tilaan. On olemassa kastihierarkia, ja aivan alareunassa ovat "koskemattomien" (chandalat) vailla oikeudet. Tällä hetkellä kasteja on lähes 3 tuhatta. Vaikka virallisesti Intian perustuslain mukaan maassa ei ole kasteja, kotitalouksien tasolla yhteiskunnan kastijako jatkuu monin paikoin Intiassa edelleen. Hindu voi olla vain henkilö, joka on syntynyt johonkin kastiin, joten perinteisessä hindulaisuudessa ei ole käännynnäistä.

Hindulaisuuden sosiaalinen puoli liittyy myös varshraman (ihmisen elämäntavan säätely iästä riippuen; se liittyy ensisijaisesti brahmiineihin) instituutioon, joka koostuu neljästä elämänvaiheesta: oppisopimuskoulutus (brahmacharya), talon omistaminen ja kotitalous (grihastha), metsätalous, erakko (vanaprastha) ja vaeltaminen (sannyasa).

XIII-XVI vuosisadalla. maan eri alueilla bhakti-liike on kokemassa merkittävää nousua; bhaktin tärkeimmistä suuntauksista (Dnyaneshwarin, Chaitanyan, Kabirin koulut jne.) tulee tuolloin voimakas ja vaikutusvaltainen uskonnollinen voima. Yhden 1500-luvun alun bhaktin suunnan perusteella. muodostuu sikhien uskonto tai sikhalaisuus. Samana keskiajan aikakaudella hindulaisuus kohtasi sellaisen ideologisen vihollisen kuin islam, mutta onnistui sopeutumaan siihen ja jopa vaikuttamaan siihen osittain. Toisaalta tietyt hinduliikkeet (Kabir Panth jne.) omaksuivat joitain islamilaisia ​​(sufi) ideoita. Mughalin hallitseva eliitti osoitti kiinnostusta hindulaisuuteen: keisari Akbar yritti yhdistää rationalismin perusteella useita islamin ja hindulaisuuden säännöksiä hänen keksimäänsä uuteen uskontoon, "din-i-ilahi" ("jumalallinen usko") ja prinssi Dara Shukohin määräyksiä 1600-luvun puolivälissä. 50 upanišadia käännettiin persiaksi sanskritista. Mutta oli myös tapauksia, joissa muslimihallitsija sortoi hinduja ankarasti, erityisesti hindutemppeleiden tuhoaminen ja moskeijoiden rakentaminen niiden tilalle. Keisari Aurangzeb (1600-luvun toinen puolisko) tuli kuuluisaksi suvaitsemattomasta asenteestaan ​​hindulaisuutta kohtaan.

XVIII vuosisadan puolivälissä. Intia oli Britannian siirtomaavallan alainen. Muutama vuosikymmen sen jälkeen jotkut koulutetut hindut, jotka tutustuivat länsimaisen sivilisaation saavutuksiin pohtien oman perinteensä piirteitä, alkoivat tulla siihen johtopäätökseen, että sosiaaliset ja uskonnolliset uudistukset olivat välttämättömiä. Näin syntyi uushindulaisuus, hindulaisuuden erityinen muoto, jolla oli merkittävä vaikutus kansallisen identiteetin kasvuun. Tähän päivään asti uushindulaisuus on kietoutunut tiiviisti klassiseen hindulaisuuteen.

1900-lukua leimasivat "koskemattomien" voimakkaat kansannousut, jotka protestoivat kastihindujen joutumaa syrjintää vastaan. Intian erinomainen yleisö ja valtiomies B.R.R. Ambedkar (1891-1956) onnistui saamaan aikaan kastisyrjinnän lainsäädännöllisen kiellon. Sodan jälkeisenä aikana, jolloin Intia itsenäistyi täydellisesti Englannista (vuodesta 1947) ja Intia erosi islamilaisesta Pakistanista, jännitteet islamin ja hindulaisuuden sekä hindulaisuuden ja sikhalaisuuden välillä ovat kasvaneet, mikä jatkuu Tämä päivä. Suurin osa tästä jännitteestä johtui hindutvalaisen nationalistisen idean eli "hindukommunalismin" kehittymisestä, jonka mukaan Intian maa on hindujen pyhä kotimaa. Hindutva-ideologit haaveilevat hinduvaltion perustamisesta maahan ja puhuvat hindulaisuuden paremmuudesta muihin uskontoihin nähden.

Tällä hetkellä yli 80 % Intian väestöstä eli yli 800 miljoonaa ihmistä pitää itseään hinduina. Monet hindut asuvat myös ulkomailla - Yhdysvalloissa, Euroopassa, Afrikan maissa. Venäjällä hindukulttien kannattajia on todistettu 1600-luvulta lähtien. (osana Intian kauppalähetystöjä Astrakhanissa), mutta suhtautuminen hindulaisuuteen venäläisten enemmistön puolelta on edelleen epäselvä. XXI vuosisadan alussa. Hindulaisuuden kannattajien määrä Venäjällä on pieni, vain muutama tuhat ihmistä, ja valtaosa heistä on eri Hare Krishna -yhteisöjen jäseniä. Maassamme suosittua joogaa ei juurikaan nähdä hindulaisuuden yhteydessä.

Moderni hindulaisuus on hyvin monimutkainen ilmiö, jossa perinteinen ja arkaainen rinnakkain innovaation. Jotkut hindujen tavat ovat kuolemassa (kuten sati tai lapsiavioliitto), toisaalta hindulaisuuteen ilmestyy muita puolia ja sävyjä, kun se yrittää sopeutua uusiin todellisuuksiin. Nykyaikaiset hindut muodostavat suuria järjestöjä ja yhdistyksiä, järjestävät konventteja ja kongresseja, osallistuvat aktiivisesti maan poliittiseen ja julkiseen elämään.

Hinduismissa vuosisatoja vanha eri kulttien ja uskonnollisen käytännön muotojen rauhanomainen rinnakkaiselo yhdistettynä väkivallattomuuden ajatukseen vaikutti siihen, että siinä kehittyi erityinen uskonnollisen suvaitsevaisuuden henki. Hindulaisuus on vaikuttanut valtavasti perinteisen intialaisen yhteiskunnan muodostumiseen. Tähän päivään asti käsitteet "intialainen" ja "hindu" ovat tiiviisti kietoutuneet toisiinsa (vrt. englanti, hindu). Lisäksi hindulaisuus on osittain vaikuttanut lännen uskonnollisiin ja filosofisiin ideoihin; koko 1900-luvun ajan. Hindujen käytäntöjä ja käsitteitä on viety perinteisen intialaisen kulttuurin leviämisen ulkopuolelle, mikä osittain antaa aihetta puhua trendistä muuttaa hindulaisuus maailmanuskontoksi. Joten vaikka hindulaisuus kokee joitain vaikeuksia nykyisen historian ajanjakson muutosten ja haasteiden edessä, se on edelleen vahva voima nykyaikaisessa uskonnollisessa tilanteessa sekä Intiassa että muualla maailmassa.

Jos puhumme muinaisen Intian kulttuurista, niin tässä tapauksessa voimme erottaa neljä pääaluetta - tämä on kirjoittaminen, kirjallisuus, taide sekä tieteellinen tieto. Kaikki tämä on esitetty alla helpommin ja tiiviimmässä muodossa.

Muinaisen Intian uskonto lyhyesti

Muinaisina aikoina intiaanit palvoivat luonnonvoimia, joista heidän tuotantotoimintansa riippui. Jumala Indra oli hyväntahtoinen jumaluus, sateentekijä, taistelija kuivuuden henkiä vastaan ​​ja mahtava myrskyjumala, joka oli aseistettu salamalla.

Auringonjumala Surya, muinaisten intiaanien mukaan, ratsasti joka aamu kultaisissa tulipunaisten hevosten vetämissä vaunuissa. He uhrasivat jumalille ja rukoilivat heitä. Uskottiin, että jumalat eivät voi kieltäytyä henkilön pyynnöstä, jos siihen liittyi oikein loitsuja ja oikein suoritettu uhri.

Luokkayhteiskunnan ja valtion muodostumisen aikakaudella luonnonjumalat muuttuvat jumaliksi - valtion ja kuninkaallisen vallan suojelijaksi. Jumala Indra muuttui kuninkaan suojelijaksi, valtavan sodan jumaluudeksi.
Ajan myötä muinaisessa Intiassa kehittyi erityinen pappien uskonnollinen järjestelmä, brahmanismi. Brahmin-papit pitivät itseään ainoina pyhän tiedon asiantuntijoina ja säilyttäjinä. He julistivat itsensä parhaiksi miehistä:
jumalia ihmisen muodossa. Brahmanismin leviämisen aikana jumalille uhrattiin runsaasti. Brahmin-papit hyötyivät tästä. Brahmanismi pyhitti orjaomistusvaltion, jonka jumalat itse väittivät perustaneen, ja vahvisti orjien omistajille hyödyllistä kastijärjestelmää.

Muinaisessa Intiassa syntyi protestiliike kastijärjestelmää ja sitä kannattavaa brahmanismia vastaan. Se sai ilmaisun uudessa uskonnossa - buddhalaisuudessa. Alun perin buddhalaisuus vastusti kastien jakautumista. Uuden uskonnon kannattajat opettivat, että kaikkien ihmisten tulee olla tasa-arvoisia riippumatta siitä, mihin kastiin he kuuluvat. Samaan aikaan buddhalaisuuden kannattajat eivät taistelleet kastijärjestelmää ja sosiaalista epäoikeudenmukaisuutta vastaan, koska buddhalaisuus saarnasi kaiken taistelun hylkäämistä. Buddhalaisuus nousi suosioon
levinneisyys Intiassa ensimmäisen vuosituhannen puolivälissä eKr. e. Intiasta se siirtyi naapurimaihin ja on tällä hetkellä yksi idän yleisimmistä uskonnoista.

Kirjoittaminen ja kirjallisuus (tiivistelmä)

Muinaisten intiaanien suurin kulttuurisaavutus oli 50 merkkiä sisältävän aakkoskirjaimen luominen. Nämä merkit tarkoittivat yksittäisiä vokaaleja ja konsonantteja sekä tavuja. Intialainen kirjoitus on paljon yksinkertaisempaa kuin egyptiläiset hieroglyfit ja babylonialaiset nuolenpääkirjoitukset. Kirjoitussäännöt määriteltiin 500-luvulla luoduissa erityisissä kielioppikirjoissa. eKr e. Intialainen tutkija Panini.
Muinaisessa Intiassa lukutaito oli pääasiassa brahmiinien saatavilla. He kirjoittivat lakeihinsa, että jumala Brahma loi intialaisen käsikirjoituksen ja salli vain brahminien käyttää sitä.

Jo XI-X vuosisadalla. minulle. e. Intialaiset laulajat lauloivat hymnejä jumalille. Näiden hymnien kokoelmia kutsutaan Vedaksi. Ne kirjoitettiin myöhemmin ylös ja niistä tuli kirjallisuuden muistomerkkejä. Vedat esittelevät meille intiaanien muinaisia ​​uskonnollisia uskomuksia. Ne sisältävät monia legendoja, jotka muodostivat fiktioteosten perustan.
Kauniit runot "Mahabharata" ja "Ramayana" sisältävät tietoa muinaisten kuninkaiden ja sankarien hyökkäyksistä, heidän kampanjoistaan ​​ja valloituksistaan, intiaaniheimojen välisistä sodista.
Intiaanit loivat monia satuja, jotka heijastivat ihmisten asennetta sortajiin. Näissä
Satuissa kuninkaat esitetään piittaamattomina, papit tyhminä ja ahneina ja tavalliset ihmiset rohkeina ja kekseliäisinä.
Yksi intialaisista tarinoista kertoo kauppiasta, joka säästi rahaa aasinsa ruokkimiseen. Kauppias laittoi leijonan ihon aasilleen ja antoi sen laiduntaa köyhien pelloilla. Vartijat ja maanviljelijät pakenivat kauhuissaan, luullen näkevänsä leijonan, ja aasi söi sen kylläiseksi. Mutta eräänä päivänä aasi huusi. Kyläläiset tunnistivat aasin sen äänestä ja löivät sitä kepeillä. Joten kauppiasta rangaistiin, hän oli tottunut pettämään ihmisiä ja hyötymään heidän kustannuksellaan.
Monet intialaiset sadut käännettiin muinaisina aikoina kiinaksi, tiibetiksi ja muille idän kansojen kielille. He elävät tähän päivään asti todistaen luojansa – suuren intialaisen kansan – lahjakkuudesta ja viisaudesta.

Tieteellinen tieto (lyhyesti)

Muinaiset intiaanit saavuttivat suurta menestystä matematiikassa. Noin 500-luvulla he loivat numerot, joita kutsumme "arabiaksi". Itse asiassa arabit välittivät Eurooppaan vain Intiassa tapaamansa luvut. Numeroiden joukossa, joiden oikeinkirjoituksen intiaanit antoivat, oli numero "O" (nolla). Hän helpotti laskemista antamalla sinun laskea kymmeniin, satoihin, tuhansiin samoilla kymmenellä numerolla.
Muinaiset intiaanit tiesivät, että maapallo on pallomainen ja että se pyörii oman akselinsa ympäri. Intiaanit matkustivat kaukaisiin maihin. Tämä edisti maantieteellisen tiedon kehittymistä.
Intialaiset agronomit ovat maanviljelijöiden vuosisatoja vanhaan kokemukseen luottaen kehittäneet säännöt maanmuokkausta, viljelykiertoa, lannoitusta ja kasvien hoitoa varten.
Lääketiede on saavuttanut korkean kehityksen Intiassa. Intialaisilla lääkäreillä oli erilaisia ​​erikoisuuksia (sisätaudit, kirurgia, silmäkirurgia jne.). He tiesivät keltaisuuden, reuman ja muut sairaudet sekä tavat hoitaa niitä. He osasivat valmistaa lääkekasveista ja suoloista lääkkeitä, suorittaa monimutkaisia ​​operaatioita. Ensimmäiset lääketieteelliset teokset ilmestyivät.
Intiassa keksittiin shakki, joka on tällä hetkellä miljoonien ihmisten suosikkipeli eri maista, erityisesti maastamme. Intiaanit kutsuivat shakkia "chaturangaksi", eli "armeijan neljäksi haaraksi".

Taiteesta (lyhyesti)

Intialaiset arkkitehdit rakensivat upeita temppeleitä ja palatseja, jotka erottuivat poikkeuksellisen huolellisesta sisustuksesta. Pataliputran kuninkaallinen palatsi hämmästytti loistosta. Tämän valtavan puurakennuksen pääsisäänkäynnit olivat pylväsrivejä. Pylväät koristeltiin
kullattuja viiniköynnöksiä ja taitavasti hopeaan valettuja lintuja. Muukalaiset eivät voineet uskoa, että Pataliputran palatsi oli ihmisten rakentama; heistä näytti, että se oli jumalten luoma.
Muinaisten intiaanien pyhille paikoille pystytettiin stupat - valtavia tiilistä tai kivestä valmistettuja rakenteita koukun muodossa. Stupaa ympäröi kiviaita, jossa oli yksi tai useampi portti. Portti oli monimutkainen arkkitehtoninen rakennelma, joka oli koristeltu runsailla kaiverruksilla ja veistoksilla.

Kovan työn muistomerkkejä ovat muinaiset luolatemppelit ja vuoristossa säilyneet luostarit. Kalliin oli kaiverrettu laajoja halleja ja käytäviä. Ne oli koristeltu veistetyillä pylväillä ja värikkäillä maalauksilla, joita nykytaiteilijat ihailevat.

Mikä brahmiinit ei miellyttänyt Buddhaa tai kaikkea muinaisen Intian uskonnosta.

Intia on yksi planeetan tiheimmin asutuista ja vanhimmista paikoista. Tuhansien vuosien ajan täällä ovat kehittyneet ja haalistuneet voimakkaat valtiot. Intian rikas historia, joka oikeutetusti väitti olevansa monimutkaisin ja mystisempi, antoi maailmalle useita täysin erilaisia ​​​​uskonnollisia opetuksia kerralla. Monet niistä ovat olemassa ja kukoistavat tähän päivään asti.
Indus-laaksossa on ollut asutusta yli viisi tuhatta vuotta. Ei ole yllättävää, että juuri täällä syntyi muinaisen Intian ensimmäinen ja kuuluisin uskonto, hindulaisuus. Nyt hindulaisuuden kannattajat hallitsevat sekä Intiassa että naapurimaiden Nepalissa. Selkeän rakenteen, yhden opin ja jopa perustajan puute tekevät tästä opetuksesta käsittämättömän useimmille eurooppalaisille. Itse asiassa hindulaisuus ei ole erityinen uskonnollinen opetus, vaan koko joukko perinteitä, filosofioita ja pyhiä kirjoituksia, jotka ovat peräisin muinaisista vedoista.
Vedat on ensimmäinen kirjallinen kokoelma hindulaisuuden pyhiä opetuksia, kirjoitettu sanskritiksi yli 3600 vuotta ennen tämän artikkelin kirjoittamista. On yksinkertaisesti mahdotonta opiskella uskontoa erillään historiasta, joten on syytä huomata, että vedalaisen sivilisaation sukupuuttoon huolimatta nykyaikainen intialainen kieli, kulttuuri ja hindulaisuus ovat omaksuneet suuren osan vedalaisista opetuksista. Vedaa on yhteensä neljä, joista jokaisessa on erityinen sarja mantroja, rukouksia ja loitsuja. Jokaisella Vedalla oli oma tarkoituksensa: Rig Veda soveltui vain ylimpien pappien toistamiseen, mutta Atharva Veda on jokapäiväinen kokoelma mantroja ja loitsuja.
Muinaiset uskonnot ympäri maailmaa vaikuttivat yhteiskunnan kerrostumiseen, eikä Intia ollut poikkeus. Intialaisessa yhteiskunnassa oli neljä kartanoa - varnat, joita portugalilaiset 1500-luvulla tietämättään alkoivat kutsua kasteiksi. Etuoikeutetuin luokka oli brahminit, he ovat papisto. Muinaisen Intian kastijärjestelmän uskomattoman vakauden vuoksi oli mahdotonta siirtyä luokasta toiseen eliniän aikana. Hindulaisuus puolestaan ​​antoi toivoa reinkarnaatiolle, ja elänyt vanhurskasta elämää, noudattaen hindulaisuuden kaanoneja, lisäät seuraavaksi sosiaalista asemaasi ja päinvastoin.
Hindulaisuus erottuu paitsi perustajan ja kanonisen filosofian puuttumisesta, myös korkeimman jumaluuden määrittämisen mahdottomuudesta. Tämä uskonto yhdistää taidokkaasti seuraajiensa keskuudessa sekä polyteismin että monoteismin. Hindulaisuuden arvostetuimpien jumalien pääkolmio ovat: Vishnu, Shiva ja Brahma. Jokaisella näistä jumaluuksista on omat seuraajansa, jotka loivat erilliset hindulaisuuden haarat, mutta yleisesti ottaen niillä kaikilla on yhteiset uskonnolliset arvot ja filosofia. Jokaisella jumalilla on oma historiansa ja juurensa, jotka juontavat juurensa muinaisiin indoarjalaisiin uskomuksiin.
Vishnua pidetään maailmankaikkeuden suojelijana. Suojellakseen kunnioitettavia ihmisiä ja rankaistakseen pahaa kaikkialla maailmassa, Vishnu saa lukuisia muotoja ja ilmestyy maan päälle. Suosituimmat kuvat Vishnusta muinaisessa Intian mytologiassa ovat Krishna ja Rama, mutta yleensä hänellä on ainakin kymmenen erilaista kuvaa.
Shiva muinaisten intialaisten jumalien triadissa edustaa miespuolista tuhoavaa periaatetta. Hän on vastuussa maailmojen tuhoamisesta ja tilan luomisesta uusien luomiselle, toteuttaen hindulaisuuden syklien muutoksen. Hindulaisuuden seuraajat uskovat, että demonit ja henget seuraavat vapaaehtoisesti Shivaa hänen saavutuksissaan.
Brahmaa kutsutaan luojajumalaksi, joten se erehtyy usein ylimmäksi jumaluudeksi. Muinaiset intialaiset papistot, brahminit, ovat saaneet nimensä Brahman nimestä. Hinduilla on tapana palvoa patsaita, temppeleitä ja heidän jumaliensa hahmoja, mutta jostain syystä Brahman kultti Intiassa on edustettuna paljon pienempiä määriä kuin muut triumviraatin jumalat. Eri historiallisina aikakausina jompikumpi hindulaisuuden suunta valtasi uskovien mielen, tiukka kastijärjestelmä ja monimutkaiset brahminirituaalit aiheuttivat jännitteitä muinaisessa Intian yhteiskunnassa. Eräänä päivänä mies nimeltä Siddhartha Gautama päätti tehdä lopun tästä.
Kruununprinssi Sidhartha kasvoi monien palvelijoiden, ylellisyyden ympäröimänä eikä tiennyt vastoinkäymisiä. Hänen vahva mielensä rauhoittui, ja eräänä päivänä, aikuisena, prinssi yhdessä palvelijan kanssa pääsi salaa ulos palatsista ja kohtasi todellisen maailman kasvotusten. Hän alkoi elää askeettista elämää yrittäen ymmärtää asioiden olemusta ja löytää tavan pelastaa ihmiset kärsimykseltä. Monien vuosien vaeltamisen ja meditoinnin jälkeen nuori mies ymmärsi totuuden, josta hän sai nimen Buddha - valaistunut.
Muinaisen Intian uskontojen avainkäsite on "samsara", elämän ja kuoleman kiertokulku. Intian uskonnollisten käytäntöjen avainelementti oli ihmisen rooli tässä syklissä, ja jos hindut pitivät tiukasti kiinni siitä tosiasiasta, että ihmisen kohtalo on alusta alkaen ennalta määrätty ja se voidaan muuttaa vain uudestisyntymällä, Buddhalaisuus puolestaan ​​opettaa, että kaikki kärsimykset voidaan pysäyttää ja voittaa jopa elämällä. Tärkeä ero buddhalaisuuden välillä on kyky ymmärtää nirvanaa käyttämällä kahdeksankertaista polkua päästä eroon kärsimyksestä.
Buddha hylkäsi kastijärjestelmän eikä tehnyt eroa opetuslastensa välillä. Buddhalaisuuden uskonnollinen ja mystinen järjestelmä ei ole yhtä monimutkainen kuin hindujen järjestelmä, ja näillä uskonnoilla on monessa suhteessa jotain yhteistä. Ei ole yllättävää, että monet hindut pitävät Buddhaa yhtenä Vishnun jumalan ilmentymistä. Buddhalaisuuden filosofiassa puolestaan ​​kielletään kaikkien jumalien olemassaolo. Dalai Lama XIV itse (buddhalaisuuden kannattajien henkinen johtaja) kutsuu tätä opetusta "tietoisuuden tieteeksi".
Kaksi kilpailevaa uskontoa eivät tulleet toimeen muinaisessa Intiassa, ja ajan myötä buddhalaisuus käytännössä syrjäytettiin tältä mantereelta. Nykyään suurin osa buddhalaisista on Kaakkois-Aasian maissa, Kiinassa, Koreassa ja Mongoliassa.
Buddhalaisuus, joka syntyi 6. vuosisadalla eKr., ei ollut ainoa uskonto, joka joutui kiistaan ​​hindulaisuuden kanssa. Pari sataa vuotta aikaisemmin (tutkijat väittävät edelleen) Jainismi syntyi. Tämä opetus on myös olemassa tähän päivään asti, mutta sen seuraajien määrä on erittäin pieni.
Jainismi uskonnollisena opetuksena kasvattaa ihmisessä vahingottomuutta millekään maailman eläville olennoille, koska jokaisella elävällä olennolla on yksilöllinen sielu. Jainismin seuraajille ei määrätä vain rituaalitoimia, vaan myös henkisen käyttäytymisen normeja sekä eettisiä vaatimuksia. Jainin (uskovan) antamien tärkeimpien lupausten joukossa tärkeimmät ovat: älä tee pahaa, ole hurskas, älä varasta, älä tee aviorikosta, älä hanki.
Jainismi ei sallinut seuraajiensa harjoittaa metsästystä, karjankasvatusta, kalastusta tai maanviljelyä, joten jaineista tuli jalokivikauppiaita, kauppiaita ja rahalainaajia. Kaikki tämä on johtanut siihen, että pienestä määrästään huolimatta jainismin kannattajat ovat muinaisista ajoista lähtien olleet korkealla paikalla Intiassa ja niillä on merkittävä vaikutus.
Kaikki muinaisen Intian uskonnot kehittyivät yhteydessä toisiinsa. Kehittämällä filosofista kiistaa elämän alkuperästä, ihmisen roolista siinä ja elämäntavoista he loivat ainutlaatuisen kulttuurikerroksen, joka lumoaa nykyaikaisia ​​vuosituhansia myöhemmin.

Muukalaiset olivat paimenia. Heillä ei ollut suuria kaupunkeja, he eivät rakentaneet palatseja ja temppeleitä, eivät käyttäneet hienoja vaatteita. Heillä ei ollut epäjumalia, ei pappeja, savu tulipaloista ja haukkuvat koirat, leirintämajat ja matalat karjat - se oli heidän yksinkertaisen, melkein alkeellisen elämäntavan tavanomainen tausta.

Arias halusi haaveilua, makeita unia, mietiskelyä ja oppi uppoutumaan mielikuvituksen luomiin fantastisiin maailmoihin. Heidän maailmankuvansa kehittyi monimutkaisen ja monimutkaisen polun varrella. Sen varhaisimman vaiheen leimaa suurenmoinen uskonnollisten tekstien kokoelma, jota kutsuttiin Vedaksi. Hindut pitävät edelleen Vedaa pyhänä kirjoituksenaan.

Tämä sykli muodostui yli 1000 vuoden ajan, noin 1500 - 500 eKr. Vedan vanhin osa koostuu neljästä pyhästä kirjasta:

• Rig Veda
• Samaveda
• Yajurveda
• Atharva Veda

Rigveda - hymnien Veda - on niistä varhaisin. Hymnit, ja niitä on yli tuhat, vaihtelevat kooltaan ja metriltaan. Heidän luojansa ylistävät jumalia ja kääntyvät myös heidän puoleensa anomalla voittoja vihollisista, elämän siunauksia ja vaurautta.

Siinä muodossa, jossa se on meille tullut, tämä kirja ilmeisesti oli olemassa jo toisen vuosituhannen lopussa eKr., ja suurin osa sen sisältämistä uskonnollisista hymneistä on muodostettu jo aikaisemmin. Kolmella muulla kokoelmalla on erilainen sisältö:

• Samaveda on laulujen Veda
• Yajurveda - uhrauskaavojen Veda
• Atharvaveda - Maagisten kaavojen Veda

Näihin pyhiin teksteihin perustuvaa uskontoa kutsutaan yleisesti vedaksi.

Muinaisen Intian mytologia

Monissa piirteissään muinaisten hindujen uskonnolliset ajatukset olivat samanlaisia ​​kuin egyptiläisten tai kreikkalaisten. Arjalaiset jumalallistivat luonnonilmiöitä ja antoivat jumalille ihmisen ilmeen. Jumalilla, sellaisina kuin ne on esitetty Vedassa, on kaikki inhimilliset toiveet ja päähänpistot.

• He syövät ja juovat, asuvat taivaallisissa palatseissa, käyttävät ylellisiä vaatteita, aseita ja ratsastavat vaunuilla.
• Heitä viihdyttävät taivaalliset tanssijat ja muusikot
• Jumalilla on vaimoja-jumalattaria, jotka synnyttävät lapsensa ja ovat itse syntyneet ihmisiksi

Yhteensä Rig Vedassa mainitaan noin 3000 jumalaa. Vanhimmat heistä - jumalien Aditi äiti, taivaanjumala Dyaus ja maan jumalatar Prithivi - Rigvedan muotoutuessa eivät olleet enää arvostetuimpia. Kolme muuta jumaluutta varjostivat ne:

1. tulijumala agni
2. Myrskyjumala Indra
3. auringon jumala surya

Kaikkien olemisen ilmentymien takana arjalaiset näkivät jumalallisen voiman ja olivat valmiita kumartamaan sen edessä. Myös jumalia pidettiin maailmankaikkeuden luojina (eri myyteissä maailman luojan rooli annettiin eri jumalille, mutta myöhemmissä vedoissa tämä rooli annettiin Prajapatille). Hän loi sen uhratun titaani Purushan ruumiinosista.

Mutta miten jumalat itse ja Purusha ilmestyivät? Tällä perusteella Rig Veda ehdotti epämääräisesti jonkin alkuaineen olemassaoloa, josta halu (kama) sai alkunsa. Se oli kaiken olemassa olevan syy.

Riitillä oli erittäin tärkeä rooli vedaisessa uskonnossa. Se vaati uskomatonta tarkkuutta ja hienostuneisuutta. Ei tullut kysymykseen, että yksinkertainen ihminen kykenisi uhraamaan kunnolla. Kultista on tullut monimutkaisin taide:

• Vain erityinen "pappi kutsuja" saattoi "kutsua" jumalan
• Ylistä Jumalaa virsissä - vain erityinen "pappi-lauluntekijä"
• Ja peruskirjan mukaan vain "uhri" voi tuoda uhrauksen

Kultin aikana sanottiin monia rukouksia ja loitsuja, joita kukaan ei ymmärtänyt, koska ne oli sävelletty muinaisella kielellä.

Muinaisen Intian uskonnonfilosofia

Jo muinaisina aikoina Intiassa muodostettiin erityinen varna (suljettu tila) brahmin-papeista. Tämän varnan lisäksi oli kolme muuta:

1. Hallitsijat ja soturit - kshatriyat
2. Maanviljelijät, käsityöläiset ja kauppiaat - Vaishya
3. Epäpätevät ja orjat - sudrat

Kaksi ensimmäistä varnaa oli johtavassa asemassa yhteiskunnassa.

Tässä muodossa vedalainen uskonto kesti useita vuosisatoja. Mutta noin 800-luvulla eKr Intialainen yhteiskunta on kokenut eräänlaisen moraalisen ja uskonnollisen romahduksen. Vanhat uskonnolliset dogmit olivat yhä vähemmän tyydyttäviä henkisyyttä etsiville ihmisille. Maallisten nautintojen hylkäämistä alettiin pitää todellisen hurskauden ilmentymänä.

Ulkoisesti tämä ilmeni munien liikkeessä. Murtamatta avoimesti perinteistä uskontoa, munit hylkäsivät kotinsa, omaisuutensa, perheensä ja menivät viidakkoon elääkseen askeettisten erakkojen elämää. Erästyttyään sinne erakot toivoivat saavuttavansa hengen korkeimman voiman rukousten ja lihan kuoletuksen kautta.

Vähitellen heidän keskuuteensa kehittyi syvästi filosofinen Brahman-oppi. Sen käsitteen ovat antaneet Upanishadit. Sana "Upanishad" tarkoittaa "lähellä istumista" (tarkoittaa kuuntelijoiden istumista opettajan ympärillä), mutta muinaisista ajoista lähtien Upanishadit alettiin ymmärtää jumalallisen prinsiipin salaisena tietämyksenä.

Näissä mystisissa runoissa kehitettiin syvimmät uskonnolliset ja filosofiset kysymykset. Vain ne ihmiset, jotka ovat käyneet läpi tietyn koulutuksen ja ymmärtäneet syvästi, että elämä ja aineelliset mukavuudet ovat kaikki turhuutta, jotka eivät ansaitse vakavia ponnisteluja ja vaivaa, voivat ymmärtää niitä. Vaikka Upanishadien kirjoittajat tunnustivat vanhojen vedojen merkityksen, he kutsuivat niitä "alemmalle tiedolle".

Katha Upanishad sanoo nimenomaisesti, että:

Korkeinta ei voida ymmärtää vedojen tai tavallisen inhimillisen viisauden avulla. Siten Upanishadien kirjoittajat lupasivat tien korkeimpaan, ainoaan todelliseen tietoon.

Ilmiömaailma on illuusio

Upanishadien mukaan koko ulkonäön maailma on vain illuusio, "maya". Maallisten, aistillisten hyödykkeiden vuoksi eletty elämä menee hukkaan. Muinaiset ihmiset kunnioittivat satoja jumalia, jotka heidän mielestään täyttivät avaruuden, vuoret, viidakot ja talot.

Sitä vastoin Upanishadien luojat yrittivät päästä yhteen olentoon. Kun viisaalta Yajnavalkyalta, jota perinne kuvaa erinomaisena saarnaamisen ja filosofisen keskustelun mestarina (hän ​​eli uskotaan eläneen 700-luvulla eKr.), kysyttiin, kuinka monta jumalaa on olemassa, hän esitti ensin vedalaisen mytologian kanonisen hahmon: kolmetuhatta kolmesataa kolme.

Mutta sitten, kun opiskelija tunsi, ettei mentori ollut kertonut hänelle koko totuutta, jatkoi kysymistä, Yajnavalkya vastasi: nämä ovat vain ilmentymiä, mutta jumalia on kolmekymmentäkolme. Ja lopulta hän myönsi sitkeille pyynnöille, että pohjimmiltaan on vain yksi Jumala, Brahman. Minkä tahansa viisaan perimmäinen tavoite on sulautua Brahmaniin.

Mutta kuinka päästä tähän tilaan? Yajnavalkya opetti, että sielu siirtyy jatkuvasti ruumiinkuoresta toiseen seuraten karmaa - lakia, joka koskee ihmisen kuolemanjälkeistä kostoa hänen elämänsä aikana tehdyistä teoistaan.

Jos henkilö noudattaa elinaikanaan tiukasti dharmaa - käyttäytymislinjaa, jonka Brahman on määrittänyt kunkin varnan ihmisille, niin kuoleman jälkeen hänen sielunsa voisi syntyä uudelleen korkeammalla sosiaalisella asemalla olevan henkilön kehossa, brahmaniin asti. Syntisen sielu päinvastoin rappeutui ja saattoi asua vain alempaan sosiaaliseen kategoriaan kuuluvan henkilön ruumiissa tai jopa eläimen ruumiissa aina epäpuhtaimpiin ja halveksittavimpiin asti.

Pelastus (moksha) ei kuitenkaan tarkoita pyrkimistä parempiin inkarnaatioihin. Se on lähteä tästä epätodellisesta maailmasta ikuisesti, yhdistyä Brahmanin kanssa, liueta Häneen ja saavuttaa siten täydellinen vapautuminen - nirvana (tämän sanan kirjaimellinen merkitys tarkoittaa "täydellistä rauhaa", "absoluuttista rauhaa"). Tätä varten ihmisen on siirryttävä pois kaikesta ulkoisesta, hylättävä kaikki, mikä yhdistää hänet maailmaan, ja uppouduttava täysin sisäiseen itseensä, sieluunsa (Atman).

Maailma on kuin syntymä Absoluutin syvyyksistä

Mutta mistä aineesta voi syntyä olentojen ja ilmiöiden kirjava maailma? Upanishadit eivät antaneet yhtä vastausta tähän kysymykseen. Mutta kaikesta brahminin kosmogonian monimutkaisuudesta huolimatta heillä oli yksi yhteinen ajatus: luomisessa he eivät nähneet muuta kuin syntymän, maailman vuodattamista Absoluutin syvyyksistä.

Ei voi olla muuta kuin samaa mieltä siitä, että Upanishadit edustavat ihmishengen korkeinta nousua. Heidän tekijöistään - Yajnavalkya, Uddalaka, Katha ja muut - nimiä lukuun ottamatta ei tiedetä melkein mitään, mutta he kuuluvat varmasti Intian ja koko ihmiskunnan suurimpiin viisaisiin.

Intialaisen uskonnon kehitys Upanishadien uskomuksiin ei tietenkään pysähtynyt, ja sitten ilmestyi uusia suuntia, kuten:

• Mahavir
• Krishna
• Patanjali
• Nanak
• SriChaitanya
• RammohanRay
• Swami Prabhupada

Hindulaisuus meidän aikanamme

Hindulaisuus on tällä hetkellä hallitseva uskonto Intiassa. Se kehittyi vanhasta vedaisesta uskonnosta, mutta siihen vaikuttivat voimakkaasti upanishadit. Samaan aikaan näiden runojen korkea uskonnollinen filosofia joko pysyi piilossa uskovien joukolta tai he havaitsivat sen yksinkertaistetussa, jopa vulgaarisessa muodossa. Ajatukset karmasta, sielujen vaelluksesta, Brahmanista siirtyivät suosittuun uskontoon, mutta kaikki tämä yksinkertaistettiin ja runollistettiin äärimmilleen.

Eepolla oli valtava rooli uusien uskonnollisten ideoiden muodostumisessa, erityisesti kahdessa suuressa runossa - "Ramayana" ja "Mahabharata". Panteonin muutos tapahtui monin tavoin heidän vaikutuksensa alaisena. Vaikka Vedat pysyvät hindujen pyhänä kirjoituksena, vanhat jumalat - Agni, Surya ja Indra - häipyivät vähitellen taustalle.

Toinen kolmikko alkoi pelata pääroolia:

• brahma
• Vishnu

Nämä kolme jumalaa ikään kuin jakoivat keskenään korkeimmalle jumalalle ominaiset päätehtävät - luovat, tuhoavat ja suojaavat.