Suljetun tyyppinen yhteiskunta. Avoimet ja suljetut yritykset

Koti / Tunteet

Artikkelin sisältö

AVOIN YHTEISKUNTA. Avoimen yhteiskunnan käsite on osa Karl Popperin filosofista perintöä. Esitettynä totalitaarisen yhteiskunnan käsitteen vastakohtana, sitä käytettiin myöhemmin viittaamaan vapauden saavuttamisen sosiaalisiin edellytyksiin. Vapaat yhteiskunnat ovat avoimia yhteiskuntia. Avoimen yhteiskunnan käsite on sosiaalinen vastine "vapauden perustuslain" poliittiselle ja taloudelliselle käsitteelle. (Viimeinen lause on otettu Friedrich von Hayekin kirjan nimestä. Hän kannatti Popperin nimitystä professoriksi London School of Economics and Political Scienceen toisen maailmansodan jälkeen. Popperin kirja auttoi myös saamaan tämän aseman Avoin yhteiskunta ja sen viholliset.)

Karl Popper ja avoin yhteiskunta.

Karl Popper (1902–1994) käsitteli pääasiassa tieteenfilosofiaa. Hänen kehittämäänsä lähestymistapaa kutsutaan joskus "kriittiseksi rationalismiksi" ja joskus "fallibilismiksi", koska se korostaa falsifiointia (totuuden todiste) tieteellisen menetelmän olemuksena verifioinnin (totuuden todistamisen) sijaan. Ensimmäisessä työssään Tieteellisen löydön logiikka(1935) yksityiskohtaisesti "hypoteettis-deduktiivista menetelmää".

Popperin lähestymistapa tiivistyy seuraavaan. Totuus on olemassa, mutta sitä ei paljasteta. Voimme tehdä arvauksia ja testata niitä empiirisesti. Tällaisia arvauksia tieteessä kutsutaan hypoteesiksi tai teorioiksi. Yksi tieteellisten hypoteesien pääpiirteistä on, että ne sulkevat pois tiettyjen tapahtumien mahdollisuuden. Jos esimerkiksi gravitaatiolaki esitetään hypoteesina, ilmaa raskaampien esineiden ei pitäisi itsestään nousta maasta. Siksi väitteet (ja niihin liittyvät kiellot) voidaan päätellä hypoteeseista, joita voimme testata. Vahvistaminen ei kuitenkaan ole "vahvistusta". Ei ole lopullista vahvistusta, koska emme voi tietää kaikkia asiaankuuluvia tapahtumia - menneisyyttä, nykyisyyttä ja tulevaisuutta. Testaus yrittää löytää tapahtumia, jotka ovat ristiriidassa olemassa olevan teorian kanssa. Teorian kumoaminen, falsifikaatio, johtaa tiedon edistymiseen, koska se pakottaa meidät esittämään uusia ja parempia teorioita, jotka puolestaan ovat todentamisen ja väärennyksen alaisia. Tiede on siten yrityksen ja erehdyksen sarja.

Popper kehitti tieteellisen tiedon teoriaansa useissa teoksissa, erityisesti liittyen kvanttimekaniikkaan ja muihin modernin fysiikan kysymyksiin. Myöhemmin hän kiinnostui psykofysiologian ongelmista ( minä ja aivot, 1977). Sodan aikana Popper kirjoitti kaksiosaisen teoksen avoin yhteiskunta, jota hän myöhemmin kutsui "panokseksi sotatoimiin". Tämän teoksen leitmotiivina on kiista klassisten kirjailijoiden kanssa, ensimmäisen osan alaotsikko on Platoninen pakkomielle, toinen - Profetioiden hyökyaalto: Hegel ja Marx. Huolellisen tekstianalyysin avulla Popper osoitti, että Platonin, Hegelin ja Marxin ihannevaltiot ovat tyrannioita, suljettuja yhteiskuntia: yksilöt tekevät itse päätöksensä – avoin yhteiskunta.”

Popperin kirja avoin yhteiskunta sai välittömän laajan vastauksen ja käännettiin useille kielille. Seuraavissa painoksissa Popper teki useita muistiinpanoja ja lisäyksiä. Hänen myöhemmät työnsä, pääasiassa esseitä, luentoja ja haastatteluja, kehittävät joitakin avoimen yhteiskunnan käsitteen näkökohtia, erityisesti suhteessa politiikkaan ("elementtitekniikan" tai "peräkkäisten approksimaatioiden" tai "yrityksen ja erehdyksen" menetelmä) ja instituutiot (demokratia) . Aiheesta on laajaa kirjallisuutta, on muodostettu instituutioita, jotka käyttävät nimessään termiä "avoin yhteiskunta", ja monet ovat pyrkineet tuomaan tähän käsitteeseen omia poliittisia mieltymyksiään.

Avoimen yhteiskunnan määritelmä.

Yhteiskunnat ovat avoimia, jotka tekevät "kokeita" ja tunnistavat ja ottavat huomioon tehdyt virheet. Avoimen yhteiskunnan käsite on Popperin tietofilosofian soveltaminen sosiaalisiin, taloudellisiin ja poliittisiin kysymyksiin. Et voi tietää varmasti, voit vain spekuloida. Nämä oletukset voivat osoittautua virheellisiksi, ja epäonnistuneiden oletusten tarkistaminen muodostaa tiedon kehittämisen. Siksi pääasia on, että väärentämisen mahdollisuus säilyy aina, mihin eivät dogmat tai edes tiedeyhteisön omat edut voisi puuttua.

"Kriittisen rationalismin" käsitteen soveltaminen yhteiskunnan ongelmiin johtaa samanlaisiin johtopäätöksiin. Emme voi tietää etukäteen, millainen hyvä yhteiskunta on, ja voimme vain esittää hankkeita sen parantamiseksi. Nämä hankkeet voivat osoittautua mahdottomiksi hyväksyä, mutta tärkeintä on säilyttää itse mahdollisuus tarkistaa hankkeita, luopua hallitsevista hankkeista ja poistaa vallasta niihin liittyvät.

Tällä analogialla on heikkoutensa. Popper oli tietysti oikeassa osoittaessaan syvällisiä eroja luonnon- ja yhteiskuntatieteiden välillä. Avain tässä on aikatekijä tai pikemminkin historia. Sen jälkeen kun Einstein kiisti Newtonin, Newton ei voi enää olla oikeassa. Kun uussosiaalidemokraattinen maailmankatsomus syrjäyttää uusliberalistisen maailmankuvan (Clinton korvaa Reaganin ja Bushin, Blair korvaa Thatcherin ja Majorin), se voi tarkoittaa, että aikansa oikea maailmankuva on muuttunut ajan myötä vääräksi. Se voi jopa tarkoittaa, että kaikki maailmankuvat ovat aikanaan "vääriä" ja ettei historiassa ole sijaa "totuudelle". Siksi utopia (kertakaikkiaan hyväksytty projekti) on itsessään ristiriidassa avoimen yhteiskunnan kanssa.

Yhteiskunnalla ei ole vain omaa historiaansa; Yhteiskunnalle on ominaista heterogeenisuus. Yritykset ja erehdykset poliittisella alalla johtavat demokratiaan siinä suppeassa merkityksessä, jonka Popper antoi tälle käsitteelle, nimittäin mahdollisuuteen vaihtaa hallituksia ilman väkivaltaa. Kun sitä sovelletaan taloustieteeseen, markkinat tulevat heti mieleen. Vain markkinat (laajemmassa merkityksessä) jättävät avoimeksi mahdollisuuden makujen ja mieltymysten muuttumiseen sekä uusien "tuotantovoimien" syntymiseen. J. Schumpeterin kuvaamaa "luovan tuhon" maailmaa voidaan pitää falsifioinnin avulla toteutettuna taloudellisena edistyksen skenaariona. Laajemmassa merkityksessä yhteiskunnassa on vaikeampaa löytää vastinetta. Ehkä moniarvoisuuden käsite sopii tähän. Voimme myös muistaa kansalaisyhteiskunnan, ts. sellaisten yhdistysten moniarvoisuus, joiden toiminnalla ei ole nimenomaista tai välillistä koordinointikeskusta. Nämä assosiaatiot muodostavat ikään kuin kaleidoskoopin, jossa on jatkuvasti muuttuva tähtikuvio.

Demokratian, markkinatalouden ja kansalaisyhteiskunnan käsitteet eivät saa johtaa ajatukseen, että on olemassa vain yksi institutionaalinen muoto, jonka avulla ne voidaan muuttaa todeksi. Tällaisia muotoja on monia. Kaikki avoimien yhteiskuntien kannalta olennainen tiivistyy muodollisiin sääntöihin, jotka sallivat jatkuvan yrityksen ja erehdyksen. Onko se presidentti-, parlamentaarinen demokratia vai kansanäänestyksiin perustuva demokratia tai - muissa kulttuuriolosuhteissa - instituutioita, joita tuskin voi kutsua demokraattisiksi? toimivatko markkinat Chicagon kapitalismin vai italialaisen perhekapitalismin vai saksalaisten yritysyrittäjien käytäntöjen mukaisesti (muunnelmat ovat myös mahdollisia tässä); perustuuko kansalaisyhteiskunta yksilöiden, paikallisyhteisöjen tai jopa uskonnollisten järjestöjen aloitteeseen - joka tapauksessa vain yksi asia on tärkeä - muutoksen mahdollisuuden säilyminen ilman väkivaltaa. Avoimen yhteiskunnan koko pointti on, että polkuja ei ole yhtä, kahta tai kolmea, vaan ääretön, tuntematon ja määrittelemätön määrä polkuja.

Selitys epäselvyydelle.

"Sotilaalliset toimet", joihin Popper kirjassaan osallistui, tarkoittivat tietysti sotaa natsi-Saksan kanssa. Lisäksi Popper oli mukana tunnistamassa niitä avoimen yhteiskunnan implisiittisiä vihollisia, joiden ideoita voitaisiin käyttää oikeuttamaan totalitaarisia hallintoja. Platonin kaikkitietävät "filosofi-hallitsijat" eivät ole yhtä vaarallisia kuin Hegelin "historiallinen välttämättömyys". Kylmän sodan edetessä Marxista ja marxilaisuudesta tuli yhä tärkeämpiä tässä mielessä. Avoimen yhteiskunnan viholliset sulkivat pois oikeudenkäynnin mahdollisuuden, erehtymisestä puhumattakaan, ja rakensivat sen sijaan viettelevän miraagin onnellisesta maasta, joka ei tunne konflikteja ja muutoksia. Popperin ajatuksia ensimmäisen osan lopussa avoin yhteiskunta eivät ole menettäneet merkitystään: "Poliittinen muutos ei auta asiaa eikä vie meitä lähemmäksi onnellisuutta. Emme voi enää palata suljetun yhteiskunnan ihanteellisuuteen ja viehätykseen. Unelmia taivaasta ei voida toteuttaa maan päällä. Kun olemme oppineet toimimaan oman järkemme pohjalta, olemaan kriittisiä todellisuutta kohtaan, kun olemme ottaneet huomioon henkilökohtaisen vastuun ääneen siitä, mitä tapahtuu, sekä vastuun laajentaa tietoamme, polku nöyrälle kuuliaisuuteen taikuudelle. shamaanit on suljettu meiltä. Tiedon puusta maistaneille tie paratiisiin on varattu. Mitä sinnikkäämmin pyrimme palaamaan heimojen eristäytymisen sankarilliseen aikakauteen, sitä varmemmin pääsemme inkvisitio, salainen poliisi ja gangsteriryöstön romantiikka. Tukahduttamalla mielen ja pyrkimällä totuuteen pääsemme kaikkien inhimillisten periaatteiden julmimpaan ja tuhoisimpaan tuhoon. Ei ole paluuta harmoniseen ykseyteen luonnon kanssa. Jos kuljemme tätä tietä, meidän täytyy käydä se läpi loppuun asti ja muuttua eläimiksi.

Vaihtoehto on ilmeinen. "Jos haluamme pysyä ihmisinä, meillä on vain yksi tie edessämme, ja se johtaa avoimeen yhteiskuntaan."

Ne, joilla on vielä tuoreita muistoja Popperin kirjan kirjoitusajasta, muistavat varmasti natsismin arkaaisen heimokielen: veren ja maaperän romantiikkaa, nuorten johtajien teeskenteleviä itsenimiä - Hordenführer (lauman johtaja), jopa Stammführer (heimon johtaja), - jatkuvat kutsut Gemeinschaftille (yhteisölle) vastakohtana Gesellschaftille (yhteiskunta), mutta yhdistettynä Albert Speerin "täydelliseen mobilisaatioon", joka puhui ensimmäisenä puolueen kampanjoista sisäisten vihollisten torjumiseksi, ja sitten "totaalisesta sodasta" ja juutalaisten ja slaavien joukkotuhosta. Ja silti tässä on epäselvyyttä, joka viittaa ongelmaan avoimen yhteiskunnan vihollisten määrittelyssä ja lisäksi ratkaisemattomaan kysymykseen totalitarismin teoreettisessa analyysissä.

Epäselvyys piilee muinaisen heimokielen käyttämisessä oikeuttamaan totalitaarisen hallinnon viimeisin käytäntö. Ernest Gellner puhui tästä epäselvyydestä kritisoidessaan nationalismia kommunistisen jälkeisen Euroopan maissa. Hän kirjoitti, että tässä ei ole olemassa ikivanhan uskollisuuden elpymistä perheelle, se on vain nykyaikaisten poliittisten johtajien historiallisen muistin häpeämätöntä hyväksikäyttöä. Toisin sanoen avoimen yhteiskunnan on hylättävä kaksi väitettä: toinen on heimo, perinteisesti suljettu yhteiskunta; toinen on moderni tyrannia, totalitaarinen valtio. Jälkimmäinen voi käyttää sukupuolisymboleja ja johtaa monia ihmisiä harhaan, kuten tapahtui Popperin kanssa. Nykyaikainen Stammführer ei tietenkään ole heimojärjestelmän tuote, se on "hammasratas" puolueeseen sulautuneen jäykästi järjestäytyneen valtion mekanismissa, jonka koko tarkoitus ei ole elvyttää, vaan katkaista ihmisten välisiä siteitä. .

Maailma on päivitetty. Siirtymisprosessia kiinteistöstä sopimusjärjestelmään, Gemeinschaftista Gesellschaftiin, orgaanisesta mekaaniseen solidaarisuuteen on kuvattu toistuvasti, mutta päinvastaisesta siirtymisestä ei ole helppoa löytää esimerkkejä. Siksi tämän päivän vaara ei piile paluussa heimojärjestelmään, vaikka se saattaa palata romanttisilla väreillä maalatun rosvollisuuden muodossa. Onnellinen tila, josta Popper kirjoitti, ei ole niinkään avoimen yhteiskunnan vihollinen kuin sen kaukainen edeltäjä tai eräänlainen karikatyyri. Avoimen yhteiskunnan todellisia vihollisia ovat sen aikalaiset Hitler ja Stalin sekä muut veriset diktaattorit, jotka toivomme kärsivän oikeudenmukaisen rangaistuksen. Arvioidessamme heidän rooliaan meidän on otettava huomioon heidän retoriikassaan esiintyvä petos; he eivät ole perinteen todellisia perillisiä, vaan sen vihollisia ja tuhoajia.

Avoimen yhteiskunnan käsite Popperin jälkeen.

Karl Popper piti selkeistä määritelmistä, mutta harvoin antoi niitä itse. Luonnollisesti hänen teostensa myöhemmät tulkit yrittivät käsitellä avoimen yhteiskunnan idean taustalla olevia kirjoittajan oletuksia. Todettiin esimerkiksi, että avoimen yhteiskunnan idean toteuttamiseen tarvitaan asianmukaisia sosiaalisia instituutioita. Kyky yrittää korjata virheitä tulisi ikään kuin upottaa poliittisen, taloudellisen ja sosiaalisen elämän muotoihin. Tämä herättää samanlaisia kysymyksiä demokratiasta (jonka Popper määritteli kyvyksi päästä eroon hallituksesta turvautumatta väkivaltaan). Avoimessa yhteiskunnassa oletetaan olevan monia ryhmiä ja voimia, ja siksi monimuotoisuutta on tuettava. Halu estää monopoliasema edellyttää, että avoimella yhteiskunnalla on omat instituutioidensa paitsi taloudellisella myös poliittisella alueella. On myös mahdollista, että avoimen yhteiskunnan itsensä synnyttämän avoimen yhteiskunnan vihollisia tulee olemaan (kuten Leszek Kolakowski huomautti). Pitäisikö avoimen yhteiskunnan (kuten demokratian) jäädä "kylmäksi" käsitteeksi, joka ei anna ihmisille tunnetta kuulumisesta samanmielisten ihmisten piiriin ja osallisuutta yhteiseen asiaan? Ja siksi, eikö se sisällä tuhoavaa virusta, joka johtaa totalitarismiin?

Nämä ja muut avoimen yhteiskunnan käsitteeseen sisältyvät vaarat ovat pakottaneet monet kirjoittajat tekemään sen määritelmään tarkennuksia, jotka voivat olla toivottavia, mutta laajentavat käsitteen merkitystä liikaa ja tekevät siitä samankaltaisen muiden läheisten käsitteiden kanssa. Kukaan ei ole tehnyt enempää avoimen yhteiskunnan idean levittämiseksi ja sen toteuttamiseksi kuin George Soros. Hänen luomansa "Avoimen yhteiskunnan instituutti" vaikutti postkommunististen maiden muuttumiseen avoimiksi yhteiskuntiksi. Mutta myös Soros näkee nyt, että avointa yhteiskuntaa uhkaa vaara, joka lähtee avoimesta yhteiskunnasta itsestään. Hänen kirjassaan Maailmankapitalismin kriisi(1998) hän sanoo haluavansa löytää uuden käsitteen avoimesta yhteiskunnasta, joka sisältää paitsi "markkinat" myös "sosiaaliset" arvot.

Vielä yksi näkökohta avoimen yhteiskunnan käsitteessä vaatii selvennystä. Yritys ja erehdys on hedelmällinen ja luova menetelmä, ja taistelu dogmatismia vastaan on jalo tehtävä. Väkivallaton muutos edellyttää instituutioiden olemassaoloa näiden muutosten stimulaattoreina ja mekanismeina; instituutioita pitäisi luoda ja tukea edelleen. Popper ja hänen jälkeensä avoimen yhteiskunnan lipun nostajat eivät kuitenkaan ymmärtäneet, että avointa yhteiskuntaa uhkasi toinen vaara. Mitä jos ihmiset lopettavat "yrittämisen"? Se tuntuisi oudolta ja epäuskottavalta oletukselta, mutta autoritaariset hallitsijat osasivat hyödyntää alamaistensa hiljaisuutta ja passiivisuutta! Kokonaiset kulttuurit (kuten Kiina) eivät ole pitkään pystyneet käyttämään tuotantovoimiaan, koska ne eivät halua yrittää. Avoimen yhteiskunnan käsitettä ei pidä kuormittaa liikaa hyveillä, mutta yksi niistä on tämän käsitteen todellisuuden välttämätön ehto. Ylpeällä tyylillä tämä on aktiivista kansalaisuutta. Meidän on edelleen "yritettävä" pelkäämättä tekevänsä virheitä ja loukata status quon puolustajien tunteita, jos aiomme luoda moderneja, avoimia ja vapaita yhteiskuntia.

Lordi Darrendorf

AVOIN YHTEISKUNTA
Avoimen yhteiskunnan käsite on osa Karl Popperin filosofista perintöä. Esitettynä totalitaarisen yhteiskunnan käsitteen vastakohtana, sitä käytettiin myöhemmin viittaamaan vapauden saavuttamisen sosiaalisiin edellytyksiin. Vapaat yhteiskunnat ovat avoimia yhteiskuntia. Avoimen yhteiskunnan käsite on sosiaalinen vastine "vapauden perustuslain" poliittiselle ja taloudelliselle käsitteelle. (Viimeinen lause on otettu Friedrich von Hayekin kirjan nimestä. Hän tuki Popperin nimitystä professoriksi Lontoon kauppakorkeakouluun toisen maailmansodan jälkeen. Popperin kirja The Open Society and Its Enemies auttoi myös saamaan tämä asema.) Karl Popper ja avoin yhteiskunta. Karl Popper (1902-1994) käsitteli pääasiassa tieteenfilosofiaa. Hänen kehittämäänsä lähestymistapaa kutsutaan joskus "kriittiseksi rationalismiksi" ja joskus "fallibilismiksi", koska se korostaa falsifiointia (totuuden todiste) tieteellisen menetelmän olemuksena verifioinnin (totuuden todistamisen) sijaan. Hänen ensimmäisessä työssään, The Logic of Scientific Discovery (1935), "hypoteettis-deduktiivinen menetelmä" on yksityiskohtainen. Popperin lähestymistapa tiivistyy seuraavaan. Totuus on olemassa, mutta sitä ei paljasteta. Voimme tehdä arvauksia ja testata niitä empiirisesti. Tällaisia arvauksia tieteessä kutsutaan hypoteesiksi tai teorioiksi. Yksi tieteellisten hypoteesien pääpiirteistä on, että ne sulkevat pois tiettyjen tapahtumien mahdollisuuden. Jos esimerkiksi gravitaatiolaki esitetään hypoteesina, ilmaa raskaampien esineiden ei pitäisi itsestään nousta maasta. Siksi väitteet (ja niihin liittyvät kiellot) voidaan päätellä hypoteeseista, joita voimme testata. Vahvistaminen ei kuitenkaan ole "vahvistusta". Ei ole lopullista vahvistusta, koska emme voi tietää kaikkia asiaankuuluvia tapahtumia - menneisyyttä, nykyisyyttä ja tulevaisuutta. Testaus yrittää löytää tapahtumia, jotka ovat ristiriidassa olemassa olevan teorian kanssa. Teorian kumoaminen, falsifikaatio, johtaa tiedon edistymiseen, koska se pakottaa meidät esittämään uusia ja parempia teorioita, jotka puolestaan ovat todentamisen ja väärennyksen alaisia. Tiede on siten yrityksen ja erehdyksen sarja. Popper kehitti tieteellisen tiedon teoriaansa useissa teoksissa, erityisesti liittyen kvanttimekaniikkaan ja muihin modernin fysiikan kysymyksiin. Myöhemmin hän kiinnostui psykofysiologian ongelmista (I and the brain, 1977). Sodan aikana Popper kirjoitti kaksiosaisen teoksen, The Open Society, jota hän myöhemmin kutsui "panokseksi sotapyrkimyksiin". Tämän teoksen leitmotiivina on kiista klassisten kirjailijoiden kanssa, ensimmäisen osan alaotsikko - Platoninen harhaluulo, toisen - Profetioiden hyökyaalto: Hegel ja Marx. Popper osoitti tekstien huolellisen analyysin avulla, että Platonin, Hegelin ja Marxin ihannevaltiot ovat tyrannioita, suljettuja yhteiskuntia: yksilöt tekevät itse päätöksensä - avoin yhteiskunta." Popperin kirja The Open Society sai välittömän vastauksen, ja se käännettiin useille kielille. Seuraavissa painoksissa Popper teki useita muistiinpanoja ja lisäyksiä. Hänen myöhemmät työnsä, pääasiassa esseitä, luentoja ja haastatteluja, kehittävät joitakin avoimen yhteiskunnan käsitteen näkökohtia, erityisesti suhteessa politiikkaan ("elementtitekniikan" tai "peräkkäisten approksimaatioiden" tai "yrityksen ja erehdyksen" menetelmä) ja instituutiot (demokratia) . Aiheesta on laajaa kirjallisuutta, on muodostettu instituutioita, jotka käyttävät nimessään termiä "avoin yhteiskunta", ja monet ovat pyrkineet tuomaan tähän käsitteeseen omia poliittisia mieltymyksiään.
Avoimen yhteiskunnan määritelmä. Yhteiskunnat ovat avoimia, jotka tekevät "kokeita" ja tunnistavat ja ottavat huomioon tehdyt virheet. Avoimen yhteiskunnan käsite on Popperin tietofilosofian soveltaminen sosiaalisiin, taloudellisiin ja poliittisiin kysymyksiin. Et voi tietää varmasti, voit vain spekuloida. Nämä oletukset voivat osoittautua virheellisiksi, ja epäonnistuneiden oletusten tarkistaminen muodostaa tiedon kehittämisen. Siksi pääasia on, että väärentämisen mahdollisuus säilyy aina, mihin eivät dogmat tai edes tiedeyhteisön omat edut voisi puuttua. "Kriittisen rationalismin" käsitteen soveltaminen yhteiskunnan ongelmiin johtaa samanlaisiin johtopäätöksiin. Emme voi tietää etukäteen, millainen hyvä yhteiskunta on, ja voimme vain esittää hankkeita sen parantamiseksi. Nämä hankkeet voivat osoittautua mahdottomiksi hyväksyä, mutta tärkeintä on säilyttää itse mahdollisuus tarkistaa hankkeita, luopua hallitsevista hankkeista ja poistaa vallasta niihin liittyvät. Tällä analogialla on heikkoutensa. Popper oli tietysti oikeassa osoittaessaan syvällisiä eroja luonnon- ja yhteiskuntatieteiden välillä. Avain tässä on aikatekijä tai pikemminkin historia. Sen jälkeen kun Einstein kiisti Newtonin, Newton ei voi enää olla oikeassa. Kun uussosiaalidemokraattinen maailmankatsomus syrjäyttää uusliberalistisen maailmankuvan (Clinton korvaa Reaganin ja Bushin, Blair korvaa Thatcherin ja Majorin), se voi tarkoittaa, että aikansa oikea maailmankuva on muuttunut ajan myötä vääräksi. Se voi jopa tarkoittaa, että kaikki maailmankuvat ovat aikanaan "vääriä" ja että historiassa ei ole sijaa "totuudelle". Siksi utopia (kertakaikkiaan hyväksytty projekti) on itsessään ristiriidassa avoimen yhteiskunnan kanssa. Yhteiskunnalla ei ole vain omaa historiaansa; Yhteiskunnalle on ominaista heterogeenisuus. Yritykset ja erehdykset poliittisella alalla johtavat demokratiaan siinä suppeassa merkityksessä, jonka Popper antoi tälle käsitteelle, nimittäin mahdollisuuteen vaihtaa hallituksia ilman väkivaltaa. Kun sitä sovelletaan taloustieteeseen, markkinat tulevat heti mieleen. Vain markkinat (laajemmassa merkityksessä) jättävät avoimeksi mahdollisuuden makujen ja mieltymysten muuttumiseen sekä uusien "tuotantovoimien" syntymiseen. J. Schumpeterin kuvaamaa "luovan tuhon" maailmaa voidaan pitää falsifioinnin avulla toteutettuna taloudellisena edistyksen skenaariona. Laajemmassa merkityksessä yhteiskunnassa on vaikeampaa löytää vastinetta. Ehkä moniarvoisuuden käsite sopii tähän. Voimme myös muistaa kansalaisyhteiskunnan, ts. yhdistysten moniarvoisuus, jonka toiminnalla ei ole nimenomaista tai välillistä koordinointikeskusta. Nämä assosiaatiot muodostavat ikään kuin kaleidoskoopin, jossa on jatkuvasti muuttuva tähtikuvio. Demokratian, markkinatalouden ja kansalaisyhteiskunnan käsitteet eivät saa johtaa ajatukseen, että on olemassa vain yksi institutionaalinen muoto, jonka avulla ne voidaan muuttaa todeksi. Tällaisia muotoja on monia. Kaikki avoimien yhteiskuntien kannalta olennainen tiivistyy muodollisiin sääntöihin, jotka sallivat jatkuvan yrityksen ja erehdyksen. Onko se presidentti-, parlamentaarinen demokratia vai kansanäänestyksiin perustuva demokratia tai - muissa kulttuuriolosuhteissa - instituutioita, joita tuskin voi kutsua demokraattisiksi? toimivatko markkinat Chicagon kapitalismin vai italialaisen perhekapitalismin vai saksalaisten yritysyrittäjien käytäntöjen mukaisesti (muunnelmat ovat myös mahdollisia tässä); perustuuko kansalaisyhteiskunta yksilöiden, paikallisten yhteisöjen tai jopa uskonnollisten järjestöjen aloitteeseen - joka tapauksessa vain yksi asia on tärkeä - muutoksen mahdollisuuden säilyminen ilman väkivaltaa. Avoimen yhteiskunnan koko pointti on, että polkuja ei ole yhtä, kahta tai kolmea, vaan ääretön, tuntematon ja määrittelemätön määrä polkuja.
Selitys epäselvyydelle. "Sotilaalliset toimet", joihin Popper kirjassaan osallistui, tarkoittivat tietysti sotaa natsi-Saksan kanssa. Lisäksi Popper oli mukana tunnistamassa niitä avoimen yhteiskunnan implisiittisiä vihollisia, joiden ideoita voitaisiin käyttää oikeuttamaan totalitaarisia hallintoja. Platonin kaikkitietävät "filosofi-hallitsijat" eivät ole yhtä vaarallisia kuin Hegelin "historiallinen välttämättömyys". Kylmän sodan edetessä Marxista ja marxilaisuudesta tuli yhä tärkeämpiä tässä mielessä. Avoimen yhteiskunnan viholliset sulkivat pois oikeudenkäynnin mahdollisuuden, erehtymisestä puhumattakaan, ja rakensivat sen sijaan viettelevän miraagin onnellisesta maasta, joka ei tunne konflikteja ja muutoksia. Popperin ajatukset Avoimen yhteiskunnan ensimmäisen osan lopussa eivät ole menettäneet ajankohtaisuuttaan: "Poliittinen muutos ei auta asiaa eikä vie meitä lähemmäksi onnellisuutta. Emme enää palaa suljetun ideaalisuuteen ja viehätykseen. yhteiskunta. Unelmia paratiisista ei voida toteuttaa maan päällä. Kun olemme oppineet toimimaan oman järkemme pohjalta, olemaan kriittisiä todellisuuden suhteen, kun olemme ottaneet huomioon henkilökohtaisen vastuun ääneen siitä, mitä tapahtuu, sekä vastuun laajentamisesta tietämys, tie nöyrälle tottelevaisuuteen shamaanien taikuudelle on meiltä suljettu. Tiedon puusta maistaneille tie paratiisiin on suljettu. Mitä sinnikkäämmin pyrimme palaamaan heimojen eristäytymisen sankarilliseen aikakauteen, sitä varmemmin pääsemme inkvisitioon, salaisen poliisin ja gangsteriryöstön romantiikkaan. Tukahduttamalla järkeä ja totuudenhalun pääsemme kaikkien inhimillisten periaatteiden julmimpaan ja tuhoisimpaan tuhoon. Paluu ei ole harmonista ykseyttä luonnon kanssa. .Jos menemme tähän suuntaan, sitten meidän täytyy käydä se läpi loppuun asti ja muuttua eläimiksi." Vaihtoehto on ilmeinen. "Jos haluamme pysyä ihmisinä, meillä on vain yksi tie edessämme, ja se johtaa avoimeen yhteiskuntaan." Ne, joilla on vielä tuoreita muistoja Popperin kirjan kirjoitusajasta, muistavat varmasti natsismin arkaaisen heimokielen: veren ja maaperän romantiikkaa, nuorten johtajien teeskenteleviä itsenimiä - Hordenfhrer (lauman johtaja), jopa Stammfhrer (heimon johtaja), - jatkuvat kutsut Gemeinschaftille (yhteisölle) vastakohtana Gesellschaftille (yhteiskunta), mutta yhdistettynä Albert Speerin "täydelliseen mobilisaatioon", joka puhui ensimmäisenä puolueen kampanjoista sisäisten vihollisten torjumiseksi, ja sitten "totaalisesta sodasta" ja juutalaisten ja slaavien joukkotuhosta. Ja silti tässä on epäselvyyttä, joka viittaa ongelmaan avoimen yhteiskunnan vihollisten määrittelyssä ja lisäksi ratkaisemattomaan kysymykseen totalitarismin teoreettisessa analyysissä. Epäselvyys piilee muinaisen heimokielen käyttämisessä oikeuttamaan totalitaarisen hallinnon viimeisin käytäntö. Ernest Gellner puhui tästä epäselvyydestä kritisoidessaan nationalismia kommunistisen jälkeisen Euroopan maissa. Hän kirjoitti, että tässä ei ole olemassa ikivanhan uskollisuuden elpymistä perheelle, se on vain nykyaikaisten poliittisten johtajien historiallisen muistin häpeämätöntä hyväksikäyttöä. Toisin sanoen avoimen yhteiskunnan on hylättävä kaksi väitettä: toinen on heimo, perinteisesti suljettu yhteiskunta; toinen on moderni tyrannia, totalitaarinen valtio. Jälkimmäinen voi käyttää sukupuolisymboleja ja johtaa monia ihmisiä harhaan, kuten tapahtui Popperin kanssa. Nykyaikainen Stammfhrer ei tietenkään ole heimojärjestelmän tuote, se on "hammasratas" puolueeseen sulautuneen jäykästi järjestäytyneen valtion mekanismissa, jonka koko tarkoitus ei ole elvyttää, vaan katkaista ihmisten välisiä siteitä. . Maailma on päivitetty. Siirtymisprosessia kiinteistöstä sopimusjärjestelmään, Gemeinschaftista Gesellschaftiin, orgaanisesta mekaaniseen solidaarisuuteen on kuvattu toistuvasti, mutta päinvastaisesta siirtymisestä ei ole helppoa löytää esimerkkejä. Siksi tämän päivän vaara ei piile paluussa heimojärjestelmään, vaikka se saattaa palata romanttisilla väreillä maalatun rosvollisuuden muodossa. Onnellinen tila, josta Popper kirjoitti, ei ole niinkään avoimen yhteiskunnan vihollinen kuin sen kaukainen edeltäjä tai eräänlainen karikatyyri. Avoimen yhteiskunnan todellisia vihollisia ovat sen aikalaiset Hitler ja Stalin sekä muut veriset diktaattorit, jotka toivomme kärsivän oikeudenmukaisen rangaistuksen. Arvioidessamme heidän rooliaan meidän on otettava huomioon heidän retoriikassaan esiintyvä petos; he eivät ole perinteen todellisia perillisiä, vaan sen vihollisia ja tuhoajia.
Avoimen yhteiskunnan käsite Popperin jälkeen. Karl Popper piti selkeistä määritelmistä, mutta harvoin antoi niitä itse. Luonnollisesti hänen teostensa myöhemmät tulkit yrittivät käsitellä avoimen yhteiskunnan idean taustalla olevia kirjoittajan oletuksia. Todettiin esimerkiksi, että avoimen yhteiskunnan idean toteuttamiseen tarvitaan asianmukaisia sosiaalisia instituutioita. Kyky yrittää korjata virheitä tulisi ikään kuin upottaa poliittisen, taloudellisen ja sosiaalisen elämän muotoihin. Tämä herättää samanlaisia kysymyksiä demokratiasta (jonka Popper määritteli kyvyksi päästä eroon hallituksesta turvautumatta väkivaltaan). Avoimessa yhteiskunnassa oletetaan olevan monia ryhmiä ja voimia, ja siksi monimuotoisuutta on tuettava. Halu estää monopoliasema edellyttää, että avoimella yhteiskunnalla on omat instituutioidensa paitsi taloudellisella myös poliittisella alueella. On myös mahdollista, että avoimen yhteiskunnan itsensä synnyttämän avoimen yhteiskunnan vihollisia tulee olemaan (kuten Leszek Kolakowski huomautti). Pitäisikö avoimen yhteiskunnan (kuten demokratian) jäädä "kylmäksi" käsitteeksi, joka ei anna ihmisille tunnetta kuulumisesta samanmielisten ihmisten piiriin ja osallisuutta yhteiseen asiaan? Ja siksi, eikö se sisällä tuhoavaa virusta, joka johtaa totalitarismiin? Nämä ja muut avoimen yhteiskunnan käsitteeseen sisältyvät vaarat ovat pakottaneet monet kirjoittajat tekemään sen määritelmään tarkennuksia, jotka voivat olla toivottavia, mutta laajentavat käsitteen merkitystä liikaa ja tekevät siitä samankaltaisen muiden läheisten käsitteiden kanssa. Kukaan ei ole tehnyt enempää avoimen yhteiskunnan idean levittämiseksi ja sen toteuttamiseksi kuin George Soros. Hänen luomansa "Avoimen yhteiskunnan instituutti" vaikutti postkommunististen maiden muuttumiseen avoimiksi yhteiskuntiksi. Mutta myös Soros näkee nyt, että avointa yhteiskuntaa uhkaa vaara, joka lähtee avoimesta yhteiskunnasta itsestään. Kirjassaan The Crisis of World Capitalism (1998) hän sanoo haluavansa löytää uuden käsitteen avoimesta yhteiskunnasta, joka sisältää paitsi "markkinat" myös "sosiaaliset" arvot. Vielä yksi näkökohta avoimen yhteiskunnan käsitteessä vaatii selvennystä. Yritys ja erehdys on hedelmällinen ja luova menetelmä, ja taistelu dogmatismia vastaan on jalo tehtävä. Väkivallaton muutos edellyttää instituutioiden olemassaoloa näiden muutosten stimulaattoreina ja mekanismeina; instituutioita pitäisi luoda ja tukea edelleen. Popper ja hänen jälkeensä avoimen yhteiskunnan lipun nostajat eivät kuitenkaan ymmärtäneet, että avointa yhteiskuntaa uhkasi toinen vaara. Mitä jos ihmiset lopettavat "yrittämisen"? Se tuntuisi oudolta ja epäuskottavalta oletukselta, mutta autoritaariset hallitsijat osasivat hyödyntää alamaistensa hiljaisuutta ja passiivisuutta! Kokonaiset kulttuurit (kuten Kiina) eivät ole pitkään pystyneet käyttämään tuotantovoimiaan, koska ne eivät halua yrittää. Avoimen yhteiskunnan käsitettä ei pidä kuormittaa liikaa hyveillä, mutta yksi niistä on tämän käsitteen todellisuuden välttämätön ehto. Ylpeällä tyylillä tämä on aktiivista kansalaisuutta. Meidän on edelleen "yritettävä" pelkäämättä tekevänsä virheitä ja loukata status quon puolustajien tunteita, jos aiomme luoda moderneja, avoimia ja vapaita yhteiskuntia.

Collier Encyclopedia. – Avoin yhteiskunta. 2000 .

Katso, mitä "OPEN SOCIETY" on muissa sanakirjoissa:

Avoin yhteiskunta on demokraattinen yhteiskuntatyyppi, jolla viitataan useisiin moderneihin yhteiskuntiin ja joihinkin antiikin yhteiskuntiin. Yleensä vastustaa suljettua yhteiskuntaa (perinteinen yhteiskunta ja erilaiset totalitaariset järjestelmät) ... Wikipedia

OPEN SOCIETY on käsite, jota useat länsimaiset yhteiskuntafilosofiat käyttävät viittaamaan antiikin ja modernin demokraattisiin yhteiskuntiin. Pääsääntöisesti se vastustaa perinteisiä yhteiskuntia, samoin kuin totalitaarisia yhteiskuntia ... ... Filosofinen tietosanakirja

Bergsonin liikkeelle tuoma käsite ("Two sources of morality and uskonto", 1932); Popper käytti sitä aktiivisesti kirjassaan "Avoin yhteiskunta ja sen viholliset" voittaakseen "historismin" metodologiset suuntaviivat (hänen mielestään) riittävänä ... ... Filosofian historia: Tietosanakirja

"Intuitionismin" ja "elämänfilosofian" kannattajan ranskalaisen filosofin Henri Bergsonin (1859 1941) kirjasta "Two Sources of Morality and Religion" (1932). Samassa paikassa hän esitteli toisen suositun käsitteen, joka on merkitykseltään päinvastainen kuin ensimmäinen: "suljettu ... ... Siivekkäiden sanojen ja ilmaisujen sanakirja

- "OPEN SOCIETY" (Soros Foundation), kansainvälinen hyväntekeväisyyssäätiö, jonka perusti vuonna 1988 amerikkalainen liikemies J. Soros, Venäjän valtion ja julkiset järjestöt. Sorosin rahoittama; tekee humanitaarista... tietosanakirja

- (Soros Foundation) kansainvälinen hyväntekeväisyyssäätiö, jonka perustivat vuonna 1988 amerikkalainen liikemies J. Soros, Venäjän valtion ja julkiset järjestöt. Sorosin rahoittama; toteuttaa humanitaarisia ohjelmia ja hankkeita; ... ... Valtiotiede. Sanasto.

avoin yhteiskunta- Tämä on demokraattinen yhteiskunta, joka muuttuu helposti ja mukautuu ulkoisen ympäristön olosuhteisiin. Avoin yhteiskunta on "suljetun" vastakohta, ts. dogmaattisesti autoritaarinen, ikään kuin jäätynyt kehityksessään. Avoin yhteiskunta on... Henkisen kulttuurin perusteet (opettajan tietosanakirja)

Suljetuiksi yhtiöiksi luetaan yhtiöt, joissa ei ole muutoksia. Lähtökohta muuttumattomassa yhteiskunnassa on sosiaalinen kokonaisuus, eivät sen muodostavat jäsenet. Yksilö sinänsä on poissa, ja yhteiskunta on jäseniä yhdistävä jäykkä yhtenäisyys. Yhteiskunnallinen yhtenäisyys on tärkein tavoite, joten tällaisessa yhteiskunnassa kollektivismin periaate julistetaan perustavanlaatuiseksi. Yksilölliset edut sen sijaan, että ne olisivat yhteensopivia kollektiivisten etujen kanssa, ovat niille alistettuja. Yleiset edut syrjäyttävät ristiriitaiset yksityiset edut. Yhteisiä etuja edustaa pääsääntöisesti hallitsija tai elin, joka voi muokata politiikkaansa olosuhteiden mukaan. Yleinen etu voidaan kuitenkin määritellä vain teoriassa. Käytännössä se heijastaa yleensä hallitsijan etuja. On olemassa totalitaarisia ja autoritaarisia hallintoja. Autoritaarinen hallinto pyrkii säilyttämään oman voimansa ja voi enemmän tai vähemmän avoimesti tunnustaa sen olemuksen. Tällainen hallinto voi rajoittaa alamaistensa vapautta monin tavoin, olla aggressiivinen ja ankara, mutta toisin kuin totalitaarinen hallinto, se ei ulota vaikutusvaltaansa kaikkiin ihmiselämän osa-alueisiin säilyttääkseen hegemoniansa.
Neuvostojärjestelmä on esimerkki suljetusta yhteiskunnasta, joka perustuu kommunistiseen ajatukseen, joka peitti luokkariiston todellisuuden. Nyt kun kommunismi on poistunut areenalta, ne, jotka puhuvat yhteiskunnan turvallisuudesta ja solidaarisuudesta, etsivät sitä etnisestä tai uskonnollisesta yhteisöstä.
Avoin yhteiskunta on avoin muutokselle, se tarjoaa valinnanvapauden. Tällaiseen yhteiskuntaan ihmiset voivat halutessaan tulla sisään ja poistua siitä. Kokonaisuus itsessään on vailla merkitystä ja se voidaan ymmärtää vain yksilöiden näkökulmasta.
Seuran jäsenyys tulee määrätä sopimuksella. Sopimussuhteet korvaavat perinteiset. Samanaikaisesti sopimussuhteista keskustellaan vapaasti asianomaisten tahojen kanssa ja niitä voidaan muuttaa yhteisellä sopimuksella ja ne ovat usein julkisia, jotta joidenkin sopimusten ilmeiset poikkeamat vastaaviin verrattuna voidaan havaita ja poistaa kilpailun avulla.
Avoimessa yhteiskunnassa vallitsee tehokas kilpailu, joka pitää ihmiset ja rahat liikkeessä. Muutos: uudet ideat, uudet menetelmät, uudet tuotteet, uudet mieltymykset pitävät ihmiset ja pääoman liikkeessä. Heti kun tuotannontekijät alkavat liikkua, ne ohjataan houkuttelevimpiin mahdollisuuksiin. Ihmisillä ei ole täydellistä tietoa, mutta liikkeellä ollessaan he tiedostavat enemmän mahdollisuuksia kuin jos he olisivat olleet samassa asemassa koko elämänsä ajan. Ihmiset vastustavat, jos muut tulevat heidän tilalleen, mutta monien mahdollisuuksien myötä heidän kiintymyksensä vallitsevaan tilanteeseen heikkenee ja he eivät todennäköisesti pidätä tukea niiltä, jotka saattavat olla samanlaisessa tilanteessa. Kun ihmiset liikkuvat, heidän on helpompi sopeutua, mikä vähentää heidän mahdollisesti hankkimiensa erityistaitojen arvoa.
Vapaus avoimessa yhteiskunnassa on sitä, että saa tehdä mitä haluaa ilman, että hänen tarvitsee tehdä uhrauksia. Kansan vapaus piilee mahdollisuudessa hylätä status quo. Vapaus ei ulotu vain ihmisiin, vaan kaikkiin tuotantovälineisiin. Maa ja pääoma voivat olla vapaita myös siinä mielessä, että niitä ei ole sidottu tiettyyn käyttöön. Tuotantotekijöitä käytetään aina yhdessä muiden tekijöiden kanssa, ja yhden niistä tapahtuvan muutoksen on vaikutettava muihin. Tästä johtuen varallisuus ei ole täysin yksityistä – se vaikuttaa muiden etuihin. Siksi tuotannontekijöiden omistajilla ei ole vain oikeuksia, vaan myös velvollisuuksia suhteessa ihmisyhteisöön.
Avoimen yhteiskunnan tärkein etu on yksilön vapaus. Vapauden ilmeisin negatiivinen ominaisuus on rajoitusten puuttuminen, vapauden positiivinen laatu on itsenäisyys ajattelussa ja toiminnassa.
Avoin yhteiskunta kärsii yhteisen tavoitteen puuttumisesta, koska jokaisen ihmisen on etsittävä ja löydettävä se itsestään ja itsestään. Tämä yksilön tietoisuuden raskas taakka tulee sitä suuremmaksi, mitä enemmän hänellä on varallisuutta ja valtaa. Ainoa perustelu vaurauden luomiselle on se, että prosessi on luovuuden muoto. Ne, jotka eivät löydä tarkoitusta itsestään, voivat kääntyä opin puoleen, tarjoten valmiita arvoja ja turvallisen paikan yhteiskunnassa. Ainoa tapa päästä eroon tarkoituksen puutteesta on hylätä avoin yhteiskunta. Kun vapaudesta tulee sietämätön taakka, niin pelastuksena siirtyminen suljettuun yhteiskuntaan on mahdollista.
Suljetut ja avoimet yhteiskunnat edustavat tiettyjä ihanteita, joihin ihmiset voivat pyrkiä. Epävakaus, arvojen puute ovat avoimen yhteiskunnan negatiivisia piirteitä. Siksi se on melko kestämätön ihanne. Avoimen yhteiskunnan valinnassa tulee tunnistaa ajatuksen ja todellisuuden välinen ristiriita.

Löydät myös kiinnostavaa tietoa Sci.House-sähkökirjastosta. Käytä hakulomaketta:

Käsitteet "suljettu yhteiskunta" ja "avoin yhteiskunta"

sosiaalinen kerrostuminen yhteiskunnan eriarvoisuus

Poliittisessa mielessä suljettu yhteiskunta on yhteiskunta, jossa yksilöiden tai tiedon liikkuminen maasta toiseen on suljettu pois tai rajoitettu merkittävästi. Sosiologisessa mielessä suljettu yhteiskunta on yhteiskunta, jossa yksilöiden liikkuminen kerroksesta toiseen on suljettu pois tai merkittävästi rajoitettu. Näin ollen ensimmäisessä tapauksessa puhumme maista ja toisessa kerroksista. Avoin yhteiskunta on siis yhteiskunta, jossa yksilöiden ja tiedon liikkumista ei rajoiteta millään tavalla.

Stratifikaatio eli eriarvoisuus tuloissa, vallassa, arvovallassa ja koulutuksessa syntyi ihmisyhteiskunnan syntyessä. Alkiossa se löydettiin jo yksinkertaisessa (primitiivisessä) yhteiskunnassa. Varhaisen valtion - itäisen despotismin - ilmaantumisen myötä kerrostuminen kovenee, ja kun eurooppalainen yhteiskunta kehittyy, tapoja vapautetaan, kerrostuminen pehmenee. Luokkajärjestelmä on vapaampi kuin kastit ja orjuus, ja luokkajärjestelmän korvannut luokkajärjestelmä tuli vieläkin liberaalimmaksi.

Orjuus on historiallisesti ensimmäinen sosiaalinen kerrostuminen. Orjuus syntyi muinaisina aikoina Egyptissä, Babylonissa, Kiinassa, Kreikassa, Roomassa ja on säilynyt useilla alueilla lähes nykypäivään asti. Se on ollut olemassa Yhdysvalloissa 1800-luvulta lähtien. Orjuus on ihmisten orjuuttamisen taloudellinen, sosiaalinen ja oikeudellinen muoto, joka rajoittuu täydelliseen oikeuksien puutteeseen ja äärimmäiseen epätasa-arvoon Dorokhina G.P. Taloudellisen kehityksen sosiaaliset tekijät. Moskova: Progress, 1997. - S. 206. Se on kehittynyt historiallisesti. Alkukantainen muoto eli patriarkaalinen orjuus ja kehittynyt muoto eli klassinen orjuus eroavat oleellisesti. Ensimmäisessä tapauksessa orjalla oli kaikki perheen nuorimman jäsenen oikeudet; asunut samassa talossa omistajien kanssa, osallistunut julkiseen elämään, naimisissa vapaiden ihmisten kanssa, perinyt omistajan omaisuutta. Hänen tappaminen oli kiellettyä. Hän ei omistanut omaisuutta, mutta hän itse katsottiin omistajan omaisuudeksi.

Kuten orjuus, kastikerros luonnehtii suljettua yhteiskuntaa ja jäykkää kerrostumista. Se ei ole yhtä vanha kuin orjajärjestelmä, ja vähemmän yleinen. Jos lähes kaikki maat kävivät orjuuden läpi, tietysti vaihtelevissa määrin, niin kasteja löydettiin vain Intiasta ja osittain Afrikasta. Intia on klassinen esimerkki kastiyhteiskunnasta. Se syntyi orjajärjestelmän raunioilla uuden aikakauden ensimmäisinä vuosisatoina.

Kasti on sosiaalinen ryhmä (osio), johon henkilö on kuulumisen velkaa yksinomaan syntymän vuoksi. Hän ei voi siirtyä kastista toiseen elämänsä aikana. Tätä varten hänen täytyy syntyä uudelleen. Hinduuskonto määrittää henkilön kastiaseman (nyt on selvää, miksi kastit eivät ole yleisiä). Sen kanonien mukaan ihmiset elävät useamman kuin yhden elämän. Ihmisen edellinen elämä määrittää hänen uuden syntymänsä luonteen ja kastin, johon hän tässä tapauksessa kuuluu - alin tai päinvastoin. Intiassa on kaikkiaan 4 pääkastia: Brahmas (papit), Shatriyas (soturit), Vaishyas (kauppiaat), Shudras (työläiset ja talonpojat) - ja noin 5 tuhatta pientä kastia ja podcastia. Koskemattomat (outcast) ovat erityisen arvokkaita - he eivät kuulu mihinkään kastiin ja he ovat alimmassa asemassa. Teollistumisen aikana kastit korvataan luokilla. Intian kaupunki muuttuu yhä enemmän luokkapohjaiseksi, kun taas kylä, jossa asuu 0,7 väestöstä, pysyy kastipohjaisena.

Luokkia edeltävä kerrostusmuoto on kartanot. Euroopassa 400-1300-luvulla vallinneissa feodaalisissa yhteiskunnissa ihmiset jaettiin tiloihin.

Estates - sosiaalinen ryhmä, jolla on tapa- tai oikeuslainsäädännössä kirjattuja ja perinnöllisiä oikeuksia ja velvollisuuksia. Useita kerrostumia sisältävälle kiinteistöjärjestelmälle on ominaista hierarkia, joka ilmenee heidän asemansa ja etuoikeuksiensa epätasa-arvoisuutena. Klassinen esimerkki luokkaorganisaatiosta on feodaalinen Eurooppa, jossa XIV-XV vuosisatojen vaihteessa yhteiskunta jakautui ylempään luokkiin (aatelisto ja papisto) ja etuoikeutettuun kolmanteen asemaan (käsityöläiset, kauppiaat, talonpojat). Ja X-XIII vuosisadalla oli 3 päätilaa: papisto, aatelisto, talonpoika. Venäjällä perustettiin 1700-luvun toiselta puoliskolta luokkajako aatelistoon, papistoon, kauppiaisiin, talonpoikikuntaan ja filistinismiin (kaupunkien keskikerrostuksiin). Tilat perustuivat maaomaisuuteen.

Kunkin kiinteistön oikeudet ja velvollisuudet vahvistettiin laissa ja uskonnollisen opin valossa. Jäsenyys kuolinpesään määräytyi perinnön perusteella. Sosiaaliset esteet kartanoiden välillä olivat melko jäykkiä, joten sosiaalista liikkuvuutta ei ollut niinkään kartanoiden välillä kuin sisällä. Jokainen tila sisälsi monia tasoja, rivejä, tasoja, ammatteja, rivejä. Joten vain aateliset saattoivat harjoittaa julkista palvelua. Aristokratiaa pidettiin sotilastilana (ritarikunta).

Mitä korkeammalla yhteiskunnallisessa hierarkiassa kartano oli, sitä korkeampi sen asema oli. Toisin kuin kasteissa, luokkien väliset avioliitot olivat melko sallittuja, ja myös yksilöllinen liikkuvuus oli sallittua. Yksinkertaisesta henkilöstä voi tulla ritari ostamalla hallitsijalta erityisluvan. Kauppiaat hankkivat aatelistit rahasta. Jäännöksenä tämä käytäntö on osittain säilynyt nykyaikaisessa Englannissa.

Kiinteistöjen tyypillinen piirre on sosiaalisten symbolien ja merkkien läsnäolo: arvonimet, univormut, tilaukset, arvonimet. Luokilla ja kasteilla ei ollut valtion tunnusmerkkejä, vaikka ne erottuivat vaatteista, koruista, normeista ja käyttäytymissäännöistä sekä kääntymisrituaalista. Feodaalisessa yhteiskunnassa ylemmällä luokalla - aatelistolla - oli omat valtion antamat symbolinsa ja merkit.

Nimikkeet ovat lailla vahvistettuja luokkanimikkeitä omistajansa virka- ja kiinteistöyleisestä asemasta, jotka lyhyesti määrittelivät oikeudellisen aseman. Venäjällä 1800-luvulla oli sellaisia nimityksiä kuin "kenraali", "valtioneuvoston jäsen", "kamariherra", "kreivi", "adjutanttisiipi", "valtiosihteeri", "yliarvoisuus" ja "herra". Arvonimijärjestelmän ydin oli arvo - jokaisen virkamiehen (sotilas, siviili tai hovimiehen) arvo. Ennen Pietaria I käsite "arvo" tarkoitti mitä tahansa asemaa, kunnianimikettä, henkilön sosiaalista asemaa. Vuonna 1722 Pietari I perusti uuden arvojärjestyksen, joka tunnetaan nimellä "Table of Ranks". Joka vuosi julkiset palvelut - sotilas-, siviili- ja tuomioistuin - jaettiin 14 joukkoon. Luokka merkitsi aseman arvoa, jota kutsuttiin luokkaarvoksi. Nimi "virkamies" annettiin sen omistajalle.

Vain aatelisto sai tehdä julkista palvelua - paikallista ja palvelua. Molemmat olivat perinnöllisiä: aatelistonimike siirtyi mieslinjan kautta laakson vaimolle, lapsille ja jälkeläisille. Aatelistus vahvistettiin yleensä sukututkimuksen, perheen vaakunan, esi-isien muotokuvien, legendojen, arvonimien ja järjestysten muodossa. Näin vähitellen mielessä muodostui tunne sukupolvien jatkuvuudesta, ylpeys perheestä ja halu säilyttää sen hyvä maine. Yhdessä he muodostivat käsitteen "jalo kunnia", tärkeä osa oli muiden kunnioitus ja luottamus tahrattomaan nimeen. Perinnöllisen aatelismiehen jalo alkuperä määräytyi hänen perheensä ansioiden perusteella isänmaata kohtaan.

Kuuluminen sosiaalisiin oloihin orjaomistus-, kasti- ja tila-feodaalisissa yhteiskunnissa oli virallisesti vahvistettu - laillisilla tai uskonnollisilla normeilla. Luokkayhteiskunnassa tilanne on toinen: mikään lakiasiakirja ei säätele yksilön paikkaa yhteiskunnallisessa rakenteessa. Jokainen ihminen voi vapaasti liikkua luokasta toiseen, kyvyn, koulutuksen tai tulojen perusteella.

Joka teoksessaan "Avoin yhteiskunta ja sen viholliset" yhdisti avoimen yhteiskunnan filosofian kriittisen rationalismin filosofiaan.

Popperin käsityksen mukaan avoin yhteiskunta on täysin demokraattinen. Sen jäsenet suhtautuvat kriittisesti tabuihin ja tekevät päätöksiä oman älynsä ja kriittisen ajattelunsa sekä keskustelun aikana tehtyjen sopimusten pohjalta. Sellainen yhteiskunta ei ole rajoittamatonta kapitalismia, mutta se ei myöskään perustu marxilaisuuteen tai anarkiaan: se on itsenäinen versio demokratiasta.

Popperin mukaan on olemassa "suljettuja yhteiskuntia" ja "avoimia yhteiskuntia".

Suljettu yhteiskunta on heimojärjestelmälle ominaista yhteiskuntaa, jonka sisällä olevia suhteita säätelee tabujärjestelmä. Tabujärjestelmää kuvataan joukoksi lakeja, jotka muistuttavat luonnonlakeja - niiden ehdoton sovellettavuus ja mahdottomuus rikkoa niitä. Tällaisessa yhteiskunnassa yksilö tietää aina, mikä on oikein ja mikä väärin, eikä hänellä ole vaikeuksia valita oikeaa käyttäytymistä. Suljetuille yhteiskunnille on ominaista jäykkä luokkien ja kastien jakautuminen. Suljetun yhteiskunnan jäsenet perustelevat tätä jakautumista sen "luonnollisuudella".

Kaupan ja merenkulun kehittyessä eri heimot, joilla oli erilaisia tabujärjestelmiä, alkoivat joutua kosketuksiin ja kävi selväksi, että sosiaaliset lait eivät ole ehdottomia. Ymmärrys luonnonlakien (esimerkiksi lain, jonka mukaan aurinko nousee joka päivä) ja sosiaalisten lakien välillä on olennainen ero. Ihmiset ovat oppineet ymmärtämään, että tabuja voidaan rikkoa ilman erityisiä seurauksia, pääasia, ettei heimotovereita jää kiinni.

Tämä ihmisten mielissä tapahtuva mullistus johti vallankumoukseen, joka jatkuu edelleen - "avoin" yhteiskuntaan siirtymisen vallankumoukseen. Yhteiskunta, jossa yksilö luottaa ymmärrykseensä toimien oikeellisuudesta ja yhteiskunta, jossa sosiaalinen kilpailu on hyväksyttävää.

Popperin mukaan Platonin ajatukset hallituksesta syntyivät reaktiona kreikkalaisen yhteiskunnan tien arvaamattomuuden vaaraan kaupan, merenkulun, maan puutteen ja uusien siirtokuntien syntymisen myötä. Platon näki ihmisen onnellisuuden ja oikeudenmukaisuuden "suljetun" yhteiskunnan rakentamisessa ja Popper kritisoi häntä tässä suhteessa ankarasti. Erityisesti Popper väitti, että Platonin ideat olivat pohjimmiltaan erottamattomia totalitarismista huolimatta hänen pyrkimyksestään korkeimpaan julkiseen etuun. Popper tuli yleisesti siihen johtopäätökseen, että kaikki ajatukset, jotka perustuvat yhteiskunnan tuomiseen jonkinlaiseen yleishyödykkeeseen tavalla tai toisella, johtavat väkivaltaan.

Popper huomautti, että "avoin" yhteiskunta voi lopulta kehittyä "abstraktiksi". Lainaus: " "Abstraktin yhteiskunnan" ominaisuudet voidaan selittää yhdellä hyperbolilla. Voimme kuvitella yhteiskunnan, jossa ihmiset eivät juuri koskaan tapaa kasvotusten. Tällaisessa yhteiskunnassa ihmiset tekevät kaiken liike-elämän täysin eristyksissä, ja nämä henkilöt kommunikoivat keskenään kirjeillä tai sähkeillä ja ajavat ympäriinsä suljetuissa autoissa. (Keinosiemennys mahdollistaisi jopa lisääntymisen ilman henkilökohtaista kontaktia.) Tällaista kuvitteellista yhteiskuntaa voidaan kutsua "täysin abstraktiksi tai persoonattomaksi yhteiskunnaksi".».

Katso myös

Läpinäkyvä yhteiskunta- populaaritieteellinen kirja

Huomautuksia

Kirjallisuus

Bergson A. Kaksi moraalin ja uskonnon lähdettä / Per. alkaen fr. - M.: Kanon, 1994. ISBN 5-88373-001-9
Popper K. Avoin yhteiskunta ja sen viholliset: 2 osassa / Per. englannista. toim. V. N. Sadovski. - M.: Phoenix, Cultural Initiative, 1992. ISBN 5-85042-063-0

Wikimedia Foundation. 2010 .

Katso, mitä "Avoin yhteiskunta" on muissa sanakirjoissa:

Avoimen yhteiskunnan käsite on osa Karl Popperin filosofista perintöä. Esitettynä totalitaarisen yhteiskunnan käsitteen vastakohtana, sitä käytettiin myöhemmin viittaamaan vapauden saavuttamisen sosiaalisiin edellytyksiin. Vapaat yhteiskunnat ovat...... Collier Encyclopedia

AVOIN YHTEISKUNTA- A. Bergsonin liikkeelle tuoma käsite (Kaksi moraalin ja uskonnon lähdettä, 1932); K. Popper käytti sitä aktiivisesti kirjassa Open Society and Its Enemies voittaakseen historismin metodologiset suuntaviivat (hänen mielestään) riittävänä ... ... Sosiologia: Encyclopedia

Bergsonin liikkeelle tuoma käsite (Kaksi moraalin ja uskonnon lähdettä, 1932); Popper käytti sitä aktiivisesti kirjassa Avoin yhteiskunta ja sen viholliset voittaakseen historismin metodologiset suuntaviivat (hänen mielestään) riittävänä ... ... Filosofian historia: Tietosanakirja

AVOIN YHTEISKUNTA- sosiofilosofinen käsite, jota käytetään viittaamaan demokraattisiin yhteiskuntiin, joille on ominaista talouden, politiikan, kulttuurin moniarvoisuus sekä kehittyneet siviili- ja oikeudelliset rakenteet. O.o. yleensä vastustaa perinteisiä ja ... ... Moderni länsimainen filosofia. tietosanakirja

Kirjat

Venäjän maailma XX vuosisadalla. 6 osassa. Osa 5. Venäläisestä Montmartresta Brighton Beachille. Venäjän maailman kehitys 1950-luvulla - 1980-luvun alussa, A. V. Antoshin. Monografia on omistettu Venäjän maailman kehitykselle 1950-luvulla - 1980-luvun alussa. Neuvostoliiton siirtolaispolitiikan muutoksia analysoidaan, historiallisia edellytyksiä syntyä...