Keskustelu Ksenia Kasjanovan kanssa kirjasta "Venäjän kansallisesta luonteesta" (johtaja S.Belanovsky)

Johtopäätös

Lähteet ja kirjallisuus

Johdanto

Venäläisestä luonteesta on kirjoitettu paljon: muistiinpanoja, havaintoja, esseitä ja paksuja teoksia; he kirjoittivat hänestä kiintymyksellä ja tuominnolla, ilolla ja halveksunnalla, alentavalla ja pahalla.Eri ihmiset kirjoittivat ja kirjoittivat eri tavoin. Ilmaus "venäläinen luonne", "venäläinen sielu" liittyy mielessämme johonkin salaperäiseen, vaikeasti ymmärrettävään, salaperäiseen ja suurenmoiseen - ja herättää edelleen tunteitamme. Miksi tämä ongelma on edelleen kiireellinen meille? Onko hyvä vai huono, että kohtelemme häntä niin emotionaalisesti ja kiihkeästi?

Mielestäni tässä ei ole mitään yllättävää tai tuomittavaa. Kansallinen luonne on kansan käsitys itsestään, se on epäilemättä tärkeä osa sen kansallista itsetuntemusta, sen etnistä kokonaisuutta, ja tällä ajatuksella on todella kohtalokas merkitys sen historialle. Itse asiassa kansa, samalla tavalla kuin yksilö, muodostaa kehitysprosessissaan ajatuksen itsestään, muodostaa itsensä ja tässä mielessä tulevaisuutensa.

"Mikä tahansa sosiaalinen ryhmä", kirjoittaa merkittävä puolalainen sosiologi Józef Halasiński, "on edustuskysymys ... se riippuu kollektiivisista ideoista ja ilman niitä on mahdotonta edes kuvitella sitä." "Ja mikä on kansakunta? Se on suuri sosiaalinen ryhmä tai ihmisillä on kollektiivisia ideoita, jotka liittyvät nimenomaan tähän ryhmään ja jotka on erityisesti mainittava.

LUKU 1

Kansakunta etnisen yhteisön kehityksen erityisvaiheena

Meille opetettiin koulussa ja myöhemmissä oppilaitoksissa, että kansakunta on vakaa ihmisyhteisö, joka muodostuu kielen, alueen, talouden ja joidenkin yhteisen kulttuurin perusteella kehitettyjen henkisten piirteiden yhtenäisyyden ehdoilla. Nämä neljä "ykseyttä" (tai viisi, jos lasketaan kulttuurin kanssa) esiintyvät jatkuvasti eri vaihtoehdoissa kansakunnan suhteen. Näistä itse asiassa vain yksi, nimittäin - talouden yhtenäisyys, on ominaista kansalle, kaikki muu - myös etnoksen aiemmille kehitysvaiheille, eikä vain kansalle.

Tästä on melko yksinkertaista määrittää, onko tietty etninen muodostuma saavuttanut kansakunnan vai ei - riittää, kun todetaan taloudellisen yhtenäisyyden läsnäolo (tai puuttuminen). Teoriassa kaikki on yksinkertaista. Taloudellinen yhtenäisyys näkyy, mikä tarkoittaa, että kansakunta ilmestyy samanaikaisesti sen kanssa (tai sen seurauksena). Ja kun luodaan yleiset taloudelliset olosuhteet, jotka ovat samat kaikkialla maailmassa, kaikki kansat sulautuvat iloiseen, harmoniseen ja onnelliseen kokonaisuuteen, eikä tule olemaan helvettiä eikä juutalaista, kuten taivasten valtakunnassa.

Pääasia on, että kaikki tämä syntyy jotenkin tässä teoreettisessa näkökulmassa: taloudellinen yhtenäisyys "muotoutuu" ja kansakunta "muotoutuu", samoin kuin kaikki sitä edeltävät vaiheet: klaani, heimo, kansallisuus. Mutta jos katsot taaksepäin historiaan, kuinka monta heimoa on kadonnut muodostumatta kansallisuudeksi, ja kansallisuuksia, jotka eivät ole muodostuneet kansakuntaksi. Missä ovat heettiläiset, gootit, missä ovat kaikki valkosilmäiset chudit, Murom ja Rezan? He putosivat vahvempien etnisten muodostumien vetovoima -alueelle, hajosivat, hajosivat ja sulautuivat heidän kanssaan jättäen jälkensä

LUKU 1

kulttuuri: joitakin fyysisen varaston piirteitä, yksittäisiä sanoja, jokien ja vuorten nimiä, koriste -elementtejä ja rituaaleja.

Ei "muodostunut" eikä "muodostettu". Mutta mikä on syy: onko se suuren etnisen ryhmän vahvuus vai päinvastoin pienen heikkous?

Minusta tuntuu, ettemme ymmärrä mitään näiden prosessien monimutkaisesta mekaniikasta, jos puhumme niistä vain "taittamisen" ja "muodostumisen" suhteen. Jokainen etnos kulkee historiansa aikana rauhallisen kehityksen ja kriisivaiheiden läpi, jolloin jokin siinä hajoaa, romahtaa ja uudistustarve syntyy. Sukulaisuussysteemit heikkenevät, ihmiset, joita yhdistävät kaukaiset sukulaisuusasteet, lakkaavat tuntemasta "omaansa", yhä useammat vieraat, uudet tulokkaat asettuvat sekaan sukulaisten kanssa, ja on kehitettävä uusia kulttuurisidoksia vaihda vanhat. Jos niitä ei kehitetä ja paikallis-alueyhteisö (yhteisö, merkki) ei muodostu entisen heimon paikalle, niin ensimmäinen ulkomaalaisten hyökkäyksen aalto pyyhkii pois heikentyneen etnisen muodostelman ja hajottaa maan jälkeläiset. heimo, joka on ollut olemassa ehkä satoja tai tuhansia vuosia koko maan pinnalla. Ja kahden tai kolmen sukupolven jälkeen jälkeläiset unohtavat heimon kielen, tavat, laulut ja tulevat osaksi muita kokonaisuuksia.

Ja jos yhteisö muodostetaan, se jatkaa jatkuvaa kulttuuriperinnettä vuorovaikutuksessa muiden yhteisöjen (tai heimojen - lähistöllä olevien) kanssa kokonaisuutena, kuten elävä solu, joka kykenee kehittymään historiassa. Valtiot ja valtakunnat "rakennetaan" yhteisöistä kuin tiilistä, sitten ne hajoavat. Ja yhteisöt jatkavat omaa rytmiään ja omien lakiensa mukaan. Ja jopa sellaisissa pohjimmiltaan uusissa kokoonpanoissa kuin kaupungit, alun perin yhteisöllinen periaate toimii edelleen: käsityöläiset muodostavat kiltoja, kauppiaat - kiltoja. Ja vaikka sukulaisuussuhteet menettävät täysin voimansa täällä ja ammatillisen omaisuuden periaate on jo muodostumassa, alueperiaate on edelleen erittäin vahva, ja kaupungeissa löydämme sellaisia ​​puhtaasti alueellisia yhteisöjä, kuten "kadut" ja "päät", jotka toimivat ratkaistaessa joitain kysymyksiä kokonaisuutena, joka kehittää joitakin omia näkemyksiään, jotka ovat yhteisiä jäsenilleen, ja herättää heissä samalla tahdon ja päättäväisyyden toteuttaa nämä ajatukset käytännössä. Tämä on prosessi kehittää ideoita, jotka yhdistävät ihmiset keskenään ja luovat perustan sosiaalisten suhteiden järjestelmien kiteytymiselle, prosessi, joka on ihmisten vastaus historiallisiin muutoksiin,

Lisenssejä ja "olosuhteita" ei jotenkin oteta lainkaan huomioon kouluissa meille opetetuissa käsitteissä. Nämä käsitteet olettavat, että tällainen prosessi on jotain toissijaista, olosuhteiden ehdottamaa ja niistä riippuvaista, eikä siksi ansaitse erityistä mainintaa kansakunnan luomisen (tai tuhoutumisen) määräävistä tekijöistä. Mutta on muitakin käsitteitä, joissa tälle tekijälle annetaan ensisijainen merkitys kansakunnan (nimittäin kansakunnan, toisin kuin muut etniset yhteisöt) muodostumisessa.

Näiden käsitteiden, joilla on jo pitkä historia ja laaja käyttö, pääidean muotoili Renan hyvin. Tässä on hänen määritelmänsä, jota José Ortega y Gasset kutsui Renanin kaavaksi: ”Jaettu kunnia menneisyydessä ja yhteinen tahto nykyhetkessä; suurten tekojen muistaminen ja valmius jatkaa - nämä ovat olennaisia ​​edellytyksiä kansakunnan luomiselle ... takana - kirkkauden ja parannuksen perintö, edessä - yhteinen toimintaohjelma ... kansakunnan elämä on päivittäinen kansanäänestys ”2.

Kansakunnan muodostumisprosessi on monissa maissa edelleen käynnissä. Ihmiset ymmärtävät sen, luovat teorioita ja suunnitelmia, pyrkivät ratkaisemaan käytännön vaikeuksia ja ristiriitoja, jotka syntyvät tässä prosessissa. Ja "Renan -kaava" auttaa heitä paljon tässä asiassa: he vetoavat siihen, he kehittävät sitä.

Leopold Sedar Senghor 60 -luvulla Senegalin hallituksen puheenjohtajana esitti seuraavan käsityksen kansakunnan muodostamisesta. On olemassa tietty etninen muodostus, jota kutsutaan "kotimaaksi", se on ihmisten yhteisö, jota sitoo kielen, veren ja perinteiden yhtenäisyys. Ja siellä on kansakunta. "Kansakunta yhdistää kotimaat ja menee niiden ulkopuolelle." "Kansakunta ei ole kotimaa, se ei sisällä luonnonolosuhteita, se ei ole ympäristön ilmentymä, se on halu luoda, useammin muuttaa." Ja vielä yksi asia: ”Kansan muodostaa yhteinen tahto elää yhdessä. Yleensä tämä yhtenäinen tahto kasvaa naapuruston historiasta eikä välttämättä hyvästä naapurustosta. ”3.

Kun laajeneva sosiaalinen kokonaisuus ylittää sukulaisuuden ja paikallisten naapuriryhmien rajat, siteet veren, kielen, alueen (yhteisen ympäristön) mukaan, henkilökohtaiset tuttavuudet ja suhteet eivät enää toimi siteinä ja tulevat esiin ideoita ja suunnitelmia, joiden pitäisi perustua johonkin yhteiseen käsitykseen menneisyydestä ja tulevaisuudesta.

LUKU 1

Jotkut maksimalistit väittävät (mukaan lukien jo mainittu Jose Ortega y Gasset) 4, että edes ajatuksilla menneisyydestä ei ole mitään merkitystä kansakunnan elämässä. Ainoa asia, jolla on merkitystä, on tulevaisuuden suunnitelmat, ajatus mihin suuntaan pitäisi kehittää tätä sosiaalista yhteisöä: vain tämä voi motivoida jäseniään toimiin, kannustaa heitä ponnistelemaan ja jopa uhrata. Mennyt on unohdettava mahdollisimman pian, koska menneisyyden muisti on hyödytön ja tietyssä mielessä rasittava.

Kaikki tämä näyttää vakuuttavalta. Näyttäisi siltä, ​​mikä rakentava rooli muistilla voi olla? Sama Ortega y Gasset väittää kuitenkin, että "kaikki valta perustuu vallitsevaan mielipiteeseen eli henkeen, joten valta on lopulta vain henkisen voiman ilmentymä" ja "lausunto: sellaisessa ja tällaista aikakautta hallitsee sellainen ja sellainen henkilö, sellainen ja sellainen kansa, sellainen ja sellainen homogeeninen joukko kansoja - on sama kuin väite: sellaisella ja sellaisella aikakaudella tällainen ja sellainen mielipidejärjestelmä hallitsee maailma - ideoita, makuja, toiveita, tavoitteita. " Ja ilman tätä "hengen voimaa" "ihmisyhteiskunta muuttuu kaaokseksi" 5.

Ortega y Gasset korostaa tässä sitä, mitä Emile Durkheim, hieman pelottomasti ja alasti, muotoili aiemmin teoksessaan ”Uskonnollisen elämän alkeismuodot”: ”Yhteiskunta perustuu ... ensinnäkin ajatukseen, jonka se luo itsestään” 6.

Yhteiskunta perustuu järjestelmä mielipiteitä tai monimutkaisia jättäminen itsestään - ja ilman sitä se on kaaos. Mutta "järjestelmä" tai monimutkainen esitys on ensinnäkin joitakin eheys, eikä satunnainen joukko elementtejä, joten mikään elementti (idea, tavoite, toive) ei voi päästä tähän malliin; jotkut hylätään järjestelmällisesti, ja tämä on kansanäänestys. Tästä kuitenkin mielestämme pääongelma alkaa: miksi jotkut elementit hyväksytään ja sisällytetään olemassa olevaan järjestelmään - vahvistetaan, konkretisoidaan ja muutetaan samanaikaisesti tiettyyn suuntaan - kun taas toiset eivät saa tunnustusta? Missä on valintaperuste?

Koska valintahetkellä kriteerien olisi oltava yleisesti hyväksyttyjä, tie tulevaisuuteen ei ala heti tavoitteiden valinnan hetkestä, vaan paljon aikaisemmin, valintakriteerien muodostamisen jälkeen. Toisin sanoen sosiaalisten tavoitteiden asettaminen juurtuu yhteiskunnan kulttuuriin, sen menneisyyteen.

Kansakunta etnisen yhteisön kehityksen erityisvaiheena

Mihin he yleensä vetoavat, kun he asettavat kansallisia tehtäviä? Ihmisten ajatuksiin itsestään: mitä he, ihmiset voivat tehdä, mitä he haluavat. Ja tämä viimeinen ajatus sisältää välttämättä käsitteitä paitsi siitä, kuinka tietyn kansan pitäisi elää (siinä mielessä, että luodaan itselleen tiettyjä elämän- ja toimintaedellytyksiä), vaan myös siitä, mitä sen pitäisi palvella, eli mitä sitä kutsutaan yleiseksi historialliseksi , maailmanprosessi, jonka ideat sisältyvät myös minkä tahansa, jopa pienimmän etnisen ryhmän kulttuuriin. Ajatus paikastaan ​​maailmassa ja historiassa puolestaan ​​edellyttää jonkinlaista tietoisuutta omista ominaisuuksistaan ​​verrattuna muihin etnisiin ryhmiin, hyvin erityisiin piirteisiin, jotka ilmenevät usein jopa yksittäisen henkilön - edustajan - tasolla tietylle etniselle ryhmälle.

Tässä paljastuu etnisen luonteen merkitys etnoksen tavoitteiden asettamiselle ja kehitykselle, ja jos tunnustamme, että kansakunnassa vapaaehtoisen pyrkimyksen hetki "luoda ja muuttaa" on erityinen, muodostava rooli, sen etnisen menneisyyden heijastaminen, tietyn kansan kehittämät ihanteet - tämän kaiken pitäisi olla erityisen tärkeää etnolle, joka pyrkii muuttumaan kansakuntaksi.

Siksi ei ole yllättävää, että käännekohdassa, joka edelsi samantyyppisten yhden ja saman kulttuurin perusteella toimivien maaseutuyhteisöjen yhdistämistä kansalliseksi kokonaisuudeksi, kiinnostusta menneisyyteen, omaan kulttuuriin, ajatuksiin itse kasvaa epätavallisesti. Tämä on erittäin tärkeä hetki etnoksen itsetietoisuuden muutoksessa ja samalla tietyn kansan kulttuurin muotojen tietyssä muutoksessa, jonka pitäisi valmistella tai varmistaa tiettyjen sosiaalisten rakenteiden luominen tietyn etnoksen kehittymisvaihe kansakuntaksi.

Yritetään kuvata konkreettisemmin tämän kansakunnan muutoksen vaihe sellaisena kuin moderni sosiologia ja sosiaaliantropologia sen kuvittelevat.

Tämä kirja on kirjoitettu 70 -luvun lopulla ja valmistui lopulta vuonna 1983. Sen jälkeen siihen ei ole tehty muutoksia. Luonnollisesti viimeisten 10 vuoden aikana tapahtuneiden suurten muutosten yhteydessä jotkin siinä esitetyt säännökset ovat vanhentuneet. Outolla tavalla: pääasiassa "keskipakoisesti", "edellä" tehtyjen päätösten välittäminen "massoille" eikä käytännössä mitään "palautetta" näille "massoille". Tällä hetkellä tilanne on muuttunut poliittisen elämän useiden merkittävien muutosten seurauksena: nyt "sentripetaalinen liike" - "alhaalta" - ei ole vain elvyttänyt, vaan tietyssä määrin ilmeisesti tukahduttaa "keskipakois -suuntaukset" "(joka tietysti on myös toimintahäiriöinen, vaikkakin selitettävissä reaktiona viime aikoina koettuun puristimeen). Mikä tasapaino luodaan täällä ja mikä vaikutus sillä on kulttuuriin, on toistaiseksi vaikea sanoa. Siksi pidimme ennenaikaisena tehdä muutoksia analyysiimme (mielestämme oikein edellisen ajanjakson osalta). Samaa voidaan sanoa "älykkyyden ja hallituksen välisestä kamppailusta". Luonnollisesti tämä vastakkainasettelu katosi kriisin pahenemisen yhteydessä: hallitus yritti houkutella älymystön puolelleen, ja "sotivien puolueiden" tavoitteet lähentyivät paljon toisiaan. Mutta laajan mielipiteiden moniarvoisuuden vuoksi eri mieltä olevan älymystön monoliittinen rintama jakautui eri suuntiin ja suuntauksiin. Kun tuli mahdolliseksi ja tarpeelliseksi siirtyä niin sanottujen olemassaolon ensisijaisten olosuhteiden suojelusta kulttuuria luovaan toimintaan, paljastui, että rakentavia ideoita ja muotoja ei ollut harkittu hyvin, eikä niitä ollut kehitetty. Ne eivät olleet "varastossa" perestroikan alkamisen aikaan, ja nyt ne ovat vasta muodostumassa. Mutta nämä muutokset eivät vaikuta työn pääsisältöön, joka on syvemmällä tasolla.

Moskova, toukokuu 1993.

"Menneisyyden säilyttäminen on jokaisen kansan velvollisuus, velvollisuus paitsi itseään, myös koko ihmiskuntaa kohtaan. Mikään ei saa hävitä ennen kuin olemme täysin tietoisia sen omaperäisyydestä ja omaperäisyydestä, ennen kuin otamme sen omaksemme Tämä pätee kaikkiin kansoihin, mutta tämä koskee erityisesti kansoja, jotka ovat etuoikeutetussa tilanteessa: kokevat menneisyytensä sillä hetkellä, kun heille avautuu eri tulevaisuus. "

Claude Levi-Strauss

Johdanto

Venäläisestä luonteesta on kirjoitettu paljon: muistiinpanoja, havaintoja, esseitä ja paksuja teoksia; he kirjoittivat hänestä kiintymyksellä ja tuominnolla, ilolla ja halveksunnalla, alentavalla ja pahalla, - he kirjoittivat eri tavoin ja kirjoittivat erilaisia ​​ihmisiä. Ilmaus "venäläinen luonne", "venäläinen sielu" liittyy tietoisuutemme kanssa johonkin salaperäiseen, käsittämättömään, salaperäiseen ja suurenmoiseen - ja edelleen herättää tunteitamme. Miksi tämä ongelma on edelleen kiireellinen meille? Onko hyvä vai huono, että kohtelemme häntä niin emotionaalisesti ja kiihkeästi?

Mielestäni tässä ei ole mitään yllättävää tai tuomittavaa. Kansallinen luonne on kansan käsitys itsestään, se on epäilemättä tärkeä osa sen kansallista itsetuntemusta, sen etnistä kokonaisuutta, ja tällä ajatuksella on todella kohtalokas merkitys sen historialle. Itse asiassa kansa, samalla tavalla kuin yksilö, muodostaa kehitysprosessissaan ajatuksen itsestään, muodostaa itsensä ja tässä mielessä tulevaisuutensa.

"Mikä tahansa sosiaalinen ryhmä", kirjoittaa merkittävä puolalainen sosiologi Józef Halasiński, "on edustuskysymys ... se riippuu kollektiivisista ideoista ja ilman niitä on mahdotonta edes kuvitella sitä." Mikä on kansakunta? Tämä on suuri sosiaalinen ryhmä. Ideat ihmisten luonteesta ovat kollektiivisia uskomuksia, jotka liittyvät tähän ryhmään. Siitä on syytä mainita erityisesti.

S. B.: Voisitko muotoilla kirjan pääidean *?

K.K.: Kirjassani on useita säännöksiä, joita pidän tärkeimpinä. Ensimmäinen niistä oli muotoiltu ennen minua ja luultavasti parempi kuin minä. Tämän ajatuksen mukaan kulttuuri ei voi olla ei-kansallinen. Ei ole muita kuin kansallisia kulttuureja, on vain kansallisia kulttuureja. Voit olla eri mieltä tästä ajatuksesta tai tehdä siihen muutoksia. Luultavasti tekisin seuraavan tarkistuksen: täysimittainen kulttuuri voi olla vain kansallinen.

S. B.: Mikä on täysimittainen kulttuuri?

K.K.: Tämä on kulttuuri, jossa ihmisen - tämän kulttuurin haltijan - on hyvä elää, annetaan tämä määritelmä.

Koko kirjani on omistettu juuri tälle ongelmalle.

Nyt toinen ajatus, myös tärkeä, tällä kertaa oma. Se koskee kulttuurin ja etnisen genotyypin välisen korrelaation ongelmaa. 1800 -luvulla monet tutkijat pitivät tätä asiaa erittäin tärkeänä, mutta he pitivät kulttuuria genotyypin jatkeena tai luonnollisena seurauksena. Sitten sosiologiassa alkoi "kulttuurirelativismin" aikakausi, eli kulttuuria alettiin pitää suurelta osin riippumattomana genotyypistä. Uskon, että genotyyppi on yksi tärkeimmistä tekijöistä kulttuurin muodostumisessa, mutta ei siinä mielessä kuin aiemmin uskottiin. Minun mielestäni kulttuuri ei ole genotyypin jatkoa, se pikemminkin lieventää sitä. Kulttuuri on vuorovaikutuksessa genotyypin kanssa ja mukauttaa sen sosiaaliseen elämänmuotoon. Ja siksi joillakin asioilla, joilla on "plus" genotyypissä, voi olla "miinus" kulttuurissa. . Kirjassa tätä käsitellään yksityiskohtaisesti käyttäen esimerkkiä epileptoidista. Epileptoidi genotyypiltään on itsekäs, individualistinen henkilö. Siksi kulttuuri ohjaa häntä päinvastoin. Hän suuntaa hänet kollektiivisuuteen, epäitsekkyyteen. Kulttuuri työntää nämä arvo -suuntaukset genotyyppisiä piirteitään vastaan. Siten kulttuuri ja genotyyppi yhdistetään yhdeksi, täydentäen ja mukauttamalla toisiaan. Tämän seurauksena yksilön sosiaalinen luonne osoittautuu tasapainoiseksi, tietyssä mielessä harmoniseksi. Tämän mukaisesti uskon, että kulttuurin pitäisi todella vastata genotyyppiä, mutta sillä ehdolla, että tämä on monimutkainen vastaavuus, joka muodostuu ikään kuin antifaasin periaatteen mukaisesti. Siksi uskon, että kulttuuri voi olla vain kansallista, eli sen on vastattava sen etnistä genotyyppiä. Hänen on mukautettava henkilöä. Ja vain oma kansallinen kulttuuri voi menestyksekkäästi täyttää sopeutumistehtävän. Jonkun toisen kulttuuri näyttää olevan pakotettu henkilölle. Henkilö voi käyttäytyä standardiensa mukaan, mutta sisäisesti se ei ole hänelle helppoa. Syntyy eräänlainen pakotetun kulttuurin neuroosi, joka pitää ihmisen jännityksessä koko ajan, lisää sisäistä epäsäännöllisyyttä ja lisää myös todennäköisyyttä kapinoida kulttuuria vastaan.

S. B.: Millä mekanismeilla kulttuuri voi torjua genotyyppiä muodostaen näin tasapainoisen "fuusion"?

K.K.: Sosialisointimekanismien kautta. Tämä on mainittu myös kirjassani. Ihmisen omaksuminen kulttuuriin tapahtuu hyvin varhain, hänen elämänsä ensimmäisinä vuosina. Freud vaatii teoksissaan, että viisivuotiaana ihmisen luonne on yleensä jo muodostunut. Nämä luonteenpiirteet, luonteeltaan sosiaaliset mutta varhaislapsuudessa muodostuneet, ovat erittäin kestäviä. Vahvuudeltaan ne eivät saa olla huonompia kuin geneettisesti määritellyt ominaisuudet, joiden vuoksi muodostuu "seos".

S. B.: Mutta mitä tapahtuu, jos henkilö, jolla on oma genotyyppi, joutuu vieraaseen kulttuuriin?

K.K.: Tämä kysymys on kiistanalainen. Jopa etnisesti homogeenisissa ihmispopulaatioissa on tiettyjä genotyyppivaihtoehtoja, ja kulttuuri yrittää löytää niille erityispaikkoja, mutta periaatteessa, toistan, tällainen henkilö tuntee olonsa epämukavaksi, vaikka hän ei ole tietoinen tämän epämukavuuden syistä. . Kirjassa kuvataan yksityiskohtaisesti, että venäläisessä kulttuurissa sosiaalisesti määrätyt korkeat tukahduttamistoimet vastustavat geneettisesti määrättyä epileptoidismia. Ja jos henkilöllä ei ole epileptoidisia piirteitä, jos hänellä on täysin erilainen genotyyppi, kuinka hän elää näin korkean tukahduttamisen kanssa? Mutta kulttuuri ei anna hänen elää kehittämättä tätä sortoa itsessään. Jos hän ei onnistu, hän tekee jatkuvasti sopimattomia toimia ja joutuu seuraamuksiin. Tämä tarkoittaa, että sortoa kehitetään hänessä, mutta se ei muodosta harmonista ykseyttä hänen muiden persoonallisuuspiirteidensä kanssa. Tässä syntyy henkilökohtaisia ​​ja sosiaalisia toimintahäiriöitä, joiden luonnetta ei ole vielä kuvattu.

S. B.: Mitä kulttuurille tapahtuu, jos genotyyppi hajoaa?

K.K.: Käytin kirjassa ilmaisua "genotyypin hämärtyminen", mutta se ei ehkä ole täysin oikea. Kansojen sekoittuminen on aina tapahtunut, tämän mukaisesti myös genotyyppi muuttui. Historioitsijat ovat hyvin tietoisia tästä. Kun Kiovan Venäjän romahdus tapahtui, osa väestöstä muutti Koilliseen, missä ugrilais-suomalaiset olivat alkuperäiskansoja. Nämä ovat Ryazanin ja Muromin alueita. Mihin heimot "Ryazan", "Muroma" ja muut menivät? He eivät ole siellä, he sulautuivat ja välittivät meille monia ominaisuuksiaan. Jos otamme esimerkiksi antropologisen muotokuvan tšuvašista, sanot hänestä: "Tämä on tyypillinen venäläinen!" Venäläinen genotyyppi sekoittuu alkuperänsä vuoksi, kuten muuten, valtaosa kansoista. Mutta tässä on tärkeää erottaa kaksi asiaa, kaksi eri tilaa. Ensimmäinen on se, että jostain syystä ihmiset ovat sekoittuneet, asuvat samalla alueella, ovat vuorovaikutuksessa, mutta niiden genotyyppi ei sekoitu tai ei ehtinyt sekoittua. Tällaiset etnisesti ja kulttuurisesti heterogeeniset yhteiskunnat ovat useimmissa tapauksissa epävakaita, osittain epäjärjestyneitä, ja kulttuurinen heterogeenisyys on heille sisäisen jännityksen lähde.

Joskus tällaisia ​​sekayhteiskuntia ei voida vakauttaa, niissä syntyy sisällissota, jonka seurauksena kansojen alueellinen rajautuminen ja etninen homogeenisuus saavutetaan. Mutta toinen vaihtoehto on myös mahdollinen, kun alun perin eri genotyyppien "fuusion" seurauksena uusi etnos, joka samanaikaisesti kehittää oman uuden kulttuurinsa, joka on mukautettu siihen orgaanisesti, yhdistäen alkuperäisten kulttuurien elementit.

S. B.: Puhuitte osan Venäjän väestön muuttamisesta Koilliseen. Mitä tapahtui muulle väestölle?

K.K.: Hän muutti osittain luoteeseen ja länteen, ja pysyi osittain samalla paikalla. Kansalaisuus katkesi, minkä seurauksena Ukrainan ja Valko -Venäjän kansat muodostettiin. Jos puhumme ukrainalaisista, uskon, että heillä on sukua venäläiselle, mutta kaikki täällä on eri etninen genotyyppi. Heidän esi-isänsä eivät sekoittuneet suomalais-ugrilaisiin, vaan eteläisiin kansoihin. Polovtsien vaikutus oli luultavasti vahva. Tämän seurauksena ukrainalaiset muistuttavat venäläistä, mutta silti eri etnosta, jolla on hieman erilainen genotyyppi ja vastaavasti hieman erilainen kulttuuri. Kirjan kirjoittamisen jälkeen olin vakuuttunut siitä, että ukrainalainen eroaa venäjästä monin tavoin. Mutta minulla ei ole tarkkoja määrällisiä tietoja, joten on tehtävä erityistutkimus.

S. B.: Olette työssänne toistuvasti huomauttaneet, että venäläinen kulttuuri heikkenee ja hajoaa. Mitä tämä tarkoittaa?

K.K.: Tämä tarkoittaa, että genotyyppi alkaa hallita kulttuuria. Ei vain testi, vaan myös jokapäiväinen tietoisuus korjaa, egoistiset komponentit ihmisten käyttäytymisessä alkavat hallita, individualismi voimistuu. Mutta tässä on ymmärrettävä, että egoistiset komponentit ovat aina ihmisessä, sellainen on hänen luonteensa. Kulttuuri on juuri sitä, mitä tarvitaan sosiaalistumiseen, jotta se olisi luonnollinen yhteiskunnan elämälle. Vahva kulttuuri tekee tämän tehokkaammin kuin heikko, epäjärjestynyt.

Haluan korostaa, että tänään, kun näemme moraalin heikkenemisen, humalan, työmotivaatioiden hajoamisen ja paljon muuta, emme näe venäläistä, vaan romahtanutta venäläistä kulttuuria. Nämä ovat täysin eri asioita. Venäläinen tai mikä tahansa muu kansallinen kulttuuri on ihanteellinen malli, jota ei voida koskaan täysin toteuttaa, mutta joka voidaan toteuttaa enemmän tai vähemmän. Kulttuurin hajoaminen on sen ihannemallin heikkeneminen, yhteiskunnan instituutioiden tuhoaminen, jonka seurauksena on egoismin ja kulttuurisen käyttäytymisen kasvu.

S. B.: Mainitsitte työnne kaksi pääideaa: että täysimittainen kulttuuri voi olla vain kansallinen ja että genotyyppi määrittää kulttuurin "antifaasin" periaatteen mukaisesti. Mitä muita työsi määräyksiä pidät tärkeimpinä?

K.K.: Olen jo maininnut epileptoidisen genotyypin useita kertoja. Tässä on lausunto tästä tosiasiasta: se, että venäläisessä alkuperäisessä genotyypissä on epileptoidinen korostus, on myös työni tulos. Tulos monien MMPI -testien käsittelystä. Kirja käyttää hyvin pienen osan koko tietokannasta asteikon laskemiseen. Nyt tämän tietokannan määrä lähestyy 1000 testiä. Mutta asteikko on edelleen erittäin korkea, eikä mikään satunnainen lisäys kaata sitä.

S. B.: Mutta entä muut genotyyppiset?

K.K.: Muut genotyyppiset, jos heidät kasvatetaan kulttuurimme olosuhteissa, saavat epileptoidikorostuksen päinvastaisella tavalla - kulttuurin assimilaation kautta. Koska tämä on "seos", se on erottamaton.

Genotyyppisten piirteiden ja arvo -suuntautumien yhdistäminen muodostaa sosiaalisen luonteen. Tätä me havaitsemme empiirisesti edessämme sekä ihmisessä että kansakunnassa. Vain tieteen avulla voimme analyyttisesti katkaista sen, mikä tulee genotyypistä ja mikä kulttuurista.

S. B.: Eli jopa homogeenisessa ihmisyhteisössä ihmiset ovat genotyyppisesti erilaisia?

K.K.: Epäilemättä. Venäläinen genotyyppi on yleensä epileptoidi, mutta Venäjän väestössä on myös tietty prosenttiosuus hysteerisiä.

Mikä on hysteroidi? Tämä on henkilö, joka haluaa näyttää itsensä koko ajan, haluaa olla valokeilassa. Psykologi sanoisi, että on olemassa niin hysteerinen korostus. Miten tämä painotettu persoonallisuustyyppi voi käyttäytyä? Hän voi näyttää itsensä kaikkein typerimmällä tavalla, mutta jos hän on hyvin sosiaalistunut, hän voi tehdä sen erittäin kauniilla tavalla. Hän voi olla taiteilija, hänellä voi olla tärkeä rooli kollektiiveissa, on joitain ammatteja, jotka hysteriat toimivat hyvin. Hysteroidille on tärkeää, että kaikki näkevät hänet ja että häntä ylistetään tekemästään. Ja se ei ole lainkaan huono yhteiskunnalle, jos tällaiset ihmiset löytävät itselleen rakentavia rooleja. Hysteroidi voi olla esimerkiksi hyvä johtaja, voi suorittaa vaalikampanjan loistavasti. Vaalikampanjassa hysteroidi on erittäin hyvä, koska hänelle on annettu sosiaalisesti hyväksyttävät kanavat itsensä ilmaisemiseen. Mutta nyt maassamme sosialisointimekanismit ja hysteeristen itseilmaisukanavat hajoavat.

S. B.: Hajottaako hysteroidit?

K.K.: Yleensä kaikki ovat huonosti sosiaalistettuja. Huono sosiaalistuminen tarkoittaa ihmisen putoamista "luonnolliseen" tilaan, hänen luonteensa valtaan. Tässä tilanteessa hysteroidi ilmaisee edelleen itseään, mutta tekee sen sosiaalisesti ei -hyväksyttävällä tavalla. Otetaan esimerkiksi tieteellinen kenttä. Nyt tieteessä on syntynyt tilanne, jolloin on mahdotonta järjestää yhtä suurta tieteellistä seminaaria. Seminaari voidaan järjestää vain kapeassa läheisten ystävien piirissä. Heti kun laaja ilmoitus seminaarista julkaistaan, massa hysteroideja täyttää sen. Tämä on puhdas seuraus hysterian sosialisointijärjestelmän hajoamisesta. Hysteroidit tulevat ulos ja alkavat kantaa kaikenlaista hölynpölyä, eivät salli kenenkään puhua eivätkä kuuntele ketään. He ilmaisevat itseään yksinkertaisimmalla, "luonnollisella" tavalla.

S. B.: Jos saan sinut oikein. Mallisi muuttuu aika monimutkaiseksi. Missä tahansa yhteiskunnassa on tietty "leviäminen" yksilöiden genotyypeille, ja tämän mukaisesti missä tahansa kulttuurissa pitäisi olla sopivia malleja heidän sosiaalistumisestaan?

K.K.: Melko oikein. Sekä sosialisointimallit että kulttuurimallit, mukaan lukien joukko heille hyväksyttäviä sosiaalisia rooleja. On olemassa genotyyppisiä ja kulttuurisia dominantteja, mutta on myös tietty prosenttiosuus marginaalisia ihmisiä, joiden on myös oltava jotenkin "kiinnittyneitä", muuten heidän toimintansa hajottaa kulttuurin ja yhteiskunnan.

Edellä olevaan haluan lisätä vielä yhden ajatuksen, jota pidän myös yhtenä tärkeimmistä teoksistani. Kulttuuri on nyt hajonnut, eikä se parane spontaanisti. Vanha perinteinen kulttuuri on parantunut vuosituhansien ajan, se oli tiedostamaton prosessi, eikä ihminen koskaan ajatellut sitä. Ja moderni yhteiskunta on liian dynaaminen, ja siinä on tapahtunut liian syviä muutoksia, joten itsensä järjestäytymisen prosessit siinä eivät enää toimi. Siksi meidän on joko keksittävä, miten elää, tai hajoamme. Tarkoitan, että emme hajoa kansana, vaan yksilöinä. Tulee massiivinen henkilökohtainen hajoamisprosessi. Tämä prosessi on jo pääosin tapahtunut ja jatkuu. Tästä syystä sosiaalisen poikkeaman valtavat ilmiöt.

Työssäni käännyn jatkuvasti ajatuksen puoleen, että meidän pitäisi pohtia kulttuuriamme. Ilman ajattelumme, analyysimme ja synteesimme sisällyttämistä kulttuurin ”kerääminen” ja sopeuttaminen uusiin olosuhteisiin ei toimi. Merkitsemme ajan ja hajoamme edelleen.

Älykkyytemme XIX -luvun lopulla - XX vuosisadan alussa. ei onnistunut täyttämään tätä tehtävää - tätä älymystön todellista tehtävää - ja nyt käsittelemme seurauksia. Ja vielä yksi tärkeä teesi, jonka muotoilen ja kuvailen työssäni, on ”väärän heijastuksen”, ”kvasiheijastumisen” ilmiön läsnäolo.

S. B.: Mikä tämä ilmiö on?

K.K.: Tämä on ilmiö, joka syntyy lainaamalla vierasta kieltä oman kulttuurin analysoimiseksi. Samaan aikaan oman kulttuurin syvin omaperäisyys ei toteudu ollenkaan. Ja siksi sitä ei paljasteta. Mitä vieraan kielen käyttö tarkoittaa? Tämä tarkoittaa sitä, että sinun on etsittävä kulttuuristasi yhden tai toisen kulttuurin elementtejä, joiden analysointia varten nämä kielet on luotu (filosofiset ja tieteelliset käsitteet). Ja jos emme löydä sellaisia ​​elementtejä ja täsmälleen siinä muodossa kuin ne on vahvistettu osoitetuissa käsitteellisissä kaavioissa, päätämme, että kulttuurissamme ei ole tällaista ilmiötä. Emme löydä esimerkiksi hänen persoonallisuuttaan eurooppalaisessa mielessä - jolla on hyvin kehittynyt itsetunto, ylpeä narsismiin asti ja jolla on oikeudellinen suuntautuminen heidän oikeuksiinsa jne. - se tarkoittaa, että meillä ei ole persoonallisuutta ollenkaan. Kulttuurimme ei kunnioita yksilöä ja niin edelleen. ja niin edelleen. Näin katsomme omaa kulttuuriamme. Ja kun sovellamme tällaista analyysiä omaan käyttäytymiseemme, tällaisen itsensä väärinkäsityksen seuraukset voivat olla yksinkertaisesti traagisia: jotenkin elämä menee "pieleen", syntyy kroonisen tyytymättömyyden tunne ja niin edelleen.

S. B.: Mutta sinun ei tarvitse omaksua joitain elementtejä, vaan globaalin kulttuurin mekanismeja ...

K.K.: Ei ole yhtään.

S. B.: Ja tässä esimerkiksi markkinat.

K.K.: Markkinat eivät ole kulttuuri. Tämä on periaate. Vaihdon periaate. Mutta ei vain alaston vaihto (silloin ehkä siinä oli jotain yleismaailmallista). Tämä on sääntöjen mukainen vaihto. Ja näiden sääntöjen kautta hän on upotettu kulttuuriin. Siinä, jonka alueella se on olemassa.

S. B.: Taisin ymmärtää pointtisi. Kyllä, ja minulla on esimerkki sen kuvaamiseksi. Lainaan sitä nyt, jotta on selvää, mikä on markkinoiden "upottaminen" kulttuuriin.

K.K.: Tuo minut, ole hyvä. Minulta puuttuu usein tietoa tällä alalla.

S. B.: Annan sinulle konkreettisen esimerkin. Eräs taloustieteilijä, juutalainen, neuvoi osuuskuntaa. Osuuskunnalla oli monimutkainen rakenne, monia itsenäisiä osastoja. Konsultti löysi nopeasti yhden ongelman. Osuuskunnan alayksiköt tarvitsevat lainaa, koska ne saavat voittoa vasta, kun työ on toimitettu asiakkaalle. Toimituksen yhteydessä he saavat välittömästi suuria summia rahaa, jonka he voisivat käyttää keskinäiseen lainaamiseen. Siitä olisi hyötyä kaikille, mutta tämä käytäntö ei toiminut. Miksi? Konsultti teki tarkan diagnoosin. Kävi ilmi, että osuuskunnassa, kun sovitaan divisioonien välillä, ei ole tapana ottaa kiinnostusta toisiltaan. Eikä selvästikään ole tarpeeksi muita motiiveja keskinäiseen lainaamiseen. Hyvin tutut johtajat, henkilökohtaiset ystävät auttavat toisiaan korottomilla lainoilla, mutta tämän lainan määrä on enintään kaksikymmentä prosenttia taloudellisesti kannattavasta.

Mikä tarjosi säästöjämme? Hän sanoi nauraen, että hän oli kirjoittanut osuuskunnan työjärjestykseen lausekkeen: "Korottomat lainat ovat kiellettyjä." Hän kuitenkin selitti, että jos joku on erittäin ystävällinen, hän voi määrittää pienimmän prosenttiosuuden, esimerkiksi 0,1 prosenttia. Ja ongelma ratkesi. Uskon, että tämä mies löysi loistavan ratkaisun, jonka hän myös löysi heti, koska se vastasi hänen intuitiotaan.

K.K.: Täydellinen esimerkki. Päätös todellakin perustuu intuitioon, nimittäin arvointuitiioon: kulttuurimme yleinen arvo on välinpitämättömyys. Monet kirjani sivut on omistettu tälle arvolle sekä asenteelle työhön. Mutta ilman viestintää markkinoiden kanssa, koska ongelma on 80 -luvun alussa. (kun tätä kirjaa kirjoitettiin) ei ollut vielä.

S. B.: Mitä muita ominaisuuksia markkinoilla on?

K.K.: Pohjimmiltaan kaikki on nimetty kirjassa, vaikkakin ilman suoraa yhteyttä markkinoihin. Kaikki testin yksilöimät erityispiirteet on lueteltava tässä.

Aloitetaan introverttiudesta, "kääntymisestä itsekseen". Tämä on ominaispiirremme. Yleisesti ottaen hyvät markkinat edellyttävät ulospäin suuntautumista, avoimuutta ja kiinnostusta ympäröivää maailmaa kohtaan. Mutta introvertilla on vahva ominaisuus: hän pyrkii luomaan syviä ja kestäviä suhteita ympärillään oleviin ihmisiin. Ehkä hänen ympärillään olevien ihmisten määrä on pienempi, mutta yhteydet ovat syvempiä ja vahvempia. Markkinatilanteessa tämä tarkoittaa: Pyrin saamaan vakaan toimittajien piirin, jonka kanssa olemme hengellisesti samaa mieltä. Jotain vastaavaa, sikäli kuin voin kertoa, on olemassa Japanissa.

Toinen ominaisuus on johtajuussuhteiden erityisyys, henkilökohtainen asema. On selvää, että yrittäjän on oltava johtaja. Mutta olosuhteissamme johtajuus ei voi perustua rahatulojen määrään tai raha -asemaan. Olosuhteissamme aineellinen vauraus vahingoittaa johtajaa pian, joten hänen on osoitettava yleisölle, että hän tunnustaa ja kunnioittaa kulttuurimme yleisiä arvoja.

Jos yrittäjä haluaa olla johtaja, hänen on ymmärrettävä, mitkä ihmisen ominaisuudet muodostavat hänen korkean henkilökohtaisen asemansa kulttuurissamme. Monet kokevat tämän intuitiivisesti, ainakin osittain, että sellaista intuitiota on kehitettävä. Tämä edellyttää heijastavaa asennetta kulttuuriin. Näiden asioiden ymmärrys on saatettava julkisesti saataville.

S. B.: Onko olemassa kulttuureja, joiden edustajien kanssa on ristiriita, esimerkiksi "markkinoilla"?

K.K.: Mielestäni kyllä. Ja ne, joiden kanssa konflikti on minimaalinen. Esimerkiksi venäläiset ja suomalais-ugrilaiset. Suomalais-ugrilaisten kansojen nöyryyden osa on vieläkin selvempi kuin venäläisten. Kun nämä ihmiset kommunikoivat keskenään, he eivät ärsyttäneet toisiaan. Klyuchevsky kirjoitti tästä erityisesti. Luulen myös, että meillä on etninen yhteisö liettualaisten kanssa, koska he ovat vahvoja kollektivisteja. Minusta tuntuu, että meidän on vaikeampi tulla toimeen virolaisten kanssa, koska he ovat yksilöllisempiä. Mutta nämä ovat minun hypoteeseja, jotka on testattava.

S. B.: Ja kenen Neuvostoliiton kansojen kanssa meillä on suurin keskinäinen väärinkäsitys?

K.K.: Varsinkin kaukasian kanssa. Yleensä he ovat genotyypin mukaan erittäin temperamenttisia, mikä aiheuttaa konflikteja. Totta, jos kumppaneidemme luonteessa on joustavuutta, konflikteja. voidaan poistaa. Sikäli kuin voin kertoa, monet kulttuurit suuntaavat etnisiä ryhmiään konfliktien lieventämisen tarpeeseen. Nämä ovat minun näkökulmastani armenialaisia ​​ja juutalaisia. Venäläisillä ei muuten ole tätä ominaisuutta. Heillä on kärsivällisyyttä, mikä ei ole sama asia. Venäjä välttää konflikteja, kestää viimeiseen tilaisuuteen asti, mutta jos ei ole voimaa kestää, tapahtuu emotionaalinen räjähdys. Ja juutalaisilla on kulttuurinen velvollisuus sammuttaa konfliktit. Tämä saattaa yllättää venäläiset: eilen he riitelivät palasiksi, mutta tänään he puhuvat kuin mitään ei olisi tapahtunut. On heijastamaton arvojen yhteensopimattomuus juutalaisten kanssa. Krooninen ärsytys on heijastamattomia arvoeroja. Mutta juutalaiset reagoivat tähän ärsytykseen omalla kulttuurillisella tavallaan - he yrittävät sammuttaa konfliktit. Yleensä juutalaisilla on oma vahva kulttuurinsa. Heillä on rajansa ja he kunnioittavat niitä. Erityisesti he pitävät lapsista. Perhe on heille suuri arvo, he pyrkivät estämään sen hajoamisen. Puhun paljon juutalaisista, koska tunnen heidät paremmin. Mitä tulee muihin Neuvostoliiton kansoihin, minulla ei ole melkein mitään tietoa heistä. Minulla on vähän sanottavaa heistä.

S. B.: Haluaisin kuitenkin ymmärtää: onko vieraiden kulttuurien vaikutus hyvä vai huono?

K.K.: Riippuu tilanteesta. Tärkeintä tässä on, että oma kulttuurimme on romahtanut, sairas. Hän lakkaa hallitsemasta hyökkääviä vieraita elementtejä. Tällaisen hyökkäyksen prosessi tapahtuu aina; olisi utopistista yrittää suojautua siitä. Kulttuuriin tulee uusia elementtejä, mutta niistä ei muodostu yhtenäistä järjestelmää. Muodostuu heterogeeninen ryhmittymä, joka heijastuu henkilön persoonallisuuteen sisäisten ristiriitojen ilmaantuessa. Ihminen lakkaa ymmärtämästä, miten käyttäytyä oikein. Joissakin tilanteissa hän näyttää toimineen oikein, mutta toisesta näkökulmasta se näyttää ja väärin. Ja miten sen pitäisi olla, hän ei ymmärrä. Kulttuurien lisääntyvä heterogeenisyys on anomian erityinen muunnelma. Samaan aikaan sosiaalisten normien vaikutus heikkenee, neuroosit muuttuvat massiivisiksi.

Nyt individualistinen osa kasvaa yhteiskunnassamme. Tämä on osittain seurausta kulttuurin romahtamisesta ja osittain syy sen romahtamiseen. Individualismi ideologiana on lainattu lännestä. Länsimainen kulttuuri on paljon yksilöllisempi, kun taas maassamme individualismi on ristiriidassa kulttuurin yleisten arvojen kanssa. Kulttuurimme ei sopeudu individualismiin, se tuhoaa sen.

S. B.: Mutta toisaalta markkinat vaativat yksilöllisyyttä ...

K.K.: Markkinat voidaan järjestää monella eri tavalla - sinun tarvitsee vain työskennellä kovasti ajatellaksesi.

S. B.: Jätämme markkinat toistaiseksi. On myös muita alueita. Esimerkiksi poliittinen. Onko tässä jotain erityispiirteitä?

K.K.: Kyllä ehdottomasti. Kuinka he eivät voineet olla. Valtio on aina jotenkin järjestetty. Otetaan alemmat hallintotasot, eli paikallishallinto. Ennen vallankumousta nämä alakerrat järjestettiin maassamme melko erityisellä tavalla. Muuten, hyvin harvat ihmiset tietävät tämän; kyläkokousten päätöksiä ei tehty enemmistöllä, vaan yksimielisesti. Tietenkin on aina ollut ihmisiä, jotka olivat eri mieltä enemmistön kanssa, mutta kokoontuminen vakuutti heidät, osittain jopa painostamalla, koska tavoitteena oli päästä yksimielisyyteen, muuten päätös olisi pätemätön. Vähemmistö, joka virallisesti ja julkisesti säilytti erityisnäkemyksensä, ei ollut ominaista Venäjälle. Ja vähemmistö itse oli taipuvainen pitämään tätä järjestystä oikeudenmukaisena periaatteesta "ihmisiä ei saisi häiritä". Siellä oli ikään kuin moraalinen normi, joka suositteli ihmistä hyväksymään enemmistön ja olemaan sitä vastaan. Toisin sanoen oli olemassa mekanismi yhteisymmärryksen luomiseksi kulttuurissa.

S. B.: Oliko Stalin käyttänyt tätä mekanismia äänestääkseen yksimielisesti?

K.K.: Voi varmasti. Mekanismi on työkalu, menetelmä, ja se voi olla rakentava ja tuhoisa sen mukaan, miten sitä käytetään. Mutta toinen ääripää on mahdollinen, mikä syntyy kulttuuristen sääntelymekanismien hajoamisen seurauksena. Tässä tapauksessa muodostetaan vastakkaisia ​​ääriryhmiä, näkökulmat polarisoituvat ja parlamentti tulee toimintakyvyttömäksi. Tietääkseni tällainen mielipiteiden polarisaatio esiintyy usein kehitysmaissa, joissa perinteiset yksimielisyyden menetelmät on jo tuhottu ja uudemmat eivät ole vielä muotoutuneet.

S. B.: Tarkoittaako tämä sitä, että kulttuurisista tavoista käydä keskustelua tulee ominaista?

K.K.: Ensimmäisissä vaiheissa - tietysti kyllä, mutta sitten henkilökohtaisia ​​tiloja aletaan kehittää. Tämä on erityinen kansallinen johtamismekanismimme. Johtaja on määritelmän mukaan se, joka johtaa ihmisiä. Kaikilla poliittisilla puolueilla tai lohkoilla on omat johtajansa. Mutta kulttuurissamme henkilökohtaiselle asemalle annetaan erittäin suuri paikka. Tämä on eräänlainen epävirallinen auktoriteetti. Henkilö ei ehkä ole johtaja, mutta hänellä on korkea henkilökohtainen asema, hän on auktoriteetti. Lisäksi tämä auktoriteetti saa vähemmän riippumatta puolueeseen liittymisestä. Näen kahdenlaisia ​​perusteita, joilla henkilö voi saada tämän aseman: ensimmäinen on hyvä ammattilainen, oman alansa asiantuntija ja toinen on henkilö, joka on kärsinyt totuuden puolesta.

S. B.: Miten parlamenttimme eroaa Yhdysvaltain parlamentista?

K.K.: Jos hän on kulttuurinen, hän on mielestäni yksimielisempi ja tässä mielessä vahvempi ja arvovaltaisempi. Tämä on ihanne, johon on pyrittävä ja tietoisesti pyrittävä ymmärtämään, että tämä työskentelytapa johtuu kulttuurisista arvoista. On ymmärrettävä, että mielipiteiden ristiriita aiheuttaa väestön akuutin kielteisen reaktion.

Ihmisillä, joilla on korkea henkilökohtainen asema, on erittäin tärkeä rooli parlamentissamme. Vaaleissa tällaiset ihmiset voidaan usein asettaa ilman vaihtoehtoja, ja on ymmärrettävä, että mikään vaihtoehto, jos sitä ei määrää totalitaarinen valtio, ei voi olla kulttuurinen osa.

S. B.: Ja niin kauan kuin kaikki tulee yhteen ja muotoutuu, mitä tehdä?

K.K.: Sietää. Kärsivällisyys on puhtaasti etninen vastauksemme tilanteeseen. Kaikki, jotka ovat koskaan opiskelleet venäläistä kulttuuria, ovat aina hämmästyneet kärsivällisyydestämme. Heti kun meitä ei moitittu tällä "typerällä kärsivällisyydellä", "kuuliaisuudella", he jopa syyttivät meitä fatalismista ...

S. B.: Eikä mitään tästä?

K.K.: Fatalismia ei varmasti ole. Muista ja vertaa. Eräs runoilija sanoi: "Mikä olisi pahempaa sinun osallesi, jos sinulla olisi vähemmän kärsivällisyyttä?" Ihmiset eivät itse halua nähdä tällaista kapinaa, ja siksi he sietävät röyhkeitä seikkailuja ja vetoomuksia. Ihmiset tuntevat itsensä hyvin sisältä - tämä epileptoidinen genotyyppi - että he eivät ole vain kärsivällisiä, vaan myös räjähtäviä. Olisi hienoa, jos poliitikkoillamme (eikä myös meillä) olisi mielessä tämä räjähdysherkkyyden osa eikä menisi liian pitkälle. Heti kun se on taipunut, kaikki ympärillä hohtaa. Ja hyvin pitkään myöhemmin käsittelemme tämän tulipalon seurauksia, niin että Tšernobyl näyttää meille pieneltä.

S. B.: Mitä arvoja pidät oikeina venäläiselle kulttuurille ja mitkä ovat vääriä?

K.K.: Aineellinen rikkaus on meille väärä arvo. Kulttuurissamme sen toteuttaminen ei koskaan anna henkilölle todellista tyytyväisyyttä. Hedonismi on myös väärä, erittäin hauras tyydytys. Äärimmäinen hedonismi on kielletty kaikissa kulttuureissa, mutta sallittavuudessa on varmasti eroja. Kulttuurissamme on tiukempia hedonismin kieltoja. Erittäin voimakas hedonismin "vienti" on tulossa länsimaista, eikä kulttuuri ole omaksunut sitä, joten se on muuttunut jättimäiseksi alueeksi sosiaalisen valvonnan ulkopuolella. Minun on myös sanottava, että meillä on nyt erittäin suuri itsensä toteuttamisen alue siirretty vapaa-ajalle. Tämä on pohjimmiltaan sama hedonismi, vain naamioituna kulttuurisiin etuihin. Töissä meillä on hyvin vähän ihmisiä, jotka ymmärtävät itsensä. Työmotivaatio on hajonnut.

Lahjakas tiedemies - historioitsija ja sosiologi Valentina Fedorovna Chesnokova (salanimi Ksenia Kasyanova) kirjassa "Venäjän kansallisesta luonteesta" (valmistui vuonna 1983, julkaistu ensimmäisen kerran vuonna 1994) kuvaili tutkimustaan, jossa hän vertasi amerikkalaisen kyselyn tuloksia Neuvostoliiton väestö käyttää psykologisia testejä. Hänen tieteellinen ammattitaitonsa ja ortodoksinen maailmankuvansa mahdollistivat syvien arvioiden antamisen venäläisten luonteesta - sen säilyneistä arkkityypeistä ja nykytilasta. On sanottava, että puolueettoman tieteellisen lähestymistavan tulokset yhtyvät siihen, mitä venäläiset kirjailijat, ajattelijat ja filosofit ovat ilmaisseet venäläisestä luonteesta.
Kärsivällisyys, joka ilmenee isoissa ja pienissä, on kansallisen luonteemme perusta. Monet ulkomaalaiset panivat merkille jotain, joka kiinnittää katseemme, kun kohtaamme ensimmäistä kertaa länsimaisen kulttuurin ihmisiä ja vertaamme heitä itseemme: Venäläisille on ominaista yleinen pidättyvyys, ulkoinen ja sisäinen hallinto ilmentymiinsä. Tämä johtuu siitä, että sosiaalinen normi on suvaitsevaisuus ympäröivää maailmaa kohtaan: ”Iloisten täytyy sopeutua väsyneisiin, terveiden sairaiden, vahvojen heikkojen ja ihmisen on sopeuduttava maailmaan, ei siksi hän tuntee itsensä voimattomaksi sen edessä tai pelkää sitä. mutta koska hän kunnioittaa häntä ”(Ksenia Kasyanova).
Venäläisen silmissä kärsivällisyys käyttäytymismallina on arvo, valinta- ja arviointiperuste. Tätä havainnollistavat venäläiset sananlaskut, jotka heijastavat paitsi kansan viisautta myös ihmisten luonnetta. Sananlaskujen kokoelmassa V.I. Dahl "Sielun pelastamisessa vain luostarielämä (jota itse kutsutaan" pelastukseksi ") kilpailee kärsivällisyydellä, mikään muu käyttäytymismalli ei tule peliin. Lisäksi toisessa tapauksessa sanotaan, että "pelastus on hyvä, mutta sen jälkeen kärsivällisyys", ja toisessa tapauksessa "kärsivällisyys on parempi kuin pelastus". Joka tapauksessa "ilman kärsivällisyyttä ei ole pelastusta" ja "kärsivällisyydestä Jumala antaa pelastuksen". Ja vain ainoassa tapauksessa Jumala asetetaan suoraan ihmisen malliksi - ja juuri tällä ominaisuudella: "Jumala kesti ja hän käski meitä".
Kärsivällisyys on venäläisen luonteen maailmanlaajuinen ominaisuus: ”Kärsivällisyys meille ei ole keino saavuttaa” parempi erä ”, koska kulttuurissamme kärsivällisyys, johdonmukainen pidättyvyys, hillitseminen, jatkuva uhraaminen toisen, muiden hyväksi, Maailma yleensä on perusarvo, ilman tätä ei ole persoonallisuutta, ei asemaa henkilölle, ei kunnioitusta häntä kohtaan muilta ja itsekunnioitusta ... Tämä on tapa tehdä liiketoimintaa, tapa reagoida ulkoisiin olosuhteisiin , tapa olla maailmassa - ja koko elämämme perusta "(Ksenia Kasyanova). Tämä venäläisen kristillisen sielun ominaisuus vastaa parhaiten Uuden testamentin evankeliumia. Tässä yhteydessä kiinnitetään huomiota siihen, että apostoli Paavalin kuuluisassa rakkauslaulussa rakkauden ominaisuuksien luettelo alkaa sanoilla: "Rakkaus on pitkämielistä" (1.Kor. 13.4) ja päättyy lausuntoon että rakkaus ”kestää kaiken” (1.Kor. 13.7). Näyttäisi siltä, ​​että on tottuneempaa kuulla rakkauden teoista, sen korkean profiilin hyödyistä, esteistä, joita se voittaa, sen tekemistä ihmeistä. Mutta apostoli väittää, että pitkämielisyydessä rakkauden teon hienovarainen suuruus on pidätetty.
Tämän laadun analysointi johtaa laajemmiin yleistyksiin: "Kun sanotaan:" Kärsivällisyys ja työ jauhaa kaiken ", se ei tarkoita enempää eikä vähempää, nimittäin kaikkea, kaikkia ihmisen elämänaloja, jotka ovat kuitenkin eriarvoisia. Työvoiman luoma ja järjestämä sfääri on maallisen, aineellisen hyvinvoinnin alue. Mutta koska tätä aluetta itsessään ei ole arvostettu, työvoimaa ei voida luoda luomisen välineenä millään tasolla pelastuksen ja kärsivällisyyden kanssa. Ja tässä kansamme tietoisuus on täysin yksimielinen ortodoksisen uskonnon kanssa, joka toisin kuin protestantismi, joka näkee työssä ihmisen merkityksen ja tarkoituksen maailmassa ja tärkeimmät keinot hänen sielunsa puhdistamiseen ja luomiseen, kieltää tällaisen työn merkitys ”(Ksenia Kasyanova).
Pyhien isien opetuksista löytyy vahvistus siitä, että työ Venäjä -arvohierarkiassa on aliarvostettu verrattuna ihmisen henkisen täydellisyyden arvoihin. Munkki Dorotheos kehotti veljiään: ”Olipa teko tai pieni, suuri tai suuri, sitä ei pidä laiminlyödä tai siitä välittää, sillä laiminlyönti on haitallista, mutta ei myöskään pidä suosia teon toteuttamista hänen taloudenhoitokaudellaan. ei voi olla ilman nöyryyttä, sillä työ itsessään on turhaa eikä sitä lueta mihinkään. " Tai: ”Jumala ei paljasta itseään työhön, vaan yksinkertaisuuteen ja nöyryyteen. Vaikka Herran voima on täydellistä jopa heikkoudessa, Herra hylkää nöyrän ja viisaan työntekijän. ” Piispa Theophanes, melkein meidän aikamme, kirjoitti laumalleen: "Liike ei ole tärkein asia elämässä, tärkeintä on sydämen mieliala, käännetty Jumalan puoleen." Lisäksi tämä yleistetään: ”Kuten näemme, työtä ei hylätä missään, sen hyödyllisyys tunnustetaan kaikkialla, mutta sitä ei pidetä erehtymättömänä keinona, joka automaattisesti takaa ihmisen maallisen kutsumuksen toteutumisen ja hänen sielunsa oikean järjestelyn. .. Arvojärjestelmän työ on selvästi alisteinen. Ja sitä ei voi siirtää toiseen luokkaan rikkomatta järjestelmää ”(Ksenia Kasyanova).
Myös muut venäläisen sielun hyveet juurtuvat ontologiseen kärsivällisyyteen: ”Kärsivällisyys ja kärsimys ovat tapa muodostaa persoonallisuus, kehittää vahvan hengen” ei putoava ”hahmo ... Kärsivällisyys ja hillitseminen eivät ole vain keino voittaa hengen vapauden, mutta sillä on myös globaalimpi merkitys - olemassaolon periaate, ylläpidettävä harmonia ja tasapaino maailmassa ... Tämän on oltava yksi vanhimmista olemassaolotavoista ... Tämä on ankara olemassaolon tapa , mutta laskettuna ikuisuudeksi: tällaisella luonnollisella ja sosiaalisella ympäristöjärjestelmällä sitä riittää kaikille ja hyvin pitkään, lähes ikuisesti "(Ksenia Kasyanova).
Monet venäläisen sielun mysteerit ovat piilossa tällaisessa maailmankuvassa: ”Huomaamme jatkuvasti ihmisissämme sen erittäin heikon reagointikyvyn toimenpiteisiin, jotka liittyvät rakenneuudistukseen, kaiken uudistamiseen ja mihin tahansa uuteen luomukseen. Mutta me harvoin kiinnitämme huomiota yhteen äärimmäisen tärkeään piirteeseen hänessä: että hän - ihmiset, jotka ovat muinaisen kulttuurinsa ja ortodoksisen uskonnonsa vaikutuksen alaisia ​​- ei todellakaan halua tuhota mitään eikä koskaan tee sitä, ellei se ole ehdottoman välttämätöntä. Hän on suuri vartija. Ensinnäkin hän pitää yllä sitä, mikä on hänen sisällään, mutta sitten myös sitä, mikä on ulkopuolella ”(Ksenia Kasyanova). Venäjän historian lyhytaikaiset tuhoajat ovat aina olleet epämääräinen aika, jolloin venäläisen elämäntapa ja sisäinen hengellinen perustuslaki hajoavat. Kannibalistinen bolsevikijärjestelmä oli samaan aikaan Venäjän vastaisin voima.
Pohjimmiltaan venäläisten asenne on sopusoinnussa kristillisen asenteen kanssa: henkilö on taivaan asukas, vaeltaja ja muukalainen tässä maailmassa. ”Heidän itsensä vakuuttamisensa ei ole suunnattu ulkomaailmaan, vaan heidän itsensä sisälle, kohti heidän persoonallisuutensa” järjestelyä ”. Maailma on heille väliaikainen turvapaikka, ja jos edelliset sukupolvet ovat jo tehneet jotakin siinä, he ovat aina taipuvaisia ​​käsittelemään tätä kuuluisan esi -isänsä mallin mukaan, joka sanoi: ”Se ei ole meidän, valehtele ikuisesti ja aina ”... Tämä jatkuva” muisto kuolemasta ”ja valmius kärsimykseen ovat sen nöyrän ja nöyrän persoonallisuuden perusta, jonka ihanne on niin korkealla paikalla etnisessä kulttuurissamme ... Tämä” vieraan herkkä kärsivällisyys ”On asenteen ydin, johon tärkein” sosiaalinen arkkityyppimme ”perustuu. Se juontaa juurensa ilmeisesti tuosta vanhimmasta, vielä kristinuskoa edeltäneestä kulttuurikerroksesta, johon ortodoksisuus putosi niin hyvin ja lujasti tulevaisuudessa juuri siksi, että ortodoksinen ideaali ihmisestä, joka osaa kestää ja kärsiä, tietää miten "lykätä jokapäiväisiä huolenaiheita" on kaikkein johdonmukaisella ja luonnollisella tavalla, jatkaa tämän protokollan perusperiaatteita ... Tämä asenne on viisas ja samalla lapsellinen "(Ksenia Kasyanova).
Venäläinen kulttuuri edistää eräänlaista mystistä olemista, joka selittää muun muassa osan ihmisten historiallisesta passiivisuudesta: ”Kulttuurimme on suunnattu enemmän abstraktiin, ikuisuuteen. Ja me perinteiset olemme huonosti havainneet näiden perinteiden konkreettisia muotoja. Käsittelemme kulttuurisia ja sosiaalisia perustojamme osana suurta, ikuista todellisuutta, joka ei ole meistä riippuvainen ja joka kehittyy joidenkin omien lakiensa mukaisesti, intuitiivisesti tuntemamme, mutta tietämyksemme saavuttamattomissa. Jotain tuhoutuu, jotain luodaan tässä ikuisessa todellisuudessa - kaikki tämä ei riipu pyrkimyksistämme, ja on parempi olla puuttumatta näihin prosesseihin kohtuuttomalla mielivaltaisuudellasi (Ksenia Kasyanova).
Venäläinen kulttuuri keskittyy ikuisuuteen, joten ajallinen ulottuvuus on siinä huonosti kehittynyt, ei ole suuntautumista menneisyyteen ja tulevaisuuteen, liikkeitä, vaiheita, välivaiheita ei oleteta. Berdjajev määritteli venäläisen ajattelun apokalyptiseksi ja ylihistorialliseksi: ”Tästä johtuen uskonpuhdistuksen uskomaton vaikeus ja monimutkaisuus tällaisten kulttuurien alueilla. Ne kestävät erittäin hyvin kaikkia muutoksia. Kun lopulta tapahtuu tietoisuuden muutos, se ei koske enempää eikä vähemmän absoluuttisia vertailupisteitä. Sitten kulttuuriset siteet hajoavat kokonaan, muutos muuttuu hallitsemattomaksi, kauhistuttavasti tuhoisaksi: apokalyptinen tietoisuus ”kiirehtii loppuun asti, äärirajoille” ohittaen ”koko elämänprosessin keskipisteen” ”(NA Berdyaev).
Kuuluisa Venäjän kapina on reaktio hallitsevan kerroksen tuhoamaan perinteiseen elämäntapaan: ”Maailmanlopun purkauksia laukaiseva sysäys ei aina ole massan halu” parantaa ”tai” poistaa ”jotain, vaan kriisi. suuntautuminen, perinteisten arvojen ja perinteisen kuvaelämän hajoaminen, yhteiskunnan "normaalin" tilan rikkominen tai poikkeaminen siitä. Kyse ei aina ole "saavuttamisesta" tai käyttöönotosta, vaan jonkin menetetyn, luonnollisen, kuten ilman, palauttamisesta, joka on aina ollut ja pitäisi olla, palaamisesta, mutta ei menneisyyteen, edelliseen (tällaisissa luokissa apokalyptinen tietoisuus ei ajattele), vaan normaaliin, kulttuurinsa luonnolliseen malliin ... Yleinen näkemys siitä, että ihmiset "kapinoivat" ollessaan "sietämättömissä olosuhteissa" (millä he yleensä tarkoittavat aineellisia olosuhteita) olemassaolo). Ihminen voi kestää epätavallisen paljon, jos nämä vaikeudet ovat heidän mielessään perusteltuja. Lisäksi niiden perustelujen ei tarvitse olla esimerkiksi sota, sadon heikkeneminen tai muu luonnonkatastrofi. Ihmiset niillä ajanjaksoilla, jolloin he ovat muinaisen (ja vähemmän antiikin - ortodoksisen) kulttuurimme vaikutuksen alaisena, ovat yleensä taipuvaisia ​​pitämään askeettisuutta ja kaikkea pidättäytymistä niin sanotusti elämän perustana ”(Ksenia Kasyanova).
Kaikkien etnisten sosiaalisten arkkityyppiemme "pääperiaatteena on hillitä itseään, kieltäytyä täyttämästä laajasti päivittäisiä tarpeitaan ja askeettisuus sanan laajimmassa merkityksessä" (Ksenia Kasyanova). Itsensä hillitsemisen tiellä ihminen saavuttaa "vallan fyysiseen luonteeseensa ja siten hengen vapauteen" (Ksenia Kasyanova). Monet kirjailijat ovat huomanneet venäläisessä miehessä tämän laiminlyönnin elämän aineellisella puolella ja taipumuksen taivaalliseen.
Miten gravitaatio kohti transsendenttisia korkeuksia ja askeettisuutta yhdistetään haluun ja kykyyn asettua maalliseen maailmaan? ”Kulttuurimme on hyvin vähän keskittynyt aineellisiin hyödykkeisiin ja siten niiden tuotannon ja kertymisen arvon arvoon. Voit vastustaa osoittamalla monia ihmisiä, jotka arvostavat aineellisia hyödykkeitä, keräävät niitä jne. Mutta nämä vastalauseet ovat virheellisiä, emme puhu täällä ihmisistä, vaan kulttuurista, mutta minkä tahansa kulttuurin toiminta -alueella on joukko kulttuurittomia ja kulttuurittomia ihmisiä, toisin sanoen huonosti sosiaalistuneita ja toimivia ihmisiä. "Alkeellisia" arvojen hierarkiassa kulttuuri. Toinen vastalause olisi oikeutetumpi: jos maanmiehemme on persoonallisuustyypiltään epileptoidi ja tämän tyypin ominaispiirteitä ovat ... perusteellisuus, kyky rakentaa erillisiä ja monimutkaisia ​​suunnitelmia ja toteuttaa ne "mitä tahansa", niin hän pitäisi taipua keräämiseen, säästäväisyyteen, haluun luoda enemmän kuin tarvitaan, ja kulttuurirakennuksen alemmissa kerroksissa - yksinkertaisten ja huonosti sosiaalistuneiden ihmisten keskuudessa - tämän laadun pitäisi johtaa "kulak" -käyttäytymiseen (tuottaa enemmän, käyttää vähemmän, jos mahdollista, vaihda vähemmän enemmän ja lisää kaikki tämä "varaukseen"), ja kaikki tämä liittyy aineellisiin hyödykkeisiin, koska henkiset tavarat näillä kerroksilla ovat sekä huonosti saatavilla että huonosti havaittuja. Tässä väitteessä on jonkin verran totuutta, ja tämä ilmiö voidaan havaita kulttuurirakennuksemme alemmissa kerroksissa. Kaikki väitteemme patos oli kuitenkin jälleen suunnattu siihen tosiseikkaan, että se ilmenee siellä, missä kulttuuri "ei jalosta" sitä. Tässä, kuten muillakin alueilla, kulttuurimme - toimii genotyyppiä vastaan. Siksi on todennäköistä, että hän antaa niin paljon painoarvoa aineellisten hyödykkeiden hallussapidon kieltämiselle ja erityisesti varastoinnille. Kylämme "kulak" oli todella ja koko merkityksessään kulttuurien vastainen ilmiö, ja siksi he eivät rakastaneet häntä niin syvästi: hän kiisti köyhyyden ja kärsimyksen arvon, halusi turvata itsensä heitä vastaan loppuelämänsä. Tämän todistaa myös se tosiasia, jota kohtaamme jatkuvasti nyt ja menneinä aikoina, kun henkilö, joka on ansainnut kovalla työllä, puutteella, pidättäytymisellä joitakin keinoja, jotka voivat tarjota hänelle hiljaisen elämän pitkään, yhtäkkiä yhdessä illalla kaikki nämä keinot alennetaan kaikkein merkityksettömällä ja sopimattomalla tavalla. Ei hänen poikansa, ei hänen pojanpoikansa, jotka eivät itse ansainneet eivätkä tiedä kuinka paljon punta on jyrkkä ja kuinka huono on elää köyhyydessä - hän itse, tietäen kaiken, heittää kaiken pois (et voi nimetä sitä toisin sanoen ) ja palaa ensimmäiselle ruudulle "(Ksenia Kasyanova).
Askeettinen asenne maailmaan ilmeni ilmeisesti tunnetussa venäläisessä kosmismissa: ”Maailma on olemassa ja liikkuu oikein vain uhrauksiemme, kärsivällisyytemme ja itsehillintäämme kautta ... Tämä on erittäin järkevää ja oikein (ja ehkä jopa ainoa oikea) näkemys maailmasta ... Totta, meidän aikanamme se kuulostaa yhä vähemmän selvästi mielessämme. Mutta "vaikeina aikoina", kun olemassaolomme turvattomuus ja ohikiitävyys ilmenee, palaamme siihen, ja se vakauttaa käsityksemme maailmasta, antaa voimaa kestää sietämättömiä "(Ksenia Kasyanova).
Askeettisten asenteiden hallitseminen muodossa tai toisessa antaa venäläiselle omaperäisen ilmeen: ”Ihmiset, jotka ovat vahvoja muinaisessa kulttuurissaan, pitävät aina nautinnonhimoa, euforiaa jotakin syntisenä. Siksi etnisen kompleksimme kulttuurisen käyttäytymisen stereotypiat eivät sisällä kirkasta määräävää asemaa, iloisuuden ilmenemismuotoja, itseluottamusta. Ne kaikki on maalattu pehmeämmillä, hillityillä, pastelliväreillä ... Maskuliinisuus, välinpitämättömyys, siveys ja ajatusten keskittyminen korkeisiin ja tärkeisiin esineisiin - kaikki tämä heijastuu mielentilaan, joka yleensä määritellään "vakavuudeksi" ja " keskittyminen ”. Tämä on erittäin vakaa maailma ja itsetietoisuus, joka vastustaa voimakkaasti vaihtelua sekä surun, "turhautumisen" että hillitsemättömän iloisuuden suuntaan. Siksi jokainen ihminen on niin havaittavissa kaduillamme, puhuen animoitua jotain korotetulla äänellä, elehtien ja yrittäen välittää jotain tehostettujen ilmeiden avulla. Meillä on tämä "ei hyväksytty". Tämä ei vastaa ajatuksiamme ja tapojamme. Tämä ei kuitenkaan ole ollenkaan niin huono mieliala, se on yksinkertaisesti maalattu ei voimakkailla, mutta erittäin maltillisilla sävyillä ”(Ksenia Kasyanova).
Venäjällä oli tietysti aina tarpeeksi hauskaa, mutta länsimaisiin ihmisiin verrattuna olemme hillitympiä, mutta myös pysyvämpiä - sekä rauhallisuudessa että mellakoinnissa: ”Kun jo tulemme” pahalle tuulelle ”, me itse asiassa se on melko vaikea palauttaa. Sekä suuttua, koska valtiollamme on taipumus hankkia eräänlainen hitaus ... Amerikkalaiset ovat itsepäisiä ihmisiä, mutta silti hyvin epävakaita. Meidät on aina tunnettu asenteidemme hitaudesta, jota puhekielessä kutsutaan "itsepäisyydeksi". Kun otetaan huomioon tämä kansallinen laatumme, tilojemme dynamiikka ja egomme työn mekanismi kehittyvät ”(Ksenia Kasyanova).
Analyysi emotionaalisen hillitsemättömyyden yhdistelmästä venäläisissä ihmisissä, kun henkilö ei omista tunteita, mutta he kärsivällisellä herkkyydellä, vakavuudella, mielialan vakaudella, itsehillinnällä johtavat siihen johtopäätökseen, että ”olemme pehmeitä, sävyisiä, kärsivällisiä ja valmiina kärsimyksiin ei luonteeltaan, vaan kulttuurille. Tämä kulttuuri johtaa meidät pidättäytymisen ja hillitsemisen tietä kohti uhrautumista. Luontomme ei ole lainkaan sellainen. Hän on altis väkivaltaisille ja hallitsemattomille tunnepurkauksille ”(Ksenia Kasyanova).
Lisäksi jotkut venäläisten ominaisuudet määritetään siinä levinneen korostetun persoonallisuustyypin mukaan. Kuten edellä mainittiin, venäläiselle etnoselle on ominaista epileptoidinen persoonallisuus. Epileptoidi "on itsepäinen, ei kovin mukautuva, koska hän haluaa tehdä kaiken omalla tavallaan ja ajallaan, mutta hän tekee työnsä huolellisesti, ellei häntä kiirehditä tai estetä; räjähtävä, mutta suurelta osin rauhallinen ja kärsivällinen, ärtynyt tietyistä ennakoitavissa olevista syistä; Ympäristö syyttää häntä edelleen "tylsyydestä" (koska hän "jää jumiin" yksityiskohtiin) ja "röyhkeydestä" (koska räjähdyksen aikana havaitaan, että hän muistaa ja ottaa huomioon kaikki suhteen pienet asiat) ... Hän on todella "yhteistyöhaluton" - hänen kanssaan on vaikea sopia, koska hänellä on oma suunnitelma ja vauhti - mutta ei epäsosiaalinen. Päinvastoin, Kempińskin mukaan epileptoidit antavat vakautta ja solidaarisuutta ryhmälle, johon he kuuluvat. He ovat usein järjestäjiä ja johtavat yhteisen tavoitteen saavuttamisessa, koska mikään ei estä epileptoidia ottamasta yhteistä, ryhmän tavoitetta omakseen, ja sitten hän pyrkii saavuttamaan sen samalla sinnikkyydellä ja johdonmukaisuudella vetämällä muita mukanaan. Samaan aikaan muut, jotka ovat matkalla tähän tavoitteeseen, voivat menettää toivonsa useita kertoja, pitää tapausta menetetyksi, mutta epileptoidi uskoo lujasti voittoon ja estää muita luopumasta kaikesta ja tekemästä muita asioita ”(Ksenia Kasyanova). Jotkut tämän psyykkisen tyypin piirteet ovatkin venäläiselle ominaisia: ”Hänessä on jotain epileptoidia: hitaus ja kyky viivästyttää reaktiota; halu työskennellä omassa rytmissäsi ja suunnitelmasi mukaan; tietty ajattelun ja toiminnan "viskositeetti" ("venäläinen talonpoika on vahva jälkikäteen"); vaikea siirtyminen toiminnasta toiseen; ilmeisesti tapahtuu myös räjähdysvaara ”(Ksenia Kasyanova).
Näiden kansallisten piirteiden synnystä on tehty syvällisiä johtopäätöksiä: ”On mahdollista esittää varovainen hypoteesi siitä, että joissakin melko muinaisina aikoina, kun” sosiaaliset arkkityyppimme ”muodostettiin, tämä prosessi tapahtui populaatiossa, jossa oli melko hyvin ilmaistu epileptoidisen genotyypin piirteitä, ja niin tapahtui, että kulttuuriset parametrit ovat tämän genotyypin antamia. Historian, hyökkäysten ja muuttoliikkeen aikana genotyyppi saattoi pehmentyä ja vähitellen ”heikentyä”, mutta on mahdollista, että sen pääpiirteet on säilytetty. Ja tämä on etnisten arkkityyppiemme elinvoimaisuus, ne on mukautettu näihin ominaisuuksiin, he tarvitsevat niitä ... Kulttuuri tässä prosessissa vastustaa genotyyppiä. Sen tehtävänä ei ole heijastaa eikä korjata sitä, vaan sopeutua ympäristöön, ympäristöön, jollakin tavalla "käsitellä", viljellä sitä. Genotyypin tehtävä on luoda vaikeuksia, kulttuurin liiketoiminta on voittaa ne. Emme siis ole puhtaita epileptoideja. Olemme kulttuurisia epileptoideja ... Epileptoidinen genotyyppi ikään kuin "piilottaa" etnisen kulttuurimme vuoksi, ikään kuin se "tuntuisi" peiton alla. Mutta jos otamme alkuperäisenä tuotteena, että etninen kulttuurimme on muodostettu vastauksena tähän genotyyppiin, keinona käsitellä ja voittaa se, niin monet asiat yhdistetään meille johonkin merkitykselliseen kokonaisuuteen, ja ymmärrämme yksittäisiä hetkiä, joita on tähän asti pidetty "jäännöksinä", naurettavia jäänteitä menneistä historiallisista vaiheista, kun henkilö ei ymmärtänyt ympärillään olevaa todellisuutta ja rakensi fantastisimpia ideoita siitä "(Ksenia Kasyanova).
Tämä viittaa siihen, että venäläiset noudattavat perinteitä, rituaaleja, rituaaleja, mikä selittyy kansallisen luonteen erityispiirteillä: ”Rauhallisena aikana epileptoidi kokee aina lievän masennuksen. Tämä on ymmärrettävää, koska hän on sykloidi. Hänen yliaktiivisuutensa ilmenee tunnepurskeessa ja "hillittömässä asennossa", joka ilmenee hänessä tällä hetkellä; masennukselle on ominaista "apatia", jonkinlainen letargia, huono tunnelma ja psykomotorinen sfääri ... Tässä tilassa on kolme keinoa, jotka voivat palauttaa epileptoidin toimintaan: välitön hengenvaara, velvollisuudentunto ja ... rituaali. .. Tavat-rituaalit suorittivat tehtävänsä: "rokkasivat" masennuksen epileptoidia, sisälsivät hänet varovasti tavanomaiseen päivittäiseen toimintarakenteeseen ... Tottumukset-rituaalit säästävät häntä voimasta, jota hän kipeästi tarvitsee masennuksen aikana. Emme ole jäykkiä rituaaleja. Olemme valinnan mukaan rituaaleja, tiedämme kuinka manipuloida rituaalejamme, siirtää ne alueelta toiselle tai jopa hylätä ne hetkeksi ja palata sitten takaisin niihin. Tämä osoittaa, että rituaalit eivät ole meille ulkoinen keino, erikoinen tapa järjestää (ja siksi alistaa itsemme) maailma. Rituaalisuutemme ... ei ole mitään muuta kuin asioiden järjestäminen itsessämme ja ympärillämme ... Koska siirtyminen rituaalin toiminnasta toiseen on tavanomaista ja tapahtuu automaattisesti, ei ole tarvetta aktivoida psyykkää vaihtamiseen. Millainen mobilisaatio tapahtuu hitaasti epileptoidissa: hänen on ensin sopeuduttava ajatukseen vaihtaa, sitten miettiä, onko hän tehnyt kaiken tässä vaiheessa (tämä perusteellisuus tuottaa hänelle paljon tarpeettomia ongelmia), tehdä joitakin valmistelevia toimenpiteitä - vasta tämän jälkeen hän "kypsyy" siirtymään eri toimintarakenteeseen. Rituaalisessa järjestyksessä tämä kaikki on yksinkertaisesti tarpeetonta. Rituaali "ajattelee" ja päättää epileptoidin puolesta. Totta, epileptoidi itse oli aiemmin miettinyt tätä rituaalia kaikella sen luontaisella perusteellisuudella, ennakoinnilla ja perusteellisuudella - hän on täydellisten ja yksityiskohtaisten järjestelmien mestari, muutoksen tarve ei tule täysin välttämättömäksi. Hän rakastaa suunnitelmiaan, tottuu niihin. Loppujen lopuksi ne ovat osa hänen persoonallisuuttaan, mutta kuitenkin reuna -osa sitä ... Lisäksi uusien mallien kehittäminen vie aina aikaa, huomiota ja on yleensä hankala asia ”(Ksenia Kasyanova).
Kaikki edellä oleva selittää rituaalien merkityksen kulttuurissamme, sillä ne ovat myös rituaaleja, mutta korkeamman tason. Rituaalien muuttumattomuus verrattuna juoksevaan yksilölliseen elämään antoi heille poikkeuksellisen voiman ja tehokkuuden. Kulttuurissamme seremoniat "suorittivat tietyn tehtävän - alustavan, niin sanotusti, epileptoidin ennaltaehkäisevän emotionaalisen" purkauksen ", purkamalla sen tunteista mahdollisimman paljon siihen hetkeen asti, kun psyyke vuotaa ja kaikki suojamekanismit lentävät ... ja tuo asian. Hän kestää ja tukahduttaa itsensä viimeiseen ääripäähän, kunnes tunteiden lataus muuttuu hänessä niin ylivoimaiseksi, että se rikkoo nämä kieltävät esteet. Mutta silloin se vaikuttaa jo tuhoavasti paitsi näihin esteisiin, myös kaikkeen ympärillä. Lukuun ottamatta joitakin harvinaisia ​​tapauksia (esimerkiksi kotimaan sotia) tällaiset tuhoavat taipumukset eivät yleensä ole hyödyllisiä. Mutta epileptoidi itse ei voi tehdä asialle mitään - hän ei omista emotionaalista alaansa, vaan hän omistaa hänet. Kulttuuri on kuitenkin kehittänyt muodon, joka säätelee epileptoidisia tunnejaksoja. Ja tämä muoto (samanaikaisesti, koska sillä on monia muita toimintoja) on rituaali. Rituaali hallitsee tunteita ja tekee sen erittäin tehokkaasti. Hän on voimakas työkalu, ja hänen vahvuutensa on yhteydessä kulttiin. Vain tämän yhteyden ansiosta hän saa sen valtavan auktoriteetin, joka sallii hänen omistaa sydämensä: hän ei kykene vain herättämään tai rauhoittamaan tunteita, hän voi värittää ne tavalla tai toisella, ja siirtää ne toiselle tasolle. ” Ksenia Kasjanova).
Riitillä oli suuri rooli kansamme menneisyydessä, ja rituaalin puute nykyään köyhdyttää elämää, tekee ihmisestä puolustuskyvyttömän historian kaaoksen edessä. ”Maanmiehemme, epileptoidi, oli rakastaja ja ankara rituaalien pitäjä: he toivat hänelle suurta helpotusta, vapauttivat ja vapauttivat tunteita, mutta myös värittivät nämä tunteet kirkkaisiin, juhlallisiin, iloisiin sävyihin. Nykyaikainen teollinen sivilisaatio on ottanut tämän ilon paitsi meidän, myös kaikkien kansojen kiertoradalle, tuhoamalla ja hylkäämällä loman. Hän tuhosi ajan syklisen liikkeen ja venytti sen yhdeksi yhtenäiseksi yksiväriseksi säikeeksi, joka suunnattiin määrittelemättömään tulevaisuuteen ... Seremonia luo loman, ja loma pysäyttää ajan ja vapauttaa ihmisen alistumasta siihen, sallii ihmisen "hypätä" "loputtomasta kilpailusta tulevaisuutensa puolesta. Ja vain tällä ehdolla on mahdollista ravistella ja purkaa, lievittää jännitystä ”(Ksenia Kasyanova). Kaikki tämä voidaan antaa vain uskonnollisen seremonian avulla: "Itse asiassa vain kirkko pystyy istuttamaan ikuisuuden siemenen ajoissa" (Ksenia Kasyanova). Ortodoksisuudella on rituaalisuudellaan ja tässä suhteessa myönteinen vaikutus Venäjän luonnolliseen luonteeseen.
Ei vain uskonnollinen elämä, vaan koko Venäjän kansan elämäntapa oli täynnä rituaaleja: ”Ennen kuin aika” suoristui ”, ihminen eli luonnon suhdannekierron aikana - talvella, keväällä, kesällä, syksyllä; kylvö, niitto, puinti. Ja sitten vuosi oli kirjaimellisesti kaikki maalattu, kirjailtu, koristeltu lomilla. Ja jokainen loma oli omaperäisyydeltään täysin erilainen - Joulunaika, Shrovetide, Trinity Semik curling -koivujen kanssa, kevään tapaaminen ja näkeminen, syksyn oluen valmistus ja hääjuhlat. Kaikki tämä tuli ajallaan ja palautti ihmisen itselleen, poistamalla häneltä tällä hetkellä jokapäiväisten asioiden huolenaiheiden ja ajatusten taakan, antamalla tien ulos ja jopa ehdottomasti vaatimalla tietä tunteille ja tunteille. ”(Ksenia Kasyanova) .
Seremonia "ei tarjoa henkilölle valmiita merkityksiä, se tuo hänet tielle sitä kohti. Ihmisen on tehtävä itse töitä löytääkseen merkityksen. Hän on työskennellyt tämän eteen koko ikänsä. Ja seremonian pitäisi vain auttaa ja ohjata häntä tässä. Ja hän suorittaa tämän tehtävän hyvin hienovaraisin keinoin: värjäämällä tunteita tietyillä sävyillä ja sävyillä. Yksi rituaali erottuu väkivaltaisista ja vastakkaisista väreistä (pelit, tanssit), toinen - outo ja fantastinen (pukeutuminen, ennustaminen), kolmas - surullinen (hautajaiset), neljäs - pehmeä ja harkittu, ylevä (kuolleiden muisto). Ja jokainen näistä ”väriasteikoista” kutsuu ihmisen tuntemaan ja ymmärtämään, tietyssä mielessä ymmärtämään, miksi elän ”(Ksenia Kasyanova).
Kuten psykologisia testejä käyttävien tutkimusten tulokset osoittavat, "me saavutamme paremmin kuin amerikkalaiset", mutta "kulttuurillamme on omat arkkityypinsa tavoitteiden asettamisessa ja tavoitteiden asettamisessa. Toisin kuin Länsi -Eurooppa "(Ksenia Kasyanova). Kaikki toimet määritetään tarkoituksella ja järkevästi (kun tulos toteutuu, valitaan keinot sen saavuttamiseksi); tai arvotietoinen (kun henkilö on vakuuttunut siitä, että tietty käyttäytymislinja on itsessään erittäin arvokas eettisen, esteettisen, uskonnollisen tai minkä tahansa muun näkökulmasta, täysin tuloksista riippumatta); joko affektiivisesti (voimakkaiden tunteiden vaikutuksen alaisena, vaikuttaa); tai perinteisesti (kun toiminta perustuu vakiintuneeseen käytäntöön).
"Maanmiehemme suosii arvoperusteista ja järkevää käyttäytymistä kaikille muille" (Ksenia Kasyanova). Tämä ei kuitenkaan tarkoita, etteikö hän olisi vaikutusten alainen, kykenemätön määrittelemään itsenäisiä tavoitteita ja keinoja niiden saavuttamiseksi. Valintatilanteessa venäläinen suosii arvoperusteista tapaa määritellä, toisin sanoen teoissa häntä ohjaavat ennen kaikkea arvot eivätkä itsekkäät tarpeet. Ja tämä ei johdu siitä, että hän ei halua tai ei osaa laskea, suunnitella ja ottaa riskejä, vaan siksi, että hänen kulttuurinsa vaatii sitä häneltä. ”Näin voimakkaasti tukahduttamalla henkilökohtaiset tavoitteemme ja suunnitelmamme kulttuuri voittaa” toimimattomuutemme ”, genotyyppisen taipumuksemme yksilöllisyyteen ja eristäytymiseen ... Olemme kehittäneet kulttuurin, joka kertoo meille:” Henkilökohtaisen menestyksen saavuttaminen ei ole ongelma , mikä tahansa epileptoidi voi tehdä sen erittäin hyvin; ja teet työtä muiden hyväksi, yritä yhteisen asian puolesta! " Ja viljelty (hyvin tietoinen ja tunteva kulttuurinsa) epileptoidi yrittää. Heti kun mahdollisuus realisoida arvo-rationaalinen malli ilmestyy horisonttiin, kulttuurinen epileptoidi lykkää helposti suunnitelmiaan ja kaikenlaisia ​​"arjen huolenaiheitaan", hän kokee, että hetki on tullut, ja hän voi vihdoin tehdä "todellisen työn" ", sitten asia, josta hän henkilökohtaisesti ei saa mitään hyötyä ... Mikään henkilökohtainen ja hyödyllinen liiketoiminta ei tee hänestä kulttuurista epileptoidia sellaisella nautinnolla ja kiihkeydellä, jolla hän toteuttaa arvokeskeistä mallia, hän sijoittaa kokonaisuudessaan hän kokee positiivisten ja negatiivisten tunteiden myrskyn - tämä tunne hänessä osoittaa epäilemättä tämän arvoperusteisen mallin sisältämän ”sosiaalisen arkkityypin”. Mutta tällainen kulttuurisen epileptoidin häiriötekijä arvo-rationaaliselle alueelle, jota hänelle tapahtuu melko usein, heikentää myös hänen saavutustaan. Hän lykkää asioitaan, eikä arvojen toiminta pääsääntöisesti pääty johonkin tiettyyn tulokseen: siitä ei ole säädetty, koska se on osa jotakin kollektiivista mallia, jonka mukaan monien on "toimittava" ennen jotakin selviää. Ja maanmiehemme osoittautuu henkilöksi, joka aina "tuijottaa" toisten ihmisten asioissa, mutta ei tee omaansa. Mutta se näyttää olevan vain ulkopuolelta. Itse asiassa hän tekee äärimmäisen tärkeää työtä - hän "järjestää" sosiaalijärjestelmänsä tiettyjen hänelle tuttujen kulttuuristandardien mukaisesti, ja hyvin säänneltyssä yhteiskuntajärjestelmässä hänen omat asiansa pitäisi järjestää jonkinlaisessa, jopa hieman salaperäisessä järjestyksessä ja käsittämättömiä tapoja ”(Ksenia Kasyanov).
Toimiessaan arvosuuntautumisen mukaisesti henkilö ei saavuta omaa etuaan, vaan optimoi tietyn sosiaalisen kokonaisuuden, joka on toiminnan lähtökohta, looginen lähtökohta. Samalla teko itse tuottaa hänelle vilpitöntä nautintoa. Arvo-järkevän toiminnan valtava etu on se, että se tuo itsessään tyytyväisyyttä. ”Sosiaalinen kokonaisuus, jos se on järjestetty oikein ja hyvin, ei salli sellaisen ihmisen kuilua, joka tietää, kuinka suorittaa tarvittavat arvo-rationaaliset toimet oikeaan aikaan. Se on kokonaisuus - se reagoi tällaiseen henkilöön hyvin erityisellä tavalla ... Suorittaessaan arvoperusteisen teon ihminen voi uskoa tai toivoa, mutta hänen ei pitäisi luottaa mihinkään. Tämän toimintamallin pääperiaate on: "Tee mitä sinun on tehtävä, ja anna sen olla!" "(Ksenia Kasyanova). On myönnettävä, että elämässämme on usein tapauksia, joissa henkilö voi lähettää kaikki väärät elämänkäytännöt helvettiin, "ja tehdä ilmeisen täysin merkityksetön itsensä polttamisen teko, joka on ennen kaikkea välttämätön itselleen: hänen sielunsa kaipaa puhdistusta ... Mutta tätä toimintaa tarvitaan myös muille ihmisille: heissä se herättää tunteiden aallon, joka herättää kulttuurin puolustuksen lepotilan "sosiaalisen arkkityypin". "Sieluni, sieluni, nouse ylös, miksi kirjoittaa pois?" - kuuluu yhtäkkiä järjestäytyneessä, tutussa, turhaan elämässämme ... Hän on tehnyt työnsä ("oikea liike"), eikä hän tarvitse mitään muuta, eikä myöskään mikään voi auttaa häntä. Meidän outo ja ankara kulttuurimme, joka kaikki perustui tukahduttamiseen ja tukahduttamiseen, tarjosi hänelle tällaista toimintamuotoa korkeimpaan itseilmaisun muotoon, joka on ikään kuin sen (kulttuuri) olemuksen kvintessenssi-uhrautuminen. Itsensä uhraaminen on kaikille signaalin ympärillä, joka on suunniteltu herättämään tunteita ja herättämään huomiota. Hän sanoo meille: "Epäoikeudenmukaisuus on saavuttanut sietämättömät mittasuhteet!" Nähdessään taivaalla tämän punaisen raketin ja kenties toisen ja kolmannen kulttuurin on ryhdyttävä pikaisesti aktivoimaan puolustusmekanismejaan ... Itsensä uhraaminen on suora isku tunteisiimme, tämä järkytys, jonka seurauksena kaikki tavalliset arjen huolet menevät pois arvokkaat toimintamuodot nousevat taustalle ja pinnalle ... Mitä lähempänä ihminen on kulttuuriaan, sitä uhrautuvampi hän on ”(Ksenia Kasyanova).
Suuret venäläiset mielet huomasivat, että venäläinen ihminen kykenee kestämään valtavia vaikeuksia, mutta ei selviä hengissä, jos elämän tarkoitus katoaa, ei ole hengellisiä ihanteita. Mitä nämä ihanteet ovat? "Ilmeisesti ne, jotka täydentävät ja järjestävät" sosiaaliset arkkityyppimme "johonkin kokonaisuuteen, koska vain järjestys, jonka perusteella he - nämä arkkityyppimme - tunnistetaan sisäisestä tunteestamme, omantunnostamme, on oikeudenmukainen. Ja sitä ennen elämme jatkuvasti täydellisen hengellisen epäjärjestyksen partaalla, sisäisessä ristiriidassa ja olemuksemme merkityksettömyyden, tyhjyyden ja perusteettomuuden tunteessa. ”(Ksenia Kasyanova)
On selvää, että Venäjän vallankumousta edeltävä moraalinen, uskonnollinen, sosiaalinen, taloudellinen ja valtiorakenne, kaikkine muutoksineen, kaikkina aikoina (lukuun ottamatta vaikeuksien aikaa) oli kaikkein yhdenmukaisin kansallisen luonteen vakioiden kanssa - kansallinen arkkityyppejä. On myös selvää, että seitsemännentoista vuoden jälkeen ja tähän päivään asti venäläiset elävät merkityksettömyyden, tyhjyyden, olemassaolomme perusteettomuuden ja ensisijaisten arvojärjestelmien sortamisen tunteen kanssa, joita ihmiset välittävät sukupolvelta toiselle. käsittämätön tapa. ”Nämä ensisijaiset arvojärjestelmät edellyttävät ehdottomasti, että henkilö osallistuu johonkin” hyvään, ikuiseen ”maailmassa, johonkin pysyvään; he vaativat, että hänen käytöksellään hän tukee, lisää ja muodostaa tämän ”hyvän, ikuisen”. Vasta kun hän tuntee osallistumisensa, hän todella elää, hän ”polttaa taivasta turhaan”, hänen elämässään on merkitys ”(Ksenia Kasyanova). Arvokeskeinen naiivi "on vilpittömästi vakuuttunut siitä, että pyrkimällä henkilökohtaiseen hyvään hän lisää kaikkien onnellisuutta; että se hyvä, jonka hän tekee itselleen, muuttuu jotenkin salaperäisesti ikuiseksi hyväksi ikuisten ”historian ja yhteiskunnan lakien” syvyyksissä. Etniset arvomme eivät usko näihin "historian lakeihin". Jos haluat hyvää, sinun on tehtävä se ponnisteluilla, hillitsemällä itseäsi, kieltämällä itsesi. Tämän kertoo moraalinen aistimme. Henkilö, joka on kiireinen omasta hyvästään, tuntuu erehtymättömästi elävänsä ”väärin” ”(Ksenia Kasyanova).
Voitettuaan individualismin eri taiteet ihminen tuntee olevansa ykseydessä maailmankaikkeuden ja ihmisten kanssa. Kuvataan persoonallisuuden tyyppi, joka vastaa parhaiten kansallisen arkkityypin positiivisia ominaisuuksia. ”Minusta näyttää siltä, ​​että se voidaan määritellä jonkinlaiseksi ihmisen ykseydeksi ja erityiseksi, ainutlaatuiseksi paikaksi maailmassa, maailmankaikkeuden rakenteessa. Tämä ei ole vain jokin paikka maailmassa, jota periaatteessa on monia maailmankaikkeudessa, tämä on hänen paikkansa, se näyttää olevan olemassa vain hänelle, hän on jollakin tavalla luonut sen itse. Ja tässä paikassa hän ei ole enempää eikä vähemmän osa tätä maailmaa, sen elementti, joka voi aktiivisesti vaikuttaa, vaikuttaa koko järjestelmään, joka tapauksessa hän kokee olevansa vuorovaikutuksessa sen kanssa. Kun henkilö löytää tällaisen paikan itselleen (eikä tämä ole helppoa eikä tapahdu automaattisesti), sanomme hänestä, että hän "löysi itsensä". Hän on integroitunut maailmaan, hän tekee jotain siinä, jotenkin tuntee sen, hän on "liiketoiminnassa". Kaikissa muissa tapauksissa hän "hämmentää", hämmentää, huolestuu, huolestuu, mutta jotenkin "tyhjyydessä". Henkilö, joka on ”löytänyt itsensä”, tavoitteiden asettaminen kehittyy luonnollisella tavalla, lujasti hänen ajatuksiensa perusteella maailmasta ja paikastaan ​​siinä. Hänen tavoitteensa on arvoperusteinen. Hänen saavuttamansa tavoitteet ovat välttämättömiä paitsi hänelle myös maailmalle - tämä antaa heille painoa, vakautta, merkitystä ja selkeän hierarkian: jotkut niistä ovat tärkeämpiä, toiset vähemmän, toiset enemmän minulle, toiset enemmän toisille ., mutta ne kaikki liittyvät toisiinsa, tarkoittavat ja vahvistavat toisiaan. Tällaista ihmistä on ”vaikea levyttää”. Jos onnettomuus tapahtuu, hän kärsii, jos se on vaikeaa, hän kestää ja taistelee, mutta kauhein kysymys ei tule hänelle mieleen: ”Miksi tämä kaikki on tarpeen? Tarvitseeko kukaan muu kuin minä mitä minä teen? " Hän on paikallaan, hän tietää, mitä varten hän on ”(Ksenia Kasyanova).
Henkilö, joka ei ole löytänyt syviä yhteyksiä kansallisen kulttuurin arkkityyppeihin - joka ei ole löytänyt itseään - elää semanttisessa tyhjyydessä. Hän voi saavuttaa mitä tahansa tavoitteita, mutta hän ei ole varma, onko tämä juuri sitä, minkä vuoksi on syytä elää. Hänellä ei ole kriteereitä tärkeimmän asian korostamiseksi, joten hän ryntää kiireestä toiseen heittäen paljon puolivälissä. Se, mitä hän saa päätökseen, ei anna tyydytystä, koska ei ole varmuutta siitä, että tämä on välttämätöntä. Henkilö, joka ei ole löytänyt itseään, on taipuvainen antautumaan viranomaisille ja käyttämään valmiita tavoitteiden asettamisen malleja. Hän on onnekas, jos hän seuraa sankareiden esimerkkiä, joiden toiminnoissa voidaan havaita arvohierarkioita. Mutta suurimmaksi osaksi hän antaa tahtonsa vieraille viranomaisille. "Silloin tämä" ensisijaisten arvojärjestelmien sortamisen "ilmiö alkaa ilmetä, kun henkilö näyttää saavuttavan jotain, ja kaikki" kehittyy "hänen kanssaan, ja hän" siirtyy "urapolkuille ja saa sen, mutta ei hänen elämässään jotain olennaista, ja hän kuihtuu, kaipaa, joutuu masennukseen, joskus he alkavat jopa hoitaa häntä pillereillä. Ja useimmiten tällaisissa tapauksissa häntä itse hoidetaan - alkoholilla. Elämän merkityksettömyydestä ... Ei sodat, ei nälkä, eivät epidemiat ole synnyttäneet huumeiden väärinkäytön epidemiaa, joka nyt leviää maailmassa - se on juuri elämän merkityksettömyyden tunne ”(Ksenia Kasyanova). Ihminen voi tulla täysivaltaiseksi persoonallisuudeksi vain kasvamalla kansallisen kulttuurin kautta elämän yleismaailmalliseksi.
Lisäksi käytetään käsitettä "oikeudellinen kompleksi" - joukko henkilön erilaisia ​​ominaisuuksia ja asenteita, jotka määrittävät tietyt käyttäytymismallit. "Meille tämä ilmeisesti tarkoittaa ensinnäkin" totuuden etsimistä ", toisin sanoen halua vahvistaa totuus, ja sitten se on halu luoda objektiivinen totuus, riippumaton minusta olemassaolostani ja tarpeistani, ja lopulta , kolmanneksi, se on - pyrkimys löytää absoluuttinen totuus, muuttumaton, olosuhteista riippumaton, ilman tutkintoja. Ja kun olet löytänyt, mittaa sitten itseäsi, omia tekojasi ja muiden ihmisten toimia, koko maailmaa, menneisyyttä, nykyisyyttä ja tulevaisuutta. Tämän totuuden pitäisi olla sellainen, että kaikki ilmiöt poikkeuksetta sopivat siihen ... Kulttuurimme kannalta "oikeudellinen monimutkaisuus" on ennen kaikkea kyky "häiritä" hetken välittömiä subjektiivisia motiiveja, toiveita ja tarpeita. halu johdattaa ihmisen mielessä olevia periaatteita on perusteltu jollakin ikuisella ja objektiivisella totuudella ”(Ksenia Kasyanova).
Nikolai Berdyaev totesi myös venäläisen taipumuksen filosofisiin pohdintoihin elämän tarkoituksesta ja totuuden etsimisestä. ”Tällainen ymmärrys objektiivisuudesta ja totuudesta, sellainen jatko, itseni laajentaminen koko maailmaan, joka on ymmärrykseni käytettävissä, synnyttää väistämättä totuuden etsimisen ilmiön. Tämä ilmiö on erittäin ominaista kulttuurillemme. Tämä on erittäin vahva motivaatiotekijä tässä kulttuurissa kasvatetulle henkilölle. Kun hän alkaa etsiä totuutta, hän luopuu kaikesta muusta, kieltäytyy pelkistä olennaisista asioista, rajoittaa tarpeensa minimitasolle ja ajattelee, lukee, pohtii, väittelee, etsii kirjoja ja ihmisiä, vaeltaa kaupungista kaupunkiin, luostarista luostariin, menee opettamisesta toiseen. Eikä hänelle ole mitään tärkeämpää kuin tämä. Hän pohti olemisen peruskysymyksiä! Kuinka ihmisen pitäisi käyttäytyä, elää, ajatella, työskennellä. Miksi hänet lähetettiin maailmaan (mitä hänen maan päällä oleskelunsa seurauksena pitäisi syntyä)? Tämä on totuuden etsimistä. Henkilöllemme ei ole mitään jännittävämpää kuin hänen parhaan ymmärryksensä ja kykyjensä mukaan puhua maailmasta ja elämästä yleensä, olemisen perussäännöistä, jotka ... ovat pääasiassa moraalilakeja ”(Ksenia Kasyanova). Tämä laatu ilmenee selvimmin korkealla kulttuuritasolla tai pyhiinvaeltajien ja vaeltajien keskuudessa, joilla on muuttumaton auktoriteetti ihmisten keskuudessa. Samaan aikaan suurin osa venäläisistä spekuloi korkeista asioista.
"Oikeuskompleksi" ilmenee myös ihmisten asenteessa toistensa toimiin. Tekoa ei arvioida tuloksen, vaan kaikille moraalisesti merkittävien ja siten objektiivisten käyttäytymisnormien mukaan. ”Muiden kulttuurien ihmisiä ärsyttää usein meidän loputon kaivaminen aikomuksiin ja olettamuksiin, meidän ja muiden: mitä ihminen ajatteli ensin, mitä sitten, miten hän teki päätöksen, mihin hän kiinnitti huomiota ja mitä hän jätti huomiotta , ja niin edelleen. Mitä väliä sillä on? Tässä meillä on tulos, ja meidän on edettävä siitä ... Mutta meille, epileptoideille, tulos ei ole ollenkaan tärkeä, vaan toimintamallin puhtaus ja selkeys: välisten yhteyksien oikeellisuus. arvo ja keinot sen toteuttamiseksi jne. Tämä kaavio osoittaa meille selvästi (kun onnistumme palauttamaan sen), minkä arvon ihminen haluaa ymmärtää - ja tämän totuuden noudattamisen perusteella tuomitsemme hänet, ei hänen tekojensa seurausten perusteella. Hän pystyi arvioimaan tilanteen väärin, valitsemaan polun tavoitteeseen epäonnistuneesti ja seurauksena epäonnistumaan, jopa vahingoittamaan itseään tai toista henkilöä. Mutta hän halusi parasta, ja siksi hän on edelleen hyvä. Tämä "oikeuskompleksi" on tietysti eräänlainen uskonnollisten kristillisten periaatteiden taittuminen: vapaan tahdon postulaatti johtaa moraalisen alueen ensisijaisuuteen päätöksenteon ja toiminnan alalla "(Ksenia Kasyanova).
Kasjanova on vakuuttunut siitä, että tämä venäläisen luonteen ominaisuus on tuhoutumaton huolimatta suurista historiallisista katastrofeista, jotka oli koettava 1900 -luvulla. "Ja riippumatta siitä, kuinka paljon opimme materialistista lähestymistapaa" lyhyen kurssin "," puolueen historian ", marxilais-leninismin ja" tieteellisen kommunismin "mukaan, pysymme jokapäiväisessä tietoisuudessa aina vapaaehtoisina ja analysoidessamme teoksi emme mene henkilön tilanteesta ja tilasta, vaan hänen aikomuksestaan, asenteestaan, arvoista, jotka hän tunnustaa, toisin sanoen tekemänsä teon merkityksestä, ja tästä merkityksestä määritämme hänen asenteensa objektiivinen totuus. Juuri tällä arkkityypillä - "oikeuskompleksilla" - oli ilmeisesti ollut ja on "ei -entrooppinen" rooli kulttuurissamme: se torjuu aktiivisesti ja johdonmukaisesti taipumuksia arvo -normatiivisten etnisten esitysten hajoamiseen. Hän pakottaa meidät aina ymmärtämään tilanteen, tuomaan selkeyttä meidän ja muiden käyttäytymislinjoihin, tunnistamaan merkityksen. Ja kun poikkeamat yleisesti hyväksytyistä merkityksistä tulevat yhä ilmeisemmiksi, tämän arkkityypin perusteella syntyvät "menettelytavat" alkavat saada yhä aktiivisemman luonteen ja menevät "alitajunnan" syvyyksistä laajemmille ja tietoisemmille julkisille alueille tietoisuus ”(Ksenia Kasyanova).
Samaan aikaan ihmisille, joilla on vahva ”oikeudellinen kompleksi”, on ominaista suhteellisten asioiden absoluuttisuus, johon liittyy tuomioita ja päätöksiä, jotka ovat yksiselitteisiä, kategorisia ja lopullisia. Ortodoksinen kasvatus nöyryydellä suojaa monia äärimmäisyyksiä vastaan, koska nöyryys kääntää "oikeudellisen kompleksin" ihmisen sisällä, itseään vastaan. "Kun nöyryyden mekanismi ja syyllisyyden tunne epäonnistuvat," oikeuskompleksi "alkaa suuntautua ulospäin ja aiheuttaa ihmisessä tyytymättömyyttä ympäristöönsä, asemaansa ja muihin ihmisiin, jotka ajattelevat eri tavalla kuin hän. On olemassa ideoita paranoidisesta ja maniakkityypistä, kuten ... Venäjän muuttumisesta "todelliseksi" Eurooppaksi, joka oli mallinnettu Hollanniksi Pietarin Suuren aikana, tai sosialismin rakentamisesta yhdessä erillisessä maassa, Stalinin aikana. Ja nämä ajatukset, joissa megalomania loistaa aina läpi (nöyryyden suoranaisena vastakohtana), johtavat välttämättä samaan aikaan vaino -manian puhkeamiseen yrittämällä puolustaa ja suojella itseään tuhoamalla vihollinen, jos mahdollista, jokainen ” (Ksenia Kasjanova). Tämä oli tietysti yksi syy ideologiseen maniaan - Ivan Kauhealle, Pietari I: lle, bolshevikeille.
Kansallisen genotyypin ja kansallisen ortodoksisen kulttuurin tuntemus, karkean luonnollisen genotyypin "kiillottaminen", intuitioksi muuttuva tieto on tärkeää hedelmälliselle toiminnalle kaikilla sosiaalisilla aloilla, erityisesti politiikassa: vaisto ja hyvin kehittynyt intuitio "(Ksenia Kasyanova). Runoilijan sanoin, Venäjää ei voi ymmärtää järjellä, ei voida mitata kansallisen psyyken syvyyttä ja monimutkaisuutta yhteisellä mittarilla, vain olemuksen intuitio kykenee tähän. Uppoaminen kansallisen kulttuurin arkkityyppeihin on erityisen tärkeää työntekijöille. Hyvä uudistaja ”tekee loputtoman työn sovittaakseen kulttuurisesti hyväksytyn käyttäytymisen uusiin tavoitteisiin. Hän pyrkii elämään uudessa maailmassa tiukasti moraalin ikuisten periaatteiden ja kulttuurinsa mukaisesti. Hän työskentelee organisoidakseen kulttuuriaan, säilyttääkseen sen tehokkuuden ja elinkelpoisuuden tietyissä olosuhteissa ... Kulttuurillamme on oma logiikkansa ja oma elämänsä, ja kun valtio menettää otteensa, se syntyy heti. Kulttuurisen, ”standardin”, niin sanotusti, demonstratiivisen henkilökohtaisen aseman kantajat voivat yhtäkkiä aktivoitua ... Ihmisellä ei ole sitä siksi, että hän noudattaa tiukasti tiettyjä periaatteita, vaan koska hän ymmärtää aktiivisesti jonkin kulttuurisen arvon ”(Ksenia Kasyanova).
Yhteenvetona voidaan todeta, että Kasjanova on vakuuttunut siitä, että monimutkainen ja ristiriitainen, mutta askeettinen Venäjän kansallinen luonne vastaa eniten elämän tarpeita ja kykenee parhaiten vastaamaan aikamme historiallisiin haasteisiin. ”Kaiken kaikkiaan kohtaamme hyvin ikivanhan ja ankaran kulttuurin, joka vaatii henkilöä olemaan hyvin hillitty, tukahduttamaan välittömät sisäiset impulssinsa, tukahduttamaan henkilökohtaiset tavoitteensa maailmanlaajuisten kulttuuriarvojen hyväksi. Kaikki kulttuurit ovat jossain määrin rakennettu tällaiseen itsekuriin ja tukahduttamiseen, ilman niitä ei ole kulttuuria ollenkaan. Mutta tutkinto itsessään on myös tärkeä tässä. Kulttuurissamme tämä henkilöltä vaadittu tutkinto on epätavallisen korkea ... Mutta miksi se on (itsehillintää) meidän aikanamme, kun jokaisen ihmisen kaikkien kykyjen rajoittamaton kehittäminen on saanut niin suuren arvon, kun monipuolisuus ja julistetaanko ihmisen monipuolisuus arvoksi? Ja kehityksen monipuolisuus edellyttää monipuolisuutta ja kulutusta (ja lisäämme tähän, tuotantoa). Itsehillintä toimii sitten näitä modernin maailman tunnustamia pääarvoja vastaan ​​”(Ksenia Kasyanova).
Nykymaailmassa yhä useammat ihmiset ymmärtävät kuluttajasivilisaation valtavan vaaran ihmiskunnalle, jota eivät rajoita uskonnolliset ja moraaliset normit. Valtava kehitys ja kulutus ajavat maailman tuhoon. "Ja käy ilmi, että me arkkityyppisen sortokulttuurimme kanssa olemme aikamme kaikkein kehittyneimmillä riveillä: länsimainen kulttuuri on ymppänyt koko maailman aktiivisuuteen ja dynaamisuuteen, nyt se itse tarvitsee" rokotuksen " nostaisi itsehillinnän arvoa siinä. Ja vain puhtaasti tukahduttavat kulttuurit pystyvät tekemään tällaisen "siirteen" (Ksenia Kasyanova). Kasyanova mainitsee ranskalaisen journalistin Jean-François Revelin ajatuksen, että "kaikki merkittävät ideat tulevat moderniin maailmaan idästä". Ja selittää edelleen: ”Tämä ei tarkoita sitä, että itä alkoi yhtäkkiä esittää mieleenpainuvia ajatuksia, joista kukaan ei ollut koskaan ennen kuullut. Se on vain, että idän esittämien ideoiden arvo alkoi yhtäkkiä nousta "modernin maailman" silmissä, joka etsii niissä keinoja käsitellä sen ongelmia. Ja tämä on paras vahvistus siitä, että jokaisen kulttuurin arvo ei ole siinä, mikä tekee siitä samanlaisen "maailman" kulttuurien kanssa, vaan siinä, mikä siinä on erityistä, jota nämä maailmankulttuurit voivat käyttää oikeaan aikaan. "