Ihanteellinen, täydellinen. F.M.:n henkinen ja moraalinen perusta

F.M.Dostojevski(1821-1881) ei sovi mihinkään filosofiseen käsitykseen ihmisestä, elämästä ja maailmasta, mukaan lukien kristillinen dogmi. Dostojevski, kuten Tolstoi, ei ollut kenenkään kanssa: ei "edistyneen" lännen kanssa, jolle hän, kuten Nietzsche, ennusti rappeutumista, eikä Venäjän ortodoksisen kirkon kanssa. Hänen kuuluisa Pushkin-puheensa voidaan tulkita sekä epätoivoiseksi yritykseksi uskoa Kristukseen että uskon voittoon.

Dostojevskin paikkaa maailman kulttuurin historiassa arvioivat hänen työnsä tutkijat eri tavalla:

"Nöyryytyneiden ja loukkattujen" puolustaja (N.A. Dobrolyu-

Venäjän vallankumouksen profeetta (Dm.S. Merezhkovsky);

Venäjän kansan sairas omatunto (M. Gorki);

edipuskompleksin uhri (3. Freud);

- * - dogmaatikko ja ortodoksinen jesuiitta (T. Masaryk, 1850-; vuoteen 1937 mennessä - tšekkiläinen filosofi, kulturologi, poliitikko);

Ihmisen vapauden analyytikko (N.A. Berdyaev).

Dostojevskin sankari ei ole idea sinänsä, vaan "ihmisen mysteeri ja arvoitus", kuten hän itse kirjoitti veljelleen Mihailille (8.8.1839), tässä todellisuudessa. Hän tutkii ihmistietoisuuden ongelmaa, sen sosiaalista determinismia ja irrationaalisuutta, joiden juuret ovat vielä tuntemattomissa tietoisuuden syvyyksissä, siihen vaikuttavissa luonnonkosmoksen tekijöissä.

Mikä on Dostojevskin filosofia? Kirjeessä veljelleen (1838) hän vastaa: "Filosofia on myös runoutta, vain sen korkein aste." Dostojevskin intuitio muotoili sen, mihin 1900-luvun filosofia joutui. Filosofia, joka pyrkii ilmaisemaan itseään, on perinteisesti valinnut tieteellisen kielen muodot, tieteelliset järjestelmät. Mutta ihmisen hajoamaton koskemattomuus vaatii riittävän inkarnaatiomuodon, ts. kuvitteellinen ajattelun rakenne. Dostojevskin romaanit ovat samalla filosofisia tutkielmia, jotka vaativat filosofista tulkintaa. Kaikki, mitä Dostojevski kirjoittaa, koskee vain henkilöä hänen pyrkimyksissään ja sielun salaisissa liikkeissään, minkä vuoksi hänen teoksensa koskettavat kaikkia, muuttuen hänen oman elämänsä "kartaksi".

Dostojevski vangitsi kyynisyyden, laskelmoinnin, itsekkyyden, inhimilliseksi välinpitämättömyydeksi kasvavan analyyttisen, kaikkea syövyttävän hengen olemuksen. Dostojevskin töiden tarkastelun perusteella voidaan tehdä täysin päinvastaisia ​​johtopäätöksiä: hänestä voidaan puhua aikansa konfliktien kronikoijana, sosiologisia ongelmia käsittelevänä taiteilijana. Samalla menestyksellä voidaan piirtää mielikuva filosofista, joka on syventynyt ihmisen olemuksen ongelmiin ajan ja tilan ulkopuolella; oman elämänsä hankaluuksien kiusaama mies ja yksilötietoisuuden syvyyksiin kääntynyt ajattelija; realistinen kirjailija - ja eksistentiaalinen filosofi, joka on uppoutunut kärsimykseen. Monien vuosien ajan Dostojevskin huomio on kiinnitetty yhteen aiheeseen - vapauden antinomioihin ja sen itsensä tuhoamisen mekanismeihin; hän rekonstruoi jatkuvasti ihmisen elämänpolkua, monia ihmisiä, jotka ovat tehneet individualismista uskonnokseen.

Hänen "Rikos ja rangaistus" (1866) on tarina poikkeuksellisen persoonallisuuden ideasta, joka voittaa kaikki moraaliset esteet ihmiskunnan "tyhminä ennakkoluuloina"; "valittujen" ajatukset, jotka hävittävät inertin ihmismateriaalin oman harkintansa mukaan; ajatuksia "kesarismista", "supermies". Joten luin F. Nietzschen romaanin, ja tämä vaikutti hänen Zarathustraansa.

Mutta Raskolnikov ei ole niin yksiselitteinen. Dostojevski ei ole kaukana yksilön voitosta sen rajattomalla vallanhimolla. Hänelle on mielenkiintoista näyttää henkilö "tauolla", näyttää ei kuinka ihminen muodostuu, vaan kuinka henkilö ilmenee äärimmäisissä tilanteissa.

Idiootti (1868) on pohjimmiltaan tietoisuuden moniulotteisuuden löytö. Ihmisellä ei ole yhtä, vaan useita ideoita, jotka määräävät hänen kohtalonsa. Ihminen ei ole fakta, hän on pikemminkin "Proteus":

jokaisella ajanhetkellä se jakautuu kahtia ja siirtyy vastakohtaansa. Tietoisuus ei ole jokin vakaa eheys, vaan toisensa poissulkeva kokonaisuus. Ihminen on omien ajatustensa ja motiiviensa rajaton laajuus. Juuri tämä seikka tekee olemassaolosta itsensä epävakaaksi ja epävakaaksi. Kuka on Myshkin - uhri vai teloittaja? Hänen halunsa kylvää rauhaa ja rauhaa johtaa ilkeyden täydelliseen oikeutukseen, rakkaiden kidutukseen, niitä rakastaviin, intohimoihin ja vihamielisyyksiin. Kaiken on äärimmäisen monimutkaista se, että absurdissa maailmassa idiootti näyttää olevan normi, ja yksinkertainen inhimillinen normaalius on idioottimaisuutta. Näin ajatus "absurdista miehestä" ilmenee.

Epätoivoinen ihminen tekee itsemurhan, koska hän on vakuuttunut siitä, että elämää kietovien ja sille sen logiikan sanelevien "mentaalisten pelien" maailmassa olemassaolo on absurdia. Tämä ajatus ilmeni "Demonien" (1871-1872) sankarin Kirillovin kuvassa. Tässä ei ole kyse kostosta, vaan itsemurhasta henkilökohtaisena kapinana ja ainoana mahdollisena vapauden tekona: "Tapan itseni osoittaakseni kapinaa ja uutta kauheaa vapauttani." Kuoleman logiikkaan, itsemurhan logiikkaan, hän lisää poikkeuksellisen henkilökohtaisen väitteen: hän haluaa tappaa itsensä tullakseen jumalaksi. Kirillov kokee, että Jumala on välttämätön, ja siksi - Hänen täytyy olla. Mutta hän tietää, ettei Hän ole eikä voi olla. A. Camusin mukaan Kirillovin päättely on klassisen selkeä: ”Jos jumalaa ei ole, on Kirillov jumala. Jos jumalaa ei ole, Kirillovin täytyy tappaa itsensä tullakseen jumalaksi. Tästä johtuen Kirillovin täytyy tappaa itsensä tullakseen jumalaksi.” Mutta mikä on tämän maan päälle tuodun jumaluuden merkitys? Nyt Kirillovin lähtökohdan merkitys on selvä: "Jos jumalaa ei ole, niin minä olen jumala." Jumalaksi tuleminen tarkoittaa vapautumista, ei kenenkään palvelemista. Jos jumalaa ei ole, kaikki riippuu meistä, joten olemme jumalia.

Mutta miksi tehdä itsemurha, jos kaikki on niin selvää? Vastaus on melko yksinkertainen: jos ymmärrät ihmisjumaluuttasi, "elät tärkeimmässä kunniassa". Mutta ihmiset eivät ymmärrä "jos" ja elävät, kuten ennenkin, "sokeita toiveita" Jumalaa kohtaan. Siksi Kirillov "pedagogisesti" uhraa itsensä. Pääasia on ylittää raja. Hän on vakuuttunut siitä, että kuolemanjälkeistä tulevaisuutta ei ole olemassa, mistä johtuu "kaivo ja oma tahto". Mutta hänen kuolemansa myötä maan valaisee ihmisten kirkkaus. Ei epätoivo, vaan rakkaus itseään ja muita kohtaan ajaa häntä. Mihin johtopäätökseen Dostojevski itse tekee? "Ilman kuolemattomuudestaan ​​vakuuttumatta siteet maahan katkeavat, ohenevat, mätänevät ja elämän korkeimman tarkoituksen menettäminen (ainakin tiedostamattoman kaipauksen muodossa) johtaa epäilemättä itsemurhaan" 1 .

Täysin erilainen kysymyssarja tässä romaanissa liittyy ongelmaan yhteiskunnallisista liikkeistä, jotka esiintyvät aika ajoin historiassa ja tarjoavat omia menetelmiään ihmisen ja yhteiskunnan välisen suhteen ratkaisemiseen, niiden molemminpuoliseen "onnelliseksi tekemiseen". Dostojevski ei hyväksy vallankumousta sen "paholaisuutena", nihilisminä, jonka takana piilee ellei henkiset rajoitukset, niin toisille vallanhimo, toisille muoti. Dostojevski sanoo "alastomasta nihilismistä" vuonna 1873: "Ennen esimerkiksi sanat: "En ymmärrä mitään" tarkoittivat vain niiden lausujan typeryyttä; nyt he tuovat kaiken kunnian. On vain sanottava avoimesti ja ylpeänä: "En ymmärrä uskontoa, enkä ymmärrä mitään Venäjällä, en ymmärrä yhtään mitään taiteessa" - ja asetat heti itsesi erinomaiselle korkeudelle. Ja tämä on erityisen hyödyllistä, jos et todellakaan ymmärrä mitään." "Alasti nihilistit" arvostavat erityisen mielellään asioita, joista heillä ei ole aavistustakaan. Heidän sanoillaan lapsellinen nihilisti Kolja Krasotkin puhuu Dostojevskin teoksessa Karamazovin veljet:

"Olen samaa mieltä siitä, että lääketiede on alhaista, Karamazov."

"Demonismi" Dostojevskin mukaan alkaa näennäisesti vaarattomalla konformismilla: "Huomaamatta heidän vakaumustaan, he suostuvat mielellään ja kiihkeästi siihen, mihin he eivät yksinkertaisesti usko, jolle he salaa nauravat - ja kaikki tämä johtuu vain , että se on muodissa, käytössä, perustettu pilareilla, viranomaisilla. Ja kuinka voit mennä viranomaisia ​​vastaan! Konformistin näkemykset muuttuvat auktoriteetin vaihtuessa. Alaston nihilismin edustajilla on vain yksi vakaumus, että omaa vakaumusta ei voi olla ollenkaan.

"Demonismi" pesii siellä, missä ei ole kristillisiä kriteerejä hyvän ja pahan erottamiselle, joissa "langan menettäneet" ihmiset rakennetaan uudelleen ja toimivat oikeiden luonteen, epämääräisten "progressiivisten" uskomusten, yleisen mielipiteen, muuttuvien olosuhteiden mukaan. "Kuulkaa", Peter Verhovensky ilmoittaa tarkkanäköisiä laskelmiaan salaliittolaisille, "laskin heidät kaikki: opettaja, joka nauraa lasten kanssa heidän jumalalleen ja kehdolle, on jo meidän. Koululaiset, jotka tappavat talonpojan saadakseen tunteen, ovat meidän... Syyttäjä, joka vapisee oikeudessa, ettei ole tarpeeksi liberaali, on meidän, meidän. Ylläpitäjät, kirjailijat, oi, meitä on monia, eivätkä he itse tiedä sitä. "Meidän" sisältää myös "naurajat, vierailevat matkailijat, runoilijat, joilla on ajo-ohjeet pääkaupungista, runoilijat vastineeksi suunnasta ja lahjakkuudesta alusturkissa ja öljyisissä saappaissa, majurit ja everstit, jotka nauravat arvonsa merkityksettömyydelle ja ylimääräisestä ruplasta valmiina välittömästi riisukaa miekkansa ja sujahtakaa rautatien virkailijan luo; kenraalit, jotka ovat loikkautuneet lakimiehiksi, kehittäneet välittäjiä, kehittyviä kauppiaita, lukemattomia seminaareja, naisia ​​naiskysymyksenä...".

Ymmärtääkseen aikansa umpikujaan eksyneiden ihmisten traagisen eristäytymisen korkeimmista arvoista (utopioita, merkityksettömiä jäljitelmiä, väkivaltaisia ​​muutoksia), Verhovenski Sr. löytää ennen kuolemaansa kiistattoman totuuden itselleen ja Dostojevskille, joka pysyy aina totta: "Ihmiskunnan olemassaolon koko laki on vain siinä, että ihminen voi aina kumartaa mittaamattoman suuren edessä. Jos ihmisiltä riistetään jotain äärettömän suurta, he eivät elä ja kuolevat epätoivoon. Mittaamaton ja ääretön on ihmiselle yhtä tarpeellista kuin pieni planeetta, jolla hän asuu.

Veljekset Karamazovit (1879-1880) on kirjailijan viimeinen sana, luovuuden päätelmä ja kruunu, jossa nostetaan esiin kaikki samat kysymykset ihmisen kohtalosta: elämän tarkoituksen menettäminen ja saaminen, usko ja epäusko. , hänen vapautensa, pelkonsa, kaipauksensa ja kärsimyksensä. Romaanista, jossa on melkein salapoliittinen juonittelu, tulee Dostojevskin filosofisin romaani. Teos on synteesi Euroopan henkisen historian pyhimmistä arvoista, joten se on eräänlainen kulttuurifilosofian tutkielma. Evankeliumi ja Shakespeare, Goethe ja Pushkin - lainaukset niistä konkretisoivat sitä "jumalallista" harmoniaa, johon päähenkilöt viittaavat polemiikassa "puolesta" ja "vastaan". Heidän hengellinen elämänsä on mittaamattoman monimutkaisempi kuin mahdolliset selitykset; vaikka hahmot itse yrittävät myös ymmärtää itseään ja muita, totuus jää selittämättömäksi loppuun asti - tämä on todiste ja tunnustus ihmisen olemassa olevan maailman äärettömästä rikkaudesta.

Karamazovin ongelma voidaan muotoilla kysymysten muodossa: 1. Pitäisikö minun elää tavoitteista, jotka ovat kiinnostuksen kohteideni piirin ulkopuolella, vai vain puhtaasti henkilökohtaisten tavoitteiden vuoksi? 2. Jos tulevien sukupolvien onnellisuus ostetaan nykyhetken onnettomuudella, niin mikä on edistyksen moraalinen hinta? 3. Onko ihmiskunnan tuleva onni uhraukseni arvoinen, emmekö muutu karyatideiksi, jotka tukevat parveketta, jolla muut tanssivat?

Kysymys, jonka Ivan kysyy: "olla tai ei olla", onko elämisen arvoista ollenkaan, ja jos elät - itsellesi tai muille? - laittaa jokainen ajatteleva ihminen. Karamazovin mielestä ei olisi pitänyt elää toisten puolesta, koska ihmiskunnan edistyminen on kyseenalainen asia, eikä sitä todellakaan voida pitää palkkiona viattomien kärsivien piinasta. Mutta hän uskoo, että on mahdollista elää "tarralapuille ja siniselle taivaalle". Pääasia Dostojevskin miehessä on kiintymys elämään (negatiivisessa mielessä tämä ohjasi myös Kirillovia). Elämänhimo on ensisijaista ja perustavaa. I. Karamazov ilmaisi tämän parhaiten: "Iskele minua ainakin kaikki inhimillisen pettymyksen kauhut - mutta silti haluan elää, ja heti kun sorvun tähän kuppiin, en repi itseäni siitä irti ennen kuin juon kaikki! .. Haluan elää, ja elän, vaikka vastoin logiikkaa... Ei ole mieltä, ei logiikkaa, täällä suolessa, täällä rakastat kohdussa ... ". Mutta vaikka rakastaisi elämää "enemmän kuin sen tarkoitus", ihminen ei suostu elämään ilman merkitystä. Hänellä on tarpeeksi voimaa periaatteen, "minä uskon", nimessä riistääkseen itseltään arvokkaan elämän.

Ratkaiseessaan ihmisen "mysteerin ja arvoituksen" Dostojevski näki, että ihminen on sellainen "leveys", jossa kaikki ristiriidat yhtyivät eikä vain taistele, vaan synnyttää joka hetki hänestä uusia ilmentymiä.

Äärimmäinen individualismi kumpuaa elämänhalusta. Pelastaakseen itsensä ihminen eristäytyy maailmalta ja sanoo rehellisesti: "Jos minulta kysyttäisiin, epäonnistuuko maailma vai pitäisikö minun juoda teetä, vastaisin - anna maailman epäonnistua, jos vain juon aina teetä.” Mutta vastoin itsekkyyden vaistoa, syntiin juuttunut Dostojevskin mies kaipaa läheisyyttä toisen kanssa, ojentaa hänelle kätensä. Tietoisuus omasta epävakaudestaan, heikkoudesta saa hänet etsimään tapaamista toisen henkilön kanssa, synnyttää tarpeen ihanteelle. Ihmissielu ei vain kärsi kaikista maailman paheista, vaan myös uhraa itsensä toisten puolesta. Kyky uhrautua on inhimillisen arvon korkein ilmentymä sieluttomassa maailmassa. Dostojevskin kaava "leveä mies" tarkoittaa siis sitä, että Kantin "puhdas" järki soveltuu ihmisen vuorovaikutuksen ratkaisemiseen maailman kanssa vain teoriassa, mutta ei sovellu todellisten ihmissuhteiden säätelymekanismiksi.

Uskonnollisen ja filosofisen näkemyksen synteesi on pieni luku "Suurinkvisiittori" romaanissa "Karamazovin veljet". Tässä "runossa" Kristus tulee maan päälle 15 vuosisataa sen jälkeen, kun Hänen profeettansa kirjoitti "Katso, minä tulen pian". Suuriinkvisiittori, joka tunnistaa Hänet, määrää hänet pidätettäväksi ja samana yönä saapuu vankityrmään. Dialogissa Kristuksen kanssa, tarkemmin sanottuna monologissa (Kristus on hiljaa). Suuri Inkvisiittori syyttää Häntä virheestä, kun hän on asettanut ihmisten harteille vapauden sietämättömän taakan, joka tuo vain kärsimystä. Ihminen, Grand Inquisitor uskoo, on liian heikko, käsketyn jumala-ihmisen ihanteen sijaan hän tavoittelee aineellisia hyödykkeitä, sallivuutta, valtaa, saadakseen kaiken "tässä ja nyt". Halu "saada kaikki kerralla" aiheuttaa intohimoisen halun ihmeeseen, noituuteen, johon harhaoppi liittyy, jumalattomuuden sallivuuden toteuttamisena. Ihminen itse ymmärtää virheellisesti inhimillisen ilmentymisen vapauden tässä maailmassa ja "heikkoutensa ja alhaisuutensa" vuoksi absoluuttiseksi itsetahdoksi. Se alkaa siitä, että ihmiset ovat aluksi kuin "lapsia, jotka kapinoivat luokassa ja potkivat opettajan ulos", mutta päättyy "antropofagiaan", kannibalismiin. Siksi epätäydellinen ihmiskunta ei tarvitse Kristuksen määräämää vapautta. Hän tarvitsee "ihmettä, mysteeriä, auktoriteettia". Tätä harva ymmärtää. Suuri inkvisiittori kuuluu niille, jotka ovat nähneet enemmistön syvimmän totuuden. Erikoisuuden jano, ihme, kaikki ja kaikki ylentävä petos kätkevät sen, mikä ihmistä todellisuudessa ohjaa: "kenen edessä kumartaa, kenelle ojentaa omatunto ja kuinka yhdistyä kiistattomaksi yhteiseksi ja yksimieliseksi muurahaiskekoksi."

Valitut (inkvisiitorin suussa - "me") hylkäsivät Kristuksen opetukset, mutta ottivat Hänen nimensä lippuna, iskulauseena, syöttinä "taivaallisena ja ikuisena palkkiona" ja toivat massoille ihmeen, mysteerin , sen niin toivoma auktoriteetti, vapauttaen siten hengen hämmennyksestä tuskalliset pohdiskelut ja epäilykset kasvin olemassaolon onnen sijaan, joka, kuten "lapsellinen onni, on suloisempaa kuin kukaan".

Kristus ymmärtää kaiken tämän. Hän näkee persoonallisuuden voiton. Kuunnellessaan hiljaa Inkvisitoria, hän myös suuteli häntä hiljaa. "Se on koko vastaus. Vanha mies vapisee... hän menee ovelle, avaa sen ja sanoo Hänelle: "Mene äläkä tule takaisin... älä tule ollenkaan... ei koskaan, ei koskaan..." Vanki lähtee "2.

Herää kysymys, mikä on "legendan" suhde Dostojevskin itsensä näkemyksiin. Valikoima olemassa olevia vastauksia - käsityksestä, että suuri inkvisiittori on Dostojevski itse (V. V. Rozanov), väitteisiin, että "Legenda" ilmaisee Dostojevskin katolista kirkkoa kohtaan kokeman inhoa ​​käyttämällä Kristuksen nimeä työkaluna ihmisen manipuloimiseen. tietoisuus 3.

Avainlause, joka auttaa pääsemään lähemmäksi vertauksen merkityksen ymmärtämistä, ovat inkvisiittorin sanat: "Me (eli kirkko - tod.) pitkään aikaan ei sinun kanssasi, vaan hänen kanssaan, jo kahdeksan vuosisataa. Täsmälleen kahdeksan vuosisataa sitten otimme häneltä sen, minkä sinä suuttuneena hylkäsit, viimeisen lahjan, jonka hän määräsi sinulle, näyttäen sinulle (puhumme Kristuksen kiusauksista paholaisen toimesta - tod.) kaikki maan valtakunnat: otimme häneltä Rooman ja keisarin miekan ja julistimme vain itsemme maan kuninkaiksi, ainoiksi kuninkaiksi, vaikka tähän päivään mennessä meillä ei ole ollut aikaa saada asiaa kokonaan päätökseen. Eli jo kahdeksan vuosisataa sitten perustettiin Rooman (katolinen maailma) ja Caesarin (itäinen kristinusko) "maan kuninkaat", vaikka heillä ei ollut aikaa (mikä tarkoittaa, että kaikkea ei ole menetetty) rakentaa loppuun. "maallisesta valtakunnasta". Kirjoittajan ajattelun vivahteiden ymmärtämiseksi on muistettava, että kristinusko puhuu aluksi kahdesta valtakunnasta - maallisesta ja taivaallisesta. Se ei kuitenkaan koskaan kiistänyt aineellista, sosiaalista maailmaa, sosiaalisten instituutioiden maailmaa. Kristuksen, kirkon (ei tämän maailman valtakunnan) ilmestymisen tarkoitus todella inhimillisenä organisaationa tässä langenneessa maailmassa - on ihmisen itsetahdon, ylpeyden, "syntisyyden" ja hänen omien instituutioidensa rajoitusten paljastamisessa. (olemassa olevat sosiaaliset suhteet) valtion ja sosiaalisuuden absolutismin hylkäämisessä, jos ne tukahduttavat henkilön, vääristävät hänen "jumalallista luontoaan". Kristinusko paljastaa maailmalle, että on vain kaksi pyhää arvoa - Jumala ja mies, jonka käsketään nousta omansa yläpuolelle « langennut, himokas luonne. Kaikki muu - ja myös valtio "maan valtakuntana" - on epätäydellistä, merkityksetöntä, rajoitettua, koska estää ihmisen (ihanteen, "jumalallisen") paljastamisen ihmisessä. Kristinuskon postulaatti ei siis ole kirkon ja valtion yhdistäminen, vaan päinvastoin, niitä ero. Sillä kristillinen valtio on kristillinen vain siinä määrin, että se ei teeskentele olevansa kaikkea ihmiselle.

Itse asiassa 800-luvulla tapahtui jotain muuta. Teologien ja kirkkohistorioitsijoiden mukaan kristinuskossa on 600-luvulta lähtien ollut olemassa kaksi toisensa poissulkevaa opetusta kirkosta. Rooman piispat tulkitsevat muodollisia ensisijaisia ​​oikeuksiaan, "rakkauden presidentin" perinteitä yhä laillisemmin. 700-luvun lopulla Roomassa syntyi täysin selvä käsitys paavinvallasta. Rooman paavien keisarillinen tietoisuus, paavin dogmien mystiikka päättyy siihen, että 8. vuosisadalla paavista tulee Jumalan täydellisyyden elävä ruumiillistuma, ts. "maan kuningas".

Idässä 7. vuosisadan loppuun mennessä kirkko integroitui valtioon ja tapahtui myös kristillisen itsetietoisuuden "kaventumista", "kirkon historiallisen horisontin kaventamista" 1 . Ajatus roomalaisesta oikeuskäytännöstä, joka on aina hallinnut Bysantin keisarien mieliä, johti siihen, että Justinianuksen koodista (529) kirkon herkkä organismi, joka hyväksyi valtion käsivarret, joutui " crunch" näissä käsivarsissa. "Monien vuosisatojen unelma pyhästä valtakunnasta tuli kirkon unelmaan." Siten Roomassa ja Bysantissa maallinen valtakunta valloitti jumalallis-inhimillisen täydellisyyden maailman. Se, mikä tuli ihmisen tahdosta, epätäydellisyydestä ja syntisyydestä, voitti. Mutta jos "maan kuninkaat", Dostojevskin mukaan, eivät vielä ole

Prot. Aleksanteri Shmeman. Kristinuskon historiallinen polku. M., 1993. onnistui saattamaan "tapauksen täydelliseen päätökseen", mikä tarkoittaa, että jossain valaisee ulospääsyn valo. Dostojevskin mukaan ihmisen mielessä törmäävät nyt langenneen, rajoitetun, pahuuteen juuttunut maailman logiikka ja todella inhimillinen maailma, jota Jumala rakasti niin paljon, että Hän antoi Poikansa, ja tuovat häneen jännitteitä. Konflikti siirtyy syvemmälle, siitä tulee tietoisuuden todellisuus, "sisäisen ihmisen", hänen ajatusten, järjen, tahdon, omantunnon vapauden ongelma. Näin "maanalainen mies" ilmestyy seisomaan risteyksessä: jokainen hänen askeleensa määrää joko autuuden tai piinauksen, pelastuksen tai kuoleman. Itserakkaudesta ja itsevihasta, ylpeydestä ihmisestä ja itsensä sylkemisestä, piinasta ja itsensä kidutuksesta kudottu tämä henkilö etsii ulospääsyä tästä ristiriidasta. . Kuitenkin, kuten Dostojevski osoittaa, ihmiselämää, josta on tullut todellisuutta, ei voida pelkistää "puhtaaksi" tai "käytännölliseksi" järjeksi. Ihmistietoisuus on elintärkeää, todellista "kritiikin kritiikkiä" puhtaalle järjelle ja moraalille. Huolellinen itsehavainnointi, itseanalyysi johtaa siihen johtopäätökseen, että kaikki menee järjen, laajemmin - tietoisuuden ja tahdon - ristiriitaisuuksiin: tahto kieltää tietoisuuden ja puolestaan ​​tietoisuus kieltää sen. Tietoisuus inspiroi ihmistä johonkin, jota tahto ei ratkaisevasti hyväksy, ja tahto pyrkii siihen, mikä tuntuu tietoisuudelle merkityksettömältä. Mutta tämä on "sisäisen ihmisen" ikuinen antinomia, joka on tuttu kaikille.

Mitä tahansa ihminen tekee, se ei ole samanlaista kuin hänen sisällään, eikä sillä ole mitään tekemistä tämän jälkimmäisen kanssa. Tämä tarkoittaa, että hänen fyysisen toiminnan maksiimi jää aina jäljessä hänen sisäisen, sisimmän maksiimista. Onko tällaisessa tilanteessa mahdollista ratkaista sisäiset ongelmat ihmeen, mysteerin, auktoriteetin avulla, kuten inkvisiittori vaati?

"Kyllä" - äärimmäisenä herkkäuskoisena tapauksena, jota peittää usko rituaaleihin, seremonioihin, jonkun "valmiin" vastauksiin, joita joku tarjoaa heidän elämäntarkoitukseensa liittyviin kysymyksiin. Dostojevski vain osoittaa: jos kristinuskon kutsu pelkistetään vain auktoriteetille alistumiseen, ihmeeseen, mysteeriin perustuvan järjestyksen vaatimuksiin, silloin ihminen siirtyy pois itsestään, vapautuu vapauden lahjasta ja unohtaa olemuksensa. , liukenee "muurahaiseen massaan".

"Ei", koska kristillisen ajattelun intuitio ("todellinen, täydellinen kristinusko") sanoo jotain muuta: henkilökohtaisen ja sosiaalisen elämän, "sisäisen" ja "ulkoisen" maailman välillä on tietty kuilu. Heidän välinen konflikti ei sano vain sitä, että yhteiskunta on epätäydellinen, vaan ihminen on epätäydellinen itsessään, että paha ei ole persoonaton luonto, että pahan lähde on hän itse. Siksi moraalin todellinen olemus ihmisessä sisältää kaiken, mikä on häntä korkeampaa ja ylipäätään "intohimoiden tuolla puolen". Ei ole sattumaa, että Dostojevski kutsui itsensä tuntemista, "kyyneleet silmissään" koettua itsensä puhdistamista "pian saavutukseksi". Tämä käy selväksi, jos muistamme kohtauksen Kristuksen ilmestymisestä The Grand Inquisitorissa. "Ihmiset itkevät ja suutelevat maata, jossa Hän kävelee. Lapset heittävät kukkia Hänen eteensä, laulavat ja huutavat Hänelle "Hoosianna!" Mutta inkvisiittori kulkee ohi ja pidättää Hänet kuoleman hiljaisuuden keskellä.

Jos Kristus olisi poliittinen johtaja, hän käyttäisi välittömästi hyväkseen väkijoukon inspiraatiota, antaumusta ja yleistä innostusta johtamaan muita massoja. Mutta kuka muu? Ne, joiden kanssa ei ollut suhteita, eikö ollut suhteita ihmisrakkauden, ystävyyden perusteella? "Ihminen, Jeesus Kristus" (Room. 5:15) ei. Hänellä ei ole poliittista, taloudellista "syöttiä", jota tavallinen mieli niin kipeästi tarvitsee. Hän voi tarjota ihmisille vain vapauden ristin tien, joka upottaa ihmisen päätä myöten kärsimykseen. Dostojevski sanoo, että toistaiseksi Kristuksen ymmärsivät "vain valitut", ja enemmistö hyväksyi hänet "ulkoisesti" ihmeidentekijäksi ja kuolemanjälkeisen ikuisen elämän takaajaksi.

Dostojevskin mukaan jokaisella tulisi olla oma henkilökohtainen tapaamisensa Ihmisen kanssa, kohtaaminen oman inhimillisyytensä mittakaavassa. Ja vasta sitten tulee ilmeiseksi tavallisen mielen virhe moraalisten normien ulkoisen noudattamisen perusteella. Kristitty ei ole se, joka huutaa "Hoosianna!", joka tuomitsee moraalisen "ilmeen" perusteella, vaan se, joka julistaa Kristuksen Mies, ihminen, jolla ei ole muita tavoitteita tässä maailmassa, paitsi oman itsensä vahvistaminen.

"Ateistit, jotka kieltävät Jumalan ja tulevan elämän", Dostojevski kirjoitti, "ovat hirveän taipuvaisia ​​edustamaan tätä kaikkea ihmismuodossa, ja näin he tekevät syntiä. Jumalan luonto on suoraan päinvastainen kuin ihmisen luonto. tieteen suuri tulos, siirtyy monimuotoisuudesta synteesiin, tosiasioista niiden yleistämiseen ja kognitioon. Ja Jumalan luonne on erilainen. Se on täydellinen synteesi kaikesta (ikuisesti) olemisesta, itseään monimuotoisuudessa tarkastellen, analyysissä " 1. Jumala Dostojevskin ymmärryksessä on maailman täyteys, maailman yleiset periaatteet, jotka ilmenevät yksityiskohdissa, teoksessa "Kaikki moraali syntyy uskonnosta, sillä uskonto on vain moraalin kaava" 2. Siksi Jumalan käskyt eivät ole joukko kategorisia imperatiiveja, vaan moraalin kutsu Kristuksen persoonassa ihmiselle. Kristus "suurinkvisiittorissa" on ihmisen vapauden maailman ydin ja täyteys. "Aidossa kristinuskossa" Kristuksen ja ihmisen palvonta on Yksi ja sama Kristus, ilmestyessään täydellisessä hiljaisuudessa, puhuttelee kaikkia vaatien yksiselitteistä vastaus oman olemassaolon merkityksestä, elämänohjelmasta. Dostojevski ikään kuin "menettää" teoksissaan tietoisuuden vaihtoehtoiset mahdollisuudet, pakotettuna valitsemaan itsensä vastauksena olemisen kysymyksiin. Kirjoittajan intuitio on nykyajan länsimaisen filosofian edellä.

Dostojevski osoittaa vakuuttavasti, että ihminen ei ole kokonaisuus siitä, mitä hänellä jo on. Päinvastoin, ihminen on se, mitä hänestä voi tulla oman tietoisuutensa ja tahtonsa avulla. Tästä syystä suuriinkvisiittori, "maan kuninkaat", Dostojevskin mukaan, ei vielä ehtinyt saattaa "asia loppuun". Tämä on paras todiste ihmisen itsetietoisuuden kehittyvästä laadusta. Dostojevskin mielestä käsky "rakasta lähimmäistäsi" muuttui "maallisessa valtakunnassa" selvästi ihmisen alistamiseen, omistamiseen, manipulointiin pyrkivän egoismiin. Siksi vanhan velvollisuuden ja rakkauden moraalin sijaan tulee esiin ihmisen vapaus ja myötätunto häntä kohtaan. Dostojevski on kaukana poliittisen ja yhteiskunnallisen vapauden ongelmista, oikeudesta tehdä mitä haluaa. Hän on kaukana ymmärtämästä vapautta tunnustettuna välttämättömyytenä. Tällainen vapaus synnyttää "muurahaispesän" ja "maallisten valtakuntien" moraalin, joista kukin perustelee omaa "totuuttaan" välttämättömyyden lailla.

Dostojevskin todellinen ihmistietoisuuden elämä tapahtuu hänen vapautensa tilassa. Täällä ihmistä tukevat kristillisen hengellisyyden ihanteet, "anteliaisuus", jokaisen henkilökohtainen vastuu ja tietoisuus omasta puutteestaan. Vapaus kutsumuksena olla ihminen saa ihmisen tuntemaan olonsa rinnakkaiseksi toisessa, se saa ihmisen poistumaan omasta eristyneisyydestään sosiaalisuuden maailmaan ollakseen oma itsensä - ihminen. Tällä polulla ihmistä odottaa kärsimys. Se ei ole viaton, vaan se liittyy pahuuteen ihmisen vapauden epätäydellisyyden ilmentymänä. Dostojevskin mukaan vapauden polku on kaikkien kärsimyksen polku. Siten ilmestyy toinen luovuuden päämotiiveista - inhimillinen myötätunto, jota ilman historiallinen luovuus on mahdotonta. Dostojevski iskee ajatukselle, joka jollain tapaa ylittää velvollisuuden moraalin kategorisen imperatiivin - "kaikki ovat syyllisiä kaikkien edessä ja kaikkien puolesta".

Ihminen huomaa olevansa kuilun partaalla pakotetun maallisen polkunsa ja hänessä kytevän totuuden välillä. Tämän aukon täyttää kohonnut sisäinen toiminta, jota voidaan kutsua "kristilliseksi käytännön tietoisuudeksi". Sen tehtävänä on elvyttää ihminen ihmisessä. Dostojevski puhuu kristillisen nöyryyden käskyn proseduurisisällöstä. "Puheessa Puškinista", joka pidettiin elämänsä lopussa, Dostojevski kutsuu: "Nöyrtykää, ylpeä mies, ja ennen kaikkea rikkokaa ylpeytesi. Nöyryytä itsesi, joutilaallinen mies, ja ennen kaikkea työskentele lujasti kotimaallasi.

Nöyryys ei Dostojevskille ole psykologinen kategoria, joka tarkoittaa voimattomuutta, alistumista, omaa vähättelyä, merkityksettömyyden tunnetta muiden edessä. Dostojevskin nöyryydessä on kutsu: "Ensinnäkin työskennelkää ahkerasti omalla alallasi." Ihmisen nöyryys (kuten se patristisessa teologiassa ymmärretään) on jo rohkeutta ja toiminnan lähdettä, täyden vastuun ottamista, ei heikkouden ilmentymää. Siten uskonnolliset ja filosofiset näkemykset ihmisestä yhtyvät Dostojevskin teoksessa. Tämä ei kuitenkaan ole uskonnollinen filosofia, joka älyllisesti kehittää kristillisiä totuuksia, eikä se ole Ilmestyskirjasta ruokkiva teologia. Dostojevskin ajatukset ovat neron ajatuksia, joka pystyy nousemaan oman kärsimyksensä yläpuolelle, joka on tuntenut yhteytensä yleismaailmalliseen inhimilliseen kärsimykseen ja joka on ottanut itselleen myötätunnon kauhean taakan.

Nöyryyden alku, johon Dostojevski kutsuu, on rehellisyys itseään kohtaan. Se on tietämystä kyvyistäni ja rajoituksistani ja rohkeaa hyväksyä itseni sellaisena kuin olen. Sovittaminen merkitsee nähdä itsessä ja toisessa turmeltuneena Kristuksen Miehen ikonia ja yrittää säilyttää itsessäsi pyhänä käskynä ihmisen vahingoittumaton jäännös. Sillä tämän noudattamatta jättäminen johtaa sen tuhoamiseen, mikä minussa ja muissa on inhimillistä, jumalallista, pyhää. Nöyryys tekee mahdolliseksi pysyä uskollisena itselleen, totuudelle, huolimatta "ilmeisestä" ja toivottomasta todellisuudesta. Nöyryys mielen itsekritiikkinä, joka keskittyy itsensä syventämiseen ja tuntemiseen, on hengen joustavuutta. Hänestä alkaa askeettisuus, johon Dostojevski kutsui, paljastaen itsensä palvelussa, vastuussa, uhrauksissa. Aiheista "ihmisen inhimillisyys", Venäjän kansan "kokoinhimillisyys" tulee venäläisen uskonnollisen filosofian leitmotiivi.

1800-luvulla nousevat esille ajatukset ja ihanteet Olemisen, yhteiskunnan elämän yleismaailmallisesta järjestyksestä, joka perustuu ihmiskunnan historian kehityksen objektiivisten lakien absolutisointiin. Ajatukset maailmankaikkeuden, mukaan lukien yhteiskunnan, rationaalisuudesta yhdistivät sekä idealisteja että materialisteja. Rationalismista tuli maailman vallankumouksellisten muutosten sosiaalisten teorioiden perusta, toisaalta yksinkertaistettu tulkinta ihmisen olemuksesta ja tarkoituksesta, jota näissä teorioissa pidettiin mekaanisena osana luokkaa, ihmisiä, massoja. Dostojevskin työstä tuli selkeä vastustus tälle ajattelun käänteelle. Dostojevskin oma kohtalo johti hänet pohtimaan uudelleen entistä teoreettista kantaansa, pohtimaan uudelleen aiempaa ymmärrystään sosiaalisesta oikeudenmukaisuudesta ja sen saavuttamistapoja. Ajattelijalle oli lähes tragediaa ymmärtää hänen tuntemiensa yhteiskuntateorioiden, mukaan lukien sosialistiset, marxismin ja tosielämän yhteensopimattomuudet. Hän ymmärsi telineen kiipeämisen lopulta uhkaavana teoreettisesti ja käytännössä järjettömän valinnan mahdollisuutena. Dostojevski ymmärsi, että vallankumouksellisten yhteiskunnan muutosohjelmien yksiulotteisuus, joka ulottuu primitiivisyyteen, johtuu siitä, että ne eivät sisällä ajatuksia todellisista ihmisistä heidän erityistarpeineen ja kiinnostuksen kohteineen, ainutlaatuisuutensa ja omaperäisyytensä kanssa. heidän hengellisiä pyrkimyksiään. Lisäksi nämä ohjelmat alkoivat olla ristiriidassa ihmisen monimutkaisen luonteen kanssa.

Dostojevskin valitsema polku elämän mullistusten jälkeen muuttui erilaiseksi, ja teorian arvon määrittämisessä - eri näkökulma: suhteessa "yhteiskunta - ihminen" on etusijalla ihminen. Ihmisen "minän" arvo ei esiinny niinkään ihmismassassa, hänen kollektivistisessa tietoisuudessa, vaan konkreettisessa yksilöllisyydessä, henkilökohtaisessa näkemyksessään itsestään ja suhteistaan ​​muihin, yhteiskuntaan.

Kuten tiedät, kahdeksantoistavuotias Dostojevski asetti itselleen tehtävän tutkia ihmistä. Tällaisen vakavan tutkimuksen alku oli "Notes from the Dead House".

Epäilyt nykyaikaisten yhteiskuntateorioiden totuudesta, hänen taiteellisen mielikuvituksensa vahvuus mahdollistivat Dostojevskin selviytymisen näiden teorioiden toteuttamisen traagisista seurauksista elämässä ja sai hänet etsimään ainoaa ja tärkeintä argumenttia ihmisen olemassaolon totuuden puolesta, joka nyt , hänen vakaumuksensa mukaan, voi olla vain totuus henkilöstä. Pelko joutua jossain määrin erehtymään yleissuunnitelman päätelmissä nousi perustaksi, joka määritti hänen tutkimusprosessinsa perusteellisuuden. Usein se rajoittuu psykoanalyysiin, monessa suhteessa ennakoiden sen päätelmiä.

Vastaus kysymykseen: "Mikä on mies?" Dostojevski alkoi etsiä yrityksillä ymmärtää yhteiskunnan hylkäämää henkilöä, "ei niin sanotusti enää henkilöä" yleisesti hyväksytyssä mielessä, eli tietyssä mielessä ihmisen antipodeja yleensä. Sen vuoksi sen tutkimus alkoi kaukana ihmiskunnan parhaista esimerkeistä, ei niistä, joita pidettiin (tai olivat) ihmisolemuksen ja moraalin korkeimpien ilmentymien kantajina. Ja tarkasti ottaen Dostojevskin ihmistutkimukset eivät alkaneet tavallisista ihmisistä tavallisissa inhimillisissä olosuhteissa, vaan elämän ymmärtämisestä ihmisen olemassaolon partaalla.

Dostojevski näkee ihmistutkimuksensa kahdessa läheisesti toisiinsa liittyvässä näkökulmassa: hän tutkii itseään ja yrittää ymmärtää muita "minänsä" kautta. Tämä on subjektiivinen analyysi. Dostojevski ei piilota subjektiivisuuttaan ja jopa subjektivismiaan. Mutta koko pointti tässä on se, että hän tuo tämän subjektivismin ihmisten arvioihin, hän esittelee meille ajatuskulkunsa, logiikkansa, eikä vain tarjoa tutkimuksen tuloksia, mikä pakottaa meidät arvioimaan, kuinka oikeassa hän on tuomioissaan. ja johtopäätökset. Tiedosta tulee hänelle siten itsetuntemusta, ja itsetuntemus puolestaan ​​tulee tiedon edellytykseksi, eikä spontaanisti, vaan aivan tietoisesti tarkoituksenmukaisena totuuden ymmärtämisprosessina. Oman "minän" monimutkaisuuden tunnustaminen kytkeytyy erottamattomasti "Toisen" monimutkaisuuden tunnustamiseen, mikä se sitten on olemukseltaan, ja olemiseen - ihmisten välisen suhteen monitulkintaisuuden ilmaisuun.

Dostojevski näkee ihmisen eri tavoin: sekä ihmisrodun edustajana (sekä biologisessa että sosiaalisessa merkityksessä) ja yksilönä ja ihmisenä. Hänen syvän vakaumuksensa mukaan sosiaalinen jakautuminen selittää ihmisessä vähän. Ihmisen varsinaiset piirteet nousevat sosiaalisten erojen yläpuolelle, on biologisia piirteitä, jotka ilmaisussaan saavuttavat tyypilliset, olennaiset ominaisuudet. Puhuessaan "luonnoltaan kerjäläisistä" Dostojevski toteaa inhimillisen itsenäisyyden puutteen, kurjuuden, toimettomuuden: "he ovat aina kerjäläisiä. Huomasin, että sellaisia ​​yksilöitä ei löydy yhdestä kansasta, vaan kaikista yhteiskunnista, kartanoista, puolueista, yhdistyksistä." On vaikea sanoa täysin varmasti, tiesikö Dostojevski Aristoteleen samankaltaiset perustelut, että jotkut ihmiset ovat luonnostaan ​​vapaita, toiset orjia, ja on hyödyllistä ja oikeudenmukaista, että viimeksi mainitut ovat orjia.

Joka tapauksessa Dostojevskille itsenäisenä ajattelijana on armottoman totuuden halu. Hän sanoo, että on erilaisia ​​ihmisiä, esimerkiksi tiedottajatyyppiä, jolloin irtisanomisesta tulee luonteenpiirre, ihmisen olemus, eikä mikään rangaistus korjaa sitä. Sellaisen henkilön luonnetta tutkiessaan Dostojevski sanoo kertomuksensa sanoin: "Ei, parempi tulipalo, parempi rutto ja nälänhätä, kuin sellainen henkilö yhteiskunnassa." On mahdotonta olla huomaamatta ajattelijan näkemystä tämän tyyppisen ihmisen luonnehdinnassa ja johtopäätöksessä henkilö-huijarin subjektiivisesta luonteesta, irtisanomisesta, joka liittyy erottamattomasti hänen objektiivisiin olosuhteisiin ja sosiaalisiin järjestykseen.

Dostojevskin tulevaisuuden johtopäätökset henkilön tahdonvapaudesta ja hänen valinnanvapaudesta kaikissa, traagisimmissakin tilanteissa, joissa vapauden mahdollisuudet on rajoitettu minimiin, perustuvat siihen huolelliseen henkilöanalyysiin, joka on tehty oman elämänsä, kamppailunsa ja kovan työn materiaalin varaan. Historia on todellakin useammin kuin kerran ja ei vain maamme kohtalon kautta todistanut, että synkimpinä aikoina, jolloin henkilöä ei vain tuomittu irtisanoutumisesta, vaan päinvastoin, rohkaistiin, kaikki ihmiset eivät valinneet tätä moraalitonta polkua. . Ihmiskunta ei ole kyennyt hävittämään ilmiantoa, mutta se on aina vastustanut sitä arvokkaiden ihmisten persoonassa.

Dostojevskin tie ihmisongelmaan ja sen ratkaisuun on vaikea: joko hän yrittää pelkistää käsityksensä henkilöstä persoonallisuuden typologiaan tai hän luopuu tästä yrityksestä, koska hän näkee, kuinka vaikeaa on selittää sen avulla kokonaista ihmistä, joka tekee niin. ei sovi teoreettisen kuvan kehykseen. Mutta kaikilla eri lähestymistavoilla ne kaikki tähtäävät paljastamaan ihmisen olemus, mikä tekee ihmisestä ihmisen. Ja paradoksaalisesti juuri rangaistusorjuuden olosuhteissa silloin ja siellä Dostojevski tulee siihen johtopäätökseen, että ihmisen olemus on ensisijaisesti tietoisessa toiminnassa, työssä, jonka prosessissa hän ilmaisee valinnanvapauttaan. tavoitteen asettaminen, hänen itsensä vahvistaminen. Työ, jopa pakkotyö, ei voi olla ihmiselle vain vihamielinen velvollisuus. Dostojevski varoitti tällaisen työn yksilön vaarasta: "Minulle tuli kerran mieleen, että jos he halusivat murskata, tuhota ihmisen kokonaan, rankaisemalla häntä kauheimmalla rangaistuksella, jotta kauhein murhaaja vapisi tästä rangaistuksesta ja pelätä häntä etukäteen, silloin oli välttämätöntä antaa teokselle täydellisen, täydellisen hyödyttömyyden ja merkityksettömyyden luonne.

Työ on ilmentymä ihmisen valinnanvapaudesta, ja siksi Dostojevski aloitti työongelman yhteydessä etsinnän vapauden ja välttämättömyyden ongelman ratkaisemiseksi. Vapauden ja välttämättömyyden suhteesta on erilaisia ​​näkemyksiä. Marxismissa "vapaus on tunnustettu välttämättömyys". Dostojevski on kiinnostunut ihmisen vapauden ongelmasta sen kaikissa eri näkökulmissa ja muodoissaan. Joten hän kääntyy ihmisen työhön ja näkee siinä mahdollisuuden toteuttaa ihmisen vapaus päämäärien, päämäärien ja itseilmaisun tapojen valinnan kautta.

Vapaan tahdon halu on ihmiselle luonnollinen, ja siksi tämän halun tukahduttaminen vääristää persoonallisuutta, ja tukahduttamista vastaan ​​protestin muodot voivat olla odottamattomia, varsinkin kun järki ja hallinta on kytketty pois päältä ja henkilöstä tulee vaara itselleen itselleen. ja muut. Dostojevski piti mielessään vankeja, joita hän itse oli, mutta tiedämme, että yhteiskunta voi luoda kovia työoloja ja tehdä ihmisistä vankeja paitsi asettamalla heidät kaltereiden taakse. Ja sitten tragedia on väistämätön. Se voidaan ilmaista "sekä persoonallisuuden melkein vaistomaisessa kaipuussa itseään kohtaan että halussa julistaa itseään, nöyrtynyttä persoonallisuuttaan, joka saavuttaa pahuuden, raivonsa, mielen hämärtymisen .... Ja herää kysymys: missä onko tällaisen protestin raja, jos se kattaa suuret joukot ihmisiä, jotka eivät halua elää inhimillisen periaatteen tukahduttamisolosuhteissa? Tällaisia ​​rajoja ei ole, kun on kyse yksittäisestä henkilöstä, Dostojevski väittää, ja vielä enemmän silloin, kun se tulee yhteiskuntaan, ja selitys tälle löytyy viittaamalla ihmisen sisäiseen maailmaan.

Dostojevskin käsitteen "ihminen" sisältö on huomattavasti erilainen kuin monilla hänen aikansa filosofeilla, se on monessa suhteessa rikkaampi jopa 1900-luvun käsitteissä. Hänelle ihminen on ääretön valikoima erityisiä, yksilöitä, joiden rikkaus ilmaisee pääasia ihmisessä. Tunnusmerkit eivät toimi hänelle tapana rakentaa kaaviota, tyypillinen ei mene päällekkäin merkitykseltään yksilön kanssa. Ihmisen ymmärtämisen polku ei ala tyypillisen löytämiseen tai ei pääty tähän, vaan jokaisella tällaisella löydöllä se nousee uudelle askeleelle. Hän paljastaa sellaiset ihmisen "minän" ristiriidat, jotka sulkevat pois ihmisen toimien ehdottoman ennustettavuuden.

Yksilön ja tyypillisen ihmisen yhtenäisyydessä Dostojevskin mukaan on kokonainen monimutkainen maailma, jolla on sekä autonomia että läheinen yhteys muihin ihmisiin. Tämä maailma on sinänsä arvokas, se kehittyy itsetutkiskelun prosessissa, vaatii säilymiselle elintilansa koskemattomuutta, oikeutta yksinäisyyteen. Eläessään rangaistusorjuudessa ihmisten kanssa väkisin läheisen kommunikoinnin maailmassa, Dostojevski huomasi itse, että se on yksi ihmisen psyykelle haitallisista voimista. Dostojevski myöntää, että kova työ toi hänelle monia löytöjä hänestä: "En olisi koskaan voinut kuvitella kuinka kauheaa ja tuskallista on, että kaikkien kymmenen vuoden kovan työn aikana en ole koskaan, hetkeäkään yksin?" Ja edelleen, "pakotettu yhdyntä lisää yksinäisyyttä, jota ei voida voittaa pakotetulla avoliitolla". Tarkastellessaan henkisesti historiaa monia vuosia eteenpäin, Dostojevski näki paitsi myönteisiä, myös tuskallisia puolia kollektiivisesta elämästä, joka tuhoaa yksilön oikeuden suvereeniin olemassaoloon. On selvää, että yksilöä kohden Dostojevski käsittelee siten yhteiskuntaa, yhteiskuntateorian ongelmaa, sen sisältöä, totuuden etsintää yhteiskunnasta.

Rangaistusorjuuden olosuhteissa Dostojevski tajusi, mikä oli ihmiselle kauheinta. Hänelle kävi selväksi, että normaalielämässä ihminen ei voi kävellä muodostelmassa, elää vain ryhmässä, työskennellä ilman omaa etuaan, vain ohjeiden mukaan. Hän tuli siihen tulokseen, että rajattomasta pakotuksesta tulee eräänlaista julmuutta, ja julmuus synnyttää julmuutta vielä suuremmassa määrin. Väkivallasta ei voi tulla tietä ihmisen ja siten yhteiskunnan onnellisuuteen.

1800-luvun 60-luvun alussa Dostojevski oli jo vakuuttunut siitä, että yhteiskuntateoria, joka ei ota huomioon monimutkaista ihmisen "minää", on hedelmätön, haitallinen, tuhoisa, äärettömän vaarallinen, koska se on ristiriidassa todellisen elämän kanssa, koska se etenee. subjektiivisesta kaavasta, subjektiivinen mielipide. Voidaan olettaa, että Dostojevski kritisoi marxismia ja sosialistisia käsitteitä.

Ihminen ei ole ennalta määrätty arvo, häntä ei voida määritellä lopullisessa ominaisuuksien, piirteiden, toimien ja näkemysten luettelossa. Tämä johtopäätös on tärkein Dostojevskin ihmiskäsitteen jatkokehityksessä, joka esitettiin jo uudessa teoksessa Notes from the Underground. Dostojevski väittelee tunnettujen filosofien kanssa, materialistien ajatukset ihmisestä ja hänen olemuksensa olemuksestaan, käyttäytymisestä jne. määrittävästä yhteydestä ulkomaailmaan vaikuttavat hänestä primitiivisiltä. ja lopulta muodostaa persoonallisuuden. Dostojevskin mukaan ihmistä ei voida laskea matemaattisten kaavojen mukaan, koska 2ґ2 = 4, ja yrittää laskea hänet kaavan mukaan tarkoittaa hänen muuttamista mielikuvituksessanne joksikin mekaaniseksi. Dostojevski ei hyväksynyt mekanismia hänen näkemyksensä ihmisestä ja yhteiskunnasta. Ihmiselämä hänen ymmärryksensä mukaan on jatkuva oivallus siihen sisältyvistä loputtomista mahdollisuuksista: "koko asia on jotain inhimillistä, näyttää ja todella koostuu vain siitä, että henkilö jatkuvasti todistaa itselleen olevansa henkilö, ei hammaspyörä, ei nastaa! Ainakin kyljellään, kyllä ​​hän osoitti... ".

Dostojevski käsitteli sinnikkäästi teemaa ihmisestä elävänä ihmisenä eikä materiaalia, josta joku voi "sokeuttaa tyypin". Ja tätä ahdistusta ei aiheuta vain sellaisen teorian absurdiuden ymmärtäminen, vaan myös hengenvaara, jos se sisältyy poliittisiin ohjelmiin ja toimiin. Hän näkee mahdollisia yrityksiä tällaiseen toimintaan, koska hän näkee yhteiskunnassa perustan taipumukselle depersonalisoida ihmisiä, kun heitä pidetään vain materiaalina ja keinona saavuttaa päämäärä. Dostojevskin suuri filosofinen löytö oli jo se, että hän näki tämän vaaran ja myöhemmin - sen ilmentymän elämässä juuri Venäjällä.

Dostojevski tulee siihen tulokseen, että luonnon ja yhteiskunnan välillä on perustavanlaatuinen ero, että luonnontieteelliset lähestymistavat ja niihin perustuvat teoriat eivät sovellu yhteiskuntaan. Yhteiskunnallisia tapahtumia ei lasketa samalla todennäköisyydellä kuin luonnossa, kun löydetyistä laeista tulee vastaus kaikkiin kysymyksiin. Hän tarvitsi tämän johtopäätöksen kumotakseen rationaalisesti yksiselitteisen historian lähestymistavan (myös marxilaisuudessa), yhteiskunnallisen elämän kulun matemaattiset laskelmat ja sen kaikkien näkökohtien tiukan ennaltamääräyksen.

Yhteiskuntaa ei voi ymmärtää ottamatta huomioon sitä tosiasiaa, että ihminen on erilainen olento verrattuna kaikkeen maapallon elämään. Hän, enemmän kuin mikään muu, ei voi olla numero; mikä tahansa logiikka tuhoaa ihmisen. Ihmissuhteet eivät sovellu tiukkaan matemaattiseen ja loogiseen ilmaisuun, koska ne eivät ole kaikkien ihmisten vapaan tahdon loputtomien käänteiden alaisia. Joko vapaan tahdon tunnustaminen tai logiikka sulkee toisen pois. Teoriaa, joka ei ota huomioon ihmisen vapaan tahdon äärettömän ilmentymisen olemusta, ei voida tunnustaa oikeaksi. Dostojevskin mukaan tällainen teoria pysyy järjen rajoissa, kun taas ihminen on ääretön olento ja tiedon kohteena ylittää rationaalisen ja rationaalisen lähestymistavan mahdollisuudet. Järki on vain järkeä ja tyydyttää vain ihmisen rationaaliset kyvyt, eli noin 1/20 hänen kyvystään elää. Mitä mieli tietää? Järki tietää vain sen, minkä se on onnistunut tunnistamaan, mutta ihmisluonto toimii kokonaisuutena, kaiken, mitä siinä on, tietoisena ja tiedostamattomana.

Keskusteluissaan ihmissielusta ja sen tiedon mahdollisuudesta Dostojevski on monessa suhteessa yhtä I. Kantin kanssa, hänen näkemyksensä sielusta "asiana itsessään", johtopäätöksensä rationaalisen tiedon rajoituksista.

Dostojevski ei vain kiistä rationaalista lähestymistapaa ihmiseen, vaan myös ennakoi sellaisen lähestymistavan vaaraa. Hän kapinoi rationaalisen egoismin teoriaa, materialistisia käsitteitä vastaan, jotka pitävät aineellisia etuja ja etuja ratkaisevina ihmisen käyttäytymisessä, mutta hän ei hyväksy niitä ratkaiseviksi lähestymisessään henkilöä, uskoen, että henkilö ei ole yksiselitteinen, vaan hyöty itse, taloudellista etua voidaan tulkita eri tavoin.

Dostojevski pystyi ymmärtämään, että kaikki aineelliset arvot eivät suinkaan ole pelkistyneet taloudellisiin hyötyihin, jotka kuitenkin ovat välttämättömiä henkilölle. Mutta hän ymmärsi myös, että juuri historian käännekohdissa, jolloin taloudellisen hyödyn kysymys on erityisen akuutti, häipyy taustalle tai unohdetaan kokonaan, henkisten arvojen merkitystä ei oteta huomioon, tärkeyttä. henkilölle ei vain taloudellisia etuja, vaan myös täysin erilaisia ​​- etuja olla henkilö, ei esine, esine, esine. Mutta tämä etu on olemassa, ja sen puolustamiskeinot voivat saada täysin moniselitteisen luonteen. Dostojevski ei ihaile ihmisen tahdonvoimaa. Hän puhuu tästä loistavasti Notes from the Undergroundissa. Riittää, kun muistetaan tämän teoksen sankarin reaktiota ajatukseen tulevasta kristallipalatsista, jonka vallankumouksen teoreetikot lupasivat ihmiselle tulevaisuuden ihanteena, jossa ihmiset menevät tämän päivän vallankumouksellisiin muutoksiin. , elää. Dostojevskin sankari tulee pohdittuaan siihen johtopäätökseen, että se tulee olemaan pikemminkin "pääkaupunki" kollektiivisesti eläville köyhille, ei palatsi. Ja tämä ajatus keinotekoisesti luodusta "onnesta" ja ajatus kollektiivisesti kurjasta yhteisöstä, joka tuhoaa yhden ihmisen itsenäisyyden, toisen - "minän" itsenäisyyden, Dostojevski hylkäsi täysin.

Ihmistä tutkiessaan Dostojevski edistyy yhteiskunnan ymmärtämisessä ja siinä, minkä pitäisi olla yhteiskunnan parantamiseksi toimiva yhteiskuntateoria. Nykyaikaisissa yhteiskuntateorioissa hän näki, kuinka ihmisen ongelma ratkaistiin. Ja tämä ei selvästikään sopinut hänelle, koska heidän kaikkien tavoitteena oli "uusia" henkilö. "Mutta mistä tiedät, että ihmisen muuntaminen tällä tavalla ei ole vain mahdollista, vaan myös välttämätöntä? Mistä päättelet, että se on niin välttämätöntä, jotta ihmisen halu korjata itseään? Miksi olet niin varma, että sinun pitäisi ei ole vastoin tavallisia etuja, järjen ja laskelmien takaamia, Onko se todella aina kannattavaa ihmiselle ja on olemassa laki koko ihmiskunnalle? Loppujen lopuksi tämä on silti vain yksi olettamuksistasi. Oletetaan, että tämä on logiikan laki, mutta ei ehkä ollenkaan ihmiskunnan laki.

Dostojevski julistaa perustavanlaatuisen erilaisen lähestymistavan yhteiskuntateorioihin, joka perustuu ihmisen oikeuteen arvioida teoriaa ihmisen itsensä näkökulmasta: puhummehan hänen omasta elämästään, tietyn henkilön erityisestä ja ainoasta elämästä. Ehdotettujen sosiaalisten hankkeiden sisältöä koskevien epäilyjen ohella Dostojevskilla on toinen epäilys - epäilys sen henkilön persoonasta, joka ehdottaa tätä tai toista sosiaalista hanketta: kirjoittajahan on myös henkilö, joten millainen henkilö hän on ? Miksi hän tietää, miten toisen ihmisen pitäisi elää? Mihin hän uskoo, että kaikkien muiden pitäisi elää hänen projektinsa mukaan? Dostojevski yhdistää teorian sisällössä sen tekijän, kun taas moraalista tulee yhdistävä lenkki.

E. N. Holondovich (Moskova)

SISÄÄN Tällä hetkellä, kun kansallisen identiteetin ja kansallisen politiikan ongelmista keskustellaan aktiivisesti, herää kysymys, miten pohjimmiltaan venäläiset luonteenpiirteet eroavat toisistaan, kuinka paljon nykyvenäläisten psykologia vastaa niitä henkisiä piirteitä, jotka ovat muodostuneet vuosisatojen aikana ja ovat olleet luontaisia ​​venäläiselle ihmiselle ikimuistoisista ajoista lähtien? Ja eikö viime vuosikymmeninä ole ilmaantunut uusi sukupolvi, joka ilmentää tiettyä uutta psykotyyppiä?

Esitettyihin kysymyksiin vastaamiseksi on ensinnäkin yritettävä ymmärtää, mitkä ovat "kansallisen venäläisen luonteen" pääpiirteet, tuoda esiin venäläisen ihmisen ajattelun ja tunne-aistillisen alueen piirteet, hänen asenteensa erityispiirteet todellisuuden eri puoliin.

Historioitsija N. I. Kostomarov väitti, että "kirjallisuus on ihmisten elämän sielu, se on ihmisten itsetietoisuus. Ilman kirjallisuutta jälkimmäinen on vain passiivinen ilmiö, ja siksi mitä rikkaampi, mitä tyydyttävämpi kansan kirjallisuus, mitä vahvempi sen kansallisuus, sitä enemmän takeita siitä, että se itsepintaisesti puolustautuu historiallisen elämän vihamielisiä olosuhteita vastaan, sitä konkreettisempi on. , kansan olemus on selkeämpi” (Kostormarov , 1903, s. 34). Tältä osin on syytä kääntyä F. M. Dostojevskin työhön, joka I. L. Volginin mukaan on "yksi syvimmistä ortodoksisista ajattelijoista, jotka ilmensivät ortodoksista ideaa romaanien todellisessa taiteellisessa kontekstissa. Tietenkin tämä on saarnaaja, joka näkee ihmishengen kuilun, jolla on profeetallinen lahja. On vaikea nimetä toista sellaista taiteilijaa, joka olisi niin ajankohtainen niin pitkään. Ei vain klassinen, "museo", "kulttuurihistoriallinen", vaan se on relevantti - olemisen kannalta. XXI vuosisadan alkaessaka hänen työnsä ei vain vanhene, vaan se myös täyttyy uudella merkityksellä” (Volgin, 2005, s. 43). F. M. Dostojevski, kuten kukaan muu venäläinen kirjailija ja publicisti, oli Venäjän kansallisen idean puhuja. Toisin kuin useimmat 1800-luvun kirjailijat, hän tunsi venäläisen ihmisen omakohtaisesti, kommunikoi suoraan hänen kanssaan, tarkkaili ja tutki häntä hänen neljän vuoden kovan työn aikana. Kirjoittajan teos esittää tarkkoja kuvauksia venäläisen elämäntavasta ja psykologiasta.

Vuonna 2010 teimme historiallisen ja psykologisen tutkimuksen F. M. Dostojevskin elämänpolusta ja luovuudesta rekonstruoidaksemme hänen persoonallisuutensa psykologiset ominaisuudet. Tehtäviä Dostojevskin henkilökohtaisen ja ammatillisen muodostumisen ja kehityksen päätekijöiden tunnistamiseksi, luovuuden vaiheiden paljastamiseksi ja kirjailijan teoksiin heijastuvien psykologisten ominaisuuksien tunnistamiseksi ratkaistiin. Tutkimuksen aikana tunnistetut luovuuden vaiheet heijastivat hänen teostensa pääteemoja. Nämä ovat "pienen miehen" piirteitä, epäuskon polun aloittamisen vaara ja lopuksi ajatus, että vain Jumala sallii ihmisen pysyä persoonana. Nämä kolme teemaa ilmaisevat pääajatuksia, jotka hallitsivat 1800-luvun venäläisen älymystön mieliä.

Venäläisten kirjailijoiden, uskonnollisten filosofien ja historioitsijoiden teoksissa XIX-luvun lopulla - XX-luvun alussa. uskonnollisuus erottuu pohjana, järjestelmää muodostavana ytimenä, joka määrää venäläisen luonteen, ajattelutavan ja käyttäytymisen. Solidaarisesti tämän mielipiteen kanssa FM Dostojevski menee pidemmälle osoittaen, että Venäjän kansan uskonnollisuus ei perustu kirkon kaanonien tuntemiseen, vaan jonkinlaiseen sisäiseen hyvyyden ja valon tarpeeseen, joka on immanenttisti upotettu venäläiseen sieluun ja löytää henkistä vahvistusta. ortodoksiassa.

Venäjän kansan perustavanlaatuinen henkinen tarve on kärsimyksen tarve. F. M. Dostojevskin mukaan se ei vain kulkee punaisena lankana läpi koko Venäjän historian, vaan on myös laajasti edustettuna kansanperinnössä.

Venäläisille on ominaista tuhoutumaton totuuden ja oikeuden jano - kaikin keinoin, jopa uhraamalla tämän nimissä. Parhaan ihmisen kuva, joka on tallennettu venäläisen tietoisuuden syvyyksiin, on "se, joka ei kumarra aineellisen kiusauksen edessä, joka etsii väsymätöntä työtä Jumalan asian hyväksi ja rakastaa totuutta ja tarvittaessa nousee ylös palvella sitä jättäen kotoa ja perhettä ja uhraten henkensä" (Dostojevski, 2004, s. 484).

Venäläiset pystyvät suureen saavutukseen, osoitus epäitsekkyydestä, lujuudesta. Tarvittaessa, poikkeustapauksissa osataan yhdistyä. Ja juuri nämä ominaisuudet osoittivat Venäjän kansa vuoden 1812 sodan aikana ja muina ankarien koettelemusten vuosina. F. M. Dostojevski viittasi tähän uskoen, että kansan moraalinen vahvuus paljastuu hengen korkeimmissa ilmenemismuodoissa sen historian kriittisimmillä jaksoilla. Itsensä säilyttämisen ja itsensä parantamisen halu antaa Venäjän kansalle voimaa voittaa maansa historian vaikeimmat ajat.

Samalla Dostojevski panee merkille venäläisten lempeyden. "Venäläiset eivät osaa vihata pitkään ja vakavasti, eikä vain ihmisiä, vaan jopa paheita, tietämättömyyden pimeyttä, despotismia, obskurantismia, no, ja kaikkia näitä takapajuisia asioita" (ibid., s. 204) ). Tämä ominaisuus selittää sen, kuinka nopeasti venäläiset unohtavat tyranninsa ja idealisoinnin.

Venäläiselle sielulle on ominaista viattomuus ja rehellisyys, vilpittömyys ja laaja "kaikki avoin" mieli, sävyisyys, sympatia heikkoja ja sorrettuja kohtaan, armo, anteeksianto ja näkemysten laajuus.

Dostojevski nostaa esiin myös sellaisen venäläisen ihmisen ominaisuuden kuin alttius muiden kansojen kulttuurille, muiden ihanteiden hyväksyminen ja "anteeksipyyntö", suvaitsevaisuus toisten ihmisten tapoja, tapoja ja uskoa kohtaan. Uskonnollinen suvaitsevaisuus Venäjän kansakunnan perimmäisenä ominaisuutena ilmenee Venäjän monikansallisen valtiollisuuden hengessä, joka on imenyt itseensä erilaisia ​​uskonnollisia tunnustuksia. Mutta samaan aikaan ortodoksisuus on aina ollut tärkein hallitseva tekijä Venäjän kansan mielissä. Sen perusteella muodostettiin ihanteelliset kuvat venäläisistä ihmisistä - Sergei Radonezhsky, Tikhon Zadonsky ja muut uskon askeetit ja kiihkoilijat. Näiden ihanteiden mukaisesti on Dostojevskin mukaan välttämätöntä lähestyä venäläistä henkilöä: "Älä arvioi kansaamme sen mukaan, mitä he ovat, vaan sen mukaan, mitä he haluaisivat tulla" (ibid., s. 208).

Koska Dostojevski oli objektiivinen kansansa tutkija, joka pyrki paljastamaan kansallisen luonteensa kaikki puolet, Dostojevski ei voinut olla koskematta venäläisen sielun "pimeisiin puoliin". Tässä suhteessa hän korostaa julmuuden toistuvia ilmenemismuotoja, taipumusta sadismiin, minkä tahansa toimenpiteen unohtamista, impulsiivisuutta sekä pahassa että hyvässä, itsensä kieltämistä ja itsensä tuhoamista. "Onpa kyse rakkaudesta, viinistä, ilosta, itserakkaudesta, kateudesta - täällä erilainen venäläinen antaa itsensä melkein epäitsekkäästi, on valmis murtamaan kaiken, luopumaan kaikesta: perheestä, tavasta, Jumalasta. Joku hyväsydäminen voi jotenkin yhtäkkiä muuttua negatiiviseksi törkeäksi henkilöksi ja rikolliseksi” (ibid., s. 153). Dostojevskin journalistiset artikkelit antavat esimerkkejä hirvittävästä julmuudesta, jonka venäläinen ihminen voi saavuttaa - sekä yksinkertainen talonpoika että koulutetun yhteiskuntakerroksen edustaja.

Keskustelemalla lukijoiden kanssa aikansa rikosoikeudenkäynneistä Dostojevski vastusti kategorisesti rikosten oikeuttamista. Hän viittasi tiedostamattomiin ideoihin, sekä yksilöllisiin että kollektiivisiin, jotka ovat "piilossa" syvällä ihmisten sielussa. Yksi niistä on ajatus sympatiasta, myötätunnosta rikollisia kohtaan. Venäjän kansa kutsui heitä aina onnellisiksi. Mutta jos hän olisi heidän sijastaan, hän olisi ehkä tehnyt vielä vakavamman rikoksen. Venäjän kansan mielestä rikollinen ansaitsee myötätuntoa, mutta ei oikeutta, koska hänen "ympäristönsä on jumissa". Rikoksentekijä on syyllinen lain edessä ja hänen on kannettava ansaittu rangaistus. Rikoksen oikeutus johtaa sallivuuden tunteen syntymiseen, juurruttaa venäläisen ihmisen sieluun "kyynisyyttä, epäuskoa ihmisten totuuteen, Jumalan totuuteen" (ibid., s. 34). Näin usko lakiin ja ihmisten totuuteen horjuu.

Dostojevski viittasi myös Venäjän taipumukseen juopumiseen, kullan palvomiseen ja varoitti viljelemästä näitä ominaisuuksia yksilölle vaarallisina. Nähdessään esimerkkejä turmeluksesta ja rankaisemattomuudesta venäläinen ottaa tämän kehotuksena toimia.

Kirous on hyvin yleistä ihmisten keskuudessa. Mutta jos sekulaarissa, koulutetussa yhteiskunnassa sitä pidetään eräänlaisena "kiireenä", niin yksinkertainen ihminen on tässä suhteessa siveämpi; hän käyttää huonoja sanoja tottumuksesta, automaattisesti.

Myös Dostojevski mainitsee taipumuksen valehdella venäläisenä piirteenä, vaikka se liittyy useammin tarpeeseen kaunistaa elämää, kuin pettää keskustelukumppania. Venäläinen voi niin innostua, että hän itse uskoo valheeensa.

Protestin, kieltämisen ja kapinan Dostojevski tulkitsee Venäjän pitkämielisyyden kääntöpuolena. Jos jo "pudotit", niin vielä alemmas, "kuinka lentää vuorelta". Pysäyttäminen on vaikeaa, mahdotonta, etkä halua. Tämä ilmaisee venäläisen sielun äärettömyyden, sen äärimmäisen polariteetin.

Venäläiset tulevat toimeen kaiken kanssa; heiltä puuttuu se suhteellisuudentaju, joka on tyypillistä eurooppalaiselle ihmiselle: "... ei, ihminen on leveä, jopa liian leveä, kaventaisin sitä ... Mikä mielestä näyttää häpeältä, se on sydämelle täysin kauneutta ... On kauheaa, että kauneus ei ole vain kauheaa, vaan myös salaperäinen asia. Täällä paholainen taistelee Jumalaa vastaan, ja taistelukenttä on ihmisten sydämet”, sanoo yksi romaanin Karamazovin veljet (Dostojevski, 1970, s. 100) sankareista. Dostojevski pani merkille tämän suhteellisuuden puutteen omassa luonteessaan.

Varustamalla teostensa sankareita sellaisilla ominaisuuksilla kuin liiallinen intohimo ja emotionaalisuus, tunteiden, kokemusten, pyrkimysten polariteetti ja ambivalenssi, kirjailija ei siten paljastanut vain kansallisen luonteen heikkouksia, vaan myös kamppaili näiden ilmenemismuotojen kanssa itsestään: "Tämä piirre on tyypillistä ihmisluonnolle yleensä. Ihminen voi tietysti kaksinkertaistaa ikänsä ja tietysti kärsiä samalla... Meidän on löydettävä itsestämme lopputulos jostain toiminnasta, joka voi antaa hengelle ruokaa, sammuttaa sen janon... Minä aina minulla on valmis kirjoitustoiminta, johon annan innostuneena, johon panen kaikki kärsimykseni, kaikki iloni ja toiveeni ja annan tälle toiminnalle tuloksen” (lainattu aiheesta: Expedition to Genius, 1999, s. 407) ). Dostojevskin teos on kirjailijan ajatusten ja tunteiden jatkuvaa uudelleenkäsittelyä, kaikkea sitä, mikä tietoisesti ja tiedostamatta omisti hänen sielunsa. Kaikki hänen hahmonsa - sekä positiiviset että negatiiviset - ovat hänen persoonallisuutensa erilaisia ​​ilmentymiä. Hänen työnsä on jatkuvaa sisäistä dialogia itsensä kanssa eri kasvoissa, jatkuvaa hänen tekojensa ja ajatusten analysointia. Tutkiessaan luomansa hahmon persoonallisuutta, hänen tekojaan ja tekojaan erilaisissa elämäntilanteissa Dostojevski asettui ikään kuin paikalleen, vertasi häntä itseensä ja selvitti näin kompleksejaan ja intohimojaan. Hän loi sankarinsa analysoimalla itseään, pohtimalla, keräämällä tapahtumia ja kasvoja muistiinsa, yhdistämällä ne, muuntaen, hylkäämällä toissijaisen ja jättäen tärkeän. Se oli luovuus, joka ei antanut hänen "ylittää rajaa", säilyttää suhteellisuudentajua.

Dostojevskin teoksissa venäläisen sielun erityinen emotionaalisuus havaitaan erittäin tarkasti. Hän on tyypillinen kirjailijan positiivisille sankareille - prinssi Myshkin, Alyosha Karamazov. He eivät elä mielen, vaan "sydämen" kanssa. Rationaalinen periaate hallitsee rikoksen tekevien sankareiden keskuudessa - Rodion Raskolnikov, Ivan Karamazov, Nikolai Stavrogin.

Laaja paletti venäläisiä hahmoja on esitetty romaanissa Karamazovin veljet. Ne on kuvattu niin elävästi ja uskottavia, että V. Chizh, K. Leonhard pitävät niitä persoonallisuustypologioidensa perustana. Tämä on Dmitri Karamazov - mies, jolla on suuri sydän, joka kykenee juopumiseen, irstaamiseen, vähäpätöisyyteen, mutta ei rikokseen. Hän esiintyy romaanin ensimmäisiltä sivuilta järjettömänä, pinnallisena persoonallisuutena. Dmitry ei rakenna omaa elämäänsä: elämänolosuhteet päättävät hänen puolestaan, mitä ja miten hän tekee. Aktiivisuuden jano, lisääntynyt sanallinen aktiivisuus, ideoiden purskahdet vuorottelevat masennuksen, reaktioiden ja ajattelun hitauden kanssa. Tunnereaktiot korvaavat toisensa niin nopeasti, että ympäröivät ihmiset seuraavat heidän ilmenemismuotojaan hämmentyneenä. Hänen energiansa on korkea, mutta samalla kriittisyys tavoitteeseen ja erityisesti sen toteuttamiskeinoihin on merkityksetöntä. Samalla tämä on naiivi, romanttinen henkilö, joka uskoo johonkin odottamattomaan ja upeaan ratkaisuun kaikkiin vaikeuksiin, jolla on oma kunniakoodinsa, pystyy näkemään kauniin, hämmästymään siitä, mikä on tuttua ja arkipäivää muille. Kaikista paheistaan ​​huolimatta hän säilyttää vilpittömyyden ja viattomuuden.

Ivan Karamazov on ylpeä mies, helposti haavoittuva, määrätietoinen, pystyy asettamaan itselleen vaikeita tehtäviä ja toteuttamaan ne. Tietoisuus hyvän ja pahan merkityksestä, niiden läheisyys ja ristiriitaisuus, rakkaus lapsia kohtaan ja kärsimys heidän puolestaan ​​yhdistyvät hänen sielussaan itsekeskeisyyteen ja julmuuteen. Samaan aikaan tämä ei ole aivan "mies-idea"; hän osaa rakastaa ja vihata, olla innostunut ja spontaani impulseissaan. Ivan on mies, jolla on voimakkaita intohimoja, joita hän jatkuvasti tukahduttaa. Mutta kriittisissä tilanteissa nämä tunteet, kuten hän itse luonnehtii niitä, "Karamazovin alhaisuuden voima", murtautuvat läpi, ja hän on valmis kaikkeen saavuttaakseen tavoitteensa. Smerdyakov arvaa Ivanissa hänen luonteensa kielteisiä puolia: kohtuutonta ylpeyttä, herkkyyttä, ihmisen halveksuntaa, halua olla kaikkien yläpuolella ja päättää oman lajinsa kohtalosta. Kaikki nämä ominaisuudet, joita Ivan ei ehkä täysin ymmärtänyt ja jotka ovat nousseet yksinäisyyden ja taipumuksen ruokkimana riittämättömyyskompleksin taustalla, muodostavat tietyn ajatuksen, joka valtasi ihmisen vähitellen.

Alyosha Karamazov on moraalin mitta jokaiselle hahmolle ja kirjailijalle itselleen. Hänen kuvansa ilmentää totuudenmukaisuuden ja vilpittömyyden ihannetta - ominaisuuksia, joita venäläiset arvostavat syvästi. Dostojevski osoittaa Aljoshan syvää myötätuntoa, reagointikykyä ja korkeaa empatiaa. Hänelle suhteet ihmiseen, hänen ymmärtäminen ja häneen luottaminen ovat erityisen tärkeitä. Alyosha saattaa jopa olla liian luottavainen, mutta tämä ei estä häntä ymmärtämästä henkilöä ja tunkeutumasta "minä" sisimpään syvyyteen. Ihmisissä hän ei näe pahaa, vaan parasta ja heijastaa heihin sielunsa puhtautta. Alyoshalle on ominaista valmius todelliseen kristilliseen anteeksiantoon, rakastava asenne ihmisiä kohtaan, oman paremmuuden tunteen puute, vaatimattomuus, tahdikkuutta ja herkkyyttä. Hänelle on ominaista vahvuuksiensa ja heikkouksiensa syvä itsetutkiskelu, mikä epäilemättä kannustaa kehittymään. Hahmolla on melko vakaat arvot, eettiset ajatukset. Mutta kaikesta hänen luonteensa realismista huolimatta venäläiselle ihmiselle yleensä liittyy tietty mystiikka.

Smerdyakov on ajatuksiltaan rajallinen, halveksii kaikkea venäläistä, on vaikutuksen alainen ja kykenevä kaikkeen. Lapsena hän oli julma, herkkä ja kostonhimoinen, kiinnostunut vähästä, etsi jotain erityistä "totuutta" elämästä, ei rakastanut ketään ja osoitti käytöksessään sadismia. Kasvun myötä kaikki nämä ominaisuudet eivät tasoittuneet, vaan päinvastoin kehittyivät ja vahvistuivat ja saivat muunnetun muodon. Hän pitää ulkoisia todellisuuden merkkejä merkittävimpinä. Kirjoittaja näkee pohdiskelussaan sisäisen valmiuden antautua jollekin idealle, johon uskoen hänestä tulee sen orja ja ajattelematon esittäjä. Ajatus Jumalan poissaolosta ja siten kuolemattomuudesta, tästä seuraava päätelmä sallivuudesta, osoittautui hänelle niin läheiseksi, että Smerdjakovin seuraava askel on murha. Tehtyään sen hän on yllättynyt ymmärtäessään, ettei kukaan antanut hänelle "lupaa tappaa". Tästä löydöstä tulee Smerdjakoville katastrofi. Elämä menettää merkityksensä hänelle. Kaikesta tämän kuvan negatiivisuudesta huolimatta se heijastaa venäläisten poikien ominaisuuksia, jotka Dostojevski niin loistavasti osoitti - heidän idealismiaan ja kaikkea vievää uskoaan. Jos olet jo uskonut johonkin, niin se menee loppuun asti sekä uskossa että pettymyksessä.

Yksi Dostojevskin suosikkikuvista, joka on ollut hänen romaaneissaan koko hänen uransa ajan, on kuva "pienestä miehestä". Dostojevski ilmaisee rakkauden "pieneen mieheen", joka on loukkaantunut elämästä henkilökohtaisten ominaisuuksien tai elämänolosuhteiden vuoksi. Hänen Marmeladovinsa, Snegirev ja kaikki ne lukemattomat "loukkaantuneet ja loukkaantuneet", täynnä kärsimystä, ovat myös venäläisiä hahmoja, joita löytyy nyt kaikkialta ja jotka sammuttavat surunsa viinillä, "kun ei ole muuta minne mennä". Surusta juopumiseen pudonneet, "keijuttavat", riehuvat, Dostojevskin piirtämät hahmot, jotka ovat saavuttaneet "häpeän" rajan, tajuavat ja kokevat syvästi käyttäytymisensä kaiken ilkeyden. He ovat tyytymättömiä itseensä, mutta juuri tämän vuoksi he kostavat vielä enemmän toisille, samalla kun he kärsivät ja iloitsevat lankeemuksestaan.

Dostojevskin kuvaamat hahmot eivät ole vain tyypillisesti venäläisiä, vaan myös universaaleja. N. A. Berdyaev kirjoitti, että Dostojevski on todella venäläisen ja samalla universaalin edustaja.

Kirjoittaja luo teoksissaan toisen negatiivisen hahmon - venäläisen intellektuellin, chattailevan ja leikkivän liberalismia. Sille on ominaista suhteellisuuden puute, toisaalta poikkeuksellinen omahyväisyys ja turhamaisuus ja toisaalta epäkunnioitus itseään kohtaan, "syvä ja piilotettu" (Dostojevski, 2004, s. 369). Kirjailijan tunkeutuminen venäläisen älymystön olemukseen, sen kohtalon tragedian ymmärtäminen heijastui elävästi romaaneissa "Demonit", "Rikos ja rangaistus", "Veljekset Karamazovit". SN Bulgakovin mukaan Dostojevski, kuten kukaan muu, paljasti ja "ennusti" näissä romaaneissa "kaikki on sallittua" -ajatuksessa venäläisen älyllisen sankaruuden ihmis-jumalallisen luonteen, sen luontaisen "itsejumalaisuuden". asettuminen Jumalan asemaan huolenpidon sijaan - eikä vain tavoitteissa ja suunnitelmissa, vaan myös toteutustavoissa ja keinoissa. Ymmärtäessään ideansa, taistelemalla valoisan tulevaisuuden puolesta, nämä ihmiset vapautuivat tavallisen moraalin siteistä, antoivat itselleen oikeuden paitsi omaisuuteen, myös muiden ihmisten elämään ja kuolemaan, eivät säästäneet itseään, jos se oli välttämätöntä saavuttaa tavoitteensa.. Venäläisen älymystön ateismissa on kääntöpuolensa itsensä jumaluus, äärimmäinen individualismi ja narsismi. Halu tehdä ihmiskunta onnelliseksi, "viljellä" omaa kansaa johtaa itse asiassa sen halveksumiseen. Ja, kuten tiedätte, pakotettu onnellisuus, "pakotettu" hyvä johtaa pahaan ja pakkoon, jonka koko historiamme on vahvistanut. "Itsejumaluttaminen" johtaa häikäilemättömyyteen ja sallivuuteen humanististen ideoiden varjolla.

Dostojevski ymmärsi hyvin, että idealismi ei ole vain venäläisen intellektuellin, vaan koko venäläisen kansan piirre. Jos hän jo uskoi johonkin, niin heti ilman ehtoja, ja tämä usko määrää kaiken; hänen kanssaan hän on valmis urotekoon ja rikokseen. Ideologisen vakaumuksen mukaan venäläinen ihminen "pystyy hirviömäiseen roistoon" (ibid., s. 160). Lännen teorioita ja ideoita Venäjällä pidetään uskon tarkana aksioomana.

Venäläiselle miehelle on aina ollut ominaista protesti "elämän pahaa, vastoinkäymisiä ja kärsimystä vastaan". Mutta sääli, "kyvyttömyys kestää inhimillistä kärsimystä", hänestä tulee ateisti, henkilö, joka rikkoo moraalin lakeja. Tämä ateismi, N.A. Berdjajevin perustana on "korostukseen tuotu ihmisyyden tunne" (Berdyaev, 2006, s. 274). Näin ollen äärimmäisestä hyväntekeväisyydestä on luisumassa kauheaksi diktatuuriksi. Tämän logiikan mukaan Ivan Karamazovin, Raskolnikovin, Stavroginin ja Verkhovenskyn kuvia voidaan pitää tulevien Venäjän vallankumouksellisten ja terroristien prototyypeinä.

Idealismi ja hyväntekeväisyys kuuluvat kaikkeen 1800-luvun venäläiseen kirjallisuuteen; F. M. Dostojevski ei ole tässä suhteessa poikkeus. Hän näki Venäjän kansan suuren kohtalon, joka koostui "yleisen yhtenäisyyden ajatuksen omaksumisesta, veljellisestä rakkaudesta, hillitystä katseesta, joka antaa anteeksi vihamielisille, erottaa ja antaa anteeksi erilaiset, poistaa ristiriidat. Tämä ei ole taloudellinen piirre tai mikään muu, se on vain moraalinen piirre” (Dostojevski, 2004a, s. 39).

F. M. Dostojevski vaati, että venäläinen ihminen tarvitsee ihanteiden läsnäoloa parantuessaan, hänen on pyrittävä parhaaseen. Ja vastaten niille hahmoille, jotka saarnasivat aineellisten hyödykkeiden arvoa jättäen huomiotta ihanteet, hän kirjoitti Writer's Diary -kirjaan: "Ilman ihanteita, toisin sanoen ilman tiettyjä haluja ainakin parempaan, mikään hyvä todellisuus ei voi koskaan toteutua. Voidaan jopa sanoa, että mitään ei tapahdu, paitsi vielä suurempaa kauhistusta” (Dostojevski, 2004, s. 243).

F. M. Dostojevski saavuttaa luovuuden huipun juuri silloin, kun hänen arvonsa vihdoin kiteytyvät. Ja korkein arvo hänelle oli ihminen, usko ja kärsimys.

Sellaiset venäläisen sielun ominaisuudet kuin myötätunto, armo, pyrkimys hyvyyteen ja totuuteen ovat aikamme kysytyimpiä. Niiden puute nykyaikaisessa venäläisessä yhteiskunnassa on johtanut vastakkaisten ominaisuuksien - julmuuden, aggressiivisuuden, vastuuttomuuden, individualismin ja itsekkyyden - viljelyyn. Luonnollisesti nyky-yhteiskunnassa paljon muuttuu hyvin nopeasti. Mutta mentaliteetin rakenteessa on epäilemättä joitain perusteita ja peruspiirteitä, joita on vaikea muuttaa ja "korjata"; ne on tunnistettava ja otettava huomioon julkisen elämän muuttamisen käytännön ongelmia ratkaistaessa.

Kirjallisuus

• Berdjajev N.A. Venäjän kommunismin alkuperä ja merkitys // Venäjän vallankumouksen henkiset perustat. M., 2006. S. 234-445.
• Bulgakov S.N. Sankarillisuus ja askeettisuus. M., 1992.
• Volgin I.L. Kulttuuria täytyy pakottaa kuin perunaa Katariinan johdolla (haastattelu) // Vinograd: Orthodox Pedagogical Journal. 2005. nro 2 (11). s. 42-47.
• Dostojevski F.M. Veljekset Karamazovit // F.M. Dostojevski. Sobr. op. V 17 t. L., 1970. S. 14-15.
• Dostojevski F.M. Kirjoittajan päiväkirja. M., 2004. T. 1.
• Dostojevski F.M. Kirjoittajan päiväkirja. M., 2004a. T. 2.
• Kolupaev G.P., Klyuzhev V. M., Lakosina N.D., Zhuravlev G.P.Nerouden tutkimusmatka. M., 1999.
• Koltsova V.A. Systemaattinen lähestymistapa kotimaisen psykologian historian kehitykseen // Psykologinen lehti. 2002. Nro 2. s. 6-18.
• Koltsova V.A. Hengellisyyden ja moraalin puute modernissa venäläisessä yhteiskunnassa // Psychological Journal. 2009. Nro 4. s. 92-94.
• Koltsova V.A., Medvedev A.M.Psykologian historian tutkimuksesta kulttuurijärjestelmässä // Psykologinen lehti. 1992. Nro 5. s. 3-11.
• Koltsova V. A., Kholondovich E. N.Genius: Psykologinen ja historiallinen tutkimus // Psychological Journal. 2012. V. 33. Nro 1. S. 101-118.
• Koltsova V.A., Holondovich E.N. Hengellisyyden ruumiillistuma F. M. Dostojevskin persoonassa ja työssä. M., 2013.
• Kostomarov N.I. Kaksi Venäjän kansallisuutta // N.I. Kostomarov. Sobr. cit.: 21 osassa St. Petersburg, 1903. T. 1. S. 33-65.
• Leonhard K. Korostetut persoonallisuudet. Kiova, 1981.
• Chizh V. F. Dostojevski psykopatologina ja kriminologina // Chizh V.F. N.V. Gogolin sairaus: psykiatrin muistiinpanoja. M., 2001. S. 287-419.

F.M. Dostojevski "Rikos ja rangaistus" (1866)

genre

Dostojevskin "Rikos ja rangaistus" genre voidaan määritellä seuraavasti filosofinen romaani heijastelee kirjailijan maailmanmallia ja ihmispersoonallisuuden filosofiaa. Toisin kuin L. N. Tolstoi, joka ei käsittänyt elämää sen jyrkissä, katastrofaalisissa katkoissa, vaan sen jatkuvassa liikkeessä, luonnollisessa virtauksessa, Dostojevski pyrkii paljastamaan odottamattomia, traagisia tilanteita. Dostojevskin maailma on maailma äärirajoilla, kaikkien moraalilakien rikkomisen partaalla, se on maailma, jossa ihmistä koetellaan jatkuvasti ihmisyyden suhteen. Dostojevskin realismi on poikkeuksellisen realismia, ei ole sattumaa, että kirjoittaja itse kutsui sitä "fantastiseksi" korostaen, että elämässä itsessään "fantastinen", poikkeuksellinen on tärkeämpää, merkityksellisempää kuin tavallinen, paljastaa elämässä sen totuuksia. piilossa pinnalliselta katseelta.

Dostojevskin teoksia voidaan myös määritellä ideologinen romaani. Kirjoittajan sankari on ideoiden mies, hän on yksi niistä "jotka eivät tarvitse miljoonia, mutta joiden on ratkaistava idea". Romaanin juoni on ideologisten hahmojen yhteentörmäys keskenään ja Raskolnikovin idean testi elämän kanssa. Teoksessa suuren paikan ovat hahmojen dialogit-kiistat, mikä on ominaista myös filosofiselle, ideologiselle romaanille.

Nimen merkitys

Usein kirjallisten teosten nimet ovat vastakkaisia ​​käsitteitä: "Sota ja rauha", "Isät ja pojat", "Elävät ja kuolleet", "Rikos ja rangaistus". Paradoksaalista kyllä, vastakohdat eivät lopulta tule vain toisiinsa liittyviksi, vaan myös toisistaan ​​riippuvaisiksi. Joten Dostojevskin romaanissa "rikos" ja "rangaistus" ovat avainkäsitteitä, jotka heijastavat kirjailijan ideaa. Romaanin otsikon ensimmäisen sanan merkitys on monitahoinen: Dostojevski näkee rikollisuuden kaikkien moraalisten ja sosiaalisten esteiden ylittäjänä. Ei vain Raskolnikov, vaan myös Sonya Marmeladova, Svidrigailov, Mikolka unesta sorretusta hevosesta osoittautuvat ”ristetyiksi” sankareiksi, lisäksi Pietari itse romaanissa ylittää myös oikeudenmukaisuuden lait. Toinen sana teoksen otsikossa. romaani on myös moniselitteinen: rangaistuksena ei tule vain kärsimystä, uskomatonta piinaa, vaan myös pelastusta. Rangaistus Dostojevskin romaanissa ei ole oikeudellinen käsite, vaan psykologinen, filosofinen käsite.

Ajatus henkisestä ylösnousemuksesta on yksi 1800-luvun venäläisen klassisen kirjallisuuden pääajatuksista: Gogolissa voimme muistaa ajatuksen runosta "Kuolleet sielut" ja tarina "Muotokuva", Tolstoissa - romaanissa. "Ylösnousemus". Fjodor Mihailovitš Dostojevskin teoksessa hengellinen ylösnousemus, sielun uudistuminen, joka löytää rakkauden ja Jumalan, on keskeisellä sijalla romaanissa Rikos ja rangaistus.

Dostojevskin psykologismin erityispiirteet

Ihminen on mysteeri. Dostojevski kirjoitti veljelleen: ”Ihminen on mysteeri, se on selvitettävä, ja jos aiot purkaa koko elämäsi, älä sano, että olet hukannut aikaa. Olen mukana tässä salaisuudessa, koska haluan olla mies. Dostojevskilla ei ole "yksinkertaisia" sankareita, kaikki, pienetkin, ovat monimutkaisia, jokaisella on oma salaisuutensa, oma ideansa. Dostojevskin mukaan "vaikeaa minkä tahansa inhimillinen ja syvä kuin meri." Ihmisessä jää aina jotain tuntematonta, täysin ratkaisematonta, "salaista" jopa itselleen.

Tietoinen ja alitajuinen (mieli ja tunne). Dostojevskin mukaan järki, järki ei ole edustaja Kaikki yhteensä Ihmisestä kaikki elämässä ja ihmisessä ei sovellu loogiseen laskelmaan ("Kaikki lasketaan, mutta luontoa ei oteta huomioon", Porfiry Petrovitšin sanat). Raskolnikovin luonne kapinoi hänen "aritmeettista laskutoimitustaan", hänen teoriaansa - hänen mielensä tuotetta - vastaan. Se on "luonto", ihmisen alitajuinen olemus, joka voi olla "älykkäämpi" kuin mieli. Dostojevskin sankarien pyörtymisjaksot ja kohtaukset - mielen epäonnistuminen - pelastavat heidät usein polulta, jolle mieli heidät työntää. Tämä on ihmisluonnon puolustava reaktio mielen saneluja vastaan.

Unissa, kun alitajunta hallitsee ylimpänä, ihminen pystyy tuntemaan itsensä syvemmin, löytämään itsestään jotain, mitä hän ei vielä tiennyt. Unet ovat syvempää tietoa maailmasta ja itsestään (sellaisia ​​ovat kaikki kolme Raskolnikovin unelmaa - unelma hevosesta, unelma "nauravasta vanhasta naisesta" ja unelma "ruttosta").

Usein alitajunta ohjaa ihmistä tarkemmin kuin tietoinen: usein "äkkiä" ja "vahingossa" Dostojevskin romaanissa ovat vain mielelle "yhtäkkiä" ja "vahingossa", mutta eivät alitajuntaan.

Sankarien kaksinaisuus viimeiseen rajaan asti. Dostojevski uskoi, että hyvä ja paha eivät ole ihmisen ulkopuolisia voimia, vaan ne ovat juurtuneet ihmisen luonteeseen: "Ihminen sisältää kaiken pimeän alun voiman, ja hän sisältää myös kaiken valon voiman. Se sisältää molemmat keskukset: kuilun äärimmäisen syvyyden ja taivaan korkeimman rajan. "Jumala ja paholainen taistelevat, ja taistelukenttä on ihmisten sydämet." Tästä johtuu Dostojevskin sankarien kaksinaisuus viimeiseen äärirajaan asti: he voivat pohtia yhtä aikaa moraalisen rappeutumisen kuilua ja korkeampien ihanteiden kuilua. "Madonnan ihanne" ja "Sodoman ihanne" voivat elää ihmisessä samanaikaisesti.

Pietarin kuva

Pietari on yksi kauneimmista ja samalla kiistanalaisimmista kaupungeista maailmassa. Yhdistelmä tämän pohjoisen Palmyran kylmästä, täydellisestä kauneudesta ja jostakin synkästä, synkästä jopa loistossaan antoi Dostojevskin kutsua Pietaria "maailman fantastisimmaksi kaupungiksi". Usein Pietari 1800-luvun venäläisessä kirjallisuudessa nähdään kuolleena tai lumoutuneena paikkana, jossa ihminen tulee hulluksi tai joutuu paholaisen valtaan - juuri näin tämä kaupunki on kuvattu Dostojevskin romaanissa - kaupunki, joka on rikkonut lait ihmisyydestä. Kirjoittaja ei vie lukijaa Nevski Prospektille tai Palatsiaukiolle, vaan köyhien kortteleille, joissa kapeita katuja ja räjähdysmäisiä portaikkoja, surkeita asuntoja, joita tuskin voi kutsua asunnoiksi.

Yksi venäläisen kirjallisuuden pääajatuksista on talo-idea: Talo ei ole vain neljä seinää, se on erityinen keskinäisen ymmärryksen, turvallisuuden, inhimillisen lämmön, yhtenäisyyden ilmapiiri, mutta suurin osa Dostojevskin sankareista on vailla sellaista. talo. "Häkki", "kaappi", "nurkkaus" - niin he kutsuvat asuinpaikkaansa. Raskolnikovin vaatekaappi "näytti enemmän kaapilta kuin asunnosta", Marmeladovit asuivat "kymmenen askelta pitkässä" käytävähuoneessa, Sonyan huone näytti latolta. Tällaiset huoneet, jotka näyttävät joko kaapilta tai navetta, aiheuttavat masennuksen, menetyksen ja henkisen epämukavuuden tunteen. "Ilman kodinomaisuus" on osoitus siitä, että jotain maailmassa on löystynyt, jotain on siirretty.

Pietarin kaupunkimaisema romaanissa on silmiinpistävää fantastisella synkkyydellä ja epämukavuudellaan. Mitä arvoinen on romaanin alussa oleva kuvaus kaupungista: "Kuumuus oli kauheaa kadulla, paitsi tukkoisuutta, murskaa, kaikkialla kalkkia, tiiliä, pölyä." Tukkoisuuden, ilmanpuutteen motiivi tulee romaanissa symboliseksi: Pietarin helteestä Raskolnikov tukehtuu teoriansa epäinhimillisyydestä, joka murskaa, painaa häntä, ei ole sattumaa, että Porfiri Petrovitš sanoo: ”Nyt tarvitset vain ilmaa, ilmaa!"

Tällaisessa kaupungissa näytti mahdottomalta pysyä terveenä sekä fyysisesti että moraalisesti. Tämän maailman sairastelu, joka ilmenee ulospäin, maalaa sekä talojen seinät että ihmisten kasvot epäterveelliseksi, ärsyttäväksi keltaiseksi: kellertävää nuhjuista tapettia Raskolnikovin, Sonyan, Alena Ivanovnan huoneissa; ojaan heittäneellä naisella on "keltaiset, pitkänomaiset, uupuneet kasvot"; ennen Katerina Ivanovnan kuolemaa "hänen vaaleankeltaiset, kuihtuneet kasvonsa painuivat taaksepäin".

Romaanin "Rikos ja rangaistus" maailma on jatkuvien, arjen ja tuttujen tragedioiden maailma. Romaanissa ei ole ainuttakaan luonnolliseksi kutsuttavaa kuolemaa: isännän vaunun pyörät murskasivat Marmeladovin, Katerina Ivanovna paloi kulutuksesta, tuntematon nainen, joka heittäytyi ojaan, yrittää tehdä itsemurhaa, Raskolnikovin kirves murskasi kaksi elämää. Kaikki tämä on muiden mielestä arkipäivää, tuttua ja jopa aihetta eräänlaiseen viihteeseen. Uteliaisuus, loukkaava, kyyninen, sieluton paljastaa kuinka yksinäinen ihminen on tällaisen Pietarin maailmassa. Ahtaissa asunnoissa, katuväkijoukossa ihminen löytää itsensä yksin itsensä ja tämän julman kaupungin kanssa. Tämä erikoinen ihmisen ja kaupungin "kaksintaistelu" päättyy Dostojevskin sankareille lähes aina traagisesti.

Perinteisesti kirjallisuus on kehittänyt näkemystä Pietarista kaupunkina, jossa yhdistyvät todellinen ja fantastinen, konkreettinen ja symbolinen. Dostojevskin romaanissa Pietarista tulee hirviökaupunki, joka syö asukkaansa, kohtalokas kaupunki, joka riistää ihmisiltä kaiken toivon. Pimeät, hullut voimat valtaavat ihmisen sielun tässä kaupungissa. Joskus näyttää siltä, ​​että hyvin "kaupungin saastuttama" ilma synnyttää puolitodellisia, puolifantastisia ilmiöitä - esimerkiksi tuo kauppamies, joka näytti kasvaneen maasta ja huusi Raskolnikoville: "Tappaja!" Unelmat tässä kaupungissa muuttuvat todellisuuden jatkoksi ja ovat siitä erottamattomia, kuten esimerkiksi Raskolnikovin unelmat sorretusta hevosesta tai nauravasta vanhasta naisesta. Ajatuskin Dostojevskin romaanin päähenkilöstä näkyy haamuna, joka on syntynyt Pietarin koko kipeästä ilmapiiristä, ihmiskunnan lait rikkoneesta kaupungista tulee rikosten rikoskumppani.

Ihminen ei ole "rätti", ei "täi", ei "vapiva olento", vaan siinä Pietarissa, kuten Dostojevski sen kuvaa - epäoikeudenmukaisuuden ja itsensä vahvistamisen maailma ihmisten kohtaloiden ja elämän kustannuksella. , ihminen muuttuu usein "rätiksi". Dostojevskin romaani iskee julmaan totuuteen kuvattaessa "nöyrytyneitä ja loukattuja", epätoivoon ajamia ihmisiä. Kaikki onnettomuudet ja nöyryytykset, joita epäoikeudenmukaisesti järjestetty maailma tuo ihmiselle, yhdistyvät Marmeladovin perheen historiassa. Tämä köyhä humalainen virkamies, joka kertoo tarinansa Raskolnikoville, osoittaa, että ajattelee ikuisissa oikeudenmukaisuuden, myötätunnon, anteeksiannon kategorioissa: "Loppujen lopuksi on välttämätöntä, että jokaisella ihmisellä on ainakin yksi sellainen paikka, jossa häntä säälittäisiin!" Marmeladov ei ole vain säälittävä, vaan myös traaginen: hänellä ei ole enää toivoa maallisen elämänsä hyvinvoinnista, hänen ainoa toivonsa on taivaallinen Tuomari, joka on armollisempi kuin maalliset: yksi, hän on tuomari. " Kirjoittajan kiihkeä kiinnostus ihmistä kohtaan, hänen myötätuntonsa "nöyrytyneitä ja loukkaantuneita" kohtaan on Dostojevskin humanismin perusta. Ei tuomita, vaan antaa anteeksi ja ymmärtää henkilöä - tämä on Dostojevskin moraalinen ihanne.

Raskolnikov

Raskolnikovin persoonallisuus Romaanin "Rikos ja rangaistus" päähenkilöstä tulee äärimmäisen ristiriitainen, kirkas, vahva persoonallisuus, Razumikhinin mukaan Raskolnikovissa "kaksi ihmistä vaihdetaan vuorotellen", ei ole sattumaa, että sankarin sukunimi tulee sanasta "jaettu" ; Dostojevskin sankarin ulkonäössä yhdistyvät prinssi ja kerjäläinen.

Raskolnikov ei saa ohittaa muiden kärsimystä, ihmisten kipu ja piina on hänelle täysin sietämätön. Raskolnikovin luonteen ensimmäinen impulssi on aina hyvyyden impulssi: hän näki ensimmäistä kertaa huijatun tytön bulevardilla - epäröimättä, laskematta hän tekee kaikkensa pelastaakseen hänet ("Raskolnikov ryntäsi herrasmiehelle, ei edes laskenut sitä tiheä herrasmies pärjäsi kahdella hänen kaltaisellaan"), antaa viimeisen rahan Marmeladovin perheelle, Razumikhinin tarinasta oikeudenkäynnissä saamme tietää, että Raskolnikov pelasti lapset tulipalosta.

Kuitenkin "jako" myötätunnon ensimmäisen impulssin ja järjen kylmän äänen välillä työntää Dostojevskin sankarin toisensa poissulkeviin tekoihin. – Lähtiessään Raskolnikov onnistui pistämään kätensä taskuunsa, haravoimaan niin paljon kuparirahaa kuin hänellä oli ja laittoi sen huomaamattomasti ikkunaan. Sitten portaissa hän muutti mielensä ja aikoi kääntyä takaisin. "No, minkälaista hölynpölyä minä tein tämän, - ikään kuin jokin olisi pistenyt Raskolnikovia; hetkessä hän näytti kääntyneen ylösalaisin”; "Kuule", hän huusi viiksisen jälkeen. - Jätä se! Mitä haluat! Pudota se! Anna hänen pitää hauskaa (hän ​​osoitti dandylle). Mitä haluat?"; "Ja miksi minä osallistuin tänne auttamaan? No, voitko auttaa minua? Kyllä, anna heidän niellä toisensa elossa - mitä minä tarvitsen?

Raskolnikovin rikoksen syyt. Yksi syy Raskolnikovin rikokseen on maailman epäoikeudenmukaisuus, jossa viattomat kärsivät ja Luzhinin ja Svidrigailovin kaltaiset ihmiset ovat onnellisia. "Kuvitin yhtäkkiä, kuinka kukaan ei ollut uskaltanut kävellä kaiken tämän absurdin ohi, vain ottaa kaikkea hännästä ja ravistaa sitä irti! .. Suutuin enkä halunnut." "Vihainen", "ravista", "ei halunnut" - nämä sanat paljastavat Raskolnikovissa hänen vihansa tätä maailmaa kohtaan.

Toinen syy on testata itseäsi kyvyssäsi ilmentää ideaa, joka Raskolnikovin mukaan voi muuttaa ihmiselämän.

Raskolnikovin teoria. Raskolnikovin teoriassa, kuten hänen persoonallisuudessaan, yhdistyvät toisensa poissulkevat periaatteet: halu antaa ihmisille onnea ja vakaumus, että tämä on mahdollista väkivallan avulla. Dostojevskin sankarin mukaan kaikki ihmiset on jaettu alempaan ja korkeampaan, tavallisiin, jotka pystyvät lisäämään ihmiskuntaa vain numeerisesti, ja poikkeuksellisiin, jotka antavat uusia ideoita, oivalluksia, jotka voivat viedä ihmiskunnan askeleen eteenpäin onnellisuuteen, "uuteen Jerusalemiin". ”. Poikkeukselliset, "joilla on oikeus", "nerot" voivat toteuttaa tämän ylimmän tehtävän vain rikkomalla kaikki aikaisemmat ihmisten lait, mukaan lukien vanhin - "älä tapa". Kaikki suuret tässä mielessä olivat rikollisia, joille heidän ideoidensa ilmentymisessä ei ollut esteitä, he pystyivät vuodattamaan tuhansien verta miljoonien onnen nimissä, heillä oli oikeus sallia itselleen "verta sen mukaan". omalletunnolleen”, eli olemaan kärsimättä vuodatetusta verestä hyvän nimissä useimpien niiden verestä, joita pidettiin arvottomina elämään. Suuri, Raskolnikovin mukaan "kaikki on sallittua".

Raskolnikov paljastaa ideansa romaanissa kahdesti: Porfiry Petrovitshille, joka mainitsi Raskolnikovin artikkelin "Rikollisuudesta", ja Sonyalle. Keskustelussa Porfiri Petrovitšin kanssa Raskolnikov korostaa teoriassaan suuren oikeutta "rikkoa" ja sallivuutta täyttääkseen korkeimman tehtävän antaa ihmiskunnalle onnea. Raskolnikov tarvitsee Sonyaa liittolaisena kamppailussa korkeimman tavoitteen saavuttamiseksi saada oikeus ratkaista elämän ja kuoleman kysymyksiä, koska Dostojevskin sankarin mukaan Sonya "yli" - vaikka elämänsä kautta, mutta korkeimmassa tuomioistuimessa tämä on sama kuin toisen elämän ylittäminen: "Etkö sinä tehnyt samoin? Sinäkin astuit yli, joten meidän pitäisi mennä yhdessä, samaa tietä!

Kuten monet venäläisen kirjallisuuden sankarit, Raskolnikov vastaa myös kysymykseen "mitä tehdä?": "Mitä tehdä? Murtaa se, mikä on välttämätöntä, kerta kaikkiaan ja vain: ja ottaa kärsimys! .. Vapaus ja valta, ja mikä tärkeintä, valta! Se on tavoite!" Siten Raskolnikov vakuuttaa Sonjan siitä, että maailma on kauhea, ja siksi jotain on tehtävä välittömästi, ottamalla kaikki valta ja kaikki kärsimys (ja siten myös kaikki vastuu), hänen on päätettävä, kuka elää, kuka elää. kuolla, mikä on onnea kaikille. On mahdotonta odottaa, kunnes maailma muuttuu, on uskallettava rikkoa sen lakeja ja luoda uusia.

Se on Raskolnikovin teoria ja sen vahvistamiseksi tehdystä kaksoismurhasta tulee hänen rikkomuksensa ihmisen ja Jumalan kautta, joka antoi ikivanhan lain "Älä tapa". Tappamalla Raskolnikov tarkistaa sekä teoriansa että itsensä kuulumisen ylempään tai alempaan kategoriaan. Äidin kirje, uutiset Dunyan siskon pakotetusta suostumuksesta avioliittoon Luzhinin kanssa, hänen oma köyhyytensä ja nöyryytyksensä nopeuttavat sankarin mielessä kypsyvää päätöstä.

Raskolnikovin moraaliset piinat. Raskolnikovin vanhan panttinaturin ja Lizavetan murhakohtauksen Dostojevski esittää karkealla naturalismilla ei sattumalta: rikos on luonnotonta ihmisen luonteelle. Dostojevskin mukaan ihmiselämä, oli se mikä tahansa, on korvaamaton, eikä kenelläkään ole oikeutta astua ihmisen yli, koska elämä on hänelle annettu Jumalalta. Rikollisuus ihmisen edessä on Dostojevskin mukaan sama rikos itse Jumalan edessä. Raskolnikov ylittää ihmisen, Jumalan ja lopulta itsensä kautta hänen luonteensa, joka on aina perustunut kohonneeseen oikeuden ja hyvyyden tunteeseen.

Hänen persoonallisuutensa luonne ei hyväksy Raskolnikovin teoriaa, mistä johtuu hänen erimielisyytensä itsensä kanssa, hänen sisäinen konfliktinsa, tästä johtuen hänen "hirvittävä itsensä ja muiden piina". Tehtyään kaksoismurhan Raskolnikov joutuu henkisen kaaoksen kuiluun: pelko, viha, hetkellinen ilo, epätoivo, toivo ja toivottomuus yhdistyvät hänessä samanaikaisesti aiheuttaen uupumusta tajuttomuuteen asti. Hän tunsi, että hän ikään kuin saksilla leikkaa itsensä pois ihmisistä, jopa lähimmistä ja rakkaimmista: äidistä, sisaresta - aiheutti hylkäämisen, ikään kuin Raskolnikov tunsi, ettei hänellä ollut enää oikeutta rakastaa heitä ja hyväksyä heidän rakkauttaan. Ylitettyään hyvän ja pahan rajan Raskolnikov joutui ihmisten maailman ulkopuolelle, ja tämä yksinäisyyden ja ihmisistä eron tunne oli "tuskallisin kaikista hänen tähän mennessä kokemistaan ​​tunteista".

Lyöessään Lizavetaa hän löi Sonyaa, kaikkia "nöyrytyneitä ja loukattuja", joita hän vain halusi suojella häikäilemättömän maailman epäoikeudenmukaisuudelta. Hänen unelmansa nauravasta vanhasta naisesta vakuuttaa, että Raskolnikov vain moninkertaisti tämän jo pahuutta täynnä olevan maailman pahuuden, ja tämän unen jälkeen Dostojevskin sankari ymmärtää selvästi, että hän astui itsensä yli, ihmisluonnensa kautta: ”En tappanut vanhaa. nainen - Tapoin itseni."

Raskolnikov ei näe itse mahdollisuutta jatkaa elämää, hän menettää uskonsa tulevaisuuteen, itseensä, itse elämään. Uskon menetys teoriaan yhdistyy Raskolnikovissa "kaustiseen ja kapinalliseen epäilyyn" parannuksen tarpeellisuudesta. Jopa Haymarketissa, jonne Sonya lähettää Raskolnikovin, hän ei voinut lausua katumuksen sanoja, koska ne eivät olleet vielä hänen sielussaan, jopa raskaassa työssä hän tunsi ylpeyttä ja vihaa itseään kohtaan pitkään - hän ei voinut ylittää veren. Hän tuntee ylitsepääsemätöntä vihaa itseään kohtaan, kutsuen itseään "alhaiseksi", "merkitykseksi" henkilöksi, "huijariksi", mutta ei siksi, että hän tappoi vanhan naisen, tämän, kuten hän kutsuu, "ilkeä, ilkeä täi", vaan koska hän ei kestänyt tätä murhaa, ei astunut rauhallisesti veren yli, kuten Napoleonit, "epätavalliset" hallitsijat olisivat tehneet. Pitkään omantunnon piinat yhdistetään Raskolnikovin sielussa halveksumiseen itseään kohtaan, koska hän ei osoittautunut Napoleoniksi, mutta Dostojevskin mukaan juuri nämä uskomattomat kärsimykset paljastavat Raskolnikovissa ylösnousemukseen kykenevän henkilön.

Itseluottamuksen menetys, itseviha voimistuvat, kun Raskolnikov näkee, että Sonya, äiti, sisko rakastavat häntä, ettei hän itse ole menettänyt kykyään rakastaa, mutta rakkaus tuo ilon sijaan hänelle vain epätoivoa ja kärsimystä: "Mutta miksi he rakastavat minua niin paljon, jos en ole sen arvoinen! Voi, jos olisin yksin eikä kukaan rakastaisi minua, enkä itse rakastaisi ketään! Ei olisi kaikkea tätä!” Kuitenkin rakkaus, jopa kärsimyksen tuominen, pelastaa Raskolnikovin, auttaa häntä nousemaan moraalisen rappeutumisen kuilusta.

Polku hengelliseen ylösnousemukseen. Evankeliumin kärsimyksen teema sisältyy romaaniin ja siitä tulee heijastus kirjailijan ihanteesta hengellisestä puhdistautumisesta kärsimyksen kautta. Ihmisen rangaistus, samoin kuin hänen pelastuksensa, on upotettu hänen luontoonsa, sielunsa - tämä on yksi Dostojevskin pääajatuksista. Hyvä ja paha eivät ole ihmisen ulkopuolella, vaan hänessä hänessä, joten vain Raskolnikovin itsensä täytyi löytää itsestään voima voittaa pirullinen pakkomielle.

Dostojevskin sankarin luonne kapinoi hänen vuodattamaa verta vastaan: itsensä kanssa taistelemisen uskomaton jännitys, pyörtyminen, tajuttomuus, tuskallinen yksinäisyyden tunne - kaikki tämä osoittaa, että Raskolnikovin sielu ei ole kuollut, että ihminen on elossa hänessä. Raskolnikov on uupunut teoriansa ikeessä, ei ole sattumaa, että Porfiry Petrovich sanoo hänelle: "Nyt tarvitset vain ilmaa, ilmaa, ilmaa."

Valaistuminen tulee unelman jälkeen Raskolnikovin raskaasta työstä kärsimästä ruttotaudista: Dostojevskin sankari näkee, millaiseksi katastrofiksi muuttuu joidenkin ihmisten halu ottaa "kaikki valta ja kaikki vastuu" muiden elämän ja kuoleman kysymyksen ratkaisemisesta. Raskolnikovin unen kuvat ovat sopusoinnussa maailmanloppua koskevien evankeliumilinjojen kanssa - tämä oli Dostojevskille erittäin tärkeää: maailmanloppu tulee, jos ihmiset kuvittelevat olevansa profeettoja, jos he astuvat yli ikuisen moraalilain "Sinä ei saa tappaa."

Vapautumisesta ajatuksesta tuli Raskolnikoville ylösnousemus rakkaudelle ja Jumalalle, koska hänen rikoksensa katkaisi siteet paitsi maailmaan, ihmisiin, myös Jumalaan, ei ollut sattumaa, että skismaatikot itse pyysivät Sonyalta evankeliumia hänen jälkeensä. toipuminen tuskallisesta sallivuuden sairaudesta. Dostojevskin luonnoksista luemme: "Romaanin viimeinen rivi. Tutkimattomia ovat tavat, joilla Jumala löytää ihmisen. Yksi romaanin huipentuksista on kohtaus Lasaruksen ylösnousemuksesta kertovan legendan lukemisesta. Jumala on olemassa, hän asuu jokaisessa ihmisessä, on tärkeää uskoa tähän, ja sitten jopa kuollut sielu voi syntyä uudelleen, kuten Lasarus syntyi uudelleen, - juuri tämän Sonya Raskolnikov halusi vakuuttaa.

Dostojevskin romaanilla on avoin loppu, ja tämä liittyy myös hengellisen ylösnousemuksen teemaan: Raskolnikoville tulee Jumala ja rakkaus, uudistumisen tunne ja usko tulevaisuuteen, Dostojevskin sankareiden edessä avautuvat uudet horisontit, he ovat elämän kynnyksellä. uusi elämä, ei ole sattumaa, että Pietarin maisemien synkkyys vaihtuu lopussa Siperian avaruuden raikkautta ja rajattomuutta, kevään selkeyttä ja lämpöä. "He herätettiin henkiin rakkaudella, toisen sydän sisälsi loputtomasti elämän lähteitä toisen sydämelle... Mutta tästä alkaa uusi tarina, tarina ihmisen asteittaisesta uudistumisesta, tarina hänen asteittaisesta uudelleensyntymisestä, hänen asteittaisesta uudestisyntymisestä. siirtyminen maailmasta toiseen, tutustuminen uuteen, toistaiseksi täysin tuntemattomaan todellisuuteen. Tämä voisi olla uuden tarinan aihe - mutta nykyinen tarinamme on ohi, "sellaisia ​​ovat Dostojevskin romaanin viimeiset rivit miehestä, joka osoittautui pystyvän nousemaan moraalisen rappeutumisen kuilusta.

Missä tahansa moraalisen rappeutumisen kuiluun ihminen joutuukin, hän pystyy hengellisesti nousemaan kuolleista rakkaudesta ja Jumalasta - niin suuri oli Dostojevskin usko ihmisen moraalisiin voimiin. Sielun ylösnousemusteema on yksi romaanin keskeisistä aiheista.

Raskolnikovin tuplaukset

Ylitettyään hyvän ja pahan välisen rajan, Raskolnikovista tuli "kaksois" niistä, joita hän halveksi ja jotka olivat hänelle vieraita. Kirjallisuuskritiikassa tätä kuvaa kutsutaan "musta kaksos" Eri kuvissa ilmennyt ajatus sallivuudesta antaa Raskolnikovin "kaksoset" - opiskelijan, Luzhinin, Svidrigailovin, Mikolkan unesta hevosesta.

Kaksoset ovat vääristynyt, liioiteltu Raskolnikovin "peili". Sankarin ensimmäinen kaksoiskappale on nimeämätön opiskelija tavernassa, jonka ideana on vanhan naisen järkevä ja hyödyllinen murha, jonka rahoilla voitaisiin pelastaa monia köyhyyteen kuolevia ihmisiä: "Tapa hänet ja ota hänen rahansa omistautuaksesi myöhemmin heidän avullaan koko ihmiskunnan ja yhteisen asian palvelemiseen: luuletko, että yksi pieni rikos ei sovi tuhansilla hyvillä teoilla? Yhdestä elämästä - tuhansia elämiä vastineeksi - miksi, täällä on aritmetiikkaa!

Luzhin on keskimmäinen mies, mitta, hänellä on kaikki laskelman mukaan, kaikki mittojen mukaan, jopa tunteet. Sen pääajatuksena on "rakasta ennen kaikkea vain itseäsi, sillä kaikki maailmassa perustuu henkilökohtaiseen kiinnostukseen". Keskimmäinen Luzhin ei olisi koskaan muotoillut lopullista lausuntoa loogisesta ketjusta, joka lähtee "henkilökohtaisen edun" ideasta, mutta skismaatikot tekivät sen: "Mutta tuo seurauksiin se, mitä saarnasit, ja se kääntyy. siitä, että ihmisiä voidaan leikata."

Jos Luzhin on raivoissaan tällaisesta hänen elämänfilosofiansa tulkinnasta, niin Svidrigailov ei piilota sitä tosiasiaa, että elämä moraalilakien toisella puolella on jo pitkään tullut luonnolliseksi ja ainoaksi mahdolliseksi hänelle. Svidrigailov on jo menettänyt kyvyn erottaa hyvän ja pahan, hän on myös yksi niistä, jotka "menivät yli". Hän alisti koko elämänsä vaistojensa ja alhaisten halujensa tyydyttämiselle. Ei ole olemassa tekoa, jota ennen hän olisi kauhuissaan ja jota hän voisi kutsua rikokseksi. Hän kiduttaa ja tappaa lakeijan ja hänen vaimonsa, hän raiskaa lapsen, hän jahtaa Dunyaa. Svidrigailov ei usko jumalalliseen tahtoon ja rangaistukseen.

Svidrigailov ei kuitenkaan tiedä vain "putoamisen kuilun", vaan myös "korkeampien ihanteiden kuilun". Hän on epäitsekäs, ei vailla kunniaa, kykenee syvään rakkauteen, kykenee tuomitsemaan itsensä itsemurhaan asti. Svidrigailov pelastaa Marmeladovin perheen: järjestää nuorempia lapsia sisäoppilaitoksiin, siirtää rahaa Sonyalle, väittää, että hänen edesmennyt vaimonsa testamentti Dunjalle kolme tuhatta. Svidrigailovin itsemurhalla on syvä syy: hänessä ollut mies heräsi, mutta hänellä ei enää ollut moraalista tukea elämään.

Raskolnikovilla ei kuitenkaan ole vain "paholaisia", vaan myös "jumallaisia" - esimerkiksi värjäjä Mikolka, joka on valmis ottamaan epätäydellisen rikoksen kärsimyksen puhdistaakseen sielunsa, tehdäkseen parannuksen. Sonyaa voidaan jossain määrin kutsua myös Raskolnikovin "jumalaksi" kaksoiskappaleeksi, jonka kohtalossa rikkomus ja myötätunto yhdistyvät. Ulkoinen samankaltaisuus muuttuu kuitenkin perustavanlaatuiseksi, syväksi eroksi elämänideoiden ja totuuksien välillä. Raskolnikov on ylpeys äärirajoilla, Sonya on nöyryys, myötätunto, sävyisyys, uhrautuminen. Raskolnikov elää järjellä, Sonya elää sydämestä, sielusta, tunteesta. Raskolnikov on protestimies, jopa Jumalaa vastaan ​​("Kyllä, ehkä Jumalaa ei ole ollenkaan." Ei ole sattumaa, että Sonya sanoo: "Sinä jätit Jumalan, ja Jumala löi sinut, petti sinut paholaiselle"), Sonya - todellinen, orgaaninen usko ("Mitä minä olisin ilman Jumalaa?"). Sonyan usko on syvä, luonnollinen usko, se on sydämen uskoa, jolle ei tarvita järkeviä todisteita.

Sonya Marmeladova

Sonya Marmeladovasta tulee kirjailijan myötätunnon ja rakkauden ihanteen ruumiillistuma romaanissa. Sonya Marmeladovan rakkaudesta ja myötätunnosta on tullut sekä Katerina Ivanovnan lapsille että Raskolnikoville tie pelastukseen, ei ole sattumaa, että Dostojevski korosti sankaritarssaan "kyltymätöntä myötätuntoa" luonnon johtavana ominaisuutena.

Elämä on kohdellut Sonyaa ansaitsemattomasti julmasti: hän menetti äitinsä varhain, isästä tulee paheksunut juoppo impotenssista muuttaakseen elämäänsä, hän joutuu elämään häpeässä ja synnissä. Mutta se on yllättävää: nämä synti ja häpeä eivät näytä koskettavan häntä, ne eivät voi vähätellä häntä, vähätellä häntä. Ensimmäistä kertaa tapaamme Sonyan romaanin sivuilla, kun Raskolnikov tuo murskatun Marmeladovin; mauttoman kirkkaassa asussa, joka on sisustettu katutyyliin, ilmestyy olento, joka on täysin vailla turmeluksen piirteitä. Kuvaamalla Sonyan muotokuvaa Dostojevski totesi useaan otteeseen hänen siniset silmänsä, jotka määritellään tarkimmin epiteetillä "selkeä". Sonassa on niin paljon selkeyttä, että kaikki mihin hän koskettaa ja mikä hänen vieressään on selvempää.

Sonya astuu epäröimättä itsensä yli auttaakseen lähimpiä ja rakkaita ihmisiä. Sonya kantaa ristiään hiljaa, valittamatta, hänellä ei ole kaunaa Katerina Ivanovnaa kohtaan, hän osaa ymmärtää ja antaa anteeksi - eikä hänen tarvitse ponnistella itsekseen tämän vuoksi. Sonya ei menettänyt uskoaan ihmisiin, hän osaa nähdä ihmisessä hyvän alun. Sonyan usko on aktiivista hyvyyttä suhteessa tiettyyn henkilöön, ei koko ihmiskuntaan.

Yrittäessään todistaa Sonyalle polkunsa oikeellisuuden Raskolnikov sanoo: "Jos yhtäkkiä kaikki tämä annettaisiin päätöksellesi: tälle tai tuolle elää maailmassa, eli pitäisikö Luzhin elää ja tehdä kauhistuksia vai kuolla Katerina Ivanovnalle ? Miten päättäisit, kumman heistä pitäisi kuolla? Sonylle ei voi olla sellaista "aritmeettista laskelmaa": kuka elää, kuka kuolee. Miksi näin tyhjiä kysymyksiä? Miten voi käydä niin, että se riippuu päätöksestäni? Ja kuka minut asetti tuomariksi: kuka elää, kuka ei? Sonyalle tärkein asia on selvä: ihminen ei voi eikä saa ottaa itselleen sellaisen kysymyksen ratkaisua, josta vain Jumalalla on oikeus päättää.

Jo Marmeladovin ensimmäisessä tarinassa Sonyasta hänen myötätuntonsa ja tuomitsemattomuutensa rajattomuus on silmiinpistävää: "Ei siis maan päällä, vaan siellä... he kaipaavat ihmisiä, itkevät, eivätkä moittele, älkää moittiko." "Ei moiti" - juuri tämä määrittää Sonyan asenteen ihmisiä kohtaan, joten Raskolnikovissa hän ei nähnyt murhaajaa, vaan onnettoman, kärsivän ihmisen: "Koko maailmassa ei ole ketään onnellisempaa kuin sinä! Mitä olet tehnyt itsellesi!" - Nämä ovat Sonyan ensimmäiset sanat saatuaan tietää Raskolnikovin rikoksesta. Sonya seuraa Raskolnikovia pyytämättä mitään, hän ei ole edes varma, rakastaako tämä häntä, eikä hän tarvitse tätä luottamusta, riittää, että hän tarvitsee häntä, tarvitsee häntä, vaikka hän työntää hänet pois. Sonya näkee tuskalla, missä hengellisen tuhon syvyyksissä hän joutuu. Hän tunsi Raskolnikovin olevan äärettömän yksinäinen, menettänyt uskonsa itseensä, Jumalaan, itse elämään. "Kuinka voi elää ilman ihmistä?" - Näissä Sonian sanoissa on erityistä viisautta. "Yhdessä lähdemme kärsimään, yhdessä kantamme ristiä", sanoo Sonya luottavaisena, että vain kärsimys ja parannus voivat herättää sielun henkiin.

Romaanin "Rikos ja rangaistus" kirjoitti Dostojevski kovan työn jälkeen, kun kirjailijan vakaumukset saivat uskonnollisen merkityksen. Totuuden etsintä, epäoikeudenmukaisen maailmanjärjestyksen tuomitseminen, unelma "ihmiskunnan onnesta" tällä aikakaudella yhdistettiin kirjailijan luonteeseen epäuskoon maailman väkivaltaiseen muutokseen. Vakautuneena siitä, että pahaa ei voida välttää missään yhteiskuntarakenteessa, että paha tulee ihmissielusta, Dostojevski hylkäsi yhteiskunnan muuttamisen vallankumouksellisen polun. Esittäessään kysymyksen vain jokaisen ihmisen moraalisesta parantamisesta, kirjailija kääntyi uskonnon puoleen.

Rodion Raskolnikov ja Sonya Marmeladova- romaanin kaksi päähenkilöä, jotka esiintyvät kahtena vastaantulevana virtana. Heidän maailmankuvansa on työn ideologinen osa. Sonya Marmeladova - Dostojevskin moraalinen ihanne. Se tuo mukanaan toivon, uskon, rakkauden ja sympatian, hellyyden ja ymmärryksen valon. Sellainen ihmisen tulee olla kirjoittajan mukaan. Sonya personoi Dostojevskin totuuden. Sonyalle kaikilla ihmisillä on sama oikeus elämään. Hän uskoo vakaasti, että kukaan ei voi saavuttaa onnellisuutta, sekä omaa että jonkun muun, rikosten kautta. Synti pysyy syntinä riippumatta siitä, kuka sen tekee ja minkä nimissä.

Sonya Marmeladova ja Rodion Raskolnikov ovat täysin eri maailmoissa. Ne ovat kuin kaksi vastakkaista napaa, mutta ne eivät voi olla olemassa ilman toisiaan. Ajatus kapinasta on ilmennyt Raskolnikovin kuvassa, ajatus nöyryydestä ruumiillistuu Sonyan kuvassa. Mutta se, mikä on sekä kapinan että nöyryyden sisältö, on lukuisten riitojen aiheena, jotka eivät lopu tähän päivään.

Sonya on erittäin moraalinen, syvästi uskonnollinen nainen. Hän uskoo elämän syvään sisäiseen tarkoitukseen, hän ei ymmärrä Raskolnikovin ajatuksia kaiken olemassa olevan merkityksettömyydestä. Hän näkee Jumalan ennaltamääräämisen kaikessa, uskoo, että mikään ei riipu ihmisestä. Sen totuus on Jumala, rakkaus, nöyryys. Hänen elämänsä tarkoitus on ihmisen suurta myötätuntoa ja myötätuntoa ihmistä kohtaan.

Raskolnikov puolestaan ​​arvostelee maailmaa intohimoisesti ja armottomasti kiihkeän kapinallisen persoonallisuuden mielessä. Hän ei suostu sietämään elämän epäoikeudenmukaisuutta ja siten henkistä ahdistusta ja rikollisuutta. Vaikka Sonya, kuten Raskolnikov, astuu yli itsensä, hän astuu silti yli ei niin kuin hän. Hän uhraa itsensä muille, ei tuhoa, ei tapa muita ihmisiä. Ja tämä ilmensi kirjoittajan ajatuksia siitä, että ihmisellä ei ole oikeutta egoistiseen onneen, hänen on kestettävä ja kärsimyksen kautta saavutettava todellinen onnellisuus.

Dostojevskin mukaan ihmisen tulisi tuntea olevansa vastuussa paitsi omista teoistaan, myös kaikesta maailmassa tapahtuvasta pahasta. Siksi Sonya kokee olevansa myös syyllinen Raskolnikovin rikokseen, siksi hän ottaa tämän teon niin lähellä sydäntään ja jakaa hänen kohtalonsa.

Sonya paljastaa kauhean salaisuutensa Raskolnikoville. Hänen rakkautensa herätti Rodionin henkiin, herätti hänet uuteen elämään. Tämä ylösnousemus ilmaistaan ​​romaanissa symbolisesti: Raskolnikov pyytää Sonyaa lukemaan Uudesta testamentista evankeliumikohtauksen Lasaruksen ylösnousemuksesta ja korreloi lukemansa merkityksen itsensä kanssa. Sonyan sympatian koskettama Rodion menee hänen luokseen jo toisen kerran kuin läheisen ystävän luo, hän itse tunnustaa murhan, yrittää hämmentyneenä selittää hänelle, miksi hän teki sen, pyytää häntä olemaan jättämättä häntä sisään. onnettomuuden ja saa häneltä käskyn: mennä aukiolle, suudella maata ja katua kaikkien ihmisten edessä. Sonyan neuvot heijastelevat kirjailijan itsensä ajatuksia, jotka pyrkivät tuomaan sankarinsa kärsimykseen ja kärsimyksen kautta lunastukseen.

Sonyan kuvassa kirjailija ilmensi ihmisen parhaat ominaisuudet: uhraus, usko, rakkaus ja siveys. Paheen ympäröimänä, pakotettuna uhraamaan arvonsa, Sonya pystyi säilyttämään sielunsa puhtauden ja uskon, että "mukavuudessa ei ole onnea, onnellisuus ostetaan kärsimyksellä, ihminen ei synny onnellisuuteen: ihminen ansaitsee omansa onnea ja aina kärsimystä." Sonja, joka "rikkoi" ja tuhosi sielunsa, "korkean hengen mies", joka oli samassa "arvossa" Raskolnikovin kanssa, tuomitsee hänet ihmisten halveksunnasta eikä hyväksy hänen "kapinaansa", hänen "kirvestään", joka kuten Raskolnikovilta näytti, kasvatettiin hänen nimissään. Dostojevskin mukaan sankaritar ilmentää kansanperiaatetta, venäläistä elementtiä: kärsivällisyyttä ja nöyryyttä, rajatonta rakkautta ihmistä ja Jumalaa kohtaan. Raskolnikovin ja Sonjan välinen ristiriita, jonka maailmankatsomus on vastakkainen, heijastaa kirjailijan sielua häiritseviä sisäisiä ristiriitoja.

Sonya toivoo Jumalaa, ihmettä. Raskolnikov on varma, että Jumalaa ei ole eikä ihmeitä tule olemaan. Rodion paljastaa armottomasti Sonyalle illuusioidensa turhuuden. Hän kertoo Sonyalle hänen myötätuntonsa turhuudesta, hänen uhraustensa turhuudesta. Häpeällinen ammatti ei tee Sonyasta syntistä, vaan hänen uhrauksensa ja hänen saavutuksensa turha. Raskolnikov tuomitsee Sonjan käsissään muut vaa'at kuin vallitseva moraali, hän arvostelee häntä eri näkökulmasta kuin hän itse.

Elämän viimeiseen ja jo täysin toivottomaan nurkkaan ajama Sonya yrittää tehdä jotain kuoleman edessä. Hän, kuten Raskolnikov, toimii vapaan valinnan lain mukaan. Mutta toisin kuin Rodion, Sonya ei menettänyt uskoaan ihmisiin, hän ei tarvitse esimerkkejä osoittaakseen, että ihmiset ovat luonteeltaan ystävällisiä ja ansaitsevat kirkkaamman osuuden. Vain Sonya voi tuntea myötätuntoa Raskolnikoville, koska häntä ei hämmennyt fyysinen rumuus tai sosiaalisen kohtalon rumuus. Se tunkeutuu "rupien läpi" ihmissielujen olemukseen, ei kiirehdi tuomitsemaan; kokee, että ulkoisen pahuuden takana piilevät tuntemattomat tai käsittämättömät syyt, jotka johtivat Raskolnikovin ja Svidrigailovin pahuuteen.

Sonya seisoo sisäisesti rahan ulkopuolella, häntä piinaavan maailman lakien ulkopuolella. Aivan kuten hän itse, omasta tahdostaan, meni paneeliin, niin hän ei omasta lujasta ja voittamattomasta tahdostaan ​​nostanut käsiään itseensä.

Sonya kohtasi itsemurhakysymyksen - hän mietti asiaa ja valitsi vastauksen. Itsemurha olisi hänen asemassaan liian itsekäs ulospääsy - se pelastaisi hänet häpeältä, piinalta, se pelastaisi hänet haisevasta kuopasta. "Onhan se reilumpaa", huudahtaa Raskolnikov, "olis tuhat kertaa oikeudenmukaisempaa ja järkevämpää laittaa pää veteen ja tehdä kaikki kerralla! - Ja mitä heille tapahtuu? - Sonya kysyi heikosti katsoen häntä kipeästi, mutta samalla ikään kuin ei ollenkaan yllättynyt hänen ehdotuksestaan. Sonyan tahto ja päättäväisyys oli korkeampi kuin Rodion olisi voinut kuvitella. Hän tarvitsi enemmän kestävyyttä, enemmän omavaraisuutta estääkseen itsemurhaa kuin heittäytyä pää edellä veteen. Ajatus synnistä ei niinkään estänyt häntä vedestä, vaan "heistä, omasta". Sonyan irstailu oli pahempaa kuin kuolema. Nöyryyteen ei liity itsemurhaa. Ja tämä osoittaa meille Sonya Marmeladovan hahmon vahvuuden.

Sonyan luonne voidaan määritellä yhdellä sanalla - rakastava. Aktiivinen rakkaus lähimmäistä kohtaan, kyky vastata jonkun toisen kipuun (erityisesti syvästi ilmentymässä Raskolnikovin murhan tunnustuskohtauksessa) tekevät Sonyasta "ihanteellisen". Romaanissa julistetaan tuomio juuri tämän ihanteen näkökulmasta. Sonya Marmeladovan kuvassa kirjoittaja esitti esimerkin sankarittaren hahmoon sisältyvästä kattavasta, kaiken anteeksiantavasta rakkaudesta. Tämä rakkaus ei ole kateellinen, ei vaadi mitään vastineeksi, se on jopa tavallaan sanomaton, koska Sonya ei koskaan puhu siitä. Se ylittää hänen koko olemuksensa, mutta ei koskaan esiinny sanojen muodossa, vain tekojen muodossa. Tämä on hiljaista rakkautta, ja se tekee siitä vieläkin kauniimman. Jopa epätoivoinen Marmeladov kumartaa hänen edessään, jopa hullu Katerina Ivanovna kumartuu hänen eteensä, jopa ikuinen kiusaaja Svidrigailov kunnioittaa Sonyaa tästä. Puhumattakaan Raskolnikovista, jonka tämä rakkaus pelasti ja paransi.

Romaanin sankarit pysyvät uskollisina uskolleen huolimatta siitä, että heidän uskonsa on erilainen. Mutta molemmat ymmärtävät, että Jumala on yksi kaikille, ja hän näyttää todellisen polun jokaiselle, joka tuntee hänen läheisyytensä. Romaanin kirjoittaja tuli moraalisten etsintöjen ja pohdiskelujen kautta siihen ajatukseen, että jokainen Jumalan luokse tuleva ihminen alkaa katsoa maailmaa uudella tavalla, ajattelee sitä uudelleen. Siksi epilogissa, kun Raskolnikovin moraalinen ylösnousemus tapahtuu, Dostojevski sanoo, että "uusi historia alkaa, ihmisen asteittaisen uudistumisen historia, hänen asteittaisen uudelleensyntymisen historia, hänen asteittainen siirtyminen maailmasta toiseen, tuttavuus uudella, tähän asti täysin tuntemattomalla todellisuudella."

Tuomitessaan oikeutetusti Raskolnikovin "kapinan", Dostojevski ei jätä voittoa vahvalle, älykkäälle ja ylpeälle Raskolnikoville, vaan Sonyalle, näkeessään hänessä korkeimman totuuden: parempi on kärsimys kuin väkivalta - kärsimys puhdistaa. Sonya tunnustaa moraalisia ihanteita, jotka kirjoittajan näkökulmasta ovat lähimpänä suuria kansanjoukkoja: nöyryyden, anteeksiannon, hiljaisen nöyryyden ihanteita. Meidän aikanamme Sonyasta tulisi todennäköisesti hylkiö. Eikä jokainen Raskolnikov meidän aikanamme tule kärsimään ja kärsimään. Mutta ihmisen omatunto, ihmissielu on elänyt ja tulee aina elämään niin kauan kuin "maailma seisoo paikallaan". Tämä on loistavan kirjailija-psykologin luoman monimutkaisimman romaanin suuri kuolematon merkitys.

Materiaalia romaanista F.M. Dostojevski "Rikos ja rangaistus".