Kirjasto "TUTKIJA"

Alexandra Karacharova - Slaavilaisia ​​antiikkia

JOHDANTO

ENSIMMÄISET JUMALAT

KIRJAT JA LODES

HYLÄTYT (PERUTETUT) KIRJAT

SWAROG-PYÖRÄN LEGENDAJA

VELESOV (VLESOV) KIRJAT

PAKANAJUMALIEN PALVELIJAT

SLAVIJEN UHRIRIITIT

LOMAT

Vuodenajat

LUONTO JA ELÄIMET SLAAVILLISESSA MYTOLOGIASSA

ELÄIMET

ÄITI ON JUUSTOMAA

Yrtit

PUUT

VESI

ONNI

Slaavien historia on outoa ja täynnä mysteereitä. Onko totta, että kansojen suuren muuttoliikkeen aikana he tulivat Eurooppaan Aasian syvyyksistä, Intiasta, Iranin tasangolta? Mikä oli heidän yhteinen protokieli, josta, kuin omena siemenestä, kasvoi ja kukki murteiden ja murteiden meluisa puutarha? Tiedemiehet ovat pohtineet näitä kysymyksiä vuosisatojen ajan. Heidän vaikeutensa ovat ymmärrettäviä: äärimmäisestä antiikista ei ole säilynyt lähes mitään aineellista näyttöä, samoin kuin kuvia kaukaisten esi-isiemme jumalista. A. S. Kaisarov kirjoitti vuonna 1804 ”Slaavilainen ja venäläinen mytologia”, että Venäjällä ei ollut jälkeäkään pakanallisista, esikristillisistä uskomuksista, koska ”esi-isämme omaksuivat erittäin innokkaasti uuden uskonsa; he murskasivat, tuhosivat kaiken eivätkä halunneet niin. jotta heidän jälkeläisensä voivat säilyttää merkkejä siitä erehyydestä, johon he ovat tähän asti antautuneet."

Uudet kristityt kaikissa maissa erottuivat sellaisesta innokkuudesta, mutta jos Kreikassa tai Italiassa aika säästi ainakin pienen joukon ihmeellisiä marmoriveistoksia, niin muinainen Venäjä seisoi metsien keskellä ja, kuten tiedätte, tsaari - tuli, kun se raivosi, ei säästänyt mitään: ei edes ihmisten asuntoja, ei temppeleitä, ei puisia jumalien kuvia, ei tietoa niistä kirjoitettuna slaavilaisilla riimuilla puutauluille.

Ja niin tapahtui, että vain hiljaiset kaiut saavuttivat meidät pakanallisista etäisyyksistä, kun slaavilaisen mytologian outo maailma eli, kukoisti ja hallitsi.

"Mytologian" käsite ymmärretään täällä melko laajasti: ei vain jumalien ja sankarien nimiä, vaan myös kaikkea ihanaa, maagista, johon slaavien esi-isämme elämä liittyi: loitsusana, yrttien ja kivien maaginen voima , käsitteitä taivaankappaleista, luonnonilmiöistä ja muista asioista

Kun tapaat slaavilaisen mytologian maailman ja sen asukkaat, et usko, että jumalat ja salaperäiset voimat syntyvät vain luonnonkatastrofien pelosta. "Pakanalaisen ajattelun lapsellisessa hölmöilyssä", kirjoitti I. E. Zabelin kirjassaan "Venäjän elämän historia muinaisista ajoista", "sama profeetallinen ääni kuuluu jatkuvasti ja poikkeuksetta: Haluan tietää kaiken, nähdä kaiken, olla kaikkialla. Loppujen lopuksi , hämmästyttävien jumaluuksien joukossa, joita esi-isämme palvoivat, ei ole vastenmielisiä, rumia, inhottavia. On pahoja, kauheita, outoja - mutta paljon kauniimpia, salaperäisempiä, ystävällisiä, älykkäitä." Kuten kirjan kirjoittaja G. A. Glinka "Slaavien muinainen uskonto" kirjoitti 1800-luvun alussa, slaavilainen "Monien pakanoiden usko on puhtainta. Heidän jumalansa ovat luonnollisia tekoja, hyväntahtoisuudellaan he vaikuttavat ihmisiin ja pelkäävät ja rankaisevat laittomuutta. .”

Aurinko, kuukausi ja tähdet olivat muinaisten slaavien ensimmäisiä jumalia. Kansantarinoissa sankarit kääntyvät auringon, kuun ja tähtien puoleen elämän vaikeissa tilanteissa, ja päivän jumaluus, joka on myötätuntoinen onnettomuutta kohtaan, auttaa heitä. Samalla aurinko on myös kaiken pahan rankaisija, eli alkuperäisen näkemyksen mukaan pahojen henkien, pimeyden ja kylmyyden, epätotuuden ja pahuuden rankaisija.

Yleisen käsityksen mukaan aurinko syntyy tai syttyy aamulla, ja illalla se syöksyy mereen lepäämään: ”Nouse (herää)”, huudahtaa nuori mies serbialaisessa laulussa. "Valot, aurinko ja kuu", sanoo latvialainen loitsu. "Aurinko kylpee meressä", "aurinko on nukahtanut", sanovat galicialaiset ja ugrilaiset rusinalaiset. Auringon kevätsäteet herättävät luonnon talven myrskyistään. Auringon lähestyessä alimman asemansa pistettä pimeys ja kylmä valtaavat lämpöä ja valoa, luonto jäätyy ja jäätyy, kuten talviaurinko itse, alamaailman pahojen henkien loitsujen sidottuna elämää antavaan uudestisyntyneen kevätauringon voima murtaa nämä kahleet, ei lämmitä eikä herätä luontoa uuteen elämään, uuteen toimintaan. On selvää, että vaikka ihminen on täysin riippuvainen auringon sijainnista, hänen koko elämänsä rakenne on kehittynyt tämän riippuvuuden vaikutuksesta.

Muinaisen slaavien näkemys auringon hyödyllisestä luonteesta näkyy seuraavassa otteessa slovialaisesta rituaalilaulusta, joka lauletaan lehmuspuun alla tervehtimään kevättä:

No, odota, odota aurinko,

Voi ruusuinen aurinko!

Minulla on paljon kerrottavaa

Ja kysy lisää.

En voi lopettaa,

Minulla on paljon katettavaa

Kaikki laaksot ja vuoret

Ja kaikki orvoni.

Eteläslaavien, nimittäin serbialaisten, lauluissa mainitaan usein auringon suhde muihin taivaankappaleisiin. Kirkas kuu on hänen veljensä, kirkas kuu on hänen sisarensa. Ja Venäjällä kuuta ja tähtiä pidetään auringon perheenä. Litviinit tunnustavat kuukauden aviomieheksi ja tähdet auringon lapsiksi.

Aurinko esiintyy eri slaavikansojen sanoissa hyvän, armollisen jumaluuden merkityksessä, tuoden onnea taloon, johon se näyttää: "Myös ikkunassani blisne (tai: zagree) pistele aurinkoa - sano Galicialaiset rusynit, "de sunce, siellä on Herra" (pieni venäläinen), "katso aurinkoa ja loppuamme" (valko-Venäjä) - yleisiä sanontoja.

Aurinko sai nimet kansankielellä: jumala, aurinko - kuningas tai prinssi, Jumalan aurinko, Jumalan lapsi, vanhurskas aurinko, punainen aurinko, kirkas ja kirkkain aurinko. Aurinkoa kutsutaan lauluissa, valituslauluissa ja loitsuissa, ja sitä kutsutaan usein "äidiksi", sitä pyydetään katsomaan läpi ja valaisemaan ja lämmittämään maata tai antamaan kauneutta (eli valaisemaan valolla ja ikäänkuin puhdistaa kasvot rumasta ulkonäöstä), kysytään, kuinka he rukoilevat kaikkinäkevää ja kaikkitietävää jumalaa siitä, mitä kaukaisissa paikoissa tapahtuu, saadakseen suojaa ja apua erilaisissa tapauksissa, ja lopuksi he kääntyvät hänen puoleensa valittamalla ja valittamalla heidän elämän puutteensa.

Bulgarian tytöt kutsuvat aurinkoa, kun he tarvitsevat sitä kuivatakseen leipää, heinää jne.:

Uunit, uunit, palvelijat! Paista, leivo, aurinko!

Serbian kappaleista:

On kuuma aurinko, molemmat kasvot! - Kuuma aurinko, valaise kasvoni!

Sininen kuuma lähteestä, aurinko! - Paista kuumaa idästä, aurinko,

Ja katso naamaani! - Ja piristi kalpeat kasvoni.

Suurista venäläisistä kappaleista:

Nouse, kirkas aurinko,

Lämmittäkää meitä, hyvät toverit,

Hyvät kaverit tyttöjen kanssa.

Kun sää on pitkään pilvinen, lapset kutsuvat aurinkoa:

Nouse, nouse, aurinko!

Teemme sinulle borssia,

Laitetaan se joulukuuseen,

Peitä se lautasella

Munitaan muna

Muna rullaa

Aurinko saa kiinni.

Häälaulusta:

Loista, loista, kuukausi,

Meidän lehmällemme!

Katso, katso aurinko,

Meidän lehmällemme!

Valituksesta, jota käytettiin kuolleiden vanhempien huutamiseen:

Sinä olet aurinko, kirkas aurinko! Sinä nouset, nouset keskiyöstä, valaistat kaikki haudat iloisella valolla, jotta kuolleemme eivät istu pimeydessä, eivät murehdi onnettomuutta, älä sure kaipauksesta.

Aurinko tekee jatkuvasti kierroksiaan: valaisee maata päivällä, jättää sen pimeyteen yöksi; lämpenee keväällä ja kesällä, se jättää sen kylmän valtaan syksyisin ja talvikuukausina. Aurinko on lähimpänä Jumalan asuinpaikkaa. Hänellä ei ole isää, vain äiti. Aurinko syö, juo, nukkuu. Eräänä päivänä hän piti linnusta maan päällä ja halusi mennä naimisiin, mutta siili sai hänet luopumaan muinaisista ohjeistaan: jumaluuden ei ole hyvä ottaa maallista naista!

Auringon asuinpaikka on aivan maailman reunalla, taivaassa, mutta ei kaukana maasta; henkilö, jos hän on onnekas, voi päästä sinne. Merenneidot, Samodivs, Orisnitsa ja muut henget ja jumalat asuvat siellä.

Aamulla aurinko on hyvällä tuulella, joten se ei kuumene liikaa. Lounasaikaan mennessä se on nälkäinen, vihainen ja palaa armottomasti. Auringonlaskun aikaan se väsyy ja haluaa vain yhtä asiaa: kiertyä nopeasti kotiinsa merenrantaan. Hänen äitinsä oli jo valmistanut hänelle illallisen - leipää, lihaa, viiniä. Kukaan ei uskalla häiritä Auringon ateriaa. Tällä hetkellä se kertoo äidilleen kaikesta, mitä se näki maan päällä sinä päivänä. Illallisen jälkeen se tulee hyvälle tuulelle ja menee pian nukkumaan. Aamulla Dennitsa, ensimmäinen tähti taivaalla, herättää hänet.

On legenda: kun aurinko on valmis lähtemään palatsistaan ​​päiväkävelylle ympäri maailmaa, kaikki pahat henget kerääntyvät ja odottavat hänen ilmestymistä toivoen vangitsevansa taivaallisen tulen jumaluuden ja tappavansa hänet. Mutta Auringon lähestyessä pahat henget hajoavat ja tuntevat voimattomuutensa.

Tämä oli muinaisina aikoina nimitys "maagisille, lumoaville, ennustaville ja kaikenlaisille kirkon kieltämille kirjoille ja kirjoituksille", jotka tuotiin Venäjälle Bysantista ja osittain lännestä; Näitä olivat ne arkit ja muistikirjat, joihin kirjattiin kansan salaliittoja, enteitä, uskomuksia ja taikauskoisia ohjeita.

Virallisesti seuraavat olivat kiellettyjä ja ne joutuivat välittömästi tuhoutumaan tulipalossa:

"Ostrologi" (muut nimet: "Martiloi", "Ostronomy", "Stargazer" ja "Zodius"). Laki vääristä kirjoista sanoo näin: "Stargazer" - 12 tähteä; toinen "Stargazer", hänen nimensä on "Kuudes päivä": niissä hullut uskovat harjoittavat taikuutta, juhlivat syntymäpäiviään, saavat rivejä ja elämäntunteja."

Tämä on kokoelma astrologisia muistiinpanoja auringon saapumisesta erilaisiin horoskooppimerkkeihin, planeettojen vaikutuksesta vastasyntyneiden vauvojen onnellisuuteen (sama kuin "Syntyjä", "Sukututkimus") sekä kohtalosta kokonaisten kansakuntien ja yleisen hyvinvoinnin kannalta: tuleeko rutto tai sota, sato tai nälänhätä, laajalle levinnyt terveys tai rutto.

"Gromnik" tai "Gromovnik" - sisältää erilaisia ​​kuukausittain järjestettyjä enteitä (säätilasta, tulevista sadoista, sairauksista jne.), jotka liittyvät ukkonen ja maanjäristykseen; Tähän liittyy joskus muistiinpanoja "kuun tilasta, oikeasta tai ontosta", jotka osoittavat tällaisten merkkien merkityksen eri vuodenaikoina.

"Molnik" ("Salaman mies") - täällä kerätään tietoja, minä kuukauden päivinä mikä tarkoittaa salamaniskua.

"Kolednik" ("Kolyadnik") - sisältää merkkejä, jotka määräytyvät päivien mukaan, jolloin Kristuksen syntymä laskee (Kolyadan loma), esimerkiksi: "Jos Kristuksen syntymä on keskiviikkona - talvi on suuri ja lämmin, kevät on sateista, hyvyyden satoa, vehnää Vähitellen on paljon viiniä, ruttoa vaimoille, tuhoa vanhoille."

”Myslennik” on luultavasti sama kuin ”Razumnik”, joka sisältää legendoja maailman ja ihmisen luomisesta.

"Taikuri" on kokoelma taikauskoisia merkkejä, "tässä se on: temppeli halkeilee, korvakoru, korppi, kanan itku, okomig, tuli ulvoo, koira ulvoo" ja niin edelleen.

"Heittäminen" ("Metanyeimets" tai "Rozgometets") - arvalla ennustava kirja.

Siellä oli myös kirjoja: "Huomaa hyvän ja pahan päivistä ja tunteista", "Snosudets" ("Unelmakirja") jne.

Valitettavasti suurin osa luopuneista kirjoista tuhottiin armottomasti Pietari Suuren isän Aleksei Mihailovitšin alaisuudessa: ne poltettiin vaunukuormissa, ja niiden sisältöä voidaan arvioida vain nimien perusteella.

Jokainen suosittu usko edellyttää rituaaleja, joiden suorittaminen on uskottu valituille ihmisille, joita kunnioitetaan heidän hyveensä ja viisautensa vuoksi. Nämä ovat välittäjiä ihmisten ja hengen tai jumaluuden välillä. Tällaisia ​​ihmisiä kutsuttiin viisaiksi miehiksi, papeiksi, noidiksi ja noidiksi.

Ei vain temppeleissä, vaan myös jokaisen pyhitetyn puun luona, joka pyhä lähde, vartijat, jotka asuivat lähellä, pienissä majoissa ja söivät jumalille uhrattujen uhrien jäännöksiä. Papit - tietäjät - johtivat pakanallisen palvonnan riittejä, tekivät uhrauksia koko kansan puolesta, laativat viisaita kalentereita, tunsivat "piirteitä ja leikkauksia" (vanha kirjoitus), säilyttivät muistossaan heimojen historiaa ja muinaisia ​​legendoja ja myyttejä. .

Pappiluokassa oli monia erilaisia ​​rivejä. Maagit tunnetaan – pilvetohtajia tai pilvitahtaajia, joiden piti ennustaa – ja luovat maagisella toiminnallaan ihmisille tarpeellisen sään. Oli taikureita - parantajia, jotka kohtelivat ihmisiä perinteisellä lääketieteellä; Myöhemmin kirkkomiehet tunnustivat heidän lääketieteelliset menestyksensä, mutta pitivät syntinä kääntyä heidän puoleensa. Siellä oli taikuita - vartijoita, jotka tekivät erilaisia ​​amuletteja - amuletteja ja jumalien kuvia. Magi - jumalanpilkkaajat - tämä on nimi, joka on annettu "pilkkaavien" muinaisten legendojen ja eeppisten tarinoiden kertojille. Tarinankertojia kutsuttiin myös "bayaniksi" - verbistä "bayat" - kertomaan, laulamaan, loihtimaan.

Maagien lisäksi oli myös naisia ​​- veljiä, noitia (sanasta "tietää" - tietää), lumoajia, "temppureita".

Papit nauttivat kansan kunnioitusta, heillä oli yksinoikeus kasvattaa pitkä parta, istua uhrausten aikana ja mennä pyhäkköön milloin tahansa. Kansan hallitsijat ottivat vastaan ​​pappeja kohtaan tunnetun kunnioituksen. Monet papit, koska he olivat lähellä jumalia, saivat ihmisten rajattoman luottamuksen ja saivat valtavan vallan.

Siten Rugenin ylipappi, jota kunnioitettiin enemmän kuin kuningasta itseään, hallitsi monia slaavilaisia ​​heimoja, jotka eivät uskaltaneet taistella tai tehdä rauhaa ilman hänen suostumustaan; määrätyt verot; piti yllä vahvaa armeijaa, eikä ainuttakaan kansan päätöstä voitu tehdä ilman hänen suostumustaan, vaikka hän olikin vain Jumalan suu maan päällä.

Papit tekivät uhrauksia jumalille ja ennustivat tulevaisuutta.

Paikka, jossa uhrattiin jumalille ja jumalille, kutsuttiin temppeliksi tai temppeliksi. Ulkoilmapyhäköt olivat usein pyöreitä, ja ne koostuivat kahdesta samankeskisesta kuilusta, joissa sytytettiin pyöreitä tulia. Epäjumalat, tavallisesti puiset, asetettiin sisäympyrään; täällä alttari paloi ja täällä he "söivät demoneille", toisin sanoen uhrasivat jumalille. Tätä kutsuttiin temppeliksi. Ulompi ympyrä oli luultavasti tarkoitettu rituaaliruuan nauttimiseen ja sitä kutsuttiin aarrekammioksi. Pyhäkköjen pyöreä muoto määritteli niiden nimet kartanoiksi (sanasta "horo" - ympyrä) ja toisessa ääntämisessä - temppeleiksi. Myöhemmin kristityt kirkkomiehet säilyttivät tämän muinaisen sanan ortodoksisille rituaalirakennuksille, vaikka niiden muoto ei vastaa sanan "temppeli" etymologiaa.

Joskus slaavit palvelivat jumaliaan suoraan metsässä tai vuoristossa, jokien tai meren rannoilla, esimerkiksi Studenets itse oli pyhäkkö, ja jokainen allas, johon vetinen voi piiloutua, jokainen koivu, jossa merenneidot huojuivat , oli temppeli. Maagit suorittivat ihmisten läsnäollessa uskon rituaaleja luonnollisilla alttareilla, jotka toimivat valtavia kiviä, majesteettisia puita ja vuorenhuippuja. Mutta ajan myötä, haluten vaikuttaa vahvemmin ihmisiin ja palvella jumalia kunnioittavasti, papit suojasivat epäjumaliaan sateelta ja lumelta katolla, ja tällaista yksinkertaista rakennusta kutsuttiin temppeliksi. Myöhemmin slaavit alkoivat rakentaa korkeita puukirkkoja koristelemalla niitä kaiverruksilla.

Suurin osa slaavilaisista maista oli metsien ympäröimiä, mutta luoteisheimot asuivat meren rannalla tai vuoristossa, missä oli runsaasti kiveä rakentaakseen vieläkin upeampia ja kestävämpiä temppeleitä. Noiden aikojen matkustajat jättivät ihailevia arvosteluja näistä pyhäköistä.

Pyhäkköissä oli patsas jumalasta, jolle tämä temppeli oli omistettu. Esimerkiksi muinaisessa Stetinin kaupungissa antiikin matkailijoiden arvostelujen mukaan oli neljä temppeliä, ja tärkein niistä erottui taiteestaan, joka oli koristeltu sisältä kuperilla kuvilla ihmisistä, linnuista ja eläimistä, jotka olivat niin samanlaisia ​​kuin luonto, että ne näytti elävältä. Temppelin ulkopuolen värejä ei pesty sade, ne eivät haalistuneet tai haalistuneet.

Esi-isiensä muinaisen tavan mukaisesti kaupungin asukkaat antoivat temppelille kymmenesosan sotilassaalistaan ​​ja lyödyn vihollisen aseista. Pyhäkkö sisälsi hopea- ja kultamaljoja, joista aateliset ihmiset söivät ja joivat seremoniallisissa tilaisuuksissa, sekä puhvelin sarvia, jotka oli asetettu kultaan: ne toimivat koruina ja trumpetteina.

Muut sieltä kerätyt aarteet yllättivät rikkaudellaan. Kolmessa muussa temppelissä, jotka olivat vähemmän koristeltuja ja vähemmän pyhiä, seinien ympärille sijoitettiin penkkejä, koska slaavit rakastivat kokoontumista temppeleihin keskustelemaan tärkeistä asioista sekä pitämään juhlaa ja hauskanpitoa.

He kuvaavat, että Arkonin puinen temppeli leikattiin erittäin taitavasti, koristeltu kaiverruksilla ja maalauksilla; yksi portti toimi sen aidan sisään; Ulkopiha, muurin ympäröimä, erotettiin sisäpihasta vain neljän pilarin väliin ripustetuilla violeteilla matoilla ja oli saman katon alla. Pyhäkkössä oli Svjatovidin idoli, ja aarre ja korut säilytettiin erillisessä rakennuksessa.

Retran temppeli, myös puusta valmistettu, oli kuuluisa sen ulkoseinille kaiverretuista jumalien ja jumalattareiden kuvista; Sisällä oli epäjumalia kypärissä ja haarniskaissa, ja rauhan aikana siellä pidettiin lippuja. Tätä paikkaa ympäröi tiheä metsä: aukion läpi kaukaisuudessa meri näkyi uhkaavalta ja majesteettiselta.

Slaavit kunnioittivat temppelien pyhäkköjä ja jopa vihollismaissa yrittivät olla häpäisemättä niitä.

Muinaisina aikoina slaavit tappoivat eläimiä jumalien nimissä, mutta joskus värjäsivät aarteensa vankien tai arvalla valittujen onnettomien verellä. Tämä oli tyypillistä armottomina aikoina, sillä ihmishenkeä ei silloin arvostettu: liian monet vaarat odottivat ihmisiä heidän elämänpolullaan.

Kaksi muinaista itäslaavien rituaalilaulua on saavuttanut meidät. Ensimmäinen niistä lauletaan yökulkueessa, jonka tarkoituksena on karkottaa "lehmän kuolema" (paha olento, joka tuo kuoleman koko talonpoikalaumalle). Se kuvaa sovitusuhria, jossa lausutaan kirous kuolemaan (kuolema loihditaan):

Vanhat vanhukset...

Ne puukottavat, leikkaavat tiukasti

Koko taivaan vatsa.

Jyrkällä vuorella, korkealla,

Kiehuvat kattilat kiehuvat.

Niissä kiehuvissa kattiloissa

Palaa sammumattomalla tulella

Jokainen taivaan vatsa.

Kiehuvien kattiloiden ympärillä

Vanhat vanhimmat seisovat,

Vanhat vanhimmat laulavat

Elämästä, kuolemasta,

Koko ihmiskunnasta.

Vanhat vanhimmat makaavat

Koko maailmalla on pitkät vatsat.

Kuten tuo paha kuolema

Vanhat vanhimmat makaavat

Kirous on suuri.

Toinen laulu, joululaulu, kuvaa valmistautumista vuohen teurastukseen Kolyadalla (alkuperäisesti toistuvan vuosisyklin ruumiillistuma), mikä epäilemättä vahvistaa sekä laulussa useaan kertaan toistetun kuoron: "Oi, laulu!" kappaleen suora viittaus nuorten miesten ja naisten laulamaan "laululauluja":

Nopean joen tuolla puolen,

Voi laulu, voi laulu!

Metsät ovat tiheitä,

Niissä metsissä palot palavat,

Suuret tulet palavat,

Valojen ympärillä on penkkejä,

Penkit ovat tammea,

Noilla penkeillä on hyviä kavereita,

Hyvät kaverit, kauniit tytöt

Carols laulaa lauluja.

Voi laulu, voi laulu!

Vanha mies istuu heidän keskellään,

Hän teroittaa damastiveitsensä.

Pata kiehuu tulenarkaa,

Kattilan lähellä seisoo vuohi,

He haluavat teurastaa vuohen.

Voi laulu, voi laulu!...

Julkisen uhrauksen päätyttyä syötiin uhrieläimen liha - uhriateria (juhla) ja juomajuhla leikeillä, lauluilla ja tansseilla.

"Lehmän kuoleman" karkotuksen aikana laulamassa laulussa vanhimmat ennen eläinten teurastukseen ryhtymistä

He pystyttivät valkoiset tammipöydät,

He makasivat rikkinäisiä pöytäliinoja.

Ilmeisesti nämä jakeet kuvaavat valmistautumista tulevaan uhrijuhlaan. Uhrieläinten liha keitetään "kiehuvissa kattiloissa", jotta luovuttajat voivat syödä sen. Joululaulussa mainitulla teurastettaviksi tuomitun vuohen lihalla on epäilemättä sama tarkoitus. He aikovat katkaista hänet palavan tulen ja kiehuvan "polttoainekattilan" läheltä. Joissain paikoissa Venäjällä talonpojat tekevät kynnössässiä, vievät lammasta, mustan kukon ja leipää kirkkoon siunaamaan ja pitävät sitten yhdessä koko kylän kanssa. Lisäksi tunnetuina juhlapäivinä, esimerkiksi Elianpäivänä, Pietarina, Prokopiuksen päivänä ja muina, on tapana tappaa ja sitten keittää tai paistaa ja syödä yleisöltä ostettu härkä, vasikka tai lammas. kustannuksella leikata ja syödä "jouluvillisia", "pääsiäislammasta" ja vastaavia.

Kaikki tämä edustaa kiistattomia jäänteitä pakanallisista uhrauksista ja niitä seuranneista julkisista juhlista. Prokopiuksen päivänä teurastettu karitsa syödään laulujen ja tanssien kera. Uhrieläimen syötäväksi kelpaamattomat osat (pää, luut, sisälmykset jne.) joillekin niistä ennustamisen jälkeen, jos se oli osa uhrausrituaalia, todennäköisesti haudattiin maahan, poltettiin tai hukkuivat veteen, tai lopulta säilytetty ihmeellisenä talismanina. Tähän viittaa nykyisin vallitseva tapa haudata pääsiäiskaritsan luut pelloille suojatakseen niitä rakeilta tai pelastaa ne ja sitten heittää tuleen ukkosmyrskyn aikana, jotta salama ei iske kota. syrjäisessä paikassa jouluvillisian luut, myös uudenvuodenaattona teurastetun porsaan luut, hukkuvat höyhenet, sisälmykset ja "kolmen kanan kanan" luut ja vastaavat.

Pidot ja juomajuhlat yhdistettiin luonnollisesti leikkeihin ja lauluihin: "Näytän peleiltä", kirjoittaa Nestor, "tanssi ja kaikki demoniset pelit", ja toisessa paikassa: "mutta näillä paholainen imartelee muita moraalia, kaikenlaisella imartelu, joka lisää meidät Jumalasta, trumpetit ja puhvet, guslmi ja merenneidot."

Pohjoisslaavien keskuudessa papit käyttivät hevosia ennustamaan onnea. Arkonin temppelissä pidettiin valkoista hevosta, eikä ihmisillä ollut epäilystäkään siitä, että Svjatovid ratsasti sillä joka ilta. Jotakin tärkeää ennustusta odottaessaan hevonen joutui astumaan keihään yli: jos hän astui oikealla eikä vasemmalla jalallaan, ihmiset odottivat mainetta ja vaurautta, kaikenlaista onnea. No, Stetinissä oli sellainen hevonen - profeetta oli musta ja ennusti menestystä, jos hän ei koskaan koskenut jaloillaan yhdeksään keihään astuessaan niiden yli. Retrassa ennustajat kääntyivät maan puoleen, sen syvyyksiin. Jotkut papit, kysyessään tulevaisuudesta, heittivät maahan kolme pientä tablettia, joiden toinen puoli oli musta ja toinen valkoinen: Jos he makaavat valkoisina, he lupasivat jotain hyvää; musta ennusti ongelmia.

Slaavilaiset kalenterit ovat olleet tunnettuja noin kaksituhatta vuotta. Joillakin niistä koko vuosi toistettiin "iskuissa ja kipuissa", toisissa sen kesä- tai talviosa ja tärkeimpiä juhlia juhlittiin.

Muinaisina aikoina vuosi alkoi 1. maaliskuuta, jolloin juhlittiin Avsenia (Ovsen, Tausen, Usen). Kevään kutsumiseksi he leipoivat taikinasta "kiiruja" ja "kahlaajia", lapset kiipesivät niiden kanssa lattojen katoille, puille ja kutsuivat lämmintä, varhaista kevättä. Sillä välin aikuiset kokoontuivat kukkuloille, lauloivat "kevätlauluja" haikaroita ja kurkeja: kantakaa nopeasti siunattua kevätaikaa siivillänne. Jokien rannoilla sytytettiin kokkoa ja pidettiin pyöreitä tansseja. He heittivät lunta talojen katoilta ja antoivat sulamisvettä sairaille. Ja lopuksi, yleisellä ilolla, he polttivat Maran - kuoleman ja talven henkilöhahmon - hahmon.

Kolme viikkoa myöhemmin, kevätpäivänseisauksen päivänä, juhlittiin iloista, riehakasta Maslyanitsaa. Yleensä he pukevat olkinuken kaftaaniin, laittoivat päähän hatun, panivat jalkaan kengät ja istuttivat hänet suureen rekiin, joka oli valjastettu useille hevosille. Rekiä seurasivat mummit, tytöt miesten vaatteissa ja pojat naisten vaatteissa. Kiertuttuaan koko kylän he suuntasivat naapurikylään, jossa he riehuivat koko seuraavan päivän. Ja kolmantena päivänä Maslyanitsa poltettiin - vitseillä, säädyttömillä huudoilla, riisutun hahmon pahoinpitelyllä ja pilkkaamisella. Viikon lopussa he muistelivat esi-isiään, vapauttivat linnut häkeistään, kaasuttivat vaatteita tulen päällä - se oli ikään kuin uuden elämän alku, jäähyväiset talvelle, valmistautuminen kesään.

Green Christmastide tai Semik on siementen, nuorten lehtien ja ensimmäisten kukkien kasvupäivä. Tällä "merenneitoviikolla", kun punainen kesä alkoi, hauskuus ei laantunut yötä päivää. "Merenmaidon hautajaiset", "Käki hautajaiset", "Kostroman hautajaiset" - nämä rituaalit jättivät hyvästit keväälle, ja tuleva kesä personoitui koivulla. Koteja koristeltiin sen oksilla, ja itse puu oli koristeltu värillisillä nauhoilla ja pyyhkeillä; joskus koivu pukeutui mekkoon ja sen ympärillä tanssittiin. Semitskaja-viikolla muistetaan vainajia ja suoritetaan käkien kasteriitti (vanha uskomuksemme kuvaa ihmissielua käkikuvassa; ukrainalaisissa kansanlauluissa käki lentää suremaan vainajaa; se on henkilöitymä Häälaulussa orpomorsian lähettää käki kuolleille sukulaisilleen, jotta nämä tulisivat toisesta maailmasta siunaamaan häntä uuteen onnelliseen elämään). Tytöt tulevat lehtoon, löytävät kaksi itkevää koivua, laittavat niihin kukkasppeppeleitä, taivuttavat ja sitovat oksansa monivärisillä nauhoilla, huiveilla ja pyyhkeillä seppeleen muodossa; ruoho asetetaan seppeleen yläpuolelle - käki tai käsintehty täytetty lintu, ja sivuille ripustetaan ristit. Kahden tytön, jotka haluavat suudella (kastaa käki), täytyy kävellä näiden koivujen ympäri - toinen toisiaan kohti, sitten suudella kolme kertaa seppeleen läpi ja antaa keltaiseksi tai punaiseksi maalattu muna toisilleen seppeleen läpi.

Tällä hetkellä pyöreä tanssi laulaa:

Sinä olet käki,

Kenelle sinä olet kummisetä?

Suukotellaan toisiamme, kummiäidit,

Suudellaan toisiamme, rakkaat!

Mainitut kummiäidit vaihtavat ristejä ja sormuksia, ja "käki" on jaettu kolmeen osaan ja säilytetään nepotismin muistona. Tätä seuraa aina iloinen ateria, jonka välttämättömänä seurana on munakokkelia.

Ne, jotka hyökkäsivät Semikiin, menevät kolminaisuuspäivänä kehittämään seppeleitä tai heittämään niitä veteen ja laulamaan:

Mennään siitä yli, juorut!

Selvitetään se, rakkaat!

kyllä ​​joo, joo -

Semik ja Trinity!

Green Christmastidesta Kupalan lomaan on vain kivenheiton päässä. Kupala on kesän, luonnonkukkien ja hedelmien jumala. Tähän mennessä kaikki yrtit saavat parantavia ja yliluonnollisia voimia, joten Kupala-iltana ja seuraavana päivänä kannattaa varata parantavia juomia tulevaa käyttöä varten.

Ivan Kupalan yönä he etsivät arvokasta saniaiskukkaa metsästä löytääkseen hedelmät. Kiusaus rikastua yhdessä yössä oli suuri - mutta uhkarohkeaa odotti suuret vaarat, sillä Kupalo oli myös vesimiesten, peikkojen, noitien, merenneitojen ja velhojen juhla.

Perunin päivän (20. heinäkuuta) jälkeen seurasivat sadonkorjuujuhlat: hunajapelastaja, hernepäivä, viljapelastaja, nata, taitto ja veljeys - aina päivän esirukoukseen (1. lokakuuta), jolloin maa oli jo lumen peitossa. .

Venäjän pisin ja meluisin vuosiloma on talvinen joulu (25. joulukuuta - 6. tammikuuta). Aurinko kääntyi kohti kesää, vaikka talvi oli vielä edessä. Joulun ensimmäiset kuusi iltaa olivat "pyhiä", seuraavat kuusi "hirvittävää", sillä kaikenlaiset pahat henget riehuivat ja vahingoittivat ihmisiä kaikin mahdollisin tavoin. Joulun aikaan he ihmettelivät tulevaa satoa, morsiamia ja sulhasia, omaa kohtaloaan.

Vuonna 1492, jolloin tuli kuluneeksi seitsemän tuhatta vuotta maailman myyttisestä luomisesta, uusi vuosi siirrettiin syyskuun 1. päivälle ja myöhemmin tammikuun 1. päivälle. Lomat ja niihin liittyvät rituaalit ovat kuitenkin säilyneet Venäjällä, kuten ennenkin.

Luonnon peräkkäisissä muutoksissa muinaiset heimot eivät nähneet luonnonlakien ilmentymistä, vaan elävien voimien toimintaa - hyödyllisiä ja vihamielisiä, heidän ikuista taisteluaan keskenään, toisen tai toisen puolen voittoa. Siksi vuodenajat eivät näyttäneet esivanhemmillemme abstrakteilta käsitteiltä, ​​vaan elementtijumalien ja jumalattareiden eläviltä ruumiillistuksilta, jotka vuorotellen laskeutuvat taivaan korkeuksista maan päälle ja asettavat valtansa sille. Muinaisten pääsiäiskalentereiden (kalentereiden) ohjeiden mukaan "kevät kutsutaan, kuin neitsyt, kauneudella ja ystävällisyydellä koristeltu, loistaa ihanasti ja loistokkaasti... Kesää kutsutaan hiljaiseksi mieheksi, rikkaaksi ja kauniiksi, joka ruokkii monia ihmisiä ja huolehtii kodistaan ​​ja rakastaa työtään ahkerasti ja laiskuus, nousee aamusta iltaan ja työskentelee ilman lepoa.Syksy on kuin nainen, joka on jo vanha ja rikas ja jolla on paljon lapsia; joskus hän on surullinen niukkuuden vuoksi maan hedelmistä ja ihmisen nälänhädästä, ja joskus hän on iloinen, täynnä hedelmiä ja runsaasti kaikkia hedelmiä, ja on hiljainen ja rauhallinen. Talvi on kuin paha ja ristiriitainen ja armoton äitipuoli, raivoissaan ja armoton; joskus se on on armollinen, mutta silloinkin se toteuttaa; kun se on hyvä, mutta silloinkin se vapisee kuin vapina ja näkee meidät nälkään ja vaivaa syntiä meidän tähtemme."

Talvi hengittää niin kylmän hengityksen kaikkeen kohtaamaansa, että jopa pahat henget, joita hyvät ihmiset uskaltavat muistaa yöllä (ja jos joku vahingossa lipsahtaa paikalleen, hän täsmentää virheensä välittömästi sanoilla: ”Älä tule muistamaan yö!"), vaikka kaikki pimeyden henget kiirehtivät pakenemaan jonnekin kauas ja syvemmälle punapoksisesta, valkokasvoisesta kauneudesta, joka jäädyttää veren suonissaan suudelmillaan. Talven palvelijat - lumimyrskyt, lumimyrskyt, ajelehtiva lumi - hiipivät ryömijät. Pitkässä seurassa he seuraavat rakastajattaren jälkiä, pyytävät häneltä maata, ja kun Talvi antaa heille työtä, lumipyörteet pyörivät maan päällä, lumimyrskyt pyyhkäisevät, lumimyrskyt raivoavat. Talvi yrittää tehdä kaikesta ympärillään valkoista - valkoista, lumista - lumista. Alussa talvi tuo iloisia, valoisia lomia kaikille ihmisille: joulu, uusi vuosi, loppiainen. Aika kuitenkin kuluu, Winter vanhenee, ja sitten häneltä odotetaan likaisia ​​temppuja, kuten Lehmän Kuolema - tauteja aiheuttava, ilkeä vanha nainen, joka yrittää erityisesti tunkeutua kyliin helmikuussa. Kyllä, ja kuumet - kuumeet, pahat sisaret, ovat erityisen rehottavia talvella. Ja maaliskuuhun - kuukauteen, kevään saapumisen aattona - Red Maiden, Talvi muuttuu suositussa mielikuvituksessa rumaksi, ilkeäksi vanhaksi naiseksi, jonka haaveilemme lähettää mahdollisimman pian sinne, mistä se tuli: yli vuori - merten yli, lumisiksi, jäisiksi kartanoiksi, nauttimaan Maasta, joka oli nukahtanut lämmöllä, heräsi ja kukkii.

Vuodenaikojen runolliset personifikaatiot tulivat muinaisista ajoista ja kuuluivat slaaveille yhdessä kaikkien muiden sukulaisheimojen kanssa.

Valko-Venäjältä löytyy enemmän vuodenaikojen visuaalisia personifikaatioita. He kutsuvat kevättä Lyalyaksi, kesää Tsetsyaksi, syksyksi Zhytseniksi, talveksi Zyuzyaksi.

Lelya näyttää olevan nuori, kaunis ja hoikka neito; On olemassa sanonta: "Kaunis, kuten Lyalya!" Hänen kunniakseen he juhlivat Pyhän Yrjön päivän aattona, ja tämä loma tunnetaan nimellä Lyalnik. Talonpoikatytöt kokoontuvat kirkkaalle niitylle; Valittuaan kauneimman ystävän he pukevat hänet valkoisiin hunnuihin, sitovat kätensä, kaulan ja vyötärönsä tuoreilla yrteillä ja laittavat hänen päähänsä kevätkukkien seppeleen: tämä on Lyalya.

Hän istuu nurmikolle; Sen lähelle asetetaan erilaisia ​​tarvikkeita (leipää, maitoa, voita, raejuustoa, smetanaa, munia) ja asetetaan vihreitä seppeleitä; tytöt pitävät kädestä pyöreää tanssia Lyaljan ympärillä, laulavat rituaalilauluja ja kääntyvät hänen puoleensa pyytämällä hyvää satoa. Lyalya jakaa heille seppeleitä ja hemmottelee kaikkia valmisruokilla.

Seppeleet ja vihreys, joihin Lyalya pukeutui, säilyvät ensi kevääseen asti.

Tsetsya on utelias, kaunis nainen; kesällä hän ilmestyy pellolle kypsillä tähkillä korjattuna ja pitää mehukkaita hedelmiä käsissään.

Zhytsen näyttää olevan lyhyt, laiha, iäkäs olento, jolla on tiukka ilme kasvoillaan, kolme silmää ja epäselvät, takkuiset hiukset.

Hän ilmestyy pelloille ja puutarhoihin leivän ja vihannesten sadonkorjuun jälkeen ja tarkastaa, onko kaikki korjattu oikein hyvässä taloudessa. Huomattuaan monia tähkäpäitä, joita leikkuukoneet eivät leikkaa tai pudota, hän kerää ne, sitoo ne nippuun ja siirtää ne omistajan tontille, jossa vilja korjataan puhtaasti, toisin sanoen säästäväisesti; Seurauksena oli, että ensi vuonna, missä Zhytsen poimi tähkät, on sato epäonnistunut, ja siellä, missä hän kantoi sidottua nippua, on runsas sato.

Kun Zhitsen vaeltelee kerjäläisen muodossa ja ihmisiä tavattaessa pudistelee sormeaan heille, tämä on yleisen sadon epäonnistumisen ja ensi vuoden nälänhädän ennakkoedustaja. Syyskylvöjen aikana hän on näkymättömästi pelloilla ja tallaa hajallaan olevia jyviä maahan, jotta yksikään ei mene hukkaan.

Zyuzya on pienikokoinen vanha mies, jolla on lumivalkoiset hiukset ja pitkä harmaa parta, kävelee paljain jaloin, pää paljaana, lämpimissä valkoisissa vaatteissa ja kantaa rautakiikkaa käsissään. Hän viettää suurimman osan talvesta metsässä, mutta joskus hän tulee kylään ennakoiden ulkonäöllään kovaa vilustumista.

Eteläslaavit uskovat: kauan sitten kaikki eläimet olivat ihmisiä, mutta myöhemmin niistä, jotka vannoivat vääriä valan, loukkasivat äitiään, tekivät rikoksia, raiskasivat, muuttuivat eläimiksi, kaloiksi ja linnuiksi.

Jokainen eläin näkee kaiken, kuulee kaiken ja jopa ennakoi kaiken; Lisäksi se tietää myös, mitä ihminen tuntee. Tämä jumalallinen lahja vastaanotetaan vastineeksi puhelahjasta. Eläimet kuitenkin keskustelevat toistensa kanssa, koska heillä ei ole ihmisten puhetta. Kalat, kasvit, jopa kivet saivat kerran puheen ja kommunikoivat vapaasti keskenään. Ei turhaan on olemassa sananlaskuja: "Ja vuorella on silmät", "Ja seinillä on korvat", "Ja kivet puhuvat."

Kömpelön ulkonäöllään karhu on painettu moniin metsänjohtajan sananlaskuihin, sanoihin, vitseihin ja arvoituksiin. Venäläiset kutsuivat häntä Mishkaksi, Mihail Ivanovitšiksi, Toptyginiksi. Jos et koske häneen, hän on lempeä ja jopa kiltti omalla, karhumaisella tavallaan. Mutta metsästäjät, jotka tulevat häntä vastaan ​​kirveellä ja keihällä, ovat täysin turhaan luottaneet hänen ystävällisyytensä: hän muuttuu pian "klubijalkaisesta karhusta" hurjaksi metsähirviöksi. Kiintyneitä karhunmetsästäjiä kutsutaan "kiintyneiksi", ja joka kerta kun he lähtevät metsästämään, heidät saatetaan kuolemaan. "Karhu on pekon veli, Jumala varjelkoon sinua tapaamasta häntä!" - sanovat metsän asukkaat. Karhun toiveen mukaan kylmä talvi jatkuu: heti kun hän kääntyy luolassaan toiselle puolelle, on talvi tasan puolivälissä kevääseen.

Ihmiset kutsuvat kettua Patrikeevnaksi ja Kumushkaksi. "Siirit kuin kettu" tarkoittaa pettämistä sanalla; on jopa erityinen sana - "kettu". Kettu on susia heikompi, kyllä, ovela tapansa ansiosta se elää paljon ravitummin kuin se.

Hän "johtaa seitsemää sutta": vaikka koira kuinka kovaa vartioisi pihaa häneltä, hän saa kanaa. "Unessakin kettu laskee kanoja miehen navetassa!", "Unessakin ketulla on korvat pään päällä!", "Missä kävelen kuin kettu, siellä ei ole auraa kolmelle vuotta!", "Joka ylennetään ketun arvoon, on arvossa - susi!", "Kun etsit kettua edestä, se on takana!", "Kettu peittää kaiken hännänllään! " - muinaiset sananlaskut ja sanonnat keskeyttävät toisensa. "Hänellä on ketun häntä!" - sanotaan viekkaiden ihmisten imartelemisesta.

Jänis on heikkouden ja arkuuden ruumiillistuma. "Paahtopettu turkissa juoksee läpi metsän - metsän!" - he sanovat hänestä. "Purkuri kuin jänis!" - he sanovat yleisellä kielellä ihmisistä, jotka ovat liian arkoja. Jänis ei ole vain pelkuruuden ruumiillistuma, vaan myös nopeuden persoonallisuus. Siksi nopeaa, hienovaraista auringonsäteiden heijastuksen välkkymistä seinillä, katolla ja lattialla kutsutaan pupuksi. Tämä nimi viittaa myös yleisesti palavien hiilien yli kulkeviin sinisisiin valoihin.

Suosittu taikausko ei suosittele ajattelemaan jänistä uinnin aikana: merenmies voi hukkua tästä.

Yllättäen jänis oli muinaisista ajoista lähtien myös herkkyyden ja urosvoiman ruumiillistuma. Kuten yksi pyöreistä tanssilauluista sanoo:

Zayushka, kenen kanssa nukuit ja vietit yön?

Belenky, kenen kanssa nukuit ja vietit yön? -

Nukuin, nukuin, herrani,

Nukuin, nukuin, sydämeni,

Katyukhan kädessä,

Maryukhan rinnoilla,

Ja Dunkan vatsassa on lesken jälkiä.

Ihmiset uskovat edelleen, että jänisen näkeminen unessa tarkoittaa varhaista raskautta. Ja eteläslaavien keskuudessa luonnollisen menetelmän auttamiseksi sinun on silti juotava nuoren jäniksen verta.

Yrttejä, joilla piti olla salaperäisiä voimia, kerättiin Ivan Kupalan eli Agrafenan kylpemisen yönä, jolloin kaikki maalliset yrtit saivat yliluonnollista voimaa: sekä pahaa että hyvää. Ja he sanovat, että siellä oli sellainen yrtti - noituuden yrtti - että jos löydät sen, purista mehu ja levitä se jalkoihin, voit kävellä millä tahansa merellä - ja jalkasi eivät kastu.

Yön ruoho kukkii tulella. Nämä olivat musta saniainen, kuningas, kuningas, leijona, kyyhkynen ja muut. Toinen väri hehkui liikkumattomalla, voimakkaalla liekillä, toinen oli salaman, lentävän, aavemaisen tulen näköinen. "Leijonanuoho", sanotaan yhdestä heistä vanhimmassa "Zaleinikissa", "kasvaa pieneksi, mutta näyttää leijonalta. Sitä ei edes huomaa päivällä, se paistaa yöllä. Niitä on kaksi värit siinä, yksi keltainen ja toinen yöllä "kuin kynttilä palaa. Ei ruohoa lähellä, mutta mikä siellä on, se kumartui sen eteen." Ja tässä sanotaan elokuvaportin ihmeellisesta ruohosta: "Vaikka myrsky on, se kumartuu itään kaikilla rungoillaan; sama asia, jos tuulta ei ole."

Joitakin yrttejä piti revitä ja rajata ympärillä oleva alue kullalla tai hopealla, jota kutsuttiin "hopeaan tai kullan lävistämiseen". Tämä tehtiin näin: he laittoivat hopeaa (kolikoita, koruja) maahan lähelle ruohoa neljältä sivulta tai levittivät ympärilleen kultaista hryvnia (raskas kaulaketju). Näin huutaja lävisti ruohon (tai orjan), bogey - ruohon, luudan, sydämettömän saniaisen ja joitain muita salaperäisimpiä ja salaperäisimpiä yrttejä.

No, kun he joutuivat parantajan käsiin, heidän voimaansa ei silti voitu tuntea ilman maagista, hurmaavaa sanaa. Oli kuin yrtit olisi taivutettava auttamaan henkilöä - tai vahingoittamaan häntä.

Ruoho, sairaus, rakkaus, elementit - nämä olivat kaikki eläviä olentoja esi-isämme, jonka kanssa hän puhui tasavertaisesti, jokaisen kanssa - omalla kielellään.

Tuolloin he osasivat tämän kielen ja tunsivat erityisen yhteyden luontoon, joka on meille nyt käsittämätön. Luultavasti tästä syystä yrttien joukossa oli muinaisina aikoina maagisia ja lumoavia tarinoita, mutta nyt on jäljellä vain lääkeyrtit, eivätkä nekään auta kaikkia.

Metsissä asuvat slaavit kohtelivat puita suurella kunnioituksella ja antoivat melkein jokaiselle yliluonnollisia ominaisuuksia. Slaavit pitävät tammen ansioksi legendan maailmanpuusta, joka syleilee maata juurineen ja pitää taivaan holvia oksillaan. Heidän muistinsa säilytti legendan tammeista, jotka olivat olemassa ennen maailman luomista. Jopa aikana, jolloin ei ollut maata eikä taivasta, vaan vain yksi sininen meri (ilman valtameri), tämän meren keskellä oli kaksi tammea, ja kaksi kyyhkystä istui tammeissa; Kyyhkyset laskeutuivat meren pohjalle, ottivat sieltä hiekkaa ja kiveä, joista luotiin maa, taivas ja kaikki taivaankappaleet.

On olemassa legenda rautatammesta, jonka päällä vesi, tuli ja maa lepäävät ja jonka juuret lepäävät jumalallisella voimalla. Uskottiin, että tammen siemenet lentävät Iriystä keväällä. Muinaisina aikoina esi-isämme harjoittivat oikeutta ja totuutta vanhojen tammien alla.

Tammi, samoin kuin kaikki muut salaman iskemät puut, saivat samat parantavat, elämää antavat ominaisuudet kuin kevätsateen ja ukkosen nuolien ansioksi. Hyvien hevosten saamiseksi (kehossa) on suositeltavaa sijoittaa talliin ukkosen rikkonut puupala. Jos nojaat selkäsi puuta (tai puuseinää) vasten kevään ensimmäisen ukkosen aikana, selkäsi ei satu. Kuivakuumeesta kärsivät lapset sijoitetaan joksikin aikaa haarukkapuuhun, sitten kierretään puun ympäri kolme kertaa yhdeksän kertaa ja lasten paidat ripustetaan sen oksiin. Kotiin palattuaan heidät kylvetään vedessä, joka on otettu yhdeksästä joesta tai kaivosta ja sirotellaan tuhkalla seitsemästä uunista. Kuumeen ja muiden sairauksien varalta talonpojat kylpevät joissa, metsälähteissä ja kaivoissa, ja uimisen jälkeen he pyyhkivät itsensä puhtaalla rievulla ja ripustavat sen läheiseen puuhun tai luutapensaan; rievun sijasta he ripustavat myös paidan tai osan vaatteistaan ​​ja jättävät ne kokonaan rappeutumaan. Rituaalin merkitys on seuraava: pesemällä pois ja pyyhkessään pois sairauden kehostaan, potilas ikään kuin riisuu sen itseltään ja siirtää sen yhdessä rievun ja hylätyn paidan kanssa pensaalle tai puulle, sen taivaallisen, paratiisipuun maallisina edustajina, joka tyhjentää elävän veden, joka parantaa kaikki sairaudet. Aivan kuten hylätty rätti tai paita mätänee, pitää myös itse taudin hävitä. Myöhemmin, kun muinaisten ajatusten selkeä ymmärrys menetti, tämä rituaali sai luonteeltaan uhriuhriksi metsä- ja vesihengille.

Yhtä uteliaat uskomukset yhdistävät ihmiset haapaan - puuhun, joka on saanut myyttisiä ominaisuuksia, ehkä johtuen nimensä sukulaisuudesta sanaan tuhka. Aivan kuten tuhkapuulle on annettu valta tuentaa käärmeitä, niin sanotaan haapapuusta, että tapettu käärme pitäisi ripustaa juuri tähän puuhun; muuten se herää eloon ja puree. Kun sankari Dobrynya tappoi käärmeen, hän ripusti sen haapapuuhun: "Sinä kuivut, Serpent Gorynchishche, tuon haapapuun päällä vaimeilla." Aspenilla on samanlainen pelastava vaikutus velhoja, haamuja ja noitia vastaan. Teroitettu haapapaalu sai Perunin seuran merkityksen kansan silmissä. Estääkseen kuolleen miehen, jonka epäillään olevan paha velho, haamu tai noita, poistumasta haudasta, talonpojat lyövät haapapaalun hänen selkäänsä; suojellakseen lehmiä ja vasikoita noitien hyökkäyksiltä he sijoittavat haapapuita, jotka on kaadettu tai juuriltaan revitty, porteille ja navettapihan kulmiin; karjaruton aikana lehmäkuoleman karkottamiseksi lyötiin sitä (eli heilutettiin ilmassa) haapatukilla. Satujen mukaan haudoista tulleiden velhojen sydämeen haapapaalu työnnetään ja poltetaan haapakokoon. Noita puolestaan ​​voi käyttää haapapaalua tai oksaa taikaloitsuihinsa: lyömällä unisen henkilön tällä oksalla rintaan, hän aiheuttaa hänelle näkymätön haavan ja juo ahneesti hänen verta. Lypsettyä mustalehmän noita kaataa maidon maahan ja ajaa heti haapapaalun: tällä loitsulla hän ottaa maidon lehmistä pois.

Pelastava aseena demonista pakkomiellettä vastaan ​​haapa voi myös karkottaa sairauksia. He lukevat loitsun haapatankojen päällä, jotka sitten asetetaan potilaan päälle. Kun hampaan sattuu, he ottavat haapapalkon ja lukevat sen päälle kolmesti loitsua: "Merellä, Okiyanilla, Buyanin saarella, on kolme korkeaa puuta, noiden puiden alla makaa jänis; liikut, hammassärky sille jäniselle!"

Sen jälkeen sairaille hampaille laitetaan haavasolmu.

Koivu on myös pyhä puu slaavilaisessa mytologiassa. Häntä kunnioitettiin beregiinien eli merenneitojen symbolina Semikin kevätloman aikana, jolloin kylään tuotiin kukkiva puu ja tytöt laittoivat koivuseppeleitä. Peikko kirjoitti anomuksia koivun kuoreen ja naulitti ne puihin: palauttamaan esimerkiksi kadonneen lehmän, tuomaan riistaa metsästäjän aseeseen, auttamaan häntä olemaan eksymättä, kun tytöt kulkevat vadelmien läpi.

Slaavit pitivät koivua yleensä pää-, maailmanpuuna, koko maan tukena, kuten vanhassa salaliitossa sanotaan: "Merellä, merellä, Buyanin saarella on valkoinen koivu oksat alas ja juuret ylhäällä." Tässä puussa kunnioitettiin myös naishenkeä Koivua, nuorten neitojen suojelijana.

Paratiisipuutarhoissa ja lehdoissa, varjoisissa puissa kultaiset hedelmät (omenat) kypsyvät antaen ikuista nuoruutta, terveyttä ja kauneutta. Ihmeominaisuuksiltaan nämä hedelmät ovat täysin identtisiä kuolemattoman juoman - elävän veden kanssa. Venäläinen legenda antaa niille nimen nuorentava tai nuorekas: sinun tarvitsee vain maistaa näitä hedelmiä, ja sinusta tulee heti nuori ja terve, pitkälle ikääntyneistä vuosista huolimatta. Utelias venäläinen satu nuorentavista omenoista ja elävästä vedestä kertoo yhden vanhimmista myyteistä. Vanha ja sokea kuningas, josta sadussa puhutaan, personoi talviaikaa, jolloin kaikki maan päällä kuihtuu, universaali silmä rapistuu - aurinko menettää kirkkaan paistonsa. Vuodenajat elävinä, humanoidisina olentoina kuvaava kansanfantasia edusti kevättä kauniina neitona ja talvea valko- ja harmaahiuksisena vanhana miehenä.

Kuninkaan nuoruuden ja näön palauttamiseksi prinssin pojan on hankittava elävää vettä, joka parantaa sokeutta, ja nuorekkaita kultaomenoita, eli saatava aikaan kevät hyödyllisine sateineen, kultaisin salama, säteilevä aurinko ja kaikki kasvikunnan ylellisyys. . Elävä vesi ja kultaomenat uudistavat yhtä lailla rappeutuneen vanhan miehen, tekevät hänestä kukkivan nuoruuden ja jopa vertaavat häntä seitsenvuotiaaseen lapseen; sairaille annetaan voimaa ja terveyttä, kuolleille elämä, rumuus muuttuu kauneudeksi, voimattomuus sankarilliseksi voimaksi; molemmat löytyvät kaukaisesta maasta - alati häipyvästä puutarhasta - ja niitä suojelevat lohikäärmeet ja jättiläiset.

Ajan myötä legendoja taivaallisista paratiisipuutarhoista alettiin liittää maallisiin puutarhoihin ja lehdoihin ja antoi niille pyhän luonteen. Metsistä tuli pilvihenkien elinympäristö, ja myöhemmin ihminen antoi heille peikkohahmon. He asuvat metsäslummeissa ja joutomailla, mutta yleensä ensimmäisillä pakkasilla (lokakuun alussa) ne putoavat maan läpi, katoavat koko talveksi, ja keväällä ne hyppäävät jälleen maasta - ikään kuin mitään ei olisi tapahtunut.

Vettä kutsutaan yleisesti "äidiksi", "kuningattareksi". Jo ihmiskunnan historian kynnyksellä ihmiset olivat selvästi tietoisia vesielementin suuresta merkityksestä. Tämän vahvistaa kaikkien maiden ja kaikkien kansojen mytologia ja myöhemmät filosofiset järjestelmät: aivan kuten ei ole kulttuuria ilman tulta, niin ilman vettä on eikä voi olla elämää. Tämän veden globaalin roolin käsityksen mukaisesti pakanakansat jumaloivat tätä elementtiä poikkeuksetta ehtymättömänä elämän lähteenä, aina elävänä lähteenä, jonka avulla toinen suuri elementti - maa - hedelmöitettiin.

Myöhemmin, kristinuskon leviämisen myötä, vaikka usko veden jumalalliseen alkuperään kuoli, usko tämän alkuaineen pyhyyteen ja ihmeelliseen voimaan kasvoi sen raunioista. Yksi hurjan antiikin perinnöistä on sokea usko lähteisiin ja niiden kunnioittaminen salaperäisten parantavien voimien vartijoina.

Jokien takana on legendojen muodossa säilynyt jälkiä heidän personifioitumisestaan ​​sankarillisen tyypin elävinä olentoina. On tunnettu tarina Volgan ja Vazuzan välisestä kiistasta vanhimuksesta. Nämä kaksi jokea päättivät lopettaa kiistansa tällä tavalla: molempien pitäisi mennä nukkumaan, ja se, joka nousee aikaisemmin ja juoksee Khvalynskin (Kaspianmerelle) nopeammin, voittaa. Yöllä Vazuza nousi aikaisemmin ja äänettömästi, suoralla ja lyhyellä tavalla, virtasi eteenpäin. Herännyt Volga ei kävellyt hiljaa eikä nopeasti, vaan niin kuin sen pitikin. Mutta Zubtsovissa hän sai kiinni Vazuzan, ja hän oli niin mahtavassa muodossa, että hänen kilpailijansa pelästyi, kutsui itseään nuoremmaksi siskokseen ja pyysi Volgaa ottamaan hänet syliinsä ja kuljettamaan hänet Khvalynsky-merelle.

Dnepri esiintyy eeposissa naisen muodossa nimellä Nepra Korolevitšna. Hän ryhtyy sankarilliseen riitaan Kiovan prinssin juhlassa Don Ivanovichin kanssa. Yksitaistelussa hän pysyi voitettuna. Don tappoi hänet kuumalla nuolella ja putosi epätoivoisena veitsen - tikarin - päälle. Tästä verestä virtasi Nepr-joki, "joki kahdenkymmenen sylinän syvyydessä, joki neljäkymmentä sympaa leveä".

Veden laajalle levinneen kunnioituksen vuoksi pimeiden ihmisten ensimmäiset valistajat ja heitä seuranneiden luostarien perustajat, pyhät erakot, tekivät kaivojen kaivamisesta yhdeksi tärkeimmistä huolenaiheistaan.

Yleisessä mielikuvituksessa pyhiksi tulivat ne kaivot, joiden ilmaantumisen aiheutti jokin hätätilanne, esimerkiksi ns. ukkonen (helinä) lähteet, jotka pursuavat kiven alta ja yleisen käsityksen mukaan salamaniskun aiheuttamia. (profeetta Elian tuliset nuolet tai sankarillisen hevosen Ilja Murometsin kavioiden alta ja jo ennen sitä - Perun). Tällaisten avainten lähelle he aina ryntäävät rakentamaan kappelia ja ripustamaan Jumalan äidin kuvan.

Ihmiset nimittivät pyhimyksiksi myös pieniä järviä, joita oli suuria määriä hajallaan metsäisellä Venäjällä, eikä vain niitä, jotka olivat luostarien vieressä. Jotkut näistä pyhistä järvistä liittyvät runollisiin legendoihin uponneista kaupungeista ja kirkoista. Näiden järvien syvyyksistä hurskaat ihmiset kuulevat kellojen soittoa, kirkon laulua ja näkevät upponeiden kirkkojen ristejä ja kupolia. Tunnetuimmat ja merkittävimmät järvet: Luoteis-Venäjällä - Svityaz-järvi lähellä Grodno Novogrudokia ja Svetloyar Kerzhensky Trans-Volgan metsissä lähellä Semenovin kaupunkia. Jälkimmäinen houkuttelee edelleen rannoilleen tuhansia ihmisiä, jotka uskovat, että aution metsäjärven kirkkaissa puroissa on säilynyt Batun hyökkäyksen aikana ihmeellisesti kadonnut Bolshoy Kitezhin kaupunki.

Kun pyhä ja elämää antava risti upotetaan veteen Pyhän Hengen voimalla, paholaisen saasta karkotetaan siitä, ja siksi kaikesta vedestä tulee puhdasta ja varmasti pyhää, toisin sanoen parantumisen armolla varustettua. fyysisiä vaivoja, mutta myös henkisiä. "Loppiainen vesi" on tässä suhteessa ensisijaisen tärkeänä kaikkialla, ja se, kuten pyhäkkö, yhdessä Annunciation prosphoran ja torstaikynttilän kanssa sijoitettiin kodeissa näkyvimmälle paikalle, oikeaan etukulmaan, ikonien viereen. . Tavallisina aikoina, tarvittaessa, juo tätä vettä tyhjään vatsaan. Samalla on laajalle levinnyt horjumaton usko, että tämä ympäri vuoden uuteen varastointiin käytetty vesi ei pilaannu koskaan, ja jos jotain sellaista tapahtuu, se selittyy jonkun saastaisen käden kosketuksella astiaan. Samalla tavalla taikauskoinen uskomus säilyy kaikkialla, että kulhoissa pyhitetyt ylemmät vesikerrokset sisältävät hyödyllisimpiä voimia, jotka poistavat vaivoja ja parantavat sairauksia.

Veden luonnollinen puhtaus, joka teki siitä ainoan todellisen ja helpon puhdistusaineen, vaati kaukaisimmilla pakanallisilla aikoina erityistä juhlaa, joka ilmaistaan ​​Kupalan juhlallisessa lomassa. Monissa paikoissa on edelleen tiettyjä päiviä, jolloin kastelu vedellä on pakollista - tapa, joka on onnistuttu sisällyttämään kristillisiin juhlapäiviin. He kaadetaan kylmää vettä kaikkien päälle, jotka ovat nukkuneet yhden pyhän pääsiäisviikolla. Veden kaatamistavalla on täysin erilainen luonne niissä tapauksissa, joissa se saa nimen "mokrida": tässä muodossa se säilyttää ilmeisiä fragmentteja pakanallisista sateen tekemisjuhlista.

Aiemmin kansamme arvosti suuresti sadevettä. Paljain jaloin kaduille juosten kylä- ja kaupunkiihmiset seisoivat ensimmäisen kevätsateen siunattujen taivaallisten virtojen alla ja ottivat kourallisia vettä pestäkseen kasvonsa kolme kertaa. Ihmiset ottivat esiin kuppeja, jotka keräsivät parantavaa kosteutta, ja säilyttivät niitä tiiviisti suljetuissa pulloissa koko vuoden, kunnes toinen samanlainen sade. Samalla tavalla ihmiset kunnioittivat jokivettä jokien avautumisen jälkeen.

Heti kun jää kulki keväällä jokia ja puroja pitkin, kaikki lapset, aikuiset ja vanhukset juoksivat rantaan: he kaavisivat kourallisia vettä ja pestiin kasvonsa, päänsä ja kätensä kolme kertaa.

Nämä tavat johdattavat meidät koko joukkoon taikauskoisia ennustamista, joissa vesi on pääsijalla, kuten niin sanottu veden kauhaaminen ja anteeksianto vedestä.

Ensimmäisessä tapauksessa, kun kotieläimet ovat sairaita tai jonkinlaisen ongelman vuoksi, ne kastelevat ristiä tai kuparikuvaketta vedellä yrittäen päästää tämän veden pudottamaan hiilelle, peitettynä vahalla ja kasteltuna aiemmin loppiaisella vedellä; Samaan aikaan he lukevat itsetehtyjä rukouksia ja pirskottavat ja kastelevat lääketieteellistä apua tarvitsevia. Sairaat ja vähäosaiset pyytävät "anteeksiantoa veden äärellä". Tämä tapa perustuu uskomukseen, että vesi kostaa sille aiheutettuja loukkauksia lähettämällä sairauksia ihmisille. Siksi päästäkseen eroon sellaisista sairauksista, pala leipää lasketaan veteen matalalla jousella: "Tulin luoksesi, äiti vesi, roikkuvalla ja syyllisellä päällä, anna anteeksi, anna anteeksi myös minulle, vesiisoisät ja isoisoisät!" Astuen taaksepäin askel kerrallaan, toistaen tätä lausetta kumartaen jopa kolme kertaa ja koko loitsun aikana he yrittävät olla puhumatta kenellekään, olla kääntymättä eivätkä tietenkään kerran kohdistaa merkkiä ristiä itsensä päälle.

"Jumala antoi tahdon vedelle ja tulelle", ihmiset sanovat lohdutuksena ja vakuutuksena silloin, kun luonnon tasapaino on häiriintynyt ja maata kohtalaisesti ravinnut vesi muuttuu rajuksi viholliseksi, joka herättää pelkoa ja epätoivoa: " Missä on paljon vettä, odota siellä." "Hyvä puoli maatyöläisissä on tuli ja vesi, mutta Jumala varjelkoon heidän elämästä mielensä kanssa." Mikään ennustaminen ei voi ennakoida noita ongelmia, mitkään salaliitot eivät voi poistaa niitä - ainoa toivo jäljellä on rukoilla Jumalan apua, ei vain silloin, kun onnettomuus on sattunut, vaan lähinnä silloin, kun se on juuri noin tapahtua.

Esivanhemmillamme oli tapana ennustaa lintujen ja eläinten lentoja ja huutoja. He katselivat tulen ja savun liikettä tulessa. He heittivät puisia ympyröitä, toiselta puolelta valkoisia, toiselta mustia. He kysyivät Svjatovidovin hevosen tulevaisuudesta. Juoksevaan veteen katsoessaan he arvasivat sen virtauksen, vaahdon ja purojen perusteella.

Lumotussa Kupala-illassa tytöt laskivat seppeleitä valaistuilla siruilla aaltoihin ja katselivat niitä: se, jonka seppele kelluu kauimpana, on onnellisin, ja se, jonka siru palaa pisimpään, elää pitkän, pitkän iän.

Mutta mielenkiintoisin ja salaperäisin ennustaminen tapahtui tietysti jouluna tai loppiaina. Vain jouluyönä voit tuoda lehmän nahan jääreikään ja sen päällä istuen esittää toiveen: esimerkiksi olla tulevan sulhanen talossa tai vierailla kuninkaallisessa palatsissa tai lentää kaukaiseen kuningaskunta. Heti kun keskiyö koittaa, vesidemonit tulevat ulos kolosta, poimivat ihon ja lentävät minne käsketään: he itse ovat näkymättömiä ja ovat tehneet tuosta henkilöstä näkymätön. Mutta kun he lentävät takaisin, he ryntäävät sukeltamaan kuoppaansa ennustajan kanssa. Tässä vaiheessa sinun on lopetettava haukottelu ja sanottava ajoissa: "Pois tästä paikasta!" - muuten väistämätön kuolema odottaa.

He myös kaatoivat kultaa, lyijyä tai vahaa veteen toivoen, että he halusivat tietää, ja sitten katsoivat kuvaa ja etsivät siitä tulevaisuuden merkkejä. Jotkut kuuntelivat ikkunoiden alla ennustamisiltana, ja minkä sanan he kuulivat ensin, he ennustivat kohtalonsa.

Tytöt tietysti kertoivat omaisuuksia sulhasistaan ​​loppiaisena. Tällaisia ​​ennustuksia oli paljon. Esimerkiksi he ottavat tukin puupinosta pimeässä, ja jos se on sileä, aviomies on hyvä, mutta jos se on oksainen, halkeamia, hän on huono ja vihainen. Ja toiset päinvastoin uskoivat, että jos tukki oli oksainen, tyttö olisi rikkaille, ja jos hän kohtasi sileän, niin köyhille. Tytöt tekivät myös oksista sillan ja laittoivat sen tyynynsä alle yöksi sanoen: "Se, joka on kihlattuni, kuka tahansa on äitini, vie minut sillan yli." Ja kenestä hän haaveilee, on hänen miehensä.

Kaikkein kauhein asia, mutta myös tarkin, on loppiaisen ennustaminen.

Tyttö tulee yksin tyhjään huoneeseen, laittaa kaksi ruokailuvälinettä pöydälle, kynttilän ja peilin, ja peiliin katsoessaan ajattelee: "Kihlattu, äiti, tule luokseni päivälliselle." Kun joku tulee ja alkaa katsoa olkapäänsä yli peilistä, sinun on peitettävä se ja muistettaessa tuleva sulhasen sanottava nopeasti: "Hullu tähän paikkaan!", jotta saastainen, tuntematon voima, joka otti sulhasen kuvan katoavat aiheuttamatta haittaa.

Sinun on kuitenkin tiedettävä, että kaikki ennustaminen on vaarallista. Kohtalo ei pidä kidutuksesta, ja siksi ennustajat ja ennustajat ovat harvoin onnellisia, vaikka he ennustaisivat onnellisen kohtalon muille ihmisille.

Tähän päivään asti Venäjällä on säilynyt monia pakanallisia rituaaleja ja tapoja, jotka elävät rauhanomaisesti kristinuskon kanssa. Tästä johtuu kaksoismaailma, jossa slaavit eli ja elää edelleen, tästä johtuu kaksoisusko.

Slaavilaisten pakanajumalien maailma oli majesteettinen - ja samalla yksinkertainen, luonnollisesti fuusioitunut arkeen ja olemiseen. Ehkä tästä syystä slaavit, vaikka he kääntyivätkin ortodoksisuuteen, eivät voineet luopua muinaisista runollisista uskomuksistaan. Uskomukset, joiden mukaan esi-isämme elivät, jotka jumalivat ukkosen, tuulen ja auringon humanoidisten hallitsijoiden ohella luonnon ja ihmisluonnon pienimmät, heikoimmat ja viattomimmat ilmiöt. Kuten venäläisten sananlaskujen ja rituaalien asiantuntija I. N. Snegirev kirjoitti viime vuosisadalla, slaavilainen pakanuus on elementtien jumalallistamista.

www. e-palapeli. ru

Se oli huono pahojen henkien kanssa Venäjällä. Bogatyreja on viime aikoina ollut niin paljon, että Gorynychien määrä on laskenut jyrkästi. Vain kerran toivon säde välähti Ivanille: iäkäs mies, joka kutsui itseään Susaniniksi, lupasi johdattaa hänet Likh Yksisilmäisen luolaan... Mutta hän törmäsi vain räjähdysmäiseen vanhaan mökkiin, jossa oli rikki ikkunat ja rikki ovi. . Seinällä oli naarmuja: "Tarkastettu. Likh ei. Bogatyr Popovich."

Sergei Lukjanenko, Yuliy Burkin, “Rus Island”

"Slaavilaiset hirviöt" - sinun täytyy olla samaa mieltä, se kuulostaa vähän villiltä. Merenneidot, peikkot, vesiolennot - ne ovat kaikki meille tuttuja lapsuudesta lähtien ja saavat meidät muistamaan satuja. Siksi "slaavilaisen fantasian" eläimistöä pidetään edelleen ansaitsemattomasti naiivina, kevytmielisenä ja jopa hieman tyhmänä. Maagisista hirviöistä puhuttaessa ajattelemme nykyään useammin zombeja tai lohikäärmeitä, vaikka mytologiassamme on sellaisia ​​ikivanhoja olentoja, joihin verrattuna Lovecraftin hirviöt voivat tuntua pieniltä likaisilta temppuilta.

Slaavilaisten pakanalegendojen asukkaat eivät ole iloinen brownie Kuzya tai tunteellinen hirviö helakanpunaisella kukalla. Esivanhempamme uskoivat vakavasti niihin pahoihin henkiin, joita pidämme nyt vain lasten kauhutarinoiden arvoisina.

Lähes yhtään alkuperäistä lähdettä, joka kuvaa slaavilaisen mytologian kuvitteellisia olentoja, ei ole säilynyt meidän aikamme. Jotain peitettiin historian pimeyteen, jotain tuhoutui Venäjän kasteen aikana. Mitä meillä on paitsi epämääräisiä, ristiriitaisia ​​ja usein erilaisia ​​legendoja eri slaavikansoista? Muutama maininta tanskalaisen historioitsija Saxo Grammarianin (1150-1220) teoksissa - kerran. Saksalaisen historioitsija Helmoldin (1125-1177) "Chronica Slavorum" - kaksi. Ja lopuksi meidän on muistettava kokoelma "Veda Slovena" - kokoelma muinaisista bulgarialaisista rituaalilauluista, josta voidaan myös tehdä johtopäätöksiä muinaisten slaavien pakanallisista uskomuksista. Kirkon lähteiden ja kronikoiden objektiivisuus on ilmeisistä syistä erittäin kyseenalainen.

Velesin kirja

"Velesin kirja" ("Velesin kirja", Isenbek-taulut) on pitkään ollut ainutlaatuinen muinaisen slaavilaisen mytologian ja historian muistomerkki, joka on peräisin 7. vuosisadalta eKr. - 9. vuosisadalta jKr.

Sen tekstin väitettiin kaiverretun (tai poltetun) pienille puunauhoille, osa ”sivuista” oli osittain mätä. Legendan mukaan "Velesin kirjan" löysi vuonna 1919 Harkovin läheltä valkoinen eversti Fjodor Isenbek, joka vei sen Brysseliin ja luovutti sen slavisti Mirolyuboville tutkittavaksi. Hän teki useita kopioita, ja elokuussa 1941, Saksan hyökkäyksen aikana, tabletit katosivat. On esitetty versioita, että natsit piilottivat ne "arjalaisen menneisyyden arkistoon" Annenerben alla tai veivät ne sodan jälkeen Yhdysvaltoihin).

Valitettavasti kirjan aitous herätti aluksi suuria epäilyksiä, ja äskettäin vihdoin todistettiin, että kirjan koko teksti oli väärennös, joka tehtiin 1900-luvun puolivälissä. Tämän väärennöksen kieli on sekoitus erilaisia ​​slaavilaisia ​​murteita. Paljastuksesta huolimatta jotkut kirjoittajat käyttävät edelleen "Velesin kirjaa" tiedon lähteenä.

Ainoa saatavilla oleva kuva yhdestä "Velesin kirjan" tauluista, joka alkaa sanoilla "Omistamme tämän kirjan Velesille".

Slaavilaisten satuolentoja voi kateuttaa muut eurooppalaiset hirviöt. Pakanallisten legendojen ikä on vaikuttava: joidenkin arvioiden mukaan se on 3000 vuotta, ja sen juuret ulottuvat neoliittiseen tai jopa mesoliittiseen aikaan - eli noin 9000 eKr.

Yleinen slaavilainen satu "eläintarha" puuttui - eri alueilla he puhuivat täysin erilaisista olennoista. Slaaveilla ei ollut meri- tai vuoristohirviöitä, mutta metsän ja joen pahoja henkiä oli runsaasti. Gigantomaniaa ei myöskään ollut: esi-isämme ajattelivat hyvin harvoin pahoja jättiläisiä, kuten kreikkalaisia ​​kyklooppeja tai skandinaavisia jotuneja. Jotkut upeat olennot ilmestyivät slaavien keskuuteen suhteellisen myöhään, heidän kristinuskonsa aikana - useimmiten ne lainattiin kreikkalaisista legendoista ja sisällytettiin kansalliseen mytologiaan, mikä loi omituisen sekoituksen uskomuksia.

Alkonost

Muinaisen kreikkalaisen myytin mukaan Alkyone, Thessalialaisen kuninkaan Keikin vaimo, putosi kuultuaan miehensä kuolemasta mereen ja muuttui linnuksi, joka sai nimensä hänen mukaansa, alkyon (kuningaskala). Sana "Alkonost" tuli venäjän kieleen muinaisen sanonnan "alkioni on lintu" vääristymisen seurauksena.

Slaavilainen Alkonost on paratiisin lintu, jolla on yllättävän suloinen, eufoninen ääni. Hän munii munansa merenrantaan ja upottaa ne sitten mereen - ja aallot rauhoittuvat viikoksi. Kun munat kuoriutuvat, alkaa myrsky. Ortodoksisessa perinteessä Alkonostia pidetään jumalallisena sanansaattajana - hän asuu taivaassa ja tulee alas välittämään korkeimman tahdon ihmisille.

Aspid

Siivekäs käärme, jossa on kaksi runkoa ja linnun nokka. Asuu korkealla vuoristossa ja tekee ajoittain tuhoisia hyökkäyksiä kyliin. Hän vetoaa kallioihin niin paljon, että ei pysty edes istumaan kostealla maalla - vain kiven päällä. Asp on haavoittumaton tavanomaisille aseille; sitä ei voi tappaa miekalla tai nuolella, vaan se voidaan vain polttaa. Nimi tulee kreikkalaisesta sanasta aspis - myrkyllinen käärme.

Auca

Eräänlainen ilkikurinen metsähenki, pieni, vatsainen, pyöreät posket. Ei nuku talvella eikä kesällä. Hän tykkää huijata ihmisiä metsässä vastaamalla heidän huutoonsa "Aw!" kaikilta puolilta. Johdattaa matkustajat syrjäiseen metsään ja hylkäämään heidät sinne.

Baba Yaga

Slaavilainen noita, suosittu kansanperinteen hahmo. Yleensä kuvataan ilkeänä vanhana naisena, jolla on epäsiistit hiukset, koukussa nenä, "luujalka", pitkät kynnet ja useita hampaita suussa. Baba Yaga on moniselitteinen hahmo. Useimmiten hän toimii tuholaisena, jolla on selvä taipumus kannibalismiin, mutta toisinaan tämä noita voi vapaaehtoisesti auttaa rohkeaa sankaria kuulustelemalla häntä, höyryttelemällä häntä kylpylässä ja antamalla hänelle maagisia lahjoja (tai tarjoamalla arvokasta tietoa).

Tiedetään, että Baba Yaga asuu syvässä metsässä. Siellä seisoo hänen kota kananjaloilla, jota ympäröi ihmisen luista ja kalloista koostuva palissi. Joskus sanottiin, että Yagan talon portissa on kädet lukkojen sijasta ja avaimenreikä on pieni hampainen suu. Baba Yagan talo on lumoutunut - pääset sisään vain sanomalla: "Mökki, kota, käännä edestäsi minulle ja selkäsi metsään."
Kuten Länsi-Euroopan noidat, Baba Yaga osaa lentää. Tätä varten hän tarvitsee suuren puisen laastin ja taikaluudan. Baba Yagan kanssa voit usein tavata eläimiä (tuttuja): mustan kissan tai variksen, jotka auttavat häntä noituudessa.

Baba Yagan kartanon alkuperä on epäselvä. Ehkä se tuli turkkilaisista kielistä tai ehkä vanhasta serbiasta "ega" - taudista.

Baba Yaga, luujalka. Noita, ogress ja ensimmäinen naislentäjä. Viktor Vasnetsovin ja Ivan Bilibinin maalauksia.

Tupa kurnogilla

Metsäkota kananjaloilla, jossa ei ole ikkunoita tai ovia, ei ole fiktiota. Juuri näin Uralin, Siperian ja suomalais-ugrilaisten heimojen metsästäjät rakensivat tilapäisiä asuntoja. Talot, joissa oli tyhjiä seiniä ja sisäänkäynti lattiassa olevan luukun kautta, kohotettuina 2-3 metriä maanpinnan yläpuolelle, suojassa sekä tarvikkeiden nälkäisiltä jyrsijöiltä että suurilta petoeläimiltä Siperian pakanat pitivät kivijumalia samanlaisissa rakenteissa. Voidaan olettaa, että jonkin naisjumalan hahmosta, joka oli asetettu pieneen taloon "kananjalkojen varaan", syntyi myytti Baba Yagasta, joka tuskin mahtuu taloonsa: hänen jalkansa ovat yhdessä kulmassa, hänen päänsä on toisessa, ja hänen nenänsä lepää kattoon.

Bannik

Kylpylässä elävä henki esitettiin yleensä pienenä vanhana miehenä, jolla oli pitkä parta. Kuten kaikki slaavilaiset henget, hän on ilkikurinen. Jos ihmiset kylpylässä liukastuvat, palavat, pyörtyvät kuumuudesta, saavat kiehuvan veden polttamaa, kuulevat kiukaan halkeilevan tai koputtavan seinään - kaikki nämä ovat kylpytalon temppuja.

Bannik aiheuttaa harvoin vakavaa haittaa, vain silloin, kun ihmiset käyttäytyvät väärin (pesevät pyhäpäivinä tai myöhään illalla). Hän auttaa heitä useammin. Slaavit yhdistävät kylpylän mystisiin, elämää antaviin voimiin - he synnyttivät usein täällä tai kertoivat omaisuuksia (uskottiin, että bannik pystyi ennustamaan tulevaisuutta).

Kuten muutkin henget, he ruokkivat bannikia - he jättivät hänelle mustaa leipää suolalla tai hautasivat kuristetun mustan kanan kylpyhuoneen kynnyksen alle. Bannikista oli myös naispuolinen versio - bannitsa tai obderiha. Kylpylöissä asui myös shishiga - paha henki, joka ilmestyy vain niille, jotka menevät kylpyyn rukoilematta. Shishiga ottaa ystävän tai sukulaisen muodon, kutsuu ihmisen höyryämään kanssaan ja voi höyrytä kuoliaaksi.

Bas Celik (teräsmies)

Suosittu hahmo Serbian kansanperinnössä, demoni tai paha velho. Legendan mukaan kuningas testamentti kolmelle pojalleen, että nämä naittaisivat sisarensa ensimmäisen kanssa, joka pyysi heidän kättään. Eräänä iltana palatsiin tuli joku jylisevällä äänellä ja vaati nuorinta prinsessaa vaimokseen. Pojat täyttivät isänsä tahdon ja menettivät pian keski- ja vanhemman sisarensa samalla tavalla.

Pian veljet tulivat järkiinsä ja lähtivät etsimään heitä. Nuorempi veli tapasi kauniin prinsessan ja otti hänet vaimokseen. Kun prinssi katsoi uteliaisuudesta kiellettyyn huoneeseen, hän näki miehen kahleissa. Hän esitteli itsensä nimellä Bash Celik ja pyysi kolme lasillista vettä. Naiivi nuori mies antoi tuntemattomalle juotavaa, hän sai jälleen voimansa, katkaisi ketjut, vapautti siipensä, tarttui prinsessain ja lensi pois. Surullisena prinssi lähti etsimään. Hän sai selville, että jylinäiset äänet, jotka vaativat hänen sisaruksiaan vaimoiksi, kuuluivat lohikäärmeiden, haukkojen ja kotkien herroille. He suostuivat auttamaan häntä, ja yhdessä he voittivat pahan Bash Celikin.

Tältä Bash Celik näyttää W. Tauberin kuvittelemana.

Ghouls

Elävät kuolleet nousevat haudoistaan. Kuten muutkin vampyyrit, haamut juovat verta ja voivat tuhota kokonaisia ​​kyliä. Ensinnäkin he tappavat sukulaisia ​​ja ystäviä.

Gamayun

Kuten Alkonost, jumalallinen naaraslintu, jonka päätehtävä on toteuttaa ennusteita. Sanonta "Gamayun on profeetallinen lintu" tunnetaan hyvin. Hän osasi myös hallita säätä. Uskottiin, että kun Gamayun lentää auringonnousun suunnasta, hänen jälkeensä tulee myrsky.

Gamayun-Gamayun, kuinka kauan minulla on elinaikaa jäljellä? - Ku. - Miksi niin äiti...?

Divya ihmiset

Puoli-ihmiset, joilla on yksi silmä, yksi jalka ja yksi käsi. Liikkuakseen heidän oli taitettava puoliksi. He asuvat jossain maailman reunalla, lisääntyvät keinotekoisesti ja takovat omaa lajiaan raudasta. Heidän takomoidensa savu tuo mukanaan ruttoa, isorokkoa ja kuumetta.

Tonttu

Yleisimmissä esityksissä - talon henki, tulisijan suojelija, pieni vanha mies, jolla on parta (tai kokonaan hiuksilla peitetty). Uskottiin, että jokaisessa talossa oli oma brownie. Kodissaan heitä kutsuttiin harvoin "ruskeiksi" ja he suosivat rakastavaa "isoisää".

Jos ihmiset loivat hänen kanssaan normaalit suhteet, ruokkivat häntä (he jättivät lautasen maitoa, leipää ja suolaa lattialle) ja pitivät häntä perheenjäsenenä, niin brownie auttoi heitä tekemään pieniä kotitöitä, huolehti karjasta, vartioi ja varoitti heitä vaarasta.

Toisaalta vihainen brownie saattoi olla erittäin vaarallinen - öisin hän puristi ihmisiä mustelmiin asti, kuristi heidät, tappoi hevosia ja lehmiä, teki melua, rikkoi astioita ja jopa sytytti talon tuleen. Brownien uskottiin asuneen lieden takana tai tallissa.

Drekavac (drekavac)

Puoliksi unohdettu olento eteläslaavien kansanperinteestä. Siitä ei ole tarkkaa kuvausta - jotkut pitävät sitä eläimenä, toiset linnuna, ja Keski-Serbiassa uskotaan, että drekavak on kuolleen, kastamattoman vauvan sielu. He ovat samaa mieltä vain yhdestä asiasta - drekavak voi huutaa kauheasti.

Yleensä drekavak on lasten kauhutarinoiden sankari, mutta syrjäisillä alueilla (esimerkiksi vuoristoisella Zlatiborilla Serbiassa) jopa aikuiset uskovat tähän olentoon. Tometino Polien kylän asukkaat raportoivat aika ajoin oudoista hyökkäyksistä karjaansa kohtaan - haavojen luonteesta on vaikea päätellä, millainen petoeläin se oli. Talonpojat väittävät kuulleensa aavemaisia ​​huutoja, joten Drekavak on todennäköisesti mukana.

Tulilintu

Lapsuudesta meille tuttu kuva, kaunis lintu, jolla on kirkkaat, häikäisevät tuliset höyhenet ("ne palavat kuin lämpö"). Perinteinen testi sadunsankareille on saada höyhen tämän linnun hännästä. Slaaville tulilintu oli enemmän metafora kuin todellinen olento. Hän personoi tulen, valon, auringon ja mahdollisesti tiedon. Sen lähin sukulainen on keskiaikainen lintu Phoenix, joka tunnetaan sekä lännessä että Venäjällä.

Ei voi muuta kuin muistaa sellaista slaavilaisen mytologian asukasta kuin lintu Rarog (luultavasti vääristynyt Svarogista - seppäjumalasta). Tulinen haukka, joka voi myös näyttää liekin pyörteeltä, Rarog on kuvattu Rurikovitshien (saksaksi "Rarogs") - Venäjän ensimmäisen hallitsijoiden dynastian - vaakunassa. Erittäin tyylitelty sukeltaja Rarog alkoi lopulta muistuttaa kolmiharrasta - näin ilmestyi Ukrainan moderni vaakuna.

Kikimora (shishimora, mara)

Paha henki (joskus brownien vaimo), joka esiintyy pienen, ruman vanhan naisen muodossa. Jos kikimora asuu talossa takan takana tai ullakolla, se vahingoittaa jatkuvasti ihmisiä: se pitää melua, koputtaa seiniin, häiritsee unta, repii lankaa, rikkoo astioita, myrkyttää karjaa. Joskus uskottiin, että vauvoista, jotka kuolivat ilman kastetta, tuli kikimoroja, tai kikimorat saattoivat päästää irti rakenteilla olevaan taloon pahojen puuseppien tai uunintekijöiden toimesta. Suolla tai metsässä elävä kikimora tekee paljon vähemmän haittaa - se lähinnä pelottaa eksyneitä matkailijoita.

Koschey Kuolematon (Kashchei)

Yksi tunnetuista vanhoista slaavilaisista negatiivisista hahmoista, tavallisesti edustettuna ohuena, luurankoisena vanhana miehenä, jolla on vastenmielinen ulkonäkö. Aggressiivinen, kostonhimoinen, ahne ja niukka. On vaikea sanoa, oliko hän slaavien ulkoisten vihollisten henkilöitymä, paha henki, voimakas velho vai ainutlaatuinen epäkuolleiden lajike.

On kiistatonta, että Koscheylla oli erittäin voimakasta taikuutta, hän vältti ihmisiä ja harjoitti usein kaikkien maailman pahojen suosikkitoimintaa - tyttöjen sieppaamista. Venäläisessä tieteiskirjallisuudessa Koshchein kuva on varsin suosittu, ja hänet esitetään eri tavoilla: koomisessa valossa (Lukjanenko ja Burkinin "Venäjän saari") tai esimerkiksi kyborgina ("Kohtalo"). Koshchei kyberrozoic-aikakaudella”, Aleksanteri Tyurin).

Koshchein "allekirjoitus" oli kuolemattomuus, eikä se ole läheskään absoluuttista. Kuten luultavasti muistamme, Buyanin maagisella saarella (joka voi yhtäkkiä kadota ja ilmestyä matkailijoiden eteen) on suuri vanha tammi, jossa arkku roikkuu. Rinnassa on jänis, jänisessä on ankka, ankassa on muna ja munassa on taikaneula, johon Koshchein kuolema on piilotettu. Hänet voidaan tappaa murtamalla tämä neula (joidenkin versioiden mukaan rikkomalla muna Koshchein päässä).

Koschey Vasnetsovin ja Bilibinin kuvittelemana.

Georgy Millyar on Koshchein ja Baba Yagan roolien paras esiintyjä Neuvostoliiton saduissa.

Hiisi

Metsän henki, eläinten suojelija. Hän näyttää pitkältä mieheltä, jolla on pitkä parta ja hiukset koko vartalollaan. Pohjimmiltaan ei paha - hän kävelee metsän läpi, suojelee sitä ihmisiltä, ​​toisinaan näyttää itsensä, minkä vuoksi hän voi ottaa minkä tahansa muodon - kasvin, sienen (jättiläinen puhuva kärpäsherkku), eläimen tai jopa ihmisen. Goblin voidaan erottaa muista ihmisistä kahdella merkillä - hänen silmänsä hehkuvat maagisella tulella ja hänen kenkänsä on laitettu taaksepäin.

Joskus tapaaminen goblinin kanssa voi päättyä epäonnistumiseen - hän johdattaa ihmisen metsään ja heittää hänet eläinten nieltäväksi. Luontoa kunnioittavat voivat kuitenkin jopa ystävystyä tämän olennon kanssa ja saada sieltä apua.

Näyttävästi yksisilmäinen

Pahan henki, epäonnistuminen, surun symboli. Likhin ulkonäöstä ei ole varmuutta - hän on joko yksisilmäinen jättiläinen tai pitkä, laiha nainen, jolla on yksi silmä keskellä otsaansa. Ripeää verrataan usein kyklooppeihin, vaikka yhtä silmää ja pitkää kasvua lukuun ottamatta niillä ei ole mitään yhteistä.

Sanonta on saavuttanut aikamme: "Älä herää räjähtäen, kun on hiljaista." Kirjaimellisessa ja allegorisessa mielessä Likho merkitsi ongelmia - se kiintyi ihmiseen, istui hänen kaulalleen (joissakin legendoissa onneton henkilö yritti hukuttaa Likhon heittäytymällä veteen ja hukutti itsensä) ja esti häntä elämästä .
Likhistä voi kuitenkin päästä eroon - pettää, ajaa pois tahdon voimalla tai, kuten toisinaan mainitaan, antaa toiselle lahjan kanssa. Hyvin synkän taikauskon mukaan Likho voisi tulla ja niellä sinut.

Merenneito

Slaavilaisessa mytologiassa merenneidot ovat eräänlaisia ​​ilkikurisia pahoja henkiä. He olivat hukkuneita naisia, lammen lähellä kuolleita tyttöjä tai ihmisiä, jotka uivat sopimattomina aikoina. Merenneidot tunnistettiin joskus "mavkoihin" (vanhasta slaavilaisesta "nav" - kuollut mies) - lapsiin, jotka kuolivat ilman kastetta tai jotka äitinsä kuristivat.

Tällaisten merenneitojen silmät hehkuvat vihreällä tulella. Luonteeltaan ne ovat ilkeitä ja ilkeitä olentoja, jotka tarttuvat kylpevän ihmisen jaloista, vetävät heidät veden alle tai houkuttelevat rannalta, kietovat kätensä heidän ympärilleen ja hukuttavat heidät. Uskottiin, että merenneidon nauru voi aiheuttaa kuoleman (tämä saa heidät näyttämään irlantilaisilta bansheilta).

Jotkut uskomukset kutsuivat merenneitoja luonnon alemmiksi henkiksi (esimerkiksi hyviksi "beregineiksi"), joilla ei ole mitään yhteistä hukkuneiden ihmisten kanssa ja jotka pelastavat mielellään hukkuvia.

Puun oksissa asui myös "puumerenneito". Jotkut tutkijat luokittelevat merenneidot merenneitoiksi (Puolassa - lakanits) - alempia henkiä, jotka ottavat tyttöjen muodon läpinäkyvissä valkoisissa vaatteissa, elävät pelloilla ja auttavat kentällä. Jälkimmäinen on myös luonnollinen henki - sen uskotaan näyttävän pieneltä vanhalta mieheltä, jolla on valkoinen parta. Pelto asuu viljellyillä pelloilla ja yleensä holhoaa talonpoikia - paitsi silloin, kun he työskentelevät keskipäivällä. Tätä varten hän lähettää keskipäivän sotureita talonpoikien luo, jotta he riistävät heiltä mielensä taikuudellaan.

On myös syytä mainita variskala - eräänlainen merenneito, kastettu hukkunut nainen, joka ei kuulu pahojen henkien luokkaan ja on siksi suhteellisen ystävällinen. Vesimatot rakastavat syviä altaita, mutta useimmiten ne asettuvat myllypyörien alle, ratsastavat niillä, pilaavat myllykiviä, mutaavat vettä, huuhtelevat reikiä ja repivät verkkoja.

Uskottiin, että vesinaiset olivat merenmiesten vaimoja - henkiä, jotka ilmestyivät vanhojen miesten varjossa pitkällä vihreällä leväpartalla ja (harvoin) kalasuomulla ihon sijaan. Häkäsilmäinen, lihava, kammottava, merenmies asuu suurissa syvyyksissä pyörteissä, komentaa merenneitoita ja muita vedenalaisia ​​asukkaita. Hänen uskottiin ratsastaneen vedenalaisen valtakuntansa ympäri monni ratsastaen, josta tätä kalaa kutsuttiin joskus "paholaisen hevoseksi" ihmisten keskuudessa.

Merman ei ole luonteeltaan ilkeä ja toimii jopa merimiesten, kalastajien tai myllyjen suojelijana, mutta ajoittain hän tekee mielellään kepposia raahaten ammottavaa (tai loukkaantunutta) uimaria veden alle. Joskus merenmiehelle annettiin kyky muuttaa muotoa - muuttua kaloiksi, eläimiksi tai jopa tukiksi.

Ajan myötä kuva merenmiehestä jokien ja järvien suojelijana muuttui - häntä alettiin nähdä voimakkaana "meren kuninkaana", joka asui veden alla ylellisessä palatsissa. Luonnonhengestä merenmies muuttui eräänlaiseksi maagiseksi tyranniksi, jonka kanssa kansaneeposen sankarit (esimerkiksi Sadko) saattoivat kommunikoida, tehdä sopimuksia ja jopa voittaa hänet ovelalla.

Mermen esittämänä Bilibin ja V. Vladimirov.

Sirin

Toinen olento, jolla on naisen pää ja pöllön vartalo (pöllö), jolla on viehättävä ääni. Toisin kuin Alkonost ja Gamayun, Sirin ei ole sanansaattaja ylhäältä, vaan suora uhka elämälle. Uskotaan, että nämä linnut asuvat "Intian mailla lähellä paratiisia" tai Eufrat-joella ja laulavat sellaisia ​​lauluja pyhimyksille taivaassa, minkä kuultuaan ihmiset menettävät täysin muistinsa ja tahtonsa, ja heidän laivansa haaksirikkoutuvat.

Ei ole vaikea arvata, että Sirin on mytologinen muunnelma kreikkalaisista sireeneista. Toisin kuin he, lintu Sirin ei kuitenkaan ole negatiivinen hahmo, vaan pikemminkin vertauskuva ihmisen kiusauksesta, jolla on erilaisia ​​kiusauksia.

Satakieli rosvo (Nightingale Odikhmantievich)

Myöhäisten slaavilaisten legendojen hahmo, monimutkainen kuva, jossa yhdistyvät linnun, pahan velhon ja sankarin piirteet. Ryöstö satakieli asui metsissä lähellä Tšernigovia lähellä Smorodina-jokea ja vartioi 30 vuoden ajan Kiovaan johtavaa tietä päästämättä ketään läpi ja kuuroi matkustajia hirviömäisellä pillillä ja pauhulla.

Ryöstösakiaella oli pesä seitsemässä tammessa, mutta legendan mukaan hänellä oli myös kartano ja kolme tytärtä. Eeppinen sankari Ilja Muromets ei pelännyt vastustajaa ja pudotti silmänsä jousen nuolella, ja heidän taistelunsa aikana Satakielen ryöstäjän pilli kaatui koko alueen metsän. Sankari toi vangitun konnan Kiovaan, missä prinssi Vladimir uteliaisuudesta pyysi Satakieli Ryöstöä viheltämään - tarkistaakseen, pitääkö huhu tämän konnan superkyvyistä totta. Satakieli tietysti vihelsi niin kovaa, että melkein tuhosi puolet kaupungista. Tämän jälkeen Ilja Muromets vei hänet metsään ja katkaisi hänen päänsä, jotta tällainen raivo ei toistuisi (toisen version mukaan Nightingale Ryöstö toimi myöhemmin Ilja Murometsin avustajana taistelussa).

Vladimir Nabokov käytti ensimmäisissä romaaneissaan ja runoissaan salanimeä "Sirin".

Vuonna 2004 Kukoboin kylä (Pervomaiskin alue Jaroslavlin alueella) julistettiin Baba Yagan "kotimaaksi". Hänen "syntymäpäivää" vietetään 26. heinäkuuta. Ortodoksinen kirkko tuomitsi jyrkästi "Baba Yagan palvonnan".

Ilja Muromets on ainoa Venäjän ortodoksisen kirkon kanonisoima eeppinen sankari.

Baba Yaga löytyy jopa länsimaisista sarjakuvista, esimerkiksi Mike Mignolan "Hellboy". Tietokonepelin "Quest for Glory" ensimmäisessä jaksossa Baba Yaga on juonen pääpahis. Roolipelissä "Vampire: The Masquerade" Baba Yaga on Nosferatu-klaanin vampyyri (jolle erottuu rumuus ja salailu). Kun Gorbatshov poistui poliittiselta areenalta, hän tuli ulos piilostaan ​​ja tappoi kaikki Neuvostoliittoa kontrolloineet Brujah-klaanin vampyyrit.

* * *

On erittäin vaikea luetella kaikkia slaavien upeita olentoja: useimpia niistä on tutkittu erittäin huonosti ja ne edustavat paikallisia alkoholilajikkeita - metsää, vettä tai kotimaisia, ja jotkut niistä olivat hyvin samanlaisia ​​​​toistensa kanssa. Yleisesti ottaen aineettomien olentojen runsaus erottaa suuresti slaavilaisen eläimen "arkipäiväisemmistä" muiden kulttuurien hirviöiden kokoelmista.
.
Slaavilaisten "hirviöiden" joukossa on hyvin vähän hirviöitä sellaisenaan. Esi-isämme elivät rauhallista, mitattua elämää, ja siksi heidän itselleen keksimänsä olennot yhdistettiin peruselementteihin, jotka olivat neutraaleja. Jos he vastustivat ihmisiä, he suojelivat suurimmaksi osaksi vain luontoäitiä ja esi-isien perinteitä. Venäläisen kansanperinteen tarinat opettavat meitä olemaan ystävällisempiä, suvaitsevaisempia, rakastamaan luontoa ja kunnioittamaan esi-isiemme muinaista perintöä.

Jälkimmäinen on erityisen tärkeä, koska muinaiset legendat unohtuvat nopeasti, ja salaperäisten ja ilkikuristen venäläisten merenneitojen sijaan meille saapuvat Disneyn kalaneidot kuorineen rinnoistaan. Älä häpeä tutkia slaavilaisia ​​legendoja - varsinkin niiden alkuperäisissä versioissa, joita ei ole mukautettu lastenkirjoihin. Meidän bestiaarimme on arkaainen ja jossain mielessä jopa naiivi, mutta voimme olla ylpeitä siitä, koska se on yksi Euroopan vanhimmista.

Eteläslaavilaisilla on uskomus: kauan sitten kaikki eläimet olivat ihmisiä, mutta myöhemmin niistä, jotka vannoivat vääriä valan, loukkasivat äitiään, tekivät rikoksia, raiskattiin, muutettiin eläimiksi, kaloksi ja linnuiksi. (jcomments on)

Jokainen eläin näkee kaiken, kuulee kaiken ja jopa ennakoi kaiken; Lisäksi se tietää myös, mitä ihminen tuntee. Tämä jumalallinen lahja vastaanotetaan vastineeksi puhelahjasta. Eläimet kuitenkin keskustelevat toistensa kanssa, koska heillä ei ole ihmisten puhetta. Kalat, kasvit, jopa kivet saivat kerran puheen ja kommunikoivat vapaasti keskenään. Ei turhaan on olemassa sananlaskuja: "Ja vuorella on silmät", "Ja seinillä on korvat", "Ja kivet puhuvat."

Kömpelön ulkonäöllään karhu on painettu moniin metsänjohtajan sananlaskuihin, sanoihin, vitseihin ja arvoituksiin. Venäläiset kutsuivat häntä Mishkaksi, Mihail Ivanovitšiksi, Toptyginiksi. Jos et koske häneen, hän on lempeä ja jopa kiltti omalla, karhumaisella tavallaan. Mutta metsästäjät, jotka tulevat häntä vastaan ​​kirveellä ja keihällä, ovat täysin turhaan luottaneet hänen ystävällisyytensä: hän muuttuu pian "klubijalkaisesta karhusta" hurjaksi metsähirviöksi. Kiintyneitä karhunmetsästäjiä kutsutaan "kiintyneiksi", ja joka kerta kun he lähtevät metsästämään, heidät saatetaan kuolemaan. "Karhu on pekon veli, Jumala varjelkoon sinua tapaamasta häntä!" - sanovat metsän asukkaat. Karhun toiveen mukaan kylmä talvi jatkuu: heti kun hän kääntyy luolassaan toiselle puolelle, on talvi tasan puolivälissä kevääseen.

Ihmiset kutsuvat kettua Patrikeevnaksi ja Kumushkaksi. "Siirit kuin kettu" tarkoittaa pettämistä sanalla; on jopa erityinen sana - "kettu". Kettu on susia heikompi, kyllä, ovela tapansa ansiosta se elää paljon ravitummin kuin se.

Hän "johtaa seitsemää sutta": vaikka koira kuinka kovaa vartioisi pihaa häneltä, hän saa kanaa. "Unessakin kettu laskee kanoja miehen navetassa!", "Unessakin kettulla on korvat pään päällä!", "Missä kävelen kuin kettu, kanat eivät muni. kolmeksi vuodeksi!", "Joka ylennetään ketun arvoon, on arvossa - susi!", "Kun etsit kettua edestä, se on takana!", "Kettu peittää kaiken hännällään !” - muinaiset sananlaskut ja sanonnat keskeyttävät toisensa. "Hänellä on ketun häntä!" - sanotaan viekkaiden ihmisten imartelemisesta.

Jänis on heikkouden ja arkuuden ruumiillistuma. "Paahtopettu turkissa juoksee metsässä!" - he sanovat hänestä. "Purkuri kuin jänis!" - he sanovat yleisellä kielellä ihmisistä, jotka ovat liian arkoja. Jänis ei ole vain pelkuruuden ruumiillistuma, vaan myös nopeuden persoonallisuus. Siksi nopeaa, hienovaraista auringonsäteiden heijastuksen välkkymistä seinillä, katolla ja lattialla kutsutaan pupuksi. Tämä nimi viittaa myös yleisesti palavien hiilien yli kulkeviin sinisisiin valoihin.

Suosittu taikausko ei suosittele ajattelemaan jänistä uinnin aikana: merenmies voi hukkua tästä.

Yllättäen jänis oli muinaisista ajoista lähtien myös herkkyyden ja urosvoiman ruumiillistuma. Kuten yksi pyöreistä tanssilauluista sanoo:

Zayushka, kenen kanssa nukuit ja vietit yön?

Belenky, kenen kanssa nukuit ja vietit yön? Nukuin, nukuin, herrani,

Nukuin, nukuin, sydämeni,

Katyukhan kädessä,

Maryukhan rinnoilla,

Ja Dunkan vatsassa on lesken jälkiä.

Ihmiset uskovat edelleen, että jänisen näkeminen unessa tarkoittaa varhaista raskautta. Ja eteläslaavien keskuudessa luonnollisen menetelmän auttamiseksi sinun on silti juotava nuoren jäniksen verta.

Slaavilaisen mytologian rakastetuin ja tärkein hahmo muinaisista ajoista nykypäivään on Äiti Maa.

Äiti - Juustomaa vaikutti pakanan mielikuvituksesta, joka jumali luonnon elävänä humanoidiolennona. Yrtit, kukat, pensaat, puut näyttivät hänestä hänen vehreiltä hiuksilta; hän tunnisti kivikivet luiksi; sitkeät puiden juuret korvasivat suonet, maan veri oli sen syvyyksistä vuotavaa vettä. Ja kuin elävä nainen, hän synnytti maallisia olentoja, hän voihki kivusta myrskyssä, hän oli vihainen aiheuttaen maanjäristyksiä, hän hymyili auringon alla antaen ihmisille ennennäkemätöntä kauneutta, hän nukahti kylmässä talvessa ja heräsi keväällä hän kuoli kuivuuden polttamana. Ja aivan kuten todellinen äiti, ihminen turvautui häneen elämänsä jokaisena ajankohtana. Sankari putoaa kosteaan maahan ja täyttyy uudella voimalla. Hän iskee maahan keihään - ja se imee mustan, myrkyllisen käärmeveren palauttaen tuhoutuneiden ihmisten elämän.

Joka ei kunnioita maata sairaanhoitajana, kyntäjän mukaan hän ei anna hänelle leipää - ei vain täyteen, vaan jopa kädestä suuhun; Joka ei kumarra Äidille, Raakalle Maalle, lapsellisen jousella, hänen arkussaan hän ei makaa kevyenä nukana, vaan kuin raskas kivi. Joka ei ota kourallista kotimaataan mukanaan pitkälle matkalle, ei koskaan enää näe kotimaataan, uskoivat esi-isämme.

Ennen vanhaan sairaat ihmiset menivät ulos avoimelle pellolle, kumartuivat jokaiselle neljälle puolelle, huutaen: "Anteeksi, puoli, äiti on Juustomaa!" "Mitä tahansa sairastatkin, paranna itsesi!" - he sanovat ihmisten keskuudessa, ja vanhat ihmiset neuvovat viemään loukkaantuneet tai kaatuneet samaan paikkaan ja rukoilemaan maan päälle anteeksiantoa.

Ihmiset kunnioittavat maapalloa parantavana aineena: sillä syljen liotettuna parantajat parantavat haavat, pysäyttävät verenvuodon ja levittävät sitä myös kipeään päähän. "Niin kuin maapallo on terve", sanotaan, "niin olisi minun pääni terve!"

”Äiti on Juustomaa! Pysäytä jokainen saastainen matelija rakkausloitsuilta ja räikeiltä teoilta!” - lausutaan paikoin nytkin karjan ensimmäisellä laitumella kevätlaitumeksi.

"Anna äiti - Juustomaa - peittää minut ikuisesti, jos valehtelen!" - sanoo ihminen vannoen valan, ja sellainen vala on pyhä ja loukkaamaton. Ne, jotka seurustelevat elämästä ja kuolemasta, sekoittavat verta leikatuista sormista ja antavat toisilleen kourallisen maata: tämä tarkoittaa, että heidän sukulaissuhteensa on tästä lähtien ikuista.

Ja muinaisina aikoina oli sellaisia ​​velhoja - parantajia -, että he pystyivät erottamaan omaisuuksia kourallisesta maata, joka otettiin jonkun, joka halusi tietää heidän kohtalonsa, vasemman jalan alta.

"Ota jälkeä" ihmisestä pidetään edelleen epäystävällisimpana aikomuksena. Kuiskaus taitavasti tämän poistetun jäljen yli tarkoittaa muinaisen uskomuksen mukaan sen tahdon sitomista, jonka jälki on käsi ja jalka. Taikauskoiset ihmiset pelkäävät tätä kuin tulta. "Äiti on sairaanhoitaja, rakas mullani on kosteaa", he raportoivat sellaisesta onnettomuudesta, "suojaa minua raivoiselta katseelta, kaikilta vahingossa tapahtuvilta pahoinpitelyiltä. Suojele minua pahalta silmältä, pahalta kieleltä, demonien panettelulta. Sanani on vahva kuin rauta. Seitsemällä sinetillä se on sinulle, sairaanhoitaja Äiti - Juustomaa, sinetöity - moniksi päiviksi, moniksi vuosiksi, iankaikkiseen elämään!

Eteläslaavien mukaan maa on litteä ja pyöreä. Maailman reunalla taivaan kupoli yhdistyy maahan. Maata pidetään härän tai puhvelin sarvessa; aika ajoin hän väsyy ja siirtää taakan toiselle torvelle - tästä syystä maanjäristykset.

Ihmisiä elää myös maanalaisessa maailmassa, siellä kaikki on järjestetty meidän tavallamme: samat kasvit, linnut, eläimet.

Maailmaa luotaessa koko maa oli tasainen, mutta kun Herra kaivoi jokien ja merien uomaa, hänen täytyi luoda kukkuloita ja vuoria hiekasta ja kivistä.

"Maa luotiin ihmisen kaltaiseksi, ja sillä on entiset karvat hiusten sijaan!" - muinaiset kaikkitietävät vakuuttivat ja varmistivat siksi vanhalle juomalle - ruoholle - Äidin - Kostean Maan - maagiset ominaisuudet. "Yrtti on parantavaa, jos poimit sen viisaasti", ihmiset sanovat. Tällaisia ​​erityisiä yrttijuomien ja "rajujen juurien" tuntejia kutsuttiin zaleynikiksi, yrttiläisiksi, ja he kävelivät niityillä ja metsissä ikään kuin omilla käsillään istutetussa puutarhassa: he tiesivät jokaisen ruohon, jokaisen ruohonkorren ominaisuudet ja paikan. .

Jokaisella kulttuurilla on omat legendansa, jotka selittävät elämän syntymisen ja maailman syntymisen. Slaavilainen mytologia on ainutlaatuinen ilmiö. Huolimatta siitä, että kirjallisia todisteita sen olemassaolosta ei ole säilynyt tähän päivään asti, uskomme edelleen muinaisiin kansan taikauskoihin ja noudatamme monia pakanallisina aikoina keksittyjä rituaaleja. Slaavilainen mytologia, olennot ja jumalat, pahat hirviöt, hyvät keijut ja petolliset henget valloittavat meidät hämmästyttävään, eloisaan ja fantastiseen maailmaan.

Slaavilaisen mytologian juuret

Muinaisilla slaaveilla oli selkeä käsitys jumalallisen maailman rakenteesta. Elämän keskus oli maaginen saari - Buyan, jonka nimi löytyy usein kansantarinoista. Loputon valtameri vaahtoaa hänen ympärillään. Maagisen maan keskellä kasvaa mahtava tammi. Viisas korppi asuu oksillaan ja petollinen käärme paksussa ruohossa. Lähellä virtaa elämää antava puro ja seisoo pyhä kivi.

Olipa kerran universumi jaettu kahteen maailmaan: maalliseen maailmaan, jossa kuolevaiset asuvat, ja taivaalliseen, ihmissilmälle näkymätön, jonka asukkaat ovat kaikkivoipaisia ​​jumalia, heidän auttajiaan ja vihollisiaan - maagisia henkiä.

Slaavilaisessa mytologiassa voidaan erottaa useita maagisten olentojen luokkia:

• korkeimmat jumalat, joilla on valtava voima ja jotka hallitsevat elämää maan päällä;
• soturijumalat - suojelevat maailmaa ja ihmisiä pimeiltä voimilta;
• jumalalliset voimat, jotka hallitsevat luonnon elementtejä ja ovat vastuussa tietyistä käsitöistä;
• henget - pahat ja hyvät olennot, jotka elävät tietyssä paikassa (metsä, vesi, maa, talo);
• maagiset olennot ovat maagisia eläimiä, jumalien auttajia;
• mytologiset hahmot - maagisen maailman asukkaat.

Ennen vanhaan venäläiset uskoivat, että jumalat katselivat ihmisten elämää ja auttoivat tai rankaisivat heitä. Minkä tahansa elävän olennon kohtalo oli taivaallisten käsissä. Erityisesti arvostettiin myyttisiä ukkonen, jotka hallitsivat elementtejä (tuli, vesi, ilma, maa) ja luonnonilmiöitä (sade, kuivuus, hurrikaani). Näitä jumalia rukoiltiin, jotta he kasvattaisivat satoa, ruokkisivat perhettä ja eivät kuolisi nälkään.

Muinaisella Venäjällä ihmiset toivat uhreja jumalille lahjoina toivoen suojaa pahoilta voimilta.

Myyttisiä henkiä pelättiin ja kunnioitettiin. Yleisen käsityksen mukaan ihmisen onnellisuus riippui heistä. Heillä oli omat maagiset voimansa ja he pystyivät pääsemään eroon sairauksista ja antamaan rikkaan ja onnellisen elämän. Jos henget olivat vihaisia, he voivat rankaista ankarasti tyhmiä, jotka uskalsivat haastaa heidät.

Venäläiset pitivät hengille ihmisen luonteenpiirteitä: armoa, petosta, ystävällisyyttä, ovelaa.

Tähän päivään mennessä ei ole säilynyt yhtään kirjallista todistetta, joka sisältäisi tekstejä ja kuvia slaavilaisten myyttien sankareista. Ainoa lähde, josta löytyy pakanallisiin uskomuksiin liittyviä legendoja, on muinainen venäläinen kirjallisuus.

Jopa Kiovan Venäjän kristinuskon omaksumisen ja jumalien pakanallisen panteonin kiellon jälkeen slaavit säilyttivät ja siirsivät näkemyksensä uuteen uskoon, jonka ansiosta monet pyhät, joita he alkoivat rukoilla kirkoissa, lainasivat luonteenpiirteitä heidän edeltäjänsä. Esimerkiksi vanha slaavilainen Perun alkoi kantaa nimeä Pyhä Elia, auringon ja kevään jumala Yarilo - George, ja viisain jumala Veles muuttui kunnioitetuksi kirkon pyhimykseksi Blasiukseksi.

Jumalallinen panteoni slaavien keskuudessa

Slaavien tärkeimpänä muinaisena jumalana pidettiin Rodia - taivaan ja maan hallitsijaa, joka antoi ihmisille elämän. Sana "klaani" tulee Jumalan nimestä, ja se yhdistää sellaiset käsitteet kuin perhe, ihmiset ja isänmaa. Monet muinaiset kansat kunnioittivat tätä jumaluutta. Ihmiset uskoivat hänen istuvan pilven päällä ja heittävän ukkosmyrskyjä maan päälle – näin syntyy uusi elämä.

Vanhat venäläiset legendat säilyttivät legendoja korkealla taivaalla asuvista valojumaluuksista (Yasuns) ja alemmassa maailmassa asuvista tummista taikuista (Dasuneista). Slaavien myyttisten uskomusten panteonia edustavat päävalaisimeen liittyvät jumalat ja niin sanotut toiminnalliset jumalat.

Niin monta vuodenaikaa kuin on vuodenaikaa, Auringonjumalalla on niin monta hahmoa. Neljä jumaluusta vaihtoi vuorotellen valtansa maailmassa. Talvella Kolyada hallitsi, keväällä Yarilo tuli, kesällä Dazhbog hallitsi maailmaa, ja syksyllä tuli ajanjakso, jonka aikana Svarogista tuli tärkein. Päivä, jolloin jumalat vaihtoivat toisensa, riippui auringon sijainnista taivaalla. Muinaiset ihmiset seurasivat tarkasti kosmisten kappaleiden liikettä.

Eri luonnollisista elementeistä ja käsityön suojelijoita vastaaviin jumaliin kuuluivat Tara, Volokh, Chislobog, Indra, Radogost, Ruevit jne.

1. Perun on kaikkien jumalien voimakas johtaja. Thunderer ratsasti kultaisilla vaunuilla, aseistettuna tulisilla nuolilla ja kirveellä. Jos hän oli vihainen ja vihainen, pilvet kerääntyivät taivaalle ja ukkonen kuului. Perun oli jumalallisen armeijan viisas johtaja. Hän toi valoa maan päälle suojellen ihmisiä pahoilta voimilta ja onnettomuuksilta.
2. Veles on paha jumaluus, joka hallitsee maata ja vesielementtejä. Muinaiset ihmiset uskoivat, että hän halusi kaapata vallan maailmassa, joten hän oli vihamielinen ukkosmökki Perunin kanssa, joka suojelee ihmisiä pahoilta loitsuilta. Veles kamppaili jatkuvasti pimeän puolensa kanssa, holhosi taiteeseen osallistuvia ihmisiä, tuki kykyjä ja suojeli vaeltajia. Hänellä oli valtava sisäinen voima ja viisaus, ja hän oli yksi voimakkaimmista jumalista. Huolimatta siitä, että Veles ei pidetty kovin hyvänä, monet kunnioittivat häntä. Kunnioituksen osoituksena ihmiset rakensivat temppeleitä, joissa he palvoivat tätä jumalaa.
3. Mara on kuoleman rakastajatar. Tätä jumalatarta pidettiin reiluimpana. Ihmiset kääntyivät hänen puoleensa saadakseen apua noituuteen ja ennustamiseen; kuolleiden ihmisten sielut tottelevat jumalatarta. Vaikka slaavit pelkäsivät tätä jumalatarta, he kuvittelivat hänet nuoreksi ja kauniiksi tytöksi. Pitkä, komea, mustatukkainen alamaailman kuningatar oli hillityksen ja kylmyyden ruumiillistuma. Slaavit uskoivat, että Mara tulee ihmisten maailmaan talvella, kun lunta sataa hänen päälleen ja ihmissydämet ovat kahleita jäällä. Kevään saapuessa slaavien oli tapana polttaa Marian kuva. Nykyään nämä perinteet ilmentyvät toisessa lomassa - Maslanitsassa. Jumalattaren pääsymboli on jäätynyt juokseva vesivirta, joka ilmensi jokaisessa elävässä olennossa nukkuvaa energiaa.
4. Yarilo - tämän jumaluuden nimi yhdistettiin ihmisten keskuudessa heräämiseen pitkän pysähtyneisyyden jälkeen; hän ilmeni kauniin, elämää vahvistavan kevään. Auringonjumala valaisi maailmaa huokuen ennennäkemätöntä voimaa ja elinvoimaa. Luonteeltaan Yarilo oli vilpitön, iloinen ja aktiivinen jumaluus, joten hänet kuvattiin nuorena miehenä, jolla oli siniset silmät ja vaaleat hiukset. Huolimaton auringonjumala ilmensi nuoruuden kuvaa, jolle ovat ominaisia ​​ohikiitävät harrastukset ja rakkaudet.
5. Stribogia pidettiin yhtenä tärkeimmistä jumalallisista olentoista. Hän hallitsi ilmaelementtejä. Hänen komennossaan olivat eetterit - ruumiittomat henget sekä linnut - uskolliset maagiset avustajat. Jumala laskeutui maan päälle Stratim-linnun muodossa. Slaavit kuvittelivat Stribogin harmaahiuksiseksi mieheksi, jolla oli sisäistä voimaa ja ennennäkemätöntä fyysistä voimaa. Stribog oli aseistettu kultaisella jousella. Hänet tunnistettiin taivaanvärisistä vaatteistaan. Maanviljelijät ja merimiehet kunnioittivat erityisesti tuulen jumalaa.
6. Lada on rakkauden rakastajatar. Tämä jumalatar oli kauneuden, ilon ja onnen ruumiillistuma. Hän suojeli mukavuutta jokaisessa perheessä. Toista jumalatarta, Makoshia, pidettiin talon emäntänä. Lada on avioliittoon valmistautuvan tytön symboli, joka kukkii rakkaudesta. Jumalatar oli nuori, kaunis ja iloinen, ja hänet oli helppo tunnistaa muun muassa pitkistä vihreistä hiuksistaan. Ladan uskolliset seuralaiset ovat hämmästyttävän kauniita perhosia.

Slaavilaisissa myyteissä jumalat, kuten ihmiset, osaavat rakastaa, vihata ja olla ystäviä. Monissa tarinoissa hyvä vastustaa pahaa, ja auringon voimat estävät pimeyttä kuluttamasta maailmaa.

Myyttiset olennot

Slaavilaisessa mytologiassa monet olennot eivät ole vain jumalien avustajia, vaan heillä on myös itsellään maagisia kykyjä. Ihmiset pelkäsivät pahoja hirviöitä ja uskoivat henkien ystävällisyyteen.

Bestiary, kokoelma muinaisia ​​uskomuksia, joka on säilynyt tähän päivään, kuvaa myyttisiä olentoja älykkäiden eläinten muodossa. Ihmisen mielikuvitus on myöntänyt toisille erilaisia ​​hyveitä - uskollisuutta, rohkeutta ja rohkeutta, toisille - vähäpätöisyyttä, pahanlaatuisuutta ja kateutta.

1. Jättiläinen käärme Aspid - tämä olento seisoi pimeän armeijan kärjessä. Aspid näytti pelottavalta - valtava lentävä hirviö, jolla oli nokka ja kaksi pitkää runkoa. Hänen siivensä paloivat tulessa. Peto asuu yksin taivaalla, sillä kukaan ei voi sietää olentoa, jolla on niin musta sydän. Hän on haavoittumaton, jopa tehokkaimmat aseet eivät voi voittaa häntä. Aspid kykeni salakavalaisiin tekoihin; hänet valtasi sisäinen viha, joka pakotti hänet tekemään rikoksia.
2. Lintu Gamayun on jumalallisten uutisten laulaja. Slaavit rakastivat tätä olentoa kovasti. Vain harvat valitut näkivät sen. Taikalintu oli luonteeltaan hyvä, käyttäytyi rehellisesti ja oikeudenmukaisesti ihmisiä kohtaan. Gamayun on erittäin älykäs olento, joka tietää vastaukset kaikkiin kysymyksiin, syviä salaisuuksia ja tietoa paljastetaan hänelle. Lintu toimi viisaana neuvonantajana; tärkeintä oli kysyä oikea kysymys. Buyanin saarella asuu maaginen olento. Muinaiset slaavit uskoivat, että Gamayun oli eläin, jolla oli kauniin tytön pää ja linnun ruumis.
3. Yusha on käärme, joka kantaa planeettaa. Vaikka tämä olento oli pelottavan jättimäisen kokoinen, sillä oli hyvä luonne. Yushalla on paljon yhteistä skandinaavisen Jörmungandin kanssa. Esi-isämme uskoivat, että käärme kietoutui planeetan ympärille ja esti sitä putoamasta kuiluun. Niin kauan kuin olento pitää maata, vakaus ja rauhallisuus hallitsevat maailmaa. Uskomusten mukaan, jos myyttinen olento unessa heitteli tai huokaisi, tapahtui maanjäristyksiä.
4. Ghoul - näin slaavit yleensä kutsuivat pahoja olentoja, jotka pelottivat heitä. He olivat kerran ihmisiä, jotka eksyivät vanhurskaalta polulta ja astuivat pimeälle puolelle. Kuoleman jälkeen ne muuttuivat hirviöiksi, jotka pystyivät vahingoittamaan ihmisiä. Ghoulia vastaan ​​taisteleminen ei ole helppoa. Tätä varten tarvitset huomattavaa voimaa, ketteryyttä ja maagisia hopea-aseita. Toisen version mukaan ghoulit ovat kuolleita ihmisiä, jotka eivät ole löytäneet lepoa ja joita ei ole haudattu kunnolla. Suojellaksemme itseämme näiltä pahoilta olennoilta esi-isämme käyttivät punaista villalankaa. He käyttivät tulta ja taikuutta. Myötätunnon ja säälin tunteet ovat vieraita ghouleille. He tappoivat ihmisiä juomalla heidän verta.
5. Tulinen haukka Rarog on maaginen olento, joka on kuvattu slaavien vaakunassa. Tätä lintua ei valittu sattumalta. Haukat eivät koskaan hyökkää vihollistensa kimppuun takaapäin tai vahingoita voitettuaan vastustajaa. Slaavilaisessa mytologiassa Rarog on jumalallinen sanansaattaja. Hän oli ensimmäinen, joka oppi tärkeitä uutisia ja välitti ne ihmisten maailmalle. Tämä hämmästyttävä lintu auttoi kommunikoimaan toistensa ja jumalallisten olentojen kanssa.
6. Giant Gorynya - tämä myyttinen olento auttoi luomaan maailman. Hän vartioi alamaailmaa ja tarkkailee tarkasti, ettei yksikään paha henki vapaudu. Tämän olennon nimi ilmentää allegoriaa - se on valtava, kuin vuori. Slaavit uskoivat, että valta ilman älyä on arvotonta ja tuo vain epäonnea ja tuhoa. Myyteissä Gorynya, joka suhtautuu vastuullisesti hänelle uskottuun tehtävään, pelastaa maailman kaaokselta.

Henkien maailma slaavien keskuudessa

Muinaisten slaavien mukaan peltoja, metsiä, vettä ja ilmaa asuttivat erilaiset henget.

He ilmensivät erilaisia ​​pelkoja ja tietoa ympäröivästä maailmasta.

1. Kikimora. Paha henki slaavilaisessa mytologiassa. Kuolleiden ihmisten sieluista tuli kikimoroja; he eivät halunneet lähteä tästä maailmasta, joten he asettuivat ihmisasutukseen peloissaan ja tekivät ilkeitä asioita. Pahat henget asuivat kellarissa. He rakastivat melua ja pelotella talon omistajia. Kikimora voi hyökätä ihmisen kimppuun unessa ja saada hänet tukehtumaan. Suojellakseen itseään pahoilta hengiltä muinaiset slaavit lausuivat taikuutta ja rukouksia.
2. Leshy. Esi-isämme pelkäsivät paholaista ja kohtelivat häntä varoen, odottaen ilkeyttä. Metsän henki ei koskaan hyökännyt tai loukannut ihmisiä huvin vuoksi. Hän varmisti, että vaeltajat eivät riko metsäelämän sääntöjä. Ottaakseen rikoksentekijälle läksyn peikko houkutteli hänet läpäisemättömään pensaikkoon, josta hän ei päässyt ulos omin voimin. Matkustaja saattoi pyytää apua metsähengeltä. Henki kuvattiin pienenä vanhana miehenä, joka oli kasvanut ruohoa ja sammalta. Goblinilla oli maagisia voimia ja se pystyi helposti muuttumaan metsäeläimiksi. Linnut ja eläimet olivat hänen uskollisia kumppaneitaan. Ennen kuin menivät metsään metsästämään, slaavit houkuttelivat paholaista jättäen hänelle lahjoja.
3. Vesi. Altaiden hallitsija rakastaa sukeltaa syvemmälle altaaseen. Tämä henki asuu huonossa vedessä. Yleisen uskomuksen mukaan merenmiestä kuvataan takkuiseksi ja parraiseksi vanhaksi mieheksi, jolla on vihreät hiukset ja iso vatsa. Hän on kaikki tahrattu mudalla. Lord of the River Waters oli vihamielinen ihmisiä kohtaan, joten hän soitti heille kaikenlaisia ​​likaisia ​​temppuja. Mielen rauhoittamiseksi piti laulaa kauniisti lammen rannalla.
4. Merenneidot. Hukkuneiden tyttöjen henget. Kauniilla ulkonäöllään ja lumoavalla äänellään he houkuttelivat matkustajia syvälle joen vesiin. Slaavilaiset merenneidot eroavat samankaltaisista muiden kansojen keksimistä myyttisistä olennoista. He ovat nuoria ja kauniita, ulkoisesti samanlaisia ​​kuin tavallisimmat tytöt (ilman kalan häntää). Kuutamoisena yönä he rakastavat leikkimistä rannalla viettelemässä vaeltajia.
5. Tonttu. Ihmissilmälle näkymätön henki, joka asuu ihmisten kodeissa. Hän suojelee perhettä ongelmilta ja onnettomuuksilta, auttaa hoitamaan kotitaloutta. Brownien suosikkipaikka on lieden takana. Muinaiset slaavit kunnioittivat ja kunnioittivat tätä henkeä ja myös pelkäsivät: jos hän oli vihainen, hän saattoi tehdä pahaa. Brownie oli tapana rauhoitella herkullisilla lahjoilla ja kirkkailla esineillä. Kun he muuttivat uuteen kotiin, he ottivat aina hengen mukanaan.
6. Babai. Henki, joka ilmestyy yöllä. Tämä on ilkeä olento, joka elää tiheissä pensaikkoissa jokien ja järvien lähellä. Yöllä baba nousee ulos ja hiipii ihmisten koteihin. Ovella hän melua, huokaa, huutaa ja pelottaa pieniä lapsia, jotka ovat ilkikurisia ja eivät halua nukkua. Babai voi siepata lapsen.

Johtopäätös

Suullisesti välitetyt slaavilaiset myytit ovat säilyneet tähän päivään asti. Ne kertovat hämmästyttävästä ja maagisesta maailmasta, jossa asuu kaikkivoipa jumaluuksia, satuolentoja ja oikeita henkiä. Muinaiset tarinat ovat ehtymätön lähde kansan rituaaleille ja uskomuksille, pakanallisille käsityksille maailman rakenteesta ja maagisesta symboliikasta. Slaavilainen mytologia ei menetä suosiotaan. Monet ihmiset nykyään palvovat muinaisia ​​jumalia.

Sirin, slaavilaisen mytologian mukaan yksi paratiisin linnuista, jopa sen nimi on paratiisin nimen mukainen: Iriy . Tämä myyttinen olento ei kuitenkaan ole missään nimessä kevyt Alkonost ja Gamayun. Sirin on tumma lintu, pimeä voima, alamaailman hallitsijan sanansaattaja. Päästä vyötärölle Sirin on verrattoman kauneus nainen, ja vyötäröltä hän on lintu.Joka kuuntelee hänen ääntään, unohtaa kaiken maailmassa, mutta on pian tuomittu ongelmiin ja onnettomuuksiin tai jopa kuolee, eikä ole voimaa pakottaa häntä olemaan kuuntelematta Sirinin ääntä. Ja tämä ääni on todellinen autuus!

Vasilisa on ihana.

He toivat kallon ylähuoneeseen; ja silmät kallosta katsovat vain äitipuolia ja hänen tyttäriään, ja ne palavat! He halusivat piiloutua, mutta riippumatta siitä, minne he kiirehtivät, silmät seuraavat heitä kaikkialla; aamulla ne paloivat kokonaan hiileksi; Vasilisaan yksin ei koskettu.

Devana (Dzewana, Dziewonna) on metsästyksen jumalatar länsislaavilaisessa mytologiassa. J. Dlugoszin (1400-luvun kolmas neljännes) "Puolan historian" mukaan Dzewana on Puolan panteonin jumalatar, joka vastaa roomalaista Dianaa.
A. Brückner huomautti, että suuri osa Dlugoszin listasta on kronikkakirjoittajan luomaa eikä sillä ole juuria antiikin slaavilaisen mytologian, ja erityisesti jumalatar Dzewana syntyi halusta löytää vastine roomalaiselle jumaluudelle. Nykyajan tutkijat ovat kuitenkin taipuvaisia ​​uskomaan, että "huolimatta monista epätarkkuuksista ja fiktiosta Dlugoszin luettelo heijastaa mytologista todellisuutta". Vuonna 1824 tanskalainen runoilija B. S. Ingeman mainitsi jumalatar Dziewonnan pohjoisslaavien jumalien joukossa.

Morana tai Mara, Morena, slaavilaisessa mytologiassa, voimakas ja pelottava jumaluus, talven ja kuoleman jumalatar, Koshchein vaimo ja Ladan tytär, Zhivan ja Lelyan sisar.
Slaavien Maranaa pidettiin muinaisina aikoina pahojen henkien ruumiillistumana. Hänellä ei ollut perhettä ja hän vaelsi lumessa vieraillessaan ihmisten luona tehdäkseen likaisen tekonsa. Nimi Morana (Morena) liittyy todella sellaisiin sanoihin kuin "rutto", "sumu", "pimeys", "sumu", "tyhmä", "kuolema". Legendat kertovat kuinka Morana pahojen kätyriensä kanssa yrittää katsella ja tuhota aurinkoa joka aamu, mutta joka kerta hän vetäytyy kauhuissaan sen säteilevän voiman ja kauneuden eteen. Hänen symbolejaan ovat Black Moon, kasat rikkinäisiä kalloja ja sirppi, jolla hän leikkaa elämänlankoja.
Muinaisten tarinoiden mukaan Morenan alue sijaitsee Mustaherukkajoen takana ja jakaa Todellisuuden ja Navan, jonka yli heitetään Kalinovin silta, jota vartioi Kolmipäinen käärme.
Toisin kuin Zhiva ja Yarila, Marena edustaa Marin voittoa - "Kuollutta vettä" (Tahto kuolemaan), eli Voimaa, joka on vastapäätä elämää antavaa aurinko Yaria. Mutta Madderin lahjoittama kuolema ei ole täydellinen katkaisu elämän virroille sellaisenaan, vaan se on vain siirtymä toiseen elämään, uuteen alkuun, sillä se on niin Kaikkivaltiaan perheen määräämä, että talven jälkeen, joka vie mukanaan se kaikki, mikä on vanhentunut, tulee aina uusi kevät. Kuva, jota vielä tänäkin päivänä poltetaan paikoin muinaisen Maslenitsa-juhlan aikana kevätpäiväntasauksen aikaan, kuuluu epäilemättä Morenalle, kuoleman jumalattarelle ja kylmä. Ja joka talvi hän ottaa vallan. Mutta jopa talvikuoleman lähdön jälkeen hänen lukuisat palvelijansa jäivät ihmisten luo - maroihin. Muinaisten slaavien legendojen mukaan nämä ovat sairauden pahoja henkiä, he kantavat päätään käsivarsiensa alla, vaeltavat yöllä ikkunoiden alla. taloja ja kuiskaa perheenjäsenten nimet: joka vastaa Maran ääneen, se kuolee. Saksalaiset ovat varmoja siitä, että marutit ovat kiihkeiden soturien henkiä. Ruotsalaiset ja tanskalaiset pitävät niitä kuolleiden sieluina, bulgarialaiset ovat varmoja, että Mariat ovat kastamattomana kuolleiden vauvojen sieluja. Valkovenäjät uskoivat, että Morana luovutti kuolleet Baba Yagalle, joka ruokkii kuolleiden sieluja. Sanskritin kielessä sana "ahi" tarkoittaa käärmettä, käärmettä.

Vuzhalki.

Vuzhalki ovat Snake Masterin tyttäriä. Puolet heistä on kauniita nuoria tyttöjä, joilla on pitkät lankahiukset, ja jalkojen sijaan heillä on jotain käärmeen häntää. Vuzhalki asuu yleensä metsässä, lähellä vesistöjä, vaikka tämä ei ole välttämätöntä. He rakastavat istua vanhojen leviävien puiden päällä ja kammata kauniita hiuksiaan kultaisilla kammoilla.
Vuzhalkilla ei ole vaatteita huolimatta siitä, että heidän isänsä, käärmeen mestari, on erittäin rikas. Hänen suojeluksessaan on monia aarteita, joten hänen tyttäreinsä ei kielletä mitään. Ja jos joku kuitenkin loukkaa Vuzhalkaa, hän kohtaa kaikenlaisia ​​onnettomuuksia, jotka tuhoavat hänet ja hänen koko perheensä.

Leshy.

Leshy (valkovenäjäksi lyasun, lesavik, ukraina lisovik; on monia muita alueellisia ja arvioivia nimiä) on metsän mestarihenki itäslaavien mytologiassa. Ulkonäkö, jolla peikko esiintyy mytologisissa tarinoissa, kertoo sen toisesta maailmasta ja yhteydestä metsään. Sattuu niin, että kyseessä on kokonaan kasvi esine (puu, pensas, kanto) tai kasvi, jolla on yksilöllisiä inhimillisiä piirteitä (muoto, oksat kuin hiukset) tai henkilö, jolla on kasvin piirteitä (hiukset ja parta kuin oksat, sammaleen peittämä) vaatteet ja kasvot, iho kuin kuori) tai vain kasvien ominaisuuksia (tikku käsissä, kehon ja vaatteiden vihreä väri), ja joskus peikko personoi koko metsän. Goblin voi esiintyä eläimenä (yleensä villinä, mutta joskus myös kotimaisena) tai puolimiehenä, puolivuohena tai ihmisenä, jolla on eläimen merkkejä (karvat, eläimennahasta tehdyt vaatteet, kynnet, sorkat, häntä), tai peikko voi seurata jonkinlaista eläintä. Kuitenkin useammin peikko näyttää ihmiseltä, jolla on kuitenkin joitain outoja piirteitä (ihon ja silmien epäluonnollinen väri, joidenkin ulkoisten elinten puuttuminen tai epätavallinen muoto); peikko on tavallista esiintyä sukulaisten varjossa ja tutut, mukaan lukien kuolleet. Ajatukset goblinin korkeudesta vaihtelevat jättiläisestä kääpiöön, ja uskotaan, että hän voi muuttaa sen. Hänellä ei ole varjoa ja hän voi tulla näkymätön. Goblinilla on valtava voima. Hänelle liitetään erilaisia ​​metsäääniä, joissa ihmiset kuulevat vihellystä, naurua, taputusta, huutoa, laulua ja minkä tahansa eläinten ääniä, mutta hän osaa myös puhua inhimillisesti.
Ihmisten asenne paholaista kohtaan oli kaksijakoinen. Toisaalta häntä pidettiin ihmiselle vihamielisenä ja hänelle vaarallisena pahana hengenä, mutta useammin hän ei niinkään tarkoituksellisesti vahingoita ihmisiä kuin leikkii kepposia ja vitsejä, vaan tekee sen töykeästi ja pahasti - pelottaa, johtaa harhaan, piilottaa esineitä. Toisaalta peikkoa pidettiin oikeudenmukaisena metsänomistajana, joka ei vahingoittanut ilman syytä, mutta voi rangaista sopimattomasta käytöksestä. Kansanetiketin mukaan metsässä käymiseen, kaikkeen sen toimintaan, metsämökissä yöpymiseen olisi pitänyt pyytää paholaisen suostumus. Goblin ei pidä siitä, kun ihmiset moittelevat ja meluavat metsässä, syttyvät tulet ja menevät nukkumaan polulle. Suojelemalla metsää peikko voi estää ihmistä silpomasta ja kaatamasta puita ja metsästämästä. Metsässä huonosti käyttäytynyt peikko saattoi pelästyttää hänet puolikuoliaksi, hämmentää hänet näkyihin, lähettää hänelle sairauden ja kutittaa hänet kuoliaaksi. Goblin voi myös auttaa ihmistä - ehdottaa sieni- ja marjarikkaita paikkoja, näyttää tietä, huolehtia eksyneestä lapsesta.
Uskottiin, että peikko pystyi takaamaan onnea metsästyksessä ja karjan onnistuneen laiduntamisen; tätä varten metsästäjien ja paimenten piti tuoda hänelle lahja (muna, suolainen leipä jne.) ja tehdä hänen kanssaan sopimus, joka velvoitti heidät. noudattaa tiettyjä ehtoja: esimerkiksi metsästäjälle - älä ota enempää saalista kuin ehdottomasti tai älä mene metsästämään tiettyinä päivinä, paimenelle - älä huolehdi metsässä laiduntavista lehmistä (peikko laiduntaa niitä ), älä hyödynnä metsää äläkä aiheuta sille mitään vahinkoa, älä koske muihin ihmisiin.
Peikko nähtiin ihmisen metsässä vaeltamisen perimmäisenä syynä. Uskottiin, että ihminen eksyi, koska peikko "ohitti" hänet, tai hän ylitti "peikon polun", tai peikko tukki tien este-pakkomiellella tai väärensi enteitä tai "sidoi" henkilön puuhun. , niin että hän palasi jatkuvasti luokseen tai houkutteli henkilöä teeskentelemällä matkakumppania tai houkutteli eläinten, tuttavien tai apua tarvitsevien ihmisten äänillä. Myös tuttavakseen teeskentelevä goblin voi häipyä etäällä, eikä anna itseensä jäädä kiinni eikä vastaa. Voit päästä eroon paholaisesta rukouksen avulla tai jopa yksinkertaisesti mainitsemalla Jumala, kiroilun, amulettien ja muiden keinojen avulla. Poistaaksesi hänen loitsun, sinun on vaihdettava vaatteet toisin päin.
Ihmisten ja karjan menetys metsässä yhdistettiin peikkoon. Useimmiten sieppauksen syy on kirous "paholaiselle" lähettämisen muodossa. Goblin voi korvata vauvat puupalalla tai epämuodostuneella lapsellaan. Goblin ottaa siepatut tytöt vaimoiksi ja voi saada lapsia heidän kanssaan. Goblin voi myös siepata ihmisen muuttaakseen hänet orjaksi. Muiden tarinoiden mukaan kadonneet hurraavat. Löytääkseen metsästä kadonneita ihmisiä ja karjaa he eivät vain suorittaneet säännöllisiä hakuja, vaan myös suorittivat "maistamisen" rituaalin - he esittivät lahjan tai uhkasivat taikuudella tai pyhien esirukouksella. Jos pekon kanssa oli mahdollista päästä sopimukseen, hän osoitti kadonneelle tien tai jopa vei hänet ulos metsästä itse. Oli ajatus, että ne, jotka palasivat paholaisesta, muuttuvat - joko villistuvat tai tulevat epäseuraamattomiksi ja hankkivat yliluonnollisia kykyjä. Goblinille annettiin kyky ennustaa tulevaisuutta, ja siksi siellä oli rituaaleja, joissa ennustettiin ja kerrottiin. Tarinoissa ja saduissa peikko saattoi kommunikoida vapaasti ihmisten kanssa; joskus hän otti heiltä apua, josta hän kiitti heitä anteliaasti.

Merenneito.

Merenneito on hahmo slaavilaisesta mytologiasta. Yksi monimuotoisimmista kansanmystiikan kuvista: Venäjän pohjoisella, Volgan alueella, Uralilla ja Länsi-Siperiassa olevat käsitykset merenneidosta eroavat merkittävästi Länsi-Venäjän ja Etelä-Venäjän mielikuvista. Merenneidon uskottiin hoitavan peltoja, metsiä ja vesiä.

Chernobog ja Belobog.

Slaavilaista mytologiaa läpäisee ajatus kahden jumalan, Chernobogin ja Belobogin, vastakkainasettelusta. Belbog, tai kuten häntä kutsutaan myös Belobogiksi ja Beluniksi, on hyvyyden, onnen, onnen, hyvyyden ja valon jumala. Se symboloi kirkasta kevättaivasta, kirkasta aurinkoista säätä, valon ja kevään iloa.Muinaiset slaavit pitivät Tšernobogia tai mustaa käärmettä Koscheyta pimeyden ja pimeyden valtakunnan herrana. Tämä on kylmän, pahan, kuoleman ja tuhon jumala; kaikki onnettomuudet, ongelmat ja surut liittyvät Chernobogiin.

Veljekset Belobog ja Chernobog seuraavat henkilöä kaikkialla ja kirjoittavat kohtalon kirjoihin kaikki hänen tekonsa, hyvät ja pahat. Myöhemmin heidän tilalleen tuli oikean olkapään takana seisova suojelusenkeli ja vasemman takana paholainen.

Koschei Kuolematon.

Koschey Kuolematon on slaavilaisen mytologian kulttihahmo, jonka kansanperinnekuva on erittäin kaukana alkuperäisestä. Koschey Chernobogvich oli Tšernobogin, suuren pimeyden käärmeen, nuorin poika. Hänen vanhemmat veljensä - Goryn ja Viy - pelkäsivät ja kunnioittivat Koshcheita hänen suuren viisautensa ja yhtä suuren vihansa vuoksi isänsä vihollisia - irialaisia ​​jumalia - kohtaan. Koschey omisti Navin syvimmän ja synkimmän valtakunnan - Koshcheev-valtakunnan, jossa luultavasti sijaitsi Lunar Palace, Tšernobogin asuinpaikka.

Lohikäärme.

Slaavilaisen mytologian kulttihahmo, jonka kansanperinnekuva on äärimmäisen kaukana alkuperäisestä. Koschey Chernobogvich oli Tšernobogin, suuren pimeyden käärmeen, nuorin poika. Hänen vanhemmat veljensä - Goryn ja Viy - pelkäsivät ja kunnioittivat Koshcheita hänen suuren viisautensa ja yhtä suuren vihansa vuoksi isänsä vihollisia - irialaisia ​​jumalia - kohtaan. Koschey omisti Navin syvimmän ja synkimmän valtakunnan - Koshcheev-valtakunnan, jossa luultavasti sijaitsi Lunar Palace, Tšernobogin asuinpaikka.

Volkola.

Volkola - Volkodlak - slaavilaisessa mytologiassa ihmissusi, joka ottaa suden kuvan: tämä on joko velho, joka ottaa eläimen muodon, tai yksinkertainen ihminen, joka muuttuu sudeksi noituuden loitsulla.
Slaavit yhdistävät ihmissudet ajatukseen olennoista, jotka syövät auringon ja kuun.

Maya Zlatogorka.

Maya Zlatogorka - Slaavilaisessa mytologiassa Zlata Maya, alias Maya-Zlatogorka, on kesän jumalatar, voimakas soturi, slaavien esi-isä, syntynyt kultaisten tähtien säteistä, Svjatogorin tytär ja Dazhdbogin vaimo. Maya oli taitava käsityöläinen, hän brodeerasi puhtaalla kullalla: "Ompelin ensimmäisen kuvion - punaisen auringon ja toisen kuvion - kirkkaan kuun, ompelin kolmannen kuvion - sitten usein tähdet."

Simargl.

Simargl - (Semargl) - alkutulen slaavilainen jumala, jumala-välittäjä ihmisten maailman ja jumalten maailman välillä, suojaa aurinkoa maalliselta pahalta. Sadonvartija. Häntä kutsutaan myös Tulijumalaksi, Hän on yksi Svarozhicheista, ts. Svarogin pojat ilmestyivät Svarogin vasaran iskusta Alatyrin kiveen. On olemassa mielipide, että se ei ollut yksi jumala, vaan kaksi "Sima" ja "Regla".

Tonttu.

Brownie on kiltti henki, talon ja kaiken sen haltija. Brownie näyttää pieneltä vanhalta mieheltä (20-30 senttimetriä pitkä), jolla on suuri parta. Uskotaan, että mitä vanhempi brownie, sitä nuoremmalta hän näyttää, koska he syntyvät vanhoina miehinä ja kuolevat vauvoina. Veles-jumala holhoaa brownieta, jolta henget ovat perineet useita kykyjä, esimerkiksi kyvyn ennustaa tulevaisuutta, mutta tärkeintä on tietysti viisaus ja kyky parantaa ihmisiä ja eläimiä. Brownie asuu melkein jokaisessa kodissa ja valitsee syrjäisiä paikkoja asuakseen. Brownie huolehtii kodistaan ​​ja siinä asuvasta perheestä kaikin mahdollisin tavoin ja suojelee heitä pahoilta hengiltä ja onnettomuuksilta. Jos perhe pitää eläimiä, brownie huolehtii niistä, mutta jos brownie ei pidä eläimestä, hän voi lyödä sen kuoliaaksi.