Ketkä ovat kylän kirjoittajia? Kylän kirjailijat luovat täydellisen myytin

Kylän proosa- Venäläisen Neuvostoliiton kirjallisuuden suuntaus 1960-80-luvuilla, joka liittyy vetoomukseen perinteisiin arvoihin modernin kyläelämän kuvauksessa. Kyläproosa liittyy maaperän viljelyn periaatteisiin ja ohjelmaan. Se muodostettiin 1800 -luvun puolivälissä. ja se näkyy populistisessa kirjallisuudessa, Znaniye -kustantamon kirjailijoiden teoksissa. Abramov "Pelageya", Rasputin "Viimeinen termi", Belov "Tavallinen liike", Shukshin "Kaksi kärryllä", "Kirje rakkaalle", "Aurinko, vanha mies ja tyttö", "Kirkkaat sielut".

Lyyriseen proosaan liittyvä perinne, talonpoikaiselämän runouttaminen, kokonaisvaltainen maailmankuva. Yhteys Turgenevin perinteeseen ja vanhan venäläisen kirjallisuuden perinteeseen.

1900 -luvulla. kyläläiset eivät olleet kirjallisia ryhmiä. Alueelliset aikakauslehdet: "Pohjoinen", "Meidän aikamme", "Kirjallinen Venäjä". Käsite "kylänkasvattajat" otettiin käyttöön (se esiintyy 1950 -luvun jälkipuoliskolla, eli 1960 -luvun aikana). Toistaiseksi tämä on ollut vain temaattinen luokittelu.

Ontology talonpoika, luonnollinen olemassaolo. Työluokka on erittäin tärkeä (se puuttuu kaupunkiproosasta), se on monella tapaa perus. Kaupunkiproosa - sankareita, joutilaita, hakata. Työ voi olla itsensä toteuttavaa tai se voi olla tylsää rutiinia. Abramov: Leipuri (tarinan "Pelageya" sankaritar) ei ole vain ahkera työntekijä, vaan monella tapaa loistava työntekijä.

Belovilla ja Shukshinilla ("kummajaisilla") on kansallinen luonne. Sankari on epäkeskinen, folk -sarjakuva, hieman supistettu epäkeskon määritelmä. Epäkesko on maailman kirjallisuuden sankari.

Essee -dokumentaarinen alku, josta kasvaa ensin pieni ja sitten suuri proosa - kyläproosan tyypillinen piirre.

kylän proosa - ontologinen proosa; ratkaisee ontologisia, filosofisia tehtäviä: Venäjän elämän perusta, Venäjän kansallisen mentaliteetin perusta.

Kyläläiset on jaettu senioriin ja junioriin... Eläkeläiset: Ovechkin, Yashin, Abramov.

Aluksi vanhemmat kyläläiset- 1950 -luvun puoliväli. 1960 -luvulla. Rasputin lopettaa tarinoiden kirjoittamisen ja alkaa ymmärtää kylän draamaa. 1970 -luvun alku - Rasputinin ja Belovin luovuuden kukoistus ( keskimääräiset kyläläiset). Rasputinia pidetään trendin johtavana edustajana. Sitten kirjoittajayhteisö hajoaa.

Maaperätyöntekijät kääntyivät elämän totuuden puoleen ja osoittivat, kuinka vaikeassa ja voimattomassa tilanteessa kylä on.

Kyläläiset toivoivat, että moraalisten ja uskonnollisten normien elvyttäminen, joiden kanssa kylä oli elänyt vuosisatojen ajan, auttaisi kylän elvyttämistä. Patriarkaalisen runoutta arjessa, työssä ja moraalissa. Kyläläiset pyrkivät elvyttämään suosittuja ajatuksia hyvästä ja pahasta, jotka ulottuvat vuosisatojen taakse, jotka ovat muodostaneet ortodoksisuus ja jotka eroavat usein sosialistisen humanismin vastaavista ajatuksista. Alkuperän motiivi. Kuvat-maaperän ja pienen kotimaan symbolit (yleensä tämä tai tuo kylä). Ihminen esiintyy erottamattomassa yhteydessä luontoon.

Alkuperäiskansojen teosten kieli on täynnä kansan kieliä, murteita, etnografiaa, kansanperinnettä, uskonnollisia, mytologisia kerroksia ja kuvia, mikä uudistaa itseään. Tämä kieli välittää Venäjän kansallisen maun. Alkuperäiskansat arvioivat nykyaikaisuutta patriarkaalisen tai kristillisen sosialismin näkökulmasta. Tämän arvion mukaan kylän kohtalo Neuvostoliiton aikana on kuvattu dramaattiseksi. Samanlainen lähestymistapa on osoitettu Solzhenitsyn tarinassa "Matryonin Dvor", Belov tarinassa "Tavallinen liike», Rasputin tarinoissa "Money for Maria", "Deadline" jne.

Kyläproosa alkaa Solženitsynin tarinalla "Matryoninin Dvor". Se on kirjoitettu vuonna 1959 ja ilmestyy vuonna 1963. Solzhenitsynin vaikutuksen alaisena koko samankaltaisten hahmojen galaksi ilmestyi 1960- ja 1980 -luvun kirjallisuuteen. Vanha nainen Anna ("Viimeinen termi"), Daria ("Hyvästit Materalle"), Maria (Vichutin, samanniminen tarina), Pelageya (Abramov, samanniminen tarina), Ivan Afrikanovich Drynovin kuva Belovin tarinasta ”Tavallinen liike” on vieressä.

Fedor A.Abramov (1920-1983)- 1960-80-luvun "kyläproosan" edustaja. Hän on Arkhangelskin kylän syntyperäinen, vanhauskoisen talonpojan poika.

Maalaismainen - sidottu maahan... Se on ikuinen, koska juuri tässä on tieto elämästä piilotettu. Sitä ei voi täysin ymmärtää, sitä voi vain yrittää lähestyä.

Abramoville tämän elintärkeän tiedon kantajat ovat ensisijaisesti naisia. Venäläiset naiset ovat valokeilassa, koska he ovat yhteydessä venäläiseen kylään, häntä pidetään heidän harteillaan. Toisen maailmansodan jälkeen on niin paljon särkyneitä hengellisiä ihmisiä, vammaisia, köyhiä kyliä.

Äidin ja tyttären hahmojen vastustuksesta, säilytä tarina "Pelageya" 1969 ja "Alka" 1970. Isien ja lasten konflikti, vanha ja uusi elämä, kaupungit ja kylät. Ongelma elämänpolun valinnassa, juurien ongelma.

Pelageya on vahva, elämänhimoinen luonto. Ja samaan aikaan traaginen... Ehkä hän jollain tavalla tukahduttaa luonteensa, koska hänet kasvatettiin velvollisuutensa täyttämisen hengessä. Työ on palveleminen maailmalle, tämä on elämän tarkoitus. Toisten puolesta eläminen on venäläisen elämän aksiooma. Pelageyan äiti sanoi "anna minun tehdä jotain, haluan elää". Pelageya peri tämän- jatkuvuus... Mutta uudessa sukupolvessa se on jo hajoaminen - tytär ei ole sellainen.

"Veljet ja siskot". Veljet ja sisaret ovat kristillinen käsite; pohjimmiltaan merkittävä sukulaisuuden tunne maailman kanssa. Kylä on nepotismin, sukulaisuuden ruumiillistuma.

Romaanin loppupuolella sankari tuntee liiallisen sukulaisuuden, heikentymisen.

Vahva huomio luonteeseen. Abramov on kiinnostunut epäselvistä, kokonaisista, positiivisista hahmoista. Sankarit ovat moraalisia ohjeita (ominaisuus kylän proosassa yleensä).

Vasili Makarovitš Shukshin (1929-1974)

Tarina V. Shukshina "Chudik" (1967)-noin kolmekymmentäyhdeksänvuotias maaseudun mekaanikko Vasily Yegorovich Knyazev. Otsikosta lähtien kirjoittaja aloittaa heti tarinan sankarista itsestään: "Hänen vaimonsa kutsui häntä - Chudik. Joskus hellästi. Chudikilla oli yksi erikoisuus: hänelle tapahtui jatkuvasti jotain."

Vaikuttava, haavoittuva, tunteva maailman kauneuden ja samalla absurdi Chudik verrataan tarinassa porvarilliseen maailmaan tyttärensä, hallinnon baarimikko, aiemmin kylän nainen, joka etsii poistaa kaiken maaseudun muististaan, reinkarnoitua todelliseksi kaupunkinaiseksi.

Tarinan sankarin disharmonia "Miles Sorry, Madame" (1967) ilmoitti jo paradoksaalisessa yhdistelmässä nimensä ja sukunimensä - Bronislav Pupkov.

Tarinan juoni "Mikroskooppi" vaikuttaa aluksi hauskalta anekdootilta. Hänen sankarinsa, yksinkertainen puuseppä Andrey Erin, ostaa mikroskoopin. Tämä lukutaidoton työläinen, joka haluaa löytää universaalin lääkkeen maailman pelastamiseksi bakteereilta, ei käytä vapaa -aikaa pullon kanssa, vaan mikroskoopin takana poikansa kanssa, ja molemmat ovat ehdottoman onnellisia. Vaimo on toisesta maailmasta, kaupunkilainen, käytännöllinen. Kun vaimo vie mikroskoopin kauppaan, sankari tajuaa, että se on paljon järkevämpää ... Mutta jotain tapahtui hänen sielulleen. "Myydä. Kyllä ... tarvitsemme turkiksia. Okei - turkit, okei. Ei mitään ... Se on tietysti välttämätöntä ... "- tällainen sankarin epä vakuuttava itsehypnoosi lopettaa tarinan, jonka juoni ja sankari eivät enää vaikuta hauskalta.

Shukshinin sankareita, näitä tavallisia ihmisiä, ei kiinnosta aineelliset hyödyt vaan sisäinen maailma, he ajattelevat, etsivät, yrittävät ymmärtää olemassaolonsa merkityksen, tunteensa, puolustaa itseään.

Shukshinin tarinat perustuvat usein elämän ulkoisen, jokapäiväisen ja sisäisen, hengellisen sisällön vastakohtaisuuteen.

Shukshinin sankareiden kieli on täynnä kieliä. Ominaisuus: tekijän puhe on tiiviisti yhteydessä hahmojen puheeseen.

Rasputin "Määräaika"

Kylän ontologinen ongelma. Tolstoi ajatus luonnollisen ihmisen kuolemasta. Kaksois kuolema. Kuoleman sopimus. Filosofinen tarina.

vanha mies, joka on elänyt paljon ja nähnyt paljon elämässään, lähtee elämästä, jolla on jotain vertailtavaa ja muistettavaa. Ja melkein aina se on nainen: äiti, joka kasvatti lapset, joka varmisti klaanin jatkuvuuden. Kuoleman teema hänelle ei ole niinkään kenties lähdön teema, vaan pohdinta siitä, mikä on jäljellä - verrattuna siihen, mikä oli. Ja kuvat vanhoista naisista (Anna, Darya), joista tuli hänen parhaiden tarinoidensa moraalinen ja eettinen keskus, vanhat naiset, jotka tekijä koki sukupolvien ketjun tärkeimmäksi lenkiksi, on Valentin Rasputinin esteettinen löytö, huolimatta siitä, että tällaisia ​​kuvia oli tietysti ennen häntä venäläisessä kirjallisuudessa. Mutta juuri Rasputin, kuten ehkä kukaan ennen häntä, onnistui ymmärtämään ne filosofisesti ajan ja nykyisten yhteiskunnallisten olosuhteiden yhteydessä.

Jatkuvuuden ongelma, syyllisyyden teema, unohdus. Aikaväli. Kaupunki-kylä. Kova elämä maalla. Perinteet ovat parodiaa, epärehellisyyttä (Varvara -äänet). Ehkä Varvara voisi mekaanisesti muistaa suuren, syvän kansan valituksen. Mutta vaikka hän olisi oppinut nämä sanat ulkoa, hän ei silti ymmärtäisi niitä eikä antaisi heille mitään järkeä. Kyllä, eikä hänen tarvinnut muistaa: Varvara, viitaten siihen, että kaverit jätettiin yksin, lähtee. Ja Lucy ja Ilya eivät selitä lainkaan lennon syytä. Meidän silmiemme edessä ei vain perhe ole romahtamassa (se romahti kauan sitten) - yksilön alkeelliset, perustavanlaatuiset moraaliset perustukset romahtavat, muuttavat ihmisen sisäisen maailman raunioiksi.

Tarinan päähenkilö on kahdeksankymmentä vuotias Anna, joka asuu poikansa kanssa. Hänen sisämaailmansa on täynnä huolia lapsista, jotka ovat jo kauan sitten lähteneet ja elävät elämää toisistaan ​​erillään. Anna ajattelee vain, että haluaisi nähdä heidät onnellisina ennen kuolemaansa. Ja jos et ole onnellinen, niin katso heidät kaikki viimeisen kerran.

Mutta hänen aikuiset lapsensa ovat modernin sivilisaation lapsia, kiireisiä ja asiallisia, heillä on jo oma perhe ja he voivat ajatella monia asioita - ja heillä on tarpeeksi aikaa ja energiaa kaikkeen paitsi äitiä lukuun ottamatta. Jostain syystä he tuskin muistavat häntä, eivätkä halunneet ymmärtää, että hänelle elämän tunne jäi vain heihin, hän elää vain ajatuksilla heistä.

Valentin Rasputin viittaa nykyaikaiseen yhteiskuntaan ja ihmisiin heidän moraalisesta heikkenemisestään, heidän elämänsä ja sielunsa valloittaneesta tyhmyydestä, sydämettömyydestä ja itsekkyydestä.

Kehitysvaiheet(on olemassa sisäisiä rakenneuudistuksia, muutoksia, sävymuutoksia ja patos).

1) 1950 -luku- "ovechkin" -vaihe, loppiaisen hetki... Proosalle on ominaista rakentavuus, optimismi, toivo ja usko sosialistiseen ihanteeseen, ja siksi jonkin verran utopismia + syväanalytiikkaa. Teosten sankareita ovat lähes aina johtajat: kolhoosipuheenjohtajat, pääinsinöörit ja agronomit jne.

2) 1960 -luku – toivon hetki talonpoikaisen maailman pysyvien moraalisten ja eettisten arvojen säilyttämisestä... Ideaali on suunnattu uudelleen tulevaisuudesta menneisyyteen. Kirjallisuus harjoittaa vanhurskaiden ja intohimonkantajien, "vapaiden ihmisten", totuuden etsijöiden runoutta ja kirkastamista.

3) 1970 -luku – raittiuden hetki ja hyvästit. Venäjän kylän hautajaiset. Kirjoittajat ovat syvästi huolissaan. Kaksi Shukshin -leitmotiivia "Ei, en anna sinulle miestä" ja "Ja kylässä on kaikenlaisia" - yhdistä yksi häiritsevä kysymys: "Mitä meille tapahtuu?" Naurua kyynelistä.

Ymmärtää, että peruuttamattomia muutoksia on tapahtunut juuri talonpoikaisen sielussa. Kritiikki kohdistuu nyt talonpoikaan. Kauhein tarina Rasputin ("Määräaika", "Hyvästi Materalle"). Täällä "kyläproosa" saavuttaa syvästi filosofisen, jopa kosmogonisen proosan tason.

4) 1980 -luku – epätoivon hetki... Illuusion menetys. Maailmanlopun motiivit. " Tuli ", Rasputin," Surullinen etsivä "ja" Lyudochka "Astafiev, Belovin romaani" Kaikki edessä ".

1. Aleksanteri Solženitsyn. "Matrenin Dvor"

Solzhenitsyn (1918-2008) voidaan lukea kylän proosakirjoittajilta, joilla on huomattava yleissopimus. Kaikista vakavista ongelmista huolimatta, olipa kyse kylän kollektiivistamisesta, tuhoamisesta tai köyhtymisestä, kukaan kyläläisistä ei ole koskaan ollut toisinajattelija. Ei kuitenkaan ole ilman syytä, että Valentin Rasputin väitti, että tämän suuntauksen tekijät nousivat Matreninin Dvorista, kuten 1800 -luvun jälkipuoliskon venäläiset klassikot - Gogolin päällystakista. Tarinan keskellä - ja tämä on sen tärkein ero muuhun kyläprosaan - ei maaseudun elämän törmäykset, vaan sankaritar, venäläisen talonpoikaisen naisen, kylän vanhurskaan naisen elämä, jota ilman ”kylä ei ole sen arvoista. Ei myöskään kaupunki. Ei koko maamme. " Nekrasovin talonpoikaisia ​​naisia ​​voidaan pitää Matryonan edeltäjinä venäläisessä kirjallisuudessa - sillä ainoalla erolla, että Solženitsyn korostaa sävyisyyttä ja nöyryyttä. Yhteisön talonpoikaistraditio ei kuitenkaan ole hänelle (ja hänen omaelämäkerralliselle kertojalleen Ignatichille) absoluuttinen arvo: toisinajattelija -kirjailija pohtii ihmisen vastuuta omasta kohtalostaan. Jos "koko maamme" lepää vain epäitsekkäillä ja tottelevaisilla vanhurskailla ihmisillä, on täysin epäselvää, mitä sille tapahtuu seuraavaksi - Solženitsyn käyttää useita sivuja myöhemmästä työstään ja journalismistaan ​​vastaukseen tähän kysymykseen.

"En kuitenkaan sanoisi, että Matryona uskoisi jotenkin vakavasti. Vielä todennäköisemmin hän oli pakana, mutta he ottivat taikauskon kärjessä: että oli mahdotonta mennä puutarhaan Ivan Postnyn puutarhaan - ensi vuonna ei satoa; että jos lumimyrsky pyörii, se tarkoittaa, että joku on kuristanut itsensä jonnekin, ja jos puristat jalkasi ovesta - vieraana. Niin kauan kuin asuin hänen kanssaan, en koskaan nähnyt hänen rukoilevan enkä sitä, että hän oli ristissä vähintään kerran. Ja hän aloitti kaiken liiketoiminnan "Jumalan kanssa!" Ja joka kerta hän sanoi "Jumalan kanssa!" Kun menin kouluun ".

Aleksanteri Solženitsyn."Matrenin Dvor"

2. Boris Mozhaev. "Elossa"

Mozhaev (1923-1996) on lähempänä Solženitsynia kuin muut kyläläiset: vuonna 1965 he matkustivat yhdessä Tambovin alueelle keräämään materiaalia talonpoikien kansannoususta vuosina 1920-1921 (tunnetaan nimellä Antonovin kapina), ja sitten Mozhaevista tuli prototyyppi "Punaisen pyörän" tärkeimmän talonpojan sankarista Arseny Blagodarevasta. Lukijat tunnustivat Mozhaevin sen jälkeen, kun oli julkaistu yksi hänen ensimmäisistä tarinoistaan ​​- "Living" (1964-1965). Sankari, Ryazanin talonpoika Fjodor Fomich Kuzkin (lempinimeltään Zhivoy), joka päätti lähteä kolhoosista saatuaan vain pussin tattaria vuoden työksi, jahtaa koko kasa ongelmia: häntä sakotetaan ja sitten kielletään antaa hänelle leipää paikallisessa kaupassa, niin he haluavat viedä koko maan kolhoosille. Kuitenkin vilkas luonne, kekseliäisyys ja häikäilemätön huumorintaju antavat Kuzkinille mahdollisuuden voittaa ja jättää kolhoosipomoita häpeään. Jo ensimmäiset kriitikot alkoivat kutsua Kuzkinia "Ivan Denisovichin velipuoleksi" syystä, ja todellakin, jos Solzhenitsyn Shukhov oppi oman "sisäisen ytimensä" ansiosta olemaan "lähes onnellinen" leirissä, ei antautunut. nälkään ja kylmään, eikä kumartunut curry -suosioon esimiehillään ja irtisanomisillaan, silloin Kuzkin ei ole enää äärimmäisissä, mutta jopa ei -kolhoosielämän olosuhteissa, hän pystyy säilyttämään ihmisarvon ja kunnian, pysymään itsensä. Pian Mozhaevin tarinan julkaisemisen jälkeen Juri Lyubimov lavasi sen Taganka-teatterissa, joka oli entisen vapauden symboli ei-vapaassa maassa, ja Valery Zolotukhin pääroolissa. Esitystä pidettiin lamppuna Neuvostoliiton elämäntavassa, ja kulttuuriministeri Jekaterina Furtseva kielsi sen henkilökohtaisesti.

"- No, se riittää! Päätetään Kuzkinin kanssa. Minne järjestää hänet - sanoi Fjodor Ivanovitš pyyhkäisemällä pois naurusta kyyneleet.
- Annamme hänelle passin, anna hänen mennä kaupunkiin, - sanoi Demin.
- En voi mennä, - vastasi Fomich.<…>Nousun puutteen vuoksi.<…>Minulla on viisi lasta ja yksi on edelleen armeijassa. Ja he näkivät rikkauteni itse. Kysymys kuuluu, voinko mennä tällaisen joukon kanssa?
- Nyökkäsin näitä lapsia tusinaa vinoa, - mutisi Motjakov.
- Ankka, loppujen lopuksi Jumala loi ihmisen, mutta hän ei asettanut sarvia höylään. Olen siis tiukka ”, Fomich vastusti reippaasti.
Fjodor Ivanovitš nauroi jälleen äänekkäästi ja kaikki muut.
- Ja sinä, Kuzkin, pippuri! Sinun pitäisi olla batman vanhalle kenraalille ... Kerro vitsejä. "

Boris Mozhaev."Elossa"

3. Fedor Abramov. "Puiset hevoset"

Tagankalla he lavastivat Fjodor Abramovin (1920-1983) "Puiset hevoset", jotka olivat onnekkaampia: ensi-ilta, joka pidettiin teatterin kymmenvuotispäivänä, Juri Lyubimovin mukaan "kirjaimellisesti kaapattiin viranomaisilta. " Lyhyt tarina on yksi Abramovin ominaispiirteistä, joka tuli kuuluisaksi laajasta eepoksesta "Pryasliny". Ensinnäkin toiminta tapahtuu kirjailijan kotoisin olevassa Arhangelskin maassa Pinega -joen rannalla. Toiseksi tyypilliset maaseudun arjen yhteentörmäykset johtavat vakavampiin yleistyksiin. Kolmanneksi tarinan pääasia on naiskuva: vanha talonpoika nainen Vasilisa Milent'evna, Abramovin rakastettu sankaritar, ilmentää taipumatonta voimaa ja rohkeutta, mutta ehtymätön optimismi, väistämätön ystävällisyys ja valmius uhrautua ovat hänen. Sankaritarin viehätyksen alle, tahtoen tai ei, lankeaa kertoja, joka aluksi ei tuntenut iloa tavata vanhan naisen, joka voisi häiritä hänen rauhaa ja hiljaisuutta, jota hän oli etsinyt niin kauan ja löytänyt Pinegan kylästä Pizhmasta, "missä kaikki olisi käsillä: sekä metsästys että kalastus ja sienet ja marjat". Puiset luistimet kylätalojen katoilla, jotka alusta alkaen herättivät esittelijän esteettistä ihailua, tapaamisen jälkeen Milent'evna, alkavat nähdä eri tavalla: kansantaiteen kauneus näkyy erottamattomasti yhteydessä kansan luonteen kauneuteen.

”Milent'evnan lähdön jälkeen en asunut Pizhmassa kolmeen päivään, koska kaikki muuttui minulle yhtäkkiä inhottavaksi, kaikki näytti olevan jonkinlaista peliä eikä todellista elämää: metsästysretkeilyni metsässä ja kalastus, ja jopa taikuutani talonpoikien antiikista.<…>Ja aivan hiljaa, puiset hevoset riippuivat lankkujen katoista, puiset hevoset seurasivat minua. Koko parvi puisia hevosia, jotka kerran ruokki Vasilisa Milent'evna. Ja kyyneleilleni, sydämeni tuskalle halusin yhtäkkiä kuulla heidän naurunsa. Ainakin kerran, jopa unessa, ellei todellisuudessa. Tuo nuori, huriseva naapuri, kun he kertoivat paikallisesta metsäympäristöstä vanhoina aikoina. "

Fedor Abramov. "Puiset hevoset"

4. Vladimir Soloukhin. "Vladimirskin maantiet"

Sienet, ruiskaunokukat ja koiranputket maaseudun runouttumisen merkkinä löytyvät helposti Vladimir Soloukhinin (1924-1997) kirjojen sivuilta. Luonnon lahjoihin kiinnittämisen lisäksi kirjailijan nimi säilyi tietysti kirjallisuuden historiassa syövyttävillä viivoilla Venedikt Erofejevin "Moskova-Petushki" -julkaisusta, joka ehdotti, että Soloukhin "sylki suolaisia ​​sieniään". Mutta tämä kirjailija ei ole täysin perinteinen: esimerkiksi hän sai tulostaa ilmaisia ​​jakeita, yksi ensimmäisistä Neuvostoliiton runoilijoista. Yksi kirjailijan varhaisimmista ja tunnetuimmista romaaneista "Vladimirskie gorselyki" liittyy monessa suhteessa runouteen. Se on rakennettu eräänlaiseksi lyyriseksi päiväkirjaksi, jonka tärkein juoni on, että sankari tekee löydön kotimaassaan ja näennäisesti tunnetussa Vladimirin alueen maailmassa. Samaan aikaan sankari pyrkii kertomaan "ajasta ja itsestään", joten Soloukhinin tarinan pääasia on heijastusprosessi ja sankarin tarkastelu niistä arvosuuntauksista, jotka ovat kehittyneet hänen "tavallisen Neuvostoliiton miehensä" keskuudessa. päivä. Soloukhinin perinteet olivat epäsuorasti mukana vanhan venäläisen ja uuden neuvostoliiton (lisätään tähän hänen julkaisunsa venäläisistä kuvakkeista) vastustukseen ja näyttivät neuvostoliitossa täysin epäkonformistiselta.

”Bazaarin vilkas humina houkutteli ohikulkijoita aivan kuten hunajan tuoksu houkuttelee mehiläisiä.<…>Se oli loistava basaari, jossa oli helppo määrittää, mitä ympäröivät maat olivat rikkaita. Sienet hallitsivat - kokonaiset rivit olivat kaikenlaisten sienien käytössä. Suolaiset valkoiset hatut, suolaiset valkoiset juuret, suolatut sienet, suolattu russula, suolatut maitosienet.<…>Kuivattuja sieniä (viime vuonna) myytiin valtavissa seppeleissä hinnoilla, jotka olisivat tuntuneet upeilta Moskovan kotiäidiltä. Mutta ennen kaikkea tietysti oli tuoreita, tahmeita neuloja, erilaisia ​​sieniä. Ne makasivat kasoissa, kasoissa, kauhoissa, koreissa tai jopa vain kärryllä. Se oli sienitulva, sienielementti, sienien runsaus. "

Vladimir Soloukhin."Vladimirskin maantiet"

5. Valentin Rasputin. "Hyvästi Materalle"

Toisin kuin Soloukhin, Valentin Rasputin (1937-2015) eli "hengellisten siteiden" ajan ja osallistui itse niiden hyväksymiseen. Kaikkien kylän proosakirjoittajien joukossa Rasputin on ehkä vähiten lyyrinen, hän syntyneenä publicistina onnistui aina paremmin ongelman löytämisessä ja esittämisessä kuin sen esittämisessä taiteellisessa muodossa (monet kriitikot). Tyypillinen esimerkki on tarina "Hyvästi Materalle", josta on tullut klassikko ja joka on tullut koulun oppivelvollisuuteen. Se tapahtuu kylässä, joka sijaitsee saarella keskellä Angaraa. Bratskin vesivoimalaitoksen rakentamisen yhteydessä (tässä Rasputin väittää Jevgeni Jevtušenkon säälittävän runon "Bratskin vesivoimala", joka on suunnattu Neuvostoliiton tulevaisuuteen), Matera tulisi tulvata ja asukkaat uudelleensijoittaa. Toisin kuin nuoret, vanhat ihmiset eivät halua lähteä kotikylästään ja pitävät välttämätöntä lähtöä esivanhempiensa petoksena pieneen kotimaahansa. Tarinan päähenkilö Daria Pinigina valkaisee demonstratiivisesti mökin, joka muutamassa päivässä on tarkoitus polttaa. Mutta perinteisen kyläelämän tärkein symboli on osittain fantastinen hahmo - saaren mestari, joka vartioi kylää ja kuolee sen kanssa.

"Ja kun yö tuli ja Matera nukahti, pieni eläin, hieman suurempi kuin kissa, eläin, joka ei ollut mikään muu eläin - saaren mestari - hyppäsi ulos rannan alta myllykanavalta. Jos mökeissä on brownies, saarella on oltava omistaja. Kukaan ei ollut koskaan nähnyt tai tavannut häntä, mutta hän tunsi kaikki täällä ja tiesi kaiken, mitä tapahtui päästä päähän ja päästä loppuun tässä erillisessä maassa, jota ympäröi vesi ja joka nousi vedestä. Siksi hän oli Mestari, jotta hän voisi nähdä kaiken, tietää kaiken eikä sekaantua mihinkään. Vain tällä tavalla oli edelleen mahdollista pysyä Mestarina - niin ettei kukaan tavannut häntä eikä kukaan epäillyt hänen olemassaoloaan. "

Valentin Rasputin."Hyvästi Materalle"

6. Vasily Belov. "Tavallinen liike"

Paljon vähemmän menestynyt publicisti oli Vassili Belov (1932-2012), joka oli ideologisesti lähellä Rasputinia. Maaproosan luojista hänellä on ansaittu maine sydämellisenä sanoittajana. Ei ole turhaa, että hänen pääasiaan jäi ensimmäinen tarina, joka toi kirjailijalle kirjallista mainetta - "tavanomainen liike". Sen päähenkilö Ivan Afrikanovich Drynov on Solženitsynin sanoin "luonnollinen linkki luonnollisessa elämässä". Se on kiinteä osa venäläistä kylää, sillä ei ole suuria vaatimuksia ja se on alttiina ulkoisille tapahtumille, ikään kuin se olisi luonnollinen kiertokulku. Belovin sankarin suosikki sanonta, voisi jopa sanoa, että hänen elämänsä uskontotunnus on "tavallinen asia". "Elää. Elä, hän on, elä ”, Ivan Afrikanovich ei kyllästy toistamaan, kokiessaan joko epäonnistunutta (ja järjetöntä) yritystä mennä kaupunkiin töihin tai vaimonsa kuolemaa, joka ei pystynyt toipumaan vaikeasta yhdeksännestä syntymä. Samaan aikaan tarinan ja sen sankarin kiinnostus ei ole kiistanalaisessa moraalissa, vaan kyläelämän viehätyksessä ja epätavallisen ja luotettavan kylähahmojen psykologian löytämisessä samanaikaisesti onnistuneesti löydetyn tasapainon kautta iloisesta ja traagisesta, eeppisestä ja lyyrisestä. Ei ole turhaa, että yksi tarinan ikimuistoisimmista ja elävimmistä jaksoista on luku, joka on omistettu Rogulalle, Ivan Afrikanovichin lehmälle. Rogulya on päähenkilön eräänlainen "kirjallinen tupla". Mikään ei voi häiritä hänen unista tottelevaisuuttaan: kaikki tapahtumat, olivatpa sitten vuorovaikutusta miehen kanssa, tapaaminen hedelmöittyvän härän kanssa, vasikan syntymä ja lopulta veitsen kuolema, hän näkee täysin välinpitämättömästi ja melkein vähemmän kiinnostuneena kuin vuodenaikojen vaihto.

"Harmaa näkymätön midge ryömi syvälle turkkiin ja joi verta. Rogulin iho kutisi ja särki. Mikään ei kuitenkaan voinut herättää Rogulya. Hän oli välinpitämätön kärsimyksilleen ja eli omaa elämäänsä, sisäistä, unista ja keskittyi johonkin jopa tuntemattomaan.<…>Tuolloin lapset tapasivat Rogulin usein talossa. He ruokkivat häntä nippuilla vihreää ruohoa, joka oli kynnetty pellolta, ja repivät turvotetut punkit Rogulinin iholta. Emäntä vei ämpäri viinaa Rogulyalle, tunsi Rogulyan alkupään nännit ja Rogulya pureskeli alentuvasti kuistilla. Hänelle kärsimyksen ja kiintymyksen välillä ei ollut suurta eroa, ja molemmat hän havaitsi vain ulkoisesti, eikä mikään voinut häiritä hänen välinpitämättömyyttään ympäristöä kohtaan. "

Vasili Belov."Tavallinen liike"

7. Victor Astafiev. "Viimeinen keula"

Viktor Astafievin (1924-2001) teos ei sovi kyläproosan kehyksiin: myös sotilaallinen teema on hänelle erittäin tärkeä. Kuitenkin Astafjev tiivisti kylän proosan katkeran tuloksen: ”Me lauloimme viimeisen valituksen - noin viisitoista ihmistä löydettiin surijoita entisestä kylästä. Laulimme sitä samaan aikaan. Kuten sanotaan, surimme hyvin, kunnollisella tasolla, historiamme, kylämme ja talonpoikamme arvoisena. Mutta se on ohi. " Tarina "Viimeinen keula" on sitäkin mielenkiintoisempi, koska siinä kirjoittaja onnistui yhdistämään useita hänelle tärkeitä aiheita - lapsuuden, sodan ja Venäjän maaseudun. Tarinan keskellä on omaelämäkerrallinen sankari, poika Vitya Potylitsyn, joka menetti äitinsä varhain ja asuu köyhässä perheessä. Kirjoittaja puhuu pojan pienistä iloista, lapsuuden kepposista ja tietysti rakkaasta isoäidistään Katerina Petrovnasta, joka osaa tehdä tavallisia kotitöitä, olipa kyse sitten mökin siivoamisesta tai piirakkojen leipomisesta ilon ja lämmön täyttämiseksi. Kun kypsynyt ja palannut sodasta, kertoja kiirehtii isoäitinsä luo. Kylpylän katto on romahtanut, puutarhat ovat umpeen nurmikolla, mutta isoäiti istuu edelleen ikkunan lähellä ja kääri langan palloksi. Ihailtuaan pojanpoikaansa vanha nainen sanoo kuolevansa pian ja pyytää pojanpoikaansa hautaamaan hänet. Kuitenkin, kun Katerina Petrovna kuolee, Victor ei voi osallistua hautajaisiinsa - Uralin kuljetusvaraston henkilöstöosaston päällikkö antaa vanhempiensa mennä vain vanhempiensa hautajaisiin: ”Kuinka hän saattoi tietää, että isoäitini oli isäni ja äitini - kaikki, mikä on minulle rakas! "

- En ollut silloin vielä tajunnut, kuinka suuri tappio minua kohtasi. Jos se olisi tapahtunut nyt, olisin ryöminyt Uralista Siperiaan sulkemaan isoäitini silmät ja antamaan hänelle viimeisen keulan.
Ja asuu viinin sydämessä. Masentava, hiljainen, ikuinen. Syyllinen isoäitini edessä, yritän elvyttää hänet muistiini, saada ihmisiltä tietää hänen elämänsä yksityiskohdista. Mutta mitä mielenkiintoisia yksityiskohtia voi olla vanhan, yksinäisen talonpoikaisen naisen elämässä?<…>Yhtäkkiä, aivan äskettäin, aivan vahingossa, sain tietää, että isoäitini ei vain käynyt Minusinskissä ja Krasnojarskissa, vaan myös Kiova-Pechersk Lavrassa rukoilemaan, jostain syystä kutsumalla pyhää paikkaa Karpaateiksi. ”

Victor Astafiev."Viimeinen keula"

8. Vasily Shukshin. Tarinoita

Vasily Shukshin (1929-1974), kenties omaperäisin kyläkirjailija, oli paitsi kirjallinen menestys, myös joukkoyleisö tunsi hänet paljon paremmin ohjaajana, käsikirjoittajana ja näyttelijänä. Mutta hänen elokuviensa ja kirjojensa keskellä on venäläinen kylä, jonka asukkaat ovat omaperäisiä, tarkkaavaisia ​​ja teräviä. Kirjoittajan itsensä määritelmän mukaan nämä ovat "kummoja", itseoppineita ajattelijoita, jotka muistuttavat hieman legendaarisia venäläisiä pyhiä hölmöjä. Shukshinin sankareiden filosofia, joka esiintyy joskus kirjaimellisesti tyhjästä, tulee kylän proosalle ominaisesta kaupungin ja kylän vastakohdasta. Tämä vastakohta ei kuitenkaan ole dramaattinen: kaupunki kirjailijalle ei ole vihamielinen, vaan yksinkertaisesti jotain aivan muuta. Tyypillinen tilanne Shukshinin tarinoille: sankari, joka on vaipunut kylän jokapäiväisiin huolenaiheisiin, kysyy yhtäkkiä kysymyksen: mitä minulle tapahtuu? Ihmisillä, jotka ovat kasvaneet maailmassa, jota hallitsevat yksinkertaiset aineelliset arvot, ei kuitenkaan yleensä ole keinoja analysoida joko omaa psykologista tilaa tai sitä, mitä "suuressa" maailmassa tapahtuu. Niinpä sahalaitoksessa työskentelevä leikatun tarinan sankari Gleb Kapustin "on erikoistunut" keskusteluihin vierailevien älymystöjen kanssa, jotka hän hänen mielestään jättää työttömäksi ja syyttää heitä tietämättömäksi ihmisten elämästä. "Alyosha Beskonvoyny" mitätöi itselleen oikeuden olla työttömänä lauantaina kolhoosissa voidakseen omistaa tämän päivän kokonaan henkilökohtaiselle rituaalille - kylpyyn, kun hän kuuluu vain itselleen ja voi pohtia elämää ja unelmia. Bronka Pupkov (tarina "Mil anteeksi, rouva!") Keksii jännittävän juonen siitä, kuinka hän sodan aikana suoritti erityisen tehtävän tappaa Hitler, ja vaikka koko kylä nauraa Bronkalle, hän itse kertoo tämän innokkaasti tarina uudestaan ​​ja uudestaan ​​eri vierailijoille kaupungista, koska tällä tavalla hän uskoo omaan maailman merkitykseen ... Mutta tavalla tai toisella Shukshinin sankareita, vaikka he eivät löydä sopivaa kieltä ilmaisemaan omia tunteita , mutta yrittävät intuitiivisesti voittaa primitiivisten arvojen maailman, aiheuttavat lukijalle hyväksynnän ja jopa kiintymyksen tunteen. Ei ole turhaa, että myöhempi kritiikki vahvisti käsitystä siitä, että juuri tällaisten "friikkien" lapset havaitsivat Neuvostoliiton vallan syvän tyytyväisyyden.

"Ja jotenkin kävi niin, että kun aateliset tulivat kylään lomalla, kun ihmiset kokoontuivat illalla mökille jaloa maanmiestä luo - he kuuntelivat upeita tarinoita tai kertoivat itsestään, jos maanmies oli kiinnostunut , - sitten Gleb Kapustin tuli ja katkaisi arvostetun vieraan. Monet olivat tyytymättömiä tähän, mutta monet, erityisesti talonpojat, odottivat vain, että Gleb Kapustin katkaisi aateliston. Ei edes sitä, mitä he odottivat, mutta menivät aikaisemmin Glebiin ja sitten - yhdessä - vieraalle. Aivan kuin menisimme näytelmään. Viime vuonna Gleb katkaisi eversti - loistavasti, kauniisti. He alkoivat puhua vuoden 1812 sodasta ... Kävi ilmi, että eversti ei tiennyt, kuka käski sytyttää Moskovan. Eli hän tiesi, että oli olemassa jonkinlainen lasku, mutta hän sekoitti sukunimensä, sanoi - Rasputin. Gleb Kapustin nousi eversti yli kuin leija ... Ja katkaisi hänet. Kaikki olivat silloin huolissaan, eversti vannoi ...<…>Pitkään myöhemmin he puhuivat kylässä Glebistä ja muistelivat, kuinka hän vain toisti: "Rauhallinen, rauhallinen, toveri eversti, emme ole Filissä."

Vasili Shukshin."Katkaista"

Tutkimus on omistettu 1960-80 -luvun "kyläproosan" erityispiirteille - teoksille ja ajatuksille, jotka omalla tavallaan ilmaisivat konservatiivisia kulttuurisia ja sosiaalisia arvoja. F. Abramovin, V. Soloukhinin, V. Shukshinin, V. Astafjevin, V. Belovin, V. Rasputinin ja muiden teoksia tarkastellaan "uusperustelun" yhteydessä, joka kehitti myöhäisen stalinistisen valtion mahdollisuuksia ideologia. Painopiste on motiiveissa ja olosuhteissa, jotka vaikuttivat kirjailijoiden-kyläläisten-itsetietoisuuden rakenteeseen ja retoriikkaan, sisäisen toisinajattelun ja reaktionaarisuuden teemoihin, "luonnon ja hengen ekologiaan", muistiin ja perintöön, kulttuurisen ja maantieteellinen reuna, venäläisten asema ja venäläinen kulttuuri Neuvostoliitossa.

Sarja: Tieteellinen kirjasto

* * *

yrityksen litraa.

"MINÄ OLEN KONSERVATORI. ILMOITETTU RETROGRADE ":" NEO -SOIL "-PERINTEISTÖ - VALTUUTUS JA REAKTIO

"Kyläproosa" kriittisten ennusteiden kohteena

"Kyläläisistä" on kirjoitettu ja sanottu niin paljon, että seuraava vetoomus tähän aiheeseen vaatii selvennystä. Huomio "uusmaadoitukseen" "pitkillä 1970-luvulla" ja ensimmäisellä Neuvostoliiton jälkeisellä vuosikymmenellä johtui tietysti tämän suuntauksen erityisasemasta venäläisessä kirjallisuudessa. "Kyläproosan" innokkaiden ihailijoiden esittämä mielipide siitä, että se on lahjakkain, arvokkain siitä, mitä Neuvostoliiton lopulla luotiin, levisi laajemmalle, sitä vahvempi oli huomattavan osan älymystön toive. toisaalta löytää vastapaino tavanomaisille "Neuvostoliiton teksteille" ja toisaalta pelastaa "korkean kulttuurin arvon" devalvaatiolta. Ei ole yllättävää, että filologit lukivat "kyläproosan" teoksia riittävän yksityiskohtaisesti, eivätkä yksittäiset monografiset tutkimukset ole omistettu sen tärkeimmille edustajille. 1980--1990 -luvun vaihteessa muuttuvassa poliittisessa yhteisymmärryksessä "kyläläisten" auktoriteetti järkkyi, kiinnostus heidän kirjoituksiaan väheni huomattavasti, mutta uudistuskauden loppu ja siirtyminen "vakauteen" osuivat samaan aikaan näyttäen tasapainoisemmilta ja sovittelevilta luokituksilta. Kun 2000 -luvun alussa asiantuntijoilta (taidehistorioitsijoilta, filosofeilta, psykologeilta, kulturologeilta) kysyttiin kysymyksiä taiteellisesti järkevistä nimistä ja 1970 -luvun teoksista, monet muistuttivat Vasily Shukshinista, Viktor Astafievista, Valentin Rasputinista ja tekivät varauman, että he eivät kuuluvat viralliseen tai epäviralliseen tai pikemminkin oppositiokulttuuriin. " Tietenkin 2000 -luvulla vain heidän omistautuneimmat ihailijansa pystyivät sijoittamaan entiset "kylänkasvattajat" kysytyimpien kirjailijoiden joukkoon, mutta vasta 2000 -luvulla alkoi seuraava "kyläproosan" virallisen tunnustamisen aalto. Jos otamme huomioon vain suurimmat valtion palkinnot ja palkinnot, käy ilmi, että vuonna 2003 V. Rasputin sai Venäjän federaation presidentin palkinnon kirjallisuuden ja taiteen alalla, vuonna 2010 - Venäjän hallituksen palkinnon erinomaisista saavutuksista kulttuurialalla kaksi vuotta myöhemmin - Venäjän federaation valtionpalkinto saavutuksista humanitaarisen toiminnan alalla vuonna 2012. Vuonna 2003 V. Astafiev (postuumisti) ja Vasily Belov saivat Venäjän federaation valtion palkinnon voittajat, jälkimmäinen samassa 2003 sai Isänmaan ansiomerkin, IV -aste. On mahdotonta yhdistää valtion palkintojen myöntämistä "kyläläisille" heidän teostensa nykyiseen suosioon, koska tällainen suosio on "menneiden aikojen" asia, se laski 1970- ja 1980 -luvuille. Mutta mitä asiantuntijayhteisö sitten ohjasi ja antoi etusijan tälle tai tälle kirjoittajalle, "kylän kuopalle"? Motiiveista voidaan olettaa imartelua, esimerkiksi samalle Rasputinille, taannehtivaa tunnustusta hänen kirjallisista ansioistaan ​​riippumatta nykyisestä yhteiskunnallis-poliittisesta agendasta. Mutta erityisesti valtion myöntämä palkinto on harvoin osoitus välinpitämättömästä rakkaudesta taidetta kohtaan, koska ensinnäkin sen tarkoituksena on laillistaa tiettyjä kulttuuri- ja ideologisia asenteita ja arvoja, tässä tapauksessa "edistää" ja luoda toinen versio perinteisyys. Venäläisen Narodnaja Line -informaatioportaalin toimittajan järkyttynyt reaktio uutiseen, jonka mukaan Rasputinille myönnettiin valtionpalkinto, osoittaa selvästi tämän:

Onko jokin todella muuttunut niiden mielissä, joista valtiomme ja kansamme ideologian muodostuminen riippuu? Ovatko Venäjän kansan perinteiset arvot ja erinomaiset maanmiehet, jotka tunnustavat ja vahvistavat heidät kaikilla maan jokapäiväisillä aloilla, muuttuneet henkiseksi ja moraaliseksi painopisteeksi modernissa Venäjällä?

Haluaisin uskoa sen! Lisäksi aivan äskettäin Valentin Rasputin nähtiin ja esiteltiin monien vaikutusvaltaisten julkaisujen sivuilla ja liittovaltion televisiokanavien näytöillä skeptisesti ja pilkkaamalla - pysähtyneen ja rikollisen järjestelmän jättäjänä, epäilyttävän isänmaallisen edustajana leiri, joka ei ole pitkään aikaan vaikuttanut Venäjän nykyaikaiseen henkiseen elämään ....

Muutamaa vuotta aikaisemmin Alla Latynina ehdotti Aleksanteri Solženitsyn -palkinnon myöntämisen yhteydessä V. Rasputinille, että joidenkin kriitikkojen tyytymättömyys tuomariston päätökseen oli poliittinen motiivi - konservatiivisuuden kategorinen hylkääminen, joka muistutti häntä ennakkotapaus 1800 -luvulta - Fjodor Dostojevskin ja Nikolai Leskovin "obscurantistien" vaino. Ja vaikka "puhtaan" estetiikan kriteerien kehittäminen ilman poliittisia ja ideologisia mieltymyksiä sekä näiden kriteerien noudattaminen kirjallisia palkintoja jaettaessa on niin kunnianhimoinen kuin mahdoton tehtävä, Latynina oli oikeassa ja totesi kriitikkojen tapana vertaa huomiota "kylänkasvattajiin" (tai niiden puutteeseen) ideologisen kurssin vaihteluihin.

Itse asiassa ideologisten kiistojen keskipisteenä "kyläproosa" oli jatkuvasti - sen alkamishetkestä lähtien (riittää kun muistaa sen protomanifesti - Fjodor Abramovin vuonna 1954 julkaistu "Novyirskaja" -artikkeli "Kolhoosikylän ihmiset sodanjälkeistä proosaa ", joka aiheutti skandaalin ja hallinnolliset menettelyt) ja kunnes V. Rasputinin mukaan" maanmylly "meni politiikkaan 1980 -luvun lopulla - 1990 -luvulla. Myöhemmin, Neuvostoliiton jälkeisenä aikana, sen edustajien julkiset puheet pidettiin myös ideologisena eleenä. On syytä olla samaa mieltä Kathleen Parten kanssa, joka väitti, että mikään neuvostoliiton kirjallisuuden suunta ei ollut poliittisen tulkinnan kohteena niin usein kuin "kyläproosa". Tutkijan mukaan "uusjuurikoulun" kirjallisuustuotanto oli lukijoiden kannalta vuosikymmenten ajan (ottaen huomioon suosion laskeva kehitys-noin 1950-luvun puolivälistä 2000-luvun alkuun), ideologisesti etuoikeutetut koodit hänen tekstiensä lukemiseksi muuttuivat. Parten erottaminen kronologisista ajanjaksoista, joissa tämä tai tuo koodi toimi pääasiassa, on kiistaton, mutta hänen ehdottamaansa kaavaa voidaan pitää toimivana, kun keskustellaan eri ideologisten voimien rakentamisprosesseista tästä tai toisesta kuvasta "kyläproosasta" .

1950 -luvulla kriitikot käyttivät tulevien "kylänkasvattajien" teoksia argumenttina N. S. ajatuksen tueksi. Hruštšovin maatalousuudistus. 1960 -luvulla he esittivät oikeistolaista kritiikkiä varten spontaaneja perinteitä ja kansallisen kulttuurin voimakkaita juuria, ja "Novy Mir" -ohjelman kannattajille - mestarialoitteen ihmisten häviämättömyys ja kyky sosiaaliseen luovuuteen. Seuraavan puolentoista vuosikymmenen aikana kansalliskonservatiivinen leiri, jossa viitattiin "kyläproosaan", osoitti venäläisen kirjallisuuden luontaisen "porvariston vastaisen" patoksen, eikä sillä ollut vaihtoehtoa realismille sen päämenetelmänä, kun taas liberaali kritiikki Sergei Zalyginin kanssa ja V. Astafiev, V. Belov ja V. Rasputin, V. Shukshin ja Boris Mozhaev toivoivat rehellistä keskustelua akuuteista sosiaalisista ongelmista.

Yleensä kansalliskonservatiivinen kritiikki onnistui vastustajiaan paremmin ”kyläproosan” diskursiivisessa omaksumisessa. Tämä johtuu osittain suuremmasta ideologisesta ja "maku" -läheisyydestä "maanviljelijöiden" kanssa ("venäläisliikkeiden" merkittävät hahmot, esimerkiksi Ilja Glazunov, Sergei Semanov 1960-70 -luvulla, olivat suoraan mukana heidän poliittisessa koulutuksessaan) ) ja näiden kirjoittajien ammatillisen edistämisen onnistunut valvonta. Lisäksi Mark Lipovetsky ja Mikhail Berg huomauttavat, että kansalliskonservatiivinen siipi oli suhteellisen yhtenäisempi kuin ehdolliset liberaalit, jotka olivat vähän huolissaan vakauttamisesta. Vuosikymmenen aikana, joka alkoi symbolisesti Aleksanteri Jakovlevin artikkelin "Antihistorismia vastaan" (1972) julkaisemisesta vaarallisista nationalistisista suuntauksista "uusmaadoitukselle" ja päättyi yhtä symbolisesti toisen pääsihteerin alaisuudessa tuomitsemalla Mihail Lobanovin artikkelin "Liberation" (1982), kansalliskonservatiivinen kritiikki pystyi pakottamaan oman tyylinsä puhua "kylän proosasta" kirjallisuuskriittiselle viranomaiselle. Kuitenkin myös sana "pakottaa" korostaa toiminnan voimakasta, lähes väkivaltaista luonnetta, kun taas "uusperusteisen" ja virallisen kritiikan sanastossa oli aluksi päällekkäisiä kantoja, ja tässä tapauksessa on sopivampaa puhua keskinäisestä vaikutus. Kansallisten konservatiivien luoma kuva "kyläkirjallisuudesta" - "kansallisuuden" linnake, luotettava klassikkojen jatkaja, "Venäjän teeman" polkeminen ja huomio Neuvostoliiton lähihistorian traumaattisille sivuille (kollektivisointi, ensinnäkin) joskus lannistivat ideologisesta työstä vastaavat viralliset viranomaiset, herättivät halun leikata liian reippaita oikeistolaisia ​​"revisionisteja", mutta eivät kaiken kaikkiaan olleet ristiriidassa heille sopivan kulttuurielämän kuvan kanssa. Tämän seurauksena 1970 -luvun lopulta 1980 -luvun alkuun, kun keskusteltiin "kylän puskureiden" estetiikasta, syntyi lähes varmasti "perinteille uskollisuuden" ja sen "uudistamisen" tyylikaava, ja koulun ideologia kiersi kaavat "palata juurille", "ihminen maan päällä" jne., jotka syntyivät 1960 -luvulla, mutta vähitellen menettivät entisen opposition kosketuksen.

Perestroikan vuosien aikana kotimainen kritiikki, tarkemmin sanoen sen demokraattinen siipi, vastasi elävästi "kylänkasvattajien" sosiaaliseen toimintaan ja aikoinaan yleisen trendin ilmeiseen kriisiin. "Meistä tulee raittiita ja katsomme vanhoja suosikkejamme uusin silmin", yksi "purkamisen" osallistujista selitti tämän kannan. Suuren osan Neuvostoliiton älymystön eilisen epäjumalan kirjallisen perinnön massiivinen uudistus aiheutti suurelta osin heidän poliittiset lausuntonsa. Huolimatta siitä, että ideakriisi ja "kyläproosan" esteettisen järjestelmän hajoaminen tuli havaittaviksi aiemmin - he alkoivat puhua niistä julkaisun "Tulipalo" (1985), "Surullinen etsivä" (1985) yhteydessä, "Kaikki edessä" (1986), vain Perestroika -aikakaudella kriitikot ja kirjallisuustieteilijät ylittivät surullisen hämmennyksen taiteilijoiden muuttumisesta publicisteiksi ja esittivät ohjelmallisia väitteitä "kyläläisiä" vastaan. Moraalisen auktoriteetin menettäminen älymystön silmissä ja aikaisempien luovien asemien antautuminen tulkittiin nyt loogiseksi seuraukseksi ensinnäkin nykyaikaisen taantumuksellisesta kieltämisestä, jota kuvaamaan "kyläläiset" eivät luoneet taiteellista kieltä, ja toiseksi arkaaisten sosiaalisten normien anteeksipyyntö ja yksilön itsenäistä olemassaoloa koskevien käsitysten köyhyys "suvun" ja "perinteen" arvojen ulkopuolella; kolmanneksi sosiaalinen konformismi, joka kasvoi "olemisen laillisuuden" romantiikasta ja henkilökohtaisen vapauden ja valinnan aliarviointi. Yhteistyön moitteet, joita aiemmin oli kuultu lähinnä ulkomailta, yleistyivät 1980 -luvun lopulla ja 1990 -luvun alussa. Esimerkiksi Vasily Aksenov vuonna 1982, joka ilmaisi yleistä kritiikkiä maastamuuton toisinajattelijasta suhteessa Neuvostoliiton kulttuuriin (mukaan lukien "kyläläiset"), mutta yritti säilyttää objektiivisuuden, selitti John Gladille:

Heille tapahtui traaginen tarina. Haluaisin korostaa tätä sanaa "traaginen". He aloittivat erittäin hyvin, he ovat lahjakkaita ihmisiä. Ja niiden joukossa on monia todella kirkkaita, haluaisin ensiksi nimetä Vasily Belov ja Boris Mozhaev. He tunsivat sekä taiteellista että sosiaalista vastalauseita pysähtyneisyyttä vastaan. Mutta täällä tapahtui erittäin älykäs toiminta ideologisesta laitteistosta. He eivät antaneet heidän muuttua toisinajattelijoiksi, vaikka he kulkivat tähän paljon lyhyemmän polun kuin minä formalistisilla hauillani.

Myöhemmin sensaatiomaisessa artikkelissa "Neuvostoliiton kirjallisuuden muistoksi" Viktor Erofeev jatkoi iskuaan kipeälle paikalle. Tarkentamalla omaa erimielisyyttään korostamalla "kyläläisten" konformismia, hän julisti heidän teoksensa tyypilliseksi esimerkiksi neuvostoliiton kirjallisuudesta, sosialistisen realismin uudesta muodonmuutoksesta, joka aina onnistuneesti hyödynsi "teoksesta haaveilevan kirjailijan heikkoutta" leivästä, maineesta ja vallitsevasta tilanteesta viranomaisten kanssa ... "Kriitikko Jevgeni Yermolin valjasti entiset viranomaiset 1990 -luvun alussa:

Ja muotoilen jo ilman hurskautta, raivokkaasti ja ehkä törkeästi: tässä ovat kirjoittajat, jotka eivät ole täyttäneet kutsumustaan. Heillä ei ollut sisäistä päättäväisyyttä lähteä riskialtisimmalle tielle, heiltä puuttui tahto etsiä elämän epäjärjestystä, tinkimätöntä palvelua totuudelle. Ja heistä tuli ylimielisiä banaalin uskon apostoleja, moralistisia julkaisijoita.

On ilmeistä, että molemmat näkemykset, jotka syntyivät 1970 -luvun kirjallisessa prosessissa ja jotka ilmaistiin äärimmäisessä muodossa 1980--1990 -luvun vaihteessa, ovat seurausta eri henkisten ryhmien tekemästä arvioinnista Neuvostoliiton myöhäisestä kulttuurista. , sen mukauttaminen hyvän ja pahan välisen mytologisen vastakkainasettelun malliin. Vastavuoroisesti kieltävät keskustelut "kyläläisistä" (kansallisesti konservatiivisista ja liberaaleista), jotka "pitkät 1970-luvut" loivat ja kuuluivat heille, 2000-luvulla varustettiin tieteellisellä (tai lähes tieteellisellä) argumentaatiolla ja toistettiin toistuvasti journalismissa ja tutkimuskirjallisuudessa. Oikeistolainen kritiikki V.Bondarenkon persoonassa, joka jatkoi Vadim Kozhinovin, Anatoly Lanshchikovin, M.Lobanovin ja Juri Seleznevin linjaa, antoi uusia ideologisia sävyjä 1970-luvulla ilmaistulle vanhalle ajatukselle, jonka mukaan kansallinen 1900 -luvun jälkipuoliskon kirjallisuus ennustaa venäläisten klassikoiden "tavallisten ihmisten" voiton, joka syntyi "korkean" jalo- ja "alemman" talonpoikaistradition yhdistymisen seurauksena:

1920 -luvun alussa katsellessaan kuolevaa venäläistä kulttuuria monet sen tuntijat uskoivat vilpittömästi, että venäläisellä kirjallisuudella oli vain menneisyytensä.<…>

Yhtäkkiä venäläisten syvyyksistä käsityöläisten ja talonpoikien joukosta kirjoittajat alkoivat näyttää eeppisiltä sankareilta, mikä pelasti kansallisen kirjallisuuden kunnian ja arvokkuuden. Kadonneen, vasemman, murtuneen venäläisen älymystön paikka<…>jälleen osoittautui, että taiteilijat käyttivät heidän kansansa kohtaloa ... Olkaamme rehellisiä, kansan ihmisillä oli väärä kulttuuri, liian ohut kerros koulutusta, monia aukkoja tyhjiöitä.<…>mutta henkisen energian taso, ajan taiteellinen tietämys ja vastuu ihmisille on verrattavissa 1800 -luvun venäläiseen klassiseen kirjallisuuteen. Ydinkirjallisuutemme juurruttaminen on epäonnistunut.

Päinvastoin, liberaali yhteisö kyseenalaisti maanmiehen proosan kulttuuriset ansiot. Berg selitti ironisesti, että A. Solženitsyn -palkintoa ei voida myöntää "manipulaattoreille", kuten Dmitri Prigov tai Vladimir Sorokin, ja järkyttävää logiikkaa myöntää se V. Rasputinille:

Oliko mahdollista palkita heidät sanamuodolla "runouden lävistävästä ilmaisusta ja kansanelämän tragediasta, joka on yhdistetty venäläiseen luontoon ja puheeseen, vilpittömyyteen ja siveyteen hyvien periaatteiden ylösnousemuksessa"? Ei, koska tämä kaava on ilmaus alemmuuskompleksista kerrottuna paremmuuskompleksilla. Mutta Rasputin, joka Neuvostoliiton sensuurin aikana oli (tai näytti) rohkealta kansan totuuden julistajalta ja vartijalta, ja josta on nyt tullut tylsä ​​ja synkkä arkaainen, kaikki, kuten vaahdosta Aphrodite, tuli ulos tästä "yhteenkuuluvuudesta", "räikeät ilmaisut" ja "siveys", jotka anna hänen jälleen leikata päät.

Päihdyttävästi paljastettu "kyläproosa" Dmitry Bykov. Totta, hän toi Shukshinin, Mozhaevin, Rasputinin, Astafjevin, Ekimovin sen ulkopuolelle, tehden Anatoly Ivanovista ja Pjotr ​​Proskurinista "tyypillisiä edustajia" ja vapauttaen vihansa 1970 -luvun - 1980 -luvun alun kylää koskevasta tavallisesta kirjallisesta ja elokuvallisesta kertomuksesta. kiihkeys tunnistettu "kylän proosalla":

Kyläläisillä ei ollut mitään tekemistä kylän todellisen elämän kanssa. Heitä houkutteli tuomita juutalaisuus ja perusteettomuus uusille ihmisille, jotka näkymättömästi kasvoivat nenänsä alle - ja joihin he eivät saaneet, koska he olivat suurimmaksi osaksi pahoja, kostonhimoisia, keskinkertaisia ​​ja epäystävällisiä. Heidän runoutensa - sekä sanoitukset että epos - eivät nousseet korkeammalle kuin niiden viitekantajan Sergei Vikulovin ja kunniapalkinnon saajan Jegor Isajevin asettama taso. Heidän proosansa oli pelkästään epigonismi. Jos Venäjällä olisi jokin sosiaalinen kerros, joka olisi onnettomampi kuin talonpoika, he kaattaisivat kulttuurin sen nimessä.<…>

... en muista missään maailman kirjallisuudessa sellaista anteeksipyyntöä villisuudesta ja barbaarisuudesta, johon kyläproosa lopulta liukui: kaikki mitä karkeinta, eläintä, röyhkeintä, likaisinta ja katkerampaa julistettiin juureksi, ja puhdas oli syyttää siitä, että se oli puhdasta.<…>Kyläläiset eivät puolustaneet moraalia vaan Domostroyn ajatuksia siitä nerokkaalla vaistollaan - yleensä hyvin luonteeltaan perusluonteelle - valitsemalla ja ylistäen kaikki villeimmät, karkeat, keskinkertaiset.

"Kyläproosan" ja sen purkamisen anteeksipyyntöissä oli selvä symmetria: toisaalta "kyläläiset" esiintyivät "venäläisyyden" kantajina ja puolustajina "Neuvostoliittoa" vastaan, jotka puolustivat perinteisiä kansallisia arvoja viranomaisten kasvot, joiden poliittinen synty liittyi ”internacionalistiseen” ideologian tuhoamiseen; toisaalta "kyläläiset" näyttivät olevan opportunisteja, jotka onnistuivat taitavasti myymään lahjakkuutensa, yhteiskunnallisen ja kulttuurisen arkaaikan kantajat sekä heitä tukeneen hallituksen, jotka eivät kykene innovoimaan ja integroitumaan sivistyneeseen maailmaan. Yhden ja toisen määritelmän vakio pysyi viittauksena Neuvostoliiton hankkeeseen: saavutuksia tai epäonnistumisia pidettiin johdannaisina sen poliittisesta ja kulttuurisesta luonteesta ja asenteesta siihen globaalin modernisaatioprosessin muunnoksena. "Kyläläisten" liberaalit vastustajat reagoivat pysähtyneisyyden merkkeihin Neuvostoliiton järjestelmän kehittymisen jälkeisessä stalinistisessa vaiheessa, kun taas "kyläläiset" päättivät itseään eristäytyä sen ensimmäisestä vaiheesta, joka keskittyi modernisaation energiaan. Pohjimmiltaan heidän konservatiivisuudestaan ​​yhdessä nationalismin kanssa tuli yksi ideologisista ilmentymistä järjestelmän hitaasta hajoamisesta ja sen instituutioiden hajoamisesta. Myöhemmin poliittisen kurssin muutoksen tilanteessa liberaalit määrittivät "kyläpomoiden" konservatiivisuuden "hämärtymiseen" ja julistivat konformismin heidän ajattelutyylinsä ja persoonallisuustyypinsä hallitsevaksi piirteeksi unohtamatta, että "pakottavat taantumukselliset ihanteet" olivat kerran epäkonformistinen askel, ja syytökset "patriarkaalisuudesta", joilla oli erilainen katkeruustaso, kuulivat "kyläproosaa" vastaan ​​koko Neuvostoliiton lopun ajan ja heidän suukappaleensa oli useimmiten puolivirallista kritiikkiä. Toisin sanoen vastakkaiset voimat pelasivat korttia syytöksistä konservatiivisuudesta (ideologinen ja esteettinen) eri aikoina ja erilaisissa diskursiivisissa yhdistelmissä, joten on järkevää nähdä "kyläläisten" "reaktiivisten harhaluulojen" täydentävissä tuomioissa merkki voimien ryhmittelystä ja älyllisten ja ideologisten suuntausten muutoksesta siirtymässä Neuvostoliiton lopulta perestroikan politiikkaan.

"Pitkän 1970 -luvun" "konservatiivinen käänne": "artikuloitu yleisö"

Konservatiivinen kurssi, joka 1970 -luvulla vaikutti talouteen, politiikkaan ja kulttuuriin, oli seurausta Neuvostoliiton järjestelmän muutoksesta, joka väistettyjen massiivisten tukahduttavien vaikutusten luopumisen jälkeen joutui etsimään "rauhanomaista" ”Tapoja säilyttää itsensä toimivassa tilassa. Viranomaiset kannustivat konservatiiviseen suuntautumiseen sekä ulkoisista olosuhteista (energian maailmanhintojen noususta kuluttajayhteiskunnan länsimaisten standardien yhä laajempaan tunkeutumiseen) että itsesuojelusta. Alex Berelovichin mukaan termi "kehittynyt sosialismi", jota nykyään pidetään yleisesti ideologisena simulaakumina, paljasti melko tarkasti järjestelmän merkittävän uudelleensuuntautumisen. Hän lähetti yhteiskunnalle signaalin siitä, että kommunismin rakentaminen ei enää aseta esityslistaa ja että valta siirtyy konservatiivisille kannoille. Askeettisuuden, työhyökkäysten ja kommunismin lähetystyöntekijöiden sijasta väestölle tarjottiin olemassaoloa "tässä ja nyt" vakauden ja suhteellisen vaurauden ilmapiirissä. Konservatiivinen suuntaus johtui paitsi "suuren politiikan" näkökohdista ja puolueeliitin huolista oman asemansa vahvistamisesta tilanteessa, jossa mobilisaatioääni heikkenee. "Normalisointi" vastasi myös yleisiä odotuksia. Yhteiskunta tuli järkiinsä 1930-luvun stalinistisen mobilisaation äärimmäisen jännityksen, sodan, sodanjälkeisen tuhon jälkeen ja muuttui vähitellen "porvariseksi": vauraus kasvoi, kuluttajien intressit muotoutuivat, oli mahdollisuuksia matkustaa ulkomaille (pääasiassa kansandemokratian maat), tutustua erilaiseen elämäntapaan. Korkeakoulusta on tullut yleistä ja helpompaa - teknisten ja kotitalousinnovaatioiden hallussapito.

Huolimatta "konservatiivisesta käänteestä", keskeisten historiallisten ja kulttuuristen maamerkkien järjestelmästä (päivämäärät ja virstanpylväät), jotka rakensivat kollektiivisen Neuvostoliiton identiteetin, hallitus jätti saman: "vallankumouksellisen uudistumisen" ideologian muodostama leksiko-retorinen substraatti on edelleen erotettavissa (tästä syystä muistutukset kansainvälisyyden periaatteista, vetoomus maailman työväenliikkeeseen, vakuutukset uskollisuudesta edistyksen ihanteille). Yleensä Neuvostoliitto jatkoi tasaista marssiaan "rauhan, edistymisen ja sosialismin polkua" pitkin, mutta ei niin voimakkaasti kuin ennen ja pysähtyi jatkuvasti miettimään "historian opetuksia".

Neuvostoliiton nykyisen tilanteen ylläpitämiseksi tarvittava konservatiivisuus edellytti "tukialueen" laajentamista, joka ilmaistiin käyttämällä monipuolisempia symbolisia resursseja ja kulttuurikieliä, joihin viranomaiset kääntyivät. -laillistaminen, vaikka nämä kielet ja resurssit olisivat aiemmin tabuja tai olemassa kulttuuritasolla. Konservatiivisia merkityksiä ei yleensä esitetty yhteiskunnalle suoraan, vaan ne voidaan toteuttaa erilaisissa yhteyksissä (kuten esimerkiksi jo mainittu "kehittynyt sosialismi"), osittain integroituna viralliseen poliittiseen keskusteluun ja tietysti yleisen progressiivisen semantiikan alaisena. Valtakielen ja niiden ryhmien kielen välillä oli kuitenkin jatkuva vuorovaikutus, jotka olivat tietoisia omien asenteidensa konservatiivisuudesta ja yrittivät ilmaista sen ("uusmaadoitus"). Alun perin, 1960 -luvun lopulla, "uusjuurtuneiden" leirin ideologiat ja metaforot - "paluu alkuperäiseen", "yksi venäläisen kulttuurin virta", "perinteiden säilyttäminen" jne. he eivät erillään, vaan kokonaisuutena, sisäisesti johdonmukaisena ilmentymänä tietylle kannalle, kantoivat ilmeisen vastamodernisaatiovirran, aiheuttivat ongelmia virallisen ideologian postulaatteihin ja antoivat kansalliskonservatiivisille näkemyksille vapaata ajattelua. Tietenkin kansalliskonservatiivit pelasivat olemassa olevien sääntöjen mukaisesti ja käyttivät vihollisen kieltä taktisiin tarkoituksiin, mutta nämä temput eivät peittäneet heidän kollektiivisen lausuntonsa "käsitteellisyyttä", johon virkamies reagoi syytöksillä "talonpoikien sotilaallisesta anteeksipyynnöstä" patriarkaatti "ja" antihistoriallisuus ". Tällaiset arvioinnit terävöittivät eroja "uusjuurien" ja virallisten rakenteiden välillä: niiden välinen raja avainarvojen ja symbolien määrittelyssä kiristyi, mutta niiden kielten läheisyys pysyi toistaiseksi hieman "hämärtyneenä" ”, Vaikka huomaavainen tarkkailijalle. Retoriikan yhteensattumat eivät olleet sattumaa, vaan ne muuttuivat läheisempiksi kontakteiksi ja tueksi viranomaisten (esimerkiksi All-Russian Society for the History of Cultural and Monuments) (VOOPIiK) isänmaallisen yhteisön joillekin aloitteille. jota Oleg Platonov kutsuu "isänmaalliseksi järjestöksi ... yksi Venäjän kansallisen tietoisuuden herätyksen keskuksista", joka luotiin RSFSR: n ministerineuvoston asetuksella 23. heinäkuuta 1965). Valtarakenteiden suvaitsevaisuus suhteessa kansalliskonservatiiviseen leiriin ei ollut riippuvainen vain tiettyjen ideologisten tavoitteiden samankaltaisuudesta. Viimeisenä mutta ei vähäisimpänä, se perustui kirjallista prosessia hallitsevien neuvostoliiton virkamiesten ja "pelisääntöjä" säännöllisesti rikkovien "uusjuurien" yleiseen sosiaaliseen kokemukseen. Vladimir Maksimov huomautti, että "maanviljelijät" tulivat kirjallisuuteen Solženitsynin "katon" alle, täsmentää:

... ilmiöllä oli monia muita syitä. Maaseudun kirjallisuus on onnistunut ilmoittamaan itsensä myös siksi, että maamme hallitseva luokka on tällä hetkellä noin yhdeksänkymmentä prosenttia talonpoikien väestöstä. Ja heillä on alitajuinen nostalgia menneisyyteen - sekä nälkä että kollektivisointi ovat menneet sinne. Ja he päättävät, mitä myöntää ja mitä ei.

1970 -luvun alkuun mennessä uuden kirjallisen ja ideologisen aseman ääriviivat olivat tulleet enemmän tai vähemmän selväksi. Liberaalit - "Uuden maailman" työntekijät - ironiassa kastivat hänet "balalaikaksi", toisin sanoen "1) henkilö, joka tekee uraa, pyrkii valtaan, 2) henkilö, joka valitsi tähän epävirallisen ajatuksen, riittävän turvallinen ja tarpeeksi houkutteleva massoille (yleensä ymmärrettävä) ".

Syyt ja muodot kansalliskonservatiivisen leirin ("kyläläiset" osana sitä) sisällyttämiseksi "pitkän 1970-luvun" poliittiseen elämään, antamalla sille tiettyjä valtuuksia, jotka eivät kuitenkaan olleet (ja voisivat ei ole) toteutettu kokonaan, ovat olleet historioitsijoiden tutkimuksen kohteena pitkään. Tätä ongelmaa tarkastellaan perusteellisimmin myöhäisen Neuvostoliiton materiaalin perusteella Yitzhak Brudnyn teoksissa "Venäjän luominen uudestaan". Venäjän nationalismi ja Neuvostoliiton valtio, 1953-1991 "(1998) ja Nikolai Mitrokhin" Venäjän puolue. Venäjän nationalistien liike Neuvostoliitossa. 1953-1985 " (2003). Jos Brudny on kiinnostunut "maanviljelijöistä" ja kansalliskonservatiivisesta leiristä pääoppaana talouspolitiikan ja poliittisten ja kulttuuristen uudistusten estämisen valtapolitiikan massoille, Mitrokhin pyrkii kuvaamaan sekä virallisesti sallittuja että laittomia muotoja. nationalistinen oppositio, joka kehittyi toisinajattelun valtavirrassa, yksi ryhmistä, jotka olivat "kyläläisiä".

Brudny ehdotti, että lailliset venäläiset nationalistit ja erityisesti "kylän kuoppia" pidettäisiin "osallistamispolitiikan" pääkohteena, joka syntyi Brežnevin aikakauden puoluelaitteiston sisällä. Hänen mielestään Hruštšovin maatalousuudistukset ja de-stalinisaation kulku 1960-luvun puolivälissä toivat maan uuden johdon lähelle tarvetta käyttää "artikuloitua yleisöä" saavuttaakseen poliittiset tavoitteensa, toisin sanoen Brudny viittaa Kennethiin. Jovit, "poliittisesti tietoiset ja keskittyneet ryhmät, jotka pystyvät tarjoamaan hallitukselle erilaisia ​​ja monimutkaisia ​​tukimuotoja. Toisin kuin kansalaiset - kansalaiset, jotka omasta aloitteestaan ​​määrittävät asemansa tärkeissä poliittisissa kysymyksissä, tämä yleisö rajoittuu poliittisessa käyttäytymisessään niihin rooleihin ja toimiin, jotka itse hallitus määrää. " "Muotoillun yleisön" tehtävät suorittivat venäläiset nationalistiset älymystöt, joiden kritiikkiä viranomaiset olivat valmiita sietämään, koska se ei vaikuttanut sen autoritaariseen luonteeseen, mutta joiden luova potentiaali auttoi "tarjoamaan hallitukselle uuden ideologisen legitiimiyden". Valta tarjosi "kyläläisille" joitain etuoikeuksia (sensuurin hemmottelua, huomattavaa levikkiä), ja kyläteeman kiistaton merkitys oikeutti jättimäiset investoinnit maatalouteen. Länsimaista ja modernismia vastustava nationalistien asenne, mukaan lukien "kyläläiset", auttoi saavuttamaan useita tärkeämpiä tavoitteita - nostamaan suurimman osan "Neuvostoliiton kansalaisia" - etnisiä venäläisiä - poliittisen mobilisaation tasoa ja syventämään jakautui älymystön riveihin ja lisäsi jännitystä liberaalien ja konservatiivisten sivujen välillä. Ajoittain kansallismieliset pääsivät hallitsematta ja yrittivät pelata omaa peliään aloittamalla keskustelut maan kehityksen akuuteista ongelmista, mutta tehokas vastaus esitettyihin kysymyksiin voidaan antaa vain vakavilla rakenteellisilla muutoksilla Neuvostoliiton luonteessa poliittista ja taloudellista elämää, jota Brezhnevin aikana ei voi kuvitella. Päätös tällaisten uudistusten aloittamisesta, markkinatalouden kehittäminen ja julkisen elämän demokratisoituminen heikensi venäläisen nationalistisen liikkeen vaikutusta, joka 1990-luvun alussa luonnollisesti jakoi uudistusvastaisten voimien poliittisen kohtalon.

Puoluevaltion aparaatin sisäisen poliittisen taistelun yhteydessä N.Mitrokhiniin kuuluu myös venäläisiä nationalisteja, jotka korostivat järkevästi Neuvostoliiton liberaalien 1980-luvun lopulla-1990-luvun luoman ja älymystön omaksuman myytin hämmästyttävää yksipuolisuutta: hänelle vastarintaa hallintoa kohtaan oli vain hienovarainen liberaali välikerros. Tutkijan keräämä laaja faktamateriaali osoittaa "konservatiivisen vaihtoehdon" keskimääräiselle "puoluekurssille" - venäläisten nationalistien liikkeen. Se ilmoitti olevansa sekä toisinajattelijoiden maanalaisten järjestöjen tasolla että ylhäältä sallitussa versiossa. Lailliset nationalistit olivat edustettuina puolue- ja valtiokoneistossa, heillä oli laaja kannattajapiiri eri luovissa liitoissa, erityisesti Neuvostoliiton kirjailijaliitossa.

... riippumattoman poliittisen voiman "kilta" -henki ja mentaliteetti antoivat kirjailijayhdistyksen kokonaisuudessaan tai sen yksittäisten ryhmittymien toimia suhteessa ulkomaailmaan erittäin tehokkaana lobbaajana, vaikkakin puolustivat usein tiedostamattomasti etujaan sekä poliittinen (ennen kaikkea sananvapaus) ja taloudellinen.<…>Näiden ominaisuuksien ansiosta osa Neuvostoliiton SP: n jäsenistä yhdistyi laajaan koalitioon, jota me kutsumme<…>"Konservatiivit" onnistuivat tulemaan tasa -arvoiseksi kumppaniksi 1950-60 -luvun konservatiivisille poliittisille ryhmittymille. Venäjän kansallismielisyyden leviämisessä Neuvostoliitossa ja myöhemmin jopa johtaa tätä prosessia.

Mitrokhin uskoo, että "kyläläiset" ja entiset etulinjan sotilaat, jotka ovat valmistuneet kirjallisuusinstituutista. OLEN. Gorky muodosti nationalististen voimien ytimen kirjailijoiden ympäristössä 1960-80 -luvulla. Jotkut heidän näkemystensä näkökohdat (länsimaisuus, antisemitismi, statismi) sopivat täydellisesti viranomaisten julistamaan ideologisten ohjeiden järjestelmään, toiset (monien nationalistisen "ryhmittymän" jäsenten anti-stalinismi ja neuvostoliiton vastainen, joskus sotaisa anti-modernismi), päinvastoin, olivat hallinnollisen ja sensuurin valvonnan alaisia. Mitrokhinin tulkinnan mukaan ”kyläproosa” oli joidenkin puoluefunktionaalien ja konservatiivisten älymystöjen puolustamien nationalististen ajatusten kääntäjä, joten hän keskittyy jälkimmäisten pyrkimyksiin valita ”venäläisen suunnan” kykyjä. Totta, puoluelaitteiston "konstruktivistinen" toiminta viehättää tutkijaa niin, että hän jättää huomiotta muut mekanismit ja motiivit kirjallisten ryhmien syntymiselle. Tämän seurauksena hänen kirjassaan "kyläproosa" esiintyy puolueiden "kasvattajien" huolehtivan toiminnan tuloksena.

Neuvostoliiton loppupuolen nationalistista liikettä käsittelevän toisen teoksen tekijät ovat kategorisesti eri mieltä Mitrokhinin kanssa, joka heidän mielestään liioitteli "venäläisen puolueen" vahvuutta ja auktoriteettia, mutta yhtyy Brudnyn teesiin epäselvästä kulttuurisesta ja poliittisesta asemasta. laillisista "venäläisistä". He uskovat saavansa "maa" -kirjallisuuden suhteellisen uskollisuuden

se oli mahdollista vain antamalla hänelle ainakin osittainen äänioikeus. Siksi nationalistien ja kommunistisen hallituksen välinen suhde ei rajoittunut viranomaisten (tässä tapauksessa kirjailijoiden-"kylänkasvattajien") vulgaariseen nationalistien käyttöön, vaan siitä tuli kaksisuuntainen katu.<…>Brežnev ei vain tarvinnut "kyläläisiä" laillistaa sisäpolitiikkaansa; tietyssä mielessä tämä politiikka itsessään oli vastaus Venäjän kansalliseen kysyntään, sellaisena kuin se nähtiin, muotoiltiin ja ilmaistiin venäläisten suostumuksen kulttuurieliitillä.

Historioitsijoiden pitäminen "kyläproosana" myöhäisen Neuvostoliiton nationalismin kirjallisena esityksenä tuo tietysti lukuisia kustannuksia. Tärkeimmät on jo nimetty - kirjallinen diskurssi on samaistettu propagandan kanssa, ja tutkijoiden rekonstruoima ryhmän toiminnan logiikka neutraloi henkilökohtaisten motiivien monimuotoisuuden ja henkilökohtaisen aseman epäselvyyden. Lisäksi "osallisuuspolitiikan" institutionaalisen osan analyysi ja sen käyttöönoton siksakit syrjäyttävät taustalle ongelmat, jotka liittyvät kansallisten konservatiivien eri "ryhmien" itsemääräämiseen, tai tarkastellaan niitä yleisesti. Esimerkiksi Mitrokhin mainitsee toistuvasti kansallisten ja konservatiivisten voimien "teoreetikkojen" ja "kommunikaattorien" etsimän vaikutuskanavia valtaan, tukemaan toimintaansa puolue- ja hallitusrakenteissa, mutta herää kysymys - kuinka paljon tämä on ominaista "maanmurhille", joista osa oli 1960 -luvun lopulla - 1970 -luvulla vapaampi neuvostoliittoa suosivista sympatioista ja "statismista" kuin esimerkiksi S. Semanov tai Viktor Petelin ja yleensä - halusta vaikuttaa suoraan poliitikkoihin? Ilmeisistä syistä ei ole olemassa erilaista kuvausta kansallisesti konservatiivisen suuntauksen "teoreetikkojen" ja "taiteilijoiden" asemista edellä mainituissa teoksissa, mutta niiden kiistaton ansio, erityisesti merkittävä filologien kannalta, jotka parhaimmillaan rajoittavat itseään mainita taistelu "uuden maailman" ja "nuoren vartijan" välillä 1960 -luvun lopulla tai rakentaa diakronisia suunnitelmia, jotka ovat varmasti tarpeellisia ja tärkeitä, mutta riistävät "kyläläisiltä" "aikakauden ilman", jossa Niiden olemassaolo perustuu "uusjuurtuneiden" kirjailijoiden paluuseen "pitkien 1970-luvun" historian, pääasiassa poliittisen ja jossain määrin myös ajatushistorian, kontekstiin. Mutta tällä ongelmalla on myös ilmeinen filologinen ulottuvuus - ideologisen aiheen esittäminen kirjallisessa tekstissä (tarvittavalla ehdolla) - se ei ollut esimerkki ideologisesta opista: nationalistisen version myöhäisestä Neuvostoliiton konservatiivisuudesta, johon ei ollut pääsyä "todellisen politiikan" toteuttamismekanismeihin, toteutui pääasiassa kirjallisuuskriittisessä muodossa, ja sen "kirjallisuudesta" (motivoivat kompleksit, metaforiset, tyylit) itsestään voi tulla analyysin kohde vain ei muodollisena "kuorina" ideoina, vaan symbolinen järjestelmä, joka tuottaa ideologisia merkityksiä, joihin puolestaan ​​vaikutti ideologia).

On selvää, että Neuvostoliiton aikoina luodussa "kyläproosan" kirjallisuustutkimuksessa sen ideoita ("ideologia", "ongelmat") ja kirjailijoiden asemaa "kirjallisessa taistelussa" tulkittiin ottaen huomioon rajoitukset virallisen keskustelun ja kurinpidollisen puhtauden vaatimusten mukaisesti. 1970 -luvulla ja 1980 -luvun alkupuoliskolla kriitikko korosti kypsyyden vertauskuvana usein "kyläläisten" paremmuutta suhteessa "kuusikymmentäluvun" kirjalliseen ruumiillistumiseen - "tunnustukselliseen proosaan" ja punnitsi niiden pääideoita venäläisen kirjallisuuden "ikuisten" teemojen kehittämisenä ("ihminen ja maa", "ihminen ja luonto", "rakkaus alkuperäiseen tuhkaan" jne.). Viittaus 1800-luvun perinteeseen sovitti "kyläproosan" ongelmallisen-temaattisen kompleksin venäläisten klassikoiden stereotyyppiseen kuvaan, korosti kulttuuriperinnön jatkuvuutta ("jatkuvuus") ja "deideologisoi" hellävaraisesti "uusjuurtuneet" ”Kirjoittajat. 1970 -luvulla, kun ”kyläkoulu” alkoi aktiivisesti hallita kirjallisuuden kritiikkiä, tekstin analysointi tiettyjen ideologisten postulaattien heijastamisen kannalta (”vulgaarinen sosiologismi”) näytti selvältä anakronismilta, mutta taipumus ymmärtää tekstin rakennetta ja etääntyä ideologiasta, hänen runoutensa levisi yhä menestyksekkäämmin. Eräässä 1970 -luvun lopun artikkelissa todettiin, että "kyläproosa" "synnytti oman kriittisen kirjallisuutensa", mutta viime aikoina se ei ole ilmaissut uusia tuomioita. Ehkä artikkelin kirjoittaja ehdotti, että pitäisi siirtyä analysoimaan "kylän proosaa" tyylinäytteenä. Tällainen mielenkiinnon siirtäminen "ideologisesta" "taiteelliseksi" hyödytti molempia "kyläläisiä" ja niitä tutkivan filologisen yhteisön osaa. Filologien korostettu kiinnostus "kylä" -kirjallisuuden runoutta kohtaan vapautti symbolisesti sen "ideologiasta" ja lopulta väitti Shukshinin, Rasputinin, Astafjevin, Belovin ja muiden paitsi "häiriötekijöinä", jotka osoittavat akuutteja sosiaalisia ongelmia, mutta myös merkittävänä taiteellisena suuruusluokkia. Sen sijaan modernin kirjallisuuden tutkijat, joiden ammatti älymystön keskuudessa yleisesti levinneen mielipiteen mukaan liittyi yleensä kompromissiin, saivat analysoitavaksi esineen, joka oli esteettisesti vakuuttava, sosiopsykologisesti relevantti ja samalla ideologisesti legitiimi . Kaiken kaikkiaan neuvostoliiton kirjallisuuskritiikki, yleisesti hyväksytyn ideologisen keskustelun puitteissa, kuvasi yksityiskohtaisesti ongelmien lukumäärää, "kyläproosan" motivaatiorakennetta ja sen luomia "kansanmuotoisia" tyyppejä.

On merkittävää, että yksi keskeisistä teoksista "kyläproosasta" - amerikkalaisen tutkijan K. Parten monografia "Russian Village Proosa: The Bright Past" (1992) sai inspiraationsa halusta erottaa "taiteellinen" ja "ideologinen" ”Analysoiduissa teksteissä (jälkimmäinen ymmärrettiin poliittisesti sitoutuneiden näkemysten suorana artikulaattorina). Neuvostoliiton älymystön eilisten epäjumalien kaatamisen tilanteessa kirjan kirjoittaja yritti erottaa viljan akanoista ja muistuttaa "kylänkasvattajien" äskettäin näyttäneistä kiistattomista ansioista. Hän väitti, että "kyläläiset" ovat ensisijaisesti taiteilijoita, ja liioitelut syytökset poliittisesta epäjohdonmukaisuudesta ja konservatiivisuudesta poistavat tämän ilmiön ymmärryksen ja poistavat sen. Parte ei vältellyt arvioimasta "kylänkasvattajien" antisemitistisiä hyökkäyksiä ja heidän asemaansa suhteessa "Muisti" -liikkeeseen, mutta siirsi tutkimuksen painopisteen runouskysymyksiin ja sosialistisen realistisen kaanonin uudelleenarviointiin. "uusjuuret". Hän ei rekonstruoinut suunnan ideologiaa johdonmukaisena kertomuksena, vaan metaforajärjestelmänä, avainkäsitteinä, jotka korostivat monien "kyläläisten" näkemysten epäjohdonmukaisuutta, ajautumista eri poliittisten keskustelujen välillä.

Uusi huomion nousu "kyläläisten" ideologiaan ja historiosofiaan johtui siitä, että heidän proosansa käsitys muuttui 1990 -luvun lopun kulttuuritilanteessa, jota tuolloin kotimaiset humanitaariset ihmiset alkoivat yksimielisesti kutsua "postmoderniksi" ". Kiinnostus perinteiseen taiteelliseen ajattelutyyliin osalla luku- ja tutkimusyhteisöä muuttui puolitietoiseksi terapiaksi 1990-luvun kulttuurishokille, ja "kyläproosa" globalisoituvassa arvorelativismin ja juoksevien merkitysten maailmassa näytti olevan kansallisen mentaliteetin vakaiden ominaisuuksien ruumiillistuma. Siksi jotkut tutkijat, jotka eivät ole välinpitämättömiä ideologisen itsemääräämisoikeuden tehtäville, joita Venäjä kohtasi 1990–2000-luvun vaihteessa, tuntui järkevältä kääntyä jälleen ”uusmaadoitukseen”. Joten Alla Bolshakova puhui useissa teoksissaan "kylän proosan" "henkisen" kuntoutuksen "tarpeesta. Hänen mielestään nykyaikaisen venäläisen yhteiskunnan identiteetti olisi muodostettava "esideologisten" tietoisuuskerrosten pohjalta, ja tässä "kyläläisten" kokemus on juuri hyödyllinen:

Polut uuden vuosisadan uuden ideologian muodostamiseksi on nyt asetettu paksuuntuneeseen ideologisten keskustelujen ja taistelujen ilmapiiriin aikamme kiireellisimmistä kysymyksistä. Tällaisessa ilmapiirissä kansallisen itsetuntemuksen tehtävä tulee esiin. Kun otetaan huomioon nämä kolmikon "ideologia - itsetietoisuus - mentaliteetti" (kuten rakenne "valtio - yhteiskunta - ihmiset - kansakunta") kannat, voimme erottaa jälkimmäisen ensisijaiseksi tutkimusalueeksi ...

XXI vuosisadan Venäjällä kansallisen itsetuntemuksen ongelman ratkaiseminen<…>liittyy oikeuksien palauttamiseen ja tukahdutettujen, niin sanottujen "kiellettyjen" henkisten kerrosten palauttamiseen julkiseen tietoisuuteen.

Koska "kielletyt" henkiset kerrokset "säilyvät parhaiten" kyläproosassa ", venäläisen mentaliteetin rakenteelliset elementit (" kansallinen sielu "," kansallinen identiteetti "ja" kansallinen luonne ") tulisi tutkijan mukaan kuvata käyttämällä tämä materiaali:

nyt erityisen anteeksiantamaton ylellisyys on venäläisen kulttuurin "pois muodista" -ilmiöiden laiminlyönti, joita ehkä ei todellakaan tunneta ... Tällaisten ilmiöiden tulisi ensinnäkin sisältää kansallisen identiteetin arkkityyppiset muodot<…>- erityisesti ja erityisesti Venäjän kylän historiallinen-kirjallinen, arkkityyppinen kuva, joka liittyy Venäjän antiikin arkaaisiin kerroksiin.

Jos hylkäämme "mentaliteetin", "lukijan", "vastaanottavaisen hallitsevan" terminologian, käy ilmi, että Bolshakovan teosten aihe ei ole uusi - se on kansallisen kulttuuriperinnön erityispiirteet, jotka houkuttelivat molempia kotimaisia ​​tutkijoita (mukaan lukien kansalliset -konservatiivinen) ja ulkomaiset ... Bolshakova ymmärtää "venäläisen kysymyksen" yhdistäen arkkityyppisten rakenteiden analyysin ja "kyläläisten" tekstien ideologisen vastaanoton. Hän uskoo, että arkkityyppi voi käydä läpi "ideologisoinnin", kuten tapahtui sosialistisessa realistisessa kulttuurissa "kylän pää arkkityypin" kanssa:

Arkkityyliselle kylälle vieras "kylmä" henkimaailma koostuu myös sosialistisesta realistisesta positiivisen sankarin etsimisestä Matryonassa ja Dariassa.<…>samoin kuin kanonisoitu kolhoosiparatiisi Babaevskissa<…>talonpoikaistyylisestä stalinistisesta todellisuudesta.

Mutta jos noudatat tätä logiikkaa, käy ilmi, että Bolshakovan teosten kylän arkkityyppi on myös "ideologisoitu", ja se on muodostettu tunnistettavaksi, mutta terminologisesti päivitetyksi kaavaksi: arkkityyppi julistetaan synonyymiksi aidolle venäläiselle kulttuuriperinteelle, jota Neuvostoliiton -perinteiden väitetään vääristäneen, heikentäneen tai hylänneen.

Kiinnostus "taiteelliseen mytologiaan", vakaisiin semanttisiin rakenteisiin, arkkityyppeihin, "merkitystä luoviin matriiseihin"- lyhyesti sanottuna mekanismeihin, jotka takaavat perinteen toistettavuuden- oli yleensä ominaista useille teoksille, jotka on kirjoitettu "kyläproosasta" Neuvostoliiton aika. Se oli jossain määrin perusteltua 1990 -luvulla toistetun tekstin tulkintamenetelmän vaikutuksen avulla, joka toistettiin 1990 -luvulla (varsinkin kun "kyläläisten" "ontologinen" proosa, joka oli harvinaisia ​​poikkeuksia lukuun ottamatta vieras " kirjallisuus ”, näytti vetoavan juuri tähän lukutapaan). 2000 -luvulla tuntui toiselta "maa -bumpkins" -tekstien tulkinnan toiselta versiolta, jonka syntyminen on liian oireellista, jotta sitä voitaisiin julistaa marginaaliseksi. Puhumme teoksista "ontologisesti suuntautuneen" kirjallisuuskritiikin valtavirrassa, joka demonstratiivisesti etääntyi positivismista ja antroposentrisestä tieteellisestä paradigmasta ja päätyi "metafyysiseen paradigmaan, joka perustuu avaruus-ajan jatkuvuuden uudelleenarviointiin ja hetkien huomioon ottamiseen" kadonneiden merkitysten sakraloinnista ... ". "Kyläläisten" luovuuden "ontologista" näkökulmaa ei ole löydetty: Galina Belaya ehdotti, että heidän teostensa "ontologiset" kerrokset otettaisiin huomioon Neuvostoliiton aikoina; muuttumaton, luonnollinen elämän alku, joka lakkaa olemasta ajan myötä myös harvinaisuus. Mutta 2000 -luvulla "kyläläisten" "ontologismi" alkoi yhdistää ortodoksisen uskonnon omaavia tutkijoita, ja uskonnollisen kokemuksen kannalta aksiomaattiset lausunnot muuttuivat tieteellisten väitöskirjojen perustaksi. Esimerkiksi V. Belovia käsittelevän tutkielman kirjoittaja esittää seuraavan puolustussäännöksen:

Ortodoksinen käsitys ihmisen elämästä tragediana koostuu ihmisen vapaasta luopumisesta tahdostaan ​​ja alistumisesta Jumalan tahtoon. Ihmisen korkeamman kohtalon vahvistaminen, Jumalan kuvan ilmentyminen hänessä liittyy kärsimykseen, puutteeseen, menetykseen ja tuhoon. Henkilön tietoisuus elämän tragedian väistämättömyydestä on kollegiaalisuusluokan ideologisen ja esteettisen ruumiillistuman tärkein piirre, joka toteutetaan useissa venäläisen klassisen kirjallisuuden teoksissa ja V. Belovin 60-90 -luvun "pienessä" proosassa XX vuosisata.

"Sobornost", "ei-hankinta" ja muita vastaavia luokkia pidetään myös muuttumattomina rakenteina, "esiteksteinä", jotka sitten toteutetaan kulttuurisesti erityisissä muodoissa Belovin, Astafievin, Rasputinin proosassa. "Ei-sanallinen semanttisten yhteyksien järjestelmä", joka paljastaa Irina Gratsianovan esoteerisen ilmaisun mukaan "käsitteen" venäläisen maailman "transsendentaalisen olemuksen", on luotu juonemotiivisten tekstien aiheiden generaattoriksi, kun taas muut semanttisen tuotannon mekanismit jättävät tutkijan välinpitämättömäksi.

Täydentääkseni "kyläproosan" tutkimuksen suuntausten karakterisointia hahmotellaan vielä muutamia suuntauksia. Mytopoetiikan, sankareiden typologian ja perinteisten ideologioiden analysoinnin lisäksi nykyaikainen kirjallisuuskritiikki on kääntynyt psykoanalyyttisiin tutkimuksiin. Tämä uusi suhteessa Neuvostoliiton aikaan ja hieman eksentrinen suuntaus tuli ilmeiseksi Aleksanteri Bolshevin ja Arsamak Martazanovin teoksissa. Bolshev antoi venäläisen kirjallisuuden tunnustuksellista ja omaelämäkerrallista alkua koskevassa monografiassaan "kyläläisille" luvun ilmeikkäällä otsikolla "Kyläproosin Eros ja Thanatos". Keskittyen Alexander Zholkovskyn psykobiografisiin kokeisiin hän tulkitsi Belovin ja Shukshinin teosten retorisen organisoinnin ottaen huomioon siirtymisen psykologisen periaatteen toiminnan. Tutkija pani merkille kirjoittajien tukahduttamien tunteiden heijastumisen negatiivisiin hahmoihin ja mikä tärkeintä, tutki tällaisen ”tukahduttamisen” vaikutusta tekstien runouteen. Voidaan keskustella yksittäisten tekijöiden johtopäätösten todennettavuudesta, tällaisen tekniikan asettamista rajoituksista, mutta juuri yritys nähdä ja kuvata perinteisen maailman hajoamiseen liittyvien reaktioiden neuroottinen luonne on todellakin uusi ja ansaitsee huomiota. Martazanov minimoi psykoanalyyttisten termien käytön, mutta "kyläproosan" ideologiaa ja taiteellista maailmaa koskevan tutkimuksensa logiikassa hän seurasi Bolshevin tutkimusta - hän tutki kirjoittajien julistamien ideoiden ja "kohtausten" ristiriitaa, neuroottista retoriikkaa sankareista ja juoni-symbolisen sarjan polysemiasta. Belovista ja Rasputinista kirjoitetun monografiansa luvuissa tämä johtaa mielenkiintoisiin tutkimustuloksiin.

Toinen suhteellisen äskettäin kiteytynyt suuntaus on peräisin perinteestä, joka liittyy Vladimir Toporovin nimeen ja teoksiin "Pietarin tekstin" tutkimisesta. "Kyläläisten" teoksia, jotka personoivat "reuna -alueen" "pitkän 1970 -luvun" kirjallisessa prosessissa, tutkijat pitävät muunnelmina alueellisesta kirjallisesta supertekstistä - tässä tapauksessa pohjoisesta (Abramov, Belov, Vladimir Lichutin) tai Siperian (Astafiev, Rasputin, Zalygin, Shukshin) ... Muutamissa teoksissa, joiden tekijät ottavat huomioon postkolonialististen tutkimusten kokemukset, "henkisen maantieteen" ja geopoetiikan opiskelun periaatteet, esikaupunkien (Venäjän pohjoisen tai Siperian) "kyläläisten" kirjallinen mielikuvitus on liittyy monenlaisiin historiallisiin ja poliittisiin ongelmiin-kansallisen valtiopoliittisen koskemattomuuden symbolisen rakentamisen prosesseihin, alueellisen itsetuntemuksen kehittämiseen ja keskustan käynnistämien reuna-alueiden modernisointi- / kolonisaatioprosessien heijastamiseen.

Joidenkin "maakohtaisten" väite modernien klassikoiden roolissa ja vastaavien myyttien rinnakkainen suunnittelu herättivät useita "monografisia" projekteja, jotka toteutettiin pääasiassa alueellisten tieteellisten koulujen filologien toimesta. Pyrkimysten kasaantuminen tietylle alueelle ilmeisesti selittyy osittain sillä, että paikallisen tiedeyhteisön on asetettava vakuuttavasti asema kansallisella tasolla, ja koska "kyläläiset" ovat pitkään muuttuneet alueellisiksi kirjallisiksi "tuotemerkeiksi" (Biyskissä ja Srostki, tämä on V. Shukshin, Arkhangelsk ja Verkole - F. Abramov, Vologda - V. Belov, Krasnojarsk ja Ovsyanka - V. Astafiev, Irkutsk - V. Rasputin), alueellisen filologian keskittyminen alueellisesti ” oma ”kirjoittaja on varsin looginen. Vaikuttavimmat ovat Altain, Krasnojarskin, Irkutskin filologien työn tulokset.

Haluaisin päästä eroon "pitkillä 1970 -luvulla" syntyneiden mytologisoitujen vastakohtien (nationalistit vs. kosmopoliittiset, konservatiivit vs. liberaalit, joissa arvioiden jakautuminen vastaa tutkijan poliittisia mieltymyksiä) käyttämisestä välineenä mytologisoitujen vastakohtien analysoimiseksi jotka syntyivät "pitkillä 1970 -luvulla", mikä on tyypillistä useille "kyläläisiä" käsitteleville teoksille. Mielestäni on tärkeämpää yhdistää ne kontekstuaalisuuteen ja näyttää, miten tämä maine muodostui, miten ne säilytettiin, mikä rooli heillä oli ryhmä- ja henkilökohtaisessa itsemääräämisessä, miten ne vaikuttivat kirjallisuuden prosessiin. Muussa tapauksessa tutkijan heijastamaton asema, yksinkertaisesti sanottuna, "puolueyhteys" projisoidaan usein sankarille, josta tulee "taistelutoveri" taistelussa ja ajatusten suukappale lähellä kirjailijaa. Joten esimerkiksi yhdessä Shukshinin teoksia koskevista monografioista esitetään tehtävä - vastata kysymykseen: "... kuinka Shukshin ei nykyäänkään polemisoi geneettisen estetiikan kautta paitsi" uusbolshevismin ", vaan myös Venäjän polulla - nykypäivän kyynisten neoliberaalisten uudistusten ja seuraavien päivitysten oppaiden avulla ”. Tapauksia, joissa kirjallisuuskriitikko valitsee analyysin lähtökohdaksi "maaperän" vastustamisen "postmodernien pelien", kansallisen ja sivistyneen persoonattoman välillä, ja alkaa Shukshinin tai muun kirjailijan avulla puolustaa ensimmäistä jälkimmäiseltä, eivät ole harvinaista venäläisissä ”kyläproosan” tutkimuksissa (se on muuten mahdollista ja käänteinen versio-modernisointi-kasvatus taaksepäin suuntautuvaa patriarkaalista vastaan; kuitenkin tähän järjestelmään sitoutuneet kirjoittajat kääntyvät harvemmin "kyläproosaan"). Tutkija voi todellakin puolitietoisesti naamioida oman asemansa, ja sitten syntyy mielenkiintoisia törmäyksiä hänen tekstinsä vastaanoton aikana. Esimerkiksi A. Bolshakova, joka julistaa tieteellisen kannan "objektiivisuutta", toimii yleensä perinteisillä mytologioilla (esimerkiksi "spontaaniudella ja kaiken muodon hylkäämisellä", väitetysti ominaisella venäläiselle "ajattelutyypille" tai " Kaupungin ja maan harmonia ", joka on saavutettavissa" kuntoutuksella alkukantaisista mielenterveysluokista, kun "halveksittavasti" heikensivät "ivanit, jotka eivät muista sukulaisuutta" "). Sitten Mihail Golubkov reagoi "alkukantaisten henkisten luokkien kuntoutukseen" ja lukee Bolšakovan kirjan "Nation and Mentality: the Phenomenon of the" Village Proosa "of the 20th Century" jatkona ajatuksille "uusperusteisesta" kritiikistä. 70-80 -luvuilla, kun taas Juri Pavlov esittää tutkijan syyttäneen viittausten puuttumista V. Kozhinovin, M. Lobanovin, Yu. Seleznev ja runsaasti lainauksia Harry Morsonilta, J. Hoskingilta, Rosalyn Marshilta "ja Brownilta." Yleensä molemmat arvostelijat "lukevat" Bolshakovan teoksen ideologisen viestin, mutta määrittelevät sen päinvastaisella tavalla.

Minusta näyttää myös tärkeältä siirtyä pois analyysistä "kyläproosasta" eräänlaisena "itsestään"-todellisuutena, jonka tutkija kuvailee kiinteillä nimillä, typologisesti merkittävillä motiiveilla ja tunnistettavalla tyylillä. Tällä lähestymistavalla kysymys suunnan edustajista tulee perustavanlaatuiseksi (siksi kategorian "X ei ole ollenkaan" kylän kurpitsa ", mutta Y on" todellinen kylän kurpitsa "), koska se on joukko nimet, perus- ja perifeeristen hahmojen määritelmä, joka asettaa tutkijan "Village" -koulun rakentaman kuvan. On selvää, että kirjallisuuskriitikot, jotka arvioivat sen taiteellista elinkelpoisuutta riippuen tekijöiden kyvystä uppoutua ”ontologisiin” syvyyksiin, pyrkivät korostamaan V. Rasputinia, V. Belovia, joitain V. Astafievin teoksia jättäen S. Zalyginin, V. Soloukhinin tai B. Mozhaev. Päinvastoin, ne, jotka arvostavat korkeaa kykyä ongelmata vakaita kirjallisia muotoja, keskittyvät V. Shukshinin kokeisiin. Näissä tapauksissa "kyläkoulu" (johon termiä "koulu" on aina sovellettu varauksin, koska sen kannattajilla ei ollut järjestelmällistä luovaa viestintää eikä yhteisiä manifesteja) on vain tutkijan luoma konstrukti, enemmän tai vähemmän organisaation, ideologisen ja runollisen täydellisyyden piirteitä.

Samaan aikaan yhteisön jäsenten visio sen rajoista, kirjallisuuden ulkopuoliset tekijät, jotka varmistivat intuitiivisen laskemisen "meidän" kanssa, eivät ole yhtä tärkeitä analysoidun ilmiön ymmärtämiselle kuin tutkimustahto, joka muotoilee tekstitodellisuuden käsitteeksi. Tässä teoksessa kysymys siitä, kuuluuko kirjailija "kyläproosaan", ratkaistaan ​​yksinkertaisimmalla tavalla - "kyläläiset" ovat kirjailijoita, jotka 1970 -luvun sisäpuolelta lähtien kritiikkiä ja itse suuntauksen edustajia "kylän" kirjallinen leike. Nimiluettelo luvusta toiseen muuttuu, koska jokaisella kirjoittajalla oli omat teemaprioriteettinsa, ja esimerkiksi sukeltaessaan ympäristöasioihin hän voi jättää huomiotta alueelliset kysymykset. Kuitenkin, kuten yritän osoittaa, enemmän tai vähemmän yleinen näkemys todellisuuden havaitsemisesta, joka johtuu "alkuperästä" ja sosiaalistumisen luonteesta, makuelämästä, tiettyjen tunne-retoristen standardien noudattamisesta, ei ole yhtä tärkeä tekijä kuin tekijän pakollinen valitus yhtä pakolliseen aihepiiriin. Tietenkin on järjetöntä kieltää suuntaa kuvaavien ja sanallisten merkkien tai käsitteiden läsnäolo, mutta yhtä järjetöntä on absoluuttistaa ne, koska silloin unohdamme sen yksinkertaisen tosiasian, että "kyläproosan" välittämät merkitykset, sen runous, publicististen teosten retoriikka syntyi sosiaalisen ja kulttuurisen vuorovaikutuksen prosesseissa, ja niitä välittivät erilaiset yhteydet - jokapäiväisestä poliittiseen ja ilmaistiin subjektiivisia tunne- ja kulttuurikokemuksia. Kun otetaan huomioon se tosiasia, että "kyläläiset" eivät olleet kantajia olennaiseen "venäläisyyteen", joka toteutui heidän teostensa kuvaannollisessa ja symbolisessa rakenteessa, mutta "venäläisyys" oli heidän itsetuntonsa keskeinen osa, voimme siirtää tutkimuksen painopisteen teoksen sankareiden itsensä ymmärtämisen ja itsensä esittämisen rakenteiden analyysi, jotka paljastavat ne vähintään yhtä hyvin kuin kirjallisuuskriitikon analyysi esimerkiksi genrerakenteista.

"Kylän ihmiset" konservatiivina

Sallittu fronda

Tässä tapauksessa herää kysymys - keitä "kyläläiset" tunsivat olevansa? Mitkä määritelmät ovat merkityksellisiä ilmaisemaan itsetuntonsa? Poikkeuksellinen ennustettavuus ja banaalisuus, mutta kuitenkin vaativa vivahde, vastaus voi kuulostaa tältä - "kyläläiset" kokivat itsensä "kyläläisiksi". 1960 -luvun lopulla syntynyt "kyläproosan" määritelmä ärsytti monia suuntauksen edustajia. F. Abramov selitti kirjeenvaihtajalleen: ”Miksi tätä termiä ei voida hyväksyä. Koska se haisee ylimielisyydeltä, nöyryytykseltä ... "V. luokittelijat ("kylä", "kaupunki", "tuotanto" jne.). Toisin sanoen, kirjoittajat tunsivat täydellisesti tämän määritelmän halventavan ja rajoittavan merkityksen, mutta heidän ammatillisen asemansa vahvistuttua alkoi tahattomasti muistuttaa toista, heille paljon imartelevampaa tosiasiaa - ammatillisen alun kannalta epäedullisten olosuhteiden onnistunut voittaminen - sanalla sanoen "kyläproosan" määritelmä muuttui ajan myötä eräänlaiseksi kirjallisuuden laadun merkkiksi. V. Shukshinin uusimpien elokuvien kuvaaja Anatoly Zabolotsky muistutti, että jossain vaiheessa sana "country bumpkin" lakkasi koskettamasta kirjailijaa:

Burkov kirjoittaa muistelmissaan<…>että Shukshin väitti kärsineensä tuskallisesti leiman "country bumpkin", oli hirveän närkästynyt, kun häntä kutsuttiin<…>Jos hän loukkaantui, niin ensimmäisinä vuosina yliopiston jälkeen, jonka hän myöhemmin arvioi uudelleen muistuttaen elämästään. Mutta päivinä, jolloin hän oli kuvauspaikalla Kletskayassa (puhuu elokuvasta "He taistelivat isänmaan puolesta" - A.R.), Hän oli jo imarreltu, hän oli kypsä ja muut etiketit loukkasivat häntä: kun hän alkoi puhua Jeseninistä, Mihail Vorontsovista, Pobedonostsevista, Stolypinista, Leskovista, venäläisten sorrosta, hänet leimattiin nationalistiksi, slaavilaiseksi, Semite. "Vain kosmopoliittista ei ole koskaan kastettu", Shukshin vakuutti itsensä.

Palaan määritelmiin, kuten "nationalisti", "slavofiili", mutta nyt selvennän, että halveksunta, jonka muut "kyläläiset" osallistuivat kirjallisuusyhteisönsä määritelmään, piti heitä "tyylikkään maun" "kodikkaana" ja kirjoittamisen taiteellisen hienostuneisuuden puute ... Myöhemmin "kyläläiset" todistavat itsepäisesti ammattitaitonsa, mutta alun perin he todella pitivät itseään "kulttuurittomien" tai tarkemmin sanottuna "kulttuurittomien" edustajina älymystön silmissä, jotka tulivat kirjallisuuteen "alhaalta" "halukkaasti todistamaan rajoitettujen oikeuksien, sosiaalisesti heikossa asemassa olevan talonpoikien puolesta. Tarina syntyperäisen luokkansa dramaattisesta kokemuksesta (erityisesti viimeisten neljän vuosikymmenen aikana 1920- ja 1950 -luvuilta), joka kuvaa - polemiikissa sosialististen realististen kliseiden kanssa - valtavaa joukkoa "alaisia", jotka kantavat historiallisten katastrofien suurimman osan. sosiaalisia muutoksia, he pitivät päätehtäväänsä. Vuonna 1975 Igor Dedkov kirjoitti "kyläproosasta", joka epäilemättä tunnusti sen ensisijaisuuden modernissa kirjallisuudessa, kuten "maakunnallisesta" proosasta ja koki muun muassa aitoa kiinnostusta "riistettyihin, ohitettuihin, ikään kuin kutsumatta juhlaan" elämässä "on niitä, jotka eivät olleet niinkään maantieteellisellä vaan sosiaalisella reuna -alueella. "Kyläläisille" sen asukkaat ovat enimmäkseen talonpoikia (tosin ei vain), usein vanhoja, ja lahjakkaasta luonteestaan ​​huolimatta hämmästyttävä kestävyys, subjektiivinen tunne elämänsä täyteydestä (näitä sankareiden ominaisuuksia kehitti Rasputin, osittain Astafiev, Zalygin ja Shukshin), jotka ovat passiivisia henkilöitä välittömässä muutoksessa.

Talonpoikaiskulttuurinen kuntoutus, jonka "kyläläiset" (ja ennen heitä ja heidän rinnallaan - Aleksanteri Tvardovsky, A. Yashin, A. Solzhenitsyn) - aloittivat, oli pitkä ja herätti vastarintaa eri puolilta: A.N. Yakovlev, joka toimi vuonna 1972 NLKP: n keskuskomitean propaganda- ja agitaatioosaston päällikkönä, piti talonpoikien idealisointia yrityksenä saada aikaan virallisesti vahvistettu sosiaalisten kerrosten ja kerrosten pariteettiasema; päinvastoin, toisinajattelijoissa julkaistu Grigory Pomerants totesi eräässä artikkelissaan, että keskittyminen talonpoikaistason ongelmien ratkaisemiseen ja sen "populistiseen" palvontaan ovat ehdottomasti modernisaation vastaisia ​​ja siksi haitallisia eleitä. Tämä kuntoutus joutui sensuurirajoituksiin ja siihen liittyi ideologisia kokeita, joiden keskellä eivät olleet vain kirjoittajat (kuten esimerkiksi F. Abramov tarinan "ympärillä ja ympärillä" julkaisemisen yhteydessä vuonna 1963), vaan myös oikeistolaisten kriitikkojen edustajia (V.Chalmaev, M.Lobanov, Yu. Seleznev), jopa innokkaammin kuin "kyläläiset", jotka vakuuttivat lukijan, että talonpoikien sankari on kansan hengen, perinteisten kansallisten arvojen kantaja Ja "valtion tuki" kautta aikojen. On myönnettävä, että nämä konsolidoidut ponnistelut ovat tuottaneet hedelmää, ei niinkään koulutuksen ja moraalin alalla vaan valtapäätösten retorisen säestyksen alalla: 1980-luvulla maatalouskompleksin ongelmat, pitkän aikavälin suunnitelmat nykyaikaisen kylän kehitystä varten pidettiin jo ehdoitta ehdottomana yhteiskunta- ja talouspolitiikan tärkeimpänä suuntauksena, ja maatalousalan journalismi ja proosakirjoittajien teokset - "uusjuurtuneet" muodostivat nykyisen kirjallisuuden virallisesti tunnetun suuntauksen. erityisen relevantti.

1960-luvun 1980-luvun alun "perustelemattoman" kritiikin retoriikka paljasti toisen tärkeän "sukututkimuksen" ulottuvuuden talonpoikien sosio-kulttuurisesta kuntoutuksesta. Tosiasia on, että "kyläproosan" muodostaminen kehitti myöhään stalinistiseen valtionideologiaan sisältyviä mahdollisuuksia ja samalla kiistaa sen kanssa ainakin talonpoikamaailman kohtalon suhteen:

Kun Stalin oli kunnostanut Venäjän valtion ja venäläiset klassikot absoluuttisina arvoina, se avasi ennen kaikkea tietä Venäjän talonpoikien kuntouttamiselle. Tämän ideologisen toiminnan logiikka oli erittäin yksinkertainen. Jos Venäjän valtiollisuus on korkein arvo, arvon pitäisi olla sen perusta ja ennen kaikkea sen luoneet venäläiset. Maaperän liikkeen ideologit liikkuvat edelleen sosialistisen ideologian puitteissa; talonpoikaisuus työväenluokana on heille tärkeämpi ja arvokkaampi kuin aatelisto. Kuitenkin siirtämällä painopiste työväenluokasta talonpoikaisryhmään he rikkovat jopa enemmän kuin Stalin ortodoksisella marxilaisuudella.

<…>Paikalliset kirjailijat, mukaan lukien Solženitsyn, esiintyvät Hruštšovin sulatuksen lopussa, mutta kaikki ovat kotoisin stalinistisesta revisionismista. Zalygin, Shukshin, Belov, Astafiev, Rasputin viimeistelevät Stalinin aloittaman ideologisen vallankumouksen. "Nuori vartija" 60-luvun jälkipuoliskolta ja sitten "Meidän aikamme" kääntää kansallibolshevismin kielen suoran antikommunismin kielelle. Stalinin elvyttämä ajatus Venäjän isänmaallisuudesta ja Venäjän valtiontilasta jo avoimessa lehdistössä johtaa täydelliseen kritiikkiin Stalinin kollektivoinnista kansanelämän perustaa vastaan.

"Ei-perusteltu" oppositio syntyi stalinistisen revisionismin kehityksen logiikasta, joka helpotti "kyläläisten" integroitumista 1960-luvun lopulla ja 1970-luvun alussa syntyneeseen kulttuurijärjestelmään. Mutta ei vähäisemmässä määrin se kasvoi kotimaisen modernisaation poliittisista, taloudellisista ja sosiokulttuurisista piirteistä - instrumentaalisesta, pakotetusta ja lopulta arkaistavasta. Neuvostoliiton erityinen vaihtoehto talonpoikien ja valtion välisen konfliktin ratkaisemiseksi ja sen seurauksena välttämätön voitto "talonpoikien jälkeenjääneisyydestä", uskoo Andrea Graziosi, oli "itsenäisten valtioiden täydellisessä tukahduttamisessa". omasta aloitteestaan(kirjoittajan kursivointi.- A.R.) - talonpoikien osallistuminen nykyaikaistamisprosessiin ... ". Sisällissodan tapahtumilla ja "modernisoinnilla ylhäältä" tutkija selittää myös konservatiivisen -perinteisen oireyhtymän myöhemmille julkisille tunteille - "äärimmäisille muodoille, joita tällainen enemmän tai vähemmän universaali ilmiö on saanut Neuvostoliitossa, kuten yleinen antipatia modernisuutta vastaan ​​yleensä, mukaan lukien sen positiiviset puolet ...<…>jatkuvasti [e] läsnäolo [e] Neuvostoliitossa<…>valtava säiliö reaktiivinen sekä psykologista että ideologista. " Venäläisen historioitsijan sanoin nykyaikainen Neuvostoliitto oli valtio, jossa oli selvästi erotettavissa oleva "maaseutumaisuuden" jälki, joka syntyi niin sanotusti "päinvastaisessa järjestyksessä", "tuhoamalla talonpoikaisluokan". Trauma, joka aiheutti alkuperäiskansojen tuhoutumisen, jota valtion "paha tahto" kiihdytti, "kyläläiset" yrittivät lausua, mikä ei estänyt heitä kulttuuriliikkeenä pysymästä yhtenä Neuvostoliiton hankkeen vaikuttavimmista tuotteista , kaunopuheinen todiste sosiaalisten hissien tehokkaasta toiminnasta. Sen jälkeen heidän asemansa epäselvyys (epäilemättä systeeminen elementti Neuvostoliiton kulttuurissa, jolla oli kuitenkin suhteellisen laaja mahdollisuus kritisoida järjestelmää) ei enää näytä olevan älykkäiden manipulointien tulos, koska se johtui luonteesta Neuvostoliiton modernismista:

Neuvostoliiton nykyaikaisuuden hybridi luonne saa aikaan sen kritiikin vastaisia ​​strategioita: joko kadonneiden ja "saastuneiden" esimodernisten perinteiden näkökulmasta tai itse modernin projektin alemmuuden ja alikehityksen näkökulmasta. Ensimmäistä (uudelleenjärjestävää) kritiikkiä edustaa Venäjän ”erityispolun” nationalistinen keskustelu, irrationaalinen ”venäläinen hengellisyys”, ortodoksisuus ja ”alkukantaiset” (talonpojat ja patriarkaaliset) perinteet. Kritiikki nykyaikaisuudesta tässä keskustelussa (vaihtelee Solženitsynistä ja "kyläläisistä" "Meidän aikamme", "Nuori vartija" ja "Veche" -lehden kirjoittajiin, erilaisia ​​muunnelmia "uudesta oikeudesta" ja venäläisestä fasismista) ilmaistuna Neuvostoliiton hallinnon tulkinnassa ulkomaisen venäläisen voimakulttuurin hyökkäyksen seurauksena, joita länsi ja juutalaiset edustavat puolestaan ​​kolonisaation (modernisoinnin) tekijöinä sekä koko teollisuus-kaupunkisivilisaatio.

Tämä selittää, miksi useille vastaanottajille "kylänkasvattajat" näyttivät olevan "Vendee", joka kyseenalaisti lokakuun valloitukset (pääasiassa talonpoikamaailman muutoksessa) ja sitten "kirjallisuuden kulakit". Muuten, heidän kriittisten lausumiensa kohde oli myös kelluva-järjestelmää edustava (valtion tukahduttavat instituutiot, byrokratia) tai se hylkäsi sen (länsimaalaiset mielikuvitukselliset älymystöryhmät, joilla oli puolue eri mieltä, nuorten alakulttuurit jne.) . "Kyläläisten" strategia oli outo yhdistelmä konformismin ja ei-konformismin elementtejä. Toisaalta sekä suunnanmuodostusvaiheessa että myöhemmin kirjoittajat keskittyivät selvästi sosialistisen realismin "valheiden" purkamiseen ja virallisesti sallitun rajojen laajentamiseen, toisaalta he tuskin uneksivat mahdollisista toisinajattelijoiden askeleista, jotka uhkasivat lukijan erottamista, eikä vain varovaisuuden vuoksi, vaan myös siksi, että he olivat tietoisia tällaisten vaiheiden haitallisista vaikutuksista. Silti onnistunut ammattimaistuminen, kyky kirjoittaa ja julkaista, sensuurin kiusaamisesta huolimatta, merkitsivät heille paljon, ja he aina tunnistivat itsensä laillisiksi kirjallisen prosessin osallistujiksi, joilla oli kulttuurinen markkinarako, joka antoi heille mahdollisuuden työskennellä kaikesta huolimatta.

Neuvostoliiton jälkeisenä aikana jotkut kirjailijat, jotka tunsivat myötätuntoa "kylänkasvattajia" kohtaan, yleensä kieltäytyivät korostamasta rajoja toiminnassaan: heidän mukaansa "kyläläiset" työskentelivät tuhlaamatta aikaa hedelmättömiin keskusteluihin Neuvostoliiton hallituksen kanssa, ikään kuin eivät huomanneet. se. Tällaisiin väitteisiin on tiettyjä syitä, varsinkin jos muistamme "kyläläisten" asemaan liittyvät rajoitukset sensuroidun kulttuurin alalla, mutta myös useimmat heistä hylkäävät itsensä toteuttamisen kielteisten vastarintatoimien kautta, protesti, kapina ja vakiintuneiden normien kaataminen. On uteliasta, että Solženitsyn hyvitti näkyvän vastustuksen puutteen "kyläläisille";

70 -luvun vaihteessa ja 70 -luvulla Neuvostoliiton kirjallisuudessa tapahtui heti huomaamaton, hiljainen vallankaappaus ilman kapinaa, ilman toisinajattelijan haasteen varjoa. Suurta joukkoa kirjoittajia ilman kaatamista tai räjäyttämistä julistavasti alkoi kirjoittaa ikään kuin mitään "sosialistista realismia" ei olisi julistettu ja saneltu, neutraloimalla se mykisti, ja alkoi kirjoittaa yksinkertaisuus(kirjoittajan kursivointi.- A.R.) ilman miellyttävää, polttavaa suitsuketta Neuvostoliiton hallitukselle, ikään kuin unohtaen sen.

"Kyläläisten" (ja Solženitsyn oli varma siitä, että he olivat suorittaneet kirjallisen vallankumouksen ja elvyttäneet perinteisen moraalin) eettistä ja esteettistä paremmuutta tässä tapauksessa korostaa vain jyrkästi heidän mielenosoituksensa "hiljaisuus", joka on ristiriidassa "toisinajattelijan haasteen" kanssa . " Leonid Borodin, joka palveli kahta kautta, korosti myös, että he eivät odottaneet "kyläläisiltä" avoimia mielenosoituksia heidän keskuudessaan ja pitivät niitä jopa ei -toivottuina. Kirjailijoiden toiminta julkisen koulutuksen alalla kansallisessa hengessä vaikutti paljon tehokkaammalta:

... me, "venäläinen toisinajattelija", joka muuten voitaisiin laskea yhdestä kädestä, emme uneksineet liittyä riveihimme esimerkiksi venäläisten kirjailijoiden kustannuksella. Jossain 1970 -luvun lopulla sain selville, että Valentin Rasputin, kutsutuna tapaamiseen Irkutskin television työntekijöiden kanssa, kertoi heille niin, että TV -puolueen jäsenet kutsuttiin sitten puoluevaliokuntaan ja kysyttiin, miksi he, kommunistit, eivät mieleen Rasputin ... Sitten piirsin hänen maanmiehelleen lyhyen kirjeen, jossa hän sanoi suoraan, että toisinajattelija Rasputin oli tappio Venäjälle. Hän pyysi varovaisuutta ... "Kuriirin" lähettämä kirje siepattiin.

Tutkijan retrospektiivinen palautus konformististen ja ei-konformististen motiivien päällekkäisyydestä on aina suunnilleen, mutta mielestäni useat jaksot V. Astafievin luovasta elämäkerrasta voivat antaa käsityksen strategiasta. kyläläiset "valloittamaan" vapauden tilan loukkaamatta olemassa olevien instituutioiden toimivaltaa. Astafjev oli aktiivisempi kuin kollegansa ”kyläproosassa”, mallinntaen omaelämäkerrallista myyttiään ”luonteen”, sen anarkisen spontaanisuuden, kapina- ja protesti -motiivien avulla. Mitä uteliaampi mitä hän tunnusti oman erimielisyytensä tehokkaimmin rajoittimena. Vuonna 1967 hän valitti vaimolleen lähettämässään kirjeessä tarinaansa loukkaavasta toimituksesta Meidän aikamme -julkaisussa, joka julkaistiin ”emaskuloidussa” muodossa:

Kuinka elää? Kuinka työskennellä? Nämä kysymykset eivät jätä minua hetkeksikään, mutta tässä viimeiset välähdykset valosta on suojattu likaisella tassulla ...<…>

Edessämme on suuri konkurssi, emmekä voi vastustaa sitä. Jopa ainoa mahdollisuus - lahjakkuus - ei ole meille annettu toteuttaa ja käyttää ihmisten hyväksi. Olemme tiukentuneet ja tiukentuneet. Ajatus alkaa toimia hitaasti, alistua. Ja luodaksesi sinun on oltava kapinallinen. Mutta ketä vastaan ​​ja mitä vastaan ​​kapinoida? Ympärillä on vain hyväntahtoisia ihmisiä, kaikki näyttävät olevan sinulle ystävällisiä, ja sitten he "muokkaavat" sitä. Kädet putoavat. Ja on sääli, että tästä veneestä ei voi luopua.

Mahdollisen vastalauseen halvaannuttaa ilmeisen vastustajan puuttuminen ("kaikki ystävällisesti sinua kohtaan") ja kyvyttömyys luopua luovuudesta, koska halu toteuttaa itseään ja tarve ansaita elantonsa "tällä asialla". Mutta kolme vuotta myöhemmin hän lähetti Astafjevin mukaan Neuvostoliiton kirjailijaliitolle kirjeen yhteisyrityksestä erotetun Solženitsynin tueksi, jossa hän tuomitsi jyrkästi vakiintuneen ”valvonnan kirjoittajan sanan suhteen”<…>josta en ole koskaan unelmoinut<…>"kirottuun menneisyyteen" ". Tämä asiakirja oli itse asiassa protesti -asiakirja, joka rikkoi yhteisyrityksen tavallisille jäsenille myönnetyn kompromissin hyväksymistä ja lopulta se ”luiskahti” poliittiseen epälojaalisuuteen (Astafjev ilmoitti uhkaavasta eristäytymisestä ”rautaesiripun” takana ”, Varoitti irtisanomiskäytännön vaarasta, jonka hän piti merkkinä uudelleen alistamisesta). Kirjoittaja kuitenkin haki virallista rakennetta ja totesi, ettei Solzhenitsynin laillisia ja eettisiä normeja ole noudatettu, eli hän toimi tunnustamalla vallitsevan poliittisen ja hallinnollisen järjestyksen laillisuuden ja olettamalla mahdollisen tilanteen muutoksen. Tyylillisesti tätä strategiaa kruunasi Astafjevin terävöittämä vastakohta Solzhenitsynin "avoimien" toimien ja äskettäin muuttaneiden ja Neuvostoliiton lehdistön tuomitseman Anatoly Kuznetsovin "salakavalan" välillä. lyömällä ovea ja ovelaa, valmistautumalla vähitellen pakoon. " Myöhemmin Astafjev tulkitsi sosiaalista ja kirjallista asemaansa suhteessa kahteen epäkonformismin malliin, joista toisen personoi Solzhenitsyn ja toisen toisinajattelijoita. Vuonna 1994 hän vahvisti hylkäävänsä johdonmukaiset ja radikaalit erimielisyyden ilmenemismuodot, motivoimalla sitä retorisesti Solzhenitsynin etiikan hengen mukaisesti:

En voinut tulla toisinajattelijaksi vapauden tai suosion vuoksi tai juuri näin, koska en ollut valmis sellaiseksi: perhe on suuri, joten rohkeuden mitta on pieni. Ja minulta puuttui myös sisäinen valmius, rentous (joka kuitenkin ajan myötä "huomaamattomasti" toisinajattelijoiden keskuudessa muuttui kiivaudeksi, itsensä ylistämiseksi ja toisissa jopa häpeällisyyteen). Mutta ennen kaikkea puuttui hengellinen periaate, joka on vahvempi kuin mikään muu voima.

Astafjev tunnisti helposti toisinajattelijoiden ja Solženitsynin epäkonformismin todisteeksi suuresta hengellisestä voimasta, mutta psykologisesti ja kulttuurisesti tämä uhrautuva protesminismi, joka on muuten ominaista pääasiassa älymystön toisinajattelijoille, jäi hänelle vieraaksi. "Kyläläisten" ja erityisesti Astafievin strategia koostui jostain muusta: suostumuksesta vallitsevaan tilanteeseen ja asteittaisesta sopeutumisesta siihen ja hänestä itsestään - löytää epävakaa tasapaino taiteellisesti rehellisen ilmaisun oikeuden säilyttämisen ja käytön välillä etuja, jotka antoivat järjestelmän vastakkainasettelun puute. Kuitenkin periaatteet hyväksyä tai olla eri mieltä järjestelmästä, edellytykset väistämättömien kompromissien tekemiselle, korkojen koko ja odotetut tappiot julkisen erimielisyyden sattuessa, jokainen kirjoittaja päätti itse ja kyläläisten (ei) konformistiset strategiat ”Tulee yksilöidä huolellisesti. Astafjevin, joskus affektiivinen "kapina" ja Zalyginin tunnollinen ammattitaito, jotka muodostuivat zemstvo-älymystön (kirjailijan vanhempien) etiikan ja kirjoittamattomien "asiantuntijoiden" (tässä tapauksessa vallankumouksellisia professoreita), Zalygin Omskissa, maatalousakatemiassa), määritettiin merkittävästi elämäkerran kontekstin perusteella, mutta kuten on käynyt ilmi, ne ovat olleet varsin tehokkaita itsensä edistämisstrategioina.

On myös tärkeää, että "kyläläiset" hylkäsivät pohjimmiltaan modernismin ja avantgarden yleisölle ominaiset kovat epäkonformistiset esteettiset eleet, ja tietysti tällaisen valinnan seuraukset ylittivät runouden rajat. Tässä tapauksessa ideologisen epäkonformismin tasoa sääteli perinteisen kieli: halu kumota sosialistisen realismin "kiillotettu todellisuus" ja "kertoa totuus" toteutettiin vanhan realistisen järjestelmän puitteissa. joita "kyläläiset" voisivat yhdistää ja muuttaa merkkejä välttäen samalla sen normien radikaalia ongelmallisuutta.

"… Tapausta ei ole vielä ollut…. niin että perinteet ... katoavat ilman jälkiä ... ": perinne ja" uusjuurtunut "identiteetti

Vetoomus perinteisiin oli olennainen "kylänkasvattajien" itsemääräämisoikeuden ja itsensä nimeämisen kannalta. Toisin kuin yleisesti uskotaan, se ei rajoittunut lainkaan tyylitykseen, murteellisen sanaston käyttöön, folklorisaatioon (tai pseudo-folklorisaatioon) "koristeellisen" proosan hengessä, eikä se rajoittunut vain kutsuihin palata "soihtuun ja kyntöyn" "vaikka 1960-luvun puolivälistä lähtien siitä oli juuri tullut suuri kiinnostus, on havaittavissa, kuvaannollisesti, se koskee" sirpaletta ja auraa ". "Tavallisen kansan muoti", josta tuli yksi sivuvaikutuksista, kun kaupunkien älymystöt alkoivat palata "alkuperään" jo 1950 -luvun lopulla, sisälsi "yksinkertaistamisen", "naapurustamisen" ja "archaisaation" ja ilmeni asuntojen sisustamisessa talonpoikaistyylien tyyliin, kuvakkeiden ja vanhojen taloustarvikkeiden keräämiseen, venäläisen keittiön suosion lisääntymiseen, matkoihin Venäjän "kultaisen renkaan" kaupunkeihin, a la russe -elementteihin vaatteissa jne. Älykäs tulkitsi uusia muodikkaita harrastuksia ja kuluttajien mieltymyksiä "vaahdoksi", jonka pitäisi irrota, tai ilmaisuun vakavista prosesseista, jotka on mukautettu massakulttuurin parametreihin ("viihde, juominen ja syömisen vetovoima") - maun herääminen historiallinen itsetuntemus, kansallisen kulttuurin rikkauden löytäminen jne. eri kulttuurin kulutuksen aloilla tai kehotti erikoistumaan (etnografinen, historiallinen, filologinen tai älykkääseen tutkimukseen, älykkyysyleisö koki ja esitti ensinnäkin merkkinä Neuvostoliiton henkisen elämän "normalisoitumisesta".

Viralliset ideologiset instituutiot alkoivat 1960 -luvulta lähtien myös olla kiinnostuneita "menneisyyden perinteistä". Ideologinen laite etsi "älyllisiä keinoja ilmaista Neuvostoliiton sivilisaatioidentiteetti", joten uusien ("Neuvostoliiton") perinteiden lujittamisesta ja uusien rituaalien levittämisestä tuli ensiarvoisen tärkeä tehtävä. "Keksitty", melkein Eric Hobsbawmin mukaan, Neuvostoliiton perinteet ja rituaalit auttoivat laillistamaan historian ajanjakson, joka alkoi vuoden 1917 jälkeen täysimittaisena osana menneisyyttä: Neuvostoliitto julistettiin kaikkien "edistyksellisten" sosiaalisten perinteiden perilliseksi. luetteloa muutettiin virallisen ideologian asettamien tehtävien mukaan kussakin vaiheessa. Perinteen tutkimisesta tuli tärkeä suuntaus "pitkien 1970 -luvun" Neuvostoliiton humanistisissa tieteissä. "Kiinnostus menneisyyden kulttuuriperinteisiin" Neuvostoliiton sosiologien ja filosofien teoksissa, Vitali Averyanov jatkaa, oli "aito ja olennaisesti ei-ideologinen [m]", vaikka huomautan ohimennen, ulkopuolisten puuttuminen ideologisen sitoutumisen merkit eivät tarkoita "ei-ideologista". Laajamittaiset strukturalistiset tutkimukset myytistä ja mytopoetiikasta, jotka sisälsivät henkisen haasteen osia virallisen kirjallisuuskritiikan "ideologisoinnissa", eivät poistaneet strukturalistisen ja marxilaisen metodologian "epistemologista sukulaisuutta" ja pyrkivät samalla lopulliseen reduktionismiin ja tyhjentävään maailman selitys. " "Vahvistamattomat" versiot menneisyydestä, jotka vastustavat sekä strukturalismia että virallista marxilais-leniniläistä ideologista suunnitelmaa, olivat myös tulosta tarkistuksista ja yhdistelmistä aiempien ideologisten teemojen romanttis-konservatiivisessa muodossa. 1980 -luvun alussa lähes yleismaailmallisen kiinnostuksen vuoksi perinteisiin Eduard Markaryan kannatti useiden tieteenalojen yhdistävän termin "traditiologia" käyttöönottoa. Ehdotus hylättiin kollegoiden toimesta, mutta se merkitsi tämän aiheen laajan laajentumisen huippua humanististen tieteiden eri aloilla.

Olisi kuitenkin väärin luonnehtia 1980 -luvun vaihteen ja 1990 -luvun liberaalin journalismin hengessä perinteistä suuntautumista vain "pitkien 1970 -luvun" sensuroituun kulttuuriin ja vielä enemmän pitää sitä yksiselitteisenä todisteena. pysähtyneisyydestä. Ironia kunnianhimoisista suunnitelmista uuden taiteellisen kielen luomiseksi ja kulttuuriin upottamisen heijastuminen kannusti perinteisten tunteiden ilmaantumista sensuroimattoman kulttuurin alalla. Yhdistetty maanalaisiin Boris Ostaniniin ja Alexander Kobakiin, jotka toimivat omalla kulttuurisella kronologiallaan, jossa erotettiin 1960- ja 1980 -luvut ("salaman" ja "sateenkaaren" vuosikymmenet), väittivät, että museoiden ja arkistojen lisääntynyt rooli, laaja restaurointitoiminta , "retrospektiivinen suuntautuminen", joka on yleinen sensuroimattomille ja sensuroiduille segmenteille ja jolla on erilaisia ​​poliittisia sävyjä, institutionaalisesti ja diskursiivisesti teki 1980 -luvulta konservatiivisuuden ajan, voittaen 1960 -luvun utopiat, "isien kunnioittaminen", "kompromissi". Tässä suhteessa "kylänkasvattajien" ja laajemmin "juuren ulkopuolisen" yhteisön perinteet eivät olleet poikkeuksellisia; päinvastoin, se vastasi 1970-luvun passiivisiin tunteisiin ja ilmaisi prosessin uuden kollektiivisen identiteetin muodostuminen, jossa nykyisyyden "tapahtumattomuuden" kokemus yhdistettiin ennakoitavasti nostalgiaan peruuttamattomasti kadonneesta menneisyydestä. Puhuttaessa kulttuurikonservatismin leviävästä luonteesta myöhäisen Neuvostoliiton aikana, on mainittava Maxim Waldsteinin hienovaraiset havainnot, jotka totesivat, että strukturalistinen tieteellinen projekti, jossa väitettiin, että liberaali älymystö on toisaalta "sanomaton oppositio" totalitaariseen hallintoon "ja toisaalta todellisen kulttuurin puolustaja aggressiivisilta moderneilta kulttuurisuuntauksilta," paradoksaalisella tavalla "yhdistettynä" kulttuurismiinsa "" lupaava lähestymistapa taiteeseen romahtaneiden kvasimarxilaisten ja funktionalististen mallien kanssa "," konservatiivinen vastenmielisyys rikkomusta kohtaan " kultinsa kanssa korkean kulttuurin alalla "," sosiaalinen konformismi ja älyllinen epäkonformismi, populistinen kultti "normaali" ja kuuluminen "enemmistöön" kulttuurisen elitismin ja individualismin kanssa ".

Mutta mikään "pitkien 1970-luvun" johtavista älyllisistä ryhmistä ei työskennellyt perinteiden kanssa valitsemallakseen sen elementit, jotka olivat merkityksellisiä nykytilanteelle, joten tarkoituksellisesti kukaan ei käyttänyt sen mahdollisuuksia nykyisessä ideologisessa taistelussa yhtä johdonmukaisesti kuin "uusjuuret" ennen kaikkea kriitikot ja julkaisijat. Tästä huolimatta he eivät antaneet perinteen yksityiskohtaista, loogisesti ymmärrettävää määritelmää. V. Kozhinov keskusteli tyyliperinteistä, vastusti niiden vähentämistä tekniikoiksi ja väitti sen

perinne herää eloon kirjallisuudessa vasta silloin, kun seuraaja löytää perustansa, syvän pohjan elämässä, jonka hän taiteellisesti rinnastaa.<…>Hän (perinne.- A.R.) etenee tavalla tai toisella elämästä kokonaisuudessaan, ja varsinaiset perinteen kirjalliset lähteet näkyvät ensisijaisesti sen taiteellisena vahvistumisena ...

Perinne Kozhinovin tulkitsemana on olennainen olemus, taiteilija voi "hankkia" sen tietyin edellytyksin (luova lahja ja herkkyys menneisyyteen ovat välttämättömiä), mutta joka tapauksessa se määrittää kulttuurityypin omaperäisyyden. ”… Käsite” perinne ”sisältää mielestäni vain positiivisen merkityksen. Vuosisatojen kuluessa taidetta kuoritaan, kaikki pienet ja väärät katoavat, ja perinne kehittyy ... "- V. Soloukhin vaati. Zalyginin mukaan taiteelliset perinteet ovat niin vahvoja ja vakaita, että ”ne antavat tietyn vakauden ja perinteen jopa kaikelle, mitä perinne kieltää ... Tämä ei kuitenkaan tarkoita sitä, että perinteet olisivat hyvin määriteltyjä, lopullisia , että ne on helppo ymmärtää ja muotoilla, tutkia ja jopa muistaa. " Tatyana Glushkovan sensaatiomaisessa artikkelissa "Perinne on runouden omatunto" ehdotettiin kokonaista perinteen määritelmien sarjaa, joka luotiin kuitenkin "tuntemattoman ... tuntemattoman kautta" -periaatteen mukaisesti:

Perinne on runouselämä, ikuisesti kestävä (kirjoittajan julkaisu - A.R.), joka on runoilijalle välttämätön edellytys ja kaiken luovuuden yleinen "kaava".<…>

Perinteet eivät voi vaikuttaa ulkopuolelta. Perinteet eivät voi toimia kaukana tai lähellä "vertailupistettä". Ole "haun" tai "hankinnan" aihe. Yksi voi olla vain perinteissä, pysy.

Analysoidessaan 1980-luvun alussa suuren joukon "ei-perusteltuja" artikkeleita G. Belaya totesi, että niissä sanasta "perinne" "on tullut erottava merkki, merkki erityisestä ymmärryksestä maailmasta." Se ei vaadi käsitteellistä selkeyttä, sillä "sen" lukija ymmärsi sen viitteellisesti kontekstin, assosiaatioiden ja vihjeiden kautta. Perinteiden tulkinnassa mekanismina kulttuurikokemuksen jatkuvalle siirtämiselle ja symbolijärjestelmällä, joka asettaa kollektiivisen identiteetin rajat, "uusjuuret" seurasivat yleisesti hyväksyttyjä ideoita, mutta perinteen ymmärtämisessä oli useita " Keskeisiä "teemoja, jotka on muotoiltu erityisen sitkeästi ja jotka on toimitettu mielekkäillä alateksteillä kansallisille konservatiiville ...

Ensinnäkin "uusjuurtuneet" ihmiset näkivät perinteen symboli yhteiskunnan evoluutiosta(kun taas kulttuurin välitysmekanismeja samanaikaisesti ontologisoitiin ja politisoitiin). Sen voimakas vakauttava voima vastusti äkillisiä, kuten oletetaan, yksittäisten poliittisten ryhmien tahdon innoittamia, yhteiskunnallisia muutoksia (kyse oli ennen kaikkea vuodesta 1917, ensimmäisestä vallankumouksen jälkeisestä vuosikymmenestä, mutta myös nykyaikaistamisesta sellaisenaan). taukoja kansallisessa historiassa ja kulttuurissa. Vuonna 1978 David Samoilov luonnehti "kyläproosaa" "puolen kaupunkilaisen kirjallisuudeksi, joka voitti ja tuli valtaan", joka omaksui vuoden 1917 vallankumouksen kulttuuritulokset: A.R.) ymmärtää, ja siksi harva heistä nuhtelee vallankumousta ja sen seurauksia. ” Jätän syrjään kysymyksen siitä, kuka ja miten vuonna 1978 sensuurikulttuurin alalla voisi ”nuhdella” vallankumousta, mutta panen merkille, että ”kyläläiset” ja oikeistolainen kritiikki ongelmallivat vallankumouksen symbolisen merkityksen muiden, samankaltainen kuin assosiaatioiden ja vertausten poetiikka eikä "väärinkäyttö" ", Ways. He tekivät perinteestä positiivisen "vanhan - uuden" vastakohdan ja kopioivat jälkimmäisen "oman - vieraan" vastakohdalla, jossa "ulkomaalaisella" oli joskus etnokulttuurinen väri. Tämän operaation seuraus oli negatiivisuuden semantiikan leviäminen vallankumoukseen ja sitä "palvellut" avantgardistinen kulttuuri. Vallankumous ja perinne "uusjuurtuneiden" keskuudessa osoittautuivat kahdeksi täysin vastakkaiseksi olemassaolon ja sosiaalisen toiminnan muodoksi. Ensimmäinen symboloi tuhoa ja väkivaltaista tunkeutumista kansallisen elämän historiallisesti muodostettuun "organismiin", toinen - tuhon "palauttamiseen" ja "herätykseen" tähtäävän kannan "positiivisuutta" ja luovuutta. Kriitikot, julkaisijat ja jotkut "ei-perusteltu" -suunnittelijat (esimerkiksi V. Soloukhin) miettivät uudelleen historiallisen kertomuksen rakennetta, jonka puitteissa tilattiin pitkän ja ei liian pitkän menneisyyden tapahtumat: " Ajan jatkuminen ", toisin sanoen" jatkuvuuden "mekanismeista. Tässä yhteydessä S. Semanov puhui "uudesta perinteestä", joka tekee Neuvostoliiton ja Neuvostoliiton välisen rajan läpäiseväksi. Hän päätti harkiten, että "uusi perinteisyys" syntyi vallankumouksesta, suosittu, kuten "vanha" perinteisyys, ja kykenee yhtä hyvin antamaan yhteiskunnalle arvovaltaisia ​​arvoja:

Juuri nämä perinteet, sekä vanhat, syntyneet työväen keskuudessa että uudet, liittyvät neuvostoliiton todellisuuteen,<…>luoda<…>sosiaalinen auktoriteetti.

Tällainen perinteisyys ja jatkuvasti julistettu menneisyyden kunnioittaminen loivat yhteyden Venäjän vallankumouksellisten ja vallankumouksellisten aikojen välille, vähentäen vallankumouksen symbolista merkitystä, pitäen sitä tärkeänä virstanpylväänä, mutta rakentamalla ikään kuin jatkuvuutta, historiallisen esteen yli. Tämä tapahtui muuttamalla vikaa diskursiivisesti uudelleen, korostamalla sen vuotoja ja vihjaamalla päinvastoin vallankumouksellisten muutosten liialliseen luonteeseen. Vallankumous menetti pyhän halonsa, ja jos se säilytti "super-tapahtuman" aseman, se symboloi usein historiallisten muutosten tuskallisuutta (yleensä kansalliskonservatiivinen kritiikki puhui kuitenkin edelleen vallankumouksesta normatiivisella tavalla, käyttämällä vastakkaisia ​​tai myönnyttäviä rakenteita - "mutta", "vaikka", ja tietysti muistutuksella "liioittelusta").

Toiseksi, "uusperusteisella" kirjoituskriittisellä yhteisöllä perinteestä on tullut venäläisen kulttuurin olennaisten ominaisuuksien ruumiillistuma, sen kyky uudistua muuttuvissa historiallisissa olosuhteissa. Edellä mainittu "yhden virran teoria" perustui vain uskoon "syvän", tuhoutumattoman, mutta samalla kykenevän "muotoilemaan" uudelleen kansallisen kulttuurin, hengen, luonteen. Tämän seurauksena kansakunta (jossa etniset ja "demokraattiset" olivat yhdistyneet "Venäjän kansan" hahmoon), eivätkä luokan ristiriidat ja objektiiviset taloudelliset lait, muuttui tärkeimmäksi kulttuurin tuottavaksi voimaksi. Viranomaisissa tällainen lähestymistapa herätti määräajoin halua asettaa saarnaajansa paikalleen (kuten tapahtui esimerkiksi artikkelin "Väistämättömyys" kirjoittajan V. Chalmaevin kanssa), mutta yleensä perinteiden tunnistaminen kansallisen identiteetin kanssa ja suuruus, jos sillä ei olisi etnistä polkemista, vaikutti varsin hyväksyttävältä. "Nuoren vartijan" artikkeli "Pidä huolta pyhäkköstämme!" (1965), jonka allekirjoittivat kolme Neuvostoliiton kulttuurin arvovaltaista hahmoa - Sergei Konenkov, Pavel Korin ja Leonid Leonov, tuli "uusjuurtuneille" vuosiksi oppaana perinteiden "käytöstä" erityisessä "vakauttavassa" - tila. Artikkelissa tarve säilyttää "entisen kansallisen suuruuden aineelliset jäänteet" oli huomattavan motivoitunut siitä, että "näiden kivien ympärillä koko kansallinen itsetietoisuus kiteytyy". Yleensä perinne kansankokemuksen "arkistona", "tukikohta" taistelussa yhdistäviä sivilisaatiovaikutuksia vastaan, voimakas isänmaallinen voima, kuten tapahtumien kehitys osoitti, oli sekä viranomaisten että "neo" kysyntää -perustajia ". Lisäksi kritiikki, joka ei kaukana pyrkimyksestä tulkita kansallista kirjallista perinnettä uudelleen konservatiivisessa hengessä, toi myös aktiivisesti sivilisaation ja perinteen vastakohtia, koska se seurasi laajoja ajatuksia kansallisten perinteiden "yksilöllistävästä" voimasta. Perinne nähtiin vastenmielisenä "abstraktilta standardoinnilta, kasvottomalta dynamiikalta, mekaaniselta funktionalismilta", "amerikkalaistuneelta elämäntavalta, vähitellen heikentyneeltä kansalliselta elämän perustalta". Noudattaen samanlaista logiikkaa Astafjev teoksessa The Sighted Staff (1978-1982, publ. 1988) kutsui "kylän proosaa" "luovan yksilöllisyyden viimeiseksi itkuksi, joka oli upotettu venäläisiin ihmisiin ...", ja korosti jälleen kerran tärkeyttä dichotomy "perinne vs. sivilisaatio ”edustamansa koulun itsekuvauksessa.

Palataksemme "ei-perusteltuun" strategiaan vallankumouksen ja radikaalien yhteiskunnallisten muutosten huolellisesta desakralisaatiosta on huomattava, että kokonaisuutena se oli yksinkertainen ja pakotettu rajoittamaan kaikkein laajimpien diskurssi-retoristen keinojen käyttöä. Esimerkiksi konservatiivisten sosiaalisten ja kulttuuristen käytäntöjen positiivisen semantiikan "uudelleen löytäminen"-pienet ja hitaat muutokset, jotka kertyivät jokapäiväiseen työhön, luottamus olemassa olevaan kokemukseen, laajamittaisen tavoitteellisen rationaalisen suunnittelun hylkääminen. "Kyläläiset" ovat pääosin vakuuttuneita "kuvista", vaikka 1980 -luvun teoksissaan ja journalismissaan on yritetty ilmaista suoraan suoraan oman näkemyksensä ydin resonanssilla. Niinpä näytelmässä Po 206th (1982) V. Belov tekee piirikomitean sihteeristä "terveen konservatiivisuuden" kantajan, joka "toimintamiehenä" kiistelee tärkeimmän vastustajansa - räikeän toimittaja. Hän pyytää toimittajaa selittämään hänelle klisee "patriarkaalisista ennakkoluuloista" ja saa vastauksena: "... patriarkaatti häiritsee aina kaikkea uutta." Toisin kuin tämä näkemys, piirikomitean sihteeri todistaa, että "pysyvyys on yksi yksilön henkisen terveyden merkeistä" ja "progressiivisen ei tarvitse olla uutta, eikä uuden ole missään tapauksessa aina edistyttävä" . " "Pysähdys ja rutiini" (Belov käytti termiä, josta tulisi yleinen piirre Brezhnevin ajalle perestroikan aikana), sankari pitää tulosta "luonnon epävakaudesta, eräänlaisesta sosiaalisesta kuumeesta". Lopuksi sihteeri kommentoi vastustajan lainausta Nekrasovin riveistä ("Mene ja hukkaa virheettömästi, et kuole tyhjästä, se on kiinteää, kun veri virtaa alla!"), Hyväksyy sankarillisen impulssin: "Eh, ystäväni, et älä lyö minua! Siellä oli kyse vallankumouksellisesta vallankaappauksesta. Ja miksi ihmisen pitäisi nyt kuolla? Sinun täytyy elää! Ja kaikki yritykset eivät ole vahvasti juurtuneet vereen, se on ymmärrettävä. " Ehkä viimeinen huomautus sisältää vihjeitä Ivan Turgenevin romaaniin "Nov" (1876), jossa kirjoittaja harkitsi kriittisesti ajatusta "mennä kansan luo" ja vastusti "asteittaista" Solominia vallankumouksellisille, jotka eivät tunteneet todellista elämää, painaa kompleksien massa. Hän sai Marianna Sinetskajan vakuuttuneeksi siitä, että Venäjän elämän todellinen paraneminen ei tapahdu sankarillisella uhrautumisella, vaan päivittäisellä huomaamattomalla toiminnalla - "opettaa Lukeryalle" jotain hyvää ", antaa sairas lääke", kammata hiukset. röyhkeästä pojasta. " Ja kun Marianne suostui, että tämä olisi tehtävä ja sitten ainakin kuolisi, hän vastusti: ”Ei, elä ... elä! Tämä on pääasia. " Tällainen typologinen lähentyminen mahdollisti "uusjuurisen" kritiikin "pitkillä 1970-luvuilla" saada aikaan jatkuvuuden "kyläläisten" ja venäläisten klassikoiden välillä, häiritsemättä heidän poliittisen ja ideologisen tilanteensa muodostua ja ilmaista asemaansa, mutta terävöittämään Jälkimmäisen "taantumuksellinen" luonne: tässä tapauksessa länsimaalainen sekä liberaali Turgenev että venäläinen nationalisti Belov olivat yhtenäisiä "asteittaisessa" ja poliittisen radikalismin hylkäämisessä.

Itse asiassa "kyläläiset" yrittivät muotoilla myöhäisen neuvostoliiton "asteittaisuuden" periaatteita, eristäytyen radikaalien yhteiskunnallisten muutosten ideologiasta ja antamalla "teorialleen" luonteenomaisen orgaanisen "maaperän" maun: tässä "uusi" "(ideoita tai instituutioita) välitti perinne, sitä ei otettu käyttöön ulkopuolelta, vaan se kasvoi hitaasti" ihmisten elämän "kokemuksesta. "Kyläläisten" teoksista ei ole mahdollista löytää yksityiskohtaista toimintaohjelmaa (lukuun ottamatta V. Soloukhinin "Viimeistä vaihetta"), koska useimmissa tapauksissa he puolustivat vain itse periaatteita (hierarkia, auktoriteetti) , anti-individualismi jne.), jotka, kuten heistä näytti, säätävät ja seuraavat muutoksia. Ne voisivat vahvistaa näiden sosiaalisen elämän järjestämisen periaatteiden tehokkuuden takautuvilla kuvilla menneisyydestä ja niihin liittyvän kuvatun mytologisoinnin (tässä tapauksessa ei ole väliä, puhutaanko valmiiden mytologisten muotojen käyttöönotosta kertomuksessa) , kuten S. Zalyginin "komission" paratiisissa ", kuten V. Astafjevin" Viimeisen keulan "ensimmäisessä painoksessa, tai historiallisen todellisuuden järjestämisestä kosmoksen myyttimallin mukaisesti, kuten" Lada ”V. Belov).

Loukkaantumisen jälkeen

Proosan ja journalismin motiivit, jotka ovat ominaisia ​​"uusjuurille" (muisti, maaperä kirjaimellisessa ja kuvaannollisessa mielessä, "juuret", "alkuperä", pieni kotimaa), julkisen toiminnan pääalueet (arkkitehtonisten muistomerkkien suojelu, osallistuminen ympäristöliike, kiinnostuksen elvyttäminen paikallisia kulttuuriperinteitä ja kansanperinnettä kohtaan - sanalla sanoen kaikki, mitä tavalla tai toisella voidaan kuvata Laura Olsonin ilmaisulla "suorittava Venäjä", tyydytti käsin kosketeltavan kollektiivisen tarpeen vahvistaa oman jatkuvuutensa, itsensä toisin sanoen identiteetissä - "kiinteä, ainutlaatuinen, sisäisesti harmoninen, historiallisen pitkäikäisyyden leimaama, jos ei juurtunut luontoon", eli tulkittu siten, että käsitteen prosessuaaliset merkitykset osoittautuivat toissijaisiksi suhteessa "vakauttaviin". sai jotkut ihmiset osallistumaan täysin natsiin perinteinen perinne, ja muut - etnokulttuurisen "vieraantumisen" perusteella siirrettiin sen "tuhoajien" luokkaan. He halusivat avata ja vahvistaa "venäläistä identiteettiä" uusissa olosuhteissa, ottaen huomioon viimeaikaiset kokemukset tuskallisista sosiaalisista muutoksista, ja he halusivat myös suojella sitä tuhoisilta moderneilta vaikutuksilta, vaarallisilta kontakteilta tuntemattomat kulttuurit, etniset ryhmät, ideologiat. Pyrkimykset rekonstruoida tai palauttaa kollektiivinen identiteetti ovat kuitenkin "empiirisesti näkyvin kulttuurisen trauman ilmentymä". Mielestäni "uusjuurien" ihailu perinteiden edessä - mekanismi sosiaalisen kokemuksen järjestämiseksi ja kulttuuristen merkitysten jatkuvan siirtämisen varmistamiseksi sekä kielteisen luovuuden potentiaalin jatkuva kieltäminen kulttuuri- ja poliittisella alalla ovat mielestäni ei muuta kuin muunnelma trauman seurauksiin (vaikka katso siitä yksinomaan reaktio traumaan ei ole sen arvoista).

Traumasta puhuttaessa tarkoitan ”kulttuuri-sosiologista” lähestymistapaa noudattaen reaktiota tapahtumaketjuun, jolla oli ”tuhoava vaikutus sosiaaliseen kehoon” ja joka koettiin entisten luokan / ryhmän arvojen, normien jyrkkänä ja tuskallisena tuhoamisena , ihanteet, "eksistentiaalisen turvallisuuden" menetys. Kun trauma yhdistetään tiettyihin historiallisiin tapahtumiin, on Jeffrey Alexanderin mukaan tärkeää välttää sen "naturalisoituminen" ja ymmärtää, että tapahtumat eivät ole itsessään traumaattisia:

Trauma -asema ei johdu todellisista tai kuvitelluista ilmiöistä ei niiden todellisen haitallisuuden tai objektiivisen ankaruuden vuoksi, vaan siksi, että näillä ilmiöillä katsotaan olevan äkillinen ja haitallinen vaikutus kollektiiviseen identiteettiin.<…>

Identiteetti merkitsee kulttuurista viittausta. Tapahtuma saa trauma -aseman vain, jos kollektiivisten merkitysten malleja muutetaan jyrkästi. Merkit tarjoavat shokin ja pelon tunteen, mutta eivät itse tapahtumat.<…>

Trauma ei ole seurausta tietyn ryhmän kokemasta kivusta. Se on seurausta akuutista epämukavuudesta, joka lävistää yhteisön oman identiteetin kokemuksen ytimen. Kollektiiviset toimijat "päättävät" esittää sosiaalisen kivun pääuhkana heidän käsitykselleen siitä, keitä he ovat, mistä he ovat kotoisin ja minne he haluavat mennä.

Neil Smelzerin mukaan "mikään historiallinen tapahtuma tai tilanne ei automaattisesti ja välttämättä kelpaa kulttuuritraumaksi itsessään, ja tapahtumat tai tilanteet, joista voi tulla kulttuuritrauma, ovat valtavat", joten trauma ei ole "asia". itse. mutta se on vahvistettu kontekstin vuoksi, johon se on istutettu. " Täten tutkimuksen huomion keskipisteenä tulisi olla prosessi "luoda" trauma "kantajaryhmien" toimesta - antaa traumaattiset merkitykset tietyille tapahtumille niiden symboloinnin ja kerronnan kautta. Kirjallisuuden rooli, Alexander korostaa, on suuri tässä prosessissa: trauman jäljet ​​kollektiivisessa muistissa tulevat yhteiskunnalliseen elämään luomalla kirjallisia kuvia, toisin sanoen kirjallisuus vangitsee trauman kollektiiviseen muistiin ja tarjoaa vaihtoehtoja sen tulkinnalle. Tarkasteltavassa tapauksessa "keskeinen ryhmä", johon traumaattiset yhteiskunnalliset ja poliittiset muutokset vaikuttivat selvästi, oli neuvostoliiton talonpoikaisuus, ja kirjailijat - "kyläläiset" - sen henkinen eliitti - yrittivät "julistaa" kokemastaan ​​traumasta . Lukuun ottamatta kysymystä siitä, kuinka perusteltu ja historiallisesti oikea on näkemys venäläisen kylän tuhoamisesta traumana (luettelo tapahtumista, jotka väittävät olevansa "traumaattisia", voi olla hyvin pitkä ja riippuu tutkijan aikomuksista), sen pitäisi Huomattakoon, että se heijasti sosiaalista ja emotionaalista kokemusta, jonka vakuuttavuus "kyläläisille" oli kiistaton: perinteisen maaseutumaailman romahtaminen, jota kollektivisointi ja sota kiihdytti, he kokivat henkilökohtaisena ja historiallisena draamana. On epätodennäköistä, että kun he siirtyivät 1960 -luvun alkupuolelta kollektiivistamisen aiheeseen, he asettivat alun perin tehtävänsä ”horjuttaa järjestelmän perustaa” ja tarkistaa vallitsevaa tulkintaa tapahtumista. He kuitenkin ymmärsivät, että heillä oli - osittain omasta kokemuksestaan, osittain perheen legendoista johtuen - ainutlaatuista taiteellista materiaalia, joka heikensi kollektiivistamisen kanonisia käsityksiä, muun muassa M.Sholokhovin "lakkoa rikkovan" romaanin "Virgin" Maapallo ylösalaisin ". Juuri tämä voimakas emotionaalinen impulssi sai jotkut "kyläläiset" opiskelemaan kirjallisuutta: "Minusta tuli kirjailija - välttämättömyydestä", selitti V. Belov, "sydämeni kiehui liikaa, oli sietämätöntä olla hiljaa, katkeruus tukahdutti. . " Traumaattinen semantiikka rakennettiin vähitellen spontaanissa kertyneiden dramaattisten vaikutelmien puhkeamisessa, yleensä assosiatiivisten varausten kustannuksella: nykyaikaista kylää koskevissa teoksissa, jopa ilman historiallisia retkiä, sen nykyinen tila sai meidät miettimään sitä edeltävää, ja teoksissa "suuresta käännekohdasta", joka yleensä merkitsi poikkeamaa talonpoikaisen moraalista. Ei ole sattumaa, että yhdessä ensimmäisistä korkean profiilin teoksista kollektiivistamisesta - Zalyginin tarinassa "On the Irtysh" (1964), kirjailija otti mallin, joka on ominaista uudelle yhteiskunnalliselle järjestykselle - itsenäisen ja inhimillisen tappio Stepan Chauzov ja rajoitettujen fanaatikkojen, kuten Koryakinin, tai helposti hallittavan keskinkertaisuuden, kuten Mitya, voitto. Joskus tällaiset käsitteellisesti ladatut vastalauseet saivat "kyläläisiltä" psykobiologisia yksityiskohtia, esimerkiksi Belovin Kanunissa (julkaistu ensimmäisen kerran vuonna 1972), jossa Pavel Pachin, joka ilmentää sisäistä terveyttä, osallistui vastakkainasetteluun viallisen Ignakha Sapronovin kanssa. uutta politiikkaa Shibanikhissa. Vieläkin luonteenomaisempi traumakysymykselle on yksittäisten "kyläläisten" halu nähdä kollektiivistaminen jotain laukaisevaa, joka laukaisi itsetuhoamismekanismeja talonpoikaisympäristössä ja koko Venäjän yhteiskunnassa, vaikka ilmeisistä syistä he pystyivät paljastaa asemansa julkisesti melko myöhään (kuitenkin jo Astafievin (1975–1977) teoksessa “Tsar-fish”) viitataan eroon ja erityiseen uudelleensijoittamiseen liittyvälle yhteydelle alueen nykyaikaiseen kulttuuri- ja talouskriisiin). Yleensä suurin osa teoksista, joiden juoni on alistettu traumakurssille, on V. Belovin toinen ja kolmas romaani trilogiasta "Kuudes tunti" (1994, 1998), B -romaanin toinen kirja. Mozhaevin "Miehet ja naiset" (1978-1980, julkaistu 1987) julkaistiin, ja osittain "maa -bumpkins" kirjoitti ne 1980 -luvun lopun - 1990 -luvun ideologisen vapautumisen olosuhteissa, mutta traumaattinen kokemus on havaittavissa " todistamaton "aikaisempien aikojen proosa ja journalismi.

Huolimatta siitä, että keskustelua "kylän proosasta" trauman paradigman kautta ei hyväksytä, ei ole harvinaista sanoa kritiikissä kirjoittajien-"uusjuurten"-vangitseman sosiaalisen kokemuksen äärimmäisyyttä. 1980 -luvun lopulla V.Chalmaev näki "kyläläisten" kirjoituksissa reaktion olemassaoloon katastrofijärjestelmässä ("Monien vuosien ja ehkä vuosikymmenien ajan olemme eläneet jatkuvasti katastrofien kanssa. Olemme laillistaneet tämän kokemus "), vaikka hän käänsi keskustelun heti valtavirrasta" päästä eroon "vammasta. Hänen näkökulmastaan ​​traumaattinen kokemus oli jopa hyödyllinen kirjailijoille, koska hän "rikastutti," teki viisasta "... taiteilijoiden ajatuksia, kehitti myötätunnon lahjan, valmiuden vastustaa dogmeja ...". Tämän seurauksena kriitikko piti ”kyläproosaa” myöhään Neuvostoliiton kirjallisuuden ”terveimpänä” suunnana, joka muutti ”surun, ankaran, ainutlaatuisen surun ja katastrofien kokemuksen eläviksi taiteellisiksi maailmoiksi”. Suhteellisen tuoreessa esseessään Aleksanteri Prokhanov yhdisti kirjallisen vastustuksen ilmaantumisen virallisuuteen 1960 -luvulla tarpeeseen poistaa voimakkain turhautuminen useilla mullistuksilla (vuoden 1917 vallankumouksesta suureen isänmaalliseen sotaan). Prohanovin mukaan surullisten ja muistettavien tapahtumien valinta eli itse asiassa niiden muuttaminen eräänlaiseksi "muistipaikaksi" oli tärkeä indikaattori ryhmien rajaamisesta. "Liberaalidemokraattinen" kirjallisuus keskittyi vuoden 1937 tragediaan ja "kyläläiset" - kylän katoamisen aiheuttamaan tuskaan:

Ja kylä alkoi kadota, "kyläläisten" mielestä, kun sille annettiin isku riistämällä - kyvykkäimpien ihmisten karkottaminen kylästä ja koko Stalinin teollistumisen ja sodan taakan asettaminen kylä. Ja myös kylän proosan syvyyksissä kuului ihmisten huokausta.

Kuitenkin "kyläläisille" itselleen keskustelu yhteiskunnallis-historiallisesta kokemuksesta niin tuskallisena oli luonnollisempaa kuin lukijalle tai arvostelijalle. Kun ensimmäiset merkit sosiaalisen ilmapiirin vapautumisesta 1980-luvun puolivälissä, he alkoivat ilmaista kipukokemuksensa hyvin rehellisesti, kun sitä sovellettiin siihen Neuvostoliiton historian fragmenttiin, jossa trauman retoriikka oli sopivinta, vaikkakin kaikkein kodifioituinta - suuri isänmaallinen sota (tietysti ensinnäkin puhumme myöhäisestä Astafievin proosasta).

Ja kuitenkin käsite trauma ja "traumaattinen" suhteessa "kyläläisiin" tarvitsee lisäerottelua. Erityisesti mihin tapahtumiin perinteiset kirjoittajat hyvitetään traumaattisia, silloin huomaamme, että niiden paikallistaminen on joskus vaikeaa, koska puhumme ensinnäkin modernisointiprosessista sellaisenaan. Ilmeisesti "kyläläiset" yrittivät ilmaista massiivisia traumakokemuksia modernisoimalla tietyllä poliittisen ja kulttuurisen reaktion kielellä, mutta mielestäni juuri nykyaikaistamisprosessin globaalisuuden, monivaiheisuuden ja moniulotteisuuden vuoksi on sopivampaa älä puhu traumasta vaan "eksistentiaalisesta ahdistuksesta". (eksistentiaalinen ahdistus) mukana olemassaolossa "juoksevassa modernisuudessa" (Z. Bauman) ja "elämän maailmojen moniarvoistumisessa" (P. Berger). Tämäntyyppinen ahdistus syntyy tilanteessa, jossa uhkakohde (kohteet) "hämärtyy", ja se koetaan hämmennykseksi ja tuen menettämiseksi. "Kyläkasvattajien" marginaalinen asema, jotka olivat yhteydessä menestyneisiin kaupungistuneisiin ryhmiin ja ryhmiin, joita "kyläläiset" itse pitivät perinteisinä, pahensi minun näkökulmastani kokemusta "eksistentiaalisesta ahdistuksesta", jonka kirjoittajat olivat pukeutuneet modernisaation vastaiseen retoriikkaan .

Toiseksi suhteellisen läheisessä historiallisessa kontekstissa traumaattinen asema annettiin tapahtumille, joista myöhäiset Neuvostoliiton oikeistolaiset rakensivat kollektiivisen identiteetin - vuoden 1917 vallankumouksen, sisällissodan ja erityisesti kollektivoinnin. Näistä tapahtumista, joita yhdisti "murtamisen" semantiikka, tuli symboleja modernisoinnin väkisin pakottavasta luonteesta, juuri heille annettiin talonpoikamaailman hajoamisen katalysaattorin rooli (vrt. Leikkaamme tänään. Voisimme puhua loputtomasti tästä kivusta, näistä vuotavista haavoista vielä tänäkin päivänä "). ”Kyläläiset” eivät nähneet ”suurta käännekohtaa” niinkään symbolina, vaan materialisoituneena vertauskuvana - se muutti itse ”kansan ruumiin” ja ”vääristi” sen olemassaolon (esimerkiksi sisällissota) , riistäminen, sorto "alkuperäiskansojen" venäläisiä kartanoja vastaan ​​Soloukhinin "viimeisessä vaiheessa"). Astafiev kehittää metaforan jo perestroikan vuosina murtuma / murtuma kuvia sosiaalisista ja biologisista poikkeavuuksista, jotka ulottuvat jälkimmäiseen b O suurin osa Neuvostoliiton historiasta:

Siellä oli kauhea pelko ja nöyryytys. Ja nöyryytys ei mene turhaan - ihmiset olivat "maadoitettu" noina vuosina. Sekoitti ihmisten kohtalon kuinka paljon turhaan. Jotkut lähetettiin pohjoisille etäisyyksille, toiset kuumilta alueilta siirrettiin meille.<…>

Niinpä he sekoittivat ihmisiä - pyyhkivät sielunsa jauheeksi. Lisää tähän vuosien sorto. Sitten sota. Talonpoikien tappioiden osuus sodassa on valtava: kylä on aina toimittanut sotilaat. Tästä toipuminen on kohtuuttoman vaikeaa. Kyllä, jos vain sodanjälkeisinä vuosina ja myöhemmin - aina tähän päivään asti - he eivät "hämmästyneet" kylän kanssa ...

<…>Mitä tapahtui ihmisille, jotka selvisivät kaikista näistä vaikeista ajoista ja jotka osoittautuivat ikään kuin siirtyneiksi maan akselilta. Boltukhin (yksi Astafievin kotikylän Ovsjankan kollektiivisaktivisteista. - A.R.) Juhlakortin jälkeen hän heitti pöydälle: "Tässä", hän huusi: "En maksa jäsenmaksuja. Ei mistä syystä! ". Ja sen jälkeen hän vielä roikkui kylässä ja joi kuivumatta. Ihan kuin kaikki olisi valunut häneltä. Mutta pahinta on, että hän ja muut hänen kaltaiset synnyttivät tällaisen heimon. Hänen vanhin poikansa hakkasi kuoliaaksi veljenpoikansa, oli vankilassa kolme kertaa ja siellä hänet tapettiin. Nuorin poika raiskasi tienraivausjohtajan, vankilasta poistuttuaan hän käytti hyväkseen omaa sisartaan, minkä jälkeen tämä menetti mielensä. Sitten he ommelivat hänet jonnekin. Boltukhin itse kaatui humalassa talon lähellä ja jäätyi. Nyt hänen veljenpoikansa ovat vankilassa. Kaikki ympyrässä, ympyrässä.

2000 -luvun alussa V. Belov kiinnitti jatkuvasti huomiota kipuun ja puutteeseen, jonka kanssa hän ja V. Shukshin tulivat kirjallisuuteen: "Shukshinin henkinen kipu oli selvästi valtakunnallista, perimme tämän kivun omilta äideiltämme ja kuolleilta isät. " Mielestäni "kyläkasvattajien" syntymisestä 1960 -luvun kulttuurissa aiheutunut uutuuden tunne määräytyi osittain sen mukaan, että he keskittyivät uuden sosialistisen realistisen sosiaalisen (ja emotionaalinen) kokemus: lukija piti tätä proosaa "totuudenmukaisena" "koristamattomana" elämänkuvana, ei vain sen "tosiasiallisen materiaalin" vuoksi, vaan myös siksi, että se kanavoi tunteita ja tunteita, jotka Neuvostoliiton kulttuuri syrjäytti tai devalvoi.

"Kipu" on yleensä keskeinen käsite "kyläproosan" tunteiden sanakirjassa. Oman tilan luonnehtiminen "kipuksi" oli sanallinen merkki kohteen pysymisestä traumaattisessa tilanteessa, kun jotain arvokasta menetettiin. Tietoisuus menetetyn puutteesta ja peruuttamattomuudesta toisaalta sai kirjoittajat puhumaan ("huutamaan") ja toisaalta vaati terapeuttista väliintuloa, joka alensi tunteita. Tämä selittää osittain joidenkin "kyläläisten" kahden retorisen strategian luonteen, jotka yhdistävät kritiikin, tuomitsevan ja saarnaavan patoksen sekä elegian ja sentimentaalisuuden. Toisin sanoen trauman kirjallinen esitys "maa -proosalla" ei sopinut "mimeettisen" runouden kehykseen. Traumaattisina pidettyjen tapahtumien historiallisen kertomuksen (sama Belovin "aatto") lisäksi traumassa oli muita kuvaannollisia ja motiivisia merkkejä, erityisesti kylän asukkaiden ohjelmistossa keskeisiä kivun ja menetyksen motiiveja. Ne olivat eräänlaisia ​​"traumaattisen" emotionaalisia merkkejä, ja samalla laajennetut ajatukset siitä antoivat mahdollisuuden keskittyä esimerkiksi moralisointiin traumaattisten prosessien seurauksista tai niiden politisoitumisesta. Näin ollen todisteet "ihmisten heikkenemisestä", jotka herättivät kirjoittajien huolta - humala ja perheiden hajoaminen, eilisen kyläläisten lisääntyvä vieraantuminen, sekaannus - koettiin "orgaanisen" järjestyksen väkivaltaisen tuhoamisen seurauksena. "objektiivisista syistä" (sivilisaation kehityksen alkuperäinen "virheellisyys") aiheutuneesta talonpoikaiselämästä, mutta joidenkin ryhmien "huono tahto" nopeuttaa sitä. Ei ole yllättävää, että jotkut ”kyläläiset” löysivät elämäkerrassaan myös traumaattisia oireita: ”Juomisen draamassani tämä on vastaus: oliko kollektiivistaminen välttämätöntä? MINÄ OLEN MAATALON ILMOITUS ”, kirjoitti V. Shukshin ikään kuin vahvistaen traumaattisen vaikutuksen pitkittyneen luonteen.

"Kyläläisten" käyttämä biologis -orgaaninen metafora, joka muodostaa trauman ja sen seuraukset - vieraan ruumiin hyökkäyksen (valinnainen motiivi), sairaus, väsymys, uupumus, kollektiivisen organismin paine, on yleensä luonnollista "konservatiiviselle mielikuvitukselle" ", joka suosii tiettyä materialisoitua, ruumiillista abstraktioille ja vertauksille. Totta, jos tällaiselle metaforalle annetaan "oire" mahdollisen merkityksenmuodostuksen kriisin ja siihen liittyvän sisäisen turhautumisen vuoksi, se vie konstruktivistiselta lähestymistavalta halutun käsitteellisen "puhtauden", koska se jo kuviollisen kielen tasolla "olennaistaa" trauman . On epätodennäköistä, että tämä ristiriita voidaan voittaa kokonaan: voimme jatkuvasti noudattaa sitä näkemystä, että trauma luotu, rakennettu, mutta rakennetaan Se perustuu siihen tosiasiaan, että aihe koetaan ja koetaan psykologisena todellisuutena, muutettuna "materiaaliksi" ja "perustana" lisärakentamiselle.

Luultavasti heidän sosiaalistumisensa olosuhteet kaupungissa ja samanaikaiset konfliktit pääkaupungin eliitin kanssa pidettiin, jos ei traumaattisina, "kyläläisten" aiheuttamina tuskina ... Periaatteessa kokemukset huomioon ottaen nämä tilanteet korreloivat myös kivun tunteiden kanssa (ja lisään, suuttumuksen) - tässä tapauksessa kipu talonpoikien puutteesta, jonka edustajat joutuivat voittamaan muita esteitä sosiaalisen itsensä toteuttamisen polku. Jos kertomukset, jotka liittyivät metaforisesti ymmärrettävään modernisointitraumaan ja sisällissodan enemmän tai vähemmän erityiseen "historialliseen" traumaan, kollektiivistamiseen, sotilaalliseen ja sodanjälkeiseen ylikuormitukseen, osoitettiin mahdollisimman monelle mahdolliselle vastaanottajalle (itse asiassa Tarkoituksena oli "tartuttaa" tietty emotionaalisesti sitoutunut versio historiasta ja historiosofiasta mahdollisimman monelle lukijalle), sitten todisteet turhautumisesta, joka syntyi yhteyksistä kaupunkien luovaan eliittiin, eivät ainoastaan ​​paljastaneet kuvitteellista tasa -arvoa neuvostoliitossa (ja tässä mielessä huomattavaa kiinnostusta), mutta toimi yhteisön luomisen välineenä (hahmotellessaan vastakohtien "perinteet" vs. "innovaattorit", "konservatiivit" vs. "liberaalit", "reuna" ja "pääoma" ääriviivat. suora tuskallinen kokemus puutteesta ja "puutteesta").

"Pitkän 1970 -luvun" tilanteen erityispiirteet, joissa "kyläläiset" työskentelivät traumaattisilla kokemuksilla, määräytyivät tuhoisan tapahtuman artikuloinnin rajoituksista, mikä herätti kysymyksiä kivun luonteesta, uhrin luonteesta ja tarve noudattaa olemassa olevia kulttuurisia ja ideologisia yleissopimuksia. Trauman "reagoiminen" ja "läpikäyminen", jos turvaudumme psykoanalyyttiseen terminologiaan, uusien symbolisten ja tulkintaresurssien löytäminen keskustelua varten "pitkän 1970 -luvun" olosuhteissa tuskin voisi olla tehokasta: trauma puhuttiin osittain , "epäröimättä" ja sitten "puhumalla", toisin sanoen kertomusta, jonka semanttinen periaate oli trauma, muotoili aluksi sen täysimittaisen artikulaation ja keskustelun mahdottomuus. Traumaattisen kokemuksen johdonmukaisen (sikäli kuin se voi olla) kehittämisen sijasta, jota tukevat ihanteellisesti muutokset yhteiskunnan institutionaalisessa järjestelmässä ja poliittisen kurssin korjaaminen, kuvaus kielteisestä tapahtumasta, joka on mukautettu olemassa oleviin yleissopimuksiin, tai vielä enemmän usein sen seuraukset, eräänlaiset "viittaukset", "merkit" kerran tapahtuneet muodonmuutokset. Siten "kyläläisten" aseman ainutlaatuisuus trauman symbolisen jälleenrakentamisen alalla voidaan päätellä siitä, että kirjailijat ovat virallisella institutionaalisella areenalla (ja lisäksi heidän jatkuneen henkisen perinteensä erityispiirteistä - Slavophil-maaperän perinne).

"Kyläläiset" etsivät tapoja ja keinoja lausua "kipu" ja tekivät samalla aktiivisia yrityksiä "normalisoida" mukana oleva kokemus. Jälkimmäisen määräävät sekä tarve käsitellä tuskallisia tapahtumia että itse perinteinen asenne. Kuten tiedätte, symbolisten mallien valinta traumaattisen tapahtuman kuvaamiseen ja selittämiseen riippuu siitä, mikä on "saatavilla" (tulkintajärjestelmien saatavilla olevasta ohjelmistosta), ja kyvystä luoda uutta kieltä ja keinoja tuhoavien kokemusten ilmaisemiseksi (ja tämä vaatii vakavaa työtä, koska trauma on huonosti yhteensopiva valmiiden "kertomustraditioiden ja semanttisten sopimusten kanssa, jotka keskittyvät kokemuksen järjestämiseen ja sen esityksen johdonmukaisuuteen"). Ja tässä "kyläläisten" tarve "ilmaista totuus" joutui ristiriitaan perinteisen suuntautumisen kanssa tunnistettaviin, perinteisesti testattuihin diskursiivisiin muotoihin ja "järjestyksellisiin" kertomuksiin. Traumaattiset tapahtumat teksteissä, joissa on historiallinen retrospektiivi ja jotka on omistettu esimerkiksi kollektiivistamiselle, sisältyivät usein perinteiseen henkiseen keskusteluun viranomaisten ja ihmisten välisestä vastakkainasettelusta, mutta niillä oli kuitenkin "sisäisiä siirtomaa -aksentteja". "Alisteinen" puoli korostaen, että talonpoikaiskunta oli valtaa ja älymystöä varten - voimavara toteutetussa "sosiaalisessa uudistamisessa", jota käytetään diskreditointimenetelmissä ja väkivallassa. "Perinteistyminen", jolla tarkoitan tässä tapauksessa ideologisesti ja emotionaalisesti ladattua menneisyyden rekonstruktiota, retrospektiivisesti suuntautunutta "orgaanisen" etsintää, joka juurtuu sosiaalisten rakenteiden "maaperään", arvojärjestelmään, joka voi luoda turvallisuuden tunteen ja palauttaa "epätavallisten" historiallisten tapahtumien heikentämä kulttuuri -identiteetti, tuli tärkein mekanismi sisäisen ahdistuksen, ahdistuksen, kivun ja epämukavuuden poistamiseksi "kyläläisten" keskuudessa.

Tietty emotionaalinen asenne, jota tukee katkeruuden, syyllisyyden ja puutteen tietoisuus, joka syntyi menneisyyden "tauon" aikana, oli myös käsite "muisti", joka on keskeinen "ei-perusteltuun" proosaan. Kuitenkin kaikesta rakkaudestaan, joskus korotetusta, vanhan talonpoikaiselämän puolesta (riittää, kun muistetaan V. Belovin "Lad"), "kylänkasvattajat" olivat riittävän raittiita ymmärtääkseen ilmeisen: paluu aiempiin kulttuurimuotoihin on tuskin mahdollista, ja "perinteiden säilyttäminen" edellyttää parhaimmillaankin sopimusta, vaikkakin osittain, aiempien eettisten ja käyttäytymisnormien kanssa. Belov, joka 1960 -luvun lopulla puhui melko varovaisesti ulospäin suuntautuvan elämäntavan elvyttämismahdollisuuksista, neljännesvuosisadan jälkeen romaanissa "Kaikki edessä", huolestuttavien tunteiden aallolla, ehdotti palaavansa kylämaja, jossa on helpompi selviytyä ekologisesta kriisistä, mutta yleensä arvokkaiden sosiaalisten ja kulttuuristen voimavarojen palauttaminen nykyaikaisiin olosuhteisiin, jotka perinteinen yhteiskunta on luonut ("työ- ja perheetiikka, julkisen palvelun askeesi, luottamuksen ja solidaarisuuden mahdollisuudet" , uskonnollisesti määritelty ihmisstandardi "), ilmeisesti näytti siltä, ​​että heidän perinteisyytensä on toimintaa, jonka epäonnistuminen heidän sielunsa syvyyksissä ymmärsi jopa sen aloittajat.

Reaktionaarisuuden reaktiivisuus: lisää "perustelemattomasta" perinteestä

Ilmeisesti "kyläläisten" perinteisyys ei ollut jotain homogeenista. Sitä voidaan skaalata ja analysoida eri tavoin eri näkökulmista - ideoiden ja runouden, ideologisen asenteen ja kulttuuristrategian, poliittisen alan aseman (konservatiivisuus) ja ajattelutyyppinä. Sillä oli heijastamaton, "tiedostamaton" osa perinteisille mieltymyksille, kuten "kyläläisten" tapaus vahvistaa, sosiaalisilla, esteettisillä ja muilla aloilla, jotka ovat tietyssä määrin yksilön tavanomaisten ominaisuuksien määräämiä. Tässä ei ole kyse uudesta talonpoikaistason leimaamisesta, johon useimmat "kylänkasvattajat" liittyivät alkuperältään, inerttinä massana, joka oli huonosti altis "modernisoinnille" ja "progressiivisten ihanteiden" omaksumiselle. Puhumme jostain muusta: "kyläläisten" esteettisestä ja aksiologisesta perinteestä (realistisen kirjoittamisen noudattaminen, varovainen asenne kaikenlaisiin innovaatioihin, "ihanteellisen sankarin" etsiminen lähtevästä talonpoikamaailmasta, anteeksipyyntö sosiaalisesta perinteisen yhteiskunnan luomat resurssit) kysyi jossain määrin kirjoittajien sosiaalistumisen erityispiirteet sosiaalisessa ja kulttuurisessa tilassa. Lisäksi tämä perinteisyys ei ole sama kuin "primitiivinen", ennakkoheijastava suuntautuminen perinteisiin, "taipumus säilyttää vanhat mallit, kasvulliset elämäntavat, jotka tunnustetaan universaaleiksi ja universaaleiksi". Päinvastoin, hän oli heijastava ja jossain määrin estetisoitu (puolustaessaan perinteen arvoa ”kyläläiset” esittivät melko usein väitteen sen kauneudesta, jota ei voida täysin hukata). Hän perusti itsensä lakkaamattomaan polemiikkaan, jossa oli näkemyksiä ("muodikkaita villityksiä"), jotka näyttivät vahingollisilta perinteisille, mutta samalla perusteettomasti hallitseville. Traditionalismissa oikeistolainen kritiikki "pitkistä 1970-luvuista" näki vastalääkkeen sosiaaliselle projektioille ja hänen mielestään vaarallisille sivilisaatioinnovaatioille, toisin sanoen se oli täysin rationaalinen ideologinen ympäristö, jonka perustelut löytyivät helposti venäjäksi historia. Ihannetapauksessa näiden argumenttien olisi pitänyt vaikuttaa sekä poliittisiin päättäjiin että yleisön mielialaan. Meillä on oikeus verrata tällaista perinteisyyttä "ideologiseen" perinteisyyteen (E. Shils), joka yleensä "syntyy perinteen kriisissä ja on tarkoituksellinen yritys puolustaa sitä" tai "konservatiivisuus" Karlin terminologiassa. Mannheim.

Mutta kuinka perusteltua on puhua "kyläläisistä" konservatiivina? Näyttää siltä, ​​että tässä ei ole mitään ongelmaa: "pitkät 1970-luvun" vastustajat pitivät "uusjuurta" konservatiivisten voimien ruumiillistumana (ei niinkään poliittisella, vaan sanan "suositulla" merkityksellä, kun "konservatiivinen" erotetaan pilkulla "taaksepäin"), heille osoitetut syytökset "patriarkaatin" ihanteiden juurruttamisesta, huomiotta jättäminen uusille, osoittivat tämän suoraan ja välillisesti. Lisäksi on mahdollista perustella termin "konservatiivisuus" käyttö, kun puhutaan "kyläläisistä" ja "uusmaadoittumisesta" sellaisenaan elementaarisella nominalismilla ("Konservatiivinen on henkilö, joka kutsuu itseään konservatiiviksi"). Tämä periaate toimii suhteessa ”uusjuurtuneisiin ihmisiin”, koska he kutsuivat itseään satunnaisesti ja joskus säälittävästi konservatiiviksi. Yksi V. Belovin romaanin "Kaikki on edessä" autopsykologisista sankareista ja haaste selitetty:

- Minne ikinä menetkin - kaikkialla sama vallankumous. Iranissa se on sosiaalista, Ruotsissa seksuaalista. Italiassa ... Punaisten prikaattien pojat vaativat miljoonia lunnaita kidnapatusta. He leikkaavat panttivankien korvat ja lähettävät ne sukulaisilleen. He ovat myös vallankumouksellisia, helvetti! Ei, en ole vallankumouksellinen.

- Kuka sinä olet? Liberaali?

- OLEN konservatiivinen... Tunnettu taantuma. Ja kuvitelkaa, olen jopa hieman ylpeä siitä.

1990-luvulla ”kyläläiset” käyttivät tätä termiä itsensä sertifioimiseksi entistäkin halukkaammin ja työnsivät taustalle aiemmat määritelmät, jotka perustuivat usein analogioihin 1800-luvun venäläisten henkivirtojen kanssa (”uusslavofilismi”, ”uusmaadoitus”) ”). Samanaikaisesti S. Zalyginin "ekologinen konservatiivisuus", hänen väitteensä siitä, että Novy Mir oli 1990 -luvun alussa "konservatiivinen" lehti, jolla ei ollut kiirettä noudattaa sitä tai sitä poliittista voimaa, ja V. Rasputinin "tunnustus" "itsestään, ilman epätoivoa, konservatiivit vuonna 2000 eroavat toisistaan ​​paitsi yksittäisten" tekijän "merkitysten lisäksi myös eri poliittisten ja kulttuuristen kontekstien suhteen. Keskustelu "kylänkasvattajien" konservatiivisuudesta vaatii jatkuvaa selvennystä: millaista konservatiivisuutta me tarkoitamme, osana mitä kirjallisuushistoriaa se osoittautuu? Miksi "maanviljelijät" pitivät mahdollisena ja tarpeellisena turvautua termiin "konservatiivisuus"? mikä oli heidän asemansa, jota he pitivät "konservatiivisena"?

Poliittinen teoria korjaa "konservatiivisuuden" määrittelemisen vaikeuden, varsinkin jos pyrimme "johtamaan" tämän käsitteen instituutioilta, joita eri aikoina konservatiivit ajattelivat suojella / säilyttää. Samuel Huntingtonin pitkäaikaisessa työssä korostettiin, että konservatiivisuus on tilanteellinen - se on vastaus tuskalliseen yhteiskunnalliseen muutokseen, joka tapahtuu eri kansallisissa yhteyksissä ja eri aikoina. Sen muodot ovat vaihtelevia, joten konservatiivisuus on Huntingtonin mukaan paikallinen ideologia. Vielä vanhempi perinne ymmärtää konservatiivisuus "ajattelutapana" K. Mannheimista. Saksalainen sosiologi pyrki kuvaamaan konservatiivisuuden syntymisen olosuhteita "objektiiviseksi historialliseksi ja rakenteelliseksi kokoonpanoksi" yhdistäen sen romantiikkojen toimintaan (ensinnäkin saksalainen), jotka toivat perinteiset periaatteet pohdinnan ja estetoinnin alueelle. Mannheim esittää luettelon konservatiivisen ajattelun tärkeimmistä rakenteellisista piirteistä (merkit): konkreettisen etusija abstraktiin, irrationaalinen rationaaliseen, kvalitatiivinen määrällinen, koko osa, orgaanisuus mekanismiin nähden. Nämä havainnot kiistettiin myöhemmin osittain, suurelta osin konkreettisiksi, teoreettisesti perustelluiksi, lisättiin läpinäkyvämpiin loogisiin luokitusrakenteisiin, mutta ne vaikuttivat kaiken kaikkiaan vakavasti konservatiivisuuden kulttuuriseen ja poliittiseen tunnistamiseen. Myöhemmin tieteellisessä kirjallisuudessa ilmaistiin näkemyksiä perinteisyyden, konservatiivisuuden ja radikaalin konservatiivisuuden eriyttämisen puolesta, korostettiin konservatiivisuuden yhteyttä uskonnollisen ortodoksisuuden perinteeseen ja kaikenlaisiin erityisideologioihin, joiden ensisijainen tavoite oli vahvistaa etnokulttuurista ainutlaatuisuutta, analysoitiin konservatiivien välistä korrelaatiota. uskomuksia ja tiettyä "tunteiden rakennetta". Lukuisista konservatiivisuuden teoreettisista ja historiallisista tutkimuksista, joissa kuvataan sen ideologisia ääriviivoja, älyllistä ja mielikuvituksellista rakennetta, historiallisesti erityisiä muotoja, voidaan kerätä argumentteja systematisoivasta omaisuudesta, mutta missä määrin niitä voidaan soveltaa kirjailijoihin, jotka eivät teeskentele olevansa poliittisia ajattelijoita ja vielä enemmän toimivia poliitikkoja? Mielestäni puhe "kyläproosasta" yhtenä vaihtoehtona konservatiivisten näkemysten taiteelliselle esittämiselle on kuitenkin perusteltua. Jos historioitsija ja sosiologi selittäisivät motivaationsa sillä, että "kylänkasvattajien" luomat tekstit ovat "ryhmän lausuntoja", jotka ilmaisivat konservatiivisia asenteita ja uskomuksia ja jotka ansaitsevat siksi tutkimuksen, niin filologi on enemmän kiinnostunut anti-modernististen arvojen artikulaation erityispiirteet kirjallisessa tekstissä (eli kaikki sama metaforinen perinteisyys / konservatiivisuus, joka merkitsee sosiaalista tilaa ja siinä orientoituvat), oman konservatiivisuuden kirjoittajien legitimiteetti filosofian ja kirjallisuuden kautta, yleinen - konservatiivinen mielikuvitus. On myönnettävä, että poliittisesti ymmärrettäviä konnotaatioita nähdään harvoin "maakohtaisten" "esteettisessä konservatiivisuudessa" (ehkä ne ovat kiistattomia vain V. Soloukhinin "Viimeisessä vaiheessa"). Näille kirjoittajille konservatiivisuus ei ollut poliittinen filosofia, se esitettiin ja koettiin suurelta osin "ontologiseksi" asentoksi, joka muodostui "historiallisen" ja "poliittisen" hylkäämisestä - vakauden ja asteittaisuuden symboli, luottamus " elämän itsensä kehittäminen ”, ilmaus” vastavallankumouksellisesta ”ja positiivisesti värjätystä” suojelusta ”. Siksi esimerkiksi "kyläläisten" yhteydessä voidaan puhua perinteisyydestä, joka vastusti itseään vallankumouksellisuudesta, ja konservatiivisuudesta, jonka vastakohta oli liberalismi. Näiden vastakohtien satunnaisen käytön luonne tässä tapauksessa on toissijainen, koska "pitkien 1970-luvun" oikeistolaiset ovat itsemääräämisoikeuksia, jotka kritisoivat 1920-luvun vallankumouksellisuutta ja pitävät nykyaikaisia ​​liberaaleja modernisaation ideologian tärkeimpinä propagandisteina, ja siksi vallankumouksellisten perillisiä ja perillisimpiä kirjaimellisesti - lapsia ja lastenlapsia, joiden kädet tekivät vallankumouksen ja vakiinnuttivat neuvostoliiton vallan (tästä syystä sarkasmi, joka oli osoitettu "20. kongressin lapsille" ja " Arbat ").

Nykyisessä oppikirjatyössään "Konservatiivinen ajattelu" (1927) Mannheim esitti väitöskirjan konservatiivisuuden reaktiivisesta luonteesta: määrätyllä taipumuksella ", toisin sanoen konservatiivisuus kehittyy ja on olemassa liikettä" vastaan ​​". Uudelleenaktiviteettia, toisin sanoen itsensä oikeuttamista vastustajan näkemysten kieltämisen kautta, pidetään joskus konservatiivisen ajattelun perusperiaatteena, jonka historiallisia muutoksia yhdistää myös "reaktion" käsite. Jälkimmäinen määritelmä esiintyy usein teoksissa, joissa tutkitaan konservatiivisuuden filosofisia, semiootisia tai retorisia näkökohtia. Siten Jean Starobinsky jäljittelee toiminta-reaktioparin muuttoliikettä Länsi-Euroopan henkisessä historiassa ja osoittaa, kuinka vallankumouksellisen kokemuksen uudelleenarvioinnin aikana "reaktiosta" tuli poliittisten liikkeiden nimeäminen, jota ohjaa ajatus järjestyksen palauttamisesta. Kirjoittaja toteaa, että psykologinen "reaktiivisuus" voi toisaalta olla "varjo" poliittiselle "taantumukselliselle" ja toisaalta Freudin ajatukset "reaktiosta" ja "neuroottisesta tukahduttamisesta". Albert Hirschman tarkkailee "reaktioreetorian" kolmen perusaiheen kiteytymistä 1800- ja 1900 -luvun ideologisissa keskusteluissa - perversiosta, turhuudesta ja vaarasta. Hän uskoo, että jokainen opinnäytetyö oli toinen ideologinen vastaisku iskua vastaan ​​liberaaleja henkisiä ja poliittisia innovaatioita vastaan ​​(ajatuksesta yleismaailmallisesta tasa -arvosta ajatukseen "hyvinvointivaltiosta"). "Reaktion" käsitteen korvaaminen yksityis-poliittisilla määritelmillä (kuten "konservatiivinen vallankumous") tai äärimmäisen laaja termi "antimodernismi" näyttää perusteettomalta Igor Smirnoville: ehdotetut vaihtoehdot poistavat eron toiminnan ja reaktion välillä ja peittävät "dialektisen" reaktion luonne, joka on pohjimmiltaan "kieltäminen". Smirnov puolestaan ​​johtaa reaktion kulttuurisen spesifisyyden reaktion periaatteesta: se voi olla restaurointia tai utopistista, mutta yrittää aina "sammuttaa ... sen aiheuttaneet olosuhteet"; se edellyttää suojaa, toisin sanoen se toimii "objekti -tilasta", josta tulee "maailmankuvan ehdoton edellytys" ja joka edistää julistettujen totuuksien ja suojeltujen instituutioiden "naturalisointia"; se on altis "älyllisen aloitteen" hylkäämiselle ja keskittyy kommunikoivasti vetoamiseen toisaalta johtajan ja valtion instituutioiden karismaattiseen auktoriteettiin ja toisaalta ihmisiin.

Huomautus konservatiivisen ajattelun reaktiivisesta luonteesta on mielestäni mahdollisesti heuristinen suhteessa "kyläläisiin" ja "uusmaadoitukseen" yleensä, koska se mahdollistaa ensinnäkin niiden kollektiivisen konservatiivisen lausunnon pitämisen emotionaalisesti värillisenä reaktio"poikkeuksellisista" historiallisista tapahtumista, toiseksi yhteyden luomiseksi rakenteellisten (kirjallisuuden tilanteeseen liittyvien) eri näkökohtien ja kirjailijoiden todellisen taiteellisen aseman välille - puhumme konformistisen ja ei -konformistisen yhdistelmästä strategiat, kapina määrätyissä rajoissa, merkittävä rooli juonessa perustavanlaatuisen opposition "ystävä tai vihollinen" järjestäminen, erityinen retoriikka julkisista artikkeleista, ikään kuin se olisi laskettu jatkuvalle riidalle epäsuoran vastustajan kanssa. Ongelmana ei tietenkään ole löytää keskeinen typologisointiperiaate, joka selittäisi "uusperusteltujen" rakenteiden erityispiirteet taantumuksellisen keskustelun rakenteellisilla piirteillä ja auttaisi sisällyttämään "kyläläiset" seuraavaan luokitusruudukkoon, mutta oletettavasti enemmän teoreettisella tavalla perustukset kuin ennen. Päinvastoin, konkreettinen tapaus ("kylän kohoumien" tapaus) on mielenkiintoisempi ja tietyssä mielessä "dramaattisempi" kuin muuttumaton, ja sen käsittelyä ehdotetaan teoksessa. Tämä edellyttää asiayhteyden muodostamista ja vastaamista kysymyksiin: milloin ja miksi reaktiivisuus ilmenee? pidetäänkö sitä lähtökohtana oman aseman rakentamisessa? missä määrin siihen vaikuttavat kulttuurin ja politiikan voimatasapaino? kuinka paljon riippuu yksittäisistä elämäkerrallisista olosuhteista? Ehkä näitä kysymyksiä pohtiessamme pääsemme lähemmäksi "kyläproosan" konservatiivisen keskustelun sisällön laajempaa rekonstruktiota ja ymmärrystä siitä, millaisia ​​kulttuuritilanteita se laukaisi, miten se toimi, miten se välitettiin emotionaalisesti. Yleensä meillä on mahdollisuus palauttaa "kyläproosan" ja sen kirjoittajien historian subjektiivinen ulottuvuus, jotka liian usein joko tuotiin arkkityyppien ja "henkisten siteiden" tilaan tai esiintyivät karikatyyrihahmona, joka symboloi Neuvostoliiton kulttuurin "köyhyyttä".

* * *

Kirjan johdantokappale Kyläkirjoittajat: 1970 -luvun kirjallisuus ja konservatiivinen ideologia (Anna Razuvalova, 2015) toimittanut kirjakumppanimme -

Kun kommunistinen ikeen kaatui venäläisten kimppuun vuonna 1917, kukaan ei olisi voinut kuvitella, että bolshevikit tekisivät paitsi ihmiskunnan historian suurimman kansanmurhan, vaan kirjaimellisesti 2-3 sukupolven aikana tekisivät kulttuurisessa mielessä yhden lahjakkaimmista ja lupaavimmista kansoja maahan .... Venäläiset, joilla oli koulutus, raha, kyvyt, joko tapettiin tai karkotettiin - jäljellä oli vain työläisten ja talonpoikien "tabula -rotu", johon aasialaisten hyökkääjien tarvitsema teksti oli kirjoitettu oikealta vasemmalle. Mutta maa oli valtava, aasialaisten energia ei riittänyt kaikille, joten volens nolensin oli sallittava orjien hankkia tietoa ja työskennellä vastuullisissa tehtävissä. Ilmeisistä syistä täällä olevat bolshevikit pakotettiin harjoittamaan hyperkontrollia ja toimimaan periaatteen "parempi liioitella kuin olla menettämättä" mukaisesti. "Leningradin tapaus" pienimmästä ja perusteettomasta epäilystä. Mutta prosessi jatkui tavalla tai toisella, ja venäläisillä oli jälleen oma älykkyys. Tietenkin se oli alun perin viallinen - aasialaisten opettajien heikon laadun vuoksi, jotka lisäksi tarkkailivat huolellisesti, etteivät oppilaat kasva opettajista, ja "marxilais -leninismin" tukahduttava talmudismi poltti heidän aivonsa. Mutta myös venäläiset olivat iloisia tästä.

Orja, joka ymmärtää olevansa orja, ei ole enää orja. Ensimmäiset, jotka ymmärsivät oikeuksiensa puutteen, tuomionsa ja sen tragedian jättimäisen laajuuden, jolle bolshevikit teloittajat olivat tuominneet kotimaansa, olivat talonpoikaista alkuperää olevia venäläisiä kirjailijoita, jotka olivat laajan lukijamassan tuntemia "kylänkasvattajia". Tietysti he tiesivät kommunistisista julmuuksista jo ennen sitä: venäläiset etulinjan upseerit, venäläiset nomenklaturan edustajat, venäläiset kansainväliset toimittajat, mutta heidät kaikki yhdisti väärä yritysvastuu, heidät pakotettiin matkimaan eikä he todellakaan voineet puhua puolesta koko kansasta. Kyläläisistä tuli ensimmäinen tiivis ryhmä, joka ilmaisi sorretun Venäjän kansakunnan etuja (toisin kuin "kuusikymmentäluvut", jotka julistivat kansainvälisyyttä), jolle Neuvostoliiton hallitus antoi eräänlaisen tribuunin - puhun tämän paradoksaalisen syistä toimi vähän myöhemmin. Krasnojarskin filologin Anna Razuvalovan kirja on omistettu nimenomaisesti ja epäsuorasti oletetuille ajatuksille kyläläisten kirjallisessa ja journalistisessa työssä. Kirja ei ole huono, mutta kärsii Neuvostoliiton humanitaarisen koulun tyypillisistä puutteista. Ensinnäkin nämä ovat syviä komplekseja ja tunteita humanitaarisen tietämyksen "tieteettömästä", mikä saa kirjoittajan innokkaasti haluamaan kyllästää tekstin joukolla erikoistunutta, mytologisoitua kulttuuria "ja muita" kaunaa "," ontologisaatioita "ja joillekin syystä erittäin suosittu "teleologia". On huomionarvoista, että länsimaisessa humanitaarisessa kirjallisuudessa (joka muodostaa huomattavan osan tämän teoksen bibliografiasta) tällaista ongelmaa ei ole: kaikki on kirjoitettu hyvin sujuvasti ja selkeästi. Mutta voi pidättäytyä pseudotieteellisestä roskasta, ja kirja itsessään on varsin informatiivinen, ja mikä tärkeintä, se on vapaa toisesta ja paljon inhottavammasta Neuvostoliiton "syntymämerkistä" - arvioivista tuomioista ja ennalta määrätyistä johtopäätöksistä. Analysoidaan tarkasteltavan tutkimuksen rakennetta - seuraavassa tekstissä arvioitavuus ja johtopäätökset ovat minun, yksityishenkilönä.

Razuvalova ehdottaa harkitsevansa venäläisiä kirjailijoita kansallisuuden mukaan, jotka ovat aktualisoineet alkuperänsä etnisen ja sosiaalisen teeman työssään ns. "Pitkät 70 -luvut", ajanjakso ruuvien kiristyksen alusta Brežnev (1968) ja perestroika (1985). Juuri tänä aikana Neuvostoliiton hallitus ymmärsi liberaalin älymystön epäluotettavuuden ja alkoi värvätä itselleen liittolaisia ​​kansalliskonservatiiviseen leiriin, joka oli aiemmin ollut puhtaasti marginaalinen ”etupiiri”.

Tässä suhteessa nuoret maakunnan kirjailijat näyttivät varsin lupaavilta - Astafiev, Soloukhin, Belov, Rasputin, Shukshin ja muut; kaikki yhtenä, Neuvostoliiton kylän asukkaat; julkaisi vaatimattomia teoksia maaseudun elämästä, luonnosta, jokapäiväisestä rutiinista, joka usein virtaa sankarillisuuteen - jotka eivät olleet ristiriidassa vallitsevan sosialistisen realismin ideologian tai luovan menetelmän kanssa. Muuten, heidän proosansa alueelliset erityispiirteet olivat hyödyllisiä - Siperian, Pomorian, arojen motiivit, jotka toivat kyläläiset lähemmäksi kansallista älymystöä, jota bolshevikit viljelivät intensiivisesti koeputkessa ja kylpivät kirjaimellisesti kullassa - osa rahaa Virta putosi onneksi venäläisille, jotka "joutuivat kampanjan alle". 60 -luvun jälkipuoliskolta lähtien kyläläisillä on mahdollisuus julkaista säännöllisesti merkittävissä levikkeissä, matkustaa ympäri maata ja käydä melko rehellistä journalistista polemiikkaa. Tietenkin vastineeksi ehdottomasta uskollisuudesta NLKP: lle.

Aluksi kokeilu oli varsin onnistunut. Venäläiset kirjailijat yrittivät perustella luottamusta, heidän visioidensa joukossa oli paljon neuvostoliiton tekstejä läpi ja läpi, mutta heidän taitonsa ja sosiaalisen auktoriteettinsa kasvaessa anteeksipyyntöjä jätettiin kylän proosasta. Pääsisältö on Venäjän maaseudun ja laajemmin Venäjän kansan ja koko vanhan Venäjän tragedia, joka lakkasi olemasta vuonna 1917. Sisällissota, kollektivisointi, toinen maailmansota, Hruštšovin vapaaehtoisuus, huono hallinto ja vastuuttomuus pysähtyneisyyden aikakaudelta - kaikki tämä kaatui Venäjän maaseudulle, heikentäen ikuisesti sen demografista potentiaalia ja tuomittu lopulliseen rappeutumiseen ja täydelliseen rappeutumiseen. Tietenkin kaikki nämä keksinnöt peitettiin ja niitä ei leimattu järjestelmäksi, vaan kuvitteellisiksi aparaatikoiksi. Mutta kyläläisten teokset muodostivat järjestelmän, ja ne koostuivat paitsi tekstistä myös sanomattomasta, mutta ymmärrettävästä jokaiselle 70-80-luvun tietoiselle lukijalle. Ja tämä alateksti oli seuraava:

Kommunistit tuhosivat kylän laajassa merkityksessä talouden haarana ja yhteiskunnallisena instituutiona - ja tuhoavat edelleen tiettyjä kyliä, tulvaten ja polttamalla ne välittömän hyödyn saamiseksi;

Kommunistit muuttivat aikoinaan kukoistavan ja runsaan maan autiomaksi, tuhoamalla ympäristön täysin teollisuuden vuoksi, joka ei perustellut itseään - ja tuhoavat edelleen Venäjän metsiä, järviä, jokia vain täyttääkseen suunnitelman, jota kukaan ei tarvitse ja pitää kansalliset vähemmistöt autuudessa ja rentoutumisessa;

Kommunistit ehtivät kokonaan inhimillisiä voimavaroja, heittivät miljoonia venäläisiä sotiin ja epäinhimillisiin kokeisiin, juovat ja turmelevat heidät - ja jatkavat piilevää kansanmurhaa, tappamalla satoja tuhansia ihmisiä napapiirin ulkopuolella länsimaille toimitettavien mineraalien talteenoton vuoksi. pittance;

Kommunistit kohtelivat raivokkaasti paitsi venäläisiä, myös Siperian, Kaukoidän ja Kaukoidän alkuperäiskansoja, ottivat heiltä maan ja mineraalivarat, tuhosivat heidän ikivanhan elämäntapansa, myrkyttivät heidät vodkalla ja vastustivat heitä yhtä valitettavia ja äänioikeutettuja venäläisiä;

Kommunistit ovat muuttunut juutalaisten, valkoihoisten ja muiden Aasian kansojen liittoutuman muoto, jota yhdistää heidän vihansa vanhaa Venäjää, venäläisiä, konservatiivisia arvoja kohtaan; pitäen tavoitteenaan Venäjän ja venäläisten täydellistä tuhoamista "harjapuuna maailman vallankumouksen uunissa".

Kyläläiset lähettivät suunnilleen tällaisen "viestin" koulunsa suosion huipulla 70 -luvun lopulla ja 80 -luvun alussa. Ja kaikki tämä on varmasti totta. Tietenkin epäpätevän sosialistisen realismin taustalla, joka on kyllästynyt nekrofiiliseen proosaan toisesta maailmansodasta 20 vuotta sitten, täysin hyödyttömiin nationalistien teoksiin, heidän vilpittömiin ja ahkerasti kirjoitettuihin romaaneihinsa (vaikka tietysti ne olivat Hampurin kirjan mukaan usein avuttomia) pidettiin puhtaan ilman hengityksenä. Viranomaisille kyläläisistä tuli kuitenkin ONGELMA, koska vaikka venäläiset kirjailijat julistivat suullisesti täydellistä uskollisuuttaan Neuvostoliitolle, he kuitenkin sabotoivat täysin kaikki ideologiset asenteet ja jopa siirtyivät vastahyökkäykseen:

He esittivät suuntaukseen kiinnostuksen ja rakkauden historiallista Venäjää kohtaan (N. Poklonskajan viimeisen demarche -tapahtuman yhteydessä tarina Soloukhinista, joka käytti avoimesti kultarengasta Nikolai II: n muotokuvalla, on mielenkiintoinen - aasialaiset yrittivät pakottaa hänet poistaa julkisesti symbolinen koristelu, mutta törmäsi lujaan vastustukseen);

He pysäyttivät suurenmoisen ekologisen katastrofin ja keräsivät satoja tuhansia ihmisiä vihreiden lippujen alle vastustamaan hulluja taloudellisia seikkailuja.

Jopa kuuluisimman punatukkaisen Shukshinin murha, jolla oli pääsy elokuvanäytöksiin, täällä ei yleensä muuttanut mitään. Sukupolven jälkeen venäläiset vihdoin "tulivat mieleen" ja jopa ilman paljon väkivaltaa palauttaisivat kaiken mitä monipuolisimmat "-ichi" ja "-steins", "-dze" ja "-shvili", "-yany" ja " -viisas ". Mutta alkoi perestroika, joka itse asiassa ei ollut mitään muuta kuin ulkoisesti määrätty häiriö Neuvostoliiton Venäjän luonnollisessa demokratisoinnissa ja nykyaikaistamisessa.

Poliittisen moniarvoisuuden jäljittelyn olosuhteissa kyläläiset, jotka olivat tottuneet mitattuihin nojatuolien juoniin, olivat hämmentyneitä, hämmentyneitä, antoivat itsensä leimata antisemiitiksi, muutoksen vastustajiksi, sammaliksi fundamentalisteiksi - ja he itse uskoivat sen. Maan hajoaminen ja kirjoittajien menettäminen ajattelun hallitsijoiden roolista kansallisella tasolla johti ns. ”Negaation kieltäminen”: ideologinen sovinto kommunismin kanssa, jota pidettiin nyt pienempänä pahana kuin liberaali-länsimainen hegemonia. Kun kyläläiset olivat alkaneet hieroa haitaansa stalinistien kanssa, he tekivät pohjimmiltaan sopimuksen paholaisen kanssa ja lopulta lopettivat moraalisen ylivertaisuutensa ja sulkevat itsensä pois edes poliittisten mutta myös ideologisten toimijoiden roolista Neuvostoliiton jälkeisessä tilassa. On symbolista, että tšekisti shtafirka Prilepin, joka julistaa jatkuvuutensa kylän proosalle, ylistää äänekkäästi ja julkisesti Dzhugashviliä - joka tuhosi venäläisen kylän.

Yleensä kirja on informatiivinen ja opettavainen. Se saa meidät ajattelemaan monia asioita: "pehmeän vallan" roolia poliittisessa taistelussa, hajautettujen kansallisuuksiin ja ammattitaitoon perustuvien yhtiöiden luomisen tärkeyttä, tiukan moraalisen purismin tarvetta ja tarkasti noudatettua kunniakoodia kaikille. henkilö, joka on heittänyt miehitysjärjestelmän nimenomaisen tai epäsuoran haasteen. Kyläläiset eivät kyenneet saavuttamaan voittoa "monikansallisesta", mutta he olivat askeleen päässä siitä ja heikensivät merkittävästi Neuvostoliiton valtaa. Jos korjaat heidän virheensä ja toistat menestyksen tuoneet vaiheet, tsekistit tuhoutuvat. Ja tämä ei ole puhehahmo.