Näytä jumalatar Kali ma:n kuva. Kali Dark

Kuten tiedät, hindulaisuudessa ylimmän jumaluuden lisäksi on monia muita jumalia ja niiden inkarnaatioita. Ne kaikki palvelevat samaa päämäärää - johdattavat ihmistä valaistumisen polulle, mutta jokainen käyttää tähän omia keinojaan.

Intialainen jumalatar Kali on Shivan vaimon Parvatin tuhoisa muoto. Hänet on kuvattu yleensä tanssimassa Shivan vartalolla neljällä kädellä, joista yhdessä hän pitää demonin päätä ulkonevalla kielellä, josta verta tippuu, ja kallon seppeleellä. Vaikuttaa siltä, ​​että kuvan olisi pitänyt tehdä hänestä negatiivinen hahmo, mutta hindulaisuuden kannattajat kunnioittavat häntä suuresti. Kalille on jopa omistettu erityinen kultti. Jumalatar, joka on Shaktin tuhoisa hypostasis, persoonallistaa myös suojan pimeiltä voimilta ja äidinomaisen, välittävän periaatteen.

Jumalatar Kali on "jumalallisen vihan" ilmentymä, ei aiheetonta tuhoisaa aggressiota. Hän pääsee eroon tietämättömyydestä ja demoneista puhdistaen ja suojeleen. Häntä yhdistetään myös hindulaisuuteen suurella ilolla: vihollisia voittaessaan hän aina nauraa. Jumalatar tukee jatkuvasti rehellisiä ihmisiä. Mutta Kali-kultin kannattajat, jotka tulkitsivat väärin hindufilosofiaa, suorittivat kauheita riittejä, joihin liittyi ihmisuhreja, minkä seurauksena tämä jumaluus yhdistettiin järjettömään verenvuodatukseen ja armottomuuteen.

Tämän jumalattaren todellinen olemus säilyy luovien ja tuhoavien voimien harmonisessa liitossa.

Jumalatar Kali esiintyy kahdessatoista ilmentymässä-hypostaasissa: luomisen jumalatar, säilyttämisen, tuhon, rajoituksen, tuhon, kuoleman, kauhun, kosmisen munan jumalatar, korkeimman säteilyn Kali, ajan kauhea tuli, suuri aika ja Kali. Pelottomuudesta.

Kaikki nämä muodot suorittavat tietoisuuden asteittaisen siirtymisen valaistumiseen hyväksymällä kaikki ulkoisen maailman kohteet osana itseään ja itsensä maailmana.

Tuhoaminen on siis rajojen pyyhkimistä eri olemassaolon muotojen välillä.

Jumalatar Kali tuhoaa maailman ja epäilyksen kaksinaisuuden.

Tämän jumaluuden kuva sisältää monia symboleja: hänen neljä kättään edustavat sekä pääpisteitä että päächakroja; kolme silmää - kolme päävoimaa, joihin koko hindulaisuuden filosofia perustuu: luominen, säilyttäminen ja tuhoaminen; kallon seppele - sarja ihmisen reinkarnaatioita ja katkaistu pää - vapautuminen egosta; sininen ihonväri - ikuisuus; ruumis hänen jalkojensa alla on ruumiillisen kuoren hauraus; verinen kieli - guna rajas ja mustat hiukset - tietoisuuden puhtaus.

Näemme, että jumalatar Kali ilmentää kaikkia hindulaisuuden perusideoita ja periaatteita, vaikkakin oudossa ja ehkä jopa vastenmielisessä muodossa. Se symboloi iankaikkista elämää ja voittoa ruumiista, tietämättömyydestä ja pahoista voimista koskevista pikkuhuoleista.

Huolimatta siitä, että häntä on harvoin luokiteltu hindulaisuuden pääjumalien joukkoon, hänen kuvansa on epäilemättä tyypillinen esimerkki niille, jotka pyrkivät ymmärtämään.Kali on loppujen lopuksi myös ikuinen tasapaino ja harmonia, luovien ja tuhoavien periaatteiden yhtenäisyys. naisjumalan muoto.

MITÄ VITTUU?! Mitä krokotiilille kuuluu? Onko hän lasten paras ystävä? Mistä tämä juoni edes on peräisin? On olemassa mielipide, että suihkulähde on esimerkki K. Chukovskin runollisesta tarinasta "Barmaley" (1924), jossa krokotiili nieli vangitun konna Barmaleyn hyvän lääkärin Aibolitin pyynnöstä.

Ehkä juoni lainattiin saman Korney Chukovskyn lastenrunosta "Varastettu aurinko" (1925), eläimistä ja lapsista, jotka ottivat auringon krokotiililta, joka oli aiemmin niellyt sen. Tiedetään myös, että suihkulähteen hahmot tuotiin Harkovista ja kuvanveistäjä oli Romuald Iodko. Ei tiedetä, mitä suihkulähteen kehällä sijaitsevat 8 sammakkoa symboloivat.

Huolimatta kaupungin hirvittävästä tuhosta, suihkulähde kärsi vain vähän vaurioita. Mikä outoa, se kunnostettiin sodan jälkeen paljon nopeammin kuin ympäröivät rakennukset, ja jo vuonna 1948 se toimi kunnolla.

Suihkulähde oli olemassa 50-luvulle saakka, kaupungin vanhojen asukkaiden mukaan se purettiin uuden asemarakennuksen rakentamisen yhteydessä. Puretun suihkulähteen tilalla oli kukkapenkki, jonka jälkeen se 80-luvun lopulla peitettiin asfaltilla ja muutettiin parkkipaikaksi.

Suihkulähteen entisöintikysymys on ollut esillä 60-luvulta lähtien, mutta arkkitehdit ja kuvanveistäjät, kummallista kyllä, ovat aina vastustaneet sen luomista. Mutta 23. elokuuta 2013 hänet ennallistettiin Alexander Zaldostanovin, lempinimeltään "kirurgi" - presidentti Putinin läheisen ystävän - johtama "Yö Wolves".

Ja nyt on kaksi tällaista suihkulähdettä kerralla - yksi on toimiva suihkulähde asemaaukiolla ja toinen on supistettu, mutta ei-toimiva kopio, joka on asennettu Stalingradin taistelun museo-panoraaman alueelle. Tässä versiossa veistokset ovat simuloineet tuhon jälkiä. Hänelle käytettiin tiiliä Moskovan Danilovski-luostarin seinästä.

Torstaina, 15. elokuuta, aamulla Volgogradiin toimitettiin hahmot, jotka muodostavat Aseman aukion uuden suihkulähteen "Tanssivat lapset" veistoksisen koostumuksen ja samannimisen symbolisen muistomerkin "Taistelun" alueella. Stalingradin panoraamamuseo. Muista, että 23.-24. elokuuta pidettävän pyöränäyttelyn "Stalingrad" järjestäjistä tuli tämän idean kirjoittajia ja esiintyjiä. [... ] kuljetuksen veistoskokonaisuuden aikana rekan nopeus ei ylittänyt 50 kilometriä tunnissa, joten auto matkasi pääkaupungista noin neljäkymmentä tuntia.
"Tämän muistomerkin ainutlaatuisuus on erityisessä muurauksessa. Tämä on alkuperäinen 1800-luvun alun tiili Moskovan Danilovin luostarin kylpylän seinästä, joka purettiin tuntemattomasta syystä. Onnistuimme kirjaimellisesti kerjäämään osa siitä - purimme sen käsin", sanoo Jegor Kozlovsky (projektipäällikkö, pyöränäyttelyn "Stalingrad" järjestäjä)

Tiedämme, että 12 000 vuotta sitten maapallolla oli sivilisaatio, joka oli kykyjensä puolesta paljon parempi kuin meidän. Menneisyyden myyteillä ja legendoilla voi hyvinkin olla todellinen perusta. Entä jos niiden takana on teknologioita, joista emme yksinkertaisesti vielä tiedä, aivan kuten emme tienneet ydinenergiasta viime aikoihin asti? Entä jos joku onnistuisi pelastamaan tämän tiedon ja kantamaan sitä läpi vuosisatojen?

Verenhimoiset muinaiset jumalat vaativat uhrauksia. Ja heitä palvelevat kaldealaiset uhraavat näitä uhreja. Nyky-yhteiskunnassa nämä rituaaliset uhraukset on naamioitu terrori-iskuiksi, sodiksi ja katastrofeiksi.

Mitä he saavat vastineeksi? Ikuinen elämä? Rajaton teho? Yliluonnollisia kykyjä? Voi olla. Kukaan ei myönnä sitä television ruudulta. Mutta voimme nähdä näiden toimien heijastuksen ja oppia totuuden epäsuorien merkkien avulla.

Jos yritämme nähdä kokonaiskuvan, johtopäätökset voivat olla ylivoimaisia. Puhumme tästä tulevissa artikkeleissa. Jatkossa käsitellään Sotšin olympialaisia, miltä tämä mysteeri näyttää okkultismin näkökulmasta.

Linkit

Politiikka, magia, okkultismi

"Kali on vapauttaja, joka suojelee niitä, jotka tuntevat hänet. Hän on kauhea ajan Tuhoaja, Shivan synkkä Shakti. Hän on eetteri, ilma, tuli, vesi ja maa. Hänen kauttaan kaikki Shivan fyysiset halut täyttyvät. Hän tuntee 64 taidetta, hän antaa iloa Jumalalle "Luojalle. Hän on puhdas transsendenttinen Shakti, täydellinen pimeys."

Länsimaiset mystisten ja saatanallisten suuntausten kultit näkevät ja kuvailevat Kalia virheellisesti jumalattareksi, joka vastaa egyptiläistä jumaluutta Setiä, julmaa verenimijää ja murhaajaa, joka syö uhriensa lihaa. Tällainen tulkinta on pohjimmiltaan väärä, koska Kalin ydin on hyvyys, ei julmuus tai väkivalta.

Kuvattu ohuena, nelikätisenä, pitkätukkaisena naisena, jolla on sininen iho. Yleensä alasti tai pantterin ihoon pukeutunut. Vasemmassa yläkulmassa hän pitää veristä miekkaa, joka tuhoaa epäilykset ja kaksinaisuuden, vasemmassa alakulmassa hän pitää demonin päätä, joka symboloi egon katkaisemista. Oikealla yläkädellään hän tekee suojaavan eleen, joka karkottaa pelon, kun taas oikealla alakulmalla hän siunaa kaikkien toiveiden täyttymisen. Neljä kättä symboloivat neljää pääsuuntaa ja neljää päächakraa.
Jumalattaren kolme silmää hallitsevat kolmea voimaa: luomista, säilyttämistä ja tuhoamista. Se vastaa myös kolmea aikaa: menneisyyttä, nykyisyyttä ja tulevaisuutta, ja se on auringon, kuun ja salaman symboli. Hänellä on yllään ihmiskäsistä tehty vyö, joka ilmaisee karman väistämätöntä toimintaa.

Sen tummansininen väri on äärettömän kosmisen, ikuisen ajan sekä kuoleman väri. Tämä symboliikka kiinnittää huomion Kalin paremmuuteen kuolevaisten maailmaan nähden. Mahanirvana Tantra sanoo: ”Musta väri sisältää valkoisen, keltaisen ja kaikki muut värit. Samoin Kali sisältää kaikki muut olennot. Musta väri symboloi puhtaan tietoisuuden pilvetöntä tilaa.
Kallojen seppele, jolla se on koristeltu, merkitsee peräkkäistä ihmisinkarnaatiota. Kalloja on tarkalleen 50 - sanskritin aakkosten kirjainten lukumäärän mukaan. Kalin kantama pää edustaa egoa, ajatusta "Minä olen keho", jonka hän tuhoaa. Kallot osoittavat myös hänen kykynsä vapauttaa mieli samaistumasta kehoon. Tämä seppele symboloi viisautta ja voimaa. Jumalatar Kalin (elokeshin) rypyt hiukset muodostavat salaperäisen kuoleman verhon, joka ympäröi kaiken elämän. Ruumis, jolla hän seisoo, osoittaa fyysisen kehon ohimenevän ja huonomman luonteen.
Verenpunainen kieli symboloi rajas gunaa, maailmankaikkeuden kineettistä energiaa, jota symboloi punainen väri.
Kali on anahatassa. Se on vuorovaikutuksessa fyysisen sydämen kanssa; tässä muodossa sitä kutsutaan Rakti-Kalikiksi (punainen Kali), sydämen sykkeeksi. Mutta kauneus ei ole vain viehätysvoimaa, se on myös kauhua ja jopa kuolemaa. Kali on saavuttamaton kauneus, onneton rakkaus. Kauneus on käsittämätöntä, koska sillä ei ole muotoa.

Kali symboloi ikuista elämää. Ikuisella elämällä on hintansa. Vain se, mikä on kuolematonta, voi olla ääretöntä, koska mikään ei voi muuttaa sen luontoa. Kuolevainen ja siirtymäprosessi päättyy ennemmin tai myöhemmin. Hyötyäksemme ikuisuudesta, joka on Kali, meidän on uhrattava kuolevainen luontomme. Siksi Kali näyttää pelottavalta ja tuhoisalta tavalliselle silmälle.
Kali on moninaamainen jumalatar, joka johtaa elämää hedelmöityshetkestä kuolemaan. Se symboloi ikuisen ajan kosmista voimaa.
Kosisella tasolla Kali liittyy ilman tai tuulen elementteihin, vayuun, pranaan. Tämä voima läpäisee maailmankaikkeuden muutosenergiana. Se toimii nopeasti eikä jätä jälkiä, mikä aiheuttaa radikaaleja muutoksia. Kali on havainto totuuden salamasta, joka kieltää kaikki illuusiot. Hän ilmentää luomista, säilyttämistä ja tuhoa, herättää sekä rakkauden että kauhun.

Jumalatar Kali voi puhua puolestaan; "Miehille olen jumalatar, mutta naisille olen jumala"
Jumalatar Kali voi luonnostaan ​​sallia arvoisille iankaikkisen elämän sekä antaa hänelle kuoleman ilman suurta kärsimystä ja piinaa hänen omasta pyynnöstään kirjeen muodossa tai suullisen rukouksen kautta.

Intialaiset myytit jumalista, toisin kuin muinaiset, ovat vielä vähän tunnettuja, eikä useimmilla eurooppalaisilla ole niistä pienintäkään käsitystä. Mielenkiintoista on, että tällaiset legendat eivät ole tavallisia tarinoita, vaan todellisia eeppisiä, joiden todenperäisyyteen todelliset hindut vakaasti uskovat.

Jumalien ulkonäkö

Muinaisen maailman historia on täynnä erilaisia ​​legendoja ja myyttejä, ja jokaisella kansalla on omansa. Kuten tiedätte, lukuisten jumalien ilmestymistä helpotti se tosiasia, että ihmiset kaukaisessa menneisyydessä eivät voineet selittää, miksi tiettyjä luonnonilmiöitä esiintyy. Ihminen ymmärsi täydellisesti, että on monia asioita, joita hän ei voi tehdä itse, esimerkiksi heittää salamaa, nostaa valtavia aaltoja merelle tai nostaa tuulia. Siksi hän alkoi omistaa sellaisia ​​kykyjä voimakkaammille olennoille, jotka saattoivat aiheuttaa tällaisia ​​mahtavia ilmiöitä. Ne ottivat yleensä ihmisen tai eläimen muodon. Intialaiset jumalat ja jumalattaret saivat usein molempien ulkonäön ja ominaisuudet. Hämmästyttävä esimerkki tästä voi olla Ganesha tai Hanuman - molemmilla ihmishahmo, mutta toisella norsun pää ja toisella apina.

Ei ole mikään salaisuus, että kaikista pakanallisista uskomuksista monipuolisin ja rikkain on juuri intialainen mytologia. Jumalilla ja jumalattareilla, joista keskustellaan tässä artikkelissa, oli myös useita hypostaaseja.

On sanottava, että hindujen legendat alkoivat muotoutua noin 1. vuosisadalla jKr. e. indoarjalaisten vedalaisessa kulttuurissa. Ja kaikki tämä johtuu brahminismista, johon buddhalaisuus vaikutti. Lisäksi monet vedismin ideat sisällytettiin hindulaisuuteen. Tästä muodostuneesta uskonnosta tuli uusi vaihe muinaisen intialaisen yhteiskunnan kehityksessä.

Pääkolmio

Hindulaisuus asetti luojajumalan etusijalle ja vahvisti panteonissa tiukemman hierarkian. Intialaisten jumalien, kuten Brahma, Shiva ja Vishnu, nimet sisältyvät korkeimpien olentojen kolmikkoon (trimurti), joka nähdään yhden jumaluuden ilmentymänä. Ensimmäistä heistä kunnioitettiin maailman luojana ja hallitsijana, joka vahvistaa sosiaaliset lait (dharma) maan päällä ja jakaa yhteiskunnan kasteihin.

Ajan myötä kahdelle muulle alettiin jakaa erityisiä rooleja: jumalasta Shiva tuli tuhoaja ja Vishnusta suojelija. Tämän jaon seurauksena hindulaisuuteen syntyi kaksi pääsuuntausta - shaivismi ja vishnuismi. Jo nytkin näillä virtauksilla on melko vähän seuraajia. Hindujen uskonnollinen järjestelmä, joka koostuu erilaisista kulteista, kehitti suhteessa Vishnun kuvaan avatar-käsitteen, joka on oppi jumalasta, joka ajoittain laskeutuu ihmisten maailmaan. Samaan aikaan joka kerta, kun hän muuttaa ulkonäköään.

Pantheon

Hindujen tiedetään palvovan satoja jumalia ja jumalattaria. Jotkut niistä ovat valkoisia, kuten joutsenen höyheniä, toiset ovat punaisia, ikään kuin työskentelivät väsymättä paahtavan auringon säteiden alla, kun taas toiset ovat täysin mustia, kuten hiili. Mutta heitä kaikkia yhdistää yksi asia - he pitävät maailman ja kansojen kohtalon harmoniassa. Pantheon on rakennettu siten, että kaikki muinaiset jumaluudet ovat siellä.

Brahma on kaiken herra, jolla on neljä punaista kasvoa, jotka katsovat eri suuntiin. Hänet on yleensä kuvattu istumassa lepoasennossa valkoisen tai vaaleanpunaisen lootuksen päällä. Hän asuu majesteettisella Meru-vuorella. Hänen vaimonsa Saraswati on tieteiden ja taiteiden suojelija.

Intialainen jumala norsunpäällä - Ganesha. Häntä pidetään yhtenä suosituimmista myyttisistä hahmoista. Hänen isänsä oli jumala Shiva ja hänen äitinsä oli jumalatar Parvati. Häneen liittyy yksi mielenkiintoinen legenda, jonka mukaan hän oli alun perin ihana lapsi. Pian jumalat tulivat onnittelemaan vanhempia pojan syntymän johdosta ja toivat lahjoja mukanaan. Vauvan nähdessään he kaikki ihailivat hänen kauneuttaan. Ainoa, joka ei katsonut häneen, oli jumala Shani, jolla oli hänen katseensa tuhoava voima. Tästä huolimatta Parvati vaati näkevänsä poikansa. Heti kun Shani katsoi häneen, lapsen pää pyörii ja putosi maahan. Shiva yritti pelastaa pojan laittamalla sen takaisin, mutta se ei koskaan kasvanut takaisin. Sitten Brahma neuvoi vanhempiaan vaihtamaan sen ensimmäisen tapaamansa eläimen päähän. He osoittautuivat norsuiksi. Lisäksi intialainen viisauden jumala Ganesha on matkustajien ja kauppiaiden suojeluspyhimys.

Koko panteonia on mahdotonta luetella. Tässä on vain muutamia tunnetuimmista ja arvostetuimmista jumalista:

● Indra on maailman itäpuolen vartija. Hän on sodan jumala ja Amaravatin hallitsija - yksi niin sanotuista alemmista taivaista.

● Varuna - kaiken näkevä ja rankaiseva tuomari. Hän on totuuden ja maailmanjärjestyksen ruumiillistuma. Hän etsii syyllisiä, rankaisee heitä ja antaa myös synnit anteeksi.

● Agni - intialainen tulen jumala. Hän on pyhän liekin ruumiillistuma, joka kielillään nostaa uhrin suoraan taivaaseen.

● Surya - valaisee maailmaa valolla, tuhoaa pimeyden, sairaudet ja viholliset. Hän personoi Varunan, Mitran ja Agnin jumalien kaikkinäkevän silmän.

● Kama - kuvattu aina komeana nuorena miehenä jousen ja nuolien kanssa. Hän on rakastavaisten suojeluspyhimys ja samanlainen kuin eurooppalainen vastine.

● Vayu - tuulen herra, joka personoi maailman hengityksen (prana).

● Yama on melko julma jumaluus. Hän on kuolleiden valtakunnan herra ja Kiirastulen hallitsija.

Kaikilla yllä mainituilla jumalilla on suuri voima ja voima, mutta he kaikki kumartavat suuren ja mahtavan Kalin edessä.

Ramayana ja Mahabharata

Muinaisen maailman historia liittyy erottamattomasti moniin myytteihin ja legendoihin. Mutta ehkä tunnetuimmat ovat intialaiset eepokset "Ramayana" ja "Mahabharata", jotka kirjoitettiin sanskritiksi noin 2 tuhatta vuotta sitten. Molemmat runot kuuluvat genreen, jota kutsutaan sankarieepoksi. Tämä tarkoittaa, että niissä kuvatut toimet eivät ole muuta kuin historiallisia legendoja, eli niiden sisältö perustuu todellisiin kerran tapahtuneisiin tapahtumiin. Ja tämä koskee ensisijaisesti eeposta "Mahabharta". Historioitsijoiden mukaan se viittaa sisäiseen sotaan, joka puhkesi Bharat-heimon kuninkaallisen perheen kahden haaran välillä jossain 2.-1. vuosisatojen vaihteessa eKr. e.

Tapahtumat, joihin Ramayana perustuu, ovat asiantuntijoille vähemmän selkeitä. Mutta silti uskotaan, että täällä on historiallinen ydin. Tiedemiehet uskovat, että tämä runo kertoo Intian valloittajien, arjalaisten heimojen taistelusta Intian eteläosan alkuperäiskansojen kanssa. Nämä tapahtumat voivat viitata XIV-XII vuosisatoja eKr. e.

Tämä eepos kertoo Raman, yhden Intian, mutta myös naapurimaiden rakastetuimmista sankareista, kampanjasta Lankan saarelle (todennäköisimmin tämä on moderni Ceylon) ja hänen vaimonsa etsinnästä, joka oli Rakshasa-demonien johtaja sieppasi. Ramayana koostuu 24 000 slokasta (parista), jotka on koottu seitsemään kirjaan. Mytologiassa intialainen jumala Rama on Vishnun seitsemäs inkarnaatio. Tässä kuvassa hän vapauttaa sekä ihmiset että jumalat Rakshas Ravanan pahan johtajan vallasta.

Molemmissa muinaisen intialaisen runouden monumenteissa allegoria, totuus ja fiktio kietoutuvat käsittämättömästi yhteen. Uskotaan, että "Ramayana" tuli Valmikin kynästä ja "Mahabharata" - viisas Vyasa. On syytä huomata, että siinä muodossa, jossa nämä teokset ovat tulleet meille, ne eivät voi kuulua millekään tietylle kirjailijalle tai kuulua vain yhdelle vuosisadalle. Nämä upeat eeposet ovat tulosta lukuisista muutoksista ja lisäyksistä.

Legenda jumalattaresta - kaikkien maailmojen äiti

Muinaisina aikoina asura Mahisha teki parannuksen pitkään, ja tästä hänelle myönnettiin lahja, joka antoi hänelle mahdollisuuden tulla näkymättömäksi. Sitten tämä demoni päätti tulla maailman hallitsijaksi ja kaatoi Indran taivaalliselta valtaistuimelta. Jumalat, jotka eivät halunneet totella rajua demonia, menivät maailman hallitsijoiden Brahman, Vishnun ja Shivan luo ja anoivat pelastamaan heidät sellaisesta nöyryytyksestä.

Vihaisen triadin huulilta purskahti ulos vihan liekki, joka yhdistyi tuliseen pilveen. Valaistettuaan koko universumin valtavalla loistolla, nainen ilmestyi siitä. Hänen kasvonsa olivat Shivan liekki, hänen kätensä personoivat Vishnun voimaa ja vyö - Indran voimaa. Hänen kulmakarvat loivat jumalalliset kaksoisveljet Asivina, hänen silmänsä loi tulen herra Agni, hänen korvansa loi tuulinen Vayu, hänen hampaansa loi Brahma, hänen hiuksensa loi Yama, valtakunnan herra. kuolleista, ja hänen lantionsa loi Prithivi, maan jumalatar. Taivaalliset antoivat hänelle aseet hänen käsiinsä: kirveen ja kolmijalan, jousen ja nuolet, silmukan ja mailan. Näin syntyi jumalatar Kali.

Äidin huulilta karkasi sotamainen ja kauhea huuto, ja hän satuloi leijonaa ryntäsi vihollisen kimppuun. Tuhannet Mahishalle alisteiset soturit hyökkäsivät hänen kimppuunsa, mutta hän torjui helposti heidän hyökkäyksensä. Hänen hengityksensä loi yhä enemmän sotureita, jotka ryntäsivät taisteluun raivoissaan. Kauhea jumalatar puukotti demoneja keihällä, pilkkoi ne miekalla, tappoi heidät nuolilla, heitti silmukat heidän kaulaansa ja raahasi ne perässään.

Tästä suuresta taistelusta taivas pimeni, vuoret tärisivät ja verivirrat virtasivat. Useita kertoja jumalatar Kali ohitti Mahishan, mutta hän muutti ulkonäköään ja jätti hänet. Mutta vihdoin hän ohitti demonin valtavalla harppauksella ja kaatui tämän päälle ennennäkemättömällä voimalla. Hän astui hänen päänsä päälle jalkallaan ja puristi hänet maahan keihääniskulla. Mahisha yritti jälleen saada toisenlaisen muodon ja jälleen paeta vihaista jumalatarta. Tällä kertaa hän oli hänen edellään ja katkaisi hänen päänsä miekalla.

Iloitellen voitostaan ​​Kali alkoi tanssia. Hän liikkui yhä nopeammin. Kaikki ympärillä alkoi täristä, mikä aiheutti maailman tuhoutumisen. Jumalat pelästyivät ja alkoivat anoa Shivaa lopettamaan Äidin kiihkeän tanssin, mutta edes hän ei pystynyt pysäyttämään tätä. Sitten hän makasi hänen eteensä maahan, mutta tämäkään ei auttanut. Hän jatkoi kiihkeää tanssiaan tallaten hänen vartaloaan jaloillaan, kunnes hän tajusi kaiken mitä tapahtui. Vasta sitten hän pysähtyi.

Jumalat kumartuivat kaikkien maailmojen Äidin edessä. Ja hän, taistelusta väsynyt, verinen ja nyt hyväntuulinen, lupasi auttaa heitä aina, kun hän tarvitsi hänen tukeaan. Sen jälkeen jumalatar piiloutui valloittamattomiin temppeleihinsä lepäämään ja nauttimaan voitostaan. Kaiken ikuinen äiti, hän on vastuussa kaikesta, joten hän pysyy aina hereillä.

Kuva

Ensinnäkin Kali on kuoleman jumalatar, joten on luonnollista, että hän näyttää uhkaavalta. Hänet kuvataan tavallisesti tummaihoisena, laihana ja nelikätisenä naisena, jolla on pitkät rypyt hiukset.

Vasemmalla puolella ylemmässä kädessä hän puristaa vihollisten verellä peitetyn miekan, joka tuhoaa kaksinaisuuden ja kaikenlaiset epäilykset, alaosassa - demonin katkaistu pää, joka symboloi egon katkaisua. Oikeassa yläkulmassa hänen oikea kätensä tekee eleen karkottaakseen pelon. Alhaalta - siunaus kaikkien toiveiden täyttymisestä. Jumalattaren kädet ovat neljän päächakran ja pääpisteen symboli.

Kalin silmät hallitsevat kolmea päävoimaa: luomista, säilyttämistä ja tuhoamista. Hänen käyttämä vyö on valmistettu kokonaan ihmiskäsistä, mikä merkitsee karman välitöntä toimintaa. Hänen ihonsa sininen tai musta väri on kuoleman ja ikuisen kosmisen ajan symboli.

Kallojen seppele, jolla jumalatar on koristeltu, symboloi kokonaista ihmisten inkarnaatioiden ketjua. Hänen kaulakorunsa koostuu täsmälleen viidestäkymmenestä osasta, sama määrä kirjaimia sanskritin kielellä - tiedon ja voiman varasto. Kalin pörröiset hiukset toimivat salaperäisenä kuoleman esirippuna, joka peittää koko ihmiselämän, ja kirkkaan punainen kieli on rajas-riimun symboli, samoin kuin maailmankaikkeuden energia.

Kalin monet kasvot

Tällä jumalattarella on kaksi puolta: toinen on tuhoisa, toinen luova. Bhovanin kasvojen alla hän personoi ensimmäisen periaatteen. Siksi hänen on uhrattava eläimiä, koska hän saa voimansa elävistä olennoista. Durgan kasvojen alla hän tuhoaa pahuuden. Jos joku päättää pyytää häneltä apua taistelussa demoneja vastaan, hänen on uhrattava hänelle puhveli.

Jumalatar Kali on yksi Shivan vaimon Durgan tai Devin inkarnaatioista. Hän personoi miehensä jumalallisen energian valtavan puolen. Kalilla on ennennäkemätön tuhoava voima, ja monet hänen nimensä puhuvat tästä kaunopuheisesti, esimerkiksi Sri Krodhini (Universaali viha), Sri Ugraprabha (Raivoa erittelevä), Sri Naramandali (Yllään ihmisen pääkallojen seppele).

Yllättäen on tosiasia, että tällaista rajua jumalatarta pidetään äidin rakkauden ja huolenpidon symbolina, ja sitä myös kunnioitetaan koko ihmiskunnan suojelijana pahalta. Samaan aikaan häntä kutsutaan nimellä Sri Manorama (Korkein jumalallinen suosio ja viehätys), Sri Vilasini (Ilomeri) ja muita vastaavia imartelevia nimiä.

jumalattaren kultti

Kerran Kalin palvonta oli laajalle levinnyt melkein kaikkialla. Tämän todistavat erilaiset tieteelliset tutkimukset sekä dokumentaariset todisteet, jotka ovat eri uskontoihin kuuluvia pyhiä tekstejä. Niin kutsutun mustan jumalattaren kultilla oli muinaisina aikoina analogejaan kaikissa maailman kolkissa. Esimerkiksi muinaiset suomalaiset esikristillisellä aikakaudella rukoilivat Mustaa jumalatarta, jota kutsuttiin Kalmaksi. Siinailla aikoinaan asuneet seemiläiset heimot kutsuivat kuun jumalattaren papittariksi Kaluiksi. Uskotaan, että nämä eivät ole pelkkiä sattumuksia, koska harkitsemamme myyttinen hahmo on kaikkien maailmojen äiti, jota kunnioitettiin eri nimillä ja muodoilla melkein kaikkialla.

Nyt intialainen jumalatar Kali nauttii erityistä tunnustusta Bengalissa demonien tappajana. Tosiasia on, että tämän osavaltion alueella on hänelle omistettu Kalighatin (brittiläiset lausuvat sen nimen Calcutta) päätemppeli. Siitä Bengalin pääkaupungin nimi. Toiseksi suurin temppeli, joka on pystytetty tämän jumalattaren kunniaksi, sijaitsee Dakshineswarissa.

Kalille omistettua festivaalia vietetään syyskuun alussa. Rituaalipalveluksen aikana hänen palvojansa tulisi juoda pyhitettyä vettä kolmella kulauksella ja laittaa sitten erityinen merkki punaisella jauheella kulmakarvojen väliin. Jumalattaren patsaan kuvassa tai jalassa sytytettiin kynttilöitä ja hänelle tuotiin punaisia ​​kukkia. Sen jälkeen he lukivat rukouksen, ja sitten kukkien tuoksua hengittäen uskovat istuivat maistelemaan uhrilahjoja.

Roisto lahko

1100-1800-luvulla Intiassa oli tietty salainen järjestö. He kutsuivat sitä Tugh-lahkoksi. Se koostui todellisista fanaatikoista, jotka omistivat koko elämänsä vain kuolemanjumalatar Kalin palvelukseen. Suurin osa Tugh-jengit toimivat Keski-Intiassa. He ryöstivät asuntovaunuja ja tappoivat matkustajia. Yleensä he kuristivat uhrinsa hinaajalla heittäen huivin tai köyden hänen kaulaan, ja ruumis heitettiin kaivoon tai haudattiin välittömästi rituaalihakulla tai kuokalla.

Tähän mennessä heidän uhriensa tarkkaa määrää ei ole vahvistettu, mutta Guinnessin ennätysten kirjan mukaan pidätyksiä ja myöhempiä teloituksia oli noin 2 miljoonaa. Siitä lähtien sana thugs on esiintynyt englannin kielessä, mikä tarkoittaa "roistoa", "ryöstöä", "murhaajaa".

Väärinkäsitys

Lännessä on saatanallisten ja mystisten suuntausten kultteja. He eivät vain virheellisesti havaitse, vaan myös kuvaavat Mustaa jumalatarta, vertaamalla sitä egyptiläiseen jumaluuteen Setiin. Häntä kuvataan armottomana tappajana ja julmana verenimijänä, joka syö monien uhriensa lihaa.

Jumalatar Kalilla on lukemattomia hypostaaseja, kuvia ja inkarnaatioita. Hän on aina salaperäinen ja voi olla sekä pelottava että viehättävä samaan aikaan. Hän häiritsee sielua, eivätkä hänen kasvonsa jätä ketään välinpitämättömäksi. Kali absorboi kaikki ajateltavissa olevat jumalallisen prinsiipin ilmentymät ja muodot - vihaisista ja suoraan sanottuna pelottavista houkuttelevimpiin ja armollisimpiin.

Ja muita jumalia veljillesi." Tytär kumarsi äidilleen ja muuttui villiksi puhveliksi ja meni metsään. Siellä hän antautui ennenkuulumattomaan julmaan askeettisuuteen, josta maailmat vapisi, ja Indra ja jumalat olivat turtuneet valtavasta hämmästyksestä ja ahdistuksesta. Ja tästä askeettisuudesta hänelle annettiin lupa synnyttää mahtava poika puhvelin muodossa. Hänen nimensä oli Mahisha, Buffalo. Ajan myötä hänen voimansa kasvoivat yhä enemmän, kuin vesi meressä nousuveden aikaan. Sitten asurien johtajat rohkaisivat; Vidyunmalinin johdolla he tulivat Mahishan luo ja sanoivat: "Oi viisas me hallitsimme kerran taivaassa, mutta jumalat pettivät valtakuntamme meiltä turvautuen apuun.
Anna meille takaisin tämä valtakunta, näytä voimasi, oi suuri Buffalo. Voita taistelussa Sachin vaimo ja koko jumalten armeija. Kuunneltuaan näitä sanoja Mahisha kiihtyi taistelun janoon ja muutti Amaravatille, jota seurasivat asura-joukot.

Kauhea taistelu jumalten ja asurien välillä kesti sata vuotta. Mahisha hajotti jumalien armeijat ja hyökkäsi heidän valtakuntaansa. Kaadettuaan Indran taivaalliselta valtaistuimelta hän otti vallan ja hallitsi maailmaa.

Jumalat joutuivat alistumaan puhveli-asuralle. Mutta heidän ei ollut helppoa kestää hänen sorroaan; masentuneena he menivät Vishnun luo ja kertoivat heille Mahishan julmuuksista: ”Hän vei kaikki aartemme ja muutti meidät palvelijoiksi, ja me elämme jatkuvassa pelossa, emmekä uskalla olla tottelematta hänen käskyjään; Jumalattaret, vaimomme, hän pakotti palvelemaan talossaan, Apsaras ja Gandharvas käskivät viihdyttää häntä, Ja nyt hän iloitsee päivät ja yöt heidän ympäristössään Nandanan taivaallisessa puutarhassa. Hän ratsastaa Airavatalla kaikkialla, hän pitää jumalallista hevosta Uchchaihshravaa tallessaan, hän valjastaa puhvelin vaunuihinsa ja antaa poikiensa ratsastaa itselleen kuuluvalla pässillä. Hän vetää sarvillaan vuoria pois maasta ja häiritsee valtamerta poistaen sen suoliston aarteita. Eikä kukaan voi käsitellä sitä."

Kuultuaan jumalia, maailmankaikkeuden hallitsijat olivat vihaisia; heidän vihansa liekki lähti heidän suustaan ​​ja sulautui tuliseksi pilveksi kuin vuori; tuossa pilvessä ruumiillistuivat kaikkien jumalien voimat. Tästä tulisesta pilvestä, joka valaisi maailmankaikkeuden uhkaavalla loistolla, nousi nainen. Shivan liekistä tuli hänen kasvonsa, Yaman voimat - hänen hiuksensa, Vishnun voima loi hänen kätensä, kuun jumala loi hänen rintansa, Indran voima vyötti hänet, voima antoi hänen jalkansa, Prithivi, jumalatar maasta, loi hänen lantionsa, loi kantapäänsä, hampaansa - Brahma , silmät - Agni, kulmakarvat - Ashvins, nenä - , korvat - . Näin syntyi Suuri Jumalatar, joka ylitti kaikki jumalat ja asurat voimaltaan ja valtamiselta. Jumalat antoivat hänelle aseet. Shiva antoi hänelle kolmijalan, Vishnu sotakiekon, Agni keihään, Vayu jousen ja nuolia täynnä olevan nuolinäppäimen, Indra, jumalien herra, kuuluisan vajransa, Yama sauvan, Varuna silmukan, Brahma antoi hänelle kaulakorunsa. , Surya hänen säteet. Vishvakarman antoi kirveen, taidokkaasti muotoiltuja ja arvokkaita kaulakoruja ja sormuksia, Himavat, vuorten herra, leijona ratsastamaan hänen selässään, Kubera kupin viiniä.

"Voitko sinä!" - taivaalliset huusivat, ja jumalatar julkaisi sotahuudon, joka ravisteli maailmoja, ja satuloi leijonan, meni taisteluun. Asura Mahisha, kuultuaan tämän pelottavan huudon, meni ulos häntä vastaan ​​armeijansa kanssa. Hän näki tuhatkätisen jumalattaren, ojennetut kädet, jotka peittivät koko taivaan; hänen jalkansa alla maa ja alamaailmat vapisivat. Ja taistelu alkoi.

Tuhannet viholliset hyökkäsivät jumalattaren kimppuun - vaunuissa, norsuissa ja hevosen selässä - lyömällä häntä mailoilla, miekoilla, kirveillä ja keihäillä. Mutta Suuri Jumalatar torjui vaivattomasti iskut ja hillittömänä ja pelottomana pudotti aseensa lukemattomia asura-armeijaa vastaan. Leijona, jonka päällä hän istui, räjähti lepattavalla harjalla asurien joukkoon kuin tulen liekki metsässä. Ja Jumalattaren hengityksestä nousi satoja valtavia sotureita, jotka seurasivat häntä taisteluun. Jumalatar pilkkoi mahtavat asurat miekalla, tainnutti ne mailalla, puukotti niitä keihällä ja lävisti nuolilla, heitti silmukan heidän kaulaansa ja raahasi niitä pitkin maata. Tuhannet asurat putosivat hänen iskujensa alle, katkaistiin, leikattiin kahtia, lävistettiin tai leikattiin paloiksi. Mutta jotkut heistä, vaikka he olivat menettäneet päänsä, jatkoivat edelleen aseiden puristamista käsissään ja taistelua Jumalattaren kanssa; ja verivirrat virtasivat maan yli, missä hän ratsasti leijonansa päällä.

Monet Mahishan soturit tapettiin Jumalattaren sotureiden toimesta, monet repivät palasiksi leijonan toimesta, heittäytyen elefanttien ja vaunujen kimppuun, hevosen selässä ja jalan; ja asurien armeija hajallaan, täysin voitettuna. Sitten puhvelin kaltainen Mahisha itse ilmestyi taistelukentälle, pelotellen jumalattaren sotureita ulkonäöllään ja valtavalla pauhullaan. Hän ryntäsi heidän kimppuunsa ja tallasi joitain kavioillaan, nosti toiset sarvilleen ja löi kolmatta häntäiskuilla. Hän ryntäsi Jumalattaren leijonan kimppuun, ja hänen kavioidensa iskujen alla maa tärisi ja halkeili; Hän piiskasi hännällään suurta valtamerta, joka oli levoton kuin mitä kauheimmassa myrskyssä ja roiskui sen rannoille; Mahishan sarvet repivät pilviä taivaalla silpuiksi, ja korkeat kalliot ja vuoret putosivat hänen hengityksensä.

Sitten Jumalatar heitti kauhean Varuna-silmukan Mahishalle ja kiristi sen tiukasti. Mutta heti asura jätti puhvelin ruumiin ja muuttui leijonaksi. Jumalatar heilutti Kalan - Ajan - miekkaa ja katkaisi leijonan pään, mutta samalla Mahisha muuttui mieheksi, jolla oli sauva toisessa kädessään ja kilpi toisessa. Jumalatar tarttui hänen jousensa ja lävisti miehen sauvalla ja kilvellä nuolella; mutta hetkessä hän muuttui valtavaksi norsuksi ja ryntäsi kauhistuttavalla karjuvalla Jumalattaren ja tämän leijonan kimppuun heiluttaen hirviömäistä runkoa. Jumalatar katkaisi elefantin rungon kirveellä, mutta sitten Mahisha otti entisen puhvelin muotonsa ja alkoi kaivaa maata sarvillaan ja heitellä valtavia vuoria ja kiviä Jumalattaren puoleen.

Vihainen jumalatar joi sillä välin päihtynyttä kosteutta varallisuuden herran, kuningasten kuninkaan Kuberan pikarista, ja hänen silmänsä muuttuivat punaisiksi ja syttyivät kuin liekki, ja punainen kosteus valui hänen huuliinsa pitkin. "Karjaa, hullu, kun juon viiniä! hän sanoi. "Pian jumalat karjuvat iloiten, kun he tietävät, että olen tappanut sinut!" Hän nousi jättimäisellä hyppyllä ilmaan ja putosi suuren asuran päälle. Jaloillaan hän astui puhvelin pään päälle ja painoi keihään ruumiin maahan. Yrittääkseen paeta kuolemaa Mahisha yritti saada uuden ilmeen ja kumartui puoliksi puhvelin suusta, mutta Jumalatar katkaisi hänen päänsä välittömästi miekalla.

Mahisha kaatui maahan elottomaksi, ja jumalat iloitsivat ja julistivat ylistystä Suurelle Jumalattarelle. Gandharvat lauloivat hänen kunniaansa, ja Apsarat kunnioittivat hänen voittoaan tanssilla. Ja kun taivaalliset kumartuivat Jumalattaren eteen, hän sanoi heille: "Aina kun olette suuressa vaarassa, kutsukaa minua, niin minä tulen avuksesi." Ja hän katosi.

Aika kului, ja jälleen vaikeudet vierailivat Indran taivaallisessa valtakunnassa. Kaksi mahtavaa asuraa, veljekset Shumbha ja Nishumbha, nousivat valtavasti vallassa ja kunniassa maailmassa ja voittivat jumalat verisessä taistelussa. Pelossa jumalat pakenivat heidän edestään ja pakenivat pohjoisille vuorille, missä pyhä Ganges putoaa maahan taivaallisista jyrkimistä. Ja he huusivat Jumalattarelle ylistäen häntä: "Suojele universumia, oi suuri jumalatar, jonka voima on yhtä suuri kuin koko taivaallisen sotajoukon voima, oi sinä, kaikkitietävällekin Vishnulle ja Shivalle käsittämätön!"

Siellä missä jumalat kutsuivat jumalatarta, vuorten kaunis tytär tuli kylpemään Gangesin pyhissä vesissä. "Ketä jumalat ylistävät?" hän kysyi. Ja sitten mahtava jumalatar ilmestyi Shivan lempeän vaimon ruumiista. Hän tuli ulos Parvatin ruumiista ja sanoi: "Minua jumalat ylistävät ja kutsuvat, jota asurat taas painavat, minua, suurta, he kutsuvat minua, vihaista ja armotonta soturia, jonka henki on toisen minän tavoin suljettuna Parvatin - armollisen jumalattaren - ruumiiseen. Ankara Kali ja lempeä Parvati, olemme kaksi periaatetta, jotka yhdistyvät yhdeksi jumaluudeksi, Mahadevin, Suuren Jumalattaren, kahdet kasvot! Ja jumalat ylistivät Suurta Jumalatarta sen eri nimillä: "Oi Kali, oi Uma, oi Parvati, armahda, auta meitä! Oi Gauri, Shivan kaunis vaimo, o vaikea voittaa, voitko vihollisemme voimallasi! Oi Ambika, suuri äiti, suojele meitä miekallasi! Oi Chandika, vihainen, suojele meitä pahoilta vihollisilta keihälläsi! Oi Devi, jumalatar, pelasta jumalat ja universumi!" Ja Kali, kuullen taivaallisten rukouksia, lähti jälleen taisteluun asurien kanssa.

Kun Shumbha, demonien armeijan mahtava johtaja, näki loistavan Kalin, hänen kauneutensa valloitti hänet. Ja hän lähetti matchmakers hänen luokseen. "Oi kaunis jumalatar, tule vaimokseni! Kaikki kolme maailmaa ja kaikki niiden aarteet ovat nyt vallassani! Tule luokseni, niin sinä omistat ne kanssani!" - Joten hänen sanansaattajansa sanoivat Shumbhan puolesta jumalatar Kalille, mutta hän vastasi: "Tein lupauksen: vain siitä, joka voittaa minut taistelussa, tulee mieheni. Anna hänen astua taistelukentälle; jos hän tai hänen armeijansa voittaa minut, minusta tulee hänen vaimonsa!"

Sanansaattajat palasivat ja välittivät hänen sanansa Shumbhalle; mutta hän ei tahtonut itse taistella vaimoa vastaan, vaan lähetti armeijansa häntä vastaan. Asurat ryntäsivät Kaliin yrittäen vangita hänet ja tuoda hänet isäntänsä luo kesytettynä ja alistuvana, mutta Jumalatar hajotti heidät helposti keihään iskuilla, ja sitten monet asurat kuolivat taistelukentällä; Jotkut tappoivat Kali, toiset repivät palasiksi hänen leijonansa. Eloonjääneet asurat pakenivat peloissaan, ja Durga ajoi heitä takaa leijonan selässä ja teki suuren joukkomurhan; hänen leijonansa, ravistellen harjaansa, repäisi asurat hampain ja kynsillä ja joi voitettujen verta.

Kun Shumbha näki, että hänen armeijansa oli tuhottu, hän oli suuren vihan vallassa. Sitten hän kokosi kaikki ratinsa, kaikki asurat, mahtavat ja rohkeat, kaikki, jotka tunnustivat hänet herrakseen, ja lähetti heidät Jumalatarta vastaan. Asurien lukemattomat voimat siirtyivät pelottomaan Kaliin.

Sitten kaikki jumalat tulivat hänen avukseen. Brahma ilmestyi taistelukentälle joutsenten vetämissä vaunuissaan; Shiva, kruunattu kuu ja kietoutunut hirviömäisiin myrkyllisiin käärmeisiin, ratsasti härän selässä kolmiharkka oikeassa kädessään; hänen poikansa ratsasti riikinkukon selässä heilutellen keihästä; Vishnu lensi eteenpäin, aseistettuna kiekolla, mailalla ja jousella, kuoriputkella ja sauvalla, ja hänen inkarnaationsa - universaali villisian ja miesleijona - seurasivat häntä; Indra, taivaallisten herra, ilmestyi elefantti Airavatalle vajra kädessään.

Kali lähetti Shivan asurien herran luo: "Alistkoon hänen jumaliin ja tehkää rauha heidän kanssaan." Mutta Shumbha hylkäsi rauhantarjouksen. Hän lähetti komentaja Raktavijan, mahtavan asuran, joukkojensa johtoon ja käski häntä toimimaan jumalien kanssa eikä antamaan heille armoa. Raktavija johti taisteluun lukemattomia asura-armeijaa, ja he kohtasivat jälleen jumalat kuolevaisten taistelussa.

Taivaalliset hyökkäsivät aseillaan Raktavijaa ja hänen sotureitaan vastaan ​​ja he tuhosivat monia asuroja surmaten heidät taistelukentällä, mutta he eivät voineet voittaa Raktavijaa. Jumalat aiheuttivat monia haavoja asuran komentajalle, ja veri vuoti heistä puroina; mutta jokaisesta Raktavijan vuodattamasta veripisarasta uusi soturi nousi taistelukentälle ja ryntäsi taisteluun; ja siksi jumalten hävittämä asura-armeija sen sijaan että se vähenisi, lisääntyi loputtomasti, ja sadat asurat, jotka nousivat Raktavijan verestä, lähtivät taisteluun taivaallisten soturien kanssa.

Sitten jumalatar Kali itse lähti taistelemaan Raktavijan kanssa. Hän löi häntä miekalla ja joi kaiken hänen verensä ja söi kaikki hänen verestään syntyneet asurat. Kali, hänen leijonansa ja häntä seuraavat jumalat tuhosivat sitten kaikki lukemattomat asura-laumoat. Jumalatar meni leijonan selässä pahojen veljien asuinpaikkaan; he yrittivät turhaan vastustaa sitä. Ja molemmat mahtavat soturit, asurien Shumbhan ja Nishumbhan rohkeat johtajat, kaatui hänen kätensä surmattuna ja meni Varunan valtakuntaan, joka vangitsee sielunsa silmukalla julmuuksiensa taakan alla kuolleet asurat.