Venäläisen kulttuurin muodostuminen ja kehittyminen on pitkäaikainen prosessi. Tiedetään, että minkä tahansa kulttuurin juuret ja alkuperä ulottuvat niin kaukaisiin aikoihin, että niitä on mahdotonta määrittää tiedon edellyttämällä tarkkuudella.

Edellä oleva koskee kaikkia kulttuureja, ja siksi jokainen kansasta pyrkii pitämään kiinni jostakin alkuperäisestä historiallisesta päivämäärästä, joka on hänelle huomionarvoinen, vaikkakin ehdollinen yleisen ajan kuluessa. Joten, Nestor, kuuluisan "Tarina menneistä vuosista, mistä Venäjän maa tuli" kirjoittaja pisimmällä (maailman luomisesta) vuosituhansien peräkkäin, ensimmäinen "venäläinen päivämäärä" nimeltä 6360 (852), kun Bysantin aikakirjoissa sana "Rus" nimettiin ihmisiksi.

Ja todellakin. IX vuosisata - muinaisen Venäjän valtion syntymäaika, jonka keskus oli Kiovassa, johon nimi "Kiovan Rus" levisi vähitellen. Valtio on luonut suotuisat olosuhteet kulttuurin kehittymiselle. Todiste tästä on Kiovan Venäjän kulttuurin silmiinpistävä nousu, joka ensimmäisen vuosisadan aikana saavutti korkean eurooppalaisen tason.

Kulttuuri on ihmisten luoma, ja heidän maailmankuvansa, maailmankuvansa, tunteensa, makunsa muodostuvat tietyissä sosiaalisissa, taloudellisissa ja sosiaalisissa olosuhteissa. Minkä tahansa kansan nousevaan kulttuuriin vaikuttavat jossain määrin maantieteellinen ympäristö, samoin kuin tavat, perinteet ja kaikki aiemmilta sukupolvilta peritty kulttuuriperintö. Siksi kulttuurihistoriaa tulee tutkia tietyn maan ja sen kansan historiallisen prosessin pohjalta ja yhteydessä.

Itäslaavit saivat primitiivisestä aikakaudesta kansankulttuurin, pohjimmiltaan pakanallisen kulttuurin, puhkitaiteen, rikkaan kansanperinteen - eeppisiä, satuja, rituaalisia ja lyyrisiä lauluja.

Vanhan Venäjän valtion muodostumisen myötä vanha venäläinen kulttuuri alkoi muotoutua samaan aikaan - se heijasteli slaavilaisten kansojen elämää ja elämää, liittyi kaupan ja käsityön kukoistukseen, valtioiden välisten suhteiden ja kaupan kehitykseen. siteitä. Se luotiin muinaisen slaavilaisen kulttuurin pohjalta - se muodostettiin itäslaavien perinteiden, tapojen ja eeposen perusteella. Se heijasti yksittäisten slaavilaisten heimojen - polyalaisten, vyatichien, novgorodilaisten jne. - sekä naapuriheimojen - aamusuomalaisten, balttilaisten, skyytien, iranilaisten - kulttuuriperinteitä. Erilaiset kulttuuriset vaikutteet ja perinteet sulautuivat yhteen ja sulautuivat yhteisten poliittisten ja sosioekonomisten suhteiden vaikutuksesta.

Venäläinen kulttuuri kehittyi alun perin yhtenä, yhteisenä kaikille itäslaavilaisille heimoille. Merkittävä rooli oli sillä, että itäslaavit asuivat avoimella tasangolla ja olivat yksinkertaisesti "tuomittuja" yhteyksiin muihin kansoihin ja toisiinsa.

Bysantilla oli alusta alkaen suuri vaikutus muinaisen Venäjän kulttuurin kehitykseen. Venäjä ei kuitenkaan vain sokeasti kopioinut muiden maiden ja kansojen kulttuurisaavutuksia, vaan se mukautti ne kulttuuriperinteisiinsä, vuosisatojen syvyyksistä tulleeseen kansankokemukseensa, ymmärrykseen ympäröivästä maailmasta. Siksi olisi oikeampaa puhua ei yksinkertaisesta lainaamisesta, vaan tiettyjen ideoiden käsittelystä, uudelleenajattelusta, jotka lopulta saivat alkuperäisen muodon Venäjän maaperällä.

Venäläisen kulttuurin piirteissä kohtaamme jatkuvasti paitsi ulkopuolisia vaikutteita, myös niiden joskus merkittävää henkistä käsittelyä, jatkuvaa taittumista täysin venäläiseen tyyliin. Jos vieraiden kulttuuriperinteiden vaikutus oli vahvempi kaupungeissa, jotka itsessään olivat kulttuurin keskuksia, niin maaseutuväestö oli pääasiassa kansan historiallisen muistin syvyyksiin liittyvien muinaisten kulttuuriperinteiden säilyttäjä.

Kylissä ja kylissä elämä sujui hitaammin, ne olivat konservatiivisempia, vaikeammin antautuneita erilaisiin kulttuuriinnovaatioihin. Venäläinen kulttuuri - suullinen kansanperinne, taide, arkkitehtuuri, maalaus, taidekäsityö - kehittyi monien vuosien ajan pakanallisen uskonnon ja pakanallisen maailmankuvan vaikutuksen alaisena.

Kristinuskon hyväksymisellä Venäjällä oli valtava progressiivinen vaikutus koko venäläisen kulttuurin kehitykseen - kirjallisuuteen, arkkitehtuuriin, maalaukseen. Se oli tärkeä lähde muinaisen venäläisen kulttuurin muodostumiselle, koska se vaikutti kirjoittamisen, koulutuksen, kirjallisuuden, arkkitehtuurin, taiteen, ihmisten tapojen inhimillistämiseen, yksilön henkiseen nousuun. Kristinusko loi perustan muinaisen venäläisen yhteiskunnan yhdistämiselle, yhden kansan muodostumiselle yhteisten henkisten ja moraalisten arvojen pohjalta. Tämä on sen progressiivinen merkitys.

Ensinnäkin uusi uskonto väitti muuttavan ihmisten maailmankuvaa, heidän käsityksensä kaikesta elämästä ja siten kauneuden, taiteellisen luomisen ja esteettisen vaikutuksen ajatuksia.

Kuitenkin kristinusko, jolla on ollut vahva vaikutus venäläiseen kulttuuriin, erityisesti kirjallisuuden, arkkitehtuurin, taiteen, lukutaidon kehityksen, kouluasioiden, kirjastojen alalla - niillä aloilla, jotka liittyivät läheisesti kirkon elämään, uskontoon. , eivätkä voineet voittaa venäläisen kulttuurin suosittuja alkuperää.

Kristinusko ja pakanuus ovat eri arvosuuntautuneita uskontoja. Monet maailman kansat ovat kokeneet pakanuuden. Kaikkialla se personoi luonnollisia elementtejä ja voimia, synnytti monia luonnonjumalia - polyteismiä. Toisin kuin muut pakanuudesta selviytyneet kansat, slaavien ylimmät jumalat eivät liittyneet pappeihin, ei armeijaan, vaan taloudelliseen ja luonnolliseen tehtävään.

Vaikka slaavien, kuten kaikkien pakanoiden, maailmankuva pysyi primitiivisenä ja moraaliperiaatteet melko julmia, yhteys luontoon vaikutti kuitenkin myönteisesti ihmiseen ja hänen kulttuuriinsa. Ihmiset ovat oppineet näkemään kauneutta luonnossa. Ei ole sattumaa, että prinssi Vladimirin suurlähettiläät, kun tapasivat "kreikkalaisen uskon" rituaalia, arvostivat ensinnäkin sen kauneutta, joka vaikutti jossain määrin uskon valintaan.

Mutta pakanallisuudella, mukaan lukien slaavilainen, ei ollut tärkeintä - ihmisen käsitettä, hänen sielunsa arvoa. Kuten tiedätte, antiikkiklassikoillakaan ei ollut näitä ominaisuuksia.

Persoonallisuuden käsite, sen henkisyydessä, estetiikassa, humanismissa jne. ilmentyvä arvo muodostuu vasta keskiajalla ja heijastuu monoteistisiin uskontoihin: juutalaisuuteen, kristinuskoon, islamiin. Siirtyminen kristinuskoon merkitsi Venäjän siirtymistä arvokkaampiin humanistisiin ja moraalisiin ihanteisiin.

On tärkeää huomata, että uskonmuutos Venäjällä tapahtui ilman ulkopuolista puuttumista. Kristinuskon omaksuminen oli suuren maan väestön sisäinen tarve, valmius hyväksyä uusia henkisiä arvoja. Jos edessämme olisi maa, jonka taiteellinen tietoisuus on täysin kehittymätön ja joka ei tunne muuta kuin epäjumalia, mikään uskonto sen korkeampiin arvoihin ei voisi vakiinnuttaa.

Kristinuskossa henkisten arvojen symbolina asetetaan ajatus yhteiskunnan ja ihmisen jatkuvan kehityksen ja parantamisen tarpeesta. Ei ole sattumaa, että tämän tyyppistä sivilisaatiota kutsutaan kristityksi.

Kaksoisusko säilyi Venäjällä vuosia: kaupungeissa vallinnut virallinen uskonto ja varjoon jäänyt, mutta Venäjän syrjäisissä osissa, erityisesti koillisessa, edelleen olemassa oleva pakanuus säilytti asemansa maaseudulla, Venäjän kulttuurin kehitys heijasteli tätä kaksinaisuutta yhteiskunnan henkisessä elämässä, ihmisten elämässä.

Pakanalliset hengelliset perinteet, ytimessä kansanmusiikki, vaikuttivat syvästi koko venäläisen kulttuurin kehitykseen varhaiskeskiajalla.

Kansanperinteiden, asenteiden, tapojen, yleisen maailmankäsityksen vaikutuksesta myös kirkkokulttuuri ja uskonnollinen ideologia täyttyivät uudella sisällöllä.

Bysantin ankara askeettinen kristinusko Venäjän pakanalaisella maaperällä luonnonkulttinsa, auringon, valon, tuulen palvonnan, elämänrakkauden, syvän inhimillisyyden kanssa muuttui merkittävästi, mikä heijastui kaikilla niillä kulttuurin aloilla, joilla Bysantin vaikutus on ollut oli erityisen hieno. Ei ole sattumaa, että monissa kirkkokulttuurimonumenteissa (esimerkiksi kirkon kirjoittajien kirjoituksissa) näemme maallista päättelyä ja puhtaasti maallisten intohimojen heijastusta.

Eikä ole sattumaa, että Muinaisen Venäjän hengellisen saavutuksen huippu - "Tarina Igorin kampanjasta" on pakanallisten motiiveiden läpäisemä. Käyttäen pakanallisia symboleita ja kansanperinnekuvia, kirjailija heijasti tietyn historiallisen aikakauden venäläisten moninaisia ​​toiveita ja pyrkimyksiä. Kiihtynyt tulinen pyyntö Venäjän maan yhtenäisyydestä, sen suojelusta ulkoisilta vihollisilta yhdistetään kirjoittajan syviin pohdiskeluihin Venäjän paikasta maailmanhistoriassa, sen yhteydestä ympäröiviin kansoihin, haluun elää rauhassa heidän kanssaan.

Tämä muinaisen venäläisen kulttuurin muistomerkki heijasti selvimmin tuon aikakauden kirjallisuuden ominaispiirteitä: vilkas yhteys historialliseen todellisuuteen, korkea kansalaisuus, vilpitön isänmaallisuus.

Tämä muinaisen venäläisen kulttuurin avoimuus, sen voimakas riippuvuus kansanperinteestä ja itäslaavien kansankäsitys, kristittyjen ja kansan-pakanallisten vaikutteiden sekoittuminen johtivat niin kutsuttuun venäläisen kulttuurin ilmiöön maailmanhistoriassa. Sen ominaispiirteet ovat

pyrkimys monumentaalisuuteen, mittakaavaan, kuvamaisuuteen aikakirjoissa;

taiteen kansallisuus, rehellisyys ja yksinkertaisuus;

armo, syvästi humanistinen periaate arkkitehtuurissa;

pehmeys, rakkaus elämään, ystävällisyys maalauksessa;

epäilyksen, intohimon jatkuva läsnäolo kirjallisuudessa.

Ja kaikkea tätä hallitsi kulttuuriarvojen luojan suuri fuusio luontoon, hänen kuulumisensa koko ihmiskuntaan, huolet ihmisistä, heidän tuskistaan ​​ja onnettomuuksistaan. Ei ole sattumaa, että jälleen yksi venäläisen kirkon ja kulttuurin suosikkikuvista oli kuva pyhien Boris ja Glebistä, maan yhtenäisyydestä kärsineistä hyväntekeväisistä, jotka ottivat kärsimystä ihmisten vuoksi.

Venäjän kivirakenteissa löydettiin kattava heijastus muinaisen venäläisen puuarkkitehtuurin perinteistä, nimittäin: monikupoliinen rakenne, rakennusten pyramidimainen luonne, erilaisten gallerioiden läsnäolo, orgaaninen fuusio, arkkitehtonisten rakenteiden harmonia ympäröivä maisema ja muut. Siten arkkitehtuuri maalauksellisilla kivikaiverruksilla muistutti venäläisten puuasiantuntijoiden vertaansa vailla olevaa taitoa.

Ikonimaalauksessa venäläiset mestarit ylittivät myös kreikkalaiset opettajansa. Muinaisissa venäläisissä ikoneissa luotu hengellinen ihanne oli niin korotettu, sillä oli niin plastinen ruumiillistuma, sellainen vakaus ja elinvoimaisuus, että sen oli määrä määrittää venäläisen kulttuurin kehityspolut XIV-XV vuosisatojen aikana. Bysantin kirkkotaiteen ankarat kaanonit Venäjällä ovat kokeneet muutoksia, pyhien kuvat ovat muuttuneet arkipäiväisemmiksi, inhimillisemmiksi.

Nämä muinaisen Venäjän kulttuurin piirteet ja ominaispiirteet eivät ilmestyneet heti. Perusmuodossaan ne ovat kehittyneet vuosisatojen aikana. Mutta sitten, kun he olivat jo muodostuneet enemmän tai vähemmän vakiintuneiksi muodoiksi, he säilyttivät voimansa pitkään ja kaikkialla.

Luento 14

Venäläisen kulttuurin muodostuminen ja ominaisuudet

Venäläisen etnoksen alkuperä, muinaisen venäläisen sivilisaation aikakehys, alkuperä ja historialliset juuret ovat monimutkainen ja osittain ratkaisematon ongelma. Kotimaisessa kirjallisuudessa tästä aiheesta esitetään erilaisia ​​​​näkemyksiä. Tiedemiehet ovat kuitenkin yhtä mieltä siitä, että Venäjän etnoksen todelliset edeltäjät olivat itäslaavit, jotka kuuluivat indoeurooppalaisten kansojen ryhmään. Indoeurooppalaiset ovat maatalouden heimoja, joilla on vilkas ja mielenkiintoinen kulttuuri ja jotka muodostuivat 6. vuosituhannella eKr. NS. Tonavan keski- ja alaosan sekä Balkanin niemimaan alueella. Vähitellen asettuessaan Euroopan alueelle indoeurooppalaiset olivat vuorovaikutuksessa alkuperäisväestön kanssa, omaksuivat sen osittain, minkä seurauksena syntyi uusia kulttuureja, joista yksi oli itäslaavilainen. Venäjän etnoksen muodostumiseen osallistuivat suoraan pohjoisessa itäslaavien kanssa naapurit balttilaiset, germaanit, keltit, etelässä suomalais-ugrilaiset heimot, iranilaiset ja skyyttasarmatialaiset ja muut. heimot, joista Nestor kirjoitti Tarinassa menneistä vuosista, syntyi useiden etnisten komponenttien: indoeurooppalaisten, turkkilaisten, balttilaisten, suomalais-ugrilaisten, skytialais-sarmatialaisten ja jossain määrin germaanisten sekoittumisesta.

Etnogeneesin prosessissa slaavit oppivat ympäröivästä maailmasta, muodostivat siitä käsityksen, jonka he elävästi ja kuvaannollisesti käänsivät uskonnollisten uskomusten järjestelmäksi, agraaris-maagisten rituaalien sykliksi sekä niihin liittyviksi rituaaleiksi. esi-isien kultin kanssa. Siten kehittyi slaavilainen pakanallinen kuva maailmasta.

Slaavilainen pakanuus kävi läpi useita kehitysvaiheita. Slaavien kaukaisten kielellisten esi-isien pakanallisuuden ensimmäinen vaihe tuli mesoliittisen aikaan, tämä on "bereginan" ja "aamien" aikakausi. On huomattava, että tämä on universaali uskomusten vaihe, mukaan lukien indoeurooppalaiset. Ihmiset "panivat aarteensa haamuille ja bereinereille", jotka molemmat ilmestyivät heille monikossa, toisin sanoen niitä ei ollut personoitu. Ne esiteltiin hyvän ja pahan voimina, joille ihmiset uhrasivat. Maatalouden kehitysvaiheen alkaessa ihmiset tulivat riippuvaisiksi sääolosuhteista: auringosta, sateesta, joten syntyi ajatuksia taivaan kaikkivoipaista, pelottavista ja oikoista jumaluuksista, joiden tahdosta sato riippui. Kaikki varhaisten maanviljelijöiden maagiset ja uskonnolliset uskomukset liittyvät maatalouden kulttiin. Naista pidettiin hedelmällisyyden symbolina. Maanviljelijät rinnastivat naisen kyvyn synnyttää lapsia maan kykyyn kantaa hedelmää. Ei ole yllättävää, että ensimmäiset matriarkaalisessa maatalousyhteiskunnassa ilmestyivät naisjumalat - Rozhanitsy; Jumala-ihminen syntyi myöhemmin - patriarkaatin myötä.

Eneoliittisen aikakauden maanviljelijät kehittivät seuraavan ajatusjärjestelmän: maata kynnettynä ja kylvettynä verrattiin naiseen, joka "kannoi sitä kohdussaan", sade personoitui naisen rinnalla; taivaan, maan ja sateen yllä hallitsi maailman kaksi rakastajatar - Rozhanitsy, äiti ja tytär. Pronssikaudella ilmestyy toinen jumaluus - Rod. Tämä miespuolinen patriarkaalinen jumaluus otti johtavan aseman suhteessa Rozhanitsyihin.

Lomailla ja pakanallisilla hautajaisriiteillä oli merkittävä rooli itäslaavien elämässä. Maatalouden kulttiin liittyi kolme tärkeintä juhlallista rituaalikokonaisuutta: "talven joulupäivä" 24. joulukuuta - 6. tammikuuta, Kupala -jakso "vihreä jouluaika" 19. kesäkuuta - 24. kesäkuuta ja Rodan ja Rozhanitsyn syyslomat elokuussa. 29 - 9. syyskuuta. Nämä rituaaliset vapaapäivät liittyvät rukouksiin ja rukouksiin hyvän sadon puolesta. Itäisten slaavien hautajaisrituaali kävi läpi pitkän evoluutiopolun, se yhdistää harmonisesti kaksi kulttia: maatalouden ja esivanhempien kultin (yksi vanhimmista ihmiskultteista). Ennen kristinuskon omaksumista itäslaavit seurasivat riittiä, jossa kuolleiden sukulaisten tuhkat poltettiin hautausmailla. Tämä seremonia osui samaan aikaan maatalouden kehityksen kanssa. Tällä hetkellä syntyy idea sielusta, joka yhdessä tulen savun kanssa nousee taivaalle; sukulaisten tuhkat eli hautaustorin jälkeen jäljelle jääneet luovutettiin maan päälle, mikä oli maanviljelijöiden hyödyn lähde.

Valtiollisuuden syntyessä muinaisten venäläisten jumalien panteonista tulee monimutkaisempi. Taivaan jumala - Svarog, auringon jumala - Dazhdbog, tuulen jumala - Stribog ja muut ilmestyvät. Maatalouden kehitys vaikutti jumalattaren - Makoshin - kultin muodostumiseen runsaudensarven ja äitimaan rakastajatarin. Nautakarjankasvatuksen kehitys johti Veles-jumalan - karjan suojeluspyhimyksen - kulttiin.

Muinaisen Venäjän pakanallisen uskonnon kehityksen kolmannessa vaiheessa alkaa muodostua jumalien hierarkia ja niiden panteoni luodaan vähitellen. Perunista tulee pääjumala - ukkonen ja salaman jumala, ruhtinaskunnan suojeluspyhimys. Kaikki muut jumalat sisältyvät tähän panteoniin, jotka osittain laajentavat ja muuttavat toimintojaan. Joten karjan jumalasta Velesistä tulee samalla vaurauden ja kaupan jumala.

Slaavit olivat kehittäneet pikemminkin pakanallisten rituaalien muotoja, eli organisoidun, järjestetyn maagisten toimien järjestelmän, jonka käytännön tarkoitus oli vaikuttaa ympäröivään luontoon, jotta se palvelisi maanviljelijöiden etuja. Pakanalliset rituaalit eivät olleet huonompia kuin kristilliset rituaalit loistoisuudessa, juhlallisuudessa ja vaikutusvallassaan ihmisen psyykeen. Pakanalliset uskomukset, jotka vaativat uskonnollisten ideoiden visuaalista symbolista ilmentymistä, vaikuttivat muinaisen venäläisen taiteen kehitykseen.

Siten eri kulttuurien synteesin ja osittaisen assimiloitumisen, valtiollisuuden ja uskonnollisten aatteiden alkuperäisten perusteiden taittamisen seurauksena merkittävässä osassa Itä-Eurooppaa - Muinaista Venäjää - muodostui eräänlainen yhteiskunta, joka merkitsi Itä-Euroopan alkua. Venäjän etnoksen ja Venäjän valtion muodostuminen.

Kronologisesti keskiaikaisen venäläisen kulttuurin ajanjaksoa rajoittavat puitteet 1000-1700-luvulta. Se sisältää muinaisen venäläisen kansan kulttuurin muodostumisen: Kiovan Venäjä; kulttuuriperinteiden säilyttäminen mongoli-tatarivallan aikana; Venäjän kansan kulttuurin muodostuminen.

IX vuosisadalla. Itä-Euroopan alueella valtiollisuuden syntymiselle tarvittavien edellytysten luomisen seurauksena kehittyi kaksi heimokeskusta. Etelässä keskustan kanssa Kiovassa ja pohjoisessa keskustan kanssa Novgorodissa. Pohjoisen ja etelän yhdistämisen aloittelija oli Novgorodin ruhtinas Oleg, joka valloitti Kiovan vuonna 882 petoksella. Olegin muodostama muinainen Venäjän valtio oli ruhtinaskuntien liitto, jota johti suuri Kiovan prinssi. Kiovan ja muiden maiden välisiä suhteita säänneltiin sopimuksilla. Sopimuksessa määrättiin prinssin oikeus polyudyeen - prinssin ja hänen joukkonsa hyvinvoinnin päälähteeseen.

Maiden yhdistäminen ja heimojen "kidutus" ei ollut itsetarkoitus, syyt ovat paljon pragmaattisempia: kunnianosoitus (polyudye), ja tämä on pääasiassa turkiksia, kalaa, vahaa, hunajaa ja sitä seuraavaa kannattavaa kauppaa näillä. tavarat Bysantin ja kalifaatin kanssa. Kätevämpää kaupankäyntiä varten Oleg alisti kauppareitin alueen "varangilaisista kreikkalaisiin". Ja vaikka, kuten jo mainittiin, normanien ja slaavilaisten heimojen sosiaalisen kehityksen taso ei eronnut merkittävästi, varangilaiset ovat vieras etnos, jonka piti juurtua, joten väkivalta oli olennainen tapa tottua siihen. Tämän todistaa kronikkakertomus prinssi Igorin kampanjasta Drevlyanin maahan kunnianosoituksena ja sitä seuranneista traagisista tapahtumista. Svjatoslavin hallituskauden aikana heimoruhtinaat lopetettiin: heidät joko hävitettiin tai he alettiin pormestarien rooliin. Melkein kaikki itäslaavilaiset maat olivat "Volodymyrin heimon", eli suurten Kiovan ruhtinaiden dynastian, käsissä. Tämä ei kuitenkaan tarkoita, että ihmiset X - XI -luvuilla. Häneltä riistettiin oikeudet, ei pidä unohtaa, että slaavilaiset heimot eivät olleet vielä ylittäneet sotilaallisen demokratian rakennetta, joten Varangian ruhtinaat ryhmineen pakotettiin tunnustamaan heimoaatelisten neuvoston ja kansalliskokouksen, koska he eivät olleet jatkuvassa sodassa valloitetun väestön voimallaan, eivätkä he itse vielä tunteneet sosiaalisten suhteiden toista tasoa. Ja siitä huolimatta, juuri tällä hetkellä hahmoteltiin suuntaus ruhtinasvallan erottamiseen ihmisistä, tämä selittyy Rurikovitšien "vierailulla". Kiovan prinssin tehtävässä X-luvulla. sisälsi sotilaallisen ja diplomaattisen johtajuuden eli puolustuksen ja kampanjoiden järjestämisen, ja he itse varmasti osallistuivat sotilaskampanjoihin, tukivat sotilaspoliittista ylivaltaa "kidutettujen" naapureiden yli. Suurruhtinailla oli myös uskonnollista voimaa: he uhrasivat jumalille ennen kampanjaa, suorittivat uskonnollisia uudistuksia, itse asiassa suorittivat ylipappien tehtäviä. Ruhtinaat harjoittivat suhdetoiminnan säätelyä, he itse tuomitsi vaikeissa tilanteissa, määräsi sakkoja, ruhtinaallinen tuomioistuin pidettiin julkisesti. He yhdessä maiden arvostettujen edustajien kanssa suorittivat lainsäädäntötyötä XI-XII-luvuilla. kehitti "Pravda" Jaroslav ja Yaroslavichy, Vladimir Monomakhin peruskirja, kirkon ruhtinaskunnan peruskirjat. Siten hallitusmuodot yhdistivät vähitellen yhteen kerran erilaiset heimot. Mutta jälleen kerran on muistettava, että Kiovan Venäjän prinssi ei ole vielä itsevaltainen suvereeni, häntä vastustettiin, tai pikemminkin vapaat yhteisöt olivat ruhtinaiden hallitsijoita.

Kiovan Venäjän yhdistämä väestö oli istuvaa eli maataloutta, talous oli luonteeltaan selkeästi luonnollista, joten slaavien heimot ja heimoliitot eivät tuolloin tunteneet taloudellista vetovoimaa toisiinsa. Varangilaisten kiinnostus tätä etnistä aluetta kohtaan määräytyi niiden elinkeinojen erityispiirteiden perusteella, joilla väestö harjoitti (turkiseläinten ja riistalintujen metsästys, mehiläishoito, vahantuotanto, näiden tuotteiden kysyntä on jo mainittu). Tämä materiaalituotannon muoto määritti Varangian ruhtinaiden valloitusten maantieteen 1000-luvulla, eli voidaan väittää, että jossain määrin itäslaavilaisten heimojen talouden erityispiirre vaikutti myös itäslaavilaisten heimojen syntymiseen. valtion alueen alkuperäiset rajat.

Alueen yhdistäminen tapahtui suurherttuan ja hänen seuralaisensa tahdosta, mutta on myös otettava huomioon, että saman maatalous- ja kaupallisen psykologian ihmiset yhdistyivät, aineellisen tuotannon kulttuurissa ei ollut syviä ristiriitoja. , tämä on yksi positiivisista tekijöistä yhden valtion muodostumisessa.

Merkittävä rooli oli yhteisen kielen tekijällä, joka sisäisesti sementoi Kiovan Venäjän maita. Kaikkien itäslaavilaisten heimojen edustajat ymmärsivät toisiaan, mikä tarkoittaa, että he tunsivat alitajuisesti sukulaisuutta. Etnonyymistä "slaavit" on monia tulkintoja, yleensä se on johdettu sanasta "kunnia" tai "sana", ottaen huomioon, että toisiaan ymmärtäneet heimot kutsuivat itseään tällä tavalla.

Se on jo sanottu slaavilaisten heimojen pakanuudesta; pakanallisuus yhdessä muiden syvien sisäisten tekijöiden kanssa auttoi luomaan yhden valtion. Ylivoimainen enemmistö slaavimaalle tulleista varangilaisista oli myös pakanoita, joten syvät ristiriidat eivät ilmenneet uskonnollisissa näkemyksissä. Ainoa asia, joka aiheutti suhteen tietyn väärinkäsityksen, oli pakanallisten jumalien eri nimet, koska eri heimoissa samaa toimivaa jumalaa kutsuttiin eri nimillä. Siksi prinssi Vladimir yritti vuonna 980 luoda harmonisen yhdistelmän monivärisistä pakanajumaluuksista, mikä heijastaa hänen mielestään kuvaa häntä ympäröivästä maailmasta. Vain hän ei asettanut maailmankatsomuksen perustaksi tilaperiaatetta kuten Zbruch-idolissa, vaan hierarkian periaatetta, eli hän erotti pääjumalan - Perunin (sotureiden, aseiden, sodan suojelija) ja alisteiset. hänelle: Khorsa (auringonvalon jumaluus), Dazhdbog (muinainen jumaluonto, auringonpaiste, "valkoinen valo", etujen antaja; hän oli Venäjän ruhtinaiden ja heidän hallitsemiensa ihmisten suojeluspyhimys), Stribog ("Isä- Jumala" tai "Taivas-jumala", taivaan muinainen alkujumala, hänet tunnetaan myös slaavilaisissa nimillä Rod, Svyatovit, Svarog), Simargla (siementen, versojen, kasvien juurten jumala, versojen vartija) ja vihreys, laajassa merkityksessä - aseellisen hyvän symboli), Makosh ("Sadon äiti", muinainen maan ja hedelmällisyyden jumalatar). Roda-Svjatovitin (Zbruch-idoli) ja Vladimirin Panteonin taustalla olevien ajatusten erojen vuoksi nämä kaksi jumalien kokoonpanoa edustavat valtiota edeltävän pakanuuden korkeinta muotoa, koska ne ovat yritys, vaikkakin pakanallisen näkemyksen kautta, virtaviivaistaa. kuva ympäröivästä maailmasta ja sosiaalisesta elämästä.

Toisin sanoen voidaan sanoa, että kohtalon jo toisilleen määräämien alueen ja ihmisten yhdistäminen saatiin päätökseen.

X vuosisadalta. Kristinuskosta tuli Venäjän keskiaikaisen kulttuurin hallitseva integraatiomuoto. Kristinusko on muotoillut koko valtiolle uuden ja yhtenäisen kristillisen maailmankuvan. Tiedetään hyvin, että Kiovan Venäjän kristinusko istutettiin tuskallisesti täysiveriseen ja ei vanhentuneeseen pakanapsykologiaan. Kaksoisuskoa jäljitettiin 1300-luvun jälkipuoliskolle asti, ja se oli erityisen voimakasta kansan keskuudessa. Mutta ortodoksisuuden määrätietoinen käyttöönotto kaikilla elämänaloilla teki tehtävänsä: julkinen tietoisuus oli kyllästetty kristillisillä henkisillä arvoilla, niistä tuli valtion virallinen moraalinen perusta, auttoi vahvistamaan sen yhtenäisyyttä. V. V. Bychkovin mukaan kulttuurisesti tämä on Venäjän aktiivisen käyttöönoton aika kristillisiin arvoihin ja niiden kautta Lähi-idän, Kreikan, Rooman, Bysantin muinaisten kansojen keräämiin ja luomiin arvoihin; Tämä on kansallisten henkisten arvojen muodostumisen, alkuperäisen maailmankäsityksen muodostumisen (ortodoksisuuden mukaisesti), eräänlaisen esteettisen tietoisuuden ja korkean taiteellisen kulttuurin syntymisen aikaa.

Kristinusko tuli Venäjälle Bysantista. Tähän oli poliittisia ja taloudellisia syitä, mutta olemme kiinnostuneita toisesta näkökulmasta: esteettisestä. Miksi slaavien tietoisuus oli lähempänä Bysantin estetiikkaa? Loppujen lopuksi slaavien esteettisen tietoisuuden omaperäisyys vaikutti vähiten uskonnon muodon valintaan ja sitten sen muodostumiseen ja siihen tottumiseen.

Analyysi osoittaa, että itäslaavien esteettiselle tietoisuudelle oli ominaista elävä kuvasto ja rikas mielikuvitus, hyvin kehittynyt ajattelun assosiatiivisuus. Muinaisten ihmisten mielissä vahvuus oli yksi tärkeimmistä todisteista elämän täyteydestä, joten voiman kultti ja sen estetisointi näkyvät jatkuvasti melkein kaikkien kansojen eeposissa. Slaavilainen kansanperinne on säilyttänyt eeposissa vallan motiivin. Yli-inhimillisten voimien pohdiskelu ja kuvaus sekä pelotti että iloitsi, tämä näkyy hyvin tähän päivään asti säilyneissä eeposteksteissä, niissä on sekoitettu ilon ja pelon tunne fyysisten voimien hallitsemattomasta elementistä.

Vielä yksi motiivi liittyy voiman estetisointiin - sankarillisten varusteiden, vaatteiden, asunnon kuvaus. Yhteiskunnallisella tasolla rikkaus oli yksi voiman ilmaisuista, ja keinotekoinen kauneus (ylelliset astiat, vaatteet, korut, taitava työ) oli muinaisten ihmisten vaurauden merkki. Siksi suora ihailu valtaa kohtaan (sitä sisälsi myös tuhoavaa energiaa) itäslaavien kansantietoisuudessa sai välitetympiä muotoja - vaurauden, ylellisyyden, taitavien koristeiden estetisoinnissa, joille annettiin vallan kantaja. Rikkauden estetisointi kansanperinteessä puetaan usein kauniisiin muotoihin. "Kultainen" kansanperinteessä on aina korkein arvostus.

Näin ollen yhtenä itäslaavilaisen esteettisen tietoisuuden melko ilmeisistä puolista voidaan pitää arvokkaiden materiaalien estetisointia. Yksi syy siihen oli epäilemättä niiden loisto, kimallus, eli sukulaisuus valon kanssa. Arvomateriaalien valon ja loiston estetiikka periytyi antiikista, ja sitä jatkettiin keskiaikaisessa pakana- ja kristillisessä kulttuurissa.

Bysantin estetiikka ja taiteellinen kulttuuri käänsivät iloisen slaavilaisen, läheisesti luontoon liittyvän ilmapiirin hienostuneen kristillisen estetiikan kielelle, hän täytti sen uudella sisällöllä, koska joissain ilmenemismuodoissa bysanttilainen estetiikka oli slaaville ymmärrettävää ja läheistä.

Kristinusko Venäjällä havaittiin monien tutkijoiden mukaan ensisijaisesti ja syvästi taiteellisen ja esteettisen tietoisuuden tasolla, juuri tähän suuntaan Venäjä kehitti aktiivisimmin, hedelmällisimmin ja erottuvammin henkistä kulttuuriaan koko keskiajan ajan. Mutta kristillinen oppositiomies - Jumalaa ei heti havaittu Venäjällä kaikessa sen hienostuneessa bysanttilaisessa mielessä, muinainen venäläinen kansa osoittautui herkimmäksi tämän opposition erityisille taiteellisille ja esteettisille oivalluksille.

Ihmiset tulivat ymmärtämään ihmisen ja Jumalan vastakohtaa esteettisen tietoisuuden kautta: lisääntynyt kiinnostus "kirkon kauneutta" ja kristinuskon upeaa rituaalista puolta kohtaan, koska kaikki tämä sisältyi pakanaslaavien kauneuden käsitteeseen. Kirkon sisätilojen rikkaus ja värikkyys ja seremonia hämmästyttivät läsnäolijat ja johtivat ajatukseen Jumalan suuruudesta ja voimasta, ja vallan kunnioittaminen oli yksi slaavilaisen estetiikan komponenteista. Ei ole sattumaa, että kronikka kertoo, kuinka prinssi Vladimirin suurlähettiläät hämmästyivät ja valloittivat Konstantinopolin Pyhän Sofian katedraalin ulkoisen loiston. Prinssi päätti kronikkatarinasta päätellen, myös heidän vaikutelmiensa vaikutuksesta näkemästään, päätti esitellä Venäjän kristinuskoon. Temppelin arkkitehtuuri, maalaus, musiikki, puhe, eli taiteiden synteesi liturgian estetiikassa (kirkkopalvelus) loi aistillisen kuvan kauniista, valoisasta, mutta samalla voimakkaasta Kaikkivaltiaan Jumalasta. Johdatus uskoon yhteen kristilliseen jumala-luojaan pakanallisen vilpittömyyden ja aistillisuuden kautta on erikoinen piirre kristinuskon ymmärtämisessä Venäjällä, se jatkui pitkään ja vaikeasti, mutta 1500-luvulla. juurtunut syvälle ihmisen ja kulttuurin psykologiaan ja siitä tuli erottamaton muinaisesta venäläisestä estetiikasta.

Uuden maailmankuvan ohjelmointi ihmisten mieliin meni moneen suuntaan. Yksi tärkeimmistä oli tietysti suora vaikutus ihmisen tunteisiin, mikä puolestaan ​​loi syvän aistillisen käsityksen nousevasta maailmankuvasta ja sen estetiikasta. Ihmisen aistillinen käsitys hämmästytti ristikupolikirkon arkkitehtuuria ja liturgian estetiikkaa, jonka kautta se ymmärsi uuden uskon, ja yhden ortodoksisen jumalanpalvelusmuodon kautta eri puolilla maata ihmiset tunsivat kuuluvansa yhteen. yhteen kulttuuriin.

Venäjällä se otettiin käyttöön XI-luvulta lähtien. temppelin yhtenäinen arkkitehtoninen tyyli: ristikupoli. Kiovan Rusin kukoistusaikoina rakennettiin upeita katedraalikirkkoja, jotka ylistivät sen suuruutta. Vladimir kutsui myös kreikkalaisia ​​mestareita rakentamaan ensimmäisen kivikirkon Kiovaan - Jumalanäidin nunnakirkon (Kymmenysten kirkko), joka esitteli Venäjän temppelien rakennusten ristikupoluiseen järjestelmään; se juurtui kaikkeen muinaiseen venäläiseen arkkitehtuuriin. Poikkikupoliisen temppelin perusta on neliön tai suorakaiteen muotoinen huone, jonka keskellä on neljä pilaria, pilarit yhdistettiin kaarilla, jotka tukivat kupolin rumpua. Temppelin keskipiste oli kupolin alla oleva tila, jota tulvi rumpuikkunoiden läpi tunkeutuva valo. Keskilaivo, jossa oli risteys, luotiin ristin muotoiseksi. Itäpuolella rakennusta rajoittui pääsääntöisesti kolme apsista, suurissa temppeleissä niitä saattoi olla viisi, myös yksi apsisia kirkkoja rakennettiin. Alttari sijaitsi keskiapsidissa.

Temppeli on kristinuskon symbolinen malli, sen sisäinen rakenne ilmensi kristillistä ajatusta - ihmisen pelastusta syntisistä ajatuksista ja yhteydestä jumalallisen armon kanssa. Yksi keskiaikaisen kristillisen kulttuurin pääkategorioista on aikaluokka. Aika kristinuskossa ymmärrettiin suoraksi vektoriksi, joka yhdistää maailman luomisen ja viimeisen tuomion. Maallinen elämä (ihmisvektori) annetaan ihmisille, jotta he voivat saattaa loppuun nousunsa Jumalan luo vanhurskaan elämän kautta. Temppelin keskilaivo ilmaisee symbolisesti tätä suoraa linjaa (ihmisen syntymästä hänen nousuonsa Jumalan luo), henkilö kävelee laivaa pitkin lännestä (sisäänkäynti) itään alttarille, jossa "jumalallinen olemus" asuu, eli siirtyy symbolisesti näkyvästä maailmasta näkymättömään maailmaan. Seinämaalausten ylempi rekisteri Pantokrator - (Kaikkivaltias Kristus) - ja apostolit kupolissa - tämä on "taivaallinen maailma", joka kuuluu Jumalalle; pienet kirjaimet maalauksilla Jeesuksen Kristuksen maallisesta elämästä - fyysisestä maailmasta; yhdistää heidän keskirekisterinsä - esirukouksen kokoonpano, useammin se on deesis-sommitelma ikonostaasin päärivillä: Vapahtaja, jonka edessä Jumalanäiti ja Johannes Kastaja rukoilevat, on symbolinen kuva kirkon rukouksesta syntisten puolesta. ihmisiä yhdistämällä heidät Jeesuksen Kristuksen kanssa.

Jumala esiintyy kristillisen opetuksen mukaan absoluuttisena kauneutena. Jumalan ilmentymät kristillisissä kirkoissa esitetään hänen muunnelmansa kautta: valo ja väri. Evankeliumin ajatus tunnetaan, että Jumala on valo ("luomaton valo", eli luomaton), hän on hänen olemuksensa, mutta hän on näkymätön, hänet voivat käsittää vain vanhurskaat, joilla on yliaistillinen näkemys erityisessä toimissa. mystinen käytäntö. Ajatus Jumalan kirkkaasta olemuksesta avasi kuitenkin laajat mahdollisuudet esteettiselle tietoisuudelle ja taiteelliselle luovuudelle, joka ilmeni kirkon arkkitehtonisissa muodoissa. Kirkon julkisivujen ikkunat, erityisesti kupolirummun ikkunat, keskittävät voimakkaat valonsäteet kupolin alle; kupolissa on kaanonin mukaan Kristuksen Kaikkivaltiaan kuva. Valo ja kuva yhdistyvät ihmisen havainnoissa, joutuessaan valonsäteisiin, hän aistii Jumalan läsnäolon ja yhteyden häneen. Tätä helpottaa kynttilöiden polttaminen ja kuvakkeiden värien välkkyminen.

"Kaunis" (Jumala) voisi ilmetä värin symbolismin sekä sen yhdistelmän kautta. Bysantissa kehitettiin rikas värisymboliikka, joka löysi taiteellisen ilmeen kirkkomaalauksessa. Magenta-väriä pidettiin jumalallisena ja kuninkaallisena; sininen ja sininen ovat transsendenttisten sfäärien värejä; valkoinen - puhtauden väri; musta - kuoleman, helvetin symboli; punainen on elämän, tulen ja pelastuksen väri. Kultaisen värin symboliikka oli monitahoinen, toimien ennen kaikkea jumalallisen valon kuvana ja ilmensi sitä todella temppelimaalauksessa: mosaiikeissa ja ikoneissa. Siksi muinaiset mestarit asettivat kultamosaiikkitaustat ja ikonimaalarit maalasivat kuvia kultataustalle. Ikonien kirkkaat ja äänekkäät värit valloittivat muinaisen venäläisen kansan tunnepiirin syvemmälle kuin abstrakti kirjallinen sana. Siten kirkkojen arkkitehtuuri, niiden symboliikka esitteli kristillisen kuvan maailmasta, teki siitä läheisen, ymmärrettävän, rakkaan näillä alueilla asuville ihmisille, yhdisti ihmiset ja kulttuurin uuteen "kulttuuriseen merkitykseen" - kristillisiin arvoihin ja perinteisiin. jotka kasvoivat näillä arvoilla. Kirkkojen arkkitehtuurin ja symbolismin avulla muodostui uusi "maailmankuva".

Ajan myötä muinaisten venäläisten kirkkojen ääriviivat muuttuivat merkiksi, alueen ja ihmisten symboliksi, jotka kuuluvat yhteen muinaiseen venäläiseen ja sitten venäläiseen kulttuuriin. Batun hyökkäyksen jälkeen kirkkojen rakentaminen Venäjällä pysähtyy, jopa Novgorodissa ja Pihkovassa, jotka myös kärsivät ruotsalaisista ja saksalaisista. Lähes koko XIII vuosisadan ajan. temppelin rakentaminen ei ole käynnissä, ehkä puukirkkoja rakennettiin, mutta ne eivät tietenkään ole säilyneet. Kuitenkin jo XIII vuosisadan lopussa. kiviarkkitehtuuri herätetään henkiin näissä kaupungeissa. Novgorodin mestarit eivät rakentaneet enempää sellaisia ​​voimakkaita katedraaleja kuin Pyhä Sofia tai Pyhä Yrjö, he herättivät henkiin 1100-luvun jälkipuoliskolla vallitsevan temppelityypin: pienen nelipilarisen, yksikupoliisen, tavallisesti yhdellä apsisilla. Ensinnäkin suurenmoiseen rakentamiseen ei ollut varoja, ruhtinaat lopettivat kirkkojen rakentamisen Novgorodissa, hänestä tuli hyvin itsenäinen ja hän ei aina kohdellut ruhtinaita ystävällisesti, ja toiseksi bojaariperheet, kauppiaat tai tietyn seurakunnan asukkaat alkoivat toimia asiakkaina. . ), joten kirkot lakkasivat antamasta vaikutelmaa vallasta, mutta siitä ei tullut vähemmän majesteettisempia ja rauhallisesti tiukkoja, vaan ne säteilivät valtavaa voimaa, joka vastasi ajan henkeä ja sen ajan ihmisten tapoja.

Moskovan taide ja erityisesti arkkitehtuuri kehittyivät esi-Mongolien Venäjän taiteellisiin perinteisiin, ja erityinen rooli kuului Vladimir-Suzdalin ruhtinaskunnan kulttuuriin, jossa 1100-luvulla. rakennettiin sellaisia ​​arkkitehtuurin mestariteoksia kuin Neitsyt- ja Dmitrijevskin katedraalit Vladimirissa, Nerlin Neitsyen esirukouskirkko. XIV-XV vuosisatojen vaihteessa. ja myös 1500-luvun kolmella ensimmäisellä vuosikymmenellä. Moskovan ruhtinaskunnan kirkkoarkkitehtuuri on kehittänyt itselleen yhteisiä piirteitä: mittasuhteiden selkeyttä, harmoniaa, dynaamisuutta. Kun katsot näitä rauhallisia, tasapainoisia kirkkoja, sinusta tuntuu, että ne ovat rakentaneet ihmiset, jotka ovat keränneet tarpeeksi moraalista ja fyysistä voimaa vastustaakseen kultaista laumaa, yhdistyäkseen ja vakiinnuttaakseen asemansa naapurikansojen ja -valtioiden keskuudessa.

Kirkonrakennuksen nousu XIV-XV vuosisatojen aikana. ei sattumaa. Poikkikupoliisten kirkkojen siluetit, jotka juurtuivat syvästi ihmisten geneettiseen muistiin, tulivat merkkinä muinaisen venäläisen kulttuurin elpymisestä ja siteiden palautumisesta. Joten se ei ole sattumaa 1500-luvulle. Andrei Rublevin teos, koska "Kolminaisuuden" taiteellinen kuva säteilee tyyneyttä, tasapainoa ja voimaa (riippumatta siitä, mitä ikonografisen kaanonin kautta ilmaistaan), tämä on vain heijastus tietyistä suuntauksista kulttuurissa, joka syntyy pitkä letarginen uni. Tämä ikonimaalauksen tyyli ei vain heijastanut, vaan myös ohjannut kulttuurin kehitystä yhdessä kansallisessa kanavassa, koska Andrei Rublevin maalaus on maalien filosofia, rakkauden, toivon, ystävällisyyden, anteeksiannon, armon, keskinäisen ymmärryksen filosofia.

Muinaisen venäläisen kirjallisuuden rooli Venäjän yhtenäisen keskiaikaisen kulttuurin muodostumisessa on valtava, se, kuten kirkkoestetiikka, toi ajatukset kristillisistä henkisistä arvoista yleiseen tietoisuuteen, edisti tunnetta kuulumisesta yhteen muinaiseen venäläiseen kulttuuriin. .

Venäjän ruhtinaiden välillä jatkuvasti vallinneen vihamielisyyden ja riidan saarnaamista ihmisistä kohtaan kuulevat erityisen voimakkaasti venäläiset kronikot, jotka näkivät selkeimmin surulliset seuraukset, jotka johtuvat tämän näennäisen yksinkertaisen, mutta vaikeasti toteutettavan epäonnistumisesta. moraalinen käsky. Muinaiset venäläiset kronikot olivat munkkeja, joten ei ole sattumaa, että heidän kirjoituksissaan, jotka eivät ilmeisesti liity suoraan uskonnolliseen kirjallisuuteen, kuulostavat kristillisen etiikan motiivi; Ei ole sattumaa, että ruhtinaallisen sisällisriidan ensimmäisistä uhreista, viattomasti tapetuista veljistä Boris ja Gleb, tuli ensimmäisiä venäläisiä pyhiä. Kristilliset moraalin perusnormien ja -lakien kaavat täyttyivät Venäjällä välittömästi tietyllä historiallisella, yhteiskunnallisella tai arkipäiväisellä sisällöllä, siirrettiin todellisuuden maaperään ja joko juurtuivat siihen elintärkeänä ohjenuorana tai hylättiin, koska niillä ei ollut käytännön sovellusta. "Tarina menneistä vuosista", "Boriksen ja Glebin legenda", "Venäjän maan kuoleman sana", "Zadonshchina" ja joukko muita teoksia, jotka kertovat veljessotien tragedioista tai yhtenäisyydestä Kulikovon taistelussa ilmenneet venäläiset ovat kyllästyneet ajatuksiin keskinäisestä ymmärryksestä ja ihmisten yhtenäisyydestä, rakkauden läsnäolon tarpeesta heidän suhteensa eikä aggressiivisuudesta; nämä teokset herättivät tunnetta kuulumisesta yhteen uskontoon, yhteen kansaan, tunnustaen sen, lopulta yhteen kulttuuriin, ne muodostivat kulttuurissa isänmaallisen valtiollisen suuntauksen.

Domostroy otti erityisen paikan kaikkien väestöryhmien saatavilla olevan moraalisen kirjallisuuden joukossa - käytännön arjen moraalin kokoelma, tämä on itse asiassa sama uskonnollinen etiikka, vain käännetty arkikielelle. Sen on laatinut arkkipappi Sylvester 1500-luvulla. (Sylvester oli Ivan Julman henkinen mentori), eli jo muotoutuneen keskitetyn Venäjän valtion aikana. "Domostroy" sisälsi: ensinnäkin uskon säännöt, toiseksi tsaarin ja maallisen vallan kunnioittamisen, kolmanneksi säännöt suhteista henkisten auktoriteettien edustajiin, neljänneksi yleiset arjen säännöt ja taloudelliset ohjeet. "Domostroy" käsitteli ja sääteli ihmisen elämää syntymästä kuolemaan uskonnollisten ja moraalisten periaatteiden prisman kautta. Tärkeä paikka "Domostroyssa" vallitsi perheen sisäisten suhteiden ongelmilla: kuinka kasvattaa lapsesi Jumalan opetuksessa ja pelossa; kuinka opettaa lapsia ja pelastaa heidät pelolla; kuinka rakastaa isää ja äitiä lapsia, vaalia ja totella heitä ja lohduttaa heitä kaikessa; kuinka opettaa miehellesi vaimoasi, kuinka miellyttää Jumalaa ja sopeudu aviomiehesi mukaan ja kuinka järjestät kotisi paremmin ja tunnet kaiken kodin järjestyksen ja käsityöt ja opetat palvelijoita. Opetuksen loppuosassa Sylvester muistuttaa jälleen kerran, että on välttämätöntä elää Jumalan käskyissä, Jumalan pelossa, kristillisessä laissa, hyvässä hengessä ja tehdä kaikki jumalallisella tavalla. Siten "Domostroy" on eräänlainen tulos, joka viimeisteli kristillisen maailmankuvan muodostumisen ja heijasti sitä ei filosofisten ja uskonnollisten korkeuksista, vaan tavallisen ihmisen näkökulmasta.

Siten seuraavat tekijät vaikuttivat keskiaikaisen Venäjän kulttuurin typologisen yhtenäisyyden muodostumiseen: aineellisen tuotannon muoto, kielen ja kirjoitusten yhtenäisyys, muinainen venäläinen pakanuus, sosiaalisten ja myöhemmin valtiollisten suhteiden muoto. Ortodoksisuus oli hallitseva keskiaikaisen kulttuurin integraatiomuoto, joten Keskiaikaisen Venäjän kulttuuria, kuten Euroopan keskiajan kulttuuria, tarkastellaan kristinuskon prisman kautta, koska se määräsi kaikki elämän osa-alueet tänä aikana.

Itä-länsi "(N. A. Berdyaev kirjoitti:" Venäjän kansa ei ole puhtaasti eurooppalainen eikä puhtaasti aasialainen kansa. Venäjä on kokonainen osa maailmaa, valtava itä-länsi, se yhdistää kaksi maailmaa")

Venäläisen kulttuurin erikoisuus on seurausta sen historiasta. Venäläinen kulttuuri, toisin kuin länsieurooppalainen, muodostui muilla poluilla, emme ohittaneet roomalaisia ​​legiooneja, ei ollut inkvisitiota, ei ollut renessanssin aikakautta eikä perustuslaillisen liberalismin aikakautta. Sen kehitys liittyi toisen historiallisen sarjan tapahtumiin - Aasian paimentolaisten hyökkäyksien heijastukseen, itäisen, bysantin ortodoksisen kristinuskon omaksumiseen, vapautumiseen mongolien valloittajista, hajallaan olevien Venäjän ruhtinaskuntien yhdistämiseen yhdeksi autokraattiseksi despoottiseksi valtioksi. ja sen voiman leviäminen yhä kauemmas itään.

Kristillinen ortodoksinen kulttuurin alku

Otettuaan kristinuskon prinssi Vladimir teki suuren historiallisen valinnan, joka määritti Venäjän valtion kohtalon (se oli askel kohti länttä, kohti eurooppalaisen tyyppistä sivilisaatiota, salli Venäjän pysyä riippumattomana roomalaisten hengellisestä ja uskonnollisesta auktoriteetista paavinvalta

3. Bysantin ja keisarillisen kunnianhimo

Moskovan suurherttua Ivan III:ta alettiin pitää Bysantin keisarin seuraajana, jota kunnioitettiin koko ortodoksisen idän päänä ja jota kutsuttiin "tsaariksi". Ja XV-XVI vuosisatojen vaihteessa Philotheus esitti teorian, joka julisti Moskovan "kolmanneksi Roomaksi".

Kulttuurisesta eristäytymisestä integroitumiseen eurooppalaiseen kulttuuriin

Pietarin uudistukset 1

Kuilu etnisen ja kansallisen kulttuurin välillä

6. Venäläisen kulttuurin perinteiset asenteet (etnokulttuuriset stereotypiat venäläisistä ihmisistä

 kollektivismi;

• välinpitämättömyys, henkisyys, epäkäytännöllisyys;

• ekstremismi, hyperbolismi;

• valtiovallan fetisointi, vakaumus siitä, että kansalaisten koko elämä on riippuvainen siitä;

 Venäjän isänmaallisuus.

39. 1900-luku on osoittanut ihmiskunnalle, että kulttuuri yhteiskunnallisen kehityksen integroivana periaatteena ei kata vain henkistä, vaan myös aineellista tuotantoa. Sivistysprosessit olivat tuolloin mahdollisimman dynaamisia ja niillä oli kulttuurille ratkaiseva merkitys. Katastrofaalinen kuilu kasvaa joka vuosi Euroopan lännen perinteisen humanitaarisen kulttuurin ja uuden, niin sanotun "tieteellisen kulttuurin" välillä, joka on peräisin 1900-luvun tieteen ja teknologian kehityksestä.

Pahimmin tämä konflikti vaikutti yksilön kulttuuriseen itsemääräämisoikeuteen. Teknogeeninen sivilisaatio pystyi toteuttamaan potentiaalinsa vain alistamalla luonnonvoimien täydellisesti ihmismielelle => ihmisen dominointi luontoon.

Tekniikka kehittyy laajasti.

Teoksen "The Decline of Europe" kirjoittaja näki kulttuurit elävinä organismeina, jotka tietävät syntymän, kukoistamisen, kuihtumisen ja kuoleman. Spenglerille on selvää, että sivistysprosessi on suotuisa tekniikan kehitykselle, mutta tuhoisa suurille luomuksille: taiteelle, tieteelle, uskonnolle, eli itse kulttuurille.

Sivilisaatio on jokaisen kulttuurin viimeinen, väistämätön vaihe. Se ilmaistaan ​​kulttuurin äkillisenä rappeutumisena, kaikkien luovien voimien jyrkänä hajoamisena, siirtymisessä jo vanhentuneiden muotojen käsittelyyn.

Kulttuuritieteilijät tulkitsevat 1900-luvun kulttuurisen eheyden loukkaamisen ja ihmisen ja luonnon välisen orgaanisen yhteyden katkeamisen tilannetta vieraantumistilanteeksi. Vieraantuminen on prosessi, jossa ihmisen toiminnan eri muodot ja sen tulokset muunnetaan itsenäiseksi, häntä hallitsevaksi ja vihamieliseksi voimaksi. Vieraantuvaan mekanismiin liittyy useita ilmenemismuotoja: yksilön voimattomuus elämän ulkoisten voimien edessä; ihmisten keskinäisten velvollisuuksien menettäminen yhteiskunnallisen järjestyksen ylläpitämiseksi sekä hallitsevan arvojärjestelmän kieltäminen; yksinäisyyden tunne, henkilön poissulkeminen suhdetoiminnasta; yksilön "minä" menetys.

Schopenhauerin näkökulmasta pitkässä yhteiskunnallisessa evoluutioprosessissa ihminen ei ole onnistunut kehittämään organismiaan täydellisemmäksi kuin minkään muun eläimen. 1800-luvulle mennessä konetuotannon kehitys teki tästä ongelmasta kiireellisen. Tämän seurauksena, Schopenhauer uskoi, aistien koulutus ja parantaminen osoittautui hyödyttömäksi. Järki ei siis ole erityinen henkinen voima, vaan negatiivinen seuraus perusteoista irtautumisesta, jota filosofi kieltää. "Elämisen tahto".

Ihmisen luoma valtava kulttuurimaailma: valtio, kielet, tiede, taide, tekniikka jne. - uhkaa pahentua aivan inhimillinen olemus. Kulttuurin kosmos lakkaa tottelemasta ihmistä ja elää omien lakiensa mukaan, jotka ylittävät hengen ja tahdon rajat.

Schopenhauerin seuraajan Nietzschen näkemyksen mukaan ihmisen vieraantumisen kulttuuriprosessista on vieläkin terävämpiä muotoja, koska nietzschelainen kulttuurifilosofia perustuu kristillisten arvojen kieltämiseen. Taide näkyy olemisen lisäyksenä ja täydennyksenä. Samanaikaisesti filosofi vastustaa aikansa "uupunutta kulttuuria" yksilöiden erimielisyyttä vastaan ​​ja näkee pelastuksen vain nykyisen Euroopan paluussa antiikin perinteiden pariin.

Modernin kulttuurin merkkejä: dynaamisuus, polysemia, mosaiikki, kokonaiskuvan monimuotoisuus, monikeskisyys, sen rakenteen murtuminen ja sen tilan kokonaisvaltainen organisaatiohierarkia.

Tietotekniikan kehitys, tiedotusvälineiden hyväksyntä muokkaa yleistä mielipidettä ja mielipidettä. Media heijastelee ulkoista, kuluttajaa, sielutonta elämää, luo tiettyjä ajatuksia maailmasta, muodostaa perinteisesti arvostettujen ominaisuuksien tuhoa ja tarjoaa sugestijavaikutuksen.

Nykyaikaista yhteiskuntaa kutsutaan informaatioyhteiskunnaksi, koska tieto tarjoaa siinä yhteyden olemassaolon ja toiminnan eri tasojen ja suunnitelmien välillä. Tietoprosessit ovat kaikkien sen järjestelmien toiminnan taustalla. Joukkomedian kehitys on vahvistanut joukkoluonteen laatua. Ihminen havaitsee todellisen todellisuuden mediamyyttien luomisjärjestelmän kautta.

Mytologisointi- modernin massakulttuurin ominainen piirre, myyttien piirissä oleminen on nykyaikaisen ihmisen elämän ominaispiirre.

Modernin kulttuurin pääpiirteet.

40. Kulttuurin pääsuuntaukset globalismin aikakaudella.

Kulttuurin globalisaatiolle on luonteenomaista bisnes- ja kulutuskulttuurin lähentyminen maailman eri maiden välillä ja kansainvälisen viestinnän kasvu. Toisaalta tämä johtaa tietyntyyppisen kansallisen kulttuurin popularisointiin ympäri maailmaa. Toisaalta suositut kansainväliset kulttuuriilmiöt voivat syrjäyttää kansallisia tai muuttaa ne kansainvälisiksi. Monet pitävät tätä kansallisten kulttuuriarvojen menetyksenä ja taistelevat kansallisen kulttuurin elvyttämisen puolesta.

Nykyaikaisia ​​elokuvia julkaistaan ​​samanaikaisesti useissa maailman maissa, kirjoja käännetään ja niistä tulee suosittuja eri maiden lukijoiden keskuudessa. Internetin yleisyydellä on valtava rooli kulttuurisessa globalisaatiossa. Lisäksi kansainvälinen matkailu yleistyy vuosi vuodelta.

Danilevsky, hänen lannoitteensa.

Johdanto

Keskustelu Venäjän kulttuurista on ollut ja on edelleen ajankohtainen nyky-yhteiskunnalle.

Kotimainen kulttuuri koko sen muodostumisen vuosisatojen ajan liittyy erottamattomasti Venäjän historiaan. Kansallisen identiteetin muodostumis- ja kehitysprosessissa muodostunut kulttuuriperintömme rikastui jatkuvasti oman ja maailman kulttuurikokemuksemme myötä. Se antoi maailmalle taiteellisten saavutusten huipun, siitä tuli olennainen osa maailmankulttuuria. Maailman kulttuurihahmojen suhtautuminen venäläiseen kulttuuriin on aina ollut moniselitteinen ja ristiriitainen. Jo sataviisikymmentä vuotta sitten tuntui niin selvästi, että yksi koulutetuimmista ja eurooppalaiseen kulttuuriin perehtyneimmistä venäläisistä runoilijoista Fjodor Ivanovitš Tyutšev muotoili tämän asenteen ja sen syyt nelisävyisesti:

Et voi ymmärtää Venäjää mielelläsi,

Yleistä mittapuuta ei voida mitata:

Hänestä on tullut erityinen

Voit uskoa vain Venäjään

Tyutchev piti tätä asennetta Venäjään ja sen kulttuuriin alkuperäisenä, irrationaalisena, vain uskon ulottuville ja johtuvana väärinkäsityksistä. Jo aikaisemmin, vuonna 1831, Pushkin kirjoitti vielä terävämmin runossaan "Venäjän panettelijat":

Jätä meidät: et ole lukenut näitä verisiä tabletteja...

Turhaan viettelee sinua

Taistelee epätoivoista rohkeutta vastaan ​​-

Ja sinä vihaat meitä...

Pushkin näki syyn Napoleonin sotien vielä jäähtymättömässä liekissä. Mutta kahdessa 1900-luvun maailmansodassa Venäjä oli Ranskan ja Englannin liittolainen, oli myös Yhdysvaltojen liittolainen, ja samat tutut sävelet soivat myös kiistat intellektuellien välillä Venäjällä ja lännessä.

maailman venäläinen kulttuuri

Venäläisen kulttuurin käsite, sen ominaisuudet ja erityispiirteet

Venäjän kulttuurin maailman kansallinen

Käsitteitä "venäläinen kulttuuri", "venäläinen kansallinen kulttuuri", "Venäjän kulttuuri" voidaan pitää synonyymeinä tai itsenäisinä ilmiöinä. Ne heijastavat kulttuurimme eri tiloja ja ainesosia. Näyttää siltä, ​​että venäläistä kulttuuria tutkittaessa tulisi keskittyä itse kulttuuriin, itäslaavien kulttuuriperinteeseen heimojen, venäläisten ja venäläisten liitonna. Muiden kansojen kulttuuri kiinnostaa tässä tapauksessa keskinäisen vaikuttamisen, lainaamisen ja kulttuurien vuoropuhelun tuloksena ja prosessina. Tässä tapauksessa käsite "venäläinen kulttuuri" on synonyymi käsitteen "venäläinen kansallinen kulttuuri" kanssa. Käsite "Venäjän kulttuuri" on laajempi, koska se sisältää vanhan Venäjän valtion kulttuurin muodostumisen ja kehityksen historian, yksittäiset ruhtinaskunnat, monikansalliset valtioliitot - Moskovan valtio, Venäjän valtakunta, Neuvostoliitto, Venäjän federaatio. Tässä yhteydessä venäläinen kulttuuri toimii pääasiallisena järjestelmää muodostavana elementtinä monikansallisen valtion kulttuurissa. Venäjän monikansallinen kulttuuri voidaan typologisoida useilla eri perusteilla: tunnustuksellinen (ortodoksinen, protestantit, muslimit, buddhalaiset jne.); talousrakenteesta (maatalouskulttuuri, karjankasvatus, metsästys) jne. Valtiomme kulttuurin monikansallisen luonteen ja venäläisen kulttuurin roolin huomiotta jättäminen tässä valtiossa on hyvin tuottamatonta. Etnografit ja vähemmässä määrin kulturologit ovat kiinnostuneita Venäjän eri kansojen kulttuurin erityispiirteistä. Eri kulttuurien samanaikainen olemassaolo, sekaavioliitot, monisuuntaiset perinteet yhden perheen, kylän, kaupungin puitteissa vaativat tutkijoilta huolellista huomiota. Maan hyvät suhteet ja venäläisen kulttuurin kehittämisen tehtävien onnistunut ratkaisu riippuvat pitkälti näiden suhteiden harmonisoinnista ja keskinäisestä tuntemuksesta.

Venäläisen kulttuurin opiskelu ei ole vain koulutustehtävä. Se liittyy läheisesti toiseen, yhtä tärkeään, nostaa venäläisen kulttuurin kantajia, sen perinteiden jatkajia, mikä edistää sen säilymistä osana maailmankulttuuria, venäläisen kulttuurin rajojen laajentamista ja kulttuurien vuoropuhelua. .

”Voi sitä kirkasta valoa ja kauniisti koristeltua Venäjän maata! Sinua ylistetään monista kaunottareista: olet kuuluisa monista järvistä, paikallisesti arvostetuista joista ja lähteistä, vuorista, jyrkistä kukkuloista, korkeista tammimetsistä, puhtaista pelloista, upeista eläimistä, erilaisista linnuista, lukemattomista suurista kaupungeista, loistavista säädöksistä, luostarin puutarhoista, temppeleistä Jumala ja mahtavat ruhtinaat, rehelliset bojarit, monet aateliset. Olet täynnä kaikkea, Venäjän maa, kristillisestä uskollisesta uskosta!

Näitä syvän rakkauden maataan täynnä olevia rivejä voidaan pitää tämän tekstin epigrafina. Ne muodostavat alun muinaiselle kirjalliselle monumentille "Venäjän maan tuhon sana". Valitettavasti vain fragmentti on säilynyt, joka löydettiin toisesta teoksesta - "Aleksanteri Nevskin elämäntarina". Maallikon kirjoitusaika on 1237 - alkuvuodesta 1246. Jokainen kansallinen kulttuuri on kansan itsensä ilmaisun muoto. Se paljastaa kansallisen luonteen, maailmankatsomuksen, mentaliteetin erityispiirteet. Jokainen kulttuuri on ainutlaatuinen ja kulkee oman, ainutlaatuisen kehityspolkunsa läpi. Tämä koskee täysin venäläistä kulttuuria. Sitä voidaan verrata lännen kulttuureihin vain siinä määrin, että ne ovat vuorovaikutuksessa sen kanssa, vaikuttavat sen syntymiseen ja kehitykseen ja että niitä yhdistää yhteinen kohtalo venäläiseen kulttuuriin.

Yritykset ymmärtää venäläistä kulttuuria, määrittää sen paikka ja rooli muiden kulttuurien ympyrässä ovat täynnä tiettyjä vaikeuksia. Ne voidaan jakaa seuraaviin: tutkijoiden voimakas vetovoima vertailevaan lähestymistapaan, jatkuva yritys kulttuurimme ja Länsi-Euroopan kulttuurin vertailevaan analyysiin, melkein aina ei edellisen hyväksi; tietyn kulttuurihistoriallisen aineiston ideologisointi ja sen tulkinta eri asemista, jonka aikana osa faktoista tuodaan esille ja jätetään huomiotta ne, jotka eivät sovi tekijän käsitteeseen.

Venäjän kulttuurihistoriallista prosessia tarkasteltaessa on selkeästi jäljitetty kolme päälähestymistapaa.

Ensimmäisen lähestymistavan esittävät maailmanhistorian yksilinjaisen mallin kannattajat. Tämän konseptin mukaan kaikki Venäjän ongelmat voidaan ratkaista voittamalla sivilisaatio, kulttuurinen jälkeenjääneisyys tai modernisaatio.

Toisen kannattajat lähtevät monilineaarisen historiallisen kehityksen käsitteestä, jonka mukaan ihmiskunnan historia koostuu useiden erottuvien sivilisaatioiden historiasta, joista yksi sisältää venäläisen (slaavi - N. Ya. Danilevsky tai ortodoksinen kristitty - A. Toynbee) sivilisaatio. Lisäksi toisen sivilisaation tai kulttuurin edustajat eivät voi havaita tai syvästi ymmärtää kunkin sivilisaation pääpiirteitä tai "sielua". on tuntematon eikä toistettavissa.

Kolmas ryhmä kirjoittajia yrittää sovittaa yhteen molemmat lähestymistavat. Näihin kuuluu tunnettu venäläisen kulttuurin tutkija, moniosaisen teoksen "Essejä venäläisen kulttuurin historiasta" kirjoittaja P.N. Miljukov, joka määritteli asemansa synteesiksi kahdesta vastakkaisesta Venäjän historian rakenteesta, "joista toinen esitti venäläisen prosessin samankaltaisuutta eurooppalaisen kanssa tuoden tämän samankaltaisuuden identiteettiin ja toinen osoitti venäläisen omaperäisyyden täydelliseen vertaamattomuuteen. ja eksklusiivisuus." Miliukov oli sovittelevassa asemassa ja rakensi Venäjän historiallisen prosessin molempien piirteiden, yhtäläisyyksien ja ainutlaatuisuuden synteesille, korostaen ainutlaatuisuuden piirteitä "hieman terävämmin kuin samankaltaisuuden piirteitä". On huomattava, että Miljukov tunnisti XX vuosisadan alussa. Venäjän kulttuurisen ja historiallisen prosessin tutkimuksen lähestymistavat säilyttivät tietyin muutoksin pääpiirteensä vuosisadamme loppuun asti.

Useimmat kirjoittajat, jotka eroavat Venäjän kulttuurisen ja historiallisen kehityksen arvioista ja näkymistä, tunnistavat kuitenkin joukon yleisiä tekijöitä (olosuhteet, syyt), jotka määrittävät Venäjän historian ja kulttuurin piirteet (jälkistyminen, viive, omaperäisyys, omaperäisyys). Niistä: ilmastolliset, geopoliittiset, tunnustukselliset, etniset, Venäjän yhteiskunnan sosiaalisen ja valtiollisen organisaation piirteet.

LIITTOVALTION KOULUTUSVIRASTO

AUTONOMINEN TULOSTAJATTAA JÄRJESTÖ

KORKEA AMMATILLINEN KOULUTUS

"Eurasian avoin instituutti"

Kolomnan haara

Testata

kulttuurintutkimuksen koulutuskurssista

aiheesta: Venäjän kulttuurin piirteet

24MB ryhmän 2. vuoden opiskelija

Kozlov Oleg Vladimirovich

Päällikkö N. V. Kruchinkina

Kolomna, 2010

Johdanto

Venäjän sivilisaation kulttuuri, sen muodostuminen

Venäjän kulttuuri tutkimuskohteena

Venäjän kansallisen kulttuurin olennaiset piirteet

Nykyaikaisen globaalin kulttuurin ja Venäjän kulttuurin kehityksen yleiset suuntaukset ja piirteet

Johtopäätös

Luettelo käytetystä kirjallisuudesta

Johdanto

Venäjän kulttuurin historia, sen arvot, rooli ja paikka maailmankulttuurissa 90-luvun alussa. XX vuosisadalla herätti suurta kiinnostusta sekä tieteellisen tutkimuksen kohteena että koulutuskurssina. On ilmestynyt paljon tieteellistä ja opetuskirjallisuutta, joka kattaa historiamme ja kulttuurimme. Sen tulkinta perustui pääasiassa venäläisten ajattelijoiden teoksiin Henkinen renessanssi XIX loppu - XX vuosisadan ensimmäinen neljännes. Kuitenkin 90-luvun lopulla. tämä kiinnostus alkoi laantua. Osittain siksi, että aiemmin kiellettyjen ajatusten uutuuden tunne on loppunut, eikä kulttuurihistoriastamme ole vielä ilmestynyt modernia, omaperäistä luettavaa.

Tämän työn tarkoituksena on tutkia venäläisen kulttuurin piirteitä.

Työtehtävät:

Tutkia venäläisen kulttuurin muodostumista;

Laajenna peruskäsitteitä;

Korosta venäläisen kansallisen kulttuurin piirteitä;

Tutkia venäläisen kulttuurin kehitystä nykyisessä vaiheessa.

Venäjän sivilisaation kulttuuri, sen muodostuminen

Kulttuurimme alkoi erottua erityisenä tyyppinä kristillisen sivilisaation puitteissa 800-1100-luvuilla. valtion muodostumisen aikana itäslaavien keskuudessa ja heidän siirtymisensä ortodoksisuuteen.

Tämän tyyppisen kulttuurin muodostumiseen vaikutti suuresti geopoliittinen tekijä - Venäjän keskiasema lännen ja idän sivilisaatioiden välillä, mikä oli perusta sen marginalisoitumiselle, ts. tällaisten rajakulttuurialueiden ja -kerrosten syntyminen, jotka toisaalta eivät liittyneet yhteenkään tunnetuista kulttuureista ja toisaalta olivat suotuisa ympäristö monipuoliselle kulttuurin kehittymiselle.

Venäläisen sivilisaation yleisimmin erottuvia piirteitä ovat valtiovallan autokraattinen muoto tai, kuten historioitsija M. Dovnar-Zapolsky määritteli tämän vallan, "perinteinen valtio"; kollektiivinen mentaliteetti; yhteiskunnan alistaminen valtiolle "(tai" yhteiskunnan ja valtiovallan dualismi"), merkityksetön määrä taloudellista vapautta.

Mitä tulee venäläisen sivilisaation kehitysvaiheisiin, on erilaisia ​​näkökulmia. Jotkut tutkijat uskovat, että 800-luvulta lähtien. ja tähän päivään saakka alueella nimeltä Venäjä, oli yksi sivilisaatio. Sen kehityksessä voidaan erottaa useita vaiheita, jotka eroavat erityisistä typologisista piirteistä, mikä mahdollistaa niiden luokittelun itsenäisiksi historiallisiksi ja kulttuurisiksi yhteisöiksi: Muinainen Venäjä (IX-XIII vuosisata), Moskovan valtakunta (XIV-XVII vuosisata), keisarillinen Venäjä (XVIII vuosisadalta . ja tähän päivään).

Muut tutkijat uskovat, että XIII vuosisadalla. oli yksi "venäläis-eurooppalainen" tai "slaavi-eurooppalainen" sivilisaatio ja XIV-luvulta lähtien. - toinen: "euraasialainen" tai "venäläinen".

"Venäläis-eurooppalaisen" sivilisaation hallitseva integraatiomuoto oli (kuten Euroopassa - katolilaisuus) ortodoksisuus, joka, vaikka valtio sen hyväksyi ja levitti Venäjällä, oli siihen nähden suurelta osin itsenäinen.

Venäjän ortodoksinen kirkko oli pitkään riippuvainen Konstantinopolin patriarkasta ja vasta 1400-luvun puolivälissä. saavutti todellisen itsenäisyyden.

Muinainen Venäjän valtio itsessään oli melko itsenäisten valtiomuodostelmien liitto, jota poliittisesti vahvisti vain ruhtinasperheen yhtenäisyys, jonka romahtamisen jälkeen 1100-luvun alussa. he saivat täyden valtion suvereniteetin.

Ortodoksisuus loi Venäjälle yhteisen normatiivisen arvojärjestyksen, jonka ainoa symbolinen ilmaisumuoto oli vanha venäjän kieli.

Kiovan ruhtinaat eivät voineet luottaa, kuten Rooman tai Kiinan keisarit, voimakkaaseen sotilas-byrokraattiseen järjestelmään tai, kuten Akhemenidshahit, numeerisesti ja kulttuurisesti hallitsevaan etniseen ryhmään. He saivat tukea ortodoksisuudesta ja toteuttivat suurelta osin valtiollisuuden rakentamista pakanoiden käännyttämisen lähetystyönä.

Vanhan Venäjän valtiollisuuden ensimmäisinä vuosisatoina sitä voidaan pitää monien muodollis-kulttuuristen ja arvosuuntautuneiden piirteiden mukaan bysanttilaisen kulttuurin "tytärvyöhykkeenä". Useimpien yhteiskuntapoliittisen rakenteen ja elämäntoiminnan olennaisten muotojen osalta vanha venäläinen sivilisaatio oli kuitenkin lähempänä Eurooppaa, erityisesti itäistä.

Sillä oli useita yhteisiä piirteitä tuolloin Euroopan perinteisten yhteiskuntien kanssa: "titteli"-kulttuurin urbaani luonne, joka merkitsi koko yhteiskuntaa; maataloustuotannon valta-asema; Valtiovallan synnyn "sotilasdemokraattinen" luonne; palvelevan kompleksin oireyhtymän (yleinen orjuus) puuttuminen, kun yksilö joutuu kosketuksiin valtion kanssa.

Samaan aikaan muinaisella Venäjällä oli useita yhteisiä piirteitä aasialaistyyppisten perinteisten yhteiskuntien kanssa:

yksityisomaisuuden ja taloudellisten luokkien puuttuminen eurooppalaisessa mielessä;

keskitetyn uudelleenjaon periaatteen dominointi, jossa valta synnytti omaisuutta;

yhteisöjen autonomia suhteessa valtioon, mikä loi merkittäviä mahdollisuuksia sosiokulttuuriseen uudistumiseen;

yhteiskunnallisen kehityksen evolutiivista luonnetta.

Yleisesti ottaen vanha venäläinen sivilisaatio slaavilais-pakanalliselta pohjalta syntetisoi joitain Euroopan sosiopoliittisten ja teollisteknologisten todellisuuksien piirteitä, Bysantin mystisiä pohdintoja ja kaanoneja sekä aasialaisia ​​keskitetyn uudelleenjaon periaatteita.

Geopoliittiset ja taloudelliset tekijät määräsivät useiden alakulttuurien syntymisen muinaisessa venäläisessä sivilisaatiossa - etelän, pohjoisen ja koillisen.

Eteläinen alakulttuuri oli suunnattu Aasian "aroihin". Kiovan ruhtinaat halusivat jopa muodostaa ryhmävartijan "mustien huppujen" heimoyhdistyksen palkkasotureista, Ros-joelle asettuneiden turkkilaisten paimentolaisten - petenegien, torkkien, berendeysten - jäänteistä. Tatari-mongolien hyökkäyksen aikana Kiovan alakulttuuri lakkasi olemasta.

Novgorodin alakulttuuri oli suunnattu Hansaliiton kumppaneille, jotka edustivat Euroopan sivilisaation kauppasaarekkeita. Jos novgorodilaiset turvautuivat palkkasoturiin, he olivat yleensä varangilaisia. Tatari-Mongolien ikeen aikana selvinnyt ja eurooppalaista identiteettiään vahvistanut Novgorodin alakulttuuri rappeutui Novgorodin liittämisen jälkeen Moskovaan 1400-luvulla.

Venäjän kulttuuri tutkimuskohteena

Käsitteet venäläinen kulttuuri , Venäjän kansallinen kulttuuri , venäläinen kulttuuri - voidaan pitää synonyymeinä tai itsenäisinä ilmiöinä. Ne heijastavat kulttuurimme eri tiloja ja ainesosia. Näyttää siltä, ​​että venäläistä kulttuuria tutkittaessa tulisi keskittyä itse kulttuuriin, itäslaavien kulttuuriperinteeseen heimojen, venäläisten ja venäläisten liitonna. Muiden kansojen kulttuuri kiinnostaa tässä tapauksessa keskinäisen vaikuttamisen, lainaamisen ja kulttuurien vuoropuhelun tuloksena ja prosessina. Tässä tapauksessa käsite venäläinen kulttuuri synonyymi kanssa Venäjän kansallinen kulttuuri ... Konsepti venäläinen kulttuuri laajempi, koska se sisältää vanhan Venäjän valtion, yksittäisten ruhtinaskuntien, monikansallisten valtioliittojen - Moskovan valtion, Venäjän valtakunnan, Neuvostoliiton, Venäjän federaation - kulttuurin muodostumisen ja kehityksen historian. Tässä yhteydessä venäläinen kulttuuri toimii pääasiallisena järjestelmää muodostavana elementtinä monikansallisen valtion kulttuurissa. Venäjän monikansallinen kulttuuri voidaan typologisoida useilla eri perusteilla: tunnustuksellinen (ortodoksinen, vanhauskoinen, katolilainen, muslimit jne.); talousrakenteesta (maatalouskulttuuri, karjankasvatus, metsästys) jne. Valtiomme kulttuurin monikansallisen luonteen ja venäläisen kulttuurin roolin huomiotta jättäminen tässä valtiossa on hyvin tuottamatonta.

Venäläisen kulttuurin opiskelu ei ole vain koulutustehtävä. Se liittyy läheisesti toiseen, yhtä tärkeään, nostaa venäläisen kulttuurin kantajia, sen perinteiden jatkajia, mikä edistää sen säilymistä osana maailmankulttuuria, venäläisen kulttuurin rajojen laajentamista ja kulttuurien vuoropuhelua. .

Oi valoisaa, kirkasta ja kauniisti koristeltua Venäjän maata! Sinua ylistetään monista kaunottareista: olet kuuluisa monista järvistä, paikallisesti kunnioitetuista joista ja lähteistä, vuorista, jyrkistä kukkuloista, korkeista tammimetsistä, puhtaista pelloista, upeista eläimistä, erilaisista linnuista, lukemattomista suurista kaupungeista, loistavista säädöksistä, luostarin puutarhoista, temppeleistä Jumala ja mahtavat ruhtinaat, rehelliset bojarit, monet aateliset. Olet täynnä kaikkea, Venäjän maa, oi uskollinen kristitty!

Nämä linjat, jotka ovat täynnä syvää rakkautta maataan kohtaan, ovat muinaisen kirjallisuuden muistomerkin alku Sana Venäjän maan kuolemasta ... Valitettavasti vain katkelma on säilynyt, joka löydettiin osana toista työtä - Tarina Aleksanteri Nevskin elämästä ... Kirjoittamisen aika Sanat - 1237 - alkuvuodesta 1246

Jokainen kansallinen kulttuuri on kansan itsensä ilmaisun muoto. Se paljastaa kansallisen luonteen, maailmankatsomuksen, mentaliteetin erityispiirteet. Jokainen kulttuuri on ainutlaatuinen ja kulkee oman, ainutlaatuisen kehityspolkunsa läpi. Tämä koskee täysin venäläistä kulttuuria. Sitä voidaan verrata idän ja lännen kulttuureihin vain siinä määrin, että ne ovat vuorovaikutuksessa sen kanssa, vaikuttavat sen syntymiseen ja kehitykseen ja ovat yhteisen kohtalon yhteydessä venäläiseen kulttuuriin.

Yritykset ymmärtää venäläistä kulttuuria, määrittää sen paikka ja rooli muiden kulttuurien ympyrässä ovat täynnä tiettyjä vaikeuksia. Ne voidaan jakaa seuraaviin: tutkijoiden voimakas vetovoima vertailevaan lähestymistapaan, jatkuva yritys kulttuurimme ja Länsi-Euroopan kulttuurin vertailevaan analyysiin, melkein aina ei edellisen hyväksi; tietyn kulttuurihistoriallisen aineiston ideologisointi ja sen tulkinta eri asemista, jonka aikana osa faktoista tuodaan esille ja jätetään huomiotta ne, jotka eivät sovi tekijän käsitteeseen.

Venäjän kulttuurihistoriallista prosessia tarkasteltaessa on selkeästi jäljitetty kolme päälähestymistapaa.

Ensimmäisen lähestymistavan esittävät maailmanhistorian yksilinjaisen mallin kannattajat. Tämän konseptin mukaan kaikki Venäjän ongelmat voidaan ratkaista voittamalla sivilisaatio, kulttuurinen jälkeenjääneisyys tai modernisaatio.

Toisen kannattajat lähtevät käsityksestä historiallisen kehityksen monilineaarisuus, jonka mukaan ihmiskunnan historia koostuu useiden omalaatuisten sivilisaatioiden historiasta, joista yksi sisältää venäläisen (slaavi - N. Ya. Danilevsky tai ortodoksinen kristitty - A. Toynbee) sivilisaatio. Lisäksi tärkeimmät ominaisuudet tai sielu Toisen sivilisaation tai kulttuurin edustajat eivät voi havaita tai syvästi ymmärtää jokaista sivilisaatiota, ts. on tuntematon eikä toistettavissa.

Kolmas ryhmä kirjoittajia yrittää sovittaa yhteen molemmat lähestymistavat. Näihin kuuluu tunnettu venäläisen kulttuurin tutkija, moniosaisen teoksen kirjoittaja Esseitä venäläisen kulttuurin historiasta P.N. Miljukov, joka määritteli asemansa synteesiksi kahdesta vastakkaisesta Venäjän historian rakenteesta, joista toinen esitti venäläisen prosessin samankaltaisuutta eurooppalaisen kanssa tuoden tämän samankaltaisuuden identiteettiin ja toinen osoitti venäläisen omaperäisyyden täydelliseen vertaansa vailla ja yksinoikeudella. ... Miljukov oli sovittelevassa asemassa ja rakensi Venäjän historiallisen prosessin molempien piirteiden, yhtäläisyyksien ja ainutlaatuisuuden synteesille korostaen ainutlaatuisuuden piirteitä hieman terävämpiä kuin yhtäläisyydet ... On huomattava, että Miljukov tunnisti XX vuosisadan alussa. Venäjän kulttuurisen ja historiallisen prosessin tutkimuksen lähestymistavat säilyttivät tietyin muutoksin pääpiirteensä vuosisadamme loppuun asti.

Venäjän kansallisen kulttuurin olennaiset piirteet

Venäjän kulttuurissa on erityispiirteitä muinaisista ajoista 1900-luvulle:

Venäläinen kulttuuri on historiallinen ja monitahoinen käsite. Se sisältää tosiasioita, prosesseja, suuntauksia, jotka todistavat pitkästä ja monimutkaisesta kehityksestä sekä maantieteellisessä tilassa että historiallisessa ajassa. 1500-luvun vaihteessa maahamme muuttaneella Euroopan renessanssin merkittävällä edustajalla Maxim Kreikkalaisella on silmiinpistävä kuva Venäjästä syvyyden ja uskollisuuden suhteen. Hän kirjoittaa hänestä naisena mustassa mekossa, joka istuu mietteliäästi "tien päällä". Venäläinen kulttuuri on myös "tien päällä", se muodostuu ja kehittyy jatkuvassa etsinnässä. Historia todistaa tämän.

Suurin osa Venäjän alueesta asetettiin myöhemmin kuin ne maailman alueet, joille maailman kulttuurin pääkeskukset muodostuivat. Tässä mielessä venäläinen kulttuuri on suhteellisen nuori ilmiö. Lisäksi Venäjä ei tiennyt orjuuden aikaa: itäslaavit menivät suoraan feodalismiin yhteisöllis-patriarkaalisista suhteista. Historiallisesta nuoruudestaan ​​johtuen venäläinen kulttuuri kohtasi intensiivisen historiallisen kehityksen tarpeen. Tietysti venäläinen kulttuuri kehittyi lännen ja idän maiden eri kulttuurien vaikutuksesta, jotka historiallisesti ohittivat Venäjän. Mutta ymmärtäessään ja omaksuessaan muiden kansojen kulttuuriperinnön, venäläiset kirjailijat ja taiteilijat, kuvanveistäjät ja arkkitehdit, tiedemiehet ja filosofit ratkaisivat ongelmansa, muodostivat ja kehittivät kansallisia perinteitä, eivätkä koskaan rajoittuneet kopioimaan muiden ihmisten näytteitä.

Venäläisen kulttuurin pitkä kehityskausi määräytyi kristillis-ortodoksisen uskonnon perusteella. Temppelin rakentamisesta, ikonimaalauksesta ja kirkkokirjallisuudesta on vuosisatojen ajan tullut johtavia kulttuurilajeja. 1700-luvulle asti Venäjä antoi merkittävän panoksen maailman taiderahastoon kristinuskoon liittyvillä henkisillä toimilla.

Venäläisen kulttuurin erityispiirteet määräytyvät suurelta osin siitä, mitä tutkijat kutsuivat "venäläisen kansan luonteeksi", kaikki "venäläisen idean" tutkijat kirjoittivat tästä, ja uskoa kutsuttiin tämän hahmon pääpiirteeksi. Vaihtoehtoinen "uskon tieto", "uskon syy" ratkaistiin Venäjällä tiettyinä historiallisina ajanjaksoina eri tavoin, mutta useimmiten uskon hyväksi.

Nykyaikaisen globaalin kulttuurin ja Venäjän kulttuurin kehityksen yleiset suuntaukset ja piirteet

Yksi modernin kulttuurin tärkeimmistä ongelmista on kulttuuritilan perinteiden ja innovaatioiden ongelma. Kulttuurin vakaa puoli, kulttuuriperinne, jonka ansiosta inhimillisen kokemuksen kertyminen ja välittäminen historiassa tapahtuu, antaa uusille sukupolville mahdollisuuden toteuttaa aikaisempaa kokemusta nojaten siihen, mitä aikaisemmat sukupolvet ovat luoneet. Perinteisissä yhteiskunnissa kulttuurin assimilaatio tapahtuu näytteiden lisääntymisen kautta, ja perinteen sisällä on mahdollista pieniä muutoksia. Perinne on tässä tapauksessa kulttuurin toiminnan perusta, joka vaikeuttaa suuresti luovuutta innovatiivisessa mielessä. Itse asiassa "luovin" prosessi perinteisen kulttuurin ymmärtämisessämme on paradoksaalisesti ihmisen muodostuminen kulttuurin subjektiksi, kanonisten stereotyyppisten ohjelmien (tavat, rituaalit) sarjaksi. Itse näiden kanonien muutos on melko hidasta. Tämä on primitiivisen yhteiskunnan ja myöhemmin perinteisen kulttuurin kulttuuria. Tietyissä olosuhteissa kulttuuriperinteen vakauden voidaan katsoa johtuvan ihmiskollektiivin vakauden tarpeesta sen selviämiseksi. Toisaalta kulttuurin dynaamisuus ei kuitenkaan tarkoita kulttuuriperinteiden hylkäämistä kokonaan. Kulttuurin olemassaolo ilman perinteitä on tuskin mahdollista. Kulttuuriperinteet historiallisena muistina ovat välttämätön edellytys paitsi kulttuurin olemassaololle myös kehitykselle, vaikka siinä olisi suurta luovaa (ja samalla perinteeseen nähden negatiivista) potentiaalia. Elävänä esimerkkinä voidaan mainita Venäjän lokakuun vallankumouksen jälkeiset kulttuuriset muutokset, jolloin yritykset kumota ja tuhota aikaisempi kulttuuri johtivat monissa tapauksissa korjaamattomiin tappioihin tällä alueella.

Siten, jos voidaan puhua taantumuksellisista ja edistyksellisistä kulttuurin suuntauksista, niin toisaalta on tuskin mahdollista kuvitella kulttuurin luomista "tyhjästä", hylkäämällä kokonaan aiemman kulttuurin ja perinteen. Kysymys kulttuurin perinteistä ja suhtautumisesta kulttuuriperintöön ei koske vain kulttuurin säilyttämistä, vaan myös kulttuurin eli kulttuurisen luovuuden kehittämistä. Jälkimmäisessä universaali orgaaninen sulautuu ainutlaatuiseen: jokainen kulttuuriarvo on ainutlaatuinen, olipa kyseessä taideteos, keksintö tms. Tässä mielessä jo tunnetun, jo aiemmin luodun replikointi muodossa tai toisessa on kulttuurin levittämistä, ei kulttuurin luomista. Tarve levittää kulttuuria ei näytä tarvitsevan todisteita. Innovaatioiden lähteenä kulttuurin luovuus on mukana ristiriitaisessa kulttuurin kehitysprosessissa, joka heijastaa monenlaisia ​​tietyn historiallisen aikakauden toisinaan vastakkaisia ​​ja vastakkaisia ​​suuntauksia.

Sisällön näkökulmasta katsottuna kulttuuri jakautuu ensi silmäyksellä useisiin osa-alueisiin: moraali ja tavat, kieli ja kirjoitus, pukeutumisluonne, siirtokunnat, työ, koulutus, talous, armeijan luonne, yhteiskunta. -poliittinen rakenne, oikeusprosessit, tiede, teknologia, taide, uskonto, kaikki kansan "hengen" ilmentymismuodot. Tässä mielessä kulttuurihistorialla on ensiarvoisen tärkeä merkitys kulttuurin kehitystason ymmärtämiselle.

Jos puhumme itse modernista kulttuurista, niin se sisältyy valtavaan valikoimaan luotuja aineellisia ja henkisiä ilmiöitä. Nämä ovat uusia työvälineitä ja uusia elintarvikkeita ja uusia elementtejä arkielämän aineellisessa infrastruktuurissa, tuotannossa ja uusia tieteellisiä ideoita, ideologisia käsitteitä, uskonnollisia uskomuksia, moraalisia ihanteita ja sääntelijöitä, kaikenlaisia ​​taideteoksia jne. Samaan aikaan nykykulttuurin sfääri on lähemmin tarkasteltuna heterogeeninen, koska jokaisella sen muodostavalla kulttuurilla on yhteiset maantieteelliset ja kronologiset rajat muiden kulttuurien ja aikakausien kanssa.

1900-luvulta lähtien kulttuurin ja sivilisaation käsitteiden ero on tullut tyypilliseksi - kulttuurilla on edelleen myönteinen merkitys ja sivilisaatio saa neutraalin ja joskus suoran negatiivisen merkityksen. Sivilisaatio, joka on synonyymi aineelliselle kulttuurille, luonnonvoimien melko korkealla hallintatasolla, sisältää varmasti vahvan teknisen kehityksen latauksen ja myötävaikuttaa runsaan aineellisen hyödyn saavuttamiseen. Sivilisaation käsite liittyy useimmiten teknologian arvoneutraaliin kehitykseen, jota voidaan käyttää monenlaisiin tarkoituksiin, kun taas kulttuurin käsite päinvastoin on mahdollisimman lähellä henkisen edistymisen käsitettä. Sivilisaation negatiiviset ominaisuudet johtuvat yleensä sen taipumuksesta standardoida ajattelua, suuntautumisesta absoluuttiseen uskollisuuteen yleisesti hyväksytyille totuuksille, sen luontaiseen alhaiseen arvioon yksilöllisen ajattelun riippumattomuudesta ja omaperäisyydestä, joita pidetään "sosiaalisena vaarana". Jos kulttuuri muodostaa tästä näkökulmasta täydellisen persoonallisuuden, niin sivilisaatio muodostaa ihanteellisen lainkuuliaisen yhteiskunnan jäsenen, joka on tyytyväinen hänelle tarjottuihin etuihin. Sivilisaatio ymmärretään yhä enemmän synonyyminä kaupungistumiselle, ylikansoittamiselle, koneiden tyrannialle, maailman dehumanisoitumisen lähteeksi. Todellakin, riippumatta siitä, kuinka syvälle ihmismieli tunkeutuu maailman salaisuuksiin, ihmisen henkinen maailma pysyy monessa suhteessa salaperäisenä. Sivilisaatio ja tiede eivät yksinään voi tarjota henkistä edistystä, kulttuuria tarvitaan täällä kaiken henkisen kasvatuksen kokonaisuutena, joka sisältää koko ihmiskunnan älyllisten, moraalisten ja esteettisten saavutusten kirjon.

Yleisesti ottaen modernille, ennen kaikkea maailmankulttuurille, ehdotetaan kahta tapaa kriisitilanteen ratkaisemiseksi. Jos toisaalta oletetaan, että kulttuurin kriisitrendit ratkaistaan ​​perinteisten länsimaisten ihanteiden polulla - tiukka tiede, universaali koulutus, rationaalinen elämän, tuotannon organisointi, tietoinen lähestymistapa kaikkiin maailman ilmiöihin, tieteen ja teknologian kehityksen suuntaviivojen muutos, eli henkilön henkisen ja moraalisen parantamisen roolin lisääminen sekä hänen aineellisten olojensa parantaminen, toinen tapa ratkaista kriisiilmiöitä on paluu ihmisrotu joko uskonnollisen kulttuurin erilaisiin muunnelmiin tai ihmiselle ja elämälle "luonnollisempiin" elämänmuotoihin - rajoitetuilla terveillä tarpeilla, yhtenäisyyden tunteella luonnon ja avaruuden kanssa, tekniikan vallasta vapaita ihmisen olemassaolon muotoja.

Aikamme ja lähimenneisyyden filosofit ottavat tekniikan suhteen yhden tai toisen kannan, pääsääntöisesti he yhdistävät kulttuurin ja sivilisaation kriisin tekniikkaan (ymmärrettynä melko laajasti). Teknologian ja modernin kulttuurin vuorovaikutus on yksi avainkysymyksistä, joita tässä on tarkasteltava. Jos teknologian roolia kulttuurissa selkiytyy pitkälti Heideggerin, Jaspersin, Frommin teoksissa, niin teknologian humanisoitumisen ongelma on edelleen yksi koko ihmiskunnan tärkeimmistä ratkaisemattomista ongelmista.

Yksi mielenkiintoisimmista hetkistä modernin kulttuurin kehityksessä on uuden kuvan muodostuminen itse kulttuurista. Jos perinteinen maailmankulttuurin kuva liittyy ensisijaisesti ideoihin historiallisesta ja orgaanisesta eheydestä, niin uusi kulttuurikuva liittyy yhä enemmän toisaalta kosmisen mittakaavan ideoihin ja toisaalta ajatukseen. yleismaailmallisesta ihmisen eettisestä paradigmasta. On myös huomattava uudenlaisen kulttuurisen vuorovaikutuksen muodostuminen, joka ilmaistaan ​​ensisijaisesti yksinkertaistettujen rationaalisten suunnitelmien hylkäämisenä kulttuuristen ongelmien ratkaisemiseksi. Kyky ymmärtää toisen kulttuuria ja näkökulmia, oman toiminnan kriittinen analyysi, jonkun toisen kulttuuri-identiteetin ja jonkun muun totuuden tunnistaminen, kyky ottaa heidät mukaan asemaansa ja monien totuuksien olemassaolon oikeutuksen tunnustaminen, kyky rakentaa dialogisia suhteita ja tehdä kompromisseja saa yhä enemmän merkitystä. Tämä kulttuurisen viestinnän logiikka edellyttää myös vastaavia toimintaperiaatteita.

Venäjällä viime vuosisadan 90-luvun alkua leimaa Neuvostoliiton yhtenäisen kulttuurin nopeutunut hajoaminen erillisiksi kansallisiksi kulttuureiksi, joille eivät ainoastaan ​​Neuvostoliiton yhteisen kulttuurin arvot, vaan myös kulttuuriset toistensa perinteet osoittautuivat mahdottomiksi hyväksyä. Eri kansallisten kulttuurien jyrkkä vastakkainasettelu johti kulttuuristen jännitteiden lisääntymiseen ja aiheutti yhtenäisen sosiokulttuurisen tilan romahtamisen.

Nyky-Venäjän kulttuuri, joka liittyy orgaanisesti maan historian aikaisempiin ajanjaksoihin, joutui täysin uuteen poliittiseen ja taloudelliseen tilanteeseen, joka muutti radikaalisti paljon, ennen kaikkea - kulttuurin ja vallan välistä suhdetta. Valtio lakkasi sanelemasta vaatimuksiaan kulttuurille ja kulttuuri menetti taatun asiakkaansa.

Koska kulttuurielämän yhteinen ydin on kadonnut keskitettynä johtamisjärjestelmänä ja yhtenäisenä kulttuuripolitiikana, on kulttuurin jatkokehityksen tapojen määrittelystä tullut yhteiskunnan itsensä asia ja terävien erimielisyyksien aihe. Hakujen kirjo on äärimmäisen laaja - länsimaisten mallien noudattamisesta isolaationismin anteeksipyyntöön. Yhdistävän kulttuurisen idean puuttuminen näkee osa yhteiskuntaa osoituksena syvästä kriisistä, johon venäläinen kulttuuri joutui 1900-luvun lopulla. Toiset pitävät kulttuurista moniarvoisuutta sivistyneen yhteiskunnan luonnollisena normina.

Jos toisaalta ideologisten esteiden poistaminen loi suotuisia mahdollisuuksia hengellisen kulttuurin kehittymiselle, niin toisaalta maan kokema talouskriisi, vaikea siirtyminen markkinasuhteisiin lisäsi vaaraa kulttuurin kaupallistamiselle. kulttuuri, kansallisten piirteiden menetys sen jatkokehityksen aikana. Henkinen sfääri koki yleisesti akuutin kriisin 90-luvun puolivälissä. Halu ohjata maata kohti markkinakehitystä on johtanut tiettyjen, objektiivisesti valtion tukea tarvitsevien kulttuurin alojen olemassaolon mahdottomuuteen.

Samaan aikaan jako kulttuurin eliitti- ja massamuotojen, nuorisoympäristön ja vanhemman sukupolven välillä syveni edelleen. Kaikki nämä prosessit kehittyvät taustalla, kun materiaalien, mutta myös kulttuurihyödykkeiden kulutuksen epätasaisuus lisääntyy nopeasti ja jyrkästi.

Yllä mainituista syistä ensimmäisellä sijalla kulttuurissa alkoivat olla joukkotiedotusvälineet, joita kutsuttiin "neljänneksi tilaksi".

Nykyaikaisessa kotikulttuurissa oudolla tavalla yhdistyvät yhteensopimattomat arvot ja suuntaukset: kollektivismi, kollegiaalisuus ja individualismi, egoismi, valtava ja usein tahallinen politisoituminen ja demonstratiivinen apolititeetti, valtiollisuus ja anarkia jne.

Jos on aivan ilmeistä, että yksi tärkeimmistä edellytyksistä koko yhteiskunnan uudistumiselle on kulttuurin elpyminen, niin tietyt liikkeet tällä tiellä ovat edelleen kiihkeän keskustelun aiheena. Erityisesti kiistanalainen rooli on valtion rooli kulttuurin säätelyssä: puuttuuko valtio kulttuuriasioihin vai pitäisikö kulttuurin itse löytää keinot selviytyäkseen. Tässä on ilmeisesti muodostunut seuraava näkökulma: kulttuurin vapauden turvaaminen, oikeus kulttuuri-identiteettiin, valtio ottaa vastuulleen kulttuurirakentamisen strategisten tehtävien kehittämisen ja vastuun kulttuurihistoriallisen kansallisperinnön suojelusta, tarvittavan kulttuuriarvojen taloudellinen tuki. Näiden säännösten konkreettinen täytäntöönpano on kuitenkin edelleen kyseenalaista. Valtio ei ilmeisesti ole täysin tietoinen siitä, että kulttuuria ei voi ulkoistaa liiketoiminnalle, sen tukeminen, mukaan lukien koulutus, tiede, on erittäin tärkeä kansan moraalisen ja henkisen terveyden ylläpitämisen kannalta. Kaikista venäläisen kulttuurin ristiriitaisista piirteistä huolimatta yhteiskunnalla ei ole varaa erottua kulttuuriperinnöstään. Hajoava kulttuuri ei ole hyvin sopeutunut transformaatioihin.

Erilaisia ​​mielipiteitä esitetään myös kulttuurin kehittämistavoista nyky-Venäjällä. Toisaalta on mahdollista vahvistaa kulttuurista ja poliittista konservatiivisuutta sekä vakauttaa tilannetta Venäjän identiteetistä ja sen erityisestä tiestä historiassa olevien käsitysten pohjalta. Tämä on kuitenkin täynnä paluuta kulttuurin kansallistamiseen. Jos tässä tapauksessa toteutetaan kulttuuriperinnön, perinteisten luovuuden muotojen automaattinen tukeminen, toisaalta ulkomainen vaikutus kulttuuriin on väistämättä rajoitettu, mikä vaikeuttaa jyrkästi esteettisiä innovaatioita.

Toisaalta, kun Venäjä integroituu ulkopuolisen vaikutuksen alaisena maailman talous- ja kulttuurijärjestelmään ja sen muuttuminen "provinssiksi" suhteessa globaaleihin keskuksiin, voi johtaa vieraiden suuntausten dominointiin kotimaisessa kulttuurissa, vaikka yhteiskunnan kulttuurielämä on tässä tapauksessa myös vakaampaa kulttuurin kaupallisen itsesääntelyn vuoksi.

Keskeisenä ongelmana on joka tapauksessa edelleen alkuperäisen kansalliskulttuurin säilyttäminen, sen kansainvälinen vaikutus ja kulttuuriperinnön integroiminen yhteiskunnan elämään; Venäjän integroiminen yleismaailmallisen ihmiskulttuurin järjestelmään tasavertaisena osallistujana maailman taiteellisiin prosesseihin. Tässä valtion puuttuminen maan kulttuurielämään on välttämätöntä, koska vain institutionaalisella sääntelyllä voidaan hyödyntää täysimääräisesti kulttuuripotentiaalia, suunnata radikaalisti valtion kulttuuripolitiikkaa ja varmistaa kotimaisen kulttuuriteollisuuden kiihtynyt kehitys maassa.

Nykyaikaisessa kotikulttuurissa ilmenee lukuisia ja hyvin ristiriitaisia ​​suuntauksia, jotka on osittain osoitettu edellä. Yleisesti ottaen kansallisen kulttuurin nykyinen kehityskausi on vielä siirtymävaihetta, vaikka voidaankin todeta, että tietyt ulospääsyreitit kulttuurin kriisistä on hahmoteltu.

Johtopäätös

Venäjän kansallinen kulttuuri

Venäläinen kulttuuri on epäilemättä suuri eurooppalainen kulttuuri. Se on itsenäinen ja erottuva kansallinen kulttuuri, kansallisten perinteiden, arvojen säilyttäjä, kansallisen luonteen erityispiirteiden heijastus. Venäläinen kulttuuri on muodostuessaan ja kehittyessään kokenut monien kulttuurien vaikutuksen, imenyt joitain näiden kulttuurien elementtejä, muokkannut ja ajatellut niitä uudelleen, niistä tuli osa kulttuuriamme sen orgaanisena komponenttina.

Venäläinen kulttuuri ei ole idän eikä lännen kulttuuria. Voimme sanoa, että se on itsenäinen kulttuurityyppi. Eri syistä johtuen venäläinen kulttuuri ei ole täysin ymmärtänyt kykyjään, potentiaaliaan.

Valitettavasti kokemuksia erilaisista muutoksista Venäjällä vaikeuttaa se, että kaikki muutokset tehtiin väkisin tai äkillisesti murtamalla, korvaamalla, kieltämällä tai hylkäämällä olemassa oleva kulttuurinen perinne. Maan kulttuurihistoria on toistuvasti vahvistanut käytännössä tällaisen lähestymistavan tuhoisuuden, joka ei aiheuttanut vain aiemman kulttuurin tuhoa, vaan myös johti sukupolvien konfliktiin, kannattajien konfliktiin. novin ja antiikin. Toinen tärkeä tehtävä on voittaa se alemmuuskompleksi, joka muodostuu osassa yhteiskuntaamme suhteessa maahan ja kulttuuriin. Se ei myöskään edistä eteenpäin liikkumista. Vastaus siihen on nationalismin ilmentymiä ja jyrkkä lainaamisen kieltäminen.

Venäläinen kulttuuri todistaa: venäläisen sielun ja venäläisen luonteen erilaisilla tulkinnoilla on vaikea olla eri mieltä F. Tyutchevin kuuluisista linjoista: "Et voi ymmärtää Venäjää mielelläsi, et voi mitata sitä yhteisellä mittapuulla: on erikoista tulla – voit vain uskoa Venäjään”

Venäläiseen kulttuuriin on kertynyt suuria arvoja. Nykypäivän sukupolvien tehtävänä on säilyttää ja kasvattaa niitä.

Luettelo käytetystä kirjallisuudesta

1.Muinaisen Venäjän kirjallisuus. Lukija. M., 2005.

2.Miljukov P.N. Esseitä venäläisen kulttuurin historiasta: 3 nidettä M., 2003. Vol. 1.

.V. I. Polishchuk Kulttuuritiede: Oppikirja. - M .: Gardariki, 2007. aiheen merkinnällä juuri nyt saadaksesi selville mahdollisuudesta saada konsultaatio.