ब्रह्मांडीय चेतना (बेक रिचर्ड)। रिचर्ड बेक - ब्रह्मांडीय चेतना रिचर्ड बेक - ब्रह्मांडीय चेतना ऑनलाइन पढ़ें

रिचर्ड बेक - लेखक के बारे में

1872 में, 35 वर्ष की आयु में, ब्रह्मांडीय चेतना के उनके सहज अनुभव ने उन्हें पारलौकिक अनुभूति और अंतर्दृष्टि की प्रकृति को समझने के लिए समर्पित जीवन की ओर अग्रसर किया। उन्होंने पेशेवर रूप से सक्रिय और उत्पादक जीवन जीया, कनाडा के ओंटारियो में वेस्टर्न यूनिवर्सिटी में मानसिक और तंत्रिका संबंधी विकारों के प्रोफेसर के रूप में मानसिक शरण में काम किया, और ब्रिटिश मेडिकल एसोसिएशन के मनोवैज्ञानिक अनुभाग के अध्यक्ष और अमेरिकन मेडिकल-साइकोलॉजिकल के अध्यक्ष के रूप में काम किया। संगठन।

उस्की पुस्तक " मनुष्य का नैतिक स्वभाव"(मैन्स मोरल नेचर), 1879 में प्रकाशित, सहानुभूति तंत्रिका तंत्र और नैतिकता के बीच संबंधों की पड़ताल करता है। वह क्लासिक काम के लेखक भी हैं" ब्रह्मांडीय चेतना(कॉस्मिक कॉन्शसनेस), 1901 में प्रकाशित हुआ और इसका चेतना अनुसंधान और ट्रांसपर्सनल मनोविज्ञान पर गहरा प्रभाव पड़ा।

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रिचर्ड बेक - ब्रह्मांडीय चेतना
मानव मस्तिष्क के विकास का अध्ययन

लौकिक चेतना
मानव मन के विकास में एक अध्ययन

रिचर्ड मौरिस बक
लौकिक चेतना

रिचर्ड बक
यूडीसी 130.123.4 बीबीके 88.6 बी11

बॉक रिचर्ड मौरिस
ब्रह्मांडीय चेतना. मानव मन के विकास का अध्ययन / अनुवाद। फ्र से. - एम: एलएलसी पब्लिशिंग हाउस "सोफिया", 2008. - 448 पी।
आईएसबीएन 978-5-91250-603-1

आधुनिक गूढ़तावाद के मूल पर खड़ी यह पुस्तक असाधारण शोध का एक सच्चा क्लासिक है। असामान्य रूप से सरल और स्पष्ट तरीके से, हर किसी के लिए समझने योग्य, डॉ. बॉक, चेतना के विकास की खोज करते हुए, ऐसे निष्कर्षों पर पहुंचे जो दार्शनिक विचार के उच्चतम शिखर के स्तर तक बढ़ते हैं। उन्होंने चेतना के वर्तमान मानव रूप को दूसरे, उच्चतर रूप में संक्रमणकालीन माना, जिसे उन्होंने ब्रह्मांडीय चेतना कहा और जिसे उन्होंने पहले से ही निकट महसूस किया, साथ ही उन्होंने मानव जाति के इतिहास में एक नए चरण की भविष्यवाणी भी की।
"ब्रह्मांडीय चेतना, बॉक हमें बताता है, जिसे पूर्व में ब्राह्मिक रेडिएंस कहा जाता है..." - पीटर डेमेनोविच उसपेन्स्की ने लेखक को सम्मानपूर्वक उद्धृत किया है। वही ऑस्पेंस्की गुरजिएफ के छात्र और "न्यू मॉडल ऑफ़ द यूनिवर्स" के लेखक हैं।
कनाडाई फिजियोलॉजिस्ट और मनोचिकित्सक रिचर्ड मौरिस बेक गूढ़ विद्या में उसी युग के हैं, जब अमेरिकी मनोवैज्ञानिक विलियम जेम्स ने अपनी पुस्तक "द वेरायटीज ऑफ रिलिजियस एक्सपीरियंस" लिखी थी, जो "कॉस्मिक कॉन्शसनेस" के प्रकाशन के ठीक एक साल बाद प्रकाशित हुई थी।

यूडीसी 130.123.4
बीबीके 88.6

आईएसबीएन 978-5-91250-603-1

त्सारेवा जी.आई. आत्मा का रहस्य 9
भाग I. प्रस्तावना 19
भाग द्वितीय। विकास और समावेश 39
अध्याय 1. आत्म-जागरूकता की ओर 39
अध्याय 2. आत्म-जागरूकता के स्तर पर 43
भाग III. इन्वोल्यूशन 77
भाग IV. जिन लोगों के पास ब्रह्मांडीय चेतना थी 111
अध्याय 1. गौतम बुद्ध 111
अध्याय 2. यीशु मसीह 131
अध्याय 3. प्रेरित पॉल 147
अध्याय 4. बांध 160
अध्याय 5. मोहम्मद 166
अध्याय 6. दांते 173
अध्याय 7. लास कैसास के बार्थोलोम्यू 182
अध्याय 8. जुआन येप्स 187
अध्याय 9. फ्रांसिस बेकन 202
अध्याय 10. जैकब मेरे बनो
(तथाकथित ट्यूटनिक थियोसोफिस्ट) 228
अध्याय 11. विलियम ब्लेक 243
अध्याय 12. होनोर डी बाल्ज़ाक 252
अध्याय 13. वॉल्ट व्हिटमैन 269
अध्याय 14. एडवर्ड कारपेंटर 287
भाग V. जोड़. कई कम चौंकाने वाले, अपूर्ण और संदिग्ध मामले। . . 307
अध्याय 1. भोर 309
अध्याय 2. मूसा 310
अध्याय 3. गिदोन, जिसे यरूब्बाल 311 कहा जाता है
अध्याय 4. यशायाह 313
अध्याय 5. लाओ त्ज़ु 314
अध्याय 6. सुकरात 321
अध्याय 7. रोजर बेकन 323
अध्याय 8. ब्लेज़ पास्कल 326
अध्याय 9. बेनेडिक्ट स्पिनोज़ा 330
अध्याय 10. कर्नल जेम्स गार्डिनर 336
अध्याय 11. स्वीडनबॉर्ग 337
अध्याय 12. विलियम वर्ड्सवर्थ 339
अध्याय 13. चार्ल्स फिन्नी 340
अध्याय 14. अलेक्जेंडर पुश्किन 343
अध्याय 15. राल्फ वाल्डो इमर्सन 345
अध्याय 16. अल्फ्रेड टेनीसन 347
अध्याय 17. आई.बी.बी. 349
अध्याय 18. हेनरी डेविड टोपो 350
अध्याय 19. डी. बी 354
अध्याय 20. भाग 355
अध्याय 21. जी.बी. का मामला उनकी अपनी प्रस्तुति में। . . 360
अध्याय 22. आर.पी. एस 364
अध्याय 23. ई. टी 367
अध्याय 24. रामकृष्ण परमहंस 367
अध्याय 25. डी. एक्स. डी 371
अध्याय 26. टी.एस.आर 373
अध्याय 27. वी. एक्स. वी. 374
अध्याय 28. रिचर्ड जेफ़्रीज़ 375
अध्याय 29. के.एम.के 380
अध्याय 30. एम.के.एल. का मामला, स्वयं 389 द्वारा बताया गया
अध्याय 31. डी.डब्ल्यू.यू 392 का मामला
अध्याय 32. विलियम लॉयड 402
अध्याय 33. होरेस ट्रुबेल 405
अध्याय 34. पावेल टैनर 412
अध्याय 35. एस.आई.ई. 419
अध्याय 36. ए.डी. एस 423 का मामला
अध्याय 37. जी. आर. डेरझाविन 425
भाग VI. उपसंहार 429
सूत्र 435

आत्मा का रहस्य

"आत्मा का रहस्य" आध्यात्मिक विकास का अनुभव है, जो दिव्य अनंत में उत्थान की एक नाजुक, क्रमिक और प्राकृतिक प्रक्रिया है, जब ज्ञान का प्रकाश, "आत्मा में भगवान के प्रवेश" के माध्यम से चमकता है, एक देता है व्यक्ति ब्रह्मांडीय चेतना, जिसका अर्थ है दुनिया की एक व्यापक दृष्टि जिसमें अनंत को न केवल सहज रूप से समझा जाता है, बल्कि कार्यान्वित भी किया जाता है। प्रत्येक आत्मा का केंद्र और क्षेत्र ईश्वर में है, और मनुष्य दिव्य ऊर्जाओं के प्रत्यक्ष "उपहार" के माध्यम से सर्वोच्च तक पहुंचता है।
अधिकांश भाग में, लोगों ने अतीन्द्रिय दुनिया से इस हद तक संपर्क खो दिया है कि वे इसे नकारने लगे हैं, इसलिए इस विषय पर बात करने की आवश्यकता को समझना उन सभी के लिए आवश्यक है जो आध्यात्मिक अनुभव की वास्तविकता में विश्वास करते हैं।
पूरे मानव इतिहास में, अतिचेतनता वाले लोग हुए हैं, जिन्होंने अपनी यात्रा की शुरुआत में खुद से एक ही अटूट प्रश्न पूछा: "ईश्वर क्या है और मैं क्या हूं?" - और कभी-कभी उनकी खोज के अंत में इसका उत्तर दिया जाता था। ये लोग रहस्यवादी कहलाये।
मान्यताओं, मानसिक विकास, समय और स्थान में अंतर के बावजूद, उनके जीवन में बहुत कुछ समान है, जो एक दूसरे की जगह लेने वाले आरोही चरणों की एक श्रृंखला है। सभी रहस्यवादी रहस्यमय जीवन के सभी क्षणों को नहीं पा सकते हैं, फिर भी, कोई भी इसके मुख्य चरणों को आसानी से इंगित कर सकता है, जो सभी के लिए सामान्य हैं।
आध्यात्मिक अनुभव का मुख्य तत्व क्या है, कौन से रहस्योद्घाटन और अवस्थाएँ इसका अभिन्न अंग हो सकते हैं और वे किस ओर ले जाते हैं?
वे सभी जिन्होंने दिव्य प्रकाश प्राप्त किया है, चिंतनशील चेतना के तीन चरणों की बात करते हैं; मनुष्य के सामने प्रकट हुए तीन स्वर्गों के बारे में; आध्यात्मिक विकास के तीन चरणों के बारे में; वास्तविकता के तीन आदेशों, दैवीय सार के तीन सिद्धांतों या पहलुओं के बारे में। कई रहस्यवादियों के लिए इस तीन-चरणीय अनुभव का लगभग हमेशा पता लगाया जा सकता है।

ईश्वर तक पहुंचने का त्रिस्तरीय मार्ग भावुक इच्छा से शुरू होता है, जो हर चीज की शुरुआत है, जब शारीरिक, मानसिक, आध्यात्मिक आलस्य पर काबू पा लिया जाता है, जब एक निश्चित आंतरिक तैयारी और आध्यात्मिक उत्तेजना की आवश्यकता होती है, जो सभी अभ्यस्त विचारों और पूर्वाग्रहों को त्यागने के लिए पर्याप्त मजबूत हो।
बाहरी भावनाएँ और कारण एक व्यक्ति को दुनिया से अलग करते हैं: वे उसे "अपने आप में एक दुनिया" बनाते हैं, अंतरिक्ष और समय में एक व्यक्ति बनाते हैं। एक आध्यात्मिक व्यक्ति एक अलग प्राणी नहीं रह जाता, क्योंकि वह अपने अलगाव को नष्ट कर देता है।
रहस्यवादी कदम-दर-कदम शुरुआती, अनुभवी और निपुण चरणों से गुजरता है। यदि यह तथ्यों से सहमत नहीं होता तो यह सूत्र हजारों वर्षों तक जीवित नहीं रह पाता।
चढ़ाई सबसे निचले स्तर से शुरू होती है, जो मनुष्य के लिए सबसे सुलभ है - आसपास की दुनिया से। भौतिक दुनिया, जो हमारे अहंकारी भ्रम की दुनिया का एक संकीर्ण दायरा है जिसमें हम चेतना के सामाजिक स्तर पर रहते हैं, अपनी निचली प्रवृत्ति को संतुष्ट करते हुए, प्रारंभिक बिंदु है जहां से पहला चरण शुरू होता है - शुद्धि का मार्ग, जहां मन सच्चे ज्ञान का अध्ययन करने का प्रयास करता है और उसका अंधकार ज्ञान के प्रकाश से प्रकाशित हो जाता है। और इस चरण के अंत में केवल "शुद्ध" आत्मा ही प्रकृति की पूर्ण और शाश्वत सुंदरता को देखना शुरू करती है। इसके बाद, दुनिया की दृष्टि में गहराई आती है, व्यक्ति के विश्वदृष्टि में बदलाव होता है, उसके चरित्र में बदलाव होता है, उसकी नैतिक स्थिति में बदलाव होता है।
आरोहण का अगला चरण "रोशनी का मार्ग" या "प्रकाश की दुनिया" है, जो इसमें शामिल होने वालों को दिखाई देता है, जब प्रतिबिंब के माध्यम से, सर्वोच्च के साथ उत्साही प्रेम और सद्भाव की भावना जागृत होती है, जब आत्मा समर्पण करती है दिव्य जीवन की लय और अभी तक पूरी तरह से प्रकट नहीं हुए भगवान को ब्रह्मांड के एक हिस्से की तरह महसूस करता है। रहस्यमय ज्ञान की एक विस्तृत श्रृंखला को आध्यात्मिक विकास के दूसरे चरण के रूप में वर्गीकृत किया जा सकता है। इसके कुछ रहस्य उन लोगों के सामने प्रकट हुए हैं जिन्हें सौंदर्य की भावना अस्तित्व के दूसरे स्तर पर ले जाती है, जहां हर चीज को नया मूल्य दिया जाता है; इस श्रेणी में दुनिया के रचनात्मक ज्ञान के इच्छुक लोगों के साथ-साथ वे लोग भी शामिल हो सकते हैं जो भावुक प्रार्थनाओं या विभिन्न चिंतनशील प्रथाओं के दौरान दिव्य संचार का अनुभव करते हैं। रहस्यवादी रुइसब्रोएक चिंतनशील जीवन को "अंदर और ऊपर की ओर जाने वाले रास्ते बताते हैं जिसके माध्यम से मनुष्य ईश्वर की उपस्थिति में जा सकता है।" यह वास्तविकता की दूसरी दुनिया है, जहां ईश्वर और अनंत काल ज्ञात हो जाते हैं, लेकिन मध्यस्थों की मदद से।
दुनियाओं के बीच कोई पूर्ण अलगाव नहीं है, और वास्तविकता इसके हर हिस्से में मौजूद है; मनुष्य में इस वास्तविकता को समझने की क्षमता और संचारित करने की शक्ति है, क्योंकि वह सर्वोच्च की छवि और समानता है।
और अंत में, परमानंद में रहस्यवादी सुपरसेंसिबल दुनिया में पहुंच जाता है, जहां मध्यस्थों के बिना आत्मा शाश्वत के साथ एकजुट हो जाती है, अवर्णनीय वास्तविकता के चिंतन का आनंद लेते हुए, तीसरे पथ में प्रवेश करती है - भगवान के साथ मिलन का मार्ग; और केवल यहीं पर अतिचेतनता प्राप्त होती है, जब कोई व्यक्ति दिव्यता और उसके साथ अपने संबंध को महसूस करता है, जब ईश्वर का ज्ञान जितना अधिक होता है, यह चेतना उतनी ही अधिक विकसित होती है। इस स्तर पर, मन शांत होता है, इच्छाशक्ति पंगु हो जाती है, शरीर पूरी तरह से स्थिर हो जाता है - यह परमानंद की स्थिति है, या भगवान की आंतरिक अनुभूति है, जो सभी रहस्यमय अनुभवों का आधार है। यहां "स्मार्ट लाइट" और "गहरा अंधेरा" है, यहां खुशी और निराशा है, यहां उत्थान और पतन है।
उपनिषद कहते हैं कि इस संसार में हमें जो आनंद मिलता है वह दिव्य आनंद की छाया मात्र है, उसका कमजोर प्रतिबिंब है।
दूसरा जन्म होता है - आत्मा में जन्म, जब रहस्यवादी स्वयं मर जाता है, पूरी तरह से ईश्वर में विलीन हो जाता है, सभी प्रकार से उसके साथ एक आत्मा बन जाता है, जैसे "बहती हुई नदियाँ समुद्र में गायब हो जाती हैं, अपनी दिशा और रूप खो देती हैं, वैसे ही" बुद्धिमान व्यक्ति, नाम और रूप से मुक्त होकर, उस देवता के पास जाता है जो हर चीज़ से परे है,'' जैसा कि पवित्र भारतीय पाठ में कहा गया है।
ईश्वर स्वयं को अलग-अलग लोगों के सामने और अलग-अलग तरीकों से प्रकट करता है, और यह रहस्योद्घाटन मनुष्य के तीन मुख्य घटकों के माध्यम से होता है: आत्मा, आत्मा, शरीर। प्रत्येक आत्मा का केंद्र और क्षेत्र ईश्वर में है। ब्रह्माण्ड एक प्रस्फुटन है, एक का ही विकिरण है। दैवीय ऊर्जा का स्पंदन पूरे ब्रह्मांड में महसूस किया जाता है, जो विभिन्न चीजों में विभिन्न रूप लेता है, और मनुष्य दैवीय उपहार के प्रत्यक्ष प्रभाव के माध्यम से सर्वोच्च तक पहुंचता है।
एक नई समझ या तो अचानक, बिना किसी स्पष्ट कारण या कारण के उत्पन्न हो सकती है, जब सहज ज्ञान प्राप्त हो जाता है, या एक व्यक्ति, जो स्वाभाविक रूप से कड़ी मेहनत के माध्यम से "सच्चे ज्ञान" की ओर झुकता है, कदम दर कदम अपने आंतरिक दृष्टिकोण को खोलने के लिए प्रोत्साहित करता है।
लेकिन सहज ज्ञानोदय के बारे में बोलते हुए भी, इसे कई श्रेणियों में विभाजित किया जाना चाहिए: ए) मजबूत भावनात्मक सदमे के परिणामस्वरूप प्राप्त ज्ञानोदय, जिससे मनोवैज्ञानिक आघात होता है, जिससे सूक्ष्म दुनिया की धारणा की सीमा में कमी आ सकती है; बी) जब कोई व्यक्ति खुद को रहस्यमय स्थिति के विकास के लिए अनुकूल वातावरण में पाता है, जो विशिष्ट है, उदाहरण के लिए, मठों के लिए, या विभिन्न रहस्यमय जुलूसों, संस्कारों में भाग लेने के साथ-साथ निर्जन जंगली स्थानों (रेगिस्तान, जंगल) में रहना , पहाड़ों); ग) "अलौकिक" सामान्य धारणा के लिए समझ से बाहर है, लेकिन एक व्यक्ति अंतर्दृष्टि प्राप्त कर सकता है, जिसे "अचानक" कहा जाता है, जैसा कि जैकब बोहेम के मामले में - और केवल एक बार उच्च क्षमताओं से संपन्न होता है, दैवीय ऊर्जा के प्रभाव के लिए धन्यवाद, वे ईश्वर से प्राप्त ज्ञान की डिग्री के अनुसार, अपने सार से परे चीजों और घटनाओं को समझ सकते हैं, इसलिए मनुष्य अलौकिक को केवल उसके प्रभाव से ही समझता है; घ) कई कारक रहस्यमय क्षमताओं के उद्भव को भड़का सकते हैं और उत्तेजित कर सकते हैं: सपने, निकट-मृत्यु की स्थिति और नैदानिक मृत्यु के अनुभव, संगीत, गंध, ध्वनियाँ, दिवास्वप्न, सूरज की रोशनी का खेल, छींटे लहरें, आदि; ई) मन की एक अप्रत्याशित टक्कर में, सूक्ष्म-भौतिक धारणा के लिए पूर्वनिर्धारित, एक या किसी अन्य पवित्र परंपरा के साथ जिसमें पारलौकिक वास्तविकता के प्रतीक होते हैं, जो कुछ रहस्यमय योगों में व्यक्त होते हैं। और यहां तक कि ऐसा व्यक्ति, जिसके पास कोई शिक्षा या किताबी ज्ञान नहीं है, यदि कंपन प्रवाह जो उसने सुना या देखा है उसके कंपन के साथ मेल खाता है, तो आंतरिक धारणा की दहलीज को पार कर जाता है, इस वास्तविकता के साथ पहचान करने का अवसर प्राप्त करता है। एक उदाहरण चीन में छठे कुलपति का है, जिन्होंने बाजार में डायमंड सूत्र का पाठ "संयोग से" सुनने के कारण सहज ज्ञान की स्थिति प्राप्त की, जिससे एक अनपढ़ व्यक्ति को अपनी आध्यात्मिक दृष्टि खोलने का मौका मिला।
जो कहा गया है उसका विश्लेषण करने के बाद, हम यह मान सकते हैं कि ईश्वर को विद्वता और पुस्तकों के गहन अध्ययन से नहीं समझा जाता है, बल्कि अंतर्दृष्टि के क्षण में रहस्यवादियों द्वारा समझा जाता है। यह प्रत्यक्ष अनुभूति या तत्काल प्रवेश है जब सर्वोच्च की उपस्थिति में रहस्यमय अनुभव में आत्मा खुद को पाती है और, मुक्त होकर, हर चीज के साथ एकरूप हो जाती है, ईश्वर के साथ एकता का जीवन जीती है, जिसका ज्ञान तत्काल और संपूर्ण हो सकता है, न कि किसी अन्य अनुभूति द्वारा वातानुकूलित।
रहस्यवादी की दृष्टि को दोबारा बताना असंभव है, और वे सभी कहते हैं कि उन्होंने अपनी आध्यात्मिक दृष्टि से जो महसूस किया और देखा वह पूरी तरह से अवर्णनीय है। "ओह, मेरी आत्मा में जो छवि है उसकी तुलना में मेरा शब्द कितना घटिया और कितना कमजोर है!" - दांते ने जो देखा और अनुभव किया उसे याद करते हुए इस तरह चिल्लाता है।
उस व्यक्ति के व्यक्तित्व का क्या होता है जिसने इस अवर्णनीय स्थिति का अनुभव किया है - क्या उसका पूर्व "मैं" नष्ट हो गया है या केवल रूपांतरित हो गया है, पदार्थ के उत्पीड़न से मुक्त हो गया है? शायद महान रहस्यवादियों ने अपने स्वयं के "मैं" को "छोड़ दिया" और देवता बन गए - स्वयं नहीं, जैसा कि जर्मन रहस्यवादी एंजेलियस सिलेसियस ने कहा था: "केवल देवता ही ईश्वर द्वारा स्वीकार किए जाते हैं।"
किसी व्यक्ति का व्यक्तिगत अहंकार प्रेम द्वारा ईश्वर में विलीन हो जाता है, लेकिन उसका व्यक्तित्व नष्ट नहीं होता है, इस तथ्य के बावजूद कि वह रूपांतरित और देवता बन जाता है, क्योंकि दिव्य पदार्थ उसमें प्रवेश करता है।
लेकिन सहज अंतर्दृष्टि बहुत दुर्लभ हैं, और एक व्यक्ति जो ईश्वर-प्राप्ति के मार्ग पर चल पड़ा है, उसे एक नियम के रूप में, तुरंत खुद को अन्य दुनिया के चिंतन में डुबोने का अवसर नहीं दिया जाता है, क्योंकि सबसे पहले खुद को इससे मुक्त करना आवश्यक है। भौतिक संसार की शक्ति, इसलिए रहस्यवादी केवल कड़ी मेहनत कर सकता है, शरीर और आत्मा में सुधार करके, कदम दर कदम ईश्वर की ओर बढ़ता है। इस मामले में, तपस्या रहस्यमय पथ का एक आवश्यक प्रारंभिक चरण है, जिसका अर्थ है कठिन आध्यात्मिक कार्य, सख्त मानसिक, नैतिक और शारीरिक अनुशासन, जहां विनम्रता शुद्धिकरण पथ का एक अभिन्न अंग हो सकती है।
एक सच्चे रहस्यवादी के लिए, तपस्या अंत की ओर बढ़ने के एक साधन से अधिक कुछ नहीं है और अक्सर इस लक्ष्य तक पहुंचने पर इसे छोड़ दिया जा सकता है, क्योंकि सच्ची तपस्या शरीर का नहीं, बल्कि आत्मा का व्यायाम है।
रहस्यमय अवस्थाओं को प्राप्त करने का एक और तरीका है, जब रहस्यमय स्थितियों को उत्तेजना के कुछ तरीकों का उपयोग करके प्रेरित किया जाता है, जो विभिन्न धार्मिक और आध्यात्मिक प्रथाओं का एक अभिन्न अंग हैं। इसमें योगियों के बीच श्वास नियंत्रण शामिल है; सोने से इंकार; इस्लाम के रहस्यमय संप्रदायों, सूफियों और शैमैनिक संस्कृतियों में भी इस्तेमाल किया जाने वाला आनंदमय नृत्य;
विभिन्न ध्यान अभ्यास; मंत्र; तांत्रिकों के बीच यौन अनुष्ठान; संवेदी भूख; ईसाई हिचकिचाहट के बीच मौन का अभ्यास और रूढ़िवादी में स्तंभवाद। वेदांत के अनुयायियों के अनुसार, सहज रहस्यमय अवस्थाएँ शुद्ध नहीं हैं - शुद्ध ज्ञान केवल योग के माध्यम से प्राप्त किया जा सकता है।
आधुनिक मनोवैज्ञानिकों ने ऐसी प्रथाएँ भी विकसित की हैं जो कुछ परमानंद अवस्थाओं को प्राप्त करने में मदद करती हैं - पुनर्जन्म, विभिन्न प्रकार के सम्मोहन, मुक्त साँस लेने की प्रथाएँ और पुनर्जन्म। अब तक, सहज और उत्तेजित रहस्यमय अवस्थाओं के बीच उनकी विशेषताओं और प्रभावों के संबंध में कोई बुनियादी अंतर नहीं खोजा गया है।
और परमानंद अवस्था को प्राप्त करने के लिए एक और विधि का उपयोग किया जाता है - दवाओं और दवाओं का उपयोग जो मानसिक गतिविधि को सक्रिय करते हैं और "रहस्यमय" अवस्थाओं की शुरुआत को उत्तेजित करते हैं। उनका उपयोग सदियों पुराना है, और कुछ शोधकर्ताओं का मानना है कि नशीली दवाओं का उपयोग ईसाई धर्म को छोड़कर सभी धर्मों का एक अभिन्न अंग रहा है।
एक विचार है कि नशीली दवाओं के दर्शन रहस्यमय अनुभवों से मेल खाते हैं - वास्तव में, वे अतुलनीय हैं, क्योंकि ऐसी दवाओं के कारण होने वाली स्थितियां वास्तव में रहस्यमय नहीं होती हैं और उन्हें "छद्म-स्थितियां" माना जाना चाहिए जो एक विशिष्ट मानसिक की सीमाओं से परे नहीं जाती हैं। अनुभव। दवाओं की मदद से अन्य क्षेत्रों में दर्द रहित संक्रमण, चाहे वह कितना भी उज्ज्वल और रंगीन क्यों न हो, केवल एक नीचे की ओर जाने वाला आंदोलन है, क्योंकि इसमें आंतरिक अनुशासन की आवश्यकता नहीं होती है और यह स्थायी सकारात्मक व्यक्तित्व परिवर्तन प्राप्त करने की अनुमति नहीं देता है।
इसके साथ ही रहस्यवाद स्वयं भ्रामक भी हो सकता है। रहस्यमय चेतना निचली दुनिया से आक्रमण के लिए खुली हो सकती है। इन घुसपैठों को हमेशा रहस्यवादियों द्वारा सही ढंग से नहीं समझा गया था जब वे आध्यात्मिक प्रकाश के रूप में प्रकट होने वाले अंधेरे को नहीं पहचानते थे, जो कि दृष्टि, आवाज, भविष्यसूचक सपने, दूरदर्शिता, उत्तोलन जैसी घटनाओं के साथ हो सकता था। कुछ का मानना है कि ऐसी घटनाओं को "रहस्यमय अनुभव" की अवधारणा से बाहर रखा जाना चाहिए, जबकि अन्य का मानना है कि ये रहस्यवाद के लक्ष्य की दिशा में एक प्रारंभिक और आवश्यक कदम है।
यह माना जाता था कि ये घटनाएँ ईश्वर की ओर से, अनुग्रह या परीक्षण के रूप में, और अंधेरी शक्तियों की ओर से, विभिन्न प्रकार के प्रलोभन के रूप में हो सकती हैं। लेकिन सामान्य तौर पर आध्यात्मिक जीवन खतरनाक है, और सर्वश्रेष्ठ रहस्यवादियों ने हमेशा तथाकथित दिव्य रहस्योद्घाटन की दोहरी प्रकृति को पहचाना है, क्योंकि उनमें से केवल कुछ ही सही अर्थों में रहस्यमय हैं, और उनकी वास्तविकता केवल सहज ज्ञान से निर्धारित की जा सकती है।
आध्यात्मिक चीजों के लिए आध्यात्मिक ज्ञान की आवश्यकता होती है, और अंतर्ज्ञान प्राकृतिक और अलौकिक के बीच की सफलता है। मनुष्य के पास दिव्य अंतर्दृष्टि या रहस्यमय अंतर्ज्ञान का उपहार है, जिसके माध्यम से अज्ञात ज्ञात हो जाता है, अश्रव्य श्रव्य हो जाता है, अगोचर समझ में आ जाता है। चेतना के निम्नतम स्तर पर, एक व्यक्ति में संवेदी धारणा की सादगी होती है, उच्चतम पर - सहज ज्ञान, जो वास्तविकता को उसकी संपूर्णता में मानता है, इसलिए, ज्ञान के सभी स्रोतों में, अंतर्ज्ञान सबसे महत्वपूर्ण है। चेतना ब्रह्मांड का सर्वोच्च मानदंड नहीं है, क्योंकि जीवन को केवल तर्क से नहीं समझा जा सकता है। कुछ ऐसा है जो मानव चेतना की सीमा से परे है, जिसका पर्याप्त रूप से वर्णन नहीं किया जा सकता है, यही कारण है कि इसे विभिन्न नामों से बुलाया जाता है - रहस्योद्घाटन, अंतर्ज्ञान, अतिचेतनता।
जब आत्मा सत्य तक पहुंचती है तो उसमें सभी बुराइयां नष्ट हो जाती हैं। मनुष्य समग्र के साथ एकजुट हो गया है और अब कुछ भी करने वाला व्यक्ति नहीं है, क्योंकि उसका जीवन ईश्वर का जीवन बन जाता है, उसकी इच्छा सर्वशक्तिमान की इच्छा बन जाती है और सभी मानवीय कार्य एक ही स्रोत से प्रवाहित होते हैं।
ईश्वर शाश्वत है, लेकिन कई बार ऐसा लगता है कि वह लोगों को संबोधित करना बंद कर देता है, जब आध्यात्मिक दरिद्रता और आत्मा में निराशा का अंधकार छा जाता है। लेकिन इसके बाद, रहस्यमय भावनाओं का विस्फोट संभव है, जो आर्थिक और राजनीतिक उथल-पुथल में व्यक्त बाहरी दबावों की ताकत के बराबर है। हम इस प्रक्रिया को अब अपने देश में देख रहे हैं, जब आध्यात्मिक दरिद्रता के बाद, लोगों में धर्म के प्रति लालसा दिखने लगी और रहस्यवाद में व्यापक रुचि हमारे दिनों की एक विशिष्ट विशेषता बन गई है।
लेकिन रहस्यमय घटनाओं के उद्भव को केवल सामाजिक परिस्थितियों के परिणामस्वरूप समझाना गलत होगा। रहस्यवाद किसी न किसी हद तक लगभग हर व्यक्ति में निहित है, केवल उसकी अभिव्यक्ति का रूप भिन्न हो सकता है। रहस्यमय घटनाएं अलग-अलग समय पर देखी जाती हैं और बाहरी परिस्थितियों पर निर्भर नहीं हो सकती हैं, और रहस्यमय घटनाओं की संख्या में स्पष्ट अंतर भ्रामक हो सकता है, क्योंकि कुछ समय में लोग इन घटनाओं पर कम ध्यान देते हैं और उनका वर्णन तब से कम करते हैं जब वे "अंदर" होते हैं। पहनावा।"
क्या समय के साथ ब्रह्मांडीय चेतना वाले लोगों की संख्या में वृद्धि हुई है? हम अभी तक इसका निर्धारण नहीं कर सकते, क्योंकि हमारे पास इसके लिए पर्याप्त सामग्री नहीं है। आधुनिक लोगों के बीच रहस्यवाद की वर्तमान अभिव्यक्ति के साथ प्राचीन काल के प्रसिद्ध रहस्यवादियों की संख्या की तुलना करना असंभव है, क्योंकि हम अतीत में इसकी घटना के पैमाने को नहीं जानते हैं। यदि हम रहस्यमय चेतना के स्तर के बारे में बात करते हैं, तो वर्तमान में स्वीडनबॉर्ग जैसे रहस्यवादी अभी भी अज्ञात हैं, और जो समय में हमारे सबसे करीब हैं उन्हें सचमुच "उंगलियों पर गिना जा सकता है।" शायद वे अभी भी अज्ञात हैं और हमारा समय वह लॉन्चिंग पैड है जहां से लोगों की चेतना में गुणात्मक परिवर्तन आएगा। चेतना के एक स्तर से दूसरे स्तर पर संक्रमण सरल नहीं है और इसमें पूरी तरह से नए तत्वों का उद्भव शामिल है, जिसमें पुराने तत्वों का तत्काल विनाश नहीं होता है, बल्कि आधार की क्रमिक गति के साथ उनका धीमा परिवर्तन होता है। एक व्यक्ति लगातार बदलता रहता है, जबकि चेतना की संरचना अधिक से अधिक जटिल होती जाती है। अब यह निर्विवाद होता जा रहा है कि आज का अतिचेतन व्यक्ति गुप्त रूप से अपनी प्रयोगशाला में "जीवन का अमृत" या "दार्शनिक पत्थर" की खोज करने वाला एक अकेला गुरु नहीं है, बल्कि एक ब्रह्मांडीय दर्शन वाला वैज्ञानिक है जो आने वाले कल में झाँकने की कोशिश कर रहा है। साहसी विचार आधुनिक विज्ञान के कठोर ढाँचे में फिट नहीं बैठते। लेकिन कई "पागल" खोजें तेजी से आधिकारिक विज्ञान में पेश की जा रही हैं, और जो पहले "इस दुनिया से बाहर की कल्पना" लगती थी वह अब वास्तविक तथ्य बन रही है जो हमारे जीवन में प्रवेश करती है, विज्ञान में क्रांति लाती है, जिससे हमारे विश्वदृष्टि की सीमाएं बढ़ जाती हैं।
जिसके पास ब्रह्मांडीय चेतना है, उसका आध्यात्मिक विश्वास दृढ़ है और वह शारीरिक शक्ति, भय और क्रोध के अधीन नहीं है। वह न तो समृद्धि से प्रसन्न होता है और न शांति प्राप्त करके विपत्ति में पड़ता है
एक मजबूत दिमाग और पवित्र नज़र के साथ. हममें से बहुतों के पास ये गुण नहीं हैं।
लेकिन हमें निराश नहीं होना चाहिए, क्योंकि अस्तित्व की अनंतता के माध्यम से, मनुष्य धीरे-धीरे दुनिया के बारे में अपना ज्ञान और समझ बढ़ाता है, और यह ब्रह्मांड, जिसे हम अब समझते हैं, हमारी अपनी चेतना का प्रतिबिंब है। हमारा जीवन अनंत की राह पर एक कदम मात्र है। पूर्णता अनंत है और प्राप्त करने योग्य है, जाहिरा तौर पर, केवल ईश्वर की ओर निरंतर प्रयास करने से। शायद निरंतर बढ़ती हुई चेतना अपने भीतर और भी अधिक अनंत काल को समाहित करती है, और वर्तमान अवस्था में भी एक व्यक्ति अपनी अंतर्दृष्टि की शुरुआत में ही होता है!
त्सारेवा जी.आई.

प्रस्तावना

मैं
एच
ब्रह्मांडीय चेतना क्या है? यह पुस्तक इसी प्रश्न का उत्तर देने का एक प्रयास है। लेकिन हम पहले एक संक्षिप्त परिचय देना उपयोगी समझते हैं, इसे यथासंभव स्पष्ट भाषा में प्रस्तुत करना, ताकि इस काम का मुख्य कार्य क्या है, इसकी और अधिक विस्तृत और गहन प्रस्तुति का द्वार खुल सके।
ब्रह्मांडीय चेतना आधुनिक मनुष्य के पास मौजूद चेतना की तुलना में चेतना का एक उच्चतर रूप है। उत्तरार्द्ध को आत्म-चेतना कहा जाता है और यह वह क्षमता है जिस पर हमारा पूरा जीवन (व्यक्तिपरक और उद्देश्य) आधारित है, जो हमें उच्च जानवरों से अलग करता है; यहां से हमें अपने मानस के उस छोटे से हिस्से को बाहर करना होगा जो हम उन कुछ लोगों से उधार लेते हैं जिनके पास उच्चतर ब्रह्मांडीय चेतना है। इसकी स्पष्ट रूप से कल्पना करने के लिए, आपको यह समझना चाहिए कि चेतना के तीन रूप या चरण हैं:
1. सरल चेतना, जो पशु साम्राज्य के प्रतिनिधियों के ऊपरी आधे हिस्से के पास है। इस क्षमता की मदद से, एक कुत्ता या घोड़ा भी एक व्यक्ति की तरह अपने परिवेश के बारे में जागरूक होता है: वे अपने शरीर और उसके व्यक्तिगत सदस्यों के बारे में जानते हैं और जानते हैं कि दोनों स्वयं का हिस्सा हैं।

2. जानवरों और मनुष्यों में मौजूद इस सरल चेतना के अलावा, मनुष्य चेतना के एक और उच्चतर रूप से संपन्न है, जिसे आत्म-चेतना कहा जाता है। इस आत्मा संकाय के आधार पर, मनुष्य न केवल पेड़ों, चट्टानों, पानी, अपने स्वयं के सदस्यों और अपने शरीर के प्रति जागरूक है, बल्कि खुद को ब्रह्मांड के बाकी हिस्सों से अलग एक अलग प्राणी के रूप में भी जानता है। इस बीच, जैसा कि सर्वविदित है, कोई भी जानवर खुद को इस तरह से व्यक्त नहीं कर सकता है। इसके अलावा, आत्म-जागरूकता की मदद से, एक व्यक्ति अपनी मानसिक स्थिति को अपनी चेतना की वस्तु के रूप में मानने में सक्षम होता है। जानवर अपनी चेतना में डूबा हुआ है, जैसे समुद्र में मछली; इसलिए वह इसे समझने के लिए, यहां तक कि कल्पना में भी, एक क्षण के लिए भी इससे बाहर निकलने में असमर्थ है। एक व्यक्ति, आत्म-जागरूकता के लिए धन्यवाद, खुद को खुद से विचलित करते हुए सोच सकता है: “हाँ, इस मुद्दे पर मेरा जो विचार था वह सही है; मैं जानता हूं वह सच्ची है; और मैं जानता हूं कि मैं जानता हूं कि यह सच है। यदि लेखक से पूछा जाए: "आप क्यों जानते हैं कि जानवर इस तरह से नहीं सोच सकते हैं," तो वह सरलता और आश्वस्तता से उत्तर देगा: ऐसा कोई संकेत नहीं है कि कोई जानवर इस तरह से सोच सकता है, क्योंकि अगर उसमें यह क्षमता होती, तो हम ऐसा करते। इस बारे में बहुत पहले से पता है. एक ओर मनुष्य और दूसरी ओर जानवरों जैसे एक-दूसरे के करीब रहने वाले प्राणियों के बीच, यदि दोनों में आत्म-चेतना हो तो एक-दूसरे के साथ संबंध स्थापित करना आसान होगा। यहां तक कि मानसिक अनुभवों में सभी अंतरों के बावजूद, हम, केवल बाहरी कृत्यों को देखकर, काफी स्वतंत्र रूप से, उदाहरण के लिए, कुत्ते के दिमाग में प्रवेश कर सकते हैं और देख सकते हैं कि वहां क्या हो रहा है; हम जानते हैं कि कुत्ता देखता और सुनता है, उसके पास गंध और स्वाद की भावना होती है, हम यह भी जानते हैं कि उसके पास एक दिमाग होता है जिसकी मदद से वह कुछ लक्ष्यों को प्राप्त करने के लिए उचित साधन लागू करता है, और हम अंततः जानते हैं कि वह कारण बनता है . यदि कुत्ते में आत्म-जागरूकता होती, तो हमें यह बहुत पहले ही पता चल गया होता। परन्तु हम अभी भी यह नहीं जानते; इसलिए, यह निश्चित है कि न तो कुत्ता, न घोड़ा, न हाथी, न ही बंदर कभी भी आत्म-जागरूक प्राणी रहे हैं। इसके अलावा, हमारे आस-पास जो कुछ भी निश्चित रूप से मानवीय है वह मानवीय आत्म-जागरूकता पर निर्मित है। भाषा उसका व्यक्तिपरक पक्ष है, जिसका व्यक्तिपरक पक्ष आत्म-चेतना है। आत्म-जागरूकता और भाषा (एक में दो, क्योंकि वे एक ही चीज़ के दो हिस्से हैं) मानव सामाजिक जीवन, रीति-रिवाजों, संस्थानों, सभी प्रकार के उद्योग, सभी शिल्प और कलाओं की अपरिहार्य स्थिति का प्रतिनिधित्व करते हैं। यदि किसी भी जानवर में आत्म-चेतना होती, तो इस क्षमता की मदद से वह निस्संदेह अपने लिए भाषा, रीति-रिवाज, उद्योग, कला आदि का एक अधिरचना तैयार कर लेता, लेकिन एक भी जानवर ने ऐसा नहीं किया, और इसलिए हम इस निष्कर्ष पर पहुंचते हैं कि पशु में आत्म-जागरूकता नहीं होती।
मनुष्य में आत्म-चेतना की उपस्थिति और भाषा पर कब्ज़ा (आत्म-चेतना का दूसरा भाग) मनुष्य और उच्च जानवरों के बीच एक बड़ा अंतर पैदा करता है, जो केवल सरल चेतना से संपन्न है।
3. ब्रह्मांडीय चेतना, चेतना का तीसरा रूप है, जो आत्म-चेतना से उतना ही ऊँचा है जितना कि आत्म-चेतना सरल चेतना से ऊँचा है। कहने की जरूरत नहीं है कि चेतना के इस नए रूप के आगमन के साथ, मनुष्य में सरल चेतना और आत्म-चेतना दोनों मौजूद रहती हैं (जैसे कि आत्म-चेतना के अधिग्रहण के साथ सरल चेतना खो नहीं जाती है), लेकिन इन बाद के संयोजन में , ब्रह्मांडीय चेतना उस नई मानवीय क्षमता का निर्माण करती है, जिसकी चर्चा इस पुस्तक में की जाएगी। ब्रह्मांडीय चेतना की मुख्य विशेषता, जैसा कि इसके नाम से पता चलता है, ब्रह्मांड की चेतना है, यानी संपूर्ण ब्रह्मांड का जीवन और व्यवस्था। इस पर अधिक जानकारी नीचे दी गई है, क्योंकि पूरी पुस्तक का उद्देश्य इस मुद्दे पर कुछ प्रकाश डालना है। ब्रह्मांडीय आत्म-चेतना - ब्रह्मांड की चेतना से जुड़े उपर्युक्त केंद्रीय तथ्य के अलावा, ब्रह्मांडीय अर्थ से संबंधित कई अन्य तत्व भी हैं; कुछ तत्वों को अब निर्दिष्ट किया जा सकता है। ब्रह्मांड की चेतना के साथ-साथ, एक व्यक्ति को बौद्धिक ज्ञान या अंतर्दृष्टि मिलती है, जो अपने आप में एक व्यक्ति को अस्तित्व के एक नए स्तर पर ले जाने में सक्षम है - उसे लगभग एक नए प्रकार के प्राणी में बदल देता है। इसके साथ नैतिक उत्थान की भावना भी जुड़ती है, नैतिक भावना के उत्थान, उत्थान, आनंद और गहनता की एक अवर्णनीय भावना, जो व्यक्ति और पूरी जाति दोनों के लिए उतनी ही आश्चर्यजनक और महत्वपूर्ण है जितनी कि बौद्धिक शक्ति में वृद्धि। इसके साथ ही, जिसे अमरता की भावना कहा जा सकता है वह एक व्यक्ति में आती है - शाश्वत जीवन की चेतना: यह दृढ़ विश्वास नहीं कि वह भविष्य में इसे प्राप्त करेगा, बल्कि यह चेतना कि वह पहले से ही इसके पास है।
केवल व्यक्तिगत अनुभव या उन लोगों का दीर्घकालिक अध्ययन जो इस नए जीवन की दहलीज पार कर चुके हैं, हमें स्पष्ट रूप से समझने और महसूस करने में मदद कर सकते हैं कि यह वास्तव में क्या है। हालाँकि, इस कार्य के लेखक को कम से कम संक्षेप में उन मामलों और स्थितियों पर विचार करना मूल्यवान लगा जिनमें ऐसी मानसिक स्थितियाँ उत्पन्न हुईं। वह अपने परिश्रम के परिणाम की दो दिशाओं में अपेक्षा करता है: पहला, मानव जीवन के सामान्य विचार को बढ़ाने में, सबसे पहले हमारी मानसिक अंतर्दृष्टि में इस महत्वपूर्ण संशोधन को समझने में, और फिर हमें वास्तविक स्थिति को समझने की कुछ क्षमता प्रदान करने में। ऐसे लोगों में से जिनके पास अब तक का समय था, उन्हें या तो औसत आत्म-चेतना द्वारा देवताओं के स्तर तक ऊंचा कर दिया गया था, या, दूसरे चरम पर जाने पर, उन्हें पागल माना जाता था। दूसरे, लेखक व्यावहारिक अर्थों में अपने साथी मनुष्यों की मदद करने की आशा करता है। उनका विचार है कि हमारे वंशज, देर-सबेर, एक जाति के रूप में, ब्रह्मांडीय चेतना की स्थिति तक पहुंच जाएंगे, ठीक वैसे ही जैसे कई साल पहले हमारे पूर्वज सरल चेतना से आत्म-चेतना में चले गए थे। उन्होंने पाया कि हमारी चेतना के विकास में यह चरण पहले से ही हो रहा है, क्योंकि लेखक के लिए यह स्पष्ट है कि ब्रह्मांडीय आत्म-चेतना रखने वाले लोग अधिक से अधिक बार सामने आ रहे हैं और हम एक जाति के रूप में धीरे-धीरे आत्म-चेतना की उस स्थिति के करीब पहुंच रहे हैं। चेतना जिससे ब्रह्मांडीय आत्म-चेतना में संक्रमण होता है।
वह इस बात से अधिक आश्वस्त हैं कि प्रत्येक व्यक्ति जिसने एक निश्चित आयु पार नहीं की है, यदि आनुवंशिकता से कोई बाधा न हो, तो वह ब्रह्मांडीय चेतना प्राप्त कर सकता है। वह जानता है कि ऐसी चेतना से संपन्न दिमागों के साथ बुद्धिमान संचार आत्म-जागरूक लोगों को अस्तित्व के उच्च स्तर पर जाने में मदद करता है। इसलिए, लेखक को उम्मीद है कि ऐसे लोगों के साथ संपर्क को सुविधाजनक बनाकर, वह मानवता को आध्यात्मिक विकास के क्षेत्र में यह बेहद महत्वपूर्ण कदम उठाने में मदद करेगा।
द्वितीय

लेखक मानवता के निकट भविष्य को बड़ी आशाओं से देखता है। वर्तमान में, तीन क्रांतियाँ अनिवार्य रूप से हमारी प्रतीक्षा कर रही हैं, जिनकी तुलना में सामान्य ऐतिहासिक प्रक्रियाएँ सर्वथा महत्वहीन लगेंगी। ये परिवर्तन इस प्रकार हैं: 1) वैमानिकी की स्थापना के परिणामस्वरूप भौतिक, आर्थिक और सामाजिक क्रांतियाँ; 2) आर्थिक और सामाजिक क्रांतियाँ जो व्यक्तिगत संपत्ति को नष्ट कर देंगी और इस प्रकार पृथ्वी को एक साथ दो भारी बुराइयों से मुक्त कर देंगी: धन और गरीबी; और 3) इस पुस्तक में जिस मानसिक क्रांति की चर्चा की गई है।
पहले से ही हमारे जीवन में पहले दो परिवर्तन वास्तव में हमारे अस्तित्व की स्थितियों को मौलिक रूप से बदल सकते हैं और मानवता को अभूतपूर्व ऊंचाइयों तक पहुंचाएंगे; तीसरा पहले दो की तुलना में मानवता के लिए सैकड़ों और हजारों गुना अधिक काम करेगा। और यह सब, एक साथ कार्य करते हुए, वस्तुतः एक नए स्वर्ग और एक नई पृथ्वी का निर्माण करेंगे। चीज़ों का पुराना क्रम समाप्त हो जाएगा और एक नया क्रम शुरू हो जाएगा।
वैमानिकी के परिणामस्वरूप, राष्ट्रीय सीमाएँ, सीमा शुल्क शुल्क और शायद भाषाओं में अंतर भी छाया की तरह गायब हो जाएंगे। बड़े शहरों के अस्तित्व में रहने का कोई कारण नहीं रह जाएगा और वे नष्ट हो जाएंगे। जो लोग अब शहरों में रहते हैं वे गर्मियों में पहाड़ों और समुद्र के किनारे रहना शुरू कर देंगे, ऊंचे और खूबसूरत स्थानों पर अपने घर बनाएंगे, जो अब लगभग दुर्गम हैं, जहां से सबसे शानदार और विस्तृत दृश्य खुलेंगे। सर्दियों में लोगों के छोटी-छोटी सोसायटियों में रहने की संभावना होती है। वर्तमान समय के बड़े शहरों की भीड़-भाड़ वाली जिंदगी के साथ-साथ मजदूरों का अपनी जमीन से बेदखल होना अतीत की बात हो जाएगी। दूरियाँ वस्तुतः नष्ट हो जाएँगी: एक स्थान पर लोगों की भीड़ नहीं होगी, सुनसान स्थानों पर कोई मजबूर जीवन नहीं होगा।
सामाजिक परिस्थितियों में बदलाव से दमनकारी श्रम, क्रूर अभाव, आक्रामक और मनोबल तोड़ने वाली संपत्ति, गरीबी खत्म हो जाएगी और इनसे उत्पन्न होने वाली बुराई केवल ऐतिहासिक उपन्यासों का विषय बन जाएगी।
ब्रह्मांडीय चेतना के प्रवाह के तहत, अब तक ज्ञात सभी धर्म गायब हो जाएंगे। मानव आत्मा में एक क्रांति घटित होगी: एक अन्य धर्म मानवता पर पूर्ण प्रभुत्व प्राप्त कर लेगा। यह धर्म परंपरा पर निर्भर नहीं रहेगा. इस पर विश्वास करना या न करना असंभव होगा। यह कुछ घंटों, दिनों या कुछ जीवन की घटनाओं से जुड़ा जीवन का हिस्सा नहीं होगा। यह विशेष रहस्योद्घाटन पर निर्भर नहीं होगा, न ही मानवता को सिखाने के लिए पृथ्वी पर उतरने वाले देवताओं के शब्दों पर, न ही बाइबिल या बाइबिल पर। इसका मिशन मानवता को उसके पापों से बचाना या उसे स्वर्ग में स्वर्ग प्रदान करना नहीं होगा।
यह भविष्य की अमरता और भविष्य की महिमा नहीं सिखाएगा, क्योंकि अमरता और महिमा दोनों पूरी तरह से यहीं और वर्तमान में मौजूद रहेंगे। अमरता का प्रमाण हर दिल में वैसे ही रहेगा जैसे दृष्टि हर आंख में रहती है। ईश्वर और शाश्वत जीवन पर संदेह करना उतना ही असंभव हो जाएगा जितना कि अपने अस्तित्व पर संदेह करना; दोनों का प्रमाण एक ही होगा. धर्म सभी मानव जीवन के हर मिनट, हर दिन का मार्गदर्शन करेगा। चर्च, पुजारी, स्वीकारोक्ति के तरीके, हठधर्मिता, प्रार्थनाएं, मनुष्य और भगवान के बीच सभी एजेंटों और मध्यस्थों को एक बार और सभी के लिए प्रत्यक्ष संचार द्वारा प्रतिस्थापित किया जाएगा जिसमें कोई संदेह नहीं उठता है। पाप का अस्तित्व समाप्त हो जायेगा और उसके साथ ही उससे मुक्ति की इच्छा भी समाप्त हो जायेगी। लोगों को मृत्यु के बारे में और भविष्य में स्वर्ग के राज्य के बारे में और उनके वर्तमान शरीर में जीवन की समाप्ति के बाद क्या हो सकता है, इसके बारे में विचारों से पीड़ा नहीं होगी। प्रत्येक आत्मा अपनी अमरता को महसूस करेगी और उसे जानेगी, साथ ही इस तथ्य को भी जानेगी कि संपूर्ण ब्रह्मांड, अपने सभी लाभों और अपनी सारी सुंदरता के साथ, हमेशा के लिए उसका है। ब्रह्मांडीय चेतना रखने वाले लोगों द्वारा बसाई गई दुनिया आधुनिक दुनिया से उतनी ही दूर होगी जितनी यह बाद की दुनिया से उतनी ही दूर होगी जितनी इसमें आत्म-चेतना की स्थापना से पहले थी।
तृतीय
एक किंवदंती है, शायद बहुत प्राचीन, कि कैसे पहला आदमी अच्छे और बुरे के ज्ञान के पेड़ के फल खाने से पहले तक निर्दोष और खुश था, कैसे, इन फलों को खाने के बाद, उसने देखा कि वह नग्न था और उसे शर्म महसूस हुई . इसके बाद, दुनिया में पाप का जन्म हुआ - एक दयनीय भावना जिसने पहले आदमी की आत्मा में मासूमियत की भावना को बदल दिया, और तभी, और उससे पहले नहीं, आदमी ने काम करना शुरू कर दिया और अपने शरीर को कपड़ों से ढक लिया। सबसे आश्चर्य की बात (जैसा कि हमें लगता है) यह है कि परंपरा कहती है कि इस परिवर्तन के साथ-साथ, या इसके तुरंत बाद, एक व्यक्ति के मन में एक अजीब विश्वास पैदा हुआ, जिसने तब से उसे कभी नहीं छोड़ा और दोनों ने उसका समर्थन किया। स्वयं दृढ़ विश्वास और सभी सच्चे द्रष्टाओं, पैगम्बरों और कवियों की शिक्षाओं में निहित जीवन शक्ति - यह दृढ़ विश्वास कि यह अभिशाप मनुष्य की एड़ी में डंक मारता है (उसे लंगड़ा बना देता है, उसकी प्रगति को रोकता है, और विशेष रूप से इस प्रगति के साथ सभी प्रकार की बाधाएँ लाता है) और पीड़ा) बदले में, स्वयं मनुष्य द्वारा पूरी तरह से कुचल दिया जाएगा और उखाड़ फेंका जाएगा - जिसे उसमें उद्धारकर्ता मसीह के रूप में जन्म लेना होगा। मनुष्य का पूर्वज एक प्राणी (जानवर) था जो दो पैरों पर चलता था, लेकिन उसके पास केवल साधारण चेतना थी। वह पाप करने या शर्मिंदा होने में असमर्थ था (जैसे जानवर अब असमर्थ हैं) (कम से कम शब्द के मानवीय अर्थ में): पाप और शर्म की भावना आदिम मनुष्य के लिए अलग थी।
उसे अच्छे और बुरे की कोई समझ या ज्ञान नहीं था। उसे अभी तक पता नहीं था कि हम काम किसे कहते हैं, और उसने कभी काम नहीं किया। इस अवस्था से वह आत्म-चेतना में गिर गया (या उठ गया), उसकी आँखें खुल गईं, और उसे अपनी नग्नता का पता चला, शर्म महसूस हुई, पाप की भावना प्राप्त हुई (और वास्तव में पापी बन गया) और, अंततः, उसने कुछ चीजें करना सीख लिया कुछ लक्ष्यों को चक्राकार तरीके से प्राप्त करने के लिए, यानी उसने काम करना सीखा।
यह दर्दनाक स्थिति लंबे समय तक बनी रही; पाप की भावना अभी भी मनुष्य को उसके जीवन पथ पर सताती है, वह अभी भी अपने माथे के पसीने से अपनी रोटी कमाता है; उन्हें अब भी शर्मिंदगी का एहसास है. कहाँ है मुक्तिदाता, कहाँ है उद्धारकर्ता? वह कौन है या क्या है?
मनुष्य का उद्धारकर्ता लौकिक आत्म-चेतना है - सेंट की भाषा में। पॉल - मसीह. लौकिक भावना, जिसकी चेतना में यह प्रकट होती है, सर्प के सिर को कुचल देती है - यह पाप, शर्म और अच्छे और बुरे की भावना को एक दूसरे के विपरीत के रूप में नष्ट कर देती है और कठिन, मजबूर श्रम के रूप में काम करने की आवश्यकता को समाप्त कर देती है। बेशक, सामान्य रूप से गतिविधि की संभावना को समाप्त करना। तथ्य यह है कि आत्म-चेतना की क्षमता के अधिग्रहण के साथ-साथ या उसके तुरंत बाद, एक अन्य, उच्च चेतना का पूर्वाभास, जो उस समय बहुत दूर के भविष्य में था, एक व्यक्ति के पास आया, निश्चित रूप से, विशेष ध्यान देने योग्य है, लेकिन हमें अप्रत्याशित नहीं लगना चाहिए. जीव विज्ञान में हमारे पास भविष्य के पूर्वाभास और ऐसी स्थितियों और परिस्थितियों के लिए व्यक्ति की तैयारी के कई समान तथ्य हैं जिनका उसने पहले अनुभव नहीं किया है; उदाहरण के लिए, हम इसकी पुष्टि एक बहुत छोटी लड़की की मातृ प्रवृत्ति में देखते हैं।
संपूर्ण ब्रह्मांड की योजना एक टुकड़े में बुनी गई है और सभी दिशाओं में चेतना या (मुख्य रूप से) अवचेतन से ओत-प्रोत है। ब्रह्माण्ड एक विशाल, भव्य, भयानक, विविध और साथ ही रूपों का एकसमान विकास है। इसका वह हिस्सा जो मुख्य रूप से हमें रुचिकर लगता है - पशु से मनुष्य में, मनुष्य से देवता में संक्रमण - मानवता के उस राजसी नाटक का निर्माण करता है, जिसका मंच हमारे ग्रह की सतह है, और कार्रवाई की अवधि लाखों वर्ष है।
चतुर्थ

इन प्रारंभिक टिप्पणियों का उद्देश्य इस पुस्तक की सामग्री पर यथासंभव प्रकाश डालना है, और साथ ही इससे परिचित होने के आनंद और लाभ को बढ़ाना है। लेखक के व्यक्तिगत अनुभवों की प्रस्तुति, जब इस कार्य का केंद्रीय बिंदु उसके सामने प्रकट हुआ, शायद किसी भी अन्य चीज़ की तुलना में इस लक्ष्य तक बेहतर ढंग से पहुंच सकता है। इसलिए लेखक यहां अपने मानसिक जीवन के शुरुआती वर्षों का एक स्पष्ट और शायद संक्षिप्त विवरण देने का प्रयास करेगा और जिसे वह ब्रह्मांडीय आत्म-चेतना कहता है, उसमें अपने संक्षिप्त अनुभव का संक्षिप्त विवरण देगा।
उनका जन्म एक साधारण मध्यमवर्गीय अंग्रेजी परिवार में हुआ था और उनका पालन-पोषण लगभग बिना किसी पालन-पोषण के एक कनाडाई खेत में हुआ, जो उस समय अछूते जंगल से घिरा हुआ था। एक बच्चे के रूप में, उन्होंने उन कार्यों में भाग लिया जो उनके लिए संभव थे: मवेशियों, घोड़ों, भेड़ों, सूअरों को चराना, जलाऊ लकड़ी ढोना, घास काटने के दौरान मदद करना, बैलों और घोड़ों को चलाना और काम चलाना। उनकी खुशियाँ उनके काम की तरह ही सरल और सरल थीं। पास के एक छोटे शहर की एक आकस्मिक यात्रा, गेंद खेलना, मेरे पिता के खेत से बहने वाली नदी में तैरना, नावें बनाना और चलाना, वसंत ऋतु में - पक्षियों के अंडे और फूलों की तलाश, गर्मियों और पतझड़ में - जंगली फल चुनना - सब कुछ यह, सर्दियों में स्केट्स और स्लेज पर स्केटिंग के साथ-साथ उनका सबसे पसंदीदा घरेलू मनोरंजन था, जो काम के बाद आराम था। अभी भी छोटे होते हुए, उन्होंने मैरिएटा की लघु कथाएँ, स्कॉट की कविताओं और लघु कथाओं और बाहरी प्रकृति और मानव जीवन के बारे में बात करने वाली अन्य रचनाओं को पढ़ने के लिए खुद को समर्पित कर दिया। एक बच्चे के रूप में भी, लेखक ने कभी भी ईसाई चर्च के सिद्धांतों को स्वीकार नहीं किया; लेकिन जैसे ही वह इतना बड़ा हुआ कि सचेत रूप से ऐसे सवालों पर अपना ध्यान केंद्रित कर सके, उसे एहसास हुआ कि मसीह एक आदमी था, महान और अच्छा, इसमें कोई संदेह नहीं, लेकिन फिर भी वह केवल एक आदमी था, और किसी को भी कभी भी शाश्वत पीड़ा के लिए दोषी नहीं ठहराया जाना चाहिए। कि यदि कोई चेतन ईश्वर है, तो वह हर चीज़ का सर्वोच्च शासक है और अंत में, हर चीज़ का भला चाहता है; लेकिन साथ ही, लेखक को एहसास हुआ कि यदि दृश्यमान, सांसारिक जीवन सीमित है, तो यह संदिग्ध है, या संदिग्ध से भी अधिक, कि किसी व्यक्ति की व्यक्तिगत चेतना मृत्यु के बाद भी संरक्षित रहेगी। अपने बचपन और युवावस्था में, लेखक ऐसे प्रश्नों पर विचार करता था जिसकी कोई कल्पना भी नहीं कर सकता था; लेकिन संभवतः अपने अन्य विचारशील साथियों से अधिक नहीं। कभी-कभी वह एक प्रकार के उत्साह, आशाओं से जुड़ी जिज्ञासा में पड़ जाता था। इसलिए, एक दिन, जब वह केवल लगभग दस वर्ष का था, उसने पूरी गंभीरता से मरने की इच्छा की ताकि दूसरी दुनिया के रहस्य उसके सामने प्रकट हो जाएं, अगर ऐसी दुनिया अस्तित्व में है। उसे चिंता और भय के दौरे भी पड़ते थे; इसलिए, उदाहरण के लिए, लगभग एक ही उम्र का होने के कारण, उसने एक दिन, धूप वाले दिन, रेनॉल्ड्स का "फॉस्ट" पढ़ा; वह पहले से ही अंत के करीब पहुंच रहा था, जब उसे अचानक महसूस हुआ कि उसे किताब छोड़नी होगी, पढ़ना जारी रखने में बिल्कुल भी सक्षम नहीं होना होगा, और उस डर से निपटने के लिए कमरे से बाहर हवा में जाना होगा जिसने उसे जकड़ लिया था (उसे यह याद है) घटना स्पष्ट रूप से 50 वर्ष बीत जाने के बाद की है)। जब वह छोटा था तब उसकी माँ की मृत्यु हो गई, और उसके तुरंत बाद उसके पिता की मृत्यु हो गई। उनके जीवन की बाह्य परिस्थितियाँ कुछ मामलों में इतनी दुर्भाग्यपूर्ण थीं कि उनका वर्णन करना कठिन होगा। सोलह वर्ष की उम्र में, लेखक ने खुद कमाने या भूख से मरने के लिए अपना घर छोड़ दिया। पांच साल तक वह उत्तरी अमेरिका में घूमते रहे, ग्रेट लेक्स से मैक्सिको की खाड़ी तक और ऊपरी ओहियो से सैन फ्रांसिस्को तक, खेतों, रेलमार्गों, स्टीमशिप और पश्चिमी नेवादा की सोने की खदानों पर काम करते रहे। कई बार वह बीमारी, ठंड और भूख से लगभग मर गए, और एक बार, यूटा में हम्बोल्ट नदी के तट पर, उन्हें शोशो-ने भारतीयों के साथ लड़ाई में आधे दिन तक अपने जीवन की रक्षा करनी पड़ी। पांच साल तक भटकने के बाद, जब वह 21 साल के हुए, तो वे उन जगहों पर लौट आए जहां उन्होंने अपना बचपन बिताया था। अपनी माँ की मृत्यु के बाद बची हुई मामूली धनराशि ने उन्हें कई वर्षों तक वैज्ञानिक गतिविधियों में समर्पित करने में सक्षम बनाया, और उनका दिमाग, जो इतने लंबे समय तक असंस्कृत रहा था, आश्चर्यजनक आसानी से वैज्ञानिक विचारों को अवशोषित करना शुरू कर दिया। प्रशांत महासागर के तट से लौटने के चार वर्ष बाद उन्हें शैक्षणिक संस्थान में सर्वोच्च पुरस्कार प्राप्त हुआ। कॉलेज में पढ़ाए जाने वाले विषयों का अध्ययन करने के अलावा, वह लालच से सट्टा प्रकृति के कई कार्यों को पढ़ने में व्यस्त हो गए, जैसे कि टाइन्डल की ओरिजिन ऑफ़ स्पीशीज़, हीट एंड एसेज़, बकल का इतिहास और निबंध और समीक्षाएँ, और कई काव्य रचनाएँ, विशेष रूप से वे जो उसे आज़ाद और निर्भीक लग रहा था. इस साहित्य के सभी प्रकारों में से, उन्होंने जल्द ही शेली को प्राथमिकता देना शुरू कर दिया और उनकी कविताएँ "एडोनिस" और "प्रोमेथियस" उनकी पसंदीदा पढ़ाई बन गईं। कई वर्षों तक उनका पूरा जीवन जीवन के बुनियादी सवालों के जवाब की तलाश में बीता। कॉलेज छोड़ने के बाद, उन्होंने उसी जोश और उत्साह के साथ अपनी खोज जारी रखी। उन्होंने अपोस्टे कॉम्टे, ह्यूगो और रेनन का अध्ययन करने के लिए खुद को फ्रेंच और गोएथे, विशेष रूप से अपने फॉस्ट को पढ़ने के लिए जर्मन भाषा सीखी। तीस साल की उम्र में, उन्हें "घास की पत्तियां" मिली और उन्हें तुरंत एहसास हुआ कि यह काम, अब तक पढ़ी गई किसी भी चीज़ से अधिक, उन्हें वह दे सकता है जिसकी उन्हें इतने लंबे समय से तलाश थी। उन्होंने 'लीव्स' को बड़े चाव और जुनून के साथ पढ़ा, लेकिन कई वर्षों तक वह उनमें से कुछ ही हासिल कर सके। आख़िरकार रोशनी चमकी और कम से कम कुछ सवालों का मतलब उसे पता चल गया (जहाँ तक ऐसी बातें सामने आने की संभावना है)। फिर कुछ ऐसा हुआ कि जो कुछ भी पहले हुआ वह केवल एक प्रस्तावना थी।
यह शुरुआती वसंत था, उनके जीवन के छत्तीसवें वर्ष की शुरुआत में। उन्होंने और उनके दो दोस्तों ने शाम को कवियों वर्डवर्थ, कीट्स, ब्राउनिंग और विशेष रूप से व्हिटमैन को पढ़ते हुए बिताया। वे आधी रात को अलग हो गए, और लेखक ने एक गाड़ी में घर की लंबी यात्रा की (यह एक अंग्रेजी शहर में हुई)। पढ़ने और बातचीत से उत्पन्न विचारों, छवियों और भावनाओं से गहराई से प्रभावित उनका मन शांत और शांतिमय था। वह शांत, लगभग निष्क्रिय आनंद की स्थिति में था। अचानक, बिना किसी चेतावनी के, उसने खुद को ऐसे देखा मानो उग्र रंग के बादल में लिपटा हुआ हो। एक क्षण के लिए उसे लगा कि यह किसी बड़े शहर में अचानक लगी आग है; लेकिन अगले ही पल उसे एहसास हुआ कि उसके भीतर रोशनी जगमगा रही है। इसके बाद, उन्हें प्रसन्नता, अत्यधिक आनंद की अनुभूति हुई, जिसके तुरंत बाद एक बौद्धिक ज्ञान प्राप्त हुआ जिसका वर्णन करना संभव नहीं है। ब्राह्मी तेज की एक क्षणिक चमक उनके मस्तिष्क पर उभरी, जिसने उनके जीवन को हमेशा के लिए रोशन कर दिया; ब्रह्मिक आनंद की एक बूंद उसके हृदय में गिरी, जिससे वहां हमेशा के लिए स्वर्ग की अनुभूति हुई। अन्य बातों के अलावा जिसे वह हल्के में नहीं ले सकता था, लेकिन जिसे उसने देखा और पहचाना, वह स्पष्ट चेतना थी कि ब्रह्मांड मृत पदार्थ नहीं है, बल्कि एक जीवित उपस्थिति है, कि मनुष्य की आत्मा अमर है और ब्रह्मांड का निर्माण और निर्माण उसी में हुआ है इस तरह से, बिना किसी संदेह के कि सब कुछ एक साथ और सभी की भलाई के लिए एक साथ काम करता है, कि दुनिया का मूल सिद्धांत वह है जिसे हम प्यार कहते हैं, और अंतिम परिणाम में हम में से प्रत्येक की खुशी बिल्कुल है निश्चित। लेखक का दावा है कि कुछ ही सेकंड के भीतर, जब तक आत्मज्ञान कायम रहा, उसने पिछले सभी महीनों और यहाँ तक कि खोज के वर्षों की तुलना में अधिक देखा और सीखा, इतना कुछ जो कोई भी अध्ययन नहीं दे सका।
ज्ञानोदय केवल कुछ क्षणों तक ही रहा, लेकिन इसने अपने पीछे अमिट निशान छोड़े, जिससे कि इस छोटी सी अवधि में उसने जो देखा और सीखा, उसे वह अब और नहीं भूल सकता था, जैसे कि उसके दिमाग में जो कुछ भी सामने आया उसकी सच्चाई पर वह संदेह नहीं कर सकता था। यह अनुभव न तो उस रात या उसके बाद दोहराया गया। इसके बाद, लेखक ने एक पुस्तक लिखी जिसमें उन्होंने ज्ञानोदय ने उन्हें जो सिखाया उसे एक समग्रता में समाहित करने का प्रयास किया। जिन लोगों ने इस पुस्तक को पढ़ा, उनकी इसके बारे में बहुत ऊंची राय थी, लेकिन, जैसी कि उम्मीद की जा सकती थी, कई कारणों से इसे व्यापक रूप से वितरित नहीं किया गया।
इस रात की सर्वोच्च घटना लेखक का विचारों के एक नए, उच्च क्रम से वास्तविक और एकमात्र परिचय था। लेकिन ये सिर्फ एक परिचय था. उसने प्रकाश देखा, लेकिन इस प्रकाश के स्रोत और इसके अर्थ के बारे में उसे उस जीवित प्राणी से अधिक कोई जानकारी नहीं थी जिसने पहली बार सूर्य का प्रकाश देखा था। कुछ साल बाद उनकी मुलाकात एस.पी. से हुई, जिनके बारे में वे अक्सर अद्भुत आंतरिक आध्यात्मिक दृष्टि की क्षमता वाले व्यक्ति के रूप में सुनते थे। उन्हें विश्वास हो गया कि एस.पी. पहले ही उस उच्च जीवन में प्रवेश कर चुका है, जिसकी पूर्व संध्या पर लेखक केवल एक क्षणभंगुर नज़र डालने में कामयाब रहा था, और लेखक के रूप में उसी घटना को काफी हद तक अनुभव किया था। इस व्यक्ति के साथ बातचीत से लेखक ने व्यक्तिगत रूप से जो अनुभव किया था उसका सही अर्थ सामने आया।
फिर मानव जगत का सर्वेक्षण करते हुए, उन्होंने स्वयं उस व्यक्तिपरक ज्ञानोदय के महत्व और अर्थ को समझा जो एक बार प्रेरित को हुआ था। पॉल और मोहम्मद. व्हिटमैन की अप्राप्य महानता का रहस्य उसके सामने खुल गया। I. X. I. और I. B. के साथ बातचीत से भी उन्हें बहुत मदद मिली। एडवर्ड कारपेंटर, टी.एस.आर., एस.एम.एस. और एम.एस.एल. के साथ व्यक्तिगत बातचीत ने उनकी टिप्पणियों के विस्तार और स्पष्टीकरण, उनके विचारों और विचारों की व्यापक व्याख्या और समन्वय में बहुत योगदान दिया। हालाँकि, उनके मन में जो विचार उत्पन्न हुआ था, वह अंततः विकसित और परिपक्व होने में बहुत समय और प्रयास लगा कि सामान्य मानवता से निकले लोगों का एक परिवार था और इसके बीच रह रहे थे, लेकिन मुश्किल से इसका हिस्सा बन रहे थे, और यह कि विश्व इतिहास की पिछली चालीस शताब्दियों में इस परिवार के सदस्य दुनिया भर में उन्नत मानव जातियों में बिखरे हुए थे।
जो चीज़ ऐसे लोगों को सामान्य मनुष्यों से अलग करती है वह यह है कि उनकी आध्यात्मिक आँखें खुली होती हैं और वे उनके साथ देखते हैं। इस समूह के सबसे प्रसिद्ध प्रतिनिधियों को, यदि एक साथ लाया जाए, तो वे आसानी से किसी आधुनिक लिविंग रूम में फिट हो सकते हैं; हालाँकि, उन्होंने ताओवाद और बौद्ध धर्म से शुरू करके सभी संपूर्ण धर्मों का निर्माण किया, और धर्म और साहित्य के माध्यम से सभी आधुनिक सभ्यता का निर्माण किया। उनके द्वारा लिखी गई पुस्तकों की संख्या इतनी अधिक नहीं है, लेकिन उनके द्वारा छोड़े गए कार्यों ने आधुनिक समय में बनाई गई अधिकांश पुस्तकों के लेखकों को प्रेरित किया। इन लोगों ने पिछली पच्चीस शताब्दियों में, विशेष रूप से पिछली पाँच शताब्दियों में शासन किया है, क्योंकि प्रथम परिमाण के तारे आधी रात के आकाश पर शासन करते हैं।
एक व्यक्ति को ऐसे लोगों के परिवार से एक निश्चित उम्र में उसके आध्यात्मिक पुनर्जन्म और आध्यात्मिक जीवन के उच्च स्तर पर संक्रमण के तथ्य से परिचित कराया जाता है। ऐसे नए जन्म की वास्तविकता आंतरिक व्यक्तिपरक प्रकाश और अन्य घटनाओं से प्रकट होती है। इस पुस्तक का उद्देश्य अन्य लोगों को यह सिखाना है कि लेखक स्वयं इस नई जाति के लोगों की आध्यात्मिक स्थिति के बारे में जानने के लिए कितना भाग्यशाली है।
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इस कार्य में जिसे हम ब्रह्मांडीय चेतना कहते हैं उसकी मनोवैज्ञानिक उत्पत्ति के बारे में कुछ शब्द कहना बाकी है और जिसे किसी भी मायने में अलौकिक और अतिसामान्य या प्राकृतिक विकास की सीमाओं से परे नहीं माना जाना चाहिए।
यद्यपि मनुष्य का नैतिक स्वभाव ब्रह्मांडीय चेतना की अभिव्यक्ति में एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाता है, फिर भी, कई कारणों से, अब अपना ध्यान बुद्धि के विकास के अध्ययन पर केंद्रित करना बेहतर होगा। इस विकास में चार अलग-अलग चरण हैं।
उनमें से पहली उत्तेजना की प्राथमिक संपत्ति के आधार पर बनाई गई संवेदनाएं हैं। इस क्षण से, संवेदी छापों, यानी संवेदनाओं का अधिग्रहण और कमोबेश सही पंजीकरण शुरू हुआ। संवेदना (या धारणा) निस्संदेह एक संवेदी प्रभाव है - एक ध्वनि सुनी जाती है, एक वस्तु पर ध्यान दिया जाता है, और जो प्रभाव वे उत्पन्न करते हैं वह एक संवेदना का निर्माण करता है। यदि हम सदियों की गहराई में काफी दूर तक जा सकें, तो हमें अपने पूर्वजों के बीच एक ऐसा प्राणी मिलेगा, जिसकी संपूर्ण बुद्धि केवल संवेदनाओं पर आधारित थी। हालाँकि, इस प्राणी (जो भी इसे कहा जाता था) में वह क्षमता भी थी जिसे आंतरिक विकास कहा जा सकता है। यह प्रक्रिया इस प्रकार विकसित हुई। व्यक्तिगत रूप से, पीढ़ी-दर-पीढ़ी, इस प्राणी ने संवेदनाएँ संचित कीं; इन संवेदनाओं की निरंतर पुनरावृत्ति, जिसके लिए उनके आगे पंजीकरण की आवश्यकता होती है, अस्तित्व के लिए संघर्ष का कारण बनती है और, प्राकृतिक चयन के कानून के प्रभाव में, केंद्रीय तंत्रिका नोड में कोशिकाओं के संचय के लिए जो संवेदी धारणाओं को नियंत्रित करती है; कोशिकाओं के संचय ने संवेदनाओं को और अधिक पंजीकृत करना संभव बना दिया, जिसके परिणामस्वरूप, तंत्रिका नाड़ीग्रन्थि आदि की और वृद्धि आवश्यक हो गई। परिणामस्वरूप, एक ऐसी स्थिति आ गई जिसने हमारे दूर के पूर्वजों को समान संवेदनाओं के समूहों को अब हम में संयोजित करने में सक्षम बनाया। कॉल प्रेजेंटेशन (रिसेप्शन)।
यह प्रक्रिया एक जटिल तस्वीर लेने के समान ही है। समान संवेदनाएं (उदाहरण के लिए, एक पेड़ से संवेदनाएं) एक के ऊपर एक नोट की जाती हैं (तंत्रिका केंद्र पहले से ही इसके लिए अनुकूलित हो चुका है) जब तक कि उन्हें एक संवेदना में सामान्यीकृत नहीं किया जाता है, लेकिन ऐसी जटिल संवेदना और कुछ नहीं है, किसी से कम नहीं है प्रतिनिधित्व - संकेतित तरीके से प्राप्त की गई कोई चीज़।
फिर संचय का काम फिर शुरू होता है, लेकिन ऊंचे स्तर पर। इन्द्रियाँ निरन्तर संवेदनाएँ उत्पन्न करती रहती हैं; बोधगम्य (ग्रहणशील) केंद्र लगातार पुरानी और नई संवेदनाओं से अधिक से अधिक विचारों का निर्माण करते रहते हैं; केंद्रीय तंत्रिका तंत्र की क्षमताओं को, आवश्यकता से बाहर, लगातार संवेदनाओं को नोट करने, उन्हें विचारों में संसाधित करने और, बदले में, बाद को नोट करने के लिए मजबूर किया जाता है; फिर, चूंकि, निरंतर व्यायाम और चयन के लिए धन्यवाद, तंत्रिका केंद्र प्रगति करते हैं, वे संवेदनाओं से स्थायी रूप से विकसित होने लगते हैं और शुरू में सरल विचार अधिक से अधिक जटिल होते हैं - दूसरे शब्दों में, उच्च क्रम के विचार।
अंत में, कई हजारों पीढ़ियों के अनुक्रम के बाद, एक क्षण आता है जब संबंधित प्राणी का दिमाग शुद्ध विचारों के माध्यम से काम करने की अपनी क्षमता में उच्चतम संभव बिंदु तक पहुंच जाता है: संवेदनाओं और विचारों का संचय तब तक जारी रहता है जब तक कि छापों को संग्रहीत करने की संभावना न हो जाए। प्राप्त होते हैं और विचारों में उनका आगे का प्रसंस्करण आनुपातिक रूप से बंद हो जाता है

« रिचर्ड मौरिस बेकएक बेहद प्रतिष्ठित कनाडाई मनोचिकित्सक थे, जो अपने खाली समय में कविता और साहित्य में डूबे रहते थे, कभी-कभी पूरी शाम दोस्तों के साथ कविता पढ़ते हुए बिताते थे व्हिटमैन, वर्ड्सवर्थ, शेली, कीट्सऔर तमंचा. इंग्लैंड में ऐसी ही एक शाम के बाद, कविता से प्रेरित होकर घोड़ा-गाड़ी में लंबी यात्रा के दौरान व्हिटमैन, बेक ने एक शक्तिशाली अंतर्दृष्टि, एक फ्लैश का अनुभव किया "ब्रह्मांडीय चेतना" - उसने इसे यही कहा था।

उस क्षण उन्हें एहसास हुआ कि अंतरिक्ष मृत पदार्थ नहीं है, बल्कि पूरी तरह से जीवित है; कि लोगों के पास आत्माएं हैं और वे अमर हैं; ब्रह्मांड की रचना इस तरह की गई है कि हर चीज़ अच्छे के पक्ष में काम करती है, ताकि हर कोई खुश रहे; और वह प्रेम ब्रह्मांड का मूल सिद्धांत है .

बेक का दावा है कि उन्होंने वर्षों के अध्ययन की तुलना में उस क्षण में अधिक सीखा। हालाँकि यह सच्चे ज्ञानोदय की केवल एक छोटी सी झलक थी, उन्होंने सीखा कि इतिहास में इस राज्य में लगातार लोगों का एक चुनिंदा समूह था, जिसने इतनी कम संख्या में लोगों के लिए बाकी मानवता को असंगत रूप से प्रभावित किया। उनमें से कुछ - ईसा, मोहम्मद, बुद्ध- नए धर्मों की शुरुआत हुई क्योंकि उन्होंने मानव होने के अर्थ की एक नई समझ प्रदान की। बेक का मानना था कि चेतना बढ़ाना हमारे विकास का एक घटक है, और इन महान व्यक्तित्वों ने जीवन और चेतना की एक नई गुणवत्ता का पूर्वाभास दिया जो अभी भी अधिकांश लोगों के लिए दुर्गम है। […]

बेक ने चेतना के विभिन्न स्तरों के बीच अंतर स्थापित किया। सरल चेतना वह ज्ञान है जो अधिकांश जानवरों को उनके शरीर और उनके पर्यावरण के बारे में होता है। जैसा कि बेक कहते हैं, “जानवर अपनी चेतना में डूबा हुआ है, जैसे पानी में मछली; वह एक पल के लिए भी, कल्पना में भी, इससे बाहर नहीं निकल सकता, न ही इसका एहसास कर सकता है।'' आत्म-जागरूकता मनुष्यों के लिए अद्वितीय है और हमें अपने बारे में एक पूरी तरह से अलग समझ प्रदान करती है: हम जो सोचते हैं उसके बारे में सोच सकते हैं। आत्म-जागरूकता, इसे व्यक्त करने और उपयोग करने के लिए भाषा की उपस्थिति के साथ, होमो सेपियन्स को मानव बनाती है।

ब्रह्माण्डीय चेतना, बदले में, कुछ लोगों को बहुत ऊँचा स्थान देती है। बेक ने इसे सच्चे "दुनिया के जीवन और व्यवस्था" के बारे में उच्च जागरूकता के रूप में वर्णित किया है जिसमें व्यक्ति ईश्वर या सार्वभौमिक ऊर्जा के साथ एकता का अनुभव करता है। यह बौद्धिक जागरूकता या सत्य की पहचान अपने साथ अद्भुत आनंद लेकर आती है क्योंकि सामान्य आत्म-चेतना की गलत धारणा गायब हो जाती है। जब लोगों को पता चलता है कि दुनिया का मूल गुण प्रेम है और हम सभी अमर चेतन जीवन शक्ति का हिस्सा हैं, तो वे डर या संदेह का अनुभव नहीं कर पाएंगे। […]

बेक ने ऐतिहासिक शख्सियतों की एक सूची तैयार की, जिन्होंने उनकी राय में, स्पष्ट रूप से ब्रह्मांडीय चेतना हासिल की थी। यह ईसा मसीह, बुद्ध, मुहम्मद, सेंट पॉल, फ्रांसिस बेकन, जैकब बोहेम, जॉन द बैपटिस्ट, बार्टोलोमे डी लास कैसास, प्लोटिनस, दांते एलघिएरी, होनोरे डी बाल्ज़ाक, वॉल्ट व्हिटमैनऔर एडवर्ड कारपेंटर.उनकी "कम प्रबुद्ध" लोगों की सूची में वे लोग भी शामिल हैं जिनके बारे में वह अनिश्चित हैं मूसा, सुकरात, ब्लेज़ पास्कल, इमैनुएल स्वीडनबॉर्ग, विलियम ब्लेक, राल्फ वाल्डो एमर्सन, श्री रामकृष्णऔर उनके कई समकालीन लोग, केवल शुरुआती अक्षरों से पहचाने जाते हैं। इस दूसरी सूची में चार महिलाएँ थीं, जिनमें मध्ययुगीन रहस्यवादी मैडम गयोन भी शामिल थीं।

चर्चाएँ इशाराये उदाहरण पढ़ने में सबसे दिलचस्प लगते हैं और किताब का बड़ा हिस्सा बनते हैं। उन्होंने ब्रह्मांडीय चेतना प्राप्त करने वाले लोगों की निम्नलिखित विशेषताओं पर विचार किया:

अंतर्दृष्टि के समय औसत आयु 35 वर्ष है;

गंभीर आध्यात्मिक गतिविधियों का इतिहास, जैसे पवित्र पुस्तकों या ध्यान का प्रेम;

अच्छा शारीरिक स्वास्थ्य;

अकेलेपन का प्यार (इस सूची में कई लोगों की शादी नहीं हुई थी);

उनके आसपास के लोगों की ओर से उनके प्रति सहानुभूति और प्यार;

पैसों में रुचि की कमी.

ब्रह्मांडीय चेतना की विशेषताएं या संकेत हैं:

पहले तो बहुत तेज रोशनी होती है;

एक समझ आती है कि फूट एक भ्रम है और दुनिया में सब कुछ एक है;

एक तथ्य के रूप में शाश्वत जीवन की मान्यता;

अंतर्दृष्टि के बाद लोग हमेशा खुश रहते हैं; वे वास्तव में अलग दिखते हैं, उनके चेहरे पर खुशी के भाव हैं;

मृत्यु का कोई डर नहीं, डर या पाप की कोई भावना नहीं - उदाहरण के लिए, व्हिटमैन न्यूयॉर्क में खतरनाक लोगों के बीच घूमता रहा, लेकिन किसी ने उसे कभी नहीं छुआ;

जिन लोगों ने अंतर्दृष्टि का अनुभव किया है वे अपने जैसे अन्य लोगों को पहचानते हैं, हालांकि उन्हें यह समझाना मुश्किल होता है कि वे उनमें क्या देखते हैं।

इशाराकुछ और दिलचस्प टिप्पणियाँ कीं:

ब्रह्मांडीय चेतना के अधिकांश अनुभव वसंत या गर्मियों में होते हैं;

शिक्षा का स्तर इस पर कोई प्रभाव नहीं डालता - कुछ प्रबुद्ध लोग उच्च शिक्षित थे, जबकि अन्य ने केवल स्कूल से स्नातक किया था;

प्रबुद्ध लोगों के माता-पिता आमतौर पर विपरीत स्वभाव के होते हैं, उदाहरण के लिए, एक उदासीन माँ और एक उदासीन पिता।”

टॉम बटलर-बाउडन, दृढ़ता के बारे में 50 महान पुस्तकें, एम., एक्समो, 2013, पृ. 61-62 और 64-65.

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