अध्याय:
साइबेरियाई व्यंजन, साइबेरियाई परंपराएं
१८वां पृष्ठ

रूसियों का दिमाग साइबेरिया में बढ़ेगा।
उपजाऊ भूमि और साइबेरिया की सबसे शुद्ध पारिस्थितिकी विशेष बस्तियों, दंडात्मक दासता और शिविरों के लिए इष्टतम हैं, जो हर संभव तरीके से रूसी दिमाग के ज्ञान और मजबूती में योगदान करते हैं।

एकरसता की स्थितियों में, किसान जीवन की व्यवस्था और मध्य क्षेत्रों से दूरदर्शिता, शादियों (और इसी तरह की घटनाओं) को एक ज्वलंत नाटकीय प्रदर्शन, एक नाटकीय संस्कार, युवा लोगों के जीवन में सबसे महत्वपूर्ण विकल्प का ताज पहनाया गया।

रूसी शादी का संस्कार, जो प्राचीन काल में पैदा हुआ था, साइबेरिया में लाया गया था, लेकिन मुख्य भूखंड और संरचनात्मक घटकों को बनाए रखते हुए, इसमें कुछ बदलाव हुए।

साइबेरिया में युवा, आत्मा और नैतिकता में स्वतंत्र, को स्वतंत्र रूप से अपने जीवन साथी को चुनने का अवसर मिला। परिवार बनाने के लिए सबसे महत्वपूर्ण शर्त आर्थिक समीचीनता थी। शोधकर्ताओं ने उल्लेख किया कि, 18 वीं - 19 वीं शताब्दी की शुरुआत के दस्तावेजों के अनुसार, दुल्हनें अक्सर दूल्हे से बड़ी होती थीं: परिवार ने सबसे पहले एक कार्यकर्ता को घर में "प्राप्त" करने की कोशिश की।

येनिसी प्रांत में, औपचारिक दुल्हन के अपहरण का रिवाज कई जगहों पर व्यापक था। एमएफ क्रिवोशापकिन, इस रिवाज का वर्णन करते हुए, ध्यान दें कि सहमति पर सहमत होने पर, दूल्हे ने दुल्हन का "अपहरण" किया। वहीं, दुल्हन की मां ने पूछा: “लोगों को आंखों में कैसे देखें? मैं अपनी बेटी को किसी और के घर दे रहा हूं। इसे अपने हाथों से दें, या क्या? क्या उसका जीवन हमारे साथ बदतर है? "अपहरण" के बाद, हालांकि, दुल्हन लौट आई (समारोह मनाया गया), और फिर मंगनी की रस्म शुरू हुई।

दूल्हे की ओर से दियासलाई बनाने वाला दुल्हन को रिझाने गया। ओसारे की पहली सीढ़ी पर उसने कहा: “जैसे मेरा पांव दृढ़ और दृढ़ रहेगा, वैसे ही मेरा वचन भी दृढ़ और दृढ़ रहेगा। ताकि जो मुझे लगता है वह सच हो जाए ”। वे केवल दाहिने पैर के साथ सीढ़ी पर खड़े थे। दियासलाई बनाने वाला भी मैच कर सकता था।

झोपड़ी में जाकर दियासलाई बनाने वाला चटाई के नीचे, बेंच पर बैठ गया। "आप चटाई के नीचे नहीं बैठेंगे - एक नए परिवार में कोई संबंध नहीं होगा," उन्होंने साइबेरिया में कहा। मैटिट्सा घर को बुनती है, और बेंच अनुदैर्ध्य होनी चाहिए, न कि चटाई से अनुप्रस्थ, अन्यथा जीवन भर जाएगा!

दियासलाई बनाने वाले ने पहले "कुछ नहीं के बारे में" बातचीत शुरू की, और फिर रिपोर्ट की: "मैं आपके पास दावत के लिए नहीं, खाने के लिए नहीं, बल्कि एक अच्छे काम के साथ, मंगनी के साथ आया था!

आपके पास एक दुल्हन है, और मेरे पास एक दूल्हा है। चलो रिश्तेदारी शुरू करते हैं!" पिता ने अपनी मां को बाड़े में भेज दिया, दुल्हन के पास जाने के लिए - एक लड़की का व्यवसाय। साइबेरिया में दुल्हन चुनने के लिए स्वतंत्र थी, वह मना कर सकती थी। इस मामले में, पिता कहते थे: "वह छोटी है, आखिरकार, वह लड़कियों में रहना चाहती है, अपने पिता और माँ के लिए काम करना चाहती है, दिमाग और दिमाग जमा करना चाहती है।" या वह कह सकता है: "अंत तक प्रतीक्षा करें (अर्थात एक वर्ष में)।" सहमति के मामले में दुल्हन के रूमाल को दियासलाई बनाने वाले को सौंप दिया गया। सभी "बातचीत" दुल्हन के पिता द्वारा आयोजित की गई थीं।

फिर हाथ से लात मारने का एक विशेष दिन नियुक्त किया गया। इस दिन, पिता, दूल्हे की मां, और दियासलाई बनाने वाला दुल्हन के घर गया "सुनिश्चित किया" कि दुल्हन वही है जो उनके बेटे को चाहिए, और हाथ से एक महत्वपूर्ण घटना को सील कर दिया। यह एक गंभीर मामले के लोक "संलग्न" का एक पुराना रिवाज था।

बापों ने हाथ पर वार किया। "भगवान, आशीर्वाद, एक अच्छे घंटे में।" उन्होंने प्रार्थना की। पिता ने दुल्हन को आशीर्वाद दिया। फिर उन्होंने "यात्रा" का एक गिलास पिया, और दुल्हन और उसके दोस्तों ने रात "रोते और विलाप" में बिताई - उन्होंने "किसी और के घर को दिए जाने के लिए" "तिरस्कार और आँसू के साथ" गाने गाए।

जांच करने पर, एक दिन बाद, दूल्हा और दुल्हन "पहली बार" मिले। रिश्तेदारों, गॉडपेरेंट्स को आमंत्रित किया गया था: "हम आपसे बात करने के लिए कहते हैं।" मेज पर शराब, व्यंजन हैं। "देखो, हमारे दूल्हे को देखो, और हमें अपनी दुल्हन दिखाओ," गॉडमदर ने कहा। दूल्हा और दुल्हन बांह के नीचे एक ही फर्श पर खड़े थे, दूल्हे की छवियों के करीब, और दरवाजे पर - दुल्हन, फिर एक चुंबन के साथ सगाई हुई, अंगूठियों का आदान-प्रदान हुआ।

एक हेडस्कार्फ़ के साथ अनुष्ठान महत्वपूर्ण था, जब दूल्हा, दुल्हन, उनके पिता ने हेडस्कार्फ़ के चारों कोनों को लिया, और फिर दूल्हा और दुल्हन को कोनों से जोड़ा और चूमा। उसके बाद सब लोग मेजों पर बैठ गए। व्यवहार और व्यंजन सभी के लिए लाए गए - बदले में मेहमान पैसे डालते हैं। एक थाली में दूल्हे ने दुल्हन को उपहार दिया, उसे एक चुंबन के साथ मिला।

दुल्हन ने दूल्हे को घर के बरामदे पर देखा। सब जा रहे थे। युवक दुल्हन के साथ रहा, फिर दूल्हा अकेला लौटा, और मस्ती शुरू हुई: गाने, खेल, दावतें। इस बार गीत अधिक हर्षोल्लास के साथ गाए गए। उनमें - एक नए जीवन के साथ सुलह, दूल्हे के घर में दुल्हन के भविष्य के जीवन का विवरण, आदि। मज़ा देर तक जारी रहता है।

अगला चरण एक पार्टी, या "स्नातक पार्टी" था। इस दिन दुल्हन और उसके दोस्त स्नानागार में गए, उन्होंने उसकी चोटी खोली। आँसू फिर से शुरू हो गए। स्नानागार में, दुल्हन को दुपट्टे से ढका, फिर कपड़े पहने और घर में ले जाया गया।

सजे-धजे ठेले में दोस्तों के पूरे दल के साथ एक छुट्टी वाला दूल्हा आया। वह विजयी है! दुल्हन के रिश्तेदारों में से एक, "ज़्वतेय", सभी को घर में आमंत्रित करता है। दियासलाई बनाने वाला प्रवेश करता है, फिर दूल्हा, फिर अन्य सभी। निमंत्रण के बाद, वे टेबल पर बैठते हैं: वे देर तक गाने गाते हैं, अपना इलाज करते हैं, बात करते हैं, शादी के बारे में बात करते हैं ...

हाथ मिलाने के बाद और शादी से पहले, शादी के अधिकारियों को नियुक्त किया गया था। समारोह में निम्नलिखित शामिल थे: दूल्हे और दुल्हन के लिए, धन्य पिता और माता (गॉडपेरेंट्स), दुल्हन की तरफ - दो मैचमेकर, एक बेड-वुमन (अक्सर वह एक दाई थी), एक ब्रेड विक्रेता, एक "ज़ोब्राज़निक" (एक आइकन वाला लड़का- "छवि") और दो लड़के। दूल्हे की तरफ से - एक हजार, एक दोस्त (सभी रस्मों में माहिर, एक शादी प्रबंधक), एक प्रेमिका, दो दियासलाई बनाने वाले, चार लड़के।

शादी की रस्म शादी के दिन के साथ समाप्त होती है। यह क्रिया इस दिन सूर्योदय से मध्यरात्रि के बाद तक चलती है। दूल्हे के प्रेमी को छुट्टी दे दी जाती है: उसके कंधे पर एक उत्सव की कढ़ाई वाला तौलिया होता है, उस पर लटके हुए रूमाल के साथ एक सुंदर बेल्ट और हाथों में एक चाबुक होता है। वह सुबह-सुबह दुल्हन से मिलने जाता है। "तुम कैसे सोते हो? आपका स्वास्थ्य कैसा है?" - दूल्हे की ओर से मुकाबला करता है।

एक दोस्त की दूसरी यात्रा दूल्हे से उपहार ले जा रही है, - "हमारे राजकुमार ने संदेश देने का आदेश दिया," वे कहते हैं। वे आमतौर पर देते थे: रंगीन स्कार्फ, एक सेबल फर कोट, एक शादी की पोशाक, एक नकली दर्पण, आदि। "क्या मुझे राजकुमार को लाल पोर्च में आमंत्रित करना चाहिए?" - एक दोस्त से पूछना और बातचीत उस दिन आगे की कार्रवाई के बारे में थी।

दुल्हन का छोटा भाई दहेज ले जा रहा है: एक पंख बिस्तर, तकिए, एक कंबल, एक चंदवा, विभिन्न सिलना और छाती में बुना हुआ। वह एक छवि और एक मोमबत्ती के साथ सवारी करता है। उसके साथ बेपहियों की गाड़ी पर एक "दहेज", एक दाई-बिस्तर बैठता है। वह शादी के बिस्तर को बेसमेंट या किसी और जगह पर पकाने जाती है। व्यवहार करता है, रूमाल के साथ पारस्परिक उपहार का पालन करता है।

और दुल्हन के घर में उत्सव का माहौल होता है। दुल्हन को ताज के लिए तैयार करना; वह आईने के सामने कपड़े पहनती है, अपने दोस्तों को "अलविदा कहती है"। फिर सब टेबल पर बैठ जाते हैं। दुल्हन के बगल में उसका छोटा भाई है, जो चोटी बेचने वाला है। दूल्हे को दुल्हन के घर में तैयार होने की सूचना पहले ही दे दी गई है।

एक बारात वाली ट्रेन गाँव की सभी गलियों से होकर दुल्हन के घर तक जाती है। पारंपरिक विस्मयादिबोधक: "क्या यह वही घर है", "द्वार खोलो!" लेकिन यह केवल फिरौती के लिए है: आपको गेट से चाबी के लिए "गोल्ड रिव्निया" का भुगतान करना होगा। वे आंगन में प्रवेश करते हैं। यहां दियासलाई बनाने वाले बीयर का आदान-प्रदान करते हैं और फिर "घर में, कक्षों में" प्रवेश करने की रस्म का पालन करते हैं।

दुल्हन के सबसे छोटे भाई को "सोने की रिव्निया को एक ट्रे पर रखना होगा - दुल्हन की चोटी को छुड़ाने के लिए"। कोड़ा मारता है - "पर्याप्त नहीं!" अधिक धन की आवश्यकता है। अंत में, "कोसनिक" प्राप्त राशि से प्रसन्न होता है। दियासलाई बनाने वाला दुल्हन की चोटी को थोड़ा खोल देता है।

सब एक साथ टेबल पर बैठ जाते हैं। उस पर हर तरह का खाना। शादी में दूल्हा और दुल्हन को पीने की अनुमति नहीं है: वे थोड़ी सी शराब पीते हैं। तीन पाठ्यक्रम परिवर्तन का पालन करें। दुल्हन के माता-पिता के सामने एक हंस रखा जाता है, जिसे संस्कार के अनुसार उन्हें एक साथ खाना चाहिए। हंस दुल्हन की नैतिक शुद्धता और अखंडता का प्रतीक है।

युवाओं को चुटकुलों और टोस्टों के साथ उपहारों का आपसी आदान-प्रदान होता है। अंत में वे चर्च जाने वाले हैं। दुल्हन के माता-पिता ने युवा जोड़े को आशीर्वाद दिया। तीन गहरे धनुष का पालन करते हैं। सब बेपहियों की गाड़ी में बैठ जाते हैं। ट्रेन के आगे, लड़का - "ज़ोब्राज़निक" अपने हाथों में धन्य छवि को पकड़े हुए है।

एक दोस्त ने अपना हाथ पकड़ लिया और "वाक्य" के साथ, तीन बार ट्रेन की परिक्रमा की, और जुलूस मंदिर की ओर बढ़ने लगा। मज़ा, गाने, चुटकुले! परंपरा से, सभी के सिर टोपी से ढके नहीं होते हैं। घोड़े और बेपहियों की गाड़ी के मेहराब को रिबन, घंटियों, झुनझुने से सजाया जाता है। चारों तरफ राइफल से फायरिंग की जा रही है। युवाओं को काउंटर बधाई।

चर्च में, रूढ़िवादी संस्कार के अनुसार "शादी की रोशनी और उसकी भलाई के लिए प्रार्थना का संस्कार" विशुद्ध रूप से साइबेरियाई रिवाज द्वारा पूरक था, जब चर्च के फर्श पर एक दुपट्टा फैला हुआ था और युवा उस पर खड़ा था, दूल्हा अपने दाहिने पैर से, और दुल्हन अपने बाएं पैर से। वहीं, इसे एक सुखद विश्वास माना जाता था - अगर दुल्हन शादी के दौरान अपने बाएं हाथ में रोटी का एक टुकड़ा निचोड़ती है, तो इसका मतलब है कि जीवन संतोष में बीत जाएगा।

फिर शादी दूल्हे के घर चली जाती है। वे घर तक ड्राइव करते हैं, और एक दोस्त जोर से घोषणा करता है: "हमारा नवविवाहित राजकुमार एक युवा राजकुमारी और पूरी रेजिमेंट के साथ, एक विस्तृत आंगन के लिए एक ईमानदार ट्रेन के साथ आया है। उसने यह घोषणा करने का आदेश दिया कि वह सोने के मुकुट के नीचे खड़ा है और उसके सिर पर भगवान का कानून प्राप्त हुआ है! कृपया, खुशी से मिलें! ”

उनका स्वागत रोटी और नमक से किया जाता है, प्रार्थना की जाती है और मेज पर बैठ जाते हैं। शादी की दावत शुरू होती है। शराब का पहला गिलास दूल्हे को डाला जाता है - वह इसे अपने पिता को सौंप देता है। "ठीक है, बेटा, कानूनी शादी के साथ," पिता बधाई देता है। दूल्हा-दुल्हन के लिए दो के लिए एक थाली रखी गई है. मेहमान खाते हैं, पीते हैं, युवाओं को बधाई देते हैं, व्यवहार करते हैं और सर्वोत्तम व्यंजन लगातार परोसे जाते हैं।

खाना पकाने की कला का प्रदर्शन करना सम्मान की बात मानी जाती थी। व्यंजनों के तीसरे परिवर्तन के बाद, बच्चों को मेज से ले जाया गया। इसके बाद चोटी बुनने की रस्म हुई। दुल्हन को एक रूमाल से ढंका गया था, और दूल्हे और दुल्हन के मैचमेकर्स ने गाने के साथ लड़की की चोटी को खोल दिया, इसे दो में बांधा, उन्हें एक नए रूप में सिर पर रखा, फिर सिर पर कोकशनिक या पोवोइनीचेक लगाया। उपस्थित सभी अतिथियों ने दरांती के बारे में गीत उठाया। माता-पिता को पूरा चश्मा दिया गया, और उन्होंने एक बार फिर "बच्चों को उनके कानूनी विवाह पर" बधाई दी और उन्हें "पॉडकलेट" का आशीर्वाद दिया।

दाई-बिस्तर-महिला ने पूरी तरह से कमरे का ताला खोल दिया, सबसे पहले प्रवेश करने वाला आइकन के साथ "ज़ोब्राज़निक" था, उसके बाद दियासलाई बनाने वाला, युवा था। युवा बचे थे, - दोस्त मोमबत्तियों को लेकर जाने वाला आखिरी था। और श्वेतलित्सा में "पहाड़ की दावत" चुटकुलों, चुटकुलों, गीतों के साथ जारी रही ...

सुबह कल की पूरी ट्रेन में सभी मेहमान जवान पति के घर जा रहे थे. युवाओं को स्नानागार भेजा गया, फिर कपड़े पहने, और फिर उनके माता-पिता को एक प्रस्तुति दी गई। दुल्हन ने अपने पति के माता-पिता को सिलाई दिखाई, सास ने कुशलता से कौशल का मूल्यांकन किया। तब युवा लोग अपने ससुर और सास के घर गए - उन्हें एक दावत में आमंत्रित किया गया था।

दोपहर के भोजन के समय तक, आखिरकार, सभी मेहमान इकट्ठे हो गए। सब अपने-अपने स्थान पर बैठ गए। सम्मान के स्थान पर उसे और उसके माता-पिता, गॉडफादर, रिश्तेदारों और युवती ने उन्हें प्रसन्न किया, उनकी देखभाल की, उन्हें रखा और उन्हें मेजों पर परोसा, यह दिखाने की कोशिश की कि वह कितनी फुर्तीली परिचारिका थी। अक्सर कौशल के लिए दूल्हे के हास्य "परीक्षण" भी होते थे, उदाहरण के लिए: एक पत्थर पर एक पच्चर को तराशना या कुल्हाड़ी पर कुल्हाड़ी लगाना।

दावत रात तक चली और अक्सर - यह एक दिन से अधिक चली। यह बिना किसी अनुष्ठान के जारी रहा। लेकिन मेरे दोस्त, युवा लोगों के दोस्तों ने अचानक जोड़, व्यावहारिक चुटकुले, चुटकुले बनाए: यह कुछ भी नहीं था कि शादी को एक संपूर्ण प्रदर्शन माना जाता था। मज़े करो लोग!

शादियाँ अक्सर एक-दूसरे को ओवरलैप करती थीं, उत्तराधिकार में चलती थीं, और पूरा गाँव, सर्दियों के समय के लगभग एक महत्वपूर्ण हिस्से के लिए, धर्मियों के मजदूरों से आराम करते हुए, शादी समारोह में एक उज्ज्वल शौकिया लोक क्रिया में भागीदार बन गया।

विवरण के अनुसार, साइबेरिया में, कुछ अनुष्ठानों के साथ बच्चे के जन्म के साथ जाने का रिवाज था। जब नवजात को नहलाया गया, तो चांदी के पैसे पानी में डाल दिए गए, जिसे दाई ने अपने लिए ले लिया।

"रूसी" रीति-रिवाजों ("बच्चे को बुरी नज़र से बचाने के लिए") के विपरीत, सभी रिश्तेदारों, माता-पिता, करीबी दोस्तों को जन्म की सूचना दी गई: वे आए और माता-पिता से मिलने आए, जबकि प्रत्येक ने नवजात शिशु को चांदी भेंट की पैसा, जो वे बच्चे या नवजात शिशु की मां के तकिए के नीचे रख देते हैं...

माता-पिता को निश्चित रूप से, यदि स्वास्थ्य की अनुमति हो, तो उन्हें हर दूसरे दिन स्नानागार में ले जाया जाता था। साइबेरियन कहते थे: "स्नानघर दूसरी माँ है।" स्नान के बाद, उन्होंने जामुन से शोरबा, कमजोर बियर से किशमिश, prunes, अदरक के साथ पानी पिलाया। माता-पिता को किशमिश के साथ साबुत बाजरा दलिया खिलाया गया।

नृवंशविज्ञानियों ने उल्लेख किया कि साइबेरिया में, शिशुओं को लंबे समय तक शायद ही कभी मां का दूध पिलाया जाता था, अधिक बार 3-4 महीने के बाद वे गाय के दूध के साथ खिलाने लगे। बोतल में भरकर बच्चे को दूध पिलाया गया। बच्चा बड़ा हो रहा था, एक पालने में झूल रहा था - एक "शेक", एक पक्षी चेरी आर्च पर पाइन दाद से बुना हुआ।

डगमगाने को चमड़े के पट्टा पर एक लचीले "चश्मे" पर लटका दिया गया था - छत की अंगूठी में पिरोया गया एक बर्च पोल। उथला शीर्ष एक विशेष "तम्बू" केप के साथ कवर किया गया था। वो वो "छोटी सी दुनिया" थी, जहां से बच्चा जीवन में आया...

पूरे रूस में एक बच्चे के नौवें जन्मदिन पर एक प्राचीन मूर्तिपूजक संस्कार किया गया था। साइबेरिया में, ऐसा था: वे साफ पानी का एक मग ले आए, जिसमें उन्होंने रात के लिए चांदी के पैसे पहले से डाल दिए। माता-पिता ने दाई के हाथों पर तीन बार पानी डाला, और वह उसके पास लौट आई। तब दाई को 15-20 रूबल के साथ प्रस्तुत किया गया था। पैसे, कुछ पौंड अच्छा तेल और एक पौंड चाय, और कुछ गज लिनन या लिनन।

यह समारोह दाई - मां से बच्चे के भविष्य के जीवन के लिए जिम्मेदारी के हस्तांतरण का प्रतीक माना जाता था। उसी समय, पानी ने एक शुद्धिकरण कार्य किया और इस दुनिया में एक बच्चे के आगमन में एक मध्यवर्ती चरण का प्रतीक था।

बपतिस्मा का महान संस्कार रूसी व्यक्ति के लिए ईश्वर के साथ, ईश्वर के राज्य के साथ संवाद के लिए सबसे महत्वपूर्ण शर्त थी।

“जब तक कोई जल और आत्मा से जन्म न ले, वह परमेश्वर के राज्य में प्रवेश नहीं कर सकता। जो शरीर से उत्पन्न हुआ वह मांस है, और जो आत्मा से उत्पन्न हुआ है वह आत्मा है। ... आपको फिर से जन्म लेना चाहिए।"

ईसाई परंपरा के अनुसार, बपतिस्मा के समय, एक बच्चे का नाम एक संत के नाम पर रखा गया था जो उसका स्वर्गीय मध्यस्थ और संरक्षक बन गया था। एक बच्चे का बपतिस्मा प्राप्तकर्ताओं के विश्वास के अनुसार किया गया था जो बपतिस्मा प्राप्त व्यक्ति के आध्यात्मिक माता-पिता बन जाते हैं।

रिश्तेदार, परिवार के करीबी दोस्त, हमेशा - "नामित माता-पिता" (गॉडफादर और गॉडफादर), एक दाई नामकरण के लिए एकत्र हुई। मेज अनिवार्य रूप से एक सफेद मेज़पोश के साथ कवर किया गया था, उस पर रोटी और नमक डाला गया था। चिह्नों के नीचे बेंच पर एक फर कोट रखा गया था, जिसमें फर ऊपर की ओर था और बच्चे को लिटा दिया गया था। तब दाई ने इसे लिया और गॉडमदर को दे दिया, फिर सभी लोग चर्च में बपतिस्मा समारोह करने गए।

रूस में आम तौर पर स्वीकार किए जाने वाले बपतिस्मा के रूढ़िवादी संस्कार के अंत में, फर कोट के साथ अनुष्ठान दोहराया गया था। गॉडमदर ने बच्चे को फर कोट से लिया और उसकी माँ को शब्दों के साथ सौंप दिया: “यह (नाम) है। आपको (नाम), नई खुशियों के साथ हैप्पी फरिश्ता दिवस। भगवान आपको और आपके बेटे (बेटी) को कई वर्षों तक अच्छा स्वास्थ्य प्रदान करें, अब खुशी के साथ।" एक आम प्रार्थना के बाद, माता-पिता ने उन्हें "खुद का इलाज" करने के लिए आमंत्रित किया। सभी एक-दूसरे को बधाई देते हैं: पिता - "वारिस", गॉडफादर और गॉडफादर - "गॉडसन" के साथ, चाचा - "भतीजे" के साथ, माता-पिता - बेटे के साथ, दादी - पोते के साथ।

"नामकरण" के लिए उन्होंने "सरोचिन्स्की" बाजरा से दलिया पकाया, दूध में उबाला, और पानी पर उपवास के दिनों में। दलिया को ऊपर से चीनी के साथ छिड़का गया था। जितने लोग नामकरण के लिए इकट्ठे हुए थे, उन्हें दाखमधु और फिर दलिया दिया गया। इसलिए, साइबेरिया में एक कहावत थी: "मैंने उसके नामकरण पर दलिया खाया।"

दाई, जिसे विशेष रूप से सम्माननीय अतिथि माना जाता था, को दलिया पर चांदी के थोड़े से पैसे दिए गए। गॉडफादर और गॉडफादर को तौलिए, लिनन दिए गए। यदि बच्चा परिवार में पहला था ("पहला जन्म"), तो अक्सर, बच्चे के पिता का मज़ाक उड़ाते हुए, वे उसे नमक और काली मिर्च के साथ एक चम्मच दलिया खिसकाने की कोशिश करते थे। साथ ही उन्होंने कहा कि पिता को मां का दुख बांटना चाहिए.

ऐसा भी हुआ कि मेरी दादी ने विशेष रूप से शराब के साथ अपने एप्रन को डुबोया; मुझे विश्वास है कि पोता तेजी से चलना शुरू कर देगा।

एक व्यक्ति का जीवन पथ मृत्यु के साथ समाप्त होता है ... साइबेरियाई लोगों ने उसके साथ सम्मान, ज्ञान और शांति का व्यवहार किया। परिपक्व उम्र में योग्य रूप से मरने का अर्थ समाज के "सम्मान में" जीवन जीने के समान है।

अपने लिए प्रार्थना किए बिना और अपने परिवार और दोस्तों को पीड़ा और पीड़ा दिए बिना मरना सबसे बड़ा आशीर्वाद था। आमतौर पर, अपने उन्नत वर्षों में, लोगों ने डोमिना-ताबूत के लिए सामग्री पहले से तैयार की, यह काफी स्वाभाविक माना जाता था यदि किसान खुद, प्यार से और सावधानी से खुद को एक डोमिना बना लेता था। और फिर वह कई वर्षों तक खलिहान में या खलिहान की छत के नीचे "मांग पर" खड़ी रही।

रूस में कहीं और की तरह, एक मृत व्यक्ति, "एक पापी शरीर", को धोया गया और स्वच्छ, वांछनीय नए कपड़े पहनाए गए। मृतक की धुलाई को एक सफाई संस्कार के रूप में देखा गया था। किसी भी मामले में रिश्तेदारों द्वारा वशीकरण नहीं किया जाना चाहिए था। साइबेरिया में, यह प्रथा थी कि "नश्वर" को केवल कैनवास से सिल दिया जाता था और खरीदा नहीं जाता था।

मृतक के साथ डोमिना ऊपरी कमरे में, सामने के कोने में, लिनन, मलमल या कालीन से सजाए गए बेंच या टेबल पर रखा गया था। मृतक को अपने सिर के साथ "देवी" के लिए झूठ बोलना पड़ा। फर्श को स्प्रूस या अधिक बार, देवदार "पैर" - टहनियों के साथ कवर किया गया था। शव के पास बच्चे, नाती-पोते, मृतक के परिजन जरूर बैठे थे। धुलाई, विदाई, विलाप, विलाप, सिसकना, रोना, वाक्यों के साथ था। यदि मृतक के परिवार में लड़कियां होतीं, तो वे अपने कंधों पर अपने बालों को ढीला कर लेतीं और अपने सिर को काले दुपट्टे से बांध लेतीं।

पुराने साइबेरिया के पारंपरिक अंतिम संस्कार में, प्राचीन परंपराओं ने एक महत्वपूर्ण स्थान पर कब्जा कर लिया। उदास रोने वाला गीत भयानक दुःख में मनोवैज्ञानिक विश्राम के साधन के रूप में कार्य करता है।

असंगत विधवाओं के लंबे, लंबे विलाप, रिश्तेदारों की माताओं को प्राचीन काल से क्षुद्र मंत्रों में बनाया गया है: दुखी, गंभीर और कठोर, आत्मा को ले जाना। एक बार रोते सुना, जीवन भर याद रहेगा...

अपनी मृत बेटी के लिए एक माँ का विलाप:

ओह, हाँ तुम मेरी बेटी हो!
ओह, हाँ तुम मेरे प्रिय हो!
तुम कहाँ हो मेरी सुंदरता?
आप बर्डी कहाँ गए हैं?
तुम मुझसे नाराज क्यों हो?
तुम गुस्सा क्यों हो?
ओह, तुमने मुझे क्यों छोड़ दिया,
मैं एक कड़वा अनाथ हूँ।
अब मैं किसके पास जा रहा हूँ?
मैं अपना दुख किससे कहूं?
ओह, हाँ, तुम मेरी बेटी हो ...

अपने मृत पति के लिए रोने से:

आपने हमें किसके लिए छोड़ दिया, आप हमारे स्पष्ट बाज़ हैं?
तुम हमसे दूर दूर तक उड़ जाते हो, तुम कुछ नहीं जानते,
आपको नहीं लगता कि हम यहाँ आंसुओं में कितने कटु हैं!
तुम हमारे पास कड़वे लोगों के पास न लौटोगे, और न फिर देखोगे
हमारे दुखी जीवन पर।
अब तुम दावतों और बातचीत में नहीं आओगे,
अब से तू अपके खेतोंकी ओर, वरन अन्न की बालियोंको, और अपक्की ओर न देखेगा
एक अनाथ के लिए एक मवेशी के लिए,
अब तुम अपनी गर्म झोपड़ी में प्रवेश नहीं करोगे...
आपने अपने लिए एक ठंडा घोंसला चुना है ...
... आमंत्रित अतिथि अब हमारे साथ एकत्रित होंगे,
आमंत्रित अतिथि, आनंद के लिए नहीं, वे हमारे पास इकट्ठे होंगे,
लेकिन आंसुओं को, हां विलाप के लिए, हम सभी अपने रिश्तेदार हैं, हमारे सभी परिचित हैं ...

(20 वीं शताब्दी की शुरुआत में एम.वी. क्रास्नोझेनोवा द्वारा रोते हुए विलाप दर्ज किए गए थे।)

येनिसी प्रांत में, अंतिम संस्कार में कई आम तौर पर स्वीकृत अनुष्ठान क्रियाएं होती थीं। कई बूढ़ी महिलाओं को शादी के कपड़े में खुद को दफनाने के लिए वसीयत दी गई। मृतक के जूतों को "कलिश्की", "नंगे पांव" कहा जाता था और घने सफेद कैनवास की 2-3 परतों से सिल दिया जाता था। मृतक को बेल्ट से बांधकर दफनाया गया था।

मृत्यु के तुरंत बाद मृतक के घर के बाहरी कोने में सफेद कपड़े का एक छोटा सा टुकड़ा लगा दिया गया था, ताकि "आत्मा 40 दिनों में घर तक उड़ सके और आंसू पोंछ सके।" किसी भी परिस्थिति में मृतक को अपने नाखून और बाल नहीं काटने चाहिए थे। अंतिम संस्कार के बाद मृतक के कपड़े दोस्तों और परिवार को बांटे गए। नए कपड़े भी खरीदे गए और स्मरणोत्सव के लिए प्रस्तुत किए गए।

हर कोई, परिचित, अजनबी, मृतक के पास गया, आसपास के गांवों से भी दूर के रिश्तेदारों का आना तय था। सभी ने करुणा की भावना व्यक्त की, प्रियजनों के प्रति संवेदना व्यक्त की, पारंपरिक शालीनता का पालन किया। समकालीनों ने उल्लेख किया कि कई अजनबी, अजनबी साइबेरिया में अलविदा कहने आते हैं, वे "यह देखने के लिए आते हैं कि वे कैसे कपड़े पहने हैं, वे किस तरह के ब्रोकेड से ढके हुए हैं, क्या उनके रिश्तेदार रो रहे हैं।"

घर में प्रवेश करने वाले किसी भी व्यक्ति को एक गिलास वोदका या एक गिलास चाय परोसा जाता था। तीनों दिन, जब मृतक घर पर था, गेट हमेशा खुला रहता था। कई लोगों ने आने वालों की सेवा की, कपड़े उतारने में मदद की, सुबह से शाम तक चाय परोसी, समोवर को गर्म किया और उनमें से एक ने भिखारियों को भिक्षा दी।

साइबेरिया में, मृतक की छाती पर नहीं, बल्कि सिर में आइकन लगाने की प्रथा थी। मृतक लिनन, ब्रोकेड से ढका था। एक कप पानी हमेशा सिर पर टेबल या शेल्फ पर रखा जाता था। "ताकि आत्मा स्वयं को धो सके," जानकार लोगों ने कहा। मोमबत्ती को अनाज के साथ एक कंटेनर में रखा गया था। ताबूत में एक टो और झाड़ू के पत्ते रखे गए थे।

तीसरे दिन मृतक को दफनाया गया। मृतक के हाथों और पैरों से "टाई" बाईं ओर ताबूत में रखी गई थी। उन्होंने ताबूत को घर से बाहर अपनी बाहों में ले लिया, और सबसे सम्मानित व्यक्ति को अपनी बाहों में "कब्रों" तक ले गए। शव को बाहर निकालने के बाद, उन्होंने तुरंत बेंच को पलट दिया, और सामने के कोने में जहां मृतक लेटा था, उन्होंने एक पत्थर रखा - "सेरोविक", माना - "निकट भविष्य में मृतक इस घर में नहीं रहेगा।" पत्थर 6 सप्ताह तक पड़ा रहा। शव को निकालने के तुरंत बाद घर के फर्श धोए गए और तुरंत घर के दरवाजे बंद कर दिए गए।

"कब्रों" के लिए जुलूस एक निश्चित तरीके से बनाया गया था: एक आदमी एक आइकन के साथ सामने आया, उसके बाद एक पुजारी, फिर उन्होंने एक कालीन से ढका हुआ ढक्कन, फिर मखमल या साटन (लाल कपड़ा) के साथ छंटनी वाला एक ताबूत ले लिया। . यदि शर्त की अनुमति हो, तो ताबूत को ब्रोकेड से ढक दिया गया था। यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि यूरोपीय रूस में, साइबेरिया के विपरीत, ताबूत को आमतौर पर कपड़े से नहीं ढका जाता था।

मृतक को चर्च में दफनाया गया, और फिर कब्रिस्तान में ले जाया गया। ताबूत को कैनवास पर कब्र में उतारा गया, जिसे बाद में आने वाले भिखारी ने साझा किया। साइबेरिया में एक पुराने अर्ध-मूर्तिपूजक संस्कार के अनुसार, पुजारी-पिता ने सबसे पहले एक मुट्ठी मिट्टी को ताबूत के ढक्कन पर फेंका, फिर कब्रिस्तान में आने वाले सभी लोगों ने तीन मुट्ठी फेंक दी: "स्वर्ग का राज्य; आत्मा को शांति मिले"। प्रथा के अनुसार, एक कैनवास तौलिया क्रॉस से बंधा हुआ था।

अंत्येष्टि समारोह के अंत में, उन्होंने एक पनिखिड़ा परोसा, भिखारियों को भिक्षा दी, सभी को रूमाल या तौलिये भेंट किए, और घर लौट आए।

सबसे बड़ा "पाप" साइबेरियाई लोगों ने मृत "बुरे" के बारे में बात करने के लिए माना।

स्मरण की शुरुआत कूट या शहद से हुई। तब भोजन "बहुतायत से" परोसा गया। व्यंजनों के कई बदलाव थे, लेकिन पेनकेक्स अनिवार्य थे। यदि मृतक को "तेज दिन" पर दफनाया गया था, तो उन्होंने ठंडी मछली, मछली जेली, स्टू, यार्न, दलिया और विभिन्न जेली परोसा।

"तेज दिनों" पर ठंडे मांस, मांस जेली, मछली जेली, विभिन्न अनाज और जेली, दूध मेज पर परोसा जाता था। स्मरणोत्सव अनिवार्य रूप से विभिन्न प्रकार के अनाज के साथ परोसा गया था। व्यंजन के प्रत्येक परिवर्तन से पहले, उन्होंने भगवान से प्रार्थना की और मृतक को "भगवान के राज्य" की कामना की। जेली परोसने, अक्सर क्रीम के साथ, "गर्म दोपहर के भोजन" का अंत होता है

नृवंशविज्ञानियों ने ध्यान दिया कि रूस में कहीं और दूसरे दिन एक कब्रिस्तान में जाने का संस्कार नहीं था। दूसरे दिन साइबेरियाई हमेशा "कब्रों" में जाते थे, और केवल करीबी रिश्तेदार। "कुछ भी नहीं, सबसे आश्चर्यजनक, उन्हें कब्र में जाने से रोकेगा: कोई बारिश नहीं, कोई बर्फ़ीला तूफ़ान नहीं, कोई भीषण ठंढ नहीं।" यह संस्कार आज तक संरक्षित है ...

रूढ़िवादी संस्कार के अनुसार, चर्च अंतिम संस्कार सेवा और यहां तक ​​\u200b\u200bकि एक सामान्य कब्रिस्तान में दफन उन व्यक्तियों से वंचित थे जिन्होंने जानबूझकर खुद को अपने जीवन, आत्महत्या से वंचित किया। यह सबसे बड़ा पाप माना जाता था। इनमें "डकैती" में मारे गए प्रतिभागी शामिल थे - अपराधी।

"हॉट डिनर" में शामिल होने वालों ने छह सप्ताह के लिए दिन में 1-2 बार मृतक को प्रणाम किया। कई समृद्ध किसानों के घरों में, किसी प्रियजन के अंतिम संस्कार के 40 दिनों तक, उन्होंने आने वाले सभी भिखारियों को खिलाया।

9वें दिन, केवल करीबी रिश्तेदारों ने मृतक को याद किया, और 40 वें दिन, एक "डिनर पार्टी" की व्यवस्था की गई थी। अंगारा के कई गांवों में, यह ६, ९, २०, ४० वें दिन मनाने की प्रथा थी। साइबेरिया में हर जगह, नाम दिवस और मृत्यु की सालगिरह पर मनाया जाता है। वर्ष के दौरान, करीबी रिश्तेदार शोक में थे।

उनकी मृत्यु की वर्षगांठ पर, व्यंजनों के पारंपरिक परिवर्तन भी परोसे गए: ठंडी मछली, मछली जेली, गेहूं की कुटिया, पक्षी चेरी कुटिया, मछली पाई, पेनकेक्स, एक प्रकार का अनाज, जेली। स्मरणोत्सव के दिनों में और अन्य अवसरों पर सभी अनुष्ठान अनाज, साबुत, बिना पिसाई अनाज से तैयार किए जाते थे।

फ़ोमिन के ईस्टर सप्ताह के बाद का अगला सप्ताह साइबेरियाई पुराने समय के लोगों के लिए अनुष्ठान और अनुष्ठान चक्र में सबसे महत्वपूर्ण में से एक था। फ़ोमा वीक में मंगलवार को पेरेंट्स डे मनाया गया। साइबेरियाई लोग उन्हें "इखना पर्सका पास्का" कहते थे।

"पैतृक ईस्टर" की पूर्व संध्या पर, सभी को स्नानागार में धोना पड़ता था, इस तथ्य के बावजूद कि यह सोमवार था। शाम को, परिवार के सभी सदस्यों के धोने के बाद, वे मृत पूर्वजों के लिए स्नानागार में एक निश्चित लिनन, चीजें, साबुन लाए। उन्होंने एक गिरोह डाला, उसमें पानी डाला, बेंचों पर चीजें रखीं और दरवाजे को थोड़ा अजर छोड़ कर चले गए। उसके बाद किसी भी जीव को वहां जाने का अधिकार नहीं था, इसे सबसे बड़ा पाप माना जाता था। और पितरों की आत्माओं को स्नान कराने के लिए सोमवार की शाम को उन्होंने श्मशान घाट के द्वार खोल दिए (अन्य दिनों में वे बंद रहते थे)।

पितृ दिवस पर, हम सुबह होने से पहले उठ गए। परिवार के सदस्य कुटिया के साथ चर्च गए, जहां अपेक्षित भोजन परोसा गया और मृतकों को याद किया गया, अन्य लोग घर पर रहे और हार्दिक भोजन बनाया।

चर्च में सेवा के बाद, साइबेरियाई लोगों ने "कब्रों" का दौरा किया। वस्त्रों में, गाँव के सभी निवासी एक साथ आए, मृतकों को कुटिया, अंडे, पेनकेक्स और काटने के साथ याद किया। "कब्रों पर, पुराने समय के लोग अपने माता-पिता के साथ" ईसाई "के दिन: वे कुटिया डालते हैं, अंडे देते हैं, शराब के साथ मनाते हैं, फिर वे उन्हें रिश्तेदारों, पड़ोसियों और साथी ग्रामीणों को याद करने के लिए आमंत्रित करते हैं।

कई लोग समोवर को कब्र में ले जाते हैं। कई लोग शराब लाते हैं ": वे खुद पीते हैं और कब्र पर एक गिलास से शराब डालकर" माता-पिता "का इलाज करते हैं। वे बैठेंगे, स्मरण करेंगे और चले जाएंगे, ”19 वीं शताब्दी के अंत में इस संस्कार के बारे में लिखा था। नृवंशविज्ञानी वी.एस. अरेफिव।

कब्रिस्तान से लौटने पर, किसानों ने घर पर मेजें रखीं, भरपूर भोजन किया, कई गिलास में शराब डाली और उन्हें रोटी के स्लाइस से ढक दिया। फिर एक खिड़की खोली गई, एक तौलिया खिड़की के माध्यम से सड़क पर लटका दिया गया - मृत पूर्वजों की आत्माओं के लिए एक "पथ"।

सभी रिश्तेदार और आमंत्रित लोग कमरे से बाहर निकल गए और सामने की झोपड़ी या आंगन में चले गए, पहले आइकन के सामने सामने के कोने में धनुष के साथ प्रार्थना की। पुराने समय के लोगों का मानना ​​​​था कि इस समय मृतक पूर्वजों की आत्माएं दावत देती हैं, एक रखी हुई मेज पर संवाद करती हैं। यह माना जाता था कि समृद्ध रूप से रखी गई मेजें उन्हें खुशी देती हैं और जीवित पूर्वजों के लिए सम्मान और सम्मान की डिग्री दिखाती हैं।

कुछ समय बाद, सभी लोग मेजों पर लौट आए और प्रार्थना के साथ स्मारक भोज के लिए आगे बढ़े।

न केवल "माता-पिता ईस्टर" में, बल्कि दैनिक आधार पर, पुराने-टाइमर ने सलाह के लिए अपने पूर्वजों की ओर रुख किया, मानसिक रूप से उनके साथ मामलों और समस्याओं के बारे में बात की; पूर्वजों के मन में इस दुनिया का हिस्सा बना रहा।

अनुभाग भी देखें:

वीर पर्व
रूसी रसोई
पारंपरिक रूसी भोजन
इनमें से कई व्यंजन किसी भी उत्सव की भोज की मेज की सच्ची सजावट बन जाएंगे।
किचन वालों के लिए टिप्स (यानी शेफ)

हमारे पूर्वजों ने जल्दी नहीं खाया,
जल्दी नहीं घूमा
करछुल, चांदी के कटोरे
उबलते बियर और शराब के साथ।
उन्होंने अपने दिलों में खुशी बिखेर दी,
फोम किनारों के चारों ओर फुसफुसाता है
उनके महत्वपूर्ण प्याले पहने हुए थे
और अतिथियों को प्रणाम किया।
ए.एस. पुश्किन

इतिहास से। एक बार की बात है, रूसियों ने धीरे-धीरे, ब्रेक के साथ, दोपहर के भोजन के लिए खाया:
- प्रथम भुना हुआ(आधुनिक दूसरा),
- फिर कान(विभिन्न तरल व्यंजन, सूप),
- और अंत में नाश्ता(मिठाई मिठाई)।
आधुनिक डायटेटिक्स के दृष्टिकोण से, भोजन के सेवन का यह क्रम इष्टतम है, उनके बीच 10-15 मिनट का ब्रेक होता है।
व्यंजनों के बीच विराम के साथ आराम से भोजन दिखाया गया है जो लोग अपना वजन कम करना चाहते हैं .
१७वीं-१८वीं शताब्दी के मोड़ पर, रूस आए रईसों ने यूरोपीय व्यंजनों के रीति-रिवाजों को पेश किया, और दोपहर के भोजन के लिए परोसे जाने वाले व्यंजनों का क्रम आधुनिक में बदल गया।
18 वीं शताब्दी की शुरुआत के बाद से, रूसी राजशाही को अपने विषयों की अधिक से अधिक गहन सेवा की आवश्यकता थी, और इसलिए लोगों और सर्फ़ों की सेवा करने के लिए लंबे समय तक मेज पर "खाने" की अनुमति नहीं थी। भोजन के बीच पहले के पारंपरिक विराम के बिना, भोजन की गति निरंतर हो गई है।

ठंडा मांस और नाश्ता

कान। सूप

द्वारा पूरा किया गया: ई.एन. ओपुतिना

द्वारा जांचा गया: पोपोवा ई.एम.

भूमि और लोग

यूराल पर्वत के पीछे, ओब और येनिसी नदियों के घाटियों में, खांटी, मानसी, सेल्कप और केट्स रहते हैं। इस क्षेत्र को पश्चिमी साइबेरिया कहा जाता है।

पश्चिमी साइबेरिया के उत्तर में, वसंत और गर्मियों की शुरुआत में सूर्य अस्त नहीं होता है। इस समय को सफेद रातें कहा जाता है।

पश्चिमी साइबेरिया में दो हजार से अधिक नदियाँ और नदियाँ हैं। उनमें से सबसे बड़े ओब और उसकी सहायक इरतीश हैं। ये नदियाँ नौगम्य हैं।

जलवायु महाद्वीपीय है, सर्दी लंबी और ठंढी है, वसंत देर से है, गर्मी कम है, और शरद ऋतु जल्दी है।

बहुत सारे जानवर और पक्षी हैं। उनमें से सबसे महत्वपूर्ण भूरा भालू है, जिसे टैगा का स्वामी कहा जाता है, उत्तरी टुंड्रा से यहां आने वाला जंगली हिरन, एल्क और मूल्यवान फर जानवर।

जंगल विभिन्न मूल्यवान वृक्ष प्रजातियों में भी समृद्ध है। सबसे मूल्यवान पेड़ साइबेरियाई देवदार है। इसकी टिकाऊ, मुलायम और हल्की लकड़ी एक उत्कृष्ट निर्माण और सजावटी सामग्री है। देवदार के लट्ठों का घर सैकड़ों वर्षों से खड़ा है, और देवदार के व्यंजनों में दूध खट्टा नहीं होता है। पाइन नट्स बहुत उपयोगी होते हैं। देवदार राल और जड़ों का उपयोग किया जाता है: नावों को राल से तार दिया जाता है, और बर्च की छाल, नावों, स्लेज को रस्सियों की तरह जड़ों से सिल दिया जाता है।

बिर्च भी हैं। उनका उपयोग चूल्हे, स्नान झाड़ू, फर्नीचर, स्की, टार, कोयले के लिए जलाऊ लकड़ी बनाने के लिए किया जाता है। छाल से - सन्टी छाल - वे झोपड़ियों को ढंकने के लिए पैनल सिलते हैं, मंगल, बक्से बनाते हैं। मानसी ने बर्च की लकड़ी से विभिन्न शिल्पों को काटा। ऐसा करने के लिए, लकड़ी को वसा में पहले से उबाला जाता है ताकि वह फटे नहीं। वसंत ऋतु में, निवासी रस पीते हैं। इस रस को डाई के रूप में इस्तेमाल किया जा सकता है, इसके लिए इसे उबाला जाता है, और यह नारंगी और यहां तक ​​कि भूरा हो जाता है।

पश्चिमी साइबेरिया में इतने सारे जामुन हैं कि उन्हें हाथ से नहीं, बल्कि विशेष स्कूप के साथ चुना जाता है। करंट, ब्लूबेरी, रसभरी, लिंगोनबेरी ... गृहिणियां उनसे स्वादिष्ट पाई बेक करती हैं, जैम बनाती हैं, जूस बनाती हैं। कई मशरूम भी हैं। लेकिन स्वदेशी आबादी उन्हें नहीं खाती, उनका मानना ​​है कि मशरूम हिरण के लिए भोजन है।

पश्चिमी साइबेरिया के स्वदेशी लोग विभिन्न भाषा परिवारों की भाषा बोलते हैं, लेकिन वे अर्थव्यवस्था के प्रकार और उनकी संस्कृति में एक-दूसरे से बहुत मिलते-जुलते हैं।

खांटी और मानसी फिनो के उग्र समूह के लोग हैं - भाषाओं के उग्र परिवार। उन्हें ओब उग्रियन कहा जाता है (ओब नदी के बाद, जिसके पास वे रहते हैं)। यूरोप में, डेन्यूब नदी पर, उग्रियन, डेन्यूब भी रहते हैं। एक बार डेन्यूब यूग्रियन (हंगेरियन) के पूर्वज दक्षिण यूराल में रहते थे, और फिर उनमें से कुछ डेन्यूब चले गए। खांटी साइबेरिया के सबसे अधिक स्वदेशी लोगों में से एक है। मानसी खांटी से तीन गुना छोटी हैं।

सेल्कअप समोएडिक भाषा समूह के लोग हैं। भाषा और मूल के उनके सबसे करीबी रिश्तेदार साइबेरिया के सुदूर उत्तर में रहते हैं, ये नेनेट्स, एनेट्स और नगनसन हैं। सेल्कप ओब और ताज़ नदियों के किनारे रहते हैं और खांटी और मानसी के समान हैं।

केट्स येनिसी नदी और उसकी सहायक नदियों पर रहते हैं। केट्स की अर्थव्यवस्था और संस्कृति भी खांटी और सेल्कप के समान है, लेकिन उनकी भाषा विशेष है, अन्य लोगों की भाषाओं में इसकी कोई समानता नहीं है।

इतिहास के पन्ने

खांटी, मानसी, सेल्कप और केट्स के पूर्वज प्राचीन जनजातियाँ थीं जो नवपाषाण और कांस्य युग के दौरान पश्चिमी साइबेरिया में रहती थीं, अर्थात। पाँचवीं - तीसरी सहस्राब्दी ईसा पूर्व में वे शिकार और मछली पकड़ने में लगे हुए थे, मारे गए जानवरों और मछलियों का मांस खाते थे, जानवरों की खाल और मछली की खाल से बने कपड़े पहनते थे। गर्मियों में हम नाव से यात्रा करते थे, और सर्दियों में स्की और कुत्तों पर। वे डगआउट में रहते थे, सभी बर्तन लकड़ी, पेड़ की छाल, हड्डियों, फर से बने होते थे। महिलाओं ने मिट्टी से बर्तन भी गढ़े और उन्हें जानवरों और पक्षियों के पैरों के निशान के साथ-साथ जानवरों और पक्षियों के ढले हुए आकृतियों के समान ज्यामितीय पैटर्न से सजाया।

कपड़े

सर्दियों में पुरुषों के लिए, बहरे फर (विभिन्न फास्टनरों के बिना) कपड़े - मलित्सा। इसे एक हिरण की खाल से सिल दिया जाता है जिसके अंदर फर के साथ एक छोटा ढेर होता है। ऊपर उन्होंने चमकीले चिंट्ज़ से बनी एक ही सीधी और चौड़ी शर्ट पहन रखी थी। जब वे हिरण पर लंबी यात्रा पर जाते हैं, तो वे ऊपर से अधिक सूकी लगाते हैं। सोकुय भी एक बहरा, लंबा, सीधा कट है, जो तल पर भड़क गया है। इसे सर्दियों में मारे गए हिरण के फर से सिल दिया जाता है, ऐसे फर का ढेर लंबा होता है। सोकुई में आस्तीन के लिए एक हुड और मिट्टियाँ सिल दी जाती हैं। ऐसे कपड़ों में आप बर्फ में भी रात बिता सकते हैं ... एक आदमी के सूट के लिए एक अनिवार्य सहायक एक बेल्ट है जिस पर हड्डी से कटे हुए गहने सिल दिए जाते हैं। चाकू के साथ एक खुरपी को बेल्ट से निलंबित कर दिया जाता है, और शिकारियों के पास विभिन्न चमड़े के बैग और गोला-बारूद के साथ लकड़ी के मामले भी होते हैं।

सर्दियों में महिलाएं चौड़े और लंबे हिरण फर कोट पहनती हैं, नीचे की तरफ एक लंबे ढेर के साथ फर की एक पट्टी के साथ छंटनी की जाती है। इस तरह के फर कोट के हेम, फर्श और आस्तीन को फर मोज़ेक की धारियों, रंगीन कपड़े और मोतियों से कशीदाकारी से सजाया जाता है। मोज़ेक के लिए, मुख्य रूप से एक ज्यामितीय आभूषण का उपयोग किया जाता है।

शीतकालीन जूते छोटे ढेर के साथ रेनडियर फर से बने उच्च जूते होते हैं। जूते आमतौर पर चमड़े के संबंधों के साथ बेल्ट से बंधे होते हैं; पुरुषों के जूते भी घुटनों के नीचे रंगीन ऊन के फीते से बंधे होते हैं। एक फर कोट की तरह, उन्हें एक फर मोज़ेक और रंगीन कपड़े की धारियों से सजाया जाता है जो सीम में डाली जाती हैं। सर्दियों के जूतों में फर स्टॉकिंग्स (अंदर फर के साथ) पहने जाते हैं।

पुरुष सर्दियों में अपने सिर को हुड से ढकते हैं, और महिलाएं सिर पर स्कार्फ से ढकी होती हैं। वे विशेष रूप से tassels के साथ बड़े और रंगीन वाले पसंद करते हैं। कुछ महिलाएं हिरण, लिंक्स या ध्रुवीय लोमड़ी फर से बने बोनट पसंद करती हैं, जिन्हें फर मोज़ेक या कपड़े से भी सजाया जाता है।

फर के कपड़े और जूते सिलने के लिए सूखे हिरण की नस से धागे बनाए जाते हैं।

पुरुषों की शर्ट और महिलाओं के कपड़े या तो चिंट्ज़ या साटन सीधे कटे हुए होते हैं, छाती पर एक भट्ठा और एक फास्टनर के साथ; उन्हें कॉलर के साथ, कफ पर और हेम के साथ तालियों या मनके सिलाई से सजाया गया था। कहीं-कहीं तो महिलाओं ने ड्रेस के ऊपर साटन का लहंगा पहना था। ड्रेसिंग गाउन को साटन और चमकीले रंगों के कपड़े से सिल दिया जाता था और तालियों, मोतियों, धातु की पट्टियों से सजाया जाता था; वे वसंत और शरद ऋतु में कोट के रूप में पहने जाते थे।

अपने हाथों पर, महिलाएं हल्की धातु के सपाट छल्ले पहनती हैं - कभी-कभी प्रत्येक उंगली पर कई।

वसंत और शरद ऋतु में, जूते भी पहने जाते हैं, केवल साबर से बने होते हैं। उन्हें भूरे रंग के पैटर्न के साथ बर्च सैप या लार्च छाल के काढ़े के साथ चित्रित किया जाता है। इस तरह के जूते पहनने से पहले पैरों को सूखी घास में लपेटा जाता है, जिसे एक महिला के पूरे परिवार के लिए काटा जाता है। साबर जूते बहुत हल्के होते हैं और जल्दी सूख जाते हैं।

महिलाओं को रंगीन मोतियों की कढ़ाई वाले चमड़े के जूते भी पसंद होते हैं। वे अपने रंगे कुत्ते के बालों से बंधे लंबे मोजे से पहने जाते हैं।

रसोईघर

उन्हें मछली बहुत पसंद है। वे इसे किसी भी रूप में खाते हैं। आम भोजन कान है। वे इसे इस तरह खाते हैं: वे मछली को एक बड़े लकड़ी के चम्मच के साथ कड़ाही में से निकालते हैं, और इसे एक छोटे से कुंड में डालते हैं, जो लकड़ी से खोखला होता है, और शोरबा को मग में डाल देता है, और मछली को इसके साथ धो देता है।

वे भी खाते हैं - सूप, कटलेट, मांस, नट, जामुन, अनाज, पेनकेक्स। पारंपरिक व्यंजन मछली के तेल के साथ जामुन हैं।

मछली, मांस, जामुन, मेवा पूरे बड़े परिवार या रिश्तेदारों के कई परिवारों द्वारा काटा जाता है। इस प्रथा को लंबे समय तक संरक्षित किया गया है, जब शिकारी और मछुआरे बहुत बड़े परिवारों में विवाहित पुत्रों के साथ रहते थे। धीरे-धीरे परिवार छोटा होता गया। अब, जब बेटों की शादी हो जाती है, तो वे अलग हो जाते हैं और अपने दम पर रहते हैं। अब आमतौर पर सबसे छोटा बेटा ही अपने माता-पिता के साथ अपने परिवार के साथ रहता है। लेकिन पारिवारिक संबंध बने रहते हैं।

परिवार एक आवास, आउटबिल्डिंग, बड़े मछली पकड़ने के जाल, चलने के लिए बड़ी नावों को साझा करता है। वृद्ध महिला परिवार के खाद्य भंडार का आकार निर्धारित करती है। भोजन का अधिशेष रिश्तेदारों को दिया जाता है, मुख्यतः वृद्ध, एकल या बड़े परिवारों को। यदि मछली या मांस कम आपूर्ति में हैं, तो उन्हें पड़ोसी परिवार से उधार लिया जा सकता है। अलिखित कानूनों के अनुसार, आपको उन्हें वापस करने की आवश्यकता नहीं है, लेकिन यदि आप किसी स्टोर में खरीदे गए उत्पादों को उधार लेते हैं, तो वे निश्चित रूप से वापस आ जाएंगे। परिवार में मांस और मछली को आम माना जाता है, लेकिन प्रत्येक विवाहित जोड़ा अपने लिए चाय, चीनी, ब्रेड और अन्य तैयार उत्पाद खरीदता है। प्रत्येक परिचारिका की अपनी मेज और अपने व्यंजन होते हैं। पिता और उसके विवाहित पुत्र के पास हिरण, एक घर, खलिहान, जाल, नावें हैं, लेकिन प्रत्येक के पास अपनी बंदूकें और उपकरण हैं, वे अलग-अलग फरों को दान करते हैं और पैसा खर्च करते हैं।

परंपरागत रूप से, परिवार में महिला की संपत्ति उसके द्वारा बनाए गए ब्रेड ओवन के साथ-साथ हिरण, सन्टी छाल उत्पादों और सिलाई के सामान सहित उसका दहेज है। मानसी में, एक महिला के पास पुरुषों सहित सभी कपड़े और जूते थे जो वह सिलती थी।

परिवार में खांटी और मानसी एक-दूसरे को नाम से नहीं, बल्कि रिश्तेदारी की शर्तों से बुलाते हैं: बेटा, सबसे छोटा बेटा, सबसे बड़ी बेटी, पिता, माँ, आदि। यह आत्मा के बारे में खांटी और मानसी के प्राचीन विचारों से जुड़ी एक संरक्षित परंपरा है। एक बार यह माना जाता था कि एक मृत व्यक्ति की आत्मा एक नवजात रिश्तेदार और एक समान नाम में पुनर्जन्म लेती है। बच्चे को मृतक का नाम दिया गया था, लेकिन उन्होंने उसे मरने वाले व्यक्ति की रिश्तेदारी की अवधि से संदर्भित किया। इसलिए हुआ यह कि मौसी ने अपनी भतीजी का जिक्र करते हुए अपनी मां को बुलाया, क्योंकि बच्चे को उसकी मृत मां का नाम दिया गया था। आत्माओं के स्थानांतरण में विश्वास लंबे समय से गायब हो गया है, लेकिन रिश्तेदारी के शब्द से एक दूसरे को बुलाने की परंपरा बनी हुई है।

रीति-रिवाज, अनुष्ठान, छुट्टियां

कई वर्षों से धर्मों के प्राचीन रूप हैं (कुलदेवता, व्यापार पंथ, भालू पंथ)। भालू को बड़े आदिवासी समूहों का पूर्वज माना जाता था, विभिन्न अलौकिक गुणों को उसके लिए जिम्मेदार ठहराया गया था: वह मृत्यु के बाद पुनर्जन्म हुआ था, वह मानव भाषण को समझता था, वह अपने किसी भी "रिश्तेदार" - एक व्यक्ति को पहचान सकता था। आप भालू को नहीं मार सकते, उसका मांस नहीं खा सकते, उसकी खाल का इस्तेमाल नहीं कर सकते। रिश्तेदारी के संदर्भ में भालू को बुलाया गया था: दादा, भाई, आदि। समय के साथ, भालुओं को मारने पर प्रतिबंध हटा दिया गया, और शिकारियों की मुख्य चिंता यह थी कि हत्या के दोष को खुद से हटा दिया जाए। भालू को मारने के बाद, शिकारियों ने उससे कहा: "ठीक है, दादाजी, हमारे पास आओ, हम तुम्हें कपड़े उतारेंगे और तुम्हें सम्मान के स्थान पर रखेंगे।" जब भालू की खाल उतारी गई (छीन ली गई), तो भालू को भ्रमित करने के लिए सभी लोग कौवे की तरह जोर-जोर से टेढ़े-मेढ़े थे। फिर त्वचा को सम्मान के स्थान पर रखा गया, और हर कोई "अतिथि" के लिए एक उपहार लाया - एक सिक्का, एक रिबन, एक दुपट्टा। जब भालू का मांस पकाया जाता था, तो हड्डियों को जोड़ों में अलग कर दिया जाता था और फिर खोपड़ी के साथ दफन कर दिया जाता था। यह भालू को पुनर्जीवित करने में मदद करने वाला था। मांस को चॉपस्टिक से खाया गया था ताकि इसे अपने हाथों से न छुएं। भोजन के बाद, सभी प्रतिभागियों ने "स्वयं को शुद्ध किया": उन्होंने एक-दूसरे पर पानी डाला या बर्फ की बौछार की। हर सफल भालू के शिकार के साथ ऐसे अनुष्ठान होते थे।

धीरे-धीरे, इस समारोह का धार्मिक अर्थ खो गया, और इसके कुछ तत्व मनोरंजक संख्या में बदल गए, जो किसी भी छुट्टी पर आवश्यक हैं, विशेष रूप से, एक सफल शिकार के बारे में। आज हर गाँव में तीन या चार "कलाकार" हैं - ऐसे प्रदर्शनों में अपरिहार्य प्रतिभागी। उदाहरण के लिए, प्रदर्शनों में से एक: शाम को, सभी निवासी - मानसी - भालू को मारने वाले शिकारी के घर आए। मेज पर कमरे में, भालू की खाल को इस तरह से लुढ़काया गया था कि ऐसा लग रहा था कि कोई जीवित भालू सो रहा है, उसका सिर उसके पंजे पर टिका हुआ है। उससे पहले एक इलाज था - एक गिलास वोदका, मिठाई, एक एल्क के आकार में कुकीज़, एक हिरण: एक अतिथि एक अतिथि है। मेज पर शिकारी और छुट्टी के नेता बैठे थे - एक बूढ़ा आदमी। छुट्टी के प्रतिभागी मारे गए भालू की खूबियों पर चर्चा करते हुए, शोर-शराबे के साथ बैठ गए। लेकिन फिर सब चुप हो गए: एक लंबी नाक के साथ एक बर्च छाल मुखौटा में एक आदमी घर में प्रवेश किया। उन्होंने पैंटोमाइम "शिकारी भालू को मारता है" का प्रदर्शन किया। अगले कलाकार ने भी मुखौटा पहनकर जंगल में एक भालू के जीवन के बारे में संगीत गाया। इसके बाद शिकारियों और मछुआरों के जीवन से हास्य और व्यंग्यपूर्ण दृश्य आए। साफ था कि कलाकार मौजूद लोगों में से कुछ का मजाक उड़ा रहे थे। दृश्यों को नृत्य के साथ जोड़ा गया था। महिलाओं ने चमकीले परिधानों में नृत्य किया। छुट्टी कई दिनों तक चली।

उच्च, संगीत, उड़ान!

फर्श गड़गड़ाहट

पॉल हंसता है

आपके पैरों के नीचे एक मंजिल है

जोर से दोस्त!

व्यापक सर्कल!

नज़र,

लाल शर्ट में

वह आदमी बाहर आया-

बाज़ स्पष्ट है!

लड़के के चेहरे पर नकाब है।

यहां उन्होंने भालू की तरह मुहर लगाई।

वैसे यह आपके लिए एक भालू नृत्य है!

हमें ठहाके लगाकर दहाड़ना चाहिए।

अंतिम संस्कार

पुराने दिनों में यह माना जाता था कि प्रत्येक व्यक्ति की कई आत्माएं होती हैं। जब एक व्यक्ति की मृत्यु हुई, तो उन्होंने उसकी लकड़ी या धातु की समानता बनाई - एक छोटी गुड़िया, जहां मृतक की आत्माओं में से एक जीवित लगती थी, किसी नवजात शिशु में पुनर्वास की प्रतीक्षा कर रही थी। गुड़िया को मृतक के घर में 4-5 साल तक रखा था। एक और आत्मा बाद के जीवन में चली गई, जो सांसारिक से बहुत अलग नहीं थी। इस आत्मा की उतनी ही आवश्यकता है जितनी मनुष्य के जीवन काल में, घर में तथा अन्य सभी वस्तुओं की। छोटी चीजों को एक ताबूत में रखा जाता था (कभी-कभी ताबूत के बजाय नाव का इस्तेमाल किया जाता था), बड़ी चीजों को कब्र में रखा जाता था, और बाकी को घर के चारों ओर कब्र पर रखा जाता था। इस प्रकार, मृतक के साथ, वे उसकी सारी चीजें कब्रिस्तान में ले गए - और कपड़े, और घरेलू सामान और श्रम - धनुष, तीर, यहां तक ​​​​कि पुरानी बंदूकें भी। यदि कोई व्यक्ति विदेश में मर जाता है, तो उसके कपड़े और सामान दफन कर दिए जाते हैं ताकि आत्मा अपने पैतृक गांव के पास रह सके।

रिश्तेदार अपने मृतकों को एक ही पंक्ति में दफनाते हैं। ऐसी प्रत्येक पंक्ति में आग के लिए जगह होती है, जिसके चारों ओर सभी रिश्तेदार एक स्मरणोत्सव के लिए इकट्ठा होते हैं।

शादी समारोह

पुराने दिनों में विवाह समारोहों को मंगनी तक सीमित कर दिया गया था, जिसके दौरान दूल्हा और दुल्हन के माता-पिता एक कलीम - दुल्हन के लिए भुगतान - और एक शादी की दावत पर सहमत होते थे।

मंगनी कई दिनों तक चलती थी, कभी-कभी हफ्तों तक। मैचमेकर कई बार दुल्हन के घर आए। कलीम को दुल्हन के माता-पिता को पैसे, हिरण, कपड़े, लोहे की वस्तुओं - बॉयलर, कुल्हाड़ी, चाकू के साथ भुगतान किया गया था। यदि कलीम के पास भुगतान करने के लिए कुछ नहीं था, तो लड़की का अपहरण कर लिया गया था।

एक बुजुर्ग खांटी महिला ने बताया कि कैसे उसे शादी में दिया गया। एक बार उसके माता-पिता को एक दूर के गाँव के खांटी परिवार से उपहार के रूप में एक रूमाल मिला। इसका मतलब था कि दूल्हे के माता-पिता ने उसके लिए एक दुल्हन चुनी थी और जल्द ही मैचमेकर भेजेंगे। लड़की के पिता ने रूमाल ले लिया, जिसका अर्थ है कि वह दियासलाई बनाने वालों को स्वीकार करने के लिए तैयार था।

कुछ दिनों बाद हिरन का एक दल घर के लिए निकला। एक कर्मचारी की आवाज आई। यह दियासलाई बनाने वाला था जिसने रूमाल में लिपटे एक नक्काशीदार छड़ी के साथ दरवाजा खटखटाया। दूल्हे के माता-पिता के साथ दियासलाई बनाने वाला घर में दाखिल हुआ, दुल्हन के माता-पिता से बात करना शुरू किया, लेकिन वे रिवाज के अनुसार चुप थे। दियासलाई बनाने वाले कई बार आए, उपहार के रूप में शराब, कुल्हाड़ी या रूमाल लेकर आए। अंत में हम कलीम पर सहमत हुए। यह एक मध्यम आकार का कलीम था - 2 हिरण, दुल्हन के ड्रेसिंग गाउन के लिए कपड़ा और 20 रूबल।

मंगनी के बाद दूल्हा घर आया और दुल्हन के पास पीठ करके बैठ गया, जो एक नए कपड़े में चंदवा में बैठी थी। उसने उसे पहली बार देखा।

इस बीच, शादी की दावत के लिए टेबल सेट की गई थी। दियासलाई बनाने वाले, माता-पिता, दूल्हे और दुल्हन के रिश्तेदारों ने शराब पी, चाय पी, दूल्हे के रिश्तेदारों द्वारा तैयार किया और खाया। तब दूल्हा-दुल्हन ने मेज पर एक तश्तरी से चाय पी।

शादी की दावत के दौरान, दुल्हन ने अपने चेहरे को रुमाल से ढक लिया ताकि उसके पति के बड़े रिश्तेदार उसे न देख सकें, जो विधवा होने पर उससे शादी नहीं कर सकते थे। लेकिन उसने अपने पति के छोटे रिश्तेदारों से अपना चेहरा नहीं छिपाया। वह जानती थी कि अगर वह विधवा हो जाती है, तो उसके पति का छोटा भाई उससे शादी करेगा, भले ही उसकी पत्नी और बच्चे हों। यह प्राचीन रिवाज आदिवासी नैतिकता के मानदंडों द्वारा तय किया गया था। उसके लिए धन्यवाद, मृतक के बच्चे और संपत्ति कबीले में बनी रही, और परिवार को एक ब्रेडविनर मिला।

शादी की दावत 2 दिनों तक चली। फिर शादी की ट्रेन - कई बारहसिंगे दल - दुल्हन को दूल्हे के गाँव ले गए। तो वह एक विवाहित महिला बन गई।

मछुआरे का दिन

ओब पर खांटी गांवों में मछुआरा दिवस एक दिलचस्प और मजेदार तरीके से मनाया जाता है। नदी के किनारे जुटे मछुआरों के परिवार, होता है लोक उत्सव। एक पारंपरिक मछली का सूप और मछली पाई है। नदी पर, हल्की नाव दौड़, मछुआरे प्रतियोगिताएं। राष्ट्रीय गीत बज रहे हैं, युवा नाच रहे हैं।

लोक कला

स्थानीय निवासियों की असामान्य रचनात्मकता, उनका नाजुक स्वाद कपड़े, जूते, टोपी, बर्तन की सजावट में प्रकट होता है। यह एक फर मोज़ेक, एक कपड़ा मोज़ेक, कपड़े के अनुप्रयोग, मोतियों से सिलाई और बुनाई, बारहसिंगा के बालों के साथ सिलाई, सन्टी छाल उत्पादों और उन पर चित्र, लकड़ी की नक्काशी है।

फर कोट, कपड़े और जूते भी बीडिंग से सजाए गए हैं। सरल ज्यामितीय पैटर्न लेकिन बोल्ड रंग संयोजन। आभूषण न केवल ज्यामितीय है, बल्कि इसमें पारंपरिक प्रतीकवाद भी शामिल है - पक्षियों और जानवरों की छवियां।

फर उत्पाद भी बहुत आकर्षक हैं।

पश्चिमी साइबेरिया के लोगों की संगीत कला भी अजीब है। उनके पास एक दिलचस्प, बहुत ही सरल और प्राचीन संगीत वाद्ययंत्र है जिसे तुम्रान या यहूदी वीणा कहा जाता है। यह कटी हुई जीभ के साथ एक संकीर्ण हड्डी की प्लेट है। टुमरान मूल कम आवाज पैदा करता है। इसे केवल महिलाएं ही खेलती हैं। एक अन्य महिला संगीत वाद्ययंत्र वायलिन के आकार के समान है। उसके पास एक या दो तार होते हैं, और घोड़े के बालों के बंधे हुए एक छोटा धनुष धनुष के रूप में कार्य करता है।

पुरुषों के वाद्य यंत्र केवल तार होते हैं। उनमें से एक स्लाव गुसली जैसा दिखता है। इसे इफ या फ़िर से नाव के रूप में बनाया जाता है। नाव शीर्ष पर एक बोर्ड से ढकी होती है, जिस पर उनके हिरण या एल्क टेंडन के 5-6 तार फैले होते हैं। संगीतकार उसे अपने घुटनों पर रखता है, अपनी उंगलियों से तार को छूता है। खांटी में, इन गुसली को "प्लेइंग ट्री" कहा जाता है, और मानसी नाम क्रिया से आता है - रिंग करने के लिए।

वीणा प्रकार का एक वाद्य यंत्र विशेष रूप से दिलचस्प है। इसका आकार पक्षी जैसा दिखता है - हंस या सारस, इसलिए इसे ऐसा कहा जाता है। गर्दन से पीछे तक पक्षियों को 9 से 13 तांबे के तार से खींचा जाता है।

खांटी, मानसी, केट्स और सेल्कप की लोककथाएँ प्राचीन और समृद्ध हैं। राष्ट्रीय स्मृति जानवरों, पुराने रीति-रिवाजों और औजारों की कहानियों को संजोती है। कई परंपराएं जो हमारे पास आई हैं, उन्हें लोककथाओं के माध्यम से ही समझाया जा सकता है। उदाहरण के लिए, जब एक परिवार में एक बच्चा पैदा होता है और उसे एक नाम दिया जाता है, तो आदमी मौजूद नहीं होता, वह नहीं कर सकता। क्यों? आप इसके बारे में पुरानी मानसी परी कथा "धरती कहाँ से शुरू हुई" से जान सकते हैं:

“दो पक्षी, एक बड़ा लून और एक छोटा औक, समुद्र के तल से भूमि प्राप्त करना चाहते थे। बड़ा लून काफी देर तक गोता लगाता रहा, लेकिन तह तक नहीं पहुंचा। फिर छोटे औक ने गोता लगाया। मैंने गोता लगाया, गोता लगाया, और कुछ भी नहीं मिला।

चलो एक साथ गोता लगाएँ! - एक छोटा औक एक बड़े लून को कहता है।

साथ में डुबकी लगाई। तैरना, तैरना, पर्याप्त सांस नहीं थी, वापस लौट आया। हमने थोड़ी सांस ली और फिर से गोता लगाया। वे गहरे डूब गए, लेकिन नीचे तक नहीं पहुंचे। हमने अपनी सांस पकड़ी और तीसरी बार गोता लगाया। हम बहुत देर तक नीचे गए, अंत में नीचे पहुंचे, जमीन का एक टुकड़ा लिया और वापस अपने रास्ते पर चल पड़े। लून काफी देर तक पानी में डूबे रहे। इसलिए, जब हम ऊपर गए, तो उसकी छाती से एक बड़ा चूहा बहने लगा। इसलिए अब लून का सीना लाल है। छोटे औक के सिर के पिछले हिस्से से खून बह रहा था, और अब सभी औक के सिर का पिछला भाग लाल हो गया है।

पक्षियों ने पृथ्वी को पानी पर रख दिया। धरती बढ़ने लगी...

इसमें बहुत समय लगा। स्वर्ग की आत्मा की बेटी अपने पिता के पास गई और कहा:

अब आपको एक व्यक्ति बनाने की जरूरत है ...

स्वर्ग की आत्मा ने उसके भाई, निचली दुनिया की आत्मा को बुलाया, और उसे एक आदमी बनाने के लिए कहा। उसने सात मिट्टी की आकृतियाँ बनाईं और उन्हें अपने भाई के पास ले आया। स्वर्ग की आत्मा ने कहा:

मिट्टी के इन लोगों को हमारी बहन, धरती माता के पास ले जाओ। उसे उन्हें जीवन में लाने दो।

निचली दुनिया की आत्मा धरती माता के पास गई और कहा:

दीदी, क्या आप इन लोगों को पुनर्जीवित कर सकती हैं?

मैं पुनर्जीवित करूंगा, - पृथ्वी की माँ ने उत्तर दिया, - केवल तुम यहाँ से चले जाओ।

तब से, जब लोग पैदा होते हैं, तो पुरुषों को छोड़ना पड़ता है।"

गायन परंपरा

(इरकुत्स्क, केमेरोवो, कुरगन, मगदान, नोवोसिबिर्स्क, ओम्स्क, टॉम्स्क, चिता क्षेत्र, अल्ताई और क्रास्नोडार क्षेत्र)

यहाँ, यूराल परंपरा के साथ समानता है:

नीच जप

गतिहीन निचला जबड़ा

· स्तन प्रतिध्वनि। सिर की आवाज एक सींग की आवाज से मिलती-जुलती है, और कभी-कभी बच्चे की आवाज की आवाज।

MARRIAGE CUSTOMS KALYM - दुल्हन की कीमत, पत्नी के लिए मुआवजे के प्रकारों में से एक। वन युकाघिर, चरम पूर्वोत्तर के अन्य लोगों के चुच्ची, मूल रूप से कल्मलेस विवाह थे। कलीम का आकार और उसके भुगतान की प्रक्रिया मंगनी के दौरान बातचीत में निर्धारित की गई थी। सबसे अधिक बार, कलीम को हिरण, तांबे या लोहे की कड़ाही, कपड़े, जानवरों की खाल के रूप में भुगतान किया जाता था। कमोडिटी-मनी संबंधों के विकास के साथ, कलीम का हिस्सा पैसे में भुगतान किया जा सकता था। कलीम की राशि वर और वधू के परिवारों की संपत्ति की स्थिति पर निर्भर करती थी।

विवाह नियम लेविरेट एक विवाह प्रथा है जिसके अनुसार एक विधवा अपने मृत पति के भाई से विवाह करने के लिए बाध्य थी या उसे अधिकार था। यह उत्तर के अधिकांश लोगों के बीच वितरित किया गया था। मृतक बड़े भाई की पत्नी का अधिकार छोटे का था, न कि इसके विपरीत। सोरोरत एक विवाह प्रथा है, जिसके अनुसार विधुर मृतक पत्नी की छोटी बहन या भतीजी से विवाह करने के लिए बाध्य है।

आवास लोगों के आवासों को विभिन्न मानदंडों के आधार पर वर्गीकृत किया जाता है: निर्माण की सामग्री के अनुसार - लकड़ी (लॉग, बोर्ड, कटे हुए खंभे, डंडे, कटे हुए ब्लॉक, शाखाएं), छाल (सन्टी छाल और अन्य पेड़ों की छाल से) - स्प्रूस, फ़िर, लर्च), समुद्री जानवरों की हड्डियों से, मिट्टी, एडोब, विकर की दीवारों के साथ, साथ ही हिरन की खाल से ढका हुआ; जमीनी स्तर के संबंध में - जमीन, भूमिगत (अर्ध-डगआउट और डगआउट) और ढेर; लेआउट के अनुसार - चतुर्भुज, गोल और बहुभुज; आकार में - शंक्वाकार, गैबल, शेड, गोलाकार, गोलार्द्ध, पिरामिडनुमा और काटे गए पिरामिड; डिजाइन द्वारा - फ्रेम (ऊर्ध्वाधर या झुके हुए पदों से, खाल, छाल, महसूस के साथ शीर्ष पर ढंका हुआ)।

आग का पंथ, मुख्य पारिवारिक मंदिर, पारिवारिक अनुष्ठानों में व्यापक रूप से उपयोग किया जाता था। उन्होंने लगातार घर को बनाए रखने की कोशिश की। प्रवास के दौरान, ईंक्स ने उसे एक गेंदबाज टोपी में पहुँचाया। आग से निपटने के नियम पीढ़ी से पीढ़ी तक पारित किए गए हैं। चूल्हा की आग को अपवित्रता से बचाया गया था, इसमें कचरा फेंकना मना था, शंकु ("ताकि दादी की आँखों को टार से न ढकें" - इवांकी), आग को किसी तेज चीज से छूने के लिए, उसमें पानी डालने के लिए . आग की पूजा को उन वस्तुओं में भी स्थानांतरित कर दिया गया जिनके साथ लंबे समय तक संपर्क था।

यहां तक ​​कि लोक परंपराएं v आप आग पर नहीं चल सकते। v 2. आग की आग को न तो काटा जाना चाहिए और न ही किसी नुकीली चीज से काटा जाना चाहिए। यदि आप इन संकेतों का पालन और खंडन नहीं करते हैं, तो आग अपनी आत्मा की शक्ति खो देगी। 3. तेरे पुराने वस्त्र, वस्तुएं फेंक कर भूमि पर न छोड़ी जाएं, परन्तु वस्तुएं जलाकर नष्ट की जाएं। यदि आप इन नियमों का पालन नहीं करते हैं, तो व्यक्ति को हमेशा अपनी चीजों और कपड़ों की रोना सुनाई देगी। v 4. यदि आप तीतर, गीज़ और बत्तखों से घोंसले से अंडे लेते हैं, तो घोंसले में दो या तीन अंडे छोड़ना सुनिश्चित करें। v 5. लूट के अवशेष उस स्थान पर नहीं बिखरे जहां आप चलते और रहते हैं। v 6. परिवार में कभी-कभी कसम और बहस नहीं करनी चाहिए, क्योंकि आपके चूल्हे की आग भड़क सकती है और आप दुखी रहेंगे।

वस्त्र उत्तर के लोगों के कपड़े स्थानीय जलवायु परिस्थितियों और जीवन शैली के अनुकूल होते हैं। इसके निर्माण के लिए स्थानीय सामग्रियों का उपयोग किया गया था: हिरण की खाल, सील, जंगली जानवर, कुत्ते, पक्षी (लून, हंस, बत्तख) मछली की खाल, याकूत भी गायों और घोड़ों की खाल। रोवडुगा - हिरण या एल्क की खाल से बने साबर - का व्यापक रूप से उपयोग किया जाता था। कपड़े गिलहरी, लोमड़ियों, ध्रुवीय लोमड़ियों, खरगोशों, लिनेक्स के फर के साथ याकूत - बीवर के लिए, शोर के लिए - भेड़ के फर के साथ अछूता था। टैगा और टुंड्रा में पकड़े गए घरेलू और जंगली हिरन की खाल द्वारा एक अत्यंत महत्वपूर्ण भूमिका निभाई गई थी। सर्दियों में, वे दो-परत या एकल-परत वाले हिरन से बने कपड़े पहनते थे, कम अक्सर कुत्ते की खाल, गर्मियों में, खराब सर्दियों में फर कोट, पार्क, मालित्सा, साथ ही रोवडुगा से बने कपड़े, कपड़े।

ITELMENS आधुनिक विज्ञान इटेलमेन्स को कामचटका के बहुत प्राचीन निवासी मानता है, बिना इस सवाल का जवाब दिए कि वे कब और कहाँ से आए थे। चूंकि यह ज्ञात है कि लगभग १२००-१३०० में कोर्याक और चुच्ची यहां आए थे, जाहिर तौर पर चंगेज खान से भागकर, हम मान सकते हैं कि इटेलमेन पहले यहां दिखाई दिए थे। रोजमर्रा की जिंदगी का विश्लेषण करते हुए, शोधकर्ता प्राचीन चीनी के साथ समानताएं पाता है। अंतिम निष्कर्ष: इटेलमेन्स एक बार "चीन के बाहर, मंगोलिया के कदमों में, अमूर के नीचे" रहते थे। यह मंगोलों और इटेलमेन्स की भाषा के साथ-साथ शारीरिक समानता में कई संयोगों से संकेत मिलता है। सबसे अधिक संभावना है, इटेलमेन्स एक बार दक्षिण यूराल स्टेप्स में रहते थे, और एक तुर्किक जनजाति थे, संभवतः मंगोलोइड विशेषताओं के साथ, वर्तमान काल्मिक की तरह, दृढ़ता से ईरानी (सीथियन प्रभाव के तहत)। यह इटेलमेन के पूर्वज थे जो ग्रीक पौराणिक कथाओं की बात करते हैं। इसलिए इटेलमेन्स के बीच ग्रीक पौराणिक कथाओं के तत्व, इसलिए - कामचटका में पाए गए कई प्राचीन सिक्के।

YAKUTY रूसी उद्योगपतियों ने पहली बार 17 वीं शताब्दी के 20 के दशक में याकूतिया में प्रवेश किया। उनके बाद, सैनिक यहां आए और स्थानीय आबादी को समझाना शुरू कर दिया, जिसने स्थानीय बड़प्पन से प्रतिरोध को उकसाया, जो अपने रिश्तेदारों के अनन्य शोषण का अधिकार नहीं खोना चाहते थे। 1632 में, बेकेटोव ने नदी पर डाल दिया। लीना ओस्ट्रोग। 1643 में, इसे पुराने स्थान से 70 मील दूर एक नए स्थान पर ले जाया गया और इसे याकुत्स्क कहा गया। लेकिन धीरे-धीरे रूसियों के साथ संघर्ष बंद हो गया, क्योंकि याकूत रूसी आबादी के साथ शांतिपूर्ण संबंधों की लाभप्रदता के बारे में आश्वस्त हो गए। 17 वीं शताब्दी के मध्य तक, रूसी राज्य में याकुत्स्क का प्रवेश पूरा हो गया था।

BURYATS मानवशास्त्रीय विशेषताओं के अनुसार, Buryats मध्य एशियाई प्रकार की मंगोलोइड जाति से संबंधित हैं। Buryats का प्राचीन धर्म शर्मिंदगी है। 17वीं सदी में। Buryats ने कई जनजातीय समूहों को बनाया, जिनमें से सबसे बड़े थे Bulagats, Ekhirits, Khorintsy और Khongodors। ऐतिहासिक रूप से उनकी संस्कृति और बोलियों की निकटता के साथ-साथ रूस में उनके प्रवेश के बाद जनजातियों के एकीकरण के कारण एक-दूसरे के साथ बुरात जनजातियों का संबंध ऐतिहासिक रूप से था। यह प्रक्रिया 17वीं और 18वीं शताब्दी के अंत में समाप्त हुई। Buryats की अर्थव्यवस्था का आधार पशु प्रजनन, पश्चिमी जनजातियों के बीच अर्ध-खानाबदोश और पूर्वी जनजातियों के बीच खानाबदोश था; शिकार और मछली पकड़ने ने अर्थव्यवस्था में एक भूमिका निभाई।

ध्यान देने के लिए आपको धन्यवाद! :) मुझे आशा है कि प्रस्तुति उबाऊ नहीं लगी और सभी ने कुछ नया सीखा। देखने के लिए धन्यवाद।

साइबेरिया के रीति-रिवाज और परंपराएं

ज़खर सुखोरुकोव

साइबेरिया, संक्षेप में, अपनी संस्कृति के साथ एक अलग इकाई है - इसके आध्यात्मिक और भौतिक मूल्य, इसके रीति-रिवाज, परंपराएं आदि।

मेरी व्यक्तिगत परियोजना का विषय साइबेरिया के रीति-रिवाज और परंपराएं हैं। न केवल व्यक्तिगत लोगों और जातीय समूहों के रीति-रिवाज और परंपराएं, बल्कि किसी भी पेशे से जुड़े सामान्य लोगों के भी; उपसंस्कृति जैसे, उदाहरण के लिए, स्टोलिस्ट।

किए गए कार्य के दौरान, विशेषज्ञ गाइड और अपने काम के प्रति जुनूनी आम लोगों दोनों का साक्षात्कार लिया गया।

परिणाम एक संग्रह के रूप में प्रस्तुत किया जाता है, विस्तृत विवरण के साथ कुछ अनुष्ठानों और परंपराओं की सूची।

कई लोग साइबेरिया को संस्कृति और परंपराओं के भंडार के बजाय एक कच्चे माल के उपांग के रूप में देखते हैं।

साइबेरियाई पुराने समय के लोगों के जीवन और कार्य में कई महत्वपूर्ण विशेषताएं थीं जो विशेष मूल्यों और परंपराओं के गठन को पूर्व निर्धारित करती थीं। पोमोर, मध्य और दक्षिण रूसी, यूक्रेनी-बेलारूसी और अन्य सांस्कृतिक परंपराओं की अंतःक्रिया ने संस्कृतियों के पारस्परिक संलयन को जन्म दिया। कई परंपराएं जो 19वीं सदी तक लुप्त हो चुकी थीं। यूरोपीय रूस में, यहाँ वे न केवल "मोथबॉल्ड" थे, बल्कि पुनर्जीवित भी हुए।

पुराने समय के अधिकारों और जिम्मेदारियों का सामंजस्य, सार्वजनिक स्वशासन में सक्रिय भागीदारी, "कानूनों" का शासन - परंपराएं, समुदाय में शक्तियों का एक प्रकार का विभाजन - यह सब हमें यह निष्कर्ष निकालने की अनुमति देता है कि कोशिकाएं हैं - नागरिक समाज के सिद्धांतों के अनुसार जीने वाले समाज। उसी समय, पुराने समय के साइबेरियाई लोगों की चेतना एक अद्भुत तरीके से यूनानियों की "पोलिस" चेतना से मिलती जुलती थी। यहाँ भी, "नागरिक" -निवासी और अप्रवासी के बीच एक रेखा थी। एक विशेष विशेषता राज्य से साइबेरियाई लोगों का आत्म-अलगाव है।

साइबेरिया की सांस्कृतिक विरासत के लिए मुख्य समस्या और खतरा उनका नुकसान है। बहुत से लोग सचमुच "मर जाते हैं" और इन परंपराओं को अपने साथ कब्र में ले जाते हैं। यह कारण किसी विकृति या आंतरिक युद्धों में नहीं है, बल्कि यह तथ्य है कि इन लोगों को भुला दिया जाता है, इन पर उचित ध्यान नहीं दिया जाता है। सबसे अधिक संभावना है, उस राज्य से यह अलगाव जिससे आप संबंधित हैं, और साइबेरियाई लोगों की अधिकांश समस्याओं का कारण बना।

कोनोनोवो के मछली पकड़ने वाले गाँव का दौरा करने के बाद, मैंने एक मछुआरे से पूछा कि क्या गाँव में उनकी कोई विशेष परंपरा है जो पकड़ को "आकर्षित" करती है, या, इसके विपरीत, एक सफल पकड़ने के बाद की रस्में। यही जवाब था।

रयबक मिशा: “मछली पकड़ने से पहले कोई शूरुम-बर्म नहीं है, लेकिन एक सफल कैच पहले धोया गया था। लेकिन मैं अब और नहीं पीता, यह मेरे स्वास्थ्य के लिए बेहतर है ”।

स्टोल्बी रिजर्व का दौरा करने के बाद, हम सीधे स्टोल्बी और स्टोल्बी दोनों के संपर्क में आए। स्टोलबिस्म एक उपसंस्कृति है जो स्टॉल्बी रिजर्व, क्रास्नोयार्स्क में दिखाई दी और जो रॉक क्लाइम्बिंग पर आधारित है। इस व्यवसाय ने प्रकृति के साथ एकता पर आधारित एक अलग समाज, जीवन के एक अलग तरीके के निर्माण में योगदान दिया। शायद इस वजह से, स्तंभकार बिना बीमा के रॉक क्लाइम्बिंग (मुख्य रूप से रिजर्व के क्षेत्र में) में लगे हुए हैं।

हम बहुत भाग्यशाली थे कि हमें एक स्टोलिस्ट को जानने और काफी करीब से संवाद करने का मौका मिला।

वलेरी इवानोविच (स्टोलिज़्म के उपसंस्कृति के प्रतिनिधि): “हमारी उपसंस्कृति के मुख्य अनुष्ठानों में से, मैं केवल दो को एकल कर सकता हूं। इनमें से पहला स्तंभकारों के हलकों में दीक्षा है। एक व्यक्ति स्वतंत्र रूप से (बीमा के बिना) अपने पहले ध्रुव पर विजय प्राप्त करने के बाद, उसे एक व्यक्तिगत जोड़ी गैलोश दी जाती है, जो उसे पांचवें बिंदु पर एक या दो बार हिट करेगी। दूसरी सजा है। स्टोलबिस्ट को फिर से एक निश्चित संख्या में सिरोलिन स्थान पर गैलोज़ से पीटा जाता है। वार की संख्या अपराध की गंभीरता पर निर्भर करती है।"

नोवोसिबिर्स्क में, हमने लोकगीत विभाग, दर्शनशास्त्र संस्थान का दौरा किया। साइबेरिया के "आउटबैक" के वार्षिक अभियानों में भाग लेने वालों में से एक ने हमें स्थानीय आबादी के बारे में बताया ताकि स्वदेशी साइबेरियाई लोगों के जीवन, संस्कृति और नृवंशों का अध्ययन और अध्ययन किया जा सके। यहाँ मुझे पता चला है:

1) "भालू की छुट्टी" - भालू का शिकार करने वाले प्रत्येक लोगों में मौजूद है। यह, एक नियम के रूप में, तीन दिवसीय क्रिया है, जिसमें विभिन्न अनुष्ठानों, पारंपरिक गीतों, दृश्यों आदि का प्रदर्शन होता है। मारे गए भालू की खाल को तम्बू के कोने में "लगाया" जाता है और एक व्यक्ति के रूप में स्वीकार किया जाता है। त्वचा से पहले सभी प्रकार के व्यवहार होते हैं, किसी भी नकली, कपड़े आदि के रूप में उपहार। संस्कार स्वयं भालू की आत्मा को दूसरी दुनिया में सम्मान देने के लिए एक संगत है।

2) एक जादूगर, कमलानी की "योग्यता" को दीक्षा या बढ़ाने का बुरात संस्कार। शर्मिंदगी की बुरीत प्रणाली में, नौ "वर्ग", जादूगर के नौ स्तर थे। किसी भी अनुष्ठान के प्रदर्शन के साथ या "पूर्ण विकसित" जादूगर की मदद से, स्तर बढ़ गया। हमने दो तरह के कर्मकांड देखे- स्त्री और पुरुष।

बूढ़े की आत्मा ने जादूगरनी को पकड़ लिया, और उसने उसे निकाल दिया। पास में "परीक्षक" था और कभी-कभी उसने शर्मिंदगी के विभिन्न कार्यों (भविष्य के लिए खुद को एक ज्ञापन) लिखा था, फिर उसने उसे किसी चीज़ में मदद की।

दूसरा संस्कार मनुष्य का संस्कार है। सबसे पहले, आदमी को बड़े, भारी कपड़े, जानवरों की खाल (हिरण, भालू, आदि) से बना एक विशेष पोशाक पहनाया गया था। एक तंबूरा के साथ प्रसिद्ध शैमैनिक गीतों के अलावा, समारोह के दौरान एक राम का वध किया गया था और पवित्र युवा सन्टी के एक ग्रोव को जला दिया गया था।

3) कोर्याक्स के "फ्लाई एगारिक डांस"। सूखे मेवे खाने के बाद, लोगों पर एक मादक प्रभाव पड़ता है, और वे नाचते-गाते हैं। अमनिता को दो भागों में बांटा गया और दो लोगों को खाने के लिए दिया गया, ताकि वे सूक्ष्म दुनिया में होने के कारण एक-एक करके खो न जाएं।

४) कई शमां की संयुक्त प्रार्थना। खांटी, याकूत आदि द्वारा आयोजित।

५) कोर्याक-बैपटिस्ट - गिटार के साथ डफ के साथ गाने।

६) यस्याख - गर्मियों की शुरुआत की छुट्टी। छुट्टी के दिन का कार्यक्रम":

१) चूंकि चरवाहों के लिए गर्मी सबसे अनुकूल समय है, इसलिए मवेशियों को आशीर्वाद और धुलाई होती है ताकि वे आने वाली गर्मियों में मालिक को "निराश" न करें। जादूगर ने आम लोगों को भी आशीर्वाद दिया ताकि उन्हें परेशानी न हो।

2) याकूत के पारंपरिक खेल।

3) घुड़दौड़।

4) खेल प्रतियोगिताएं। उदाहरण के लिए, पारंपरिक कुश्ती और मौके से कूदना, जिसे याकूत प्यार करते हैं और पसंद करते हैं, आयोजित किए जाते हैं।

५) वृत्ताकार नृत्य (दूसरे शब्दों में, गोल नृत्य), जैसे "हेडे" और "ओसुओखाई", जो प्राचीन सौर पंथ, सूर्य के पंथ का संदर्भ हैं।

६) यशाख विशेष घोड़ों की धन्य कुमियों को पीने के साथ समाप्त होता है, जिन्हें जादूगर द्वारा भी पवित्रा किया गया था।

हम यह निष्कर्ष निकाल सकते हैं कि ये परंपराएं प्राचीन काल से हमारे पास आई थीं, जब एक व्यक्ति ने अपने आस-पास की सभी वस्तुओं को आत्मा से संपन्न किया था। यह तथ्य, उदाहरण के लिए, "भालू की छुट्टी" का कारण है। संपूर्ण रूप से जानवरों और प्रकृति की आत्मा की बंदोबस्ती ने इसके साथ एकता को जन्म दिया। शमां कोई और नहीं बल्कि आत्माओं की दुनिया में मार्गदर्शक हैं। इसलिए, शेमस के कपड़ों में मुख्य रूप से जानवरों के "तत्व" होते हैं।

बाद में, मैं “लिविंग एंटिकिटी” पुस्तक से परिचित हुआ। साइबेरियाई गांव का रोजमर्रा का जीवन और छुट्टियां ”। लेखक एनए मिनेंको हैं।

खुद को बुरी आत्माओं से बचाने के लिए, नवविवाहित जोड़े ने एक विशेष जादूगर को काम पर रखा, जिसने घर से चर्च और वापस जाने के रास्ते की जांच की। यदि उसे कुछ संदिग्ध चिप दिखाई देती है, तो वह उसे ले जाएगा, कुछ फुसफुसाएगा, उस पर थूकेगा और उसे अपने कंधे पर फेंक देगा। और इसलिए, सचमुच, हर पत्थर के साथ। लगभग उसी समारोह के साथ, जादूगर नवविवाहितों को झोपड़ी में पेश करता है और उन्हें शादी के बिस्तर पर भी डालता है। ऐसे कई स्थान हैं जहां इस परंपरा को छोड़ दिया गया है, लेकिन जहां लोग जंगली हैं, यह सब आज तक एक आदिम संस्करण में बना हुआ है। जैसा कि आप देख सकते हैं, धर्मनिरपेक्ष और आध्यात्मिक जीवन एक दूसरे के साथ घनिष्ठ रूप से जुड़े हुए थे।

19वीं शताब्दी के मध्य में, उपचार के मुख्य संस्कार को "स्वेल" कहा जाता था, जिसका अर्थ था "फुसफुसाते हुए और पानी का इंजेक्शन लगाकर ठीक करना।" पानी तीन विशिष्ट नदियों (प्रत्येक मामले में - अलग-अलग) से लिया गया था, सीधे फुसफुसाए और रोगी के घर की दहलीज पर डाल दिया। साथ ही, मालिश प्रक्रिया के विवरण में दहलीज दिखाई देती है। पश्चिम साइबेरियाई किसानों ने इसे "चॉपिंग विटीन" कहा। रोगी को पूरे दिन खाना-पीना नहीं चाहिए था, फिर उन्होंने उसे "उसके पेट के साथ दहलीज के पार रखा, उसकी नंगी पीठ पर एक छोटा सा सिर रखा और उसे कुंद कुल्हाड़ी से काट दिया, और रोगी कहता है: रूबी, चॉप, दादा"। अल्ताई में "विटीयूनोम का गिरना" भी जाना जाता था; स्थानीय निवासियों ने भी चिकन रोस्ट को बहुत महत्व दिया: रोगी को अक्सर ठंडे पानी से "खलिहान में, चिकन सेडल के नीचे" डुबोया जाता था।

उन्होंने हीलिंग कंट्री एयर को भी बहुत महत्व दिया। गले में खराश के इलाज का एक उदाहरण यहां दिया गया है। भोर में, रोगी खुली हवा में बाहर जाता है और कहता है: "मैरी की सुबह, मारेमियन की शाम की सुबह, मुझसे एक टॉड ले लो, मत लो - एक पाइन, जड़ों और शाखाओं के साथ एक सन्टी, मैं इसे खाऊंगा" , अपना मुंह खोलता है, हवा लेता है और कहता है: "हाम, बूर, खाओ।"

पानी से नहाने में पूरे शरीर को नमक से रगड़ें, खीरे के आर-पार काट लें।

बुरी नजर से, वे एक करछुल में पानी लेते हैं, चूल्हे से गर्म अंगारों को नीचे करते हैं, पानी पर फुसफुसाते हैं, इसे छिड़कते हैं और बुरी नजर को पीने के लिए देते हैं।

बच्चों की बीमारी के संबंध में कई अनुष्ठान किए गए थे। जब बच्चा "अंग्रेजी रोग" (स्थानीय लोग इसे "कुत्ता बुढ़ापा" कहते हैं) से पीड़ित होने लगे, तो उन्होंने गेहूं के आटे की एक बड़ी अंगूठी बनाई, रोगी को खट्टा क्रीम के साथ लिप्त किया और स्नान में, बच्चे को इसमें डाल दिया तीन बार रिंग करते हैं, वे कुत्ते को लाते हैं, जो अंगूठी खाता है और रोगी से खट्टा क्रीम चाटता है।

यदि कोई बच्चा अक्सर चिल्लाता था, तो यह माना जाता था कि उसे "क्षति" भेजा गया था, और रात में, जब हर कोई सो रहा था, वयस्कों में से एक बाहर आया और भोर की ओर मुड़ते हुए, निम्नलिखित कहा: "ज़ोर्या-बिजली, लाल युवती , भगवान के सेवक (बच्चे का नाम) का रोना ले लो "। या शाम को वयस्कों में से एक तहखाने में गया, गड्ढे के ऊपर उठा और तीन बार दोहराया: "ग्रे कोचेतोक, मोटली कोचेतोक, लाल कोचेतोक, भगवान के सेवक (बच्चे का नाम) का रोना ले लो। "

यदि बच्चा "कुतरने" या "काटने" से पीड़ित होता है, तो वे उसके साथ जंगल में जाते हैं, एक युवा ओक के पेड़ की तलाश करते हैं, उसे जड़ से काटते हैं और फिर, एक पुरुष और एक महिला, पेड़ के विपरीत किनारों पर खड़े होते हैं, तीन बार तक बच्चे को दरार में धकेल दिया। फिर ओक को बांध दिया गया, और अगर यह एक साथ बढ़ता है, तो इसे वसूली की गारंटी के रूप में समझा जाता था। उपचार की इस पद्धति को "एक ओक के पेड़ से गुजरना" कहा जाता है।

बीमारी के अलावा, किसानों के पास, निश्चित रूप से, कुछ मनोरंजन कार्यक्रम थे। प्रतिभागियों में से एक के साथ शाम और दिन में "शाम" की व्यवस्था की। कभी-कभी हम एक अकेली बूढ़ी औरत के साथ सहमत होते थे कि वह पूरे मौसम के लिए "शाम को जाने देगी"।

इन शामों को निमंत्रण देने की रस्म भी होती थी। कुछ तेजतर्रार साथी ने एक घोड़े को बेपहियों की गाड़ी में बांध दिया, बैठ गए और पूरे गाँव में गाते हुए और हारमोनिका बजाते हुए सवार हो गए।

शाम के समय, अक्सर कोई जलपान नहीं होता था और वे अपना सारा समय डफ, वायलिन, गिटार या हारमोनिका पर गाने, नाचने और नाचने में बिताते थे। साथ ही, कुछ गानों के साथ सीन भी थे, जो एक नियम के तौर पर इस गाने के बोल पर थे।

एक और प्रकार की "शाम" थी - सभाएँ या गज़ेबोस, जिसमें केवल लड़कियों को ही अनुमति दी जाती थी। यहां लड़कियां "इस बारे में बात करती हैं और समाचार बताती हैं, दोस्तों की निंदा करती हैं और अधिकांश अनुपस्थित परिचितों की निंदा करती हैं।"

आतिथ्य और सौहार्द, अतिथि के लिए उदारता और सम्मान की साइबेरिया में विशेष रूप से सराहना की गई। समय के साथ, यह एक परंपरा बन गई है। "अतिथि" के मानदंड इस प्रकार थे। सबसे पहले, अतिथि पहले से सहमत था, कभी-कभी पूरे सर्दियों के लिए मेहमानों का चक्र निर्धारित किया जाता था, जो समय में संगठन और जीवन की व्यवस्था की गवाही देता है। दूसरे, मेहमानों को प्राप्त करने के लिए एक निश्चित समारोह था। विशेष रूप से सम्मानित अतिथियों का स्वागत सड़क पर, गेट के सामने या बरामदे में किया गया। घर आ रहा अतिथि, गेट पर बीटल की अंगूठी के साथ मालिक को एक संकेत देने के लिए बाध्य था। सभी ने एक-दूसरे को नमन किया पुरुषों ने अपनी टोपी उतार दी, हाथ मिलाया, महिलाओं को नमन किया, आमंत्रित किया: "आपका स्वागत है, बात करें ..." अतिथि को खाने-पीने में उदार होना चाहिए, अभिमानी नहीं होना चाहिए, धन्यवाद देना चाहिए दावत। मेहमानों के लिए बच्चों को "उपहार" के साथ आने की प्रथा थी, और मेहमानों को पारस्परिक उपहार - "उपहार" दिए जाने थे। उन्होंने दान की गई वस्तु पर चर्चा नहीं की, उन्होंने बदले में उपहार दिए।

साइबेरिया के क्षेत्र को वास्तव में बहुराष्ट्रीय कहा जा सकता है। आज इसकी आबादी ज्यादातर रूसी हैं... १८९७ से शुरू होकर, और आज तक, जनसंख्या केवल बढ़ रही है। साइबेरिया की रूसी आबादी का बड़ा हिस्सा व्यापारियों, कोसैक और किसानों से बना था। स्वदेशी आबादी मुख्य रूप से टोबोल्स्क, टॉम्स्क, क्रास्नोयार्स्क और इरकुत्स्क के क्षेत्र में स्थित है। अठारहवीं शताब्दी की शुरुआत में, रूसी आबादी साइबेरिया के दक्षिणी भाग - ट्रांसबाइकलिया, अल्ताई और मिनसिन्स्क स्टेप्स में बसने लगी। अठारहवीं शताब्दी के अंत में, बड़ी संख्या में किसान साइबेरिया में चले गए। वे मुख्य रूप से प्राइमरी, कजाकिस्तान और अल्ताई के क्षेत्र में स्थित हैं। और रेलवे के निर्माण और शहरों का निर्माण शुरू होने के बाद, जनसंख्या और भी तेजी से बढ़ने लगी।

साइबेरिया के कई लोग

आधुनिकतम

साइबेरियन भूमि पर आने वाले कोसैक्स और स्थानीय याकूत बहुत मिलनसार हो गए, वे एक-दूसरे पर विश्वास से ओत-प्रोत थे। कुछ समय बाद, उन्होंने खुद को स्थानीय और मूल निवासियों में विभाजित नहीं किया। अंतर्राष्ट्रीय विवाह हुए, जिसमें खून का मिश्रण होता था। साइबेरिया में रहने वाले मुख्य लोग हैं:

चुवांस

चुवांस चुकोटका ऑटोनॉमस ऑक्रग के क्षेत्र में बस गए। राष्ट्रीय भाषा, चुची, को अंततः रूसी द्वारा पूरी तरह से दबा दिया गया था। अठारहवीं शताब्दी के अंत में पहली जनसंख्या जनगणना ने आधिकारिक तौर पर साइबेरिया में बसने वाले चुवानों के 275 प्रतिनिधियों और 177 जो एक स्थान से दूसरे स्थान पर चले गए, की पुष्टि की। अब इन लोगों के प्रतिनिधियों की कुल संख्या लगभग 1300 है।

चुवन शिकार और मछली पकड़ने में लगे हुए थे, स्लेज कुत्ते मिले। और लोगों का मुख्य पेशा बारहसिंगा चराना था।

Orochi

- खाबरोवस्क क्षेत्र के क्षेत्र में स्थित है। इन लोगों का एक और नाम भी था - नानी, जिसका व्यापक रूप से उपयोग किया जाता था। लोगों की भाषा ओरोच है, लोगों के सबसे पुराने प्रतिनिधियों ने ही इसे बोला था, इसके अलावा, यह अलिखित था। आधिकारिक पहली जनगणना के अनुसार, ओरोच की जनसंख्या 915 थी। ओरोची मुख्य रूप से शिकारी थे। उन्होंने न केवल वनवासियों को पकड़ा, बल्कि खेल भी। अब इस लोगों के लगभग 1000 प्रतिनिधि हैं।

एनेट

काफी छोटे लोग थे। पहली जनगणना में इनकी संख्या मात्र 378 थी। वे येनिसी और निज़न्या तुंगुस्का के क्षेत्रों में घूमते थे। एनेट्स की भाषा नेनेट्स के समान थी, अंतर ध्वनि संरचना में था। अब करीब 300 प्रतिनिधि बचे हैं।

इटेलमेन्स

कामचटका के क्षेत्र में बसे, इससे पहले उन्हें कामचदल कहा जाता था। लोगों की मूल भाषा इटेलमेन है, जो काफी जटिल है और इसमें चार बोलियां शामिल हैं। पहली जनसंख्या जनगणना के आधार पर इटेलमेन्स की संख्या 825 लोगों की थी। अधिकांश इटेलमेन्स सैल्मन प्रजातियों को पकड़ने में लगे हुए थे, और जामुन, मशरूम और मसालों का संग्रह भी व्यापक था। अब (2010 की जनगणना के अनुसार) इस जातीय समूह के 3,000 से अधिक प्रतिनिधि।

चुम सामन

- क्रास्नोयार्स्क क्षेत्र के स्वदेशी निवासी बन गए। अठारहवीं शताब्दी के अंत में उनकी संख्या १०१७ लोगों की थी। केट भाषा को एशिया की अन्य भाषाओं से अलग कर दिया गया था। केट्स कृषि, शिकार और मछली पकड़ने का अभ्यास करते थे। इसके अलावा, वे व्यापार के संस्थापक बन गए। मुख्य वस्तु फर था। २०१० की जनगणना के अनुसार - १२१९ लोग

कोर्याक्सो

- कामचटका क्षेत्र और चुकोटका स्वायत्त क्षेत्र के क्षेत्र में स्थित है। कोर्याक भाषा चुच्ची भाषा के सबसे करीब है। लोगों की गतिविधि का मुख्य क्षेत्र बारहसिंगा पालन है। यहां तक ​​​​कि लोगों के नाम का रूसी में "हिरणों में समृद्ध" के रूप में अनुवाद किया गया है। अठारहवीं शताब्दी के अंत में जनसंख्या 7335 थी। अब ~ 9000।

मुन्सी

बेशक, अभी भी कई बहुत छोटे जातीय समूह हैं जो साइबेरिया के क्षेत्र में रहते हैं और उनका वर्णन करने में एक से अधिक पृष्ठ लगेंगे, लेकिन समय के साथ आत्मसात करने की प्रवृत्ति छोटे लोगों के पूर्ण गायब होने की ओर ले जाती है।

साइबेरिया में संस्कृति का गठन

साइबेरिया की संस्कृति उतनी ही बहुस्तरीय है जितनी कि इसके क्षेत्र में रहने वाली राष्ट्रीयताओं की संख्या बहुत बड़ी है। प्रत्येक बस्ती से स्थानीय लोगों ने अपने लिए कुछ न कुछ नया लिया। सबसे पहले, इससे उपकरण और घरेलू सामान प्रभावित हुए। एलियन कोसैक्स ने रोज़मर्रा की ज़िंदगी में याकूत के घर से बारहसिंगों की खाल, स्थानीय मछली पकड़ने के उपकरण और मालित्सा का इस्तेमाल करना शुरू कर दिया। और वे, बदले में, मूल निवासियों के पशुओं की देखभाल करते थे, जब वे अपने घरों से अनुपस्थित रहते थे।

निर्माण के लिए सामग्री के रूप में विभिन्न प्रकार की लकड़ी का उपयोग किया गया था, जिनमें से साइबेरिया में आज भी बहुत कुछ है। एक नियम के रूप में, यह स्प्रूस या पाइन था।

साइबेरिया में जलवायु तेजी से महाद्वीपीय है, जो गंभीर सर्दियों और गर्म ग्रीष्मकाल में प्रकट होती है। ऐसी स्थितियों में, स्थानीय निवासियों ने चुकंदर, आलू, गाजर और अन्य सब्जियां पूरी तरह से उगाईं। वन क्षेत्र में, विभिन्न मशरूम - दूध मशरूम, बोलेटस, बोलेटस और जामुन - ब्लूबेरी, हनीसकल या पक्षी चेरी इकट्ठा करना संभव था। फल क्रास्नोयार्स्क क्षेत्र के दक्षिण में भी उगाया जाता था। खनन किए गए मांस और पकड़ी गई मछली, एक नियम के रूप में, आग पर पकाया जाता था, टैगा जड़ी बूटियों को एडिटिव्स के रूप में उपयोग किया जाता था। फिलहाल, साइबेरियाई व्यंजन घरेलू संरक्षण के सक्रिय उपयोग के लिए खड़े हैं।