क्लासिक विरासत. शास्त्रीय विरासत शास्त्रीय बैले विरासत

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क्लासिक विरासत शास्त्रीय विरासत, कोरियोग्राफिक अतीत में बनाए गए कार्य जिनका स्थायी कलात्मक मूल्य है। वे वर्तमान को महत्व देते हैं और अपने जीवन को जारी रखते हैं, जैसे कि वे स्वतंत्र हों। प्रस्तुतियों, और नए बैले प्रदर्शनों के निर्माण में कार्यान्वित (परंपराएं देखें)। सोवियत के पहले वर्षों से। समाजवादी से पहले सत्ता. आर्ट्स एक संस्कृति को वैज्ञानिक ज्ञान को सावधानीपूर्वक संरक्षित करने और रचनात्मक रूप से उपयोग करने, इसे "वामपंथी" आंकड़ों के अतिक्रमण से बचाने के कार्य का सामना करना पड़ा, जिन्होंने गलती से वैज्ञानिक ज्ञान घोषित कर दिया था। आधुनिकता से विमुख और लोगों के लिए अनावश्यक। उल्लुओं के इतिहास में इस समस्या को सफलतापूर्वक हल किया गया था। कोरियोग्राफी. के.एससी. का सर्वश्रेष्ठ प्रदर्शन। (बैले मास्टर्स एफ. टैग्लियोनी, जे. पेरोट, ए. सेंट-लियोन, एम.आई. पेटिपा, एल.आई. इवानोव, एम.एम. फ़ोकिन, ए.ए. गोर्स्की और अन्य की कृतियाँ) ने उल्लुओं के प्रदर्शनों की सूची का आधार बनाया। बैले थिएटर, जहाँ उन्हें नया जीवन मिला। पीएच.डी. विद्यालय का आधार शास्त्रीय है। नृत्य।

के.एन. द्वारा प्रस्तुतियों में। उनकी उच्च कलाओं को सावधानीपूर्वक संरक्षित करने का कार्य हल किया जा रहा है। मूल्य और साथ ही आधुनिक। उनके विचारों और छवियों को समझना। सचमुच रचनात्मक. इस समस्या का समाधान पुरानी प्रस्तुतियों की विचारहीन नकल और शास्त्रीय विज्ञान के अनुचित, मनमाने परिवर्तन और विकृतियों दोनों से अलग है। चरम, अक्सर कला में पाए जाते हैं। अभ्यास। जैविक का एक उदाहरण के. विज्ञान के प्रति सम्मान का संयोजन। इसकी रचनात्मक व्याख्या के साथ बैले का निर्माण हो सकता है: "गिजेल" (1944, बोल्शोई थिएटर, बैले कोरियोग्राफर एल.एम. लावरोव्स्की), "स्लीपिंग ब्यूटी" (1973, ibid., बैले कोरियोग्राफर यू.एन. ग्रिगोरोविच), आदि।

के.एन. के सर्वश्रेष्ठ प्रदर्शन में. न केवल बैले को समग्र रूप से एक नई ध्वनि मिलती है, बल्कि कलाकारों की रचनात्मकता के लिए धन्यवाद, इसकी सभी छवियां आधुनिकता के अनुरूप एक नए तरीके से सामने आती हैं। तो, गहरा नाटकीय. और मानवतावादी इसका अर्थ एम. टी. सेम्योनोवा द्वारा ओडेट ओडिले और निकिया, जी. एस. उलानोवा ओडेट ओडिले और गिजेल, के. एम. सर्गेव सिगफ्राइड और अल्बर्ट, वी. एम. चाबुकियानी सोलोर और बेसिल और अन्य की छवियों में प्रकट किया गया था।

लिट.: लोपुखोव एफ., बैले में साठ साल, [एम., 1966]; स्लोनिमस्की यू., नृत्य के सम्मान में, एम., 1968; उसे, कोरियोग्राफिक खजाने की रक्षा करें, आधुनिक बैले का संगीत और कोरियोग्राफी, वॉल्यूम। 2, एल., 1977; वैन्सलोव वी., ग्रिगोरोविच के बैले और कोरियोग्राफी की समस्याएं, दूसरा संस्करण, [एम., 1971]; उसके, बैले के बारे में लेख। एल., 1980; ज़खारोव आर., एक कोरियोग्राफर के नोट्स, एम., 1976।

वी.वी. वंसलोव।

बैले. विश्वकोश। - एम।:. प्रधान संपादक यू.एन. ग्रिगोरोविच. 1981 .

देखें अन्य शब्दकोशों में "शास्त्रीय विरासत" क्या है:

क्लासिक विरासत- हम पुरातनता के संबंध में प्राचीन क्लासिक्स की विरासत के बारे में बात कर सकते हैं, उस क्षण से जब अतीत की संस्कृति को अनुकरण की वस्तु के रूप में माना जाने लगा जिसे संरक्षण की आवश्यकता होती है, यानी हेलेनिज्म से शुरू होती है। पदयात्रा करते समय... ... पुरातनता का शब्दकोश

शास्त्रीय कला- संकीर्ण अर्थ में, प्राचीन ग्रीस और प्राचीन रोम की कला, साथ ही पुनर्जागरण और क्लासिकिज्म की कला, जो सीधे प्राचीन परंपराओं पर आधारित थी; व्यापक अर्थ में, कला के उदय के युग की उच्चतम कलात्मक उपलब्धियाँ और... ... कला विश्वकोश

ज़ैतसेव, अलेक्जेंडर इओसिफ़ोविच- विकिपीडिया में ज़ैतसेव, अलेक्जेंडर नाम के अन्य लोगों के बारे में लेख हैं। जैतसेव अलेक्जेंडर इओसिफ़ोविच ए.आई. जैतसेव 1974 में जन्म तिथि: 21 मई, 1926 (1926 05 21) जन्म स्थान ... विकिपीडिया

यूएसएसआर। साहित्य और कला- साहित्य बहुराष्ट्रीय सोवियत साहित्य साहित्य के विकास में गुणात्मक रूप से नए चरण का प्रतिनिधित्व करता है। एक निश्चित कलात्मक संपूर्ण के रूप में, एक एकल सामाजिक और वैचारिक अभिविन्यास, समुदाय द्वारा एकजुट... ... महान सोवियत विश्वकोश

एंड्रीव, यूरी विक्टरोविच- विकिपीडिया में समान उपनाम वाले अन्य लोगों के बारे में लेख हैं, एंड्रीव देखें। विकिपीडिया में एंड्रीव, यूरी नाम के अन्य लोगों के बारे में लेख हैं। यूरी विक्टरोविच एंड्रीव ... विकिपीडिया

यूरी विक्टरोविच एंड्रीव- एंड्रीव यूरी विक्टरोविच (3 मार्च, 1937, लेनिनग्राद 17 फरवरी, 1998, सेंट पीटर्सबर्ग) सोवियत, पुरावशेषों के रूसी इतिहासकार, ऐतिहासिक विज्ञान के डॉक्टर (1979), सेंट पीटर्सबर्ग विश्वविद्यालय में प्रोफेसर, सौ से अधिक वैज्ञानिक कार्यों के लेखक पर ... ...विकिपीडिया

तारासोवा, ऐलेना गेनाडीवना- विकिपीडिया में समान उपनाम वाले अन्य लोगों के बारे में लेख हैं, तारासोवा देखें। ऐलेना तारासोवा [[फ़ाइल...विकिपीडिया

रूसी सोवियत संघीय समाजवादी गणराज्य- आरएसएफएसआर। I. सामान्य जानकारी आरएसएफएसआर की स्थापना 25 अक्टूबर (7 नवंबर), 1917 को हुई थी। इसकी सीमा उत्तर-पश्चिम में नॉर्वे और फ़िनलैंड के साथ, पश्चिम में पोलैंड के साथ, दक्षिण-पूर्व में चीन, एमपीआर और डीपीआरके के साथ लगती है। साथ ही यूएसएसआर में शामिल संघ गणराज्यों पर: पश्चिम के साथ... ... महान सोवियत विश्वकोश

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फ्रीडलैंडर, जॉर्जी मिखाइलोविच- जॉर्जी मिखाइलोविच फ्रीडलैंडर जन्म तिथि: 9 फरवरी, 1915 (1915 02 09) जन्म स्थान: कीव, रूसी साम्राज्य मृत्यु तिथि: 22 दिसंबर, 1995 (... विकिपीडिया

पुस्तकें

शास्त्रीय विरासत, सेवलीवा इरीना मक्सिमोव्ना, पोलेटेव एंड्री व्लादिमीरोविच। मोनोग्राफ 20वीं सदी के सामाजिक विज्ञानों - अर्थशास्त्र, समाजशास्त्र, मनोविज्ञान और... में क्लासिक्स की स्थिति का वैज्ञानिक, समाजशास्त्रीय, ग्रंथ सूची और लाक्षणिक विश्लेषण प्रस्तुत करता है।

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टिप्पणी कला इतिहास पर वैज्ञानिक लेख, वैज्ञानिक कार्य के लेखक - शापिंस्काया एकातेरिना निकोलायेवना

हमारे समय में, दो महत्वपूर्ण सामाजिक-सांस्कृतिक समस्याएं हैं जो विश्व संस्कृति के महान कार्यों को आधुनिक मनुष्य के मूल्य जगत का हिस्सा बनने से रोकती हैं या कठिन बनाती हैं। लेख इन समस्याओं के विश्लेषण के लिए समर्पित है। हम क्षेत्र के अभूतपूर्व विस्तार की बात कर रहे हैं लोकप्रिय संस्कृति, प्रकृति में वाणिज्यिक, वैश्वीकरण और मध्यस्थता की प्रक्रियाएं, साथ ही उत्तर आधुनिकतावाद की संस्कृति की विशेषता इतिहास की भावना का कमजोर होना। आज की संस्कृति अधिकांशतः "सांस्कृतिक उद्योग" (टी. एडोर्नो) के नियमों के अनुसार रहती है। संगीत सहित सांस्कृतिक विरासत के अस्तित्व की समस्याओं को समझने के लिए, लेखक हमारे दिनों के सामाजिक-सांस्कृतिक संदर्भ पर विचार करता है, संगीत संस्कृति में अनुसंधान के दो क्षेत्रों की पहचान करता है, विशेष रूप से ओपेरा शैली, जो हमारे समय में सबसे बड़ी संख्या के अधीन है। प्रयोगों का. एक ओर, यह समझना आवश्यक है शास्त्रीय विरासतदूसरी ओर, मानव अस्तित्व की शाश्वत समस्याओं के दृष्टिकोण से, हमारे समय की संस्कृति के जीवित ताने-बाने के हिस्से के रूप में इन कार्यों के अस्तित्व की बारीकियों को समझना। सूचना प्रौद्योगिकी द्वारा उपलब्ध सर्वोत्तम प्रदर्शनों में शास्त्रीय कला के कार्यों की उपलब्धता, फिलहारमोनिक समाजों और कॉन्सर्ट हॉलों की अपनी आभासी जगहें रखने की क्षमता एक ऐसा संदर्भ बनाती है जहां संस्कृति की उच्चतम उपलब्धियों से जुड़े सौंदर्यवादी विचार हावी होते हैं। लेकिन यह संदर्भ बहुत ही खंडित और मनमौजी है, जो सौंदर्य मूल्यों की एक प्रणाली के निर्माण के लिए अनुकूल नहीं है। इस प्रकार, एक तैयार श्रोता और दर्शक को शिक्षित करने की आवश्यकता फिर से स्पष्ट हो जाती है। कोई भी तकनीक, क्लासिक्स के डिजिटलीकरण का कोई पैमाना, उत्साही लोगों का कोई भी प्रयास सभी विशेषज्ञों, वैज्ञानिकों, सिद्धांतकारों और संस्कृति के अभ्यासकर्ताओं, मीडिया पेशेवरों, विपणक, शिक्षकों के प्रयासों को एकीकृत किए बिना सौंदर्य की दृष्टि से समाज में अनुकूल माहौल नहीं बनाएगा। ताकि हमारी संस्कृति की महान विरासत आधुनिक मनुष्य के जीवन जगत में अपना उचित स्थान ले सके।

सर्वकालिक संगीत: शास्त्रीय विरासत और समकालीन संस्कृति

दो महत्वपूर्ण सामाजिक-सांस्कृतिक समस्याएं हैं जो वर्तमान में विश्व संस्कृति के महान कार्यों को समकालीन मानव के मूल्य खजाने का हिस्सा बनने में बाधा डालती हैं या पूरी तरह से अवरुद्ध कर देती हैं। हमारा लेख इन दो मुद्दों से संबंधित है, अर्थात् जन संस्कृति का अभूतपूर्व प्रसार, प्रकृति द्वारा वाणिज्यिक संस्कृति, वैश्वीकरण और मध्यस्थता के साथ, और इतिहास की भावना के कमजोर होने से भी, जो उत्तर आधुनिकतावाद की संस्कृति की विशेषता है। समसामयिक संस्कृति अधिकतर "कल्टुरइंडस्ट्री" (टी. एडोर्नो) के नियमों का पालन करती है। इस समय सांस्कृतिक विरासत (और विशेष रूप से संगीत विरासत) के सामने आने वाले मुद्दों को समझने के लिए, हम वर्तमान सामाजिक-सांस्कृतिक संदर्भ का एक सिंहावलोकन प्रदान करते हैं, जिसमें संगीत संस्कृति, विशेष रूप से ओपेरा की शैली पर शोध के दो क्षेत्रों को रेखांकित किया गया है, जो सबसे बड़ी मात्रा में प्रयोग से गुजरता है। एक ओर, हमें शास्त्रीय विरासत को मानव अस्तित्व के शाश्वत मुद्दों के दृष्टिकोण से देखने की आवश्यकता है, और दूसरी ओर, जीवित समकालीन संस्कृति के एक हिस्से के रूप में इन कार्यों की विशिष्टताओं को समझना महत्वपूर्ण है। सौंदर्यवादी विचारों और संस्कृति की शीर्ष उपलब्धियों पर हावी संदर्भ सूचना प्रौद्योगिकियों, फिलहारमोनियों और कॉन्सर्ट हॉल और उनके आभासी स्थानों के कारण शास्त्रीय कला के सर्वोत्तम प्रदर्शनों तक आसान पहुंच द्वारा स्थापित किया गया है। हालाँकि, यह संदर्भ बहुत ही खंडित और परिवर्तनशील है, जो सौंदर्य मूल्यों की प्रणाली के निर्माण में मदद नहीं करता है। इस प्रकार यह स्पष्ट है कि एक सुप्रशिक्षित श्रोता और दर्शक को शिक्षित करना अनिवार्य है। कोई भी तकनीक या बड़े पैमाने पर डिजिटलीकरण कार्यक्रम अपने आप समाज में सौंदर्य की दृष्टि से लाभकारी माहौल स्थापित नहीं कर पाएंगे। हमारी संस्कृति की महान विरासत को समकालीन मनुष्य के जीवन जगत में एक महत्वपूर्ण स्थान प्राप्त करने के लिए विभिन्न पेशेवर विद्वानों, सिद्धांतकारों और संस्कृति के अभ्यासकर्ताओं, मीडिया विशेषज्ञों, विपणन विशेषज्ञों, शिक्षकों के एकीकृत प्रयास की आवश्यकता है।

वैज्ञानिक कार्य का पाठ "सभी समय के लिए संगीत: शास्त्रीय विरासत और आधुनिक संस्कृति" विषय पर

डीओआई: 10.17805/zpu.2015.3.12

हर समय के लिए संगीत: शास्त्रीय विरासत

और आधुनिक संस्कृति*

ई. एन. शापिंस्काया (सांस्कृतिक और प्राकृतिक विरासत संस्थान का नाम डी. एस. लिकचेव के नाम पर रखा गया)

संगीत सहित सांस्कृतिक विरासत के अस्तित्व की समस्याओं को समझने के लिए, लेखक हमारे दिनों के सामाजिक-सांस्कृतिक संदर्भ पर विचार करता है, संगीत संस्कृति में अनुसंधान के दो क्षेत्रों की पहचान करता है, विशेष रूप से ओपेरा शैली, जो हमारे समय में सबसे बड़ी संख्या के अधीन है। प्रयोगों का. एक ओर, मानव अस्तित्व की शाश्वत समस्याओं के दृष्टिकोण से शास्त्रीय विरासत को समझना आवश्यक है, दूसरी ओर, संस्कृति के जीवित ताने-बाने के हिस्से के रूप में इन कार्यों के अस्तित्व की बारीकियों को समझना आवश्यक है। तुम्हारे समय का।

सूचना प्रौद्योगिकी द्वारा उपलब्ध सर्वोत्तम प्रदर्शनों में शास्त्रीय कला के कार्यों की उपलब्धता, फिलहारमोनिक समाजों और कॉन्सर्ट हॉलों की अपनी आभासी जगहें रखने की क्षमता एक ऐसा संदर्भ बनाती है जहां संस्कृति की उच्चतम उपलब्धियों से जुड़े सौंदर्यवादी विचार हावी होते हैं। लेकिन यह संदर्भ बहुत ही खंडित और मनमौजी है, जो सौंदर्य मूल्यों की एक प्रणाली के निर्माण के लिए अनुकूल नहीं है।

इस प्रकार, एक तैयार श्रोता और दर्शक को शिक्षित करने की आवश्यकता फिर से स्पष्ट हो जाती है। कोई भी तकनीक, क्लासिक्स के डिजिटलीकरण का कोई पैमाना, उत्साही लोगों का कोई भी प्रयास सभी विशेषज्ञों - वैज्ञानिकों, सिद्धांतकारों और संस्कृति के अभ्यासकर्ताओं, मीडिया पेशेवरों, विपणक, के प्रयासों के एकीकरण के बिना सौंदर्य की दृष्टि से समाज में अनुकूल माहौल नहीं बनाएगा। शिक्षक - ताकि हमारी संस्कृति की महान विरासत आधुनिक मनुष्य के जीवन जगत में अपना उचित स्थान ले सके।

मुख्य शब्द: उच्च संस्कृति, कला, शास्त्रीय विरासत, शास्त्रीय संगीत, जन संस्कृति, ओपेरा, सौंदर्य शिक्षा।

परिचय

आधुनिक लोगों, विशेषकर युवाओं की मूल्य प्रणाली के निर्माण के लिए शास्त्रीय कला और सांस्कृतिक विरासत के महत्व पर किसी को संदेह नहीं है। वैज्ञानिक, शिक्षक और सांस्कृतिक हस्तियाँ एक स्वस्थ समाज के निर्माण के लिए सांस्कृतिक विरासत के महत्व के बारे में बात करते हैं जो पिछली पीढ़ियों के अनुभव और सांस्कृतिक स्मृति के आधार पर परंपरा का सम्मान करता है। संस्कृति और कला के उच्चतम मूल्य, जो राष्ट्रीय संस्कृतियों का "स्वर्ण निधि" बनाते हैं, पाठ्यक्रम में मानवीय चक्र के शैक्षिक कार्यक्रमों का आधार बन गए हैं।

* यह कार्य रूसी मानवतावादी फाउंडेशन (परियोजना "आधुनिक रूस के सामाजिक-सांस्कृतिक संदर्भ में सौंदर्य शिक्षा - दर्शन, सिद्धांत, अभ्यास", अनुदान संख्या 14-03-00035ए) के सहयोग से किया गया था।

लेख रूसी फाउंडेशन फॉर द ह्यूमैनिटीज़ (प्रोजेक्ट शीर्षक " समकालीन रूस के सामाजिक-सांस्कृतिक संदर्भ में सौंदर्य शिक्षा: दर्शन, सिद्धांत, अभ्यास) से वित्तीय सहायता से तैयार किया गया था", grant No. 14-03-00035а).!}

विभिन्न स्तरों और विभिन्न दिशाओं के एनवाई संस्थान। साहित्य और कला के ये समय-परीक्षणित कार्य पाठ्यक्रम, विभिन्न शैक्षणिक परियोजनाओं, कला के माध्यम से युवाओं की आध्यात्मिक और नैतिक शिक्षा के लिए कार्यक्रमों आदि में शामिल कई विषयों का विषय क्षेत्र बन जाते हैं। निस्संदेह, शिक्षा पर आधारित है कलात्मक सहित संस्कृति की उच्चतम उपलब्धियाँ, वे शैक्षणिक संस्थानों और अन्य सांस्कृतिक संस्थानों - थिएटरों, संग्रहालयों, इस क्षेत्र में इंटरैक्टिव परियोजना गतिविधियों के नए रूपों दोनों की गतिविधियों में विभिन्न शैक्षिक रणनीतियों का विषय बन जाती हैं। विश्व विश्वविद्यालय संस्कृति की इन विशिष्ट विशेषताओं को वीएल द्वारा अपने अध्ययन में एक से अधिक बार इंगित किया गया था। ए लुकोव (लुकोव, 2005, 2009, 2012; उच्च शिक्षा..., 2009), जिनकी स्मृति में 27 मार्च, 2015 को मॉस्को स्टेट यूनिवर्सिटी में पहली अकादमिक रीडिंग "रूसी थिसॉरस में विश्व संस्कृति" समर्पित की गई थी (लुकोव, 2015: इलेक्ट्रॉनिक संसाधन)।

फिर भी, आज दो महत्वपूर्ण सामाजिक-सांस्कृतिक समस्याएं हैं जो विश्व संस्कृति के महान कार्यों को आधुनिक मनुष्य के मूल्य जगत का हिस्सा बनने से रोकती हैं या मुश्किल बनाती हैं। ये समस्याएँ जुड़ी हुई हैं, सबसे पहले, जन संस्कृति के क्षेत्र के अभूतपूर्व प्रसार के साथ, प्रकृति में वाणिज्यिक, वैश्वीकरण और मध्यस्थता की प्रक्रियाओं के साथ और दूसरी बात, इतिहास की भावना के कमजोर होने के साथ, उत्तर आधुनिकतावाद की संस्कृति की विशेषता, जो 20वीं सदी के अंतिम दशकों - 21वीं सदी की शुरुआत में व्यापक हो गया आज की संस्कृति अधिकांशतः "सांस्कृतिक उद्योग" (टी. एडोर्नो का शब्द) के नियमों के अनुसार रहती है, हालाँकि, "नया", अवंत-गार्डे संगीत, एडोर्नो के अनुसार, "सांस्कृतिक उद्योग के प्रसार का विरोधी था" अपने निर्दिष्ट क्षेत्र की सीमाओं से परे” (एडोर्नो, 2001: 45)। "शायद एक उपभोक्ता उत्पाद के रूप में संगीत के व्यावसायिक उत्पादन में परिवर्तन में साहित्य और दृश्य कला में समान प्रक्रिया की तुलना में अधिक समय लगा" (ibid.)।

संगीत और दर्शन

संगीत सहित सांस्कृतिक विरासत के अस्तित्व की समस्याओं को समझने के लिए, जिसके अध्ययन में हमने कई साल समर्पित किए हैं, हमारे दिनों के सामाजिक-सांस्कृतिक संदर्भ की कल्पना करना आवश्यक है, जो बड़े पैमाने पर शास्त्रीय संगीत कार्यों की व्याख्या के लिए दोनों रणनीतियों को निर्धारित करता है। और लोकप्रिय संस्कृति के क्षेत्र में शास्त्रीय विरासत को पेश करने की वे प्रथाएँ, जो इन कार्यों को और अधिक सुलभ बनाती हैं। पहुंच सांस्कृतिक उद्योग की व्यावसायिक सफलता सुनिश्चित करती है, जिसमें सांस्कृतिक उत्पादन के व्यापकीकरण और कुलीन संस्कृति के क्षेत्र के संकुचन के संदर्भ में वे अनिवार्य रूप से एक हिस्सा बन जाते हैं।

हम संगीत संस्कृति में अनुसंधान के दो क्षेत्रों को अलग कर सकते हैं, विशेष रूप से ओपेरा की शैली, जो हमारे समय में सबसे बड़ी संख्या में प्रयोगों के अधीन है जो अनिवार्य रूप से बातचीत में हैं। एक ओर, यह शास्त्रीय विरासत की उसमें निहित मानव अस्तित्व की शाश्वत समस्याओं के दृष्टिकोण से समझ है, जो अतीत के महान कार्यों को किसी भी युग और किसी भी सामाजिक-सांस्कृतिक स्थिति के लिए रोचक और महत्वपूर्ण बनाती है। दूसरी ओर, हमारे समय की संस्कृति के जीवित ताने-बाने के हिस्से के रूप में इन कार्यों के अस्तित्व की बारीकियों की समझ, जो उनमें उन अर्थों को देखना चाहता है जो हमारे समकालीनों के लिए प्रासंगिक हैं, जो उन रूपों में प्रसारित होते हैं 21वीं सदी की शुरुआत की सांस्कृतिक प्रथाओं के लिए निर्णायक बन गए।

हमारी राय में, हमारे दिनों में शास्त्रीय संगीत विरासत के स्थान को निर्धारित करने के लिए, न केवल समस्या के औपचारिक पक्ष की ओर मुड़ना आवश्यक है, जो कि संगीतविदों और थिएटर विद्वानों का है, बल्कि उन लोगों की दार्शनिक समझ की ओर भी है। सार्वभौमिक मानवीय समस्याएं और मूल्य जो विभिन्न संगीत शैलियों को भरते हैं। मानव अस्तित्व के एक समस्याग्रस्त क्षेत्र के रूप में संगीत में सभी सार्वभौमिक मानवीय समस्याएं शामिल हैं जो संगीत रूप की विशिष्ट भाषा द्वारा व्यक्त की जाती हैं। संस्कृति के दर्शन के विषय क्षेत्र में संगीत पर विचार करना बौद्धिक चिंतन के लिए सांस्कृतिक अनुभव का सबसे उपयुक्त क्षेत्र नहीं लग सकता है। संगीत की कामुक प्रकृति सौंदर्यशास्त्र की भाषा द्वारा अधिक सटीक रूप से व्यक्त की जाती है, और इसका औपचारिक पक्ष - संगीतशास्त्र की भाषा द्वारा, यदि हम मौखिक माध्यमों से संगीत के सार को व्यक्त करने की संभावना के बारे में बात कर सकते हैं। हालाँकि, नई सहस्राब्दी में, जब कई दार्शनिक अवधारणाओं और विचारों को संशोधित किया जा रहा है, जब नई समस्या क्षेत्र उत्पन्न होते हैं और एक नया वैचारिक क्षेत्र बनाने की आवश्यकता होती है, तो संगीत से जुड़े भावनात्मक और संवेदी अनुभव को समझने की भी आवश्यकता होती है, जो कि है इन दिनों एक नया आयाम प्राप्त कर रहा है।

हम एक सीमांत काल में रहते हैं, जब दुनिया के विकास के लिए नए स्थान बनाने की आवश्यकता होती है, जो आधुनिक मनुष्य के ब्रह्मांड का निर्माण करने वाले मानव अनुभव के क्षेत्रों की सीमाओं के संशोधन और मिटाने के परिणामस्वरूप बनता है। "दार्शनिक युग का अंत," एस. लैंगर अपने उल्लेखनीय कार्य "फिलॉसफी इन ए न्यू की" में लिखते हैं, "अपनी प्रेरक अवधारणाओं की समाप्ति के साथ आता है।" जब किसी दिए गए युग के संदर्भ में तैयार किए जा सकने वाले सभी हल करने योग्य प्रश्नों पर पहले से ही काम किया जा चुका है, तो हमारे पास केवल वे समस्याएं बची हैं जिन्हें कभी-कभी "आध्यात्मिक" कहा जाता है, जिनका अस्पष्ट अर्थ होता है, अघुलनशील समस्याओं के साथ, जिनमें से अंतिम सूत्रीकरण होता है। विरोधाभासों से भरे हुए हैं” (लैंगर, 2000: 14)। यह आध्यात्मिक समस्याएं हैं, जो संगीत के रूप में निहित कामुक सौंदर्य और भावनात्मक अनुभव के साथ मिलकर हमारे शोध का विषय बन गईं।

आम तौर पर स्वीकृत दृष्टिकोण यह है कि संगीत की सराहना में भावना मुख्य तत्व है। यदि हम इस कथन को मान लेते हैं, तो सामान्य रूप से भावनाओं के मौखिक प्रसारण की संभावना और उन भाषाई साधनों के बारे में प्रश्न अनिवार्य रूप से उठता है जो इसके लिए अधिक सक्षम हैं। आइए हम तुरंत एक आरक्षण करें कि, हमारी राय में, भावनात्मक दुनिया का विवेकपूर्ण प्रसारण संभव है और, इसके अलावा, आवश्यक है - अन्यथा हमने यह शोध नहीं किया होता, लेकिन केवल दोस्तों और परिचितों के साथ उस संगीत सामग्री को साझा किया होता जो एक को उद्घाटित करती है हमारी आत्मा में प्रतिक्रिया और हमें महत्वपूर्ण चीजों के बारे में सोचने के लिए प्रेरित करती है। साथ ही, हम अच्छी तरह से जानते हैं कि हमारा कार्य बहुत जटिल है और भाषाई अभिव्यक्ति के विभिन्न रूपों की खोज की आवश्यकता है - दार्शनिक प्रतिबिंब की भाषा में कला के बारे में लिखना मुश्किल है, लेकिन असंभव नहीं है, और इस तरह के पाठ के लिए अपने विचार को अलग-अलग दर्शकों तक पहुँचाने के लिए, काव्य सहित विभिन्न भाषाओं का उपयोग करना आवश्यक है, एक प्रकार का हाइपरटेक्स्ट बनाना, जिसके केंद्र में वे संगीत रचनाएँ हैं जो अपने समय को पार कर चुकी हैं और दृढ़ता से "स्वर्ण निधि" में शामिल हैं संस्कृति।

संगीत और भाषा

संगीत के बारे में बात करते समय, हमारा मतलब अक्सर इसके निर्माण की स्थितियों से नहीं, ऐतिहासिक संदर्भ या शैली से नहीं, रूप की जटिलता से नहीं, बल्कि उन भावनाओं से होता है जो यह किसी व्यक्ति में जागृत और जागृत होती हैं। इसमें भावनाएँ आकार लेती हैं, एस. लैंगर के शब्दों में,

"भावनाओं के कुछ रूप होते हैं जो धीरे-धीरे व्यक्त होते जाते हैं" (उक्त: 91)। इस संबंध में, प्रश्न भावनाओं की अभिव्यक्ति के रूप के बारे में उठता है, उस प्रतीकवाद के बारे में जिसके माध्यम से वे समझ में आते हैं, और इस मामले में भाषा (अब हम काव्यात्मक भाषा के बारे में बात नहीं कर रहे हैं, क्योंकि यह भाषा की तुलना में पूरी तरह से अलग कानूनों के अनुसार संचालित होती है) गद्य की - कलात्मक और वैज्ञानिक दोनों) उनकी गहराई और तीव्रता के सर्वोत्तम मध्यस्थ से बहुत दूर है। “हर कोई जानता है कि भाषा,” एस. लैंगर आगे कहते हैं, “हमारी भावनात्मक प्रकृति को व्यक्त करने का सबसे दयनीय साधन है। वह अस्पष्ट और आदिम रूप से कुछ निश्चित अवस्थाओं का नाम देता है, लेकिन लगातार बदलते रूपों, अस्पष्टताओं और आंतरिक अनुभव की गहराई, विचारों और छापों के साथ भावनाओं की बातचीत, यादों और यादों की गूँज, क्षणभंगुर कल्पना या इसके सरल रूनिक निशानों को व्यक्त करने में पूरी तरह से असमर्थ है। - वह सब कुछ जो नामहीन भावनात्मक सामग्री में बदल जाता है" (ibid.)। सौंदर्य अनुभव की पूर्ण समृद्धि को व्यक्त करने में आधुनिक भाषा की अपर्याप्तता पर ए. रैंड ने भी जोर दिया है: "जब हम कला के किसी काम के कलात्मक अर्थ को वस्तुनिष्ठ शब्दों में अनुवाद करना सीखते हैं, तो हम देखेंगे कि कला में प्रकट करने की अतुलनीय शक्ति है।" मानव चरित्र का सार. एक कलाकार अपने काम में अपनी आत्मा को उजागर करता है, और जब वह काम आपको पसंद आता है, प्रिय पाठक, आप भी वैसा ही करते हैं” (रैंड, 2011: 43)।

लेकिन मौखिक भाषा किसी व्यक्ति की आंतरिक दुनिया को व्यक्त करने का एकमात्र मध्यस्थ नहीं है; मानव संस्कृति की भाषाएं विविध हैं और अभिव्यक्ति और प्रतीकीकरण प्रणालियों के विभिन्न माध्यमों के माध्यम से किसी व्यक्ति की आंतरिक दुनिया को उसकी सभी जटिलताओं में व्यक्त करने का प्रयास करती हैं। यह संगीत है जिसे एस. लैंगर "इस तरह के विशुद्ध रूप से अर्थपूर्ण शब्दार्थ का सबसे उच्च विकसित प्रकार" मानते हैं (लैंगर, 2000: 92)। संगीत की भावनात्मक क्षेत्र को अभिव्यक्त करने की क्षमता के बारे में कोई संदेह नहीं है। "क्योंकि मानवीय भावनाओं के रूप भाषा की तुलना में संगीत के रूपों से कहीं अधिक तुलनीय हैं, संगीत भावनाओं की प्रकृति को विस्तार से और उस सच्चाई के साथ प्रकट कर सकता है जिसे भाषा प्राप्त नहीं कर सकती" (उक्त: 209-210)। उच्चतम भावनात्मक तनाव के क्षणों में, संगीत किसी व्यक्ति की आंतरिक स्थिति को उजागर करने में अधिक सक्षम हो जाता है। "संगीत और सिसकियाँ मुँह खोलती हैं और एक दबे हुए व्यक्ति की भावनाओं को बाहर निकालती हैं" (एडोर्नो, 2001: 216)। टी. एडोर्नो डोडेकेफोनिक संगीत के संबंध में ऐसी स्थिति का विश्लेषण करते हैं, जहां "सामग्री का अंधा कारण, घटना के एक वस्तुनिष्ठ तत्व के रूप में, विषय की इच्छा की उपेक्षा करता है और साथ ही अंततः उस पर अनुचित के रूप में विजय प्राप्त करता है" (ibid) .: 200). अतार्किकता का ऐसा प्रभुत्व निस्संदेह कई मामलों में होता है जब "सिस्टम का उद्देश्यपूर्ण दिमाग संगीत की संवेदी घटना से निपटने में असमर्थ होता है, क्योंकि यह विशेष रूप से ठोस अनुभव में प्रकट होता है" (ibid.)। फिर भी, मानव बुद्धि इस मौलिक शक्ति पर विजय पाने का प्रयास करती है - यह कोई आश्चर्य की बात नहीं है कि संगीत एफ. नीत्शे और एस. कीर्केगार्ड, ए. कैमस और एस. लैंगर जैसे विचारकों द्वारा विश्लेषण का विषय बन गया।

इससे हम यह निष्कर्ष निकाल सकते हैं कि संवेदी और भावनात्मक धारणा किसी बौद्धिक तत्व के परिचय (या जोड़) से किसी भी तरह से प्रभावित नहीं होती है। इसके विपरीत, यदि किसी संगीत कार्य की धारणा की अपर्याप्त पूर्णता की भावना है, तो इसकी बौद्धिक समझ की ओर मुड़ने से केवल भावनात्मक क्षेत्र को समृद्ध किया जा सकता है, इसमें और अधिक सूक्ष्म रंगों का पता चलता है। "संगीत की समझ वास्तव में एक सक्रिय बुद्धि के कब्जे से बाधित नहीं होती है, न ही शुद्ध कारण के प्यार से जिसे तर्कसंगतता के रूप में जाना जाता है।"

लिज़्म या बौद्धिकता; और इसके विपरीत, सामान्य ज्ञान और वैज्ञानिक बुद्धि को किसी भी प्रकार की "भावनात्मकता" से संरक्षित करने की आवश्यकता नहीं है जिसे संगीत के संबंध में जन्मजात माना जाता है" (लैंगर, 2000: 92)। इसके अलावा, संगीत सामग्री की समझ, जिसे पहले संवेदी-भावनात्मक स्तर पर माना जाता है, संगीत की एक अनूठी विशेषता, "एक रिवर्स साइकोएपिस्टेमोलॉजिकल प्रक्रिया" का प्रतिनिधित्व करती है (रैंड, 2011: 50)। "अन्य सभी कलाओं में, कार्य भौतिक वस्तुएं हैं (अर्थात, हमारी इंद्रियों द्वारा देखी जाने वाली वस्तुएं, चाहे वे किताबें हों या पेंटिंग), इसलिए मनो-ज्ञान-मीमांसा प्रक्रिया किसी वस्तु की धारणा से लेकर उसके अर्थ की वैचारिक समझ, मूल्यांकन तक जाती है। मुख्य व्यक्तिगत मूल्यों और संबंधित भावनाओं की शर्तें। सामान्य योजना है: धारणा - वैचारिक समझ - मूल्यांकन - भावना। संगीत के मामले में, श्रोता धारणा से भावना की ओर, भावना से मूल्यांकन की ओर, मूल्यांकन से वैचारिक समझ की ओर बढ़ता है" (उक्त)।

ओपेरा का भ्रमण

हमारे शोध में, हम "शुद्ध" संगीत की ओर रुख नहीं करते हैं, क्योंकि अभी तक मानव सांस्कृतिक गतिविधि के इस सबसे जटिल रूप के इर्द-गिर्द एक विचारशील स्थान बनाने के लिए पर्याप्त उपकरण नहीं मिले हैं। हम शब्दों और संगीत के संयोजन का सहारा लेते हैं जो लंबे समय से कलात्मक अभ्यास में स्थापित है, लेकिन हम इस सहजीवन के इतिहास में नहीं उतरते हैं, जिसकी जड़ें पुरातन संस्कृतियों में हैं और जादुई पंथों और अनुष्ठानों से जुड़ी हैं। इस तरह का शोध निस्संदेह संस्कृति के इतिहास के लिए बहुत रुचि का है, लेकिन यह हमारे दिनों की संगीत संस्कृति में हमारी रुचि के दायरे से परे है, जिसमें संगीत और मौखिक शैलियों को आधुनिक संस्कृति के विभिन्न स्थानों में व्यापक रूप से व्यापक कई सांस्कृतिक रूपों द्वारा दर्शाया जाता है। . "भाषण और संगीत," एस. लैंगर लिखते हैं, "गीत में अक्सर देखे जाने वाले संयोजन के बावजूद, उनके कार्य काफी भिन्न होते हैं" (लैंगर, 2000: 92)।

इन सभी रूपों के बीच, हमारी रुचि ओपेरा पर केंद्रित है, जिसमें यह संयोजन अधिक जटिल है और साथ ही अधिक सशर्त है - लिब्रेटो की गुणवत्ता के आधार पर, ऑपरेटिव कथा विभिन्न गुण प्राप्त कर सकती है। एक बड़े पैमाने पर पारंपरिक कथानक और संगीत शैली के माध्यम से, जो अक्सर आधुनिक कानों के लिए अलग होती है, कोई भी शाश्वत समस्याओं की आवाज सुन सकता है जो किसी व्यक्ति को चिंता और उत्तेजित करती है, भले ही यहां और अब उसके अस्तित्व की अस्थायी और स्थानिक स्थितियां कुछ भी हों। हमारी राय में, इन समस्याओं को समृद्ध संगीत सामग्री से अलग करने की आवश्यकता है जिन्हें अनुसंधान के लिए चुना जाना चाहिए। यह ओपेरा था, जो अपने वास्तुकला विज्ञान की सभी समृद्धि में, संवेदी आनंद प्रदान करता था, रोमांचक था और साथ ही प्रतिबिंब के लिए बुलाता था, जो कि भाषा में व्यक्त समस्याओं की दार्शनिक समझ के लिए समर्पित पुस्तक में हमारे शोध का मुख्य विषय बन गया। यह शैली (शापिंस्काया, 2014a1)। दूसरी ओर, सौंदर्य की दृष्टि से चैम्बर शैलियों के प्रभाव का पता लगाना बहुत महत्वपूर्ण लगता है जिसमें शब्द और संगीत एक अटूट पूरकता के रिश्ते में प्रवेश करते हैं - हमारा मतलब रोमांस की कला से है, जर्मन परंपरा में लीडर, जिसे हम एफ शुबर्ट के मुखर चक्र "विंटर पाथ" (शापिंस्काया, 2014 बी) के उदाहरण का उपयोग करके विश्लेषण किया गया।

शास्त्रीय संगीत (और काव्यात्मक) शास्त्रीय विरासत से संबंधित समस्याओं का दूसरा समूह "पोस्टकल्चर" की दुनिया में शास्त्रीय संगीत संस्कृति के भाग्य से जुड़ा है, जो अर्थों के बहुलवाद और विखंडन की विशेषता है।

विरोधों का सिलसिला. हमारे दिनों के संदर्भ में ओपेरा जैसे पारंपरिक संगीत रूप के संशोधन का पता लगाना दिलचस्प है, जो अपने सांस्कृतिक बहुलवाद और पारंपरिक द्विआधारीवाद के विघटन के साथ जन संस्कृति और उत्तर-आधुनिकतावाद के विस्तारित क्षेत्र के प्रभाव में बना है। ओपेरा हॉल से आगे बढ़कर उत्सव स्थलों और फिल्म स्क्रीनों तक पहुंचने, पर्यटकों की रुचि और उपभोग का विषय बनने के बाद, ओपेरा "सांस्कृतिक उद्योग" और "उत्तर संस्कृति" के नियमों को बदलने और उनके अनुकूल होने में मदद नहीं कर सका। हमारे लिए, सवाल यह नहीं है कि क्या ये बदलाव एक कला शैली के रूप में ओपेरा के लिए फायदेमंद हैं, क्योंकि यह संस्कृति के संगीतविदों और समाजशास्त्रियों का विशेषाधिकार है, बल्कि सवाल यह है कि ओपेरा प्रदर्शन के पारंपरिक रूप के माध्यम से, इसके निर्माता दर्शकों से कैसे बात करते हैं मानव अस्तित्व की सबसे महत्वपूर्ण समस्याएँ - जीवन और मृत्यु के बारे में, प्रेम और नफरत के बारे में, स्वतंत्रता और शक्ति के बारे में।

ओपेरा में हमारा भ्रमण आधुनिक संस्कृति के कई स्तरों, "सतहों", "पठार" (जे. डेल्यूज़ और एफ. गुआटारी का शब्द) पर होता है। ऐसी ही एक सतह समकालीन ऑपरेटिव अभ्यास के संदर्भ को चित्रित करने का एक प्रयास है, जिसे हम "पोस्टकल्चर" के रूप में परिभाषित करते हैं। दूसरी सतह शुद्ध समकालिकता से दूर और इतिहास की ओर जाने का प्रयास करती है, जिसे उत्तर आधुनिक सिद्धांतकार इतिहास की भावना की हानि कहते हैं, या बल्कि इतिहास को ऐतिहासिक कथानक के खेल में बदलना कहते हैं। एक और "पठार" अतीत की संगीत उत्कृष्ट कृतियों का वास्तविक सौंदर्य घटक है, बड़े पैमाने पर उत्पादन और सांस्कृतिक उत्पादों की प्रतिकृति के युग में गठित पूरी तरह से अलग सौंदर्य मूल्यों और विचारों के संदर्भ में उनकी धारणा। इस संबंध में, रचनात्मकता का विषय अनिवार्य रूप से पोस्टकल्चर द्वारा निर्धारित संस्कृति की थकावट की स्थितियों में उठता है, साथ ही कलाकार के आत्म-प्रतिबिंब का विषय भी, जो अतिरिक्त सांस्कृतिक उत्पादन की स्थितियों में अनिवार्य रूप से सवाल पूछता है। व्याख्या की सीमाएँ और संभावनाएँ। कई "सतहों" में आधुनिक संस्कृति की विभिन्न प्रकार की समस्याएं शामिल हैं, जो शास्त्रीय और आधुनिक दोनों ओपेरा प्रदर्शनों की विभिन्न प्रस्तुतियों में सन्निहित हैं: पाठ और संदर्भ की समस्या, वास्तविकता और पारगमन, लिंग भूमिकाओं और संस्कृति के नारीकरण के बीच संबंध, का भाग्य जन संस्कृति के प्रभुत्व के युग में "उच्च" कला।

हम जानते हैं कि एक विशिष्ट सांस्कृतिक रूप में उनके पुनर्मूल्यांकन में समस्याओं की इतनी विस्तृत श्रृंखला के विश्लेषण के लिए उदाहरणों का चुनाव व्यक्तिपरकता (जैसे कला के क्षेत्र में विश्लेषण के लिए सामग्री के किसी भी विकल्प) से बच नहीं सकता है। साथ ही, आज क्लासिक्स के महत्व पर विचार, इसके विषयों की अनंतता - प्यार और नफरत, वफादारी और विश्वासघात, जीवन और मृत्यु - सौंदर्य स्वाद और "सांस्कृतिक पूंजी" के आधार पर पाठकों में अलग-अलग संगीत और काव्यात्मक छवियां पैदा करेंगे। शब्द पी. बॉर्डियू)। सूचना युग में, सभी संगीत खजाने सुलभ हैं (और यह इसके सकारात्मक गुणों में से एक है), और यदि पाठक को इस अद्भुत दुनिया में खुद को विसर्जित करने की इच्छा है, तो वह संगीत उदाहरणों का अपना स्वयं का थिसॉरस बनाएगा, शायद पूरी तरह से अलग हमारा, और उन्हें अलग तरह से समझें - आखिरकार, हम बहुअर्थी ग्रंथों के बारे में बात कर रहे हैं जिनमें अर्थों का अटूट खजाना है।

शास्त्रीय संगीत विरासत के कार्यों को पुन: प्रस्तुत करने की तकनीकें न केवल प्रसिद्ध कार्यों को सांस्कृतिक अभ्यास में लाती हैं, बल्कि खोई हुई उत्कृष्ट कृतियों को भी डिजिटल प्रौद्योगिकियों के माध्यम से संस्कृति में वापस लाती हैं। एक उदाहरण के रूप में, हम ए. एरेन्स्की के ओपेरा "राफेल" का हवाला दे सकते हैं, जिसे "रूस की संगीत विरासत को पुनर्जीवित करना" परियोजना के ढांचे के भीतर एक नया जीवन मिला। यह ओपेरा, लिखा

1894 में जन्मा, अतीत के सौंदर्यशास्त्र, किंवदंतियों और प्राच्य विदेशीता में रुचि के साथ, रजत युग की भावना की सच्ची अभिव्यक्ति है।

एंटोन एरेन्स्की ने एक ऐसे विषय को भी संबोधित किया जो हर समय कलाकारों के लिए बहुत महत्वपूर्ण है - सौंदर्य और प्रेम का विषय, जो शक्ति और हिंसा को हराता है। इस एकांकी ओपेरा के नायक पुनर्जागरण के महान प्रतिभाशाली राफेल थे, जिनका नाम एक साधारण लड़की, उनकी मॉडल, फोर्नारिना से जुड़ा है, जिसकी प्राकृतिक सुंदरता ने कलाकार को मंत्रमुग्ध कर दिया था। संपूर्ण ओपेरा, संक्षेप में, कलाकार की रचनात्मकता की स्वतंत्रता और प्राधिकरण के प्रतिनिधि के बीच टकराव की अभिव्यक्ति है, जो मानता है कि वह कलाकार की रचनात्मक और व्यक्तिगत नियति को नियंत्रित कर सकता है। कहानी निस्संदेह रोमांटिक और सुंदर है; यह रचनाकार और समाज, व्यक्ति और जनता के बीच संबंधों, कला द्वारा निर्मित जीवंत सौंदर्य और सुंदरता के शाश्वत प्रश्नों को प्रतिबिंबित करती है। निस्संदेह, "राफेल" दूर के पुनर्जागरण के एक रजत युग के कलाकार की दृष्टि है, जो बिल्कुल भी प्रामाणिक होने का दिखावा नहीं करता है, लेकिन प्रतीकवाद की भावना में प्रस्तुत एक आदर्श युग के माध्यम से अपने सौंदर्य संबंधी विचारों को व्यक्त करता है, जो युग में बहुत प्रिय है। एरेन्स्की का. सुंदर संगीत इतालवी गीत परंपरा की यादों की सुंदरता से भरा हुआ है और साथ ही हमें 20 वीं शताब्दी के संगीत की दुनिया में ले जाता है, जिसमें सभी संगीत साधनों का उपयोग करके कोमल गीत और समापन की शक्ति दोनों का निर्माण किया जाता है, जिसमें ऑर्केस्ट्रा और गाना बजानेवालों ने भाग लिया, सौंदर्य की एक आदर्शता में विलीन हो गया, जिसने सभी बाधाओं पर विजय प्राप्त की और सदियों से कलाकार, इसके निर्माता को गौरवान्वित किया।

ओपेरा की रिकॉर्डिंग और उसका प्रदर्शन हमारे देश के संगीत जीवन में एक घटना बन गया, जो रूसी संगीतकारों की विरासत को पुनर्जीवित करने की प्रक्रिया के लिए महत्वपूर्ण है, जो हमारे देश में उन लोगों के प्रयासों की बदौलत शुरू हुई जो हमारी विरासत को प्यार करते हैं और उसकी सराहना करते हैं। संगीत संस्कृति. ओपेरा के पाठ की बहाली और डिजिटलीकरण से जुड़े भारी काम के बाद, इसे डिस्क पर रिकॉर्ड करते हुए, "राफेल" को एक संगीत कार्यक्रम में जनता के सामने पेश किया गया। इस परियोजना की सभी खूबियों के साथ, सवाल उठता है: क्या किसी क्लासिक कार्य की पहुंच का मतलब यह है कि जनता के बीच इसकी मांग है? निस्संदेह, नई प्रौद्योगिकियां, विशेष रूप से डिजिटलीकरण, शास्त्रीय संगीत के लिए नए अवसर पैदा कर रही हैं, जिससे इसके दर्शकों का विस्तार करने में मदद मिल रही है।

हालाँकि, शास्त्रीय संगीत सुनने का अवसर जरूरी नहीं कि संगीतमय सांस्कृतिक विरासत के विभिन्न रूपों के प्रति समझ और प्रेम में वृद्धि हो, जिसके लिए अक्सर एक प्रशिक्षित दर्शक/श्रोता की आवश्यकता होती है।

संगीत और सूचना प्रौद्योगिकी

प्रतिकृति की प्रक्रिया, जिसमें आजकल मुख्य रूप से कला के कार्यों का डिजिटलीकरण शामिल है, के विरोधी और समर्थक दोनों हैं। एक ओर, सर्वोत्तम प्रदर्शनों में शास्त्रीय कला के कार्यों की उपलब्धता, फिलहारमोनिक समाजों और कॉन्सर्ट हॉलों की अपनी आभासी जगहें रखने और हमारे (न केवल) देश के सभी कोनों में श्रोताओं को संगीत से परिचित कराने की क्षमता एक संदर्भ बनाती है। जहां संस्कृति की उच्चतम उपलब्धियों से जुड़े सौंदर्य संबंधी विचार हावी हैं। दूसरी ओर, यह संदर्भ बहुत ही खंडित और मनमौजी है, जो सौंदर्य मूल्यों की एक प्रणाली के निर्माण के लिए अनुकूल नहीं है।

इंटरनेट स्पेस की इन विशेषताओं को न केवल वैज्ञानिकों द्वारा, बल्कि प्रदर्शन कलाओं के विपणन के क्षेत्र में विशेषज्ञों द्वारा भी नोट किया गया है। इस क्षेत्र के जाने-माने विशेषज्ञ एफ. कोटलर और जे. शेफ लिखते हैं, ''इंटरनेट के उपयोग में तेजी से वृद्धि,'' न केवल उपभोक्ता व्यवहार में बदलाव का संकेत देती है, बल्कि मूल्यों में भी बदलाव का संकेत देती है। एड्रियन स्लिवात्स्की, जिन्होंने इस अभिव्यक्ति को गढ़ा

"वैल्यू माइग्रेशन" इसे इस तरह समझाता है: "उपभोक्ता अपनी प्राथमिकताओं के अनुसार चुनाव करते हैं। जैसे-जैसे प्राथमिकताएं बदलती हैं और नई परियोजनाएं उपभोक्ताओं को नए अवसर प्रदान करती हैं, वे नए विकल्प चुनते हैं। वे मूल्यों को पुनः आवंटित करते हैं। ये बदलती प्राथमिकताएं, साथ ही उनके तरीके भी बदलते हैं प्रतिस्पर्धियों के नए प्रस्तावों के साथ बातचीत करना, मूल्य प्रवासन की प्रक्रिया का कारण, ट्रिगर या सुविधा प्रदान करना है" (कोटलर, शेफ़, 2012: 449)।

कला को लोकप्रिय बनाने में तकनीकी साधनों के व्यापक उपयोग के समर्थक और इसके विरोधी दोनों इस बात पर सहमत हैं कि प्रौद्योगिकी न तो कला की जगह ले सकती है और न ही कला के प्रति प्रेम पैदा कर सकती है, खासकर जब शास्त्रीय विरासत की बात आती है। कोई मार्केटिंग और पीआर तकनीक नहीं, सांस्कृतिक ग्रंथों के नए और नए सरणियों के विज़ुअलाइज़ेशन और डिजिटलीकरण की कोई तकनीक स्वयं ही किसी व्यक्ति को अधिक मनोरंजक मीडिया स्थानों के बजाय रेडियो ऑर्फ़ियस या टीवी चैनल कुल्टुरा को चुनने के लिए प्रेरित नहीं करेगी। "इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि विपणन कार्यक्रम कितने जोरदार हैं, लोग बार-बार शो देखने आते हैं, कला को उसके मूल्य की समझ और समर्थन, शिक्षित और प्रेरित करने की क्षमता के कारण अपने जीवन का हिस्सा बनाते हैं... जब तक लोग वास्तव में प्यार नहीं करते और कला को समझते हैं, वे नियमित रूप से थिएटर और संगीत समारोहों में भाग लेने की संभावना नहीं रखते हैं और अपने ख़ाली समय को बिताने के अन्य तरीकों से संतुष्ट रहना पसंद करेंगे” (ibid.: 636)।

निष्कर्ष

इस प्रकार, हम फिर से उस पर लौटते हैं जिसके बारे में हमने पहले एक से अधिक बार लिखा है - एक तैयार श्रोता और दर्शक को शिक्षित करने की आवश्यकता के लिए जो तकनीकी पुनरुत्पादन के आधुनिक साधनों की निस्संदेह विशाल क्षमताओं की सराहना कर सके। 20वीं सदी के अंत में किए गए शोध का हवाला देते हुए कोटलर और शेफ़ लिखते हैं, "कला को समझने और उससे प्यार करने की मुख्य शर्त इसके प्रकारों और रूपों की गहरी समझ है।" किसी व्यक्ति की प्रदर्शन और संगीत कार्यक्रमों में उपस्थिति पर उसकी कलात्मक शिक्षा के प्रभाव का अध्ययन। "शिक्षा कला को किसी व्यक्ति के जीवन का सार्थक हिस्सा बनाने की कुंजी है" (उक्त: 636)। मानो सांस्कृतिक पूंजी की अवधारणा विकसित करने वाले प्रसिद्ध फ्रांसीसी समाजशास्त्री पी. बॉर्डियू की बात दोहराते हुए, अमेरिकी शोधकर्ताओं का तर्क है कि कोई भी तकनीक, क्लासिक्स के डिजिटलीकरण का कोई पैमाना, उत्साही लोगों का कोई भी प्रयास सौंदर्य की दृष्टि से समाज में अनुकूल माहौल नहीं बनाएगा। सभी विशेषज्ञों - वैज्ञानिकों, सिद्धांतकारों और सांस्कृतिक चिकित्सकों, मीडिया पेशेवरों, विपणक, शिक्षकों - के प्रयासों के एकीकरण के बिना ताकि हमारी संस्कृति की महान विरासत आधुनिक मनुष्य के जीवन जगत में अपना उचित स्थान ले सके।

टिप्पणी

1 इस पुस्तक की अपनी समीक्षा में, ए. वी. कोस्टिना ने इस तथ्य पर ध्यान आकर्षित किया है कि व्यक्तिगत सूचना स्थान के किए गए अध्ययन के वैचारिक प्रावधान सीधे थिसॉरस दृष्टिकोण से संबंधित हैं (कोस्टिना, 2015)।

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प्रवेश की तिथि: 04/15/2015

सभी समय के लिए संगीत: शास्त्रीय विरासत और समकालीन संस्कृति ई. एन. शापिंस्काया (डी. एस. लिकचेव रिसर्च इंस्टीट्यूट फॉर कल्चरल एंड नेचुरल हेरिटेज)

इस समय सांस्कृतिक विरासत (और विशेष रूप से संगीत विरासत) के सामने आने वाले मुद्दों को समझने के लिए, हम वर्तमान सामाजिक-सांस्कृतिक संदर्भ का एक सिंहावलोकन प्रदान करते हैं, जिसमें संगीत संस्कृति, विशेष रूप से ओपेरा की शैली पर शोध के दो क्षेत्रों को रेखांकित किया गया है, जो सबसे बड़ी मात्रा में प्रयोग से गुजरता है। एक ओर, हमें शास्त्रीय विरासत को मानव अस्तित्व के शाश्वत मुद्दों के दृष्टिकोण से देखने की आवश्यकता है, और दूसरी ओर, जीवित समकालीन संस्कृति के एक हिस्से के रूप में इन कार्यों की विशिष्टताओं को समझना महत्वपूर्ण है।

सौंदर्यवादी विचारों और संस्कृति की शीर्ष उपलब्धियों पर हावी संदर्भ सूचना प्रौद्योगिकी, फिलहारमोनी और संगीत कार्यक्रम के कारण शास्त्रीय कला के सर्वोत्तम प्रदर्शनों तक आसान पहुंच द्वारा स्थापित किया गया है।

हॉल और उनके आभासी स्थान। हालाँकि, यह संदर्भ बहुत ही खंडित और परिवर्तनशील है, जो सौंदर्य मूल्यों की प्रणाली के निर्माण में मदद नहीं करता है।

इस प्रकार यह स्पष्ट है कि एक सुप्रशिक्षित श्रोता और दर्शक को शिक्षित करना अनिवार्य है। कोई भी तकनीक या बड़े पैमाने पर डिजिटलीकरण कार्यक्रम अपने आप समाज में सौंदर्य की दृष्टि से लाभकारी माहौल स्थापित नहीं कर पाएंगे। हमारी संस्कृति की महान विरासत को समकालीन मनुष्य के जीवन जगत में एक महत्वपूर्ण स्थान प्राप्त करने के लिए विभिन्न पेशेवरों - विद्वानों, सिद्धांतकारों और संस्कृति के अभ्यासकर्ताओं, मीडिया विशेषज्ञों, विपणन विशेषज्ञों, शिक्षकों - का एक एकीकृत प्रयास आवश्यक है।

कीवर्ड: उच्च संस्कृति, कला, शास्त्रीय विरासत, शास्त्रीय संगीत, जन संस्कृति, ओपेरा, सौंदर्य शिक्षा।

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सांस्कृतिक पुनरावृत्ति और बैले की महाकाव्य प्रकृति

पिछले दशक में, आधुनिक सांस्कृतिक होमो सेपियन्स इंटरनेट की क्रांतिकारी क्षमताओं का आदी हो गया है, जो आवश्यक जानकारी को आसानी से और सहजता से खोजना संभव बनाता है। हालाँकि, जीवन, और मुख्य रूप से सांस्कृतिक जीवन, इंटरनेट पर केवल 90 के दशक के अंत में ही परिलक्षित होता है। और 90 के दशक से पहले जो हुआ उसका प्रतिबिंब मुख्य रूप से पुस्तकालयों में कागजी संस्करणों में संग्रहीत है, और इंटरनेट पर बहुत खराब तरीके से प्रस्तुत किया गया है। लेकिन इन प्रकाशनों में बहुत सारी दिलचस्प और महत्वपूर्ण चीजें हैं जिन्हें वापस किया जा सकता है और लौटाया जाना चाहिए, और जो हमारी सांस्कृतिक विरासत भी है।

बेशक, लाइब्रेरी जाना कोई समस्या नहीं है। लेकिन मुझे लगता है कि कला पर उस पुरानी पेपर पत्रकारिता से कुछ को "आभासी" स्थान पर खींचना भी उपयोगी और आवश्यक होगा। अंत में, वैज्ञानिक रूप से कहें तो, संस्कृति, संक्षेप में, इस प्रकार की पुनरावृत्ति है, अर्थात, अपने स्वयं के पुनरुत्पादन के लिए अपनी सांस्कृतिक विरासत की ओर लगातार मुड़ने की प्रक्रिया।

आधुनिक डिजिटल स्कैनर और अन्य इलेक्ट्रॉनिक उपकरणों का उपयोग करते हुए, कट के नीचे मैं डिजिटल रूप में प्रस्तुत करता हूं, मेरी राय में, हमारे उत्कृष्ट बैले फिगर पी.ए. द्वारा एक दिलचस्प और प्रासंगिक लेख "अतीत की उत्कृष्ट कृतियों को सहेजें"। पत्रिका "सोवियत बैले" से गुसेव (1983, नंबर 4)। यह वही है जिसके साथ .

जैसा कि शीर्षक से पता चलता है, लेख पिछली सांस्कृतिक विरासत - विशेष रूप से शास्त्रीय बैले विरासत - को पुन: प्रस्तुत करने के विषय पर समर्पित है। साथ ही, उन सीमाओं के बारे में भी सवाल उठाया जाता है जहां शास्त्रीय कार्य की अभिनव व्याख्या समाप्त होती है और "अभिनव" मनमानी शुरू होती है, जो अन्य प्रकार की कला के लिए भी प्रासंगिक है। लेख "हृदय के खून से" लिखा गया था, क्योंकि गुसेव स्वयं हमेशा से इतने "रूढ़िवादी और परंपरावादी" नहीं थे।

इसलिए, मैं निश्चित रूप से इस बात पर जोर दूंगा कि यह लेख संस्कृति की मृत्यु के बारे में वृद्ध बड़बड़ाहट का उदाहरण नहीं है। पी. ए. गुसेव अपने पसंदीदा बैले को काफी निष्पक्षता से देखते हैं, बैले की एक विशेषता पर प्रकाश डालते हैं जिसे मैं महाकाव्य कहूंगा। अर्थात्, प्राचीन मौखिक कामचलाऊ कविता की एक गुणवत्ता विशेषता, जब कोई लिखित भाषा नहीं थी और महाकाव्य कहानियाँ मुँह से मुँह तक प्रसारित की जाती थीं, जो सामूहिक रचनात्मकता का फल थीं। आधुनिक बैले का अपना "बैले लेखन या नृत्य नोट्स" भी नहीं है, और कोरियोग्राफी अभी भी पुराने ढंग से "पैर से पैर तक" प्रसारित की जाती है। हालाँकि यह उम्मीद करना काफी संभव है कि आधुनिक वीडियो और अन्य डिजिटल गैजेट बैले विरासत की रिकॉर्डिंग के साथ इस स्थिति को बदल रहे हैं।

शायद ग्रिशा पेरेलमैन शास्त्रीय नृत्य को औपचारिक बनाने में मदद करेंगी?

अतीत की उत्कृष्ट कृतियों को सुरक्षित रखें

पीटर गुसेव,
आरएसएफएसआर के सम्मानित कलाकार, प्रोफेसर
"सोवियत बैले" (1983, संख्या 4)

एसबी के संपादकों से:कोरियोग्राफी की कला में शास्त्रीय विरासत को संरक्षित करने और अध्ययन करने की समस्या के कई पहलू हैं - सैद्धांतिक और व्यावहारिक दोनों। बेशक, सबसे पहले यह निर्धारित करना आवश्यक है कि "शास्त्रीय विरासत को संरक्षित करने" की अवधारणा में क्या शामिल है, लेकिन इस क्षेत्र से संबंधित मुद्दों की सीमा बहुत व्यापक है। इसमें लोककथाओं के नमूने एकत्र करना, और आधुनिक कोरियोग्राफी और पिछले उस्तादों के काम के बीच संबंध, और यह स्पष्ट करना शामिल है कि एक मंचीय काम का वास्तविक कोरियोग्राफिक पाठ क्या है। इसमें कुछ हद तक इसके निर्धारण के तरीकों का विकास भी शामिल है। इस समस्या में भावी नृत्य गुरुओं को शिक्षित करने, प्रदर्शन शैली बनाने और रचनात्मक व्यक्तित्व की पहचान करने के तरीकों के मुद्दे भी शामिल हैं। संक्षेप में, कोरियोग्राफिक कला के आधुनिक विकास के सिद्धांत और व्यवहार में बड़ी संख्या में सामयिक समस्याएं शास्त्रीय विरासत के संरक्षण और अध्ययन के विषय के इर्द-गिर्द घूमती हैं। पत्रिका "सोवियत बैले" के पन्नों पर पहले ही विरासत संबंधी मुद्दों पर सामग्री प्रकाशित हो चुकी है। संपादकों को अतीत के उस्तादों द्वारा हमारे लिए छोड़ी गई विरासत के प्रति दृष्टिकोण से संबंधित लेख और पत्र प्राप्त होते रहते हैं। उनके लेखकों द्वारा उठाए गए प्रश्न विशेष रूप से बैले नहीं हैं - वे कला में परंपरा और नवीनता की अवधारणाओं के सामान्य सिद्धांतों, उनकी जटिल और सकारात्मक द्वंद्वात्मक प्रकृति पर वापस जाते हैं। यद्यपि यह स्वाभाविक है कि नृत्य की कला में, जो निर्धारण नहीं जानती, उनकी व्याख्या एक विशेष मार्मिकता और कभी-कभी विकास के पथों का आकलन करने और समझने में विवादास्पद भी हो जाती है। पत्रिका के इस अंक के पन्नों पर सोवियत कोरियोग्राफी के प्रसिद्ध उस्तादों के लेख प्रकाशित करके - आरएसएफएसआर के सम्मानित कलाकार, लेनिनग्राद कंजर्वेटरी में कोरियोग्राफी विभाग के परामर्श प्रोफेसर, जिसका नाम एन.ए. के नाम पर रखा गया है। रिमस्की-कोर्साकोव पी. गुसेव और ए. या. वागनोवा के नाम पर लेनिनग्राद कोरियोग्राफिक स्कूल के कलात्मक निदेशक, यूएसएसआर के पीपुल्स आर्टिस्ट के. सर्गेव, संपादक पाठकों - कोरियोग्राफी के उस्तादों और व्यापक दर्शकों के प्रतिनिधियों को भाग लेने के लिए आमंत्रित करते हैं। शास्त्रीय विरासत के संरक्षण और अध्ययन की समस्याओं के बारे में बातचीत में।

बैले थियेटर के सामने आने वाली शाश्वत समस्याओं में से एक यह है कि क्या और कैसे संरक्षित किया जाए, और क्या और कैसे बनाया जाए।

ऐसा प्रतीत होता है कि यह कला के लिए निर्विवाद है, जिसमें तीन शताब्दियों तक रिकॉर्डिंग की कोई विधि नहीं थी - किसी तरह अतीत को जानने के लिए सब कुछ संरक्षित किया जाना चाहिए! रिकार्डिंग का अभाव हमारी कला की त्रासदी है। हम जानते हैं कि किसने, कहां, क्या, कब रचना और मंचन किया, लेकिन हम नहीं जानते कि कैसे। हम कभी नहीं जान पाएंगे कि नोवरे, विगानो, डिडेलॉट और अन्य दिग्गजों ने अपनी उत्कृष्ट कृतियों को बनाने के लिए अभिव्यक्ति के किन साधनों का उपयोग किया। अतीत के भूले हुए बैले से, लिबरेटो, स्कोर, दृश्यों के रेखाचित्र और कुछ पोशाकें बची हुई हैं। आप उनके पास वापस लौट सकते हैं. समकालीनों को प्रसन्न करने वाली कोरियोग्राफी नष्ट हो गई है और उसे बहाल नहीं किया जा सकता है। लेकिन बैले के अभिव्यंजक साधनों के विकास की प्रक्रिया को समझने के लिए कोरियोग्राफिक पाठ के विशिष्ट मूल का ज्ञान आवश्यक है। इसके बिना नृत्य विज्ञान का विकास अत्यंत धीमी गति से होता है। और जिस विषय के बारे में हम अनुमानों, अनुमानों, अनुमानों और कभी-कभी कल्पना से जानते हैं, वह किस प्रकार का विज्ञान हो सकता है। यह सिनेमा के आगमन से पहले का मामला था, जिसने सदियों तक नृत्य रिकॉर्ड करना संभव बना दिया था। आज, कोरियोग्राफिक ग्रंथों के मूल पर सामग्री की कमी कोई मजबूरी नहीं, बल्कि कुप्रबंधन है। मेरा मतलब वह नहीं है जो बहुत पहले और अपरिवर्तनीय रूप से खो गया था, बल्कि वह है जो किसी तरह सिनेमाघरों में संरक्षित किया गया था या आम प्रयासों के माध्यम से अभी भी याद किया जा सकता है।

हमें सोवियत इतिहासकारों और बैले सिद्धांतकारों को श्रद्धांजलि अर्पित करनी चाहिए, जिन्होंने हमारी कोरियोग्राफी को बढ़ावा देने, रूसी बैले की राष्ट्रीय गरिमा और संप्रभुता और रूसी कोरियोग्राफी के महान अतीत को मजबूत करने के लिए बहुत कुछ किया है। हालाँकि, विरासत संरक्षण की समस्या को समझने पर अलग-अलग विचार हैं। विभिन्न पदों ने दो सबसे अधिक परिभाषित लोगों पर ध्यान केंद्रित किया है: एक को सभी परिस्थितियों में कोरियोग्राफिक पाठ की हिंसात्मकता की आवश्यकता होती है, दूसरा विरासत की कोरियोग्राफी को लगातार सही करने के लिए आवश्यक मानता है।

व्यवहार में विरासत का क्या होता है?

सोवियत बैले को रूसियों से चालीस से अधिक बैले विरासत में मिले। केवल आठ बचे हैं. इनमें से केवल डेनमार्क से स्थानांतरित चोपिनियाना और ला सिल्फाइड का पुनर्निर्माण नहीं किया गया था। "स्वान लेक" को सबसे अधिक नुकसान हुआ: बैले चौंतीस संस्करणों और संस्करणों में चलता है। एम. पेटिपा - एल. इवानोव की मूल कोरियोग्राफी को पूरी तरह से पुनर्स्थापित करना शायद ही संभव है।

कई बैले दिग्गजों के कई वर्षों के प्रयासों के परिणामस्वरूप, हम दस से अधिक विरासत बैले और सात और प्रदर्शनों के कुछ हिस्सों के पूरी तरह से मूल कोरियोग्राफिक पाठ को जानते हैं। यह बहुत बड़ी संपदा है! लेकिन यह सब धीरे-धीरे भुलाया जा रहा है, और सभी अनूठी सामग्री की रिकॉर्डिंग और प्रकाशन व्यक्तिगत थिएटरों की स्थिति, अद्वितीय सामग्री के भाग्य के प्रति उनकी उदासीनता से बाधित होता है, जो विशेषज्ञों के साथ-साथ मर जाता है।

सोवियत काल में, बोल्शोई थिएटर बेटेट कोरियोग्राफी के क्लासिक्स की विरासत का संरक्षक नहीं था। इन बैले के नए संस्करण यहां प्रदर्शित किए गए, जिनमें ए. गोर्स्की द्वारा महत्वपूर्ण परिवर्तन किए गए। उनके संस्करणों में से, केवल "डॉन क्विक्सोट" (मूल रूप से एम. पेटिपा द्वारा रचित) और "द लिटिल हंपबैक्ड हॉर्स" (मूल रूप से ए. सेंट-लियोन द्वारा रचित, पेटिपा द्वारा स्मृति से पुनर्स्थापित किया गया और फिर गोर्स्की द्वारा पुनर्निर्मित) सिनेमाघरों में फैल गया। अन्य प्राचीन बैले के गोर्स्की संस्करण केवल बोल्शोई थिएटर के मंच पर प्रदर्शित किए गए थे। उसी समय, एस. एम. किरोव के नाम पर लेनिनग्राद ओपेरा और बैले थियेटर द्वारा संरक्षित प्राचीन बैले के मूल को पूरे देश में वितरित किया गया था। नतीजतन, शास्त्रीय बैले विरासत के लिए ज़िम्मेदारी का सबसे बड़ा हिस्सा उन पर है। यहां, रूस में पहली बार, वेन प्रिकॉशन, गिजेल, कोर्सेर और एस्मेराटडा को दिखाया और संग्रहीत किया गया। "द लिटिल हंपबैक्ड हॉर्स," "स्वान लेक," "रेमोंडा," और "स्लीपिंग ब्यूटी" यहीं पैदा हुए और फैले। "द नटक्रैकर", "ला बायडेरे", "हार्लेक्विनेड", "टैलिसमैन" और अन्य। "गिजेल" को छोड़कर, प्रदर्शनों की सूची में जो प्रदर्शन बचे हैं, वे लेखक के मूल से बहुत दूर हैं। "ला बयादेरे" (वी. चाबुकियानी द्वारा संपादित) को फिर से प्रस्तुत किया गया है और अंतिम अभिनय से वंचित कर दिया गया है - जो बैले की कोरियोग्राफिक नाटकीयता का शिखर है। "स्वान लेक" (के. सर्गेव द्वारा संपादित) अव्यवस्थित दिखता है, जहां रोथबार्ट का हिस्सा आसफ़ मेसेरर के संस्करण से लिया गया है, जस्टर का हिस्सा बोल्शोई थिएटर में गोर्स्की के संस्करण से है, अंतिम एक्ट में तूफान का दृश्य एफ लोपुखोव के संस्करण से है, और पहले एक्ट में प्रिंस का एकल वहाँ से है आदि, लेकिन इन सबके बावजूद, उनका लेखकत्व अज्ञात है।

द स्लीपिंग ब्यूटी (के. सर्गेव द्वारा संपादित) में नुकसान विशेष रूप से ध्यान देने योग्य हैं - यहां पूरे वास्तुशिल्प को खराब कर दिया गया है, पेटिपा के नृत्यों में शानदार विवरण गायब हो गए हैं, पेटिपा के तीन उत्कृष्ट पहनावे में बदलाव आया है - पास डे सिस फ्यूइले प्रस्तावना में, पहले अधिनियम में चार राजकुमारों के साथ ऑरोरा पस डी'एक्सियन, पेंटिंग "नेरिड्स", विभिन्न एकल नृत्यों में दर्जनों छोटी चीजें शामिल हैं, उदाहरण के लिए, कई नृत्यों की रचना नए सिरे से की गई थी। "टॉम थम्ब" (के. सर्गेव द्वारा संपादित)।

बोल्शोई थिएटर में भी, जहां "द स्लीपिंग ब्यूटी" और पेटिपा की कोरियोग्राफी का सर्वश्रेष्ठ संस्करण ईमानदारी से बहाल किया गया है (पूरी तरह से भूली हुई पेंटिंग "द हंट" और "सरबंदे" को छोड़कर), दुर्भाग्य से, शुरुआत में सामूहिक रचना प्रस्तावना को फिर से तैयार किया गया है और प्रिंस डेसिरे का एक सक्रिय नृत्य प्रस्तुत किया गया है (यू ग्रिगोरोविच द्वारा संपादित)। लेकिन न तो पेरौल्ट की परी कथा में, न वसेवोलोज़्स्की की पटकथा में, न त्चिकोवस्की के संगीत में, न ही पेटिपा की कोरियोग्राफी और निर्देशन में कोई सक्रिय रूप से अभिनय करने वाली इच्छा है: बात उसमें नहीं है, खुशी के लिए लड़ने की उसकी क्षमता में नहीं, बल्कि संघर्ष में है अच्छाई और बुराई की शक्तिशाली ताकतों की, परियों लिलाक और कैराबोस द्वारा व्यक्त की गई। क्या डेसिरे की व्याख्या में यह स्वतंत्रता नहीं थी जिसने भूमिका के कलाकार वी. वासिलिव को उसी प्रविष्टि को "गिजेल" में सम्मिलित करने की अनुमति दी थी? संभवतः, एक कोरियोग्राफर के रूप में वी. वासिलिव द्वारा स्वयं रचित पाठ का ऐसा उपचार उन्हें शायद ही पसंद आया होगा।

एक नृत्य को एक गीत, कविता या संगीत से भी ज्यादा खराब तरीके से याद किया जाता है। लगभग हर कोई किसी कविता के पाठ, किसी गीत की धुन, या ओपेरा एरिया में थोड़ी सी भी विकृति का पता लगा सकता है। लेकिन कुछ लोग बैले प्रदर्शन की कोरियोग्राफी में महत्वपूर्ण बदलाव भी देख पाते हैं। इसीलिए बैले में सत्य को साबित करने का केवल एक ही तरीका है - विभिन्न संस्करणों को एक साथ, एक के बाद एक, उचित स्पष्टीकरण के साथ दिखाना। 1977 में वर्ना में प्रथम अंतर्राष्ट्रीय शैक्षणिक सेमिनार में ऐसा अनुभव एक बड़ी सफलता थी। बैले कला के अतीत और वर्तमान को समझने में मदद के लिए हमें इसे पूरे देश में फैलाना चाहिए।
हम प्राचीन नृत्यकला के उदाहरणों के पाठों में जितना कम हस्तक्षेप करेंगे, ये कृतियाँ उतनी ही अधिक रुचि पैदा करेंगी, जिसके माध्यम से दर्शकों को समय और उसके आकर्षण का पता चलता है। प्राचीन बैले में से कुछ ऐसे थे जिनके विचार, सामग्री, कथानक, रूप और विशेष रूप से कोरियोग्राफी को संरक्षित किया जाना चाहिए। उनकी मृत्यु वैचारिक और कलात्मक विचारों के कारण नहीं, बल्कि कुछ आकस्मिक परिस्थितियों के कारण, या कथानक, संगीत, नृत्यकला आदि में हमारे हस्तक्षेप के परिणामस्वरूप हुई।

यह निर्धारित किया जाना चाहिए कि प्राचीन बैले की कोरियोग्राफी में बदलाव के खिलाफ हमारा विरोध स्क्रिप्ट और संगीत या केवल संगीत का उपयोग करके अपने तरीके से प्रदर्शन को फिर से तैयार करने के इरादे पर लागू नहीं होता है। ये हर बड़े कोरियोग्राफर का अधिकार है. लेकिन इस मामले में भी, नए संस्करण के लेखक को यह याद रखना चाहिए कि इसकी उपस्थिति अनिवार्य रूप से पुराने संस्करण की मृत्यु का कारण बनेगी। और यदि पुराने में अभी भी वे फायदे हैं जिनकी आधुनिक समय को आवश्यकता है, तो इंतजार करना और उन्हें संरक्षित करने का ध्यान रखना और आधुनिक कार्यों के निर्माण के लिए रचनात्मक प्रयासों को समर्पित करना बेहतर है।

दुर्भाग्य से, विरासत बैले पर कोई आम दृष्टिकोण नहीं है। सोवियत बैले के साथ, मैं विरासत में महारत हासिल करने के पूरे कांटेदार रास्ते से गुजरा। गलतफहमियों को साझा करते हुए, उन्होंने कई पापों को उचित ठहराया और अपनी गलतियों और अपने आस-पास के लोगों के दुखद अनुभव से आश्वस्त थे कि हेरिटेज बैले इस तरह से डिजाइन किए गए हैं कि "संपादन" अनिवार्य रूप से कोरियोग्राफी के तर्क का उल्लंघन करता है, जिससे विचार में विकृति आती है। , रिक्तता के लिए.

एक समय मैंने सोचा कि संपूर्ण मुद्दा यह था कि हेरिटेज बैले को कौन और कैसे संशोधित कर रहा था। जीवन ने ऐसी स्थिति की सिद्धांतहीनता को दिखाया है। महान स्वामी अपने पूर्ववर्तियों के कार्यों को जितना अधिक दृढ़ इच्छाशक्ति से देखते हैं, नकल करने वाले उतने ही विनाशकारी कार्य करते हैं और कलाकार पूर्ण स्वतंत्रता प्राप्त करते हैं, पुराने और नए दोनों बैले के कोरियोग्राफिक पाठ को अपने सनक के अधीन कर लेते हैं।

बैले प्रदर्शन या उसकी कोरियोग्राफी को पुनर्स्थापित करना हमेशा एक टीम प्रयास होता है। पोस्टर आमतौर पर वह होता है जो खोजों को जोड़ता है और अभिनेताओं के साथ भूमिकाएँ सीखता है। आइए, उदाहरण के लिए, "हार्लेक्विनेड" को लें, जो 1923 में किरोव थिएटर के प्रदर्शनों की सूची से बाहर हो गया। जनवरी 1961 में, अड़तीस वर्षों की गैर-अस्तित्व के बाद, नोवोसिबिर्स्क थिएटर के लिए हार्लेक्विनेड को पुनर्स्थापित करने पर काम शुरू हुआ। हार्लेक्विन की भूमिका के सबसे उम्रदराज़ कलाकार, बी. शेवरोव ने दिग्गजों के एक बड़े समूह का नेतृत्व किया, जिसमें कोर डी बैले तक सभी हिस्सों के पुराने कलाकारों को इकट्ठा किया गया (लिएंडर की भूमिका निभाने वालों को छोड़कर, जिनमें से कोई भी जीवित नहीं बचा था) ). 1963 में, शेवरोव ने सामग्री एकत्र करना समाप्त कर दिया, लेकिन नाटक का निर्माण नहीं हुआ। तीन साल बाद, लेनिनग्राद चैंबर बैले हार्लेक्विनेड में लौट आया। और शेवरोव ने अन्य लोगों के साथ मिलकर कलाकारों को पेटिपा की कोरियोग्राफी सिखाई, जिसे संयुक्त प्रयासों से बहाल किया गया। मिस-एन-सीन को केवल आंशिक रूप से याद किया गया था। अभ्यास से पता चला है कि नृत्य की तुलना में मिसे-एन-दृश्यों को पुनर्स्थापित करना आम तौर पर अधिक कठिन होता है। मूकाभिनय एपिसोड में, कलाकार अक्सर सुधार करते थे, और प्रत्येक उत्कृष्ट कलाकार ने अपने स्वयं के बदलाव किए। केवल अर्थ और सामान्य विशेषताएं संरक्षित रहीं। 1975 में, चैंबर बैले में दो साल के अस्तित्व के बाद, "एलेकिनाडे" को लेनिनग्राद मैली ओपेरा और बैले थिएटर में स्थानांतरित कर दिया गया और फिर से जाँच की गई। कुछ मिस-एन-दृश्य ओ. विनोग्रादोव द्वारा पूरे किए गए थे, लेकिन एम. पेटिपा की मूल कोरियोग्राफी पूरी तरह से संरक्षित थी, केवल और विशेष रूप से सामूहिक कार्य के परिणामस्वरूप।

रेस्टोरर एक विशेष रूप से जटिल पेशा है जिसके लिए उच्च सामान्य और पेशेवर संस्कृति की आवश्यकता होती है। शास्त्रीय विरासत को जानने के लिए, आपको यह विशेष रूप से करने की ज़रूरत है, कोरियोग्राफर द्वारा बनाई गई हर चीज़ का अध्ययन करें, जिसके काम को आप पुनर्जीवित करने की कोशिश कर रहे हैं, समय के साथ इसका संबंध, आदर्श, स्वाद, झुकाव, शैली, शब्दावली और इसके उपयोग के तरीके। पुनर्स्थापन एक श्रमसाध्य कार्य है जिसके लिए समय, धैर्य और दृढ़ता की आवश्यकता होती है। प्राप्त सभी जानकारी को कई बार जांचना आवश्यक है, इसकी तुलना इस लेखक के ज्ञात अन्य कार्यों से करें, यानी हर बार एक गहन पाठ्य विश्लेषण करें। एक भी गतिविधि की खोज में कोई समय या प्रयास न छोड़ें - यह कुंजी बन सकता है। कभी-कभी आपको लंबे समय से सेवानिवृत्त और विभिन्न शहरों और देशों में रहने वाले बैले मंच के दिग्गजों की स्मृति में इसकी तलाश करनी होगी, इससे पहले कि आप आश्वस्त हो जाएं कि आपके पास वह मूल कोरियोग्राफी है जिसे आप ढूंढ रहे हैं।

सभी प्रकार की कलाओं में "पुनर्स्थापना" शब्द का अर्थ मूल की पुनर्स्थापना है, केवल बैले में इसे संपादन के रूप में समझा जाता है, अर्थात किसी कार्य का सुधार, लेखक के साथ विवाद, उससे असहमति। इसके अलावा, प्रत्येक बाद का संपादक, पिछले एक के काम को नकारते हुए, लेखक के पाठ पर लौटने की कोशिश नहीं करता है, बल्कि उसके अवशेषों पर अपना खुद का थोपता है। मूलतः, हम शीर्षक, कथानक, संगीत रखते हैं, लेकिन कोरियोग्राफी नहीं।

विरासत बैले में हमारे हस्तक्षेप विविध हैं। इसे विभेदित माना जाना चाहिए, क्योंकि यह अलग-अलग लक्ष्य निर्धारित करता है और मूल में अलग-अलग तरीके से प्रतिबिंबित होता है। हमने पारंपरिक बैले हावभाव को त्याग दिया, जहां इसके बिना कार्रवाई समझ में आती है और जहां इनकार प्रदर्शन को उसकी कलात्मक खूबियों से वंचित नहीं करता है और कोरियोग्राफी को प्रभावित नहीं करता है। लेकिन ला बेअडेरे और ला सिल्फाइड में इतना मामूली बदलाव भी असंभव है, और वहां इसका संरक्षण जो हो रहा है उसके अर्थ को समझने और समझने में हस्तक्षेप नहीं करता है। हम कभी-कभी मूकाभिनय दृश्यों को काट देते हैं जिनका कोई कलात्मक महत्व नहीं होता है और कार्रवाई के विकास को धीमा कर देते हैं, जैसा कि एफ लोपुखोव ने गिजेल में किया था, विलिस के बारे में मदर और हंस की कहानियों को दर्द रहित तरीके से खत्म कर दिया। इसका कोरियोग्राफिक पाठ से कोई लेना-देना नहीं है। हमें कभी-कभी गंभीर मार्च को छोटा करने के लिए मजबूर किया जाता है, जो एम. पेटिपा और ए. गोर्स्की के बैले के लगभग हर कार्य में होता है। ये मार्च बड़ी संख्या में प्रतिभागियों, समृद्ध वेशभूषा के प्रदर्शन आदि के लिए डिज़ाइन किए गए हैं, जो हर थिएटर में संभव नहीं है, और शुद्ध निर्देशन के क्षेत्र के रूप में, उनका कोरियोग्राफिक परिवर्तन से कोई लेना-देना नहीं है। मूलपाठ।

साथ ही, पैंटोमाइम दृश्यों को प्रतिस्थापित करते समय, हम कभी-कभी भूल जाते हैं कि एक बड़ी कहानी बैले में पैंटोमाइम और नृत्य के अनुपात को सख्ती से तौला जाता है, और अकेले नृत्य के साथ मल्टी-एक्ट बैले को हल करना अव्यावहारिक से अधिक है। पैंटोमाइम को प्रतिस्थापित करने के अनगिनत प्रयासों में से, मैं केवल एक सफलता के बारे में जानता हूं - ओडेट और सिगफ्राइड की पहली मुलाकात, जिसे ए. वागनोवा ने एक प्रभावी नृत्य में बदल दिया।

हम कभी-कभी लेखक के उन इरादों को पुनर्स्थापित करते हैं जो पहले कलाकार की गलती के कारण साकार नहीं हो पाए थे, जैसा कि पेटिपा के मामले में डिज़ायर वेरिएशन और द स्लीपिंग ब्यूटी में लिलाक परी का हिस्सा, लूसिएन वेरिएशन (पाक्विटा) के साथ हुआ था। यह है न केवल अधिकार, बल्कि पुनर्स्थापक का कर्तव्य भी। लेकिन फिर, यह लेखक के पाठ का पुनर्लेखन नहीं है, बल्कि लेखक की मंशा की पुनर्स्थापना है। उदाहरण के लिए, ए. शिर्याव ने दिखाया कि कैसे नृत्य परी लिलाक के साथ शानदार पेंटिंग "नेरिड्स" का पूर्वाभ्यास किया गया था। दुर्भाग्य से, इस अनूठी सामग्री का कम उपयोग किया जाता है। (सामग्री एफ. लोपुखोव द्वारा लेनिनग्राद कंज़र्वेटरी के कोरियोग्राफर विभाग को हस्तांतरित की गई थी, संग्रहीत है और सभी को दिखाई जा सकती है।)

हम कभी-कभी पुराने बैले में नए नृत्य सम्मिलित करते हैं। इसे समझाना कठिन है, क्योंकि नृत्य में कोई भी विरासती प्रदर्शन खराब नहीं था। बड़े बैले में, शास्त्रीय, चरित्र, विचित्र और ऐतिहासिक नृत्यों का अनुपात सख्ती से संतुलित होता है। मनोरंजक, विविधीकरण और प्रभावी - सभी को ध्यान में रखा गया है। मूड में बदलाव, गीतात्मक, नाटकीय, हास्य एपिसोड और नृत्य के विरोधाभास कोरियोग्राफी के क्लासिक्स के बीच आकस्मिक नहीं हैं। अनुपात बदलने से संपूर्ण की संरचना बाधित हो जाती है। इसके अलावा, नए नृत्य अक्सर विदेशी लगते हैं। ऐसा करने की कोई आवश्यकता नहीं है, लेकिन फिर भी, यहाँ लेखक की कोरियोग्राफी पर कोई प्रयास नहीं है, बल्कि केवल नए नंबरों के साथ उसका जोड़ है। लेकिन कोरियोग्राफिक लेखक के पाठ के प्रति एक अलग दृष्टिकोण भी है, जब हम, अस्पष्ट कारणों से, प्रत्येक नृत्य के भीतर बदलते हैं - वाक्यांश, व्यक्तिगत आंदोलनों का संयोजन, ड्राइंग, आंशिक रूप से लेखक की सामग्री को छोड़ना, आंशिक रूप से अपना खुद का थोपना। साथ ही, नृत्य के विचार को नजरअंदाज कर दिया जाता है, रूप टूट जाता है और कोरियोग्राफिक विषय बाधित हो जाता है। परिणामस्वरूप, काव्यात्मक सामान्यीकरण के बजाय चित्रण प्रकट होता है; नृत्य वाक्यांश दिए गए लेखक में निहित आंदोलनों के तर्क को खो देता है। लेकिन किसी मौजूदा लेखक की रचना के ताने-बाने को सिर्फ इसलिए "काटना" क्योंकि किसी को लगता है कि उसका पाठ अरुचिकर या अप्रभावी है, अपनी पंक्तियों को किसी और की कविता में या अपनी धुनों को किसी और के संगीत में लिखने के समान है। यह वही है जो हमारे स्पष्ट विरोध का कारण बनता है, साथ ही कानूनी और नैतिक रूप से अस्वीकार्य और अक्षम्य कृत्य भी है।

नृत्य रचना एक जटिल रचनात्मक प्रक्रिया है। यह जीवन की घटनाओं, उनके व्यक्तित्व और समय की समझ के बारे में कोरियोग्राफर की प्लास्टिक दृष्टि को व्यक्त करता है। प्रत्येक नृत्य वाक्यांश के लिए एकमात्र संभावित समाधान खोजने की कोशिश में लेखक कितनी रातों की नींद हराम कर देता है? और फिर बैलेरीना रिहर्सल में आती है और कहती है: “मुझे दौरे पसंद नहीं हैं। मैं पास डे चैट करना पसंद करूंगा, यह सुंदर है।" या, इससे भी बदतर, एक बिन बुलाए संपादक प्रकट होता है और अपने स्वाद के अनुसार "जल्दी से कटौती" करना शुरू कर देता है। और लेखक, उसके विचार, व्यक्तित्व, आत्म-अभिव्यक्ति के बारे में क्या?

वी. मायाकोवस्की के शब्द याद रखें:

कविता -
वही रेडियम खनन.
प्रति ग्राम उत्पादन,
प्रति वर्ष श्रम.
छेड़ छड करना
एक शब्द की खातिर
हजारों टन
मौखिक अयस्क.

एक प्रतिभाशाली व्यक्ति अपनी बात रखता है, जो कोई भी उसके लिए नहीं कहेगा। हमें इसी बात को महत्व देना चाहिए। एक जैसे चेहरे वाले दो प्रतिभाशाली लोग नहीं होते और ये चेहरे ही लोगों की दौलत होते हैं।

किसी अन्य लेखक के कोरियोग्राफिक पाठ को संपादित और परिवर्तित करके, "आधुनिकीकरण" के अनुयायी वास्तव में शास्त्रीय नृत्य के एक आंदोलन को उसी शस्त्रागार से दूसरे के साथ बदल रहे हैं। वे आमतौर पर इस कथन के साथ अपने हस्तक्षेप को उचित ठहराते हैं कि "थिएटर एक संग्रहालय नहीं है" और पुराने बैले को लगातार "अद्यतन" किया जाना चाहिए; यह केवल विरासत की देखभाल का दिखावा है, जो एक सिद्धांत नहीं हो सकता है! थिएटर एक संग्रहालय नहीं है और फिलहारमोनिक एक संग्रहालय नहीं है, लेकिन कोई भी शास्त्रीय संगीत को समकालीनों के कानों के लिए अधिक स्वीकार्य बनाने के लिए "अद्यतन" नहीं करता है। और अधिक से अधिक श्रोता और दर्शक हैं जो अतीत की आध्यात्मिक संस्कृति को जानना चाहते हैं। एफ लोपुखोव सही थे जब उन्होंने तर्क दिया कि बैले थियेटर एक साथ एक संग्रहालय, एक स्कूल और एक प्रयोगशाला है।

आधुनिक पढ़ने की सच्ची समझ सामग्री के जितना करीब हो सके, ज्ञान के एक नए स्तर पर उसकी समझ पाने की इच्छा है। यह हमारे समय के करीब के विचारों पर ध्यान है, न कि लेखक के विचारों का प्रतिस्थापन। यह लेखक के विचार की सभी बहुमुखी प्रतिभा में आधुनिक प्रदर्शन, निर्देशन और दर्शनीय कौशल के माध्यम से किसी कार्य के सबसे अभिव्यंजक प्रतिपादन की खोज है। क्लासिक्स समाप्त नहीं हुए हैं; वे आज भी पूरी तरह से समझे नहीं गए हैं।

विरासत के बारे में सभी चर्चाओं में, जो लोग प्राचीन बैले के अनुकूलन का बचाव करते हैं, वे दिखावा करते हैं कि वे संपूर्ण - बैले प्रदर्शन और उसके कोरियोग्राफिक पाठ के बीच अंतर को नहीं समझते हैं। वे के. स्टैनिस्लावस्की का उल्लेख करते हैं, जिन्होंने हर बीस साल में नाटक प्रदर्शन को संशोधित करने की आवश्यकता के बारे में बात की थी, मैं दोहराता हूं - प्रदर्शन, नाटक का पाठ नहीं! जी. टोव्स्टनोगोव को यह कहते हुए उद्धृत किया गया है कि अतीत का सर्वश्रेष्ठ प्रदर्शन भी, जिसे ईमानदारी से सटीकता के साथ प्रस्तुत किया गया है, अनिवार्य रूप से समाप्त हो जाएगा। लेकिन वह प्रदर्शन की बात कर रहे हैं, नाटक के पाठ की नहीं और कहीं भी वे पिछली कृतियों के पाठ में हस्तक्षेप की मांग नहीं करते।

"विरासत का महत्वपूर्ण विकास" शब्द कई लोगों द्वारा गलत समझा जाता है। साहित्य और अन्य कलाओं में, यह संपूर्ण विशाल विरासत से कार्यों का चयन है। कार्यों का चयन एवं विश्लेषण समय की दृष्टि से करना, न कि अपने ढंग से परिवर्तन करना। हम जी. डेरझाविन प्रकाशित करते हैं। डी. फोंविज़िन, पुश्किन के समय के कवि, भाषा की सभी पुरातनताओं के साथ, अन्यथा यह वे नहीं होंगे और उनका समय नहीं होगा। हम एल. टॉल्स्टॉय को साठ खंडों में प्रकाशित करते हैं, हर शब्द को महत्व देते हुए, और भगवान की महानता के बारे में उनके विचारों को रोकते नहीं हैं। अन्यथा यह टॉल्स्टॉय नहीं होगा और उनका समय नहीं होगा। वी.आई. लेनिन ने हमें यह पता लगाना सिखाया कि महान कलाकार-मनोवैज्ञानिक कहाँ है, और "छोटा मूर्ख जो मसीह में मूर्ख है" कहाँ है। इस विशाल व्यक्तित्व और उनके समय की आध्यात्मिक दुनिया को सही ढंग से समझने के लिए हम टॉल्स्टॉय के बारे में सब कुछ, बिल्कुल सब कुछ जानना चाहते हैं।

लेकिन अतीत के महानतम कोरियोग्राफरों ने भी उस समय के उन्नत विचारों के आधार पर रचना की। उनकी रचनात्मकता मनुष्य की आध्यात्मिक गतिविधि, उसकी कल्पनाशील दुनिया का हिस्सा है। अतीत के बारे में हमारा विचार बेहद खराब और शुष्क होता अगर यह नृत्य में क्षणभंगुर समय को संरक्षित करने और बनाए रखने, सुंदरता और अनुग्रह के साथ कोरियोग्राफिक डिजाइन बनाने की इच्छा से ग्रस्त लोगों के लिए नहीं होता। एम. पेटिपा के कार्यों में बौद्धिक शक्ति, अभूतपूर्व कौशल, सद्भाव और साथ ही तूफानी मानवीय जुनून भी है। मानवीय भावना की विविधता के इन स्मारकों को विकृत या नष्ट क्यों करें? यह एक प्रकार के नायकत्ववाद, विनाश के माध्यम से भी प्रसिद्ध होने की इच्छा से अधिक कुछ नहीं है।

किसी भी साहित्यिक कृति में समय ने एक भी पंक्ति नहीं बदली है। लेकिन जब हम पढ़ते हैं तो कभी-कभी हम वहीं हंसते हैं जहां पाठक साठ साल पहले रोते थे। हम बदलते हैं, काम नहीं. हमारे और लेखक के बीच समय है, मध्यस्थ नहीं जो हमें और लेखक दोनों को सिखाने का अधिकार अपने ऊपर ले लेते हैं। किताब पढ़ना, चित्र देखना, मैं अपनी पसंद और चयन स्वयं करता हूँ। थिएटर और संगीत में, यह निर्देशकों, कंडक्टरों और अभिनेताओं द्वारा किया जाता है। हजारों लोगों के लिए उनकी व्याख्या या तो एक रहस्योद्घाटन या हानि है। प्रदर्शन हमेशा व्याख्या होती है. व्याख्या, पाठ, संगीत या कोरियोग्राफी का पुनर्गठन नहीं। हम ई. मरविंस्की के संगीत कार्यक्रम में जाते हैं, इस विचार को भी अनुमति नहीं देते कि वह डी. शोस्ताकोविच को विकृत कर सकते हैं। हम ई. मरविंस्की और डी. शोस्ताकोविच की सह-रचना को समझने जा रहे हैं।
सभी प्रकार की मानवीय गतिविधियों में, शिक्षा तथ्यों का ज्ञान है, जिसके लिए अतीत के ज्ञान के अनिवार्य संचय, संरक्षण, अध्ययन और उपयोग की आवश्यकता होती है। क्या यह रचनात्मक कर्मियों को प्रशिक्षित करने की हमारी पूरी प्रणाली का खंडन नहीं करता है कि कई थिएटरों और स्कूलों के कलाकारों और छात्रों की एक से अधिक पीढ़ी को मूल पर नहीं, बल्कि उनकी "रीटेलिंग" पर लाया गया है?!

ऐसा क्यों है? क्योंकि हमने स्वयं बैले के प्रति तिरस्कारपूर्ण रवैया अपनाया, क्योंकि हमने यह स्पष्ट कर दिया कि हमारी कला में बनाई गई हर चीज एक विशुद्ध रूप से अस्थायी घटना है, और किसी तरह अस्तित्व में रहने के लिए, हमें कथित तौर पर समय के स्वाद के अनुसार लगातार अनुकूलन करना होगा। लेकिन तथ्य कुछ और ही कहते हैं. जिस तरह ओपेरा सौ साल बाद मोंटेवेर्डी में लौटा, उसी तरह बैले इन दिनों रोमांटिक प्रदर्शनों में लौट आया है, जिसमें ला सिल्फाइड, नेपल्स, एस्मेराल्डा, इवनिंग्स ऑफ एंशिएंट कोरियोग्राफी और ए. पोंचीली के ओपेरा ला जियोकोंडा से पेटिपा के अद्भुत नृत्य शामिल हैं। ( चिसीनाउ में ई. कचारोव द्वारा बहाल)।

रूसी बैले, जिसने पूरी सदी तक पूरी दुनिया के लिए एक मानक के रूप में काम किया है, ने अध्ययन और उपयोग के योग्य मॉडल तैयार किए हैं, और परिवर्तनों की आवश्यकता पर जोर देकर, हम बताते हैं कि बैले थियेटर में फायदे केवल दिखाई दिए हैं हमारा समय, संपादकों को धन्यवाद।

रूसी बैले विश्व संस्कृति की सबसे बड़ी घटनाओं में से एक है। सोवियत बैले द्वारा बनाई गई हर महत्वपूर्ण चीज़ अतीत की सर्वश्रेष्ठ कृतियों के अभिव्यंजक साधनों, सामग्री और मानवता की निरंतरता पर आधारित है। हमें जो भी प्राचीन बैले विरासत में मिले हैं, उनमें से कोई भी उनकी सामग्री और अभिव्यक्ति के तिरस्कारपूर्ण मूल्यांकन का खंडन करता है।

आप एक साथ विरासत को बदनाम नहीं कर सकते, इसके संशोधन की मांग कर सकते हैं, और साथ ही परंपराओं और शास्त्रीय नृत्य के रूसी स्कूल के रक्षक के रूप में खुद को पेश नहीं कर सकते।
पूर्ववर्तियों के कार्यों का संदर्भ, जिन्होंने कथित तौर पर अन्य लोगों के कार्यों का भी पुनर्निर्माण किया, बैले के इतिहास की सच्चाई के अनुरूप नहीं हैं: इसके विपरीत, यह सबसे बड़े कोरियोग्राफरों की बैले प्रदर्शन को एक देश से दूसरे देश में स्थानांतरित करने की इच्छा की गवाही देता है, अपनी कोरियोग्राफिक समृद्धि को संरक्षित करने के लिए, दुर्भाग्य से, केवल अपनी स्मृति और हस्तशिल्प रिकॉर्ड पर निर्भर रहना पड़ा, जिससे अनिवार्य रूप से नुकसान हुआ और संपूर्ण को संरक्षित करने के लिए भूले हुए हिस्सों को पूरा करने की आवश्यकता हुई। इस प्रकार, एफ. टैग्लियोनी द्वारा "ला सिल्फाइड", रोमांटिक बैले का सबसे प्रसिद्ध प्रदर्शन, अलग-अलग कोरियोग्राफरों द्वारा अलग-अलग संगीत के लिए रूस और डेनमार्क में "स्थानांतरित" किया गया, कोरियोग्राफी में समान और मिस-एन-सीन में लगभग समान निकला! ए. सेंट-लियोन द्वारा "कोप्पेलिया" और जे. डाउबरविले द्वारा "ए वेन प्रिकॉशन" का मंचन मास्को में, मंचन ए. गोर्स्की द्वारा, और सेंट पीटर्सबर्ग में, एम. पेटिपा द्वारा मंचित किया गया था, और वे नृत्यों में बहुत मेल खाते थे और यह मंचन करते हुए कि कलाकार दो शहरों में भ्रमण कर सकते हैं, पुनर्प्रशिक्षण के बिना कुछ भी नहीं!

गोर्स्की और पेटिपा ने पोस्टरों में यह नहीं लिखा कि उन्होंने इन बैले की रचना की - उन्होंने उनका मंचन किया, जो सच था।
हेरिटेज बैले के उपचार के सिद्धांतों के मुद्दे पर विचार करते समय एम. पेटिपा सबसे महत्वपूर्ण व्यक्ति हैं। रूसी बैले के इतिहास में, पेटिपा एक संग्रहकर्ता थे और रहेंगे जिन्होंने अपने जीवन के कई वर्ष विरासत मूल्यों के संचय, संरक्षण और उपयोग के लिए समर्पित कर दिए।

1892 में, पेटिपा ने लिखा कि एक प्रतिभाशाली कोरियोग्राफर, पिछले बैले को फिर से शुरू करके, अपनी कल्पना के अनुसार नए नृत्य तैयार करेगा। और पांच साल बाद, 1897 में एक साक्षात्कार में, उन्होंने कहा: "...बैले को एक अभिन्न नाटक के रूप में देखा जाना चाहिए, जिसमें उत्पादन में कोई भी अशुद्धि लेखक के अर्थ और इरादे का उल्लंघन करती है... मैं नाराज हूं शास्त्रीय बैले के ह्रास से... एक शास्त्रीय बैले कार्य को एक प्रसिद्ध ओपेरा या नाटक की तरह समान सुरक्षा और सम्मान क्यों नहीं मिलना चाहिए? यह सर्वविदित है कि गोर्स्की द्वारा अपने डॉन क्विक्सोट में बदलाव पर पेटिपा ने कितनी गुस्से में प्रतिक्रिया व्यक्त की थी।

पेटिपा के साथियों और छात्रों ने तर्क दिया कि अपने और अन्य लोगों के बैले को पुनर्जीवित करते समय, उन्होंने सभी पुराने कलाकारों को इकट्ठा किया और उनकी मदद से कोरियोग्राफिक पाठ को याद किया, उन्होंने जो कहा और लिखा, उसके विपरीत, उन्होंने कभी भी अपने पूर्ववर्तियों की कोरियोग्राफी को दोबारा नहीं बनाया। स्वयं या उनके सहायक मूल को जानते थे। गुरु ने ज्ञात का पुनर्निर्माण नहीं किया, बल्कि जो भुला दिया गया था और इसलिए अप्राप्य था उसे पूरा किया। और, अन्य लोगों के बैले को पुनर्स्थापित करते हुए, उन्होंने कभी-कभी "पेटिपा का उत्पादन" लिखा, लेकिन कभी भी "पेटिपा का काम" नहीं लिखा, जैसा कि आमतौर पर उनके मूल कार्यों में तैयार किया गया था। और यह कोई संयोग नहीं है कि पेटिपा ने कहा कि सबसे कठिन काम किसी और की देखभाल करना है जैसे कि वह आपकी अपनी हो, व्यक्तिगत को लेखक के हितों के अधीन करने में सक्षम होना।

अक्सर, परिवर्तनों में अतीत और वर्तमान समय के प्रमुख अभिनेताओं द्वारा बनाई गई विरासत छवियों की एक नई व्याख्या शामिल होती है, जो पहले से ही जटिल मुद्दे को भ्रमित करती है। कई पार्टियों के लिए नई प्रदर्शन परंपराओं की स्थापना करते हुए, उन्होंने उन छवियों की विशेषताओं पर जोर दिया जो हमारे करीब थीं, उन्हें केवल उनके लिए विशिष्ट विशेष सामग्री से भर दिया। लेकिन कोरियोग्राफिक पाठ अपरिवर्तित रहा। कई अभिनेताओं की विरासत छवियों की व्याख्या, प्रदर्शन कला को समृद्ध करते हुए, कोरियोग्राफिक पाठ में बदलाव से कोई लेना-देना नहीं है। इसके अलावा, पुराने चरणों और संयोजनों को निष्पादित करने या एक ही आंदोलन की तकनीकी मजबूती के लिए नई तकनीकी तकनीकों को पाठ में बदलाव के लिए जिम्मेदार नहीं ठहराया जा सकता है।

कलाकार की रचनात्मक पहल और उसकी इच्छाशक्ति के बीच की सीमा को स्पष्ट रूप से रेखांकित किया जाना चाहिए। कोरियोग्राफरों, शिक्षकों और ट्यूटर्स को अभिनेताओं की खोज को सही ढंग से निर्देशित करने और उन्हें समय पर रोकने में सक्षम होना चाहिए। वे विरासत को पतन से बचाने और लेखक के हितों और उसे सौंपे गए कार्य की रक्षा करने के लिए बाध्य हैं।

उपरोक्त सभी को दो प्रश्नों में उबाला जा सकता है:
- क्या अन्य कलाओं और साहित्य की तरह कोरियोग्राफी में क्लासिक्स और शास्त्रीय कार्य हैं, या नहीं हैं?
- यदि है, तो क्या किसी के लिए उन्हें अपने तरीके से रीमेक करना संभव है या क्या यह अन्य कलाओं और साहित्य की तरह अस्वीकार्य है?
हमारा उत्तर स्पष्ट है.

कोरियोग्राफिक पाठ की अनुल्लंघनीयता का सिद्धांत, चाहे लेखक कोई भी हो, और पाठ को बदलने पर प्रतिबंध स्थापित किया जाना चाहिए।

देशभक्ति और सौंदर्य शिक्षा के लिए सांस्कृतिक स्मारकों का महत्व अमूल्य है। यूएसएसआर संविधान के अनुच्छेद 68 में कहा गया है: "ऐतिहासिक स्मारकों और अन्य सांस्कृतिक मूल्यों के संरक्षण का ख्याल रखना यूएसएसआर के नागरिकों का कर्तव्य और जिम्मेदारी है।" रूसी नृत्यकला की शास्त्रीय विरासत हमारा राष्ट्रीय गौरव है। इस संपदा की वैज्ञानिक बहाली और इसका सावधानीपूर्वक संरक्षण हमारी अंतरात्मा का विषय होना चाहिए।