"साहित्य की वर्तमान स्थिति की समीक्षा"

1844 में, पोगोडिन ने Moskvityanin पत्रिका को Kirevsky में स्थानांतरित करने का निर्णय लिया। 1845 के दौरान, पत्रिका की पहली चार पुस्तकें IV के संपादन के तहत प्रकाशित हुईं। उनके कई लेखों के साथ, ज्यादातर साहित्यिक प्रकृति के।

पहले, "मोस्कविटानिन" काउंट उवरोव के तत्वावधान में निकला और आधिकारिक विचारधारा - राष्ट्रीयता व्यक्त की। हालांकि स्लावोफिल्स ने इन विचारों को पूरी तरह से साझा नहीं किया, पत्रिका की सामान्य देशभक्ति और रूढ़िवादी भावना, ज्ञान में पश्चिमी प्रवृत्तियों के विरोध ने उन्हें अपने स्वयं के मुद्रित अंग की अनुपस्थिति में इस पत्रिका में प्रकाशित करने के लिए मजबूर किया।

नए "मोस्कविटानिन" का घोषणापत्र किरीव्स्की का लेख "साहित्य की वर्तमान स्थिति की समीक्षा" था। काम पत्रिका के तीन अंकों में भागों में प्रकाशित हुआ और अधूरा रह गया।

हमारे प्रश्न के अध्ययन के लिए लेख का बहुत महत्व है। दार्शनिक पहचान करता है: आत्मा की अखंडता के निर्माण के लिए सबसे महत्वपूर्ण शर्त: दृढ़ विश्वास की उपस्थिति, जिसमें से, एक ही जड़ से, किसी व्यक्ति के सभी मानसिक प्रतिनिधित्व और उसकी दैनिक गतिविधियों का निर्माण किया जाता है। किरीव्स्की फिर से रचनात्मक विषय की समस्या पर लौटते हैं: "उनका बजना और कांपना विचार उनके भीतर के रहस्य से आना चाहिए, इसलिए बोलने के लिए, अवचेतन दृढ़ विश्वास, और जहां यह अभयारण्य विश्वासों की विविधता या बस उनकी अनुपस्थिति से खंडित था न तो कविता का, न ही मनुष्य पर मनुष्य के किसी शक्तिशाली प्रभाव का प्रश्न ही हो सकता है।

दोष केवल एक व्यक्ति में ही नहीं, बल्कि पूरे देश में होना चाहिए। एक दृढ़ विश्वास होना चाहिए, क्योंकि "कई विचार", एक दृढ़ विश्वास की कमी के साथ, अलग-अलग प्रणालियों और विचारों की विविधता, न केवल समाज की आत्म-चेतना को तोड़ देती है, बल्कि इसे एक निजी व्यक्ति पर भी कार्य करना चाहिए, जो हर जीवित को विभाजित करता है। उनकी आत्मा की गति। " यह उद्धरण दिखाता है कि यह परंपरा कितनी गलत थी, जो पिछली शताब्दी के अंत में स्लावोफिलिज्म को उदारवाद के करीब लाने के लिए उत्पन्न हुई थी। 43 बाद का सिद्धांत, इसके उपयोगितावादी चरित्र के साथ, संप्रभु व्यक्तित्व की प्राथमिकता, धर्मनिरपेक्ष नैतिकता और औपचारिक संबंधों का पंथ, समाज और मनुष्य के आध्यात्मिक विखंडन के एक विशिष्ट उदाहरण के रूप में काम कर सकता है, जिसकी स्लावोफिल्स ने आलोचना की थी।

अपने लेख में, किरीव्स्की ने साहित्य की सर्वोच्च उपलब्धियों के साथ "लोगों के जीवन को बनाने वाले पहले तत्वों" के बीच एक अटूट कड़ी की घोषणा की। लोगों के जीवन के पारंपरिक संबंधों पर आधारित अवधारणाएं "उस मूल का निर्माण करती हैं जिससे राष्ट्र की उच्चतम शिक्षा बढ़ती है।" इन पहले तत्वों, सोच की कुछ रूढ़ियाँ, लोगों की भाषा में परिलक्षित होती हैं, दार्शनिक ने आत्मज्ञान के मुख्य सिद्धांतों को बुलाया।

आत्मा की अखंडता की स्थिति के लिए किसी के विश्वास की आवश्यकता नहीं है, लेकिन ईसाई धर्म के आधार पर, जिसके विलुप्त होने से यूरोप में यह तथ्य सामने आया कि "... एक ओर, विचार, उच्चतम लक्ष्यों द्वारा समर्थित नहीं है। आत्मा, कामुक हितों और स्वार्थी विचारों की सेवा में गिर गई, इसलिए मन की औद्योगिक दिशा। दूसरी ओर, "विश्वास की बहुत कमी ने विश्वास की आवश्यकता को जन्म दिया," लेकिन इस विश्वास को अमूर्त तर्क के साथ समेटा नहीं जा सकता। तब एक व्यक्ति में एक द्वैत उत्पन्न होता है, जो उसे अपने लिए "एक चर्च के बिना, परंपरा के बिना, रहस्योद्घाटन के बिना और विश्वास के बिना एक नया धर्म का आविष्कार करने के लिए मजबूर करता है।"

तो, पश्चिमी धर्मों का नुकसान औपचारिक कारण के मुद्दों के लिए अत्यधिक उत्साह है, जो एक व्यक्ति को भगवान के साथ रहने वाले संचार से दूर ले जाता है और अविश्वास की ओर ले जाता है।

किरीव्स्की दो प्रकार की शिक्षा को अलग करता है: "एक शिक्षा आत्मा की आंतरिक व्यवस्था है, जिसमें सत्य की घोषणा की गई है; दूसरा है मन का औपचारिक विकास और बाह्य ज्ञान। पहला उस सिद्धांत पर निर्भर करता है जिसे कोई व्यक्ति प्रस्तुत करता है, और सीधे संवाद किया जा सकता है; दूसरा है धीमे और कठिन परिश्रम का फल। पहला दूसरे को अर्थ और अर्थ देता है, लेकिन दूसरा उसे सामग्री और पूर्णता देता है। पहले तो कोई परिवर्तनशील विकास नहीं है, मानव आत्मा के अधीनस्थ क्षेत्रों में केवल प्रत्यक्ष मान्यता, संरक्षण और प्रसार है; दूसरा, सदियों के क्रमिक प्रयासों, प्रयोगों, असफलताओं, सफलताओं, अवलोकनों, आविष्कारों और मानव जाति की क्रमिक रूप से समृद्ध मानसिक संपत्ति का फल होने के कारण, तुरंत नहीं बनाया जा सकता है, न ही सबसे शानदार प्रेरणा द्वारा अनुमान लगाया जा सकता है, लेकिन होना चाहिए सभी विशेष समझों के संयुक्त प्रयासों से थोड़ा-थोड़ा करके रचा गया। 44 यह किरीव्स्की की आध्यात्मिक पूर्णता और उनके विरोध में औपचारिक तर्कसंगतता की पहली विस्तृत परिभाषाओं में से एक है।

पश्चिम में आत्मा की सत्यनिष्ठा किरीव्स्की का मानना ​​है कि पश्चिम को आत्मा की अखंडता की शिक्षा की विशेषता थी, लेकिन न्यायशास्त्र के लिए एकतरफा उत्साह के कारण, अमूर्त कारण ने आत्मा के विश्वासों पर कब्जा कर लिया, और यूरोपीय दुनिया खो गई होने की अखंडता। इसलिए, रूढ़िवादी-स्लाव दुनिया का मिशनरी कर्तव्य पश्चिम को मानव आत्मा के उच्च सिद्धांतों की याद दिलाना है, जो औपचारिक सोच के अमूर्त तंत्र के लिए दुर्गम है।

हालांकि, इस तरह के कारण से आत्मा की अखंडता को खतरा नहीं है, खतरा इसका अलगाव है, अन्य संज्ञानात्मक क्षमताओं पर बिना शर्त प्राथमिकता है। तर्क को विश्वास से प्रबुद्ध होना चाहिए, उच्च स्तर के ज्ञान के लिए पहले कदम के रूप में कार्य करना चाहिए।

लेख "साहित्य की वर्तमान स्थिति की समीक्षा" दिलचस्प है, सबसे पहले, क्योंकि यह पहली बार उन विचारों को विस्तार से व्यक्त करता है जो बाद में दार्शनिक के लिए प्रमुख हो गए, जिसके विकास पर वह बाद के वर्षों में काम करेंगे। यूरोपीय दार्शनिकों में, किरीव्स्की ने स्पष्ट रूप से आध्यात्मिक अखंडता के लिए प्रयास करने वाले विचारकों को प्राथमिकता दी, जैसे स्टीफंस और पास्कल।

साहित्य की वर्तमान स्थिति की समीक्षा।

(1845).

एक समय था जब कहते थे: साहित्य, वे आमतौर पर अच्छे साहित्य को समझते थे; हमारे समय में, अच्छा साहित्य साहित्य का केवल एक महत्वहीन हिस्सा है। इसलिए, हमें पाठकों को चेतावनी देनी चाहिए कि, यूरोप में साहित्य की वर्तमान स्थिति को प्रस्तुत करने के लिए, हमें अनिवार्य रूप से उचित कार्यों की तुलना में दार्शनिक, ऐतिहासिक, भाषाशास्त्र, राजनीतिक-आर्थिक, धार्मिक आदि कार्यों पर अधिक ध्यान देना होगा।

शायद यूरोप में विज्ञान के तथाकथित पुनर्जागरण के युग से, कभी भी उत्कृष्ट साहित्य ने इतनी दयनीय भूमिका नहीं निभाई है, विशेष रूप से हमारे समय के अंतिम वर्षों में-हालांकि, शायद, इतना कुछ कभी नहीं लिखा गया है शैलियों और कभी नहीं पढ़ा। जो कुछ भी लिखा गया है वह बहुत लालची है। यहाँ तक कि 18वीं शताब्दी भी मुख्यतः साहित्यिक थी; 19वीं शताब्दी की पहली तिमाही में, विशुद्ध रूप से साहित्यिक रुचि लोगों के मानसिक आंदोलन के मुख्य स्रोतों में से एक थी; महान कवियों ने बड़ी सहानुभूति जगाई; साहित्यिक राय के मतभेदों ने भावुक दलों का उत्पादन किया; एक सार्वजनिक घटना के रूप में एक नई किताब की उपस्थिति मन में गूंज उठी। लेकिन अब समाज के लिए बेलपत्रों का संबंध बदल गया है; महान, सर्व-मनमोहक कवियों में से एक भी नहीं बचा; कई कविताओं के साथ और, मान लीजिए, कई उल्लेखनीय प्रतिभाओं के साथ, कोई कविता नहीं है: यहां तक ​​​​कि इसकी आवश्यकता भी अगोचर है; साहित्यिक राय भागीदारी के बिना दोहराई जाती है; पूर्व, लेखक और पाठकों के बीच जादुई सहानुभूति बाधित है; पहली शानदार भूमिका से

हमारे समय की अन्य नायिकाओं के विश्वासपात्र बन गए हैं; हम बहुत पढ़ते हैं, हम पहले से ज्यादा पढ़ते हैं, हम सब कुछ पढ़ते हैं जो भयानक है; लेकिन सभी पासिंग में, भागीदारी के बिना, एक अधिकारी के रूप में आने वाले और बाहर जाने वाले पत्रों को पढ़ता है जब वह उन्हें पढ़ता है। जब हम पढ़ते हैं तो हमें आनंद नहीं आता, हम अपने आप को और भी कम भूल सकते हैं; लेकिन हम केवल इसे ध्यान में रखते हैं, हम एक आवेदन, एक लाभ की तलाश में हैं; - और वह जीवंत, विशुद्ध साहित्यिक घटनाओं में उदासीन रुचि, सुंदर रूपों के लिए वह अमूर्त प्रेम, भाषण के सामंजस्य में वह आनंद, वह उत्साहपूर्ण आत्म-विस्मरण कविता के सामंजस्य में, जिसे हमने अपनी युवावस्था में अनुभव किया था, आने वाली पीढ़ी उसके बारे में केवल किंवदंती से ही जान पाएगी।

वे कहते हैं कि यह आनन्दित होना चाहिए; कि साहित्य को अन्य हितों से बदल दिया गया है क्योंकि हम अधिक कुशल हो गए हैं; कि यदि पहले हम एक पद, एक वाक्यांश, एक स्वप्न का पीछा कर रहे थे, तो अब हम अनिवार्यता, विज्ञान, जीवन की तलाश कर रहे हैं। मुझे नहीं पता कि क्या यह उचित है; लेकिन मैं स्वीकार करता हूं कि मुझे पुराने, अनुपयोगी, बेकार साहित्य के लिए खेद है। उसमें आत्मा के लिए बहुत गर्मजोशी थी; और जो आत्मा को गर्म करता है वह जीवन के लिए पूरी तरह से अनावश्यक नहीं हो सकता है।

हमारे समय में बेलेस-लेटर्स की जगह जर्नल लिटरेचर ने ले ली है। और किसी को यह नहीं सोचना चाहिए कि पत्रकारिता की प्रकृति केवल समय-समय पर होगी: यह बहुत कम अपवादों को छोड़कर साहित्य के सभी रूपों तक फैली हुई है।

दरअसल, हम जहां भी देखते हैं, विचार वर्तमान परिस्थितियों के अधीन होता है, भावना पार्टी के हितों से जुड़ी होती है, रूप वर्तमान की आवश्यकताओं के अनुकूल होता है। उपन्यास नैतिकता के आँकड़ों में बदल गया; - मामले में छंद में कविता *); -इतिहास, अतीत की एक प्रतिध्वनि होने के साथ-साथ वर्तमान का दर्पण, या प्रमाण होने की कोशिश करता है

*) गोएथे ने पहले ही इस प्रवृत्ति का पूर्वाभास कर लिया था; अपने जीवन के अंत की ओर मैंने जोर देकर कहा कि सच्ची कविता संयोग के लिए कविता है (गेलेगेनहाइट्स-गेडिच्ट )—हालांकि, गोएथे ने इसे अपने तरीके से समझा। उनके जीवन के अंतिम दौर में, उनकी प्रेरणा को जगाने वाले अधिकांश काव्य अवसर कोर्ट बॉल, मानद बहाना या किसी का जन्मदिन थे। नेपोलियन और यूरोप के भाग्य ने उनकी रचनाओं के पूरे संग्रह में बमुश्किल छोड़े गए निशानों को उलट दिया। गोएथे सर्वव्यापी, महानतम और संभवत: अंतिम कवि थे व्यक्तिगत जीवनजो अभी तक पूरी मानव जाति के जीवन के साथ एक चेतना में प्रवेश नहीं किया है।

कुछ सार्वजनिक विश्वास, कुछ आधुनिक दृष्टिकोण के पक्ष में एक उद्धरण;-दर्शन, शाश्वत सत्य के सबसे अमूर्त चिंतन में, वर्तमान क्षण के साथ उनके संबंध के साथ लगातार कब्जा कर लिया गया है;-यहां तक ​​​​कि पश्चिम में धार्मिक कार्य, अधिकांश भाग के लिए, हैं बाहरी जीवन की किसी बाहरी परिस्थिति से उत्पन्न। कोलोन के एक बिशप के अवसर पर प्रचलित अविश्वास के कारण अधिक पुस्तकें लिखी गई हैं, जिसके बारे में पश्चिमी पादरियों ने शिकायत की है।

हालांकि, वास्तविकता की घटनाओं के लिए, दिन के हितों के लिए दिमाग की यह सामान्य इच्छा न केवल व्यक्तिगत लाभ या स्वार्थी लक्ष्यों में होती है, जैसा कि कुछ लोग सोचते हैं। यद्यपि लाभ निजी होते हैं और सार्वजनिक मामलों से जुड़े होते हैं, लेकिन बाद में सामान्य हित केवल इस गणना से नहीं आते हैं। अधिकांश भाग के लिए, यह केवल सहानुभूति में रुचि है। इस दिशा में मन जाग्रत और निर्देशित होता है। मनुष्य का विचार मानवता के विचार के साथ-साथ विकसित हुआ है। यह प्रेम की खोज है, लाभ की नहीं। वह जानना चाहता है कि दुनिया में क्या हो रहा है, अपनी तरह के भाग्य में, अक्सर अपने लिए थोड़ी सी भी परवाह किए बिना। वह जानना चाहता है, केवल सामान्य जीवन में विचार द्वारा भाग लेने के लिए, अपने सीमित दायरे से उसके साथ सहानुभूति रखने के लिए।

इसके बावजूद, हालांकि, ऐसा लगता है कि कई लोग बिना कारण के इस अत्यधिक सम्मान के बारे में शिकायत नहीं करते हैं, दिन की घटनाओं में, जीवन के बाहरी, व्यावसायिक पक्ष में यह सर्व-उपभोग करने वाली रुचि है। ऐसी दिशा, वे सोचते हैं, जीवन को आलिंगन नहीं करती है, बल्कि केवल उसके बाहरी पक्ष, उसकी गैर-आवश्यक सतह को छूती है। खोल, निश्चित रूप से, आवश्यक है, लेकिन केवल अनाज को संरक्षित करने के लिए, जिसके बिना यह एक फिस्टुला है; शायद मन की यह अवस्था संक्रमण की अवस्था के रूप में समझी जा सकती है; लेकिन बकवास, उच्च विकास की स्थिति के रूप में। घर का ओसारा ओसारे के समान अच्छा है; लेकिन अगर हम उस पर रहने के लिए बस जाते हैं, जैसे कि वह पूरा घर था, तो हम उसमें से तंग और ठंडा महसूस कर सकते हैं।

हालाँकि, हम ध्यान दें कि राजनीतिक और सरकारी प्रश्न, जिन्होंने इतने लंबे समय से पश्चिम के दिमाग को उत्तेजित किया है, अब मानसिक आंदोलनों की पृष्ठभूमि में कम होने लगे हैं, और हालांकि सतही अवलोकन से ऐसा लग सकता है कि त्रुटियां अभी भी हैं उनकी पूर्व ताकत, अधिकांश सिर पर कब्जा कर लेती है, लेकिन यह एक दर्द है

बहुमत पहले से ही पिछड़ा हुआ है; यह अब उम्र की अभिव्यक्ति नहीं है; उन्नत विचारकों ने सामाजिक प्रश्नों के क्षेत्र में एक और क्षेत्र में प्रवेश किया है, जहां पहले स्थान पर बाहरी रूप का कब्जा नहीं है, बल्कि समाज के आंतरिक जीवन द्वारा, इसके वास्तविक, आवश्यक संबंधों में है।

मैं यह आरक्षण करना अतिश्योक्तिपूर्ण समझता हूं कि सामाजिक प्रश्नों की दिशा से मेरा मतलब उन बदसूरत प्रणालियों से नहीं है जो दुनिया में शोर के लिए अधिक जानी जाती हैं, जो कि उनकी गलत शिक्षाओं के अर्थ के लिए हैं: ये घटनाएं केवल जिज्ञासु हैं एक संकेत के रूप में, लेकिन अपने आप में महत्वहीन हैं; नहीं, मैं सामाजिक मुद्दों में दिलचस्पी देखता हूं, पूर्व की जगह, विशेष रूप से राजनीतिक एकांत, इस या उस घटना में नहीं, बल्कि यूरोपीय साहित्य की पूरी प्रवृत्ति में।

पश्चिम में मानसिक हलचलें अब कम शोर और तेज के साथ की जाती हैं, लेकिन जाहिर तौर पर इनमें अधिक गहराई और व्यापकता होती है। दिन की घटनाओं और बाहरी हितों के सीमित दायरे के बजाय, विचार बाहरी हर चीज के स्रोत तक पहुंच जाता है, व्यक्ति जैसा वह है, और उसके जीवन में जैसा होना चाहिए। विज्ञान में एक सार्थक खोज पहले से ही चैंबर में एक धूमधाम से भाषण से ज्यादा दिमाग में है। न्याय का बाहरी रूप न्याय के आंतरिक विकास से कम महत्वपूर्ण लगता है; लोगों की जीवित आत्मा उसकी बाहरी व्यवस्थाओं से अधिक आवश्यक है। पाश्चात्य लेखक यह समझने लगे हैं कि सामाजिक चक्रों की तीव्र गति के नीचे नैतिक वसंत की अश्रव्य गति निहित है जिस पर सब कुछ निर्भर करता है, और इसलिए, अपनी मानसिक चिंता में, वे घटना से कारण की ओर बढ़ने का प्रयास करते हैं, वे चाहते हैं कि औपचारिक बाहरी प्रश्नों से उठकर समाज के विचार की उस मात्रा तक, जहां क्षणिक भी दिन की घटनाएं, और जीवन की शाश्वत स्थितियां, और राजनीति, और दर्शन, और विज्ञान, और शिल्प, और उद्योग, और धर्म स्वयं , और उनके साथ लोगों का साहित्य, एक असीम कार्य में विलीन हो जाता है: मनुष्य और उसके जीवन संबंधों का सुधार।

लेकिन यह स्वीकार किया जाना चाहिए कि यदि विशेष साहित्यिक घटनाएँ अधिक महत्वपूर्ण हैं और इसलिए बोलने के लिए, अधिक रस है, तो साहित्य अपने कुल मात्रा में विरोधाभासी विचारों, असंबद्ध प्रणालियों, हवादार बिखरे हुए सिद्धांतों, क्षणिक, आविष्कृत विश्वासों की एक अजीब अराजकता का प्रतिनिधित्व करता है, और कुल आधार पर: सह-

किसी भी दृढ़ विश्वास की पूर्ण अनुपस्थिति जिसे न केवल सामान्य कहा जा सकता है, बल्कि प्रभावशाली भी कहा जा सकता है। विचार का प्रत्येक नया प्रयास एक नई प्रणाली द्वारा व्यक्त किया जाता है; प्रत्येक नई प्रणाली, जैसे ही वह पैदा होती है, पिछले सभी को नष्ट कर देती है, और उन्हें नष्ट कर, वह जन्म के समय ही मर जाती है, ताकि लगातार काम करते हुए, मानव मन किसी भी परिणाम पर आराम नहीं कर सके; किसी महान, दिव्य भवन के निर्माण के लिए निरंतर प्रयासरत, अचल नींव के लिए कम से कम एक पहला पत्थर स्थापित करने के लिए उसे कहीं भी कोई सहारा नहीं मिलता।

इसलिए, साहित्य के सभी उल्लेखनीय कार्यों में, पश्चिम में विचार की सभी महत्वपूर्ण और महत्वहीन घटनाओं में, स्केलिंग के नवीनतम दर्शन से शुरू होकर और संत-साइमोनिस्टों की लंबे समय से भूली हुई प्रणाली के साथ समाप्त होने पर, हम आमतौर पर दो अलग-अलग पक्ष पाते हैं: एक लगभग हमेशा जनता में सहानुभूति जगाता है, और अक्सर इसमें बहुत सारे सच्चे, समझदार और आगे बढ़ने वाले विचार होते हैं: यह पक्ष है नकारात्मक, विवादास्पद, सिस्टम और राय का खंडन जो कथित विश्वास से पहले हुआ था; दूसरी तरफ, अगर यह कभी-कभी सहानुभूति को उत्तेजित करता है, लगभग हमेशा सीमित होता है और जल्द ही गुजरता है: यह पक्ष है सकारात्मक, अर्थात्, नए विचार की ख़ासियत, इसका सार, पहली जिज्ञासा की सीमा से परे जीवन का अधिकार।

पाश्चात्य चिंतन के इस द्वंद्व का कारण स्पष्ट है। अपने पूर्व दसवीं शताब्दी के विकास को समाप्त करने के बाद, नया यूरोप पुराने यूरोप के साथ संघर्ष में आ गया है और उसे लगता है कि एक नया जीवन शुरू करने के लिए उसे एक नई नींव की जरूरत है। लोगों के जीवन का आधार विश्वास है। अपनी आवश्यकताओं की पूर्ति के लिए तैयार कुछ न पाकर पाश्चात्य विचार प्रयास से अपने लिए एक दृढ़ विश्वास पैदा करने की कोशिश करता है, यदि संभव हो तो, सोच के प्रयास से, लेकिन इस हताश काम में, किसी भी मामले में जिज्ञासु और शिक्षाप्रद, ऊपर अब तक प्रत्येक अनुभव दूसरे का केवल एक विरोधाभास रहा है।

एक सामान्य विश्वास की कमी के साथ बहु-विचार, उभरती प्रणालियों और मतों की विषमता, न केवल समाज की आत्म-चेतना को चकनाचूर कर देती है, बल्कि एक निजी व्यक्ति पर भी कार्य करना चाहिए, जो उसकी आत्मा के हर जीवित आंदोलन को विभाजित करता है। इसलिए वैसे तो हमारे समय में इतनी प्रतिभाएं हैं और एक भी सच्चा कवि नहीं है। कवि के लिए बनाया गया है

आंतरिक विचार की शक्ति से। अपनी आत्मा की गहराई से, उसे सुंदर रूपों के अलावा, सुंदरता की आत्मा को भी सहना होगा: उसका जीवन, दुनिया और मनुष्य का अभिन्न दृष्टिकोण। अवधारणाओं की कोई कृत्रिम व्यवस्था, कोई उचित सिद्धांत यहां मदद नहीं करेगा। उसका बजना और कांपना विचार उसके भीतर के रहस्य से आना चाहिए, इसलिए बोलने के लिए, अतिचेतन दृढ़ विश्वास, और जहां होने का यह अभयारण्य विश्वासों की विविधता से खंडित है, या उनकी अनुपस्थिति से खाली है, वहां कविता की कोई बात नहीं हो सकती है, न ही मनुष्य पर मनुष्य के किसी शक्तिशाली प्रभाव का। .

यूरोप में मन की यह स्थिति काफी नई है। यह उन्नीसवीं शताब्दी की अंतिम तिमाही से संबंधित है। अठारहवीं शताब्दी, हालांकि यह मुख्य रूप से एक अविश्वासी थी, फिर भी इसके प्रबल विश्वास, इसके प्रमुख सिद्धांत थे, जिन पर विचार शांत हो गया था, जिसके द्वारा मानव आत्मा की सर्वोच्च आवश्यकता की भावना को धोखा दिया गया था। जब, हालांकि, अपने पसंदीदा सिद्धांतों में निराशा के बाद उत्साह का एक विस्फोट हुआ, तब नया आदमी दिल के लक्ष्यों के बिना जीवन को सहन नहीं कर सका: निराशा उसकी प्रमुख भावना बन गई। बायरन इस संक्रमणकालीन स्थिति की गवाही देता है, लेकिन निराशा की भावना, इसके सार में, केवल क्षणिक है। इससे बाहर आकर, पश्चिमी आत्म-चेतना दो विपरीत आकांक्षाओं में टूट गई। एक ओर, विचार, आत्मा के उच्चतम लक्ष्यों द्वारा समर्थित नहीं, कामुक हितों और स्वार्थी विचारों की सेवा में गिर गया; इसलिए मन की औद्योगिक प्रवृत्ति, जो न केवल बाहरी सामाजिक जीवन में, बल्कि विज्ञान के अमूर्त क्षेत्र में, साहित्य की सामग्री और रूप में, और यहां तक ​​कि घरेलू जीवन की बहुत गहराई में, पारिवारिक संबंधों की पवित्रता में प्रवेश कर चुकी है। , पहले युवा सपनों के जादुई रहस्य में। दूसरी ओर, बुनियादी सिद्धांतों की अनुपस्थिति ने कई लोगों में उनकी आवश्यकता की चेतना जगाई। दृढ़ विश्वास की कमी ने ही विश्वास की आवश्यकता को जन्म दिया; लेकिन विश्वास की तलाश करने वाले दिमाग हमेशा अपने पश्चिमी रूपों को यूरोपीय विज्ञान की वर्तमान स्थिति के साथ समेटने में सक्षम नहीं थे। इससे, कुछ ने निर्णायक रूप से उत्तरार्द्ध को खारिज कर दिया और विश्वास और तर्क के बीच एक अपरिवर्तनीय दुश्मनी घोषित कर दी; अन्य, अपने समझौते को खोजने की कोशिश कर रहे हैं, या तो विज्ञान का उल्लंघन करने के लिए इसे धर्म के पश्चिमी रूपों में लागू करना चाहते हैं, या अपने विज्ञान के अनुसार धर्म के बहुत रूपों को सुधारना चाहते हैं, या अंत में, खोज नहीं करना चाहते हैं

पश्चिमी लोग अपनी बौद्धिक आवश्यकताओं के अनुरूप एक रूप में अपने लिए एक चर्च के बिना, परंपरा के बिना, रहस्योद्घाटन के बिना और विश्वास के बिना एक नए धर्म का आविष्कार करते हैं।

इस लेख की सीमाएँ हमें जर्मनी, इंग्लैंड, फ्रांस और इटली में साहित्य की आधुनिक परिघटनाओं में जो उल्लेखनीय और विशेष है, उसे स्पष्ट तस्वीर में प्रस्तुत करने की अनुमति नहीं देती है, जहाँ अब ध्यान देने योग्य एक नया धार्मिक-दार्शनिक विचार प्रज्वलित हो रहा है। मोस्कविटानिन के बाद के मुद्दों में, हम इस छवि को हर संभव निष्पक्षता के साथ पेश करने की उम्मीद करते हैं। अब, सरसरी रेखाचित्रों में, हम विदेशी साहित्य में केवल यह इंगित करने का प्रयास करेंगे कि वे वर्तमान समय में सबसे उल्लेखनीय रूप से उल्लेखनीय हैं।

जर्मनी में, मन की प्रमुख प्रवृत्ति अभी भी मुख्यतः दार्शनिक है; इसके साथ, एक ओर, ऐतिहासिक-धार्मिक दिशा है, जो किसी के अपने, दार्शनिक विचार के गहन विकास का परिणाम है, और दूसरी ओर, राजनीतिक दिशा, जो ऐसा लगता है, अधिकांश भाग के लिए जिम्मेदार ठहराया जाना चाहिए किसी और के प्रभाव के लिए, इस तरह के सबसे उल्लेखनीय लेखकों की फ्रांस और उसके साहित्य के प्रति झुकाव को देखते हुए। इनमें से कुछ जर्मन देशभक्त तो यहां तक ​​जाते हैं कि वोल्टेयर को एक दार्शनिक के रूप में जर्मन विचारकों से ऊपर रख देते हैं।

शेलिंग की नई प्रणाली, इतने लंबे समय से प्रतीक्षित, इतनी गंभीरता से स्वीकार की गई, जर्मनों की अपेक्षाओं से सहमत नहीं लगती थी। उनका बर्लिन सभागार, जहां उनकी उपस्थिति के पहले वर्ष में जगह मिलना मुश्किल था, अब, जैसा कि वे कहते हैं, विशाल हो गया है। दर्शन के साथ विश्वास को समेटने की उनकी पद्धति ने अभी तक न तो विश्वासियों को और न ही दार्शनिकों को आश्वस्त किया है। पूर्व ने तर्क के अत्यधिक अधिकारों के लिए और विशेष अर्थ के लिए उसे फटकार लगाई कि वह ईसाई धर्म के सबसे बुनियादी हठधर्मिता की अपनी अवधारणाओं में डालता है। उनके सबसे करीबी दोस्त उन्हें विश्वास के रास्ते पर चलने वाले एक विचारक के रूप में ही देखते हैं। "मुझे आशा है," निएंडर कहते हैं, (अपने चर्च के इतिहास का एक नया संस्करण उन्हें समर्पित करते हुए), "मुझे आशा है कि एक दयालु भगवान जल्द ही आपको पूरी तरह से अपना बना देगा।" दार्शनिक, इसके विपरीत, इस तथ्य से नाराज हैं कि वह तर्क की संपत्ति के रूप में स्वीकार करता है, विश्वास की हठधर्मिता, तार्किक आवश्यकता के नियमों के अनुसार तर्क से विकसित नहीं हुई। "अगर

उनका तंत्र स्वयं पवित्र सत्य था, वे कहते हैं, तो उस स्थिति में भी यह तब तक दर्शन की प्राप्ति नहीं हो सकती जब तक कि यह स्वयं का कार्य न हो।

यह, कम से कम, विश्व महत्व के एक कारण की बाहरी विफलता, जिसके साथ मानव आत्मा की गहनतम आवश्यकता के आधार पर, कई बड़ी उम्मीदों को जोड़ा गया, कई विचारकों को भ्रमित कर दिया; लेकिन एक साथ दूसरों के लिए जीत का कारण था। दोनों भूल गए हैं, ऐसा लगता है कि सदियों पुरानी प्रतिभाओं का अभिनव विचार उनके निकटतम समकालीनों के साथ असंगत होना चाहिए। भावुक हेगेलियन, अपने शिक्षक की प्रणाली से पूरी तरह से संतुष्ट हैं और उनके द्वारा दिखाई गई सीमाओं से आगे मानव विचार को आगे बढ़ाने की संभावना को नहीं देखते हुए, मन के हर प्रयास को अपनी वर्तमान स्थिति से ऊपर दर्शन को विकसित करने के लिए सत्य पर एक ईशनिंदा हमले के रूप में मानते हैं। लेकिन, इस बीच, महान स्केलिंग की काल्पनिक विफलता पर उनकी जीत, जहां तक ​​​​कोई दार्शनिक पर्चे से न्याय कर सकता है, पूरी तरह से ठोस नहीं था। यदि यह सच है कि शेलिंग की नई प्रणाली, जिस विशेष तरीके से उनके द्वारा इसकी व्याख्या की गई थी, को वर्तमान जर्मनी में थोड़ी सहानुभूति मिली, तो फिर भी पूर्व दर्शन और विशेष रूप से हेगेल के उनके खण्डन का गहरा और दैनिक प्रभाव बढ़ रहा था। . बेशक, यह भी सच है कि हेगेलियन की राय जर्मनी में लगातार व्यापक रूप से फैल रही है, कला, साहित्य और सभी विज्ञानों (प्राकृतिक विज्ञान सहित) के अनुप्रयोगों में विकसित हो रही है; यह सच है कि वे लगभग लोकप्रिय भी हो गए हैं; लेकिन उसके लिए, प्रथम श्रेणी के कई विचारकों ने पहले से ही ज्ञान के इस रूप की अपर्याप्तता का एहसास करना शुरू कर दिया है, और मुझे उच्च सिद्धांतों पर आधारित एक नए शिक्षण की आवश्यकता महसूस नहीं होती है, हालांकि वे अभी भी स्पष्ट रूप से नहीं देखते हैं कि किस तरफ से वे आकांक्षी भावना की इस निर्विवाद आवश्यकता के उत्तर की अपेक्षा कर सकते हैं। इस प्रकार, मानव विचार के शाश्वत आंदोलन के नियमों के अनुसार, जब एक नई प्रणाली शिक्षित दुनिया के निचले स्तर में उतरना शुरू होती है, उसी समय उन्नत विचारक पहले से ही इसकी असंतोष से अवगत होते हैं और आगे देखते हैं, उस गहरी दूरी में , नीले अनंत में, जहां उनके उत्सुक पूर्वाभास के लिए एक नया क्षितिज खुलता है।

हालाँकि, यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि हेगेलियनवाद शब्द किसी विशेष सोच के साथ, किसी स्थायी प्रवृत्ति से जुड़ा नहीं है। हेगेलियन एक दूसरे के साथ केवल सोचने के तरीके में और अभिव्यक्ति के तरीके में और भी अधिक सहमत हैं; लेकिन उनके तरीकों के परिणाम और जो व्यक्त किया जाता है उसका अर्थ अक्सर बिल्कुल विपरीत होता है। हेगेल के जीवन के दौरान भी, उनके और उनके छात्रों में सबसे प्रतिभाशाली हंस के बीच, दर्शन के लागू निष्कर्षों में एक पूर्ण विरोधाभास था। अन्य हेगेलियनों के बीच भी यही असहमति दोहराई जाती है। उदाहरण के लिए, हेगेल और उनके कुछ अनुयायियों के सोचने का तरीका चरम अभिजात वर्ग तक पहुंच गया; जबकि अन्य हेगेलियन सबसे हताश लोकतंत्रवाद का प्रचार करते हैं; कुछ ऐसे भी थे जिन्होंने उन्हीं सिद्धांतों से कट्टर निरपेक्षता की शिक्षा का अनुमान लगाया। धार्मिक रूप से, कुछ लोग न केवल अवधारणा से, बल्कि सिद्धांत के पत्र से भी विचलित हुए बिना, शब्द के सबसे सख्त, सबसे प्राचीन अर्थों में प्रोटेस्टेंटवाद का पालन करते हैं; अन्य, इसके विपरीत, सबसे बेतुके नास्तिकता तक पहुँचते हैं। कला के संबंध में, हेगेल ने स्वयं नवीनतम प्रवृत्ति का खंडन करते हुए, रोमांटिक को सही ठहराते हुए और कलात्मक शैली की शुद्धता की मांग करते हुए शुरू किया; कई हेगेलियन अभी भी इस सिद्धांत का पालन करते हैं, जबकि अन्य रोमांटिक के सबसे चरम विरोध में नवीनतम कला का प्रचार करते हैं और रूपों की सबसे हताश अनिश्चितता और पात्रों के भ्रम के साथ। इस प्रकार, विपरीत दिशाओं के बीच दोलन करते हुए, अब कुलीन, अब लोकप्रिय, अब धार्मिक, अब ईश्वरविहीन, अब रोमांटिक, अब नया जीवन, अब विशुद्ध रूप से प्रशिया, अब अचानक तुर्की, फिर अंततः फ्रेंच- जर्मनी में हेगेल की प्रणाली के अलग-अलग चरित्र थे, और न केवल इन विपरीत चरम सीमाओं पर, लेकिन अपनी पारस्परिक दूरी के हर कदम पर, अनुयायियों का एक विशेष स्कूल बनाया और छोड़ा है, जो अब कमोबेश अब दाईं ओर, अब बाईं ओर झुकते हैं। इसलिए, एक हेगेलियन को दूसरे की राय देने से ज्यादा अनुचित कुछ नहीं हो सकता है, जैसा कि जर्मनी में कभी-कभी होता है, लेकिन अधिक बार अन्य साहित्य में जहां हेगेल की प्रणाली अभी तक अच्छी तरह से ज्ञात नहीं है। इस गलतफहमी के कारण, हेगेल के अधिकांश अनुयायी पूरी तरह से अवांछनीय आरोपों का सामना करते हैं। क्योंकि यह स्वाभाविक है कि उनमें से कुछ के सबसे कठोर, कुरूप विचार

अत्यधिक निर्भीकता या मनोरंजक विषमता के उदाहरण के रूप में उन्हें आश्चर्यचकित जनता के बीच परिचालित किए जाने की सबसे अधिक संभावना है, और हेगेलियन पद्धति के पूर्ण लचीलेपन को नहीं जानते हुए, कई लोग अनजाने में सभी हेगेलियनों को श्रेय देते हैं, जो शायद एक से संबंधित है।

हालाँकि, हेगेल के अनुयायियों की बात करें तो, उन लोगों के बीच अंतर करना आवश्यक है जो अन्य विज्ञानों के लिए उसकी विधियों के अनुप्रयोग में लगे हुए हैं, और जो दर्शन के क्षेत्र में उसके शिक्षण को विकसित करना जारी रखते हैं। पूर्व में, कुछ लेखक तार्किक सोच की शक्ति के लिए उल्लेखनीय हैं; उत्तरार्द्ध में, अब तक एक भी विशेष प्रतिभा का पता नहीं चला है, एक भी व्यक्ति जो दर्शन की जीवित अवधारणा तक नहीं उठेगा, अपने बाहरी रूपों से परे प्रवेश करेगा और कम से कम एक नया विचार कहेगा जिसे शाब्दिक रूप से नहीं लिया गया था शिक्षक के लेखन से। सत्य, अर्डमैनपहले तो उन्होंने एक मूल विकास का वादा किया, लेकिन फिर, हालांकि, लगातार 14 वर्षों तक वे एक ही प्रसिद्ध फॉर्मूले को लगातार बदलते हुए नहीं थकते। वही बाहरी औपचारिकता भर देती है रचना रोसेनक्रांट्ज़, मिशेलेट, मार्जिनेके, के लिए जाओ रोएत्शेरतथा गेबलर, हालांकि बाद वाला, इसके अलावा, कुछ हद तक अपने शिक्षक की दिशा और यहां तक ​​​​कि उसके वाक्यांशविज्ञान को भी बदल देता है, या तो क्योंकि वह वास्तव में उसे इस तरह से समझता है, या शायद, उसे इस तरह से समझना चाहता है, उसके लिए अपनी अभिव्यक्तियों की सटीकता का त्याग करता है पूरे स्कूल की बाहरी भलाई। वेर्डरकुछ समय के लिए एक विशेष रूप से प्रतिभाशाली विचारक की प्रतिष्ठा का आनंद लिया, जबकि उन्होंने कुछ भी प्रकाशित नहीं किया और केवल बर्लिन के छात्रों को उनके शिक्षण के लिए जाना जाता था; लेकिन सामान्य और पुराने फॉर्मूलों से भरे तर्क को प्रकाशित करके, घिसे-पिटे लेकिन दिखावटी पोशाक में, मोटे वाक्यांशों के साथ, उन्होंने साबित कर दिया कि शिक्षण की प्रतिभा अभी तक सोच की गरिमा की गारंटी नहीं है। हेगेलियनवाद का सच्चा, एकमात्र सच्चा और शुद्ध प्रतिनिधि अभी भी स्वयं है हेगेलऔर वह अकेला था, हालांकि शायद खुद से ज्यादा किसी ने भी अपने दर्शन के मूल सिद्धांत को लागू करने में खंडन नहीं किया था।

हेगेल के विरोधियों से कई उल्लेखनीय विचारकों की गणना करना आसान होगा; लेकिन दूसरों की तुलना में गहरा और अधिक कुचल, यह हमें लगता है, शेलिंग के बाद, एडॉल्फ ट्रेंडेलनबरी, एक व्यक्ति जिसने प्राचीन दार्शनिकों का गहराई से अध्ययन किया और अपने जीवन के स्रोत पर हीगेलियन पद्धति पर हमला किया

नेनोस्टी, अपने मूल सिद्धांत के लिए शुद्ध सोच के संबंध में। लेकिन यहां, जैसा कि सभी आधुनिक सोच में है, ट्रेंडेलनबर्ग की विनाशकारी शक्ति रचनात्मक के साथ स्पष्ट असमानता में है।

हरबर्टियन के हमलों में शायद कम तार्किक अजेयता है, लेकिन अधिक आवश्यक अर्थ है, क्योंकि नष्ट प्रणाली के स्थान पर उन्होंने बकवास की शून्यता नहीं रखी है, जिससे मानव मन भौतिक प्रकृति से भी अधिक घृणा करता है; लेकिन वे एक और पेशकश करते हैं, पहले से ही समाप्त हो चुका है, बहुत ध्यान देने योग्य है, हालांकि अभी भी बहुत कम सराहना की जाती है, हर्बर्ट की प्रणाली।

संयोग से, जर्मनी की दार्शनिक स्थिति जितनी कम संतोषजनक है, उतनी ही दृढ़ता से उसमें धार्मिक आवश्यकता प्रकट होती है। इस संबंध में, जर्मनी अब एक बहुत ही जिज्ञासु घटना है। विश्वास की आवश्यकता, इतनी गहराई से उच्च दिमागों द्वारा महसूस की गई, विचारों के एक सामान्य उतार-चढ़ाव के बीच, और शायद इस उतार-चढ़ाव के परिणामस्वरूप, कई कवियों के नए धार्मिक मूड, नए धार्मिक और कलात्मक निर्माण के गठन से प्रकट हुई थी। स्कूलों, और सबसे बढ़कर धर्मशास्त्र में एक नई प्रवृत्ति के द्वारा। ये घटनाएँ और भी अधिक महत्वपूर्ण हैं क्योंकि वे भविष्य की केवल पहली शुरुआत, सबसे मजबूत विकास प्रतीत होती हैं। मुझे पता है कि लोग आमतौर पर इसके विपरीत कहते हैं; मुझे पता है कि वे कुछ लेखकों की धार्मिक प्रवृत्ति में सामान्य, प्रभावशाली मनःस्थिति से केवल एक अपवाद देखते हैं। और वास्तव में यह एक अपवाद है, तथाकथित शिक्षित वर्ग के भौतिक, संख्यात्मक बहुमत को देखते हुए; क्योंकि यह स्वीकार किया जाना चाहिए कि यह वर्ग, पहले से कहीं अधिक, अब तर्कवाद के अति वामपंथी चरम पर है। लेकिन हमें यह नहीं भूलना चाहिए कि लोकप्रिय विचार का विकास संख्यात्मक बहुमत से नहीं होता है। बहुमत केवल वर्तमान क्षण को व्यक्त करता है और आने वाले आंदोलन की तुलना में अतीत, सक्रिय शक्ति की अधिक गवाही देता है। दिशा को समझने के लिए गलत दिशा में देखना होगा। जहां अधिक लोग हैं, लेकिन जहां अधिक आंतरिक जीवन शक्ति है और जहां विचार पूरी तरह से युग की रोने की जरूरतों के अनुरूप है। हालांकि, अगर हम ध्यान दें कि जर्मन तर्कवाद का महत्वपूर्ण विकास कैसे रुक गया; कैसे यंत्रवत् वह महत्वहीन सूत्रों में चलता है, उसी घिसे-पिटे पदों से गुजरते हुए; कुछ चाहिए

विचार का मूल स्पंदन इन नीरस बेड़ियों से स्पष्ट रूप से टूट जाता है और गतिविधि के दूसरे, गर्म क्षेत्र में प्रयास करता है; - तब हम आश्वस्त होंगे कि जर्मनी ने अपने वास्तविक दर्शन को पार कर लिया है, और विश्वासों में एक नया, गहरा परिवर्तन जल्द ही उसके आगे है .

उसके लूथरन धर्मशास्त्र की नवीनतम दिशा को समझने के लिए, उन परिस्थितियों को याद करना चाहिए जिन्होंने इसके विकास को जन्म दिया।

पिछली शताब्दी के अंत में और वर्तमान शताब्दी की शुरुआत में, अधिकांश जर्मन धर्मशास्त्री, जैसा कि हम जानते हैं, उस लोकप्रिय तर्कवाद से प्रभावित थे, जो जर्मन विद्वानों के सूत्रों के साथ फ्रांसीसी विचारों के भ्रम से आगे बढ़ा था। यह दिशा बहुत तेजी से फैली है। ज़ेमलर, अपने करियर की शुरुआत में, एक स्वतंत्र सोच वाला नया शिक्षक घोषित किया गया था; लेकिन अपनी गतिविधि के अंत में और अपनी दिशा बदले बिना, उसने अचानक खुद को एक पुराने विश्वासी और तर्क के बुझाने वाले के रूप में प्रतिष्ठा के साथ पाया। उसके आस-पास के धार्मिक शिक्षण की स्थिति इतनी जल्दी और पूरी तरह से बदल गई।

विश्वास के इस कमजोर होने के विपरीत, जर्मन जीवन के एक मुश्किल से ध्यान देने योग्य कोने में, लोगों का एक छोटा सा चक्र बंद हो गया कठोर विश्वासी, तथाकथित पीटिस्ट, जो कुछ हद तक हर्न्गुथर और मेथोडिस्ट के करीब थे।

लेकिन वर्ष 1812 ने पूरे यूरोप में उच्च दृढ़ विश्वास की आवश्यकता को जगाया; तब, विशेष रूप से जर्मनी में, धार्मिक भावना फिर से एक नई शक्ति में जाग उठी। नेपोलियन का भाग्य, पूरे शिक्षित जगत में हुई उथल-पुथल, पितृभूमि का खतरा और मुक्ति, जीवन की सभी नींवों का पुनर्जन्म, भविष्य के लिए उज्ज्वल, युवा आशाएँ - यह सब महान प्रश्नों और जबरदस्त घटनाएँ मानव आत्म-चेतना के गहनतम पक्ष को छू नहीं सकीं और इसकी सर्वोच्च शक्तियों को जागृत किया। इस तरह के प्रभाव के तहत, लूथरन धर्मशास्त्रियों की एक नई पीढ़ी का गठन किया गया था, जो स्वाभाविक रूप से पिछले एक के साथ सीधे संघर्ष में आ गई थी। साहित्य, जीवन और राज्य गतिविधि में उनके आपसी विरोध से, दो स्कूल उत्पन्न हुए: एक, उस समय नए, तर्क की निरंकुशता से डरते हुए, अपने स्वीकारोक्ति की प्रतीकात्मक पुस्तकों का सख्ती से पालन किया; दूसरे ने खुद को उनकी उचित व्याख्या की अनुमति दी। प्रति-

शाफ़्ट, फालतू के विरोध में, उसकी राय में, दार्शनिकता के अधिकारों ने, अपने चरम सदस्यों को पीटिस्टों से जोड़ दिया; उत्तरार्द्ध, मन की रक्षा करते हुए, कभी-कभी शुद्ध तर्कवाद पर आधारित होता है। इन दोनों अतियों के संघर्ष से अनंत मध्य दिशाओं का विकास हुआ है।

इस बीच, सबसे महत्वपूर्ण सवालों पर इन दोनों दलों की असहमति, एक और एक ही पार्टी के विभिन्न रंगों की आंतरिक असहमति, एक ही रंग के विभिन्न प्रतिनिधियों की असहमति, और अंत में, शुद्ध तर्कवादियों के हमले, जो अब संबंधित नहीं हैं विश्वासियों की संख्या में, इन सभी पक्षों और रंगों को एक साथ लेने पर, यह सब आम राय में पवित्र शास्त्र के अधिक गहन अध्ययन की आवश्यकता की चेतना को जगाता है, जितना कि उस समय तक किया गया था, और सबसे बढ़कर: तर्क और विश्वास के बीच की सीमाओं की एक दृढ़ परिभाषा की आवश्यकता। जर्मनी में ऐतिहासिक और विशेष रूप से दार्शनिक और दार्शनिक शिक्षा का नया विकास इस मांग से सहमत था और आंशिक रूप से इससे मजबूत हुआ। इस तथ्य के बजाय कि पहले विश्वविद्यालय के छात्र मुश्किल से ग्रीक समझते थे, अब व्यायामशाला के छात्रों ने भाषाओं में ठोस ज्ञान के तैयार भंडार के साथ विश्वविद्यालयों में प्रवेश करना शुरू कर दिया: लैटिन, ग्रीक और हिब्रू। दार्शनिक और ऐतिहासिक विभाग उल्लेखनीय प्रतिभा वाले लोगों में लगे हुए थे। धर्मशास्त्रीय दर्शन ने कई प्रसिद्ध प्रतिनिधियों को गिना, लेकिन इसके शानदार और विचारशील शिक्षण ने इसे विशेष रूप से पुनर्जीवित और विकसित किया। Schleiermacher, और दूसरा, इसके विपरीत, हालांकि शानदार नहीं है, लेकिन कम गहरा नहीं है, हालांकि शायद ही समझ में आता है, लेकिन, कुछ अकथनीय, सहानुभूतिपूर्ण विचारों की श्रृंखला द्वारा, प्रोफेसर के आश्चर्यजनक रूप से आकर्षक शिक्षण दौबा. हेगेल के दर्शन के आधार पर इन दो प्रणालियों को एक तिहाई से जोड़ा गया था। चौथे बैच में पुराने Breitschneidarian लोकप्रिय तर्कवाद के अवशेष शामिल थे। उनके पीछे पहले से ही शुद्ध तर्कवादी शुरू हो गए, बिना विश्वास के नंगे दार्शनिक।

अधिक स्पष्ट रूप से विभिन्न दिशाओं को परिभाषित किया गया था, जितना अधिक बहुपक्षीय रूप से विशेष प्रश्नों को संभाला गया था, उतना ही कठिन उनका सामान्य समझौता था।

इस बीच, मुख्य रूप से विश्वासियों का पक्ष, अपनी प्रतीकात्मक पुस्तकों का सख्ती से पालन करते हुए, एक महान बाहरी रूप था।

दूसरों पर लाभ: केवल ऑग्सबर्ग स्वीकारोक्ति के अनुयायी, जिन्हें वेस्टफेलिया की शांति के परिणामस्वरूप राज्य मान्यता प्राप्त थी, को राज्य सत्ता के संरक्षण का अधिकार हो सकता था। नतीजतन, उनमें से कई ने विचारकों को उनके पदों से हटाने की मांग की।

दूसरी ओर, शायद यही लाभ उनकी छोटी सी सफलता का कारण था। विचारों के हमले के खिलाफ, बाहरी शक्ति की सुरक्षा का सहारा लेना कई लोगों को आंतरिक विफलता का संकेत लग रहा था। इसके अलावा, उनकी स्थिति में एक और कमजोरी थी: ऑग्सबर्ग स्वीकारोक्ति स्वयं व्यक्तिगत व्याख्या के अधिकार पर आधारित थी। 16वीं शताब्दी से पहले इस अधिकार की अनुमति देना और उसके बाद इसे न देना, कई लोगों को एक और विरोधाभास लग रहा था। हालांकि, एक कारण या किसी अन्य के लिए, लेकिन तर्कवाद, कुछ समय के लिए निलंबित और वैध विश्वासियों के प्रयासों से पराजित नहीं हुआ, फिर से फैलना शुरू हो गया, अब प्रतिशोध के साथ अभिनय करना, विज्ञान के सभी अधिग्रहणों से मजबूत होना, अंत में, पालन करना नपुंसकता के कठोर पाठ्यक्रम, विश्वास से तलाकशुदा, उन्होंने सबसे चरम, सबसे घृणित परिणाम प्राप्त किए।

इस प्रकार, तर्कवाद की शक्ति को प्रकट करने वाले परिणामों ने उसी समय इसकी निंदा की। अगर वे भीड़ को कुछ पल के लिए नुकसान पहुंचा सकते हैं, तो दूसरे लोगों की राय को दोहराते हुए; इसके लिए, जिन लोगों ने खुलकर एक ठोस नींव की तलाश की, वे जितना अधिक स्पष्ट रूप से उनसे अलग हुए और उतनी ही दृढ़ता से विपरीत दिशा को चुना। परिणामस्वरूप, कई प्रोटेस्टेंट धर्मशास्त्रियों का पुराना दृष्टिकोण काफी बदल गया है।

सबसे हाल के समय से संबंधित एक पार्टी है, जो अब प्रोटेस्टेंटवाद को कैथोलिक धर्म के विरोधाभास के रूप में नहीं मानती है, बल्कि, इसके विपरीत, पापवाद और ट्रेंट की परिषद को कैथोलिक धर्म से अलग करती है और ऑग्सबर्ग स्वीकारोक्ति में सबसे वैध देखती है, हालांकि अभी तक नहीं अंतिम, लगातार विकसित हो रहे चर्च की अभिव्यक्ति। ये प्रोटेस्टेंट धर्मशास्त्री, मध्य युग में भी, अब ईसाई धर्म से विचलन को नहीं पहचानते हैं, जैसा कि लूथरन धर्मशास्त्रियों ने अब तक कहा है, लेकिन इसकी क्रमिक और आवश्यक निरंतरता, न केवल आंतरिक, बल्कि बाहरी निर्बाध चर्च को आवश्यक तत्वों में से एक मानते हुए ईसाई के-

-रोम के चर्च के खिलाफ सभी विद्रोहों को सही ठहराने की पूर्व इच्छा के बजाय, वे अब उनकी निंदा करने के लिए इच्छुक हैं। Waldensians और Wycliffites, जिनके साथ उन्हें पहले इतनी सहानुभूति मिली थी, आसानी से आरोपित हो जाते हैं; ग्रेगरी VII और इनोसेंट III को सही ठहराएं, और यहां तक ​​​​कि गूज की निंदा भी करें चर्च के वैध अधिकार का विरोधहंस, जिसे स्वयं लूथर ने परंपरा के अनुसार, अपने हंस गीत का पूर्ववर्ती कहा।

इस प्रवृत्ति के अनुसार, वे अपनी पूजा में कुछ बदलाव चाहते हैं और विशेष रूप से, एपिस्कोपल चर्च के उदाहरण का अनुसरण करते हुए, वे धर्मोपदेश पर उचित लिटर्जिकल भाग का अधिक महत्व देना चाहते हैं। यह अंत करने के लिए, पहली शताब्दियों के सभी वादियों का अनुवाद किया गया है, और सभी पुराने और नए चर्च गीतों का सबसे पूरा संग्रह संकलित किया गया है। पादरी के व्यवसाय में, वे न केवल चर्च में शिक्षाओं की मांग करते हैं, बल्कि घर पर उपदेशों के साथ-साथ पैरिशियन के जीवन की निरंतर निगरानी भी करते हैं। इसे खत्म करने के लिए, वे एक साधारण उपदेश से लेकर एक गंभीर विस्फोट तक, और यहां तक ​​​​कि मिश्रित विवाहों के खिलाफ विद्रोह करने के लिए, पुराने कलीसियाई दंड के रिवाज पर वापस लौटना चाहते हैं। दोनों पुराने लूथरन चर्च *) अब एक इच्छा नहीं हैं, बल्कि वास्तविक जीवन में पेश की गई हठधर्मिता हैं।

हालाँकि, यह बिना कहे चला जाता है कि यह दिशा सभी के लिए नहीं है, बल्कि केवल कुछ प्रोटेस्टेंट धर्मशास्त्रियों के लिए है। हमने इसे अधिक देखा क्योंकि यह नया है क्योंकि यह मजबूत है। और यह सोचने की ज़रूरत नहीं है कि, सामान्य तौर पर, कानूनी रूप से लूथरन धर्मशास्त्रियों पर विश्वास करना, जो समान रूप से अपनी प्रतीकात्मक पुस्तकों को पहचानते हैं और तर्कवाद को अस्वीकार करने में एक-दूसरे से सहमत होते हैं, इसलिए सहमत होंगे

*) ओल्ड लूथरन चर्चएक नई घटना है। यह लूथरन के कुछ हिस्से के सुधार के साथ शामिल होने के विरोध से उत्पन्न हुआ। प्रशिया के वर्तमान राजा ने उन्हें खुले तौर पर और अलग से अपने सिद्धांत का अभ्यास करने की अनुमति दी; नतीजतन, एक नया चर्च बनाया गया, जिसे ओल्ड लूथरन कहा जाता है। 1841 में इसकी पूर्ण परिषद थी, अपने स्वयं के विशेष आदेश जारी किए, इसके प्रशासन के लिए अपनी सर्वोच्च चर्च परिषद की स्थापना की, जो किसी भी प्राधिकरण से स्वतंत्र थी, जो ब्रेसलाऊ में बैठे थे, जिस पर अकेले निचली परिषदें और उनके स्वीकारोक्ति के सभी चर्च निर्भर थे। उनके फरमानों के अनुसार, चर्च सरकार या शिक्षा में भाग लेने वाले सभी लोगों के लिए मिश्रित विवाह सख्त वर्जित हैं। अन्य, यदि स्पष्ट रूप से मना नहीं किया गया है, तो कम से कम निंदनीय के खिलाफ सलाह दी जाती है। वे मिश्रित विवाहों को न केवल कैथोलिकों के साथ लूथरन का मिलन कहते हैं, बल्कि पुराने लूथरन को संयुक्त, तथाकथित इवेंजेलिकल चर्च के लूथरन के साथ भी कहते हैं।

मेरी हठधर्मिता। इसके विपरीत, पहली नज़र में लग सकता है की तुलना में उनके मतभेद और भी अधिक महत्वपूर्ण हैं। उदाहरण के लिए, जूलियस मुलेरी, जो उनके द्वारा सबसे अधिक कानूनी दिमागों में से एक के रूप में पूजनीय है, फिर भी अपने शिक्षण में दूसरों से विदा हो जाता है पाप के बारे में; इस तथ्य के बावजूद कि यह प्रश्न शायद ही धर्मशास्त्र के सबसे केंद्रीय प्रश्नों से संबंधित है। " गेटस्टेनबर्गतर्कवाद का सबसे क्रूर विरोधी, हर किसी के बीच अपनी कटुता के इस चरम के लिए सहानुभूति नहीं पाता है, और जो उसके साथ सहानुभूति रखते हैं, उनमें से बहुत से लोग उनके शिक्षण के कुछ विवरणों से असहमत हैं, उदाहरण के लिए, की अवधारणा में भविष्यवाणी, हालांकि भविष्यवाणी की एक विशेष अवधारणा अनिवार्य रूप से ईश्वर के साथ मानव प्रकृति के संबंध की एक विशेष अवधारणा की ओर ले जाती है, जो कि हठधर्मिता की नींव है। Tolucaउनके विश्वासों में सबसे गुनगुना और उनकी सोच में सबसे गुनगुना आमतौर पर उनकी पार्टी द्वारा अत्यधिक उदारवादी विचारक के रूप में सम्मानित किया जाता है, जबकि विश्वास के विचार के इस या उस संबंध को लगातार विकास के साथ, हठधर्मिता के पूरे चरित्र को बदलना चाहिए। निएंडरवे अन्य शिक्षाओं के साथ उसकी सभी क्षमाशील सहिष्णुता और नरम-हृदय सहानुभूति को दोष देते हैं, एक ऐसी विशेषता जो न केवल चर्च के इतिहास के बारे में उनके विशिष्ट दृष्टिकोण को निर्धारित करती है, बल्कि सामान्य रूप से मानव आत्मा के आंतरिक आंदोलन के साथ, और परिणामस्वरूप बहुत अलग करती है। दूसरों से उनके शिक्षण का सार। खींचनातथा लाइकेभी अपनी पार्टी से काफी हद तक असहमत हैं। हर कोई उनके स्वीकारोक्ति में उनके व्यक्तित्व की विशिष्टता रखता है। फिर चाहे, इशारा, नई विश्वास दिशा के सबसे उल्लेखनीय प्रतिनिधियों में से एक, प्रोटेस्टेंट धर्मशास्त्रियों से व्यक्तिगत राय से मुक्त और अस्थायी प्रणालियों से स्वतंत्र एक सामान्य, पूर्ण, वैज्ञानिक हठधर्मिता के संकलन की मांग करता है। लेकिन, जो कुछ कहा गया है, उसे देखते हुए, हमें इस मांग की व्यवहार्यता पर संदेह करने का कुछ अधिकार प्रतीत हो सकता है।—

नवीनतम स्थिति के बारे में फ्रेंचसाहित्य, हम केवल बहुत कम कहेंगे, और वह, शायद, अतिश्योक्तिपूर्ण है, क्योंकि फ्रांसीसी साहित्य रूसी पाठकों के लिए जाना जाता है, शायद ही घरेलू से अधिक। आइए हम केवल जर्मन विचार की दिशा में फ्रांसीसी दिमाग की विपरीत दिशा पर ध्यान दें। यहाँ जीवन के हर प्रश्न का समाधान है

विज्ञान के सवाल के लिए; वहाँ विज्ञान और साहित्य का हर विचार जीवन का प्रश्न बन जाता है। जू का प्रसिद्ध उपन्यास साहित्य में उतना नहीं था जितना समाज में; इसके परिणाम थे: जेलों की संरचना में परिवर्तन, परोपकारी समाजों का गठन, और इसी तरह। उनका एक और उपन्यास, जो अब सामने आ रहा है, जाहिर तौर पर इसकी सफलता का श्रेय गैर-साहित्यिक गुणों को जाता है। बाल्ज़ाक, जो 1830 से पहले इतना सफल था क्योंकि उसने तत्कालीन प्रमुख समाज का वर्णन किया था, अब लगभग उसी कारण से भुला दिया गया है। पादरी और विश्वविद्यालय के बीच विवाद, जिसने जर्मनी में दर्शन और विश्वास, राज्य और धर्म के बीच संबंधों के बारे में अमूर्त तर्कों को जन्म दिया होगा, जैसे फ्रांस में कोलोन के बिशप के विवाद ने केवल वर्तमान राज्य पर अधिक ध्यान दिया। सार्वजनिक शिक्षा, जेसुइट्स की गतिविधियों की प्रकृति और सार्वजनिक शिक्षा की आधुनिक दिशा के लिए। यूरोप के सामान्य धार्मिक आंदोलन को जर्मनी में नई हठधर्मी प्रणालियों, ऐतिहासिक और भाषाशास्त्रीय खोजों और सीखी हुई दार्शनिक व्याख्याओं द्वारा व्यक्त किया गया था; दूसरी ओर, फ्रांस में, इसने मुश्किल से एक या दो उल्लेखनीय पुस्तकों का निर्माण किया, लेकिन इसने धार्मिक समाजों में, राजनीतिक दलों में और लोगों पर पादरियों की मिशनरी कार्रवाई में खुद को और अधिक मजबूती से दिखाया। प्राकृतिक विज्ञान, जो फ्रांस में इस तरह के एक जबरदस्त विकास तक पहुंच गया है, इस तथ्य के बावजूद कि, हालांकि, न केवल केवल अनुभवजन्य साक्ष्य पर आधारित हैं, बल्कि उनके विकास की पूर्णता में वे सट्टा रुचि से अलग हैं, मुख्य रूप से आवेदन के बारे में परवाह करते हैं व्यापार के लिए, अस्तित्व के लाभों और लाभों के बारे में। , जबकि जर्मनी में प्रकृति के अध्ययन में हर कदम को दर्शन के दृष्टिकोण से परिभाषित किया जाता है, प्रणाली में शामिल किया जाता है और जीवन के लिए इसकी उपयोगिता के लिए इतना मूल्यांकन नहीं किया जाता है जितना कि इसके संबंध के लिए। सट्टा सिद्धांतों के लिए। तो जर्मनी में धर्मशास्रतथा दर्शनहमारे समय में आम ध्यान की दो सबसे महत्वपूर्ण वस्तुएं हैं, और उनकी सहमति अब जर्मन विचार की प्रमुख आवश्यकता है। दूसरी ओर, फ्रांस में, दार्शनिक विकास एक आवश्यकता नहीं है, बल्कि सोच की विलासिता है। वर्तमान क्षण का आवश्यक प्रश्न धर्म और समाज की सहमति में है। धार्मिक लेखक हठधर्मिता के बजाय वास्तविक अनुप्रयोग की तलाश में हैं,

जबकि राजनीतिक विचारक, धार्मिक विश्वास से ओत-प्रोत भी नहीं, कृत्रिम विश्वासों का आविष्कार करते हैं, उनमें विश्वास की पूर्णता और उसकी अतितार्किक तात्कालिकता को प्राप्त करने का प्रयास करते हैं।

इन दो हितों की आधुनिक और लगभग समकक्ष उत्तेजना: धार्मिक और सामाजिक, दो विपरीत छोर, शायद एक फटा हुआ विचार, हमें यह मानने के लिए प्रेरित करता है कि मानव ज्ञान के सामान्य विकास में वर्तमान फ्रांस की भागीदारी, के क्षेत्र में इसका स्थान सामान्य तौर पर, विज्ञान को उस विशेष क्षेत्र द्वारा निर्धारित किया जाना चाहिए जहां से दोनों आगे बढ़ते हैं और जहां ये दो अलग-अलग दिशाएं एक में विलीन हो जाती हैं। लेकिन विचार के इस प्रयास का क्या परिणाम होगा? क्या इससे एक नए विज्ञान का जन्म होगा: विज्ञान सार्वजनिक जीवन- जैसा कि पिछली शताब्दी के अंत में इंग्लैंड की दार्शनिक और सामाजिक मनोदशा की संयुक्त कार्रवाई से पैदा हुआ था राष्ट्रीय धन का नया विज्ञान? या आधुनिक फ्रांसीसी सोच की कार्रवाई केवल अन्य विज्ञानों में कुछ सिद्धांतों को बदलने तक ही सीमित होगी? क्या फ़्रांस इस बदलाव को करने के लिए नियत है, या केवल इरादा रखता है? अब यह अनुमान लगाना एक खाली सपना होगा। साहित्य में खुद को व्यक्त करने के लिए नई प्रवृत्ति केवल शुरुआत है, और तब भी मुश्किल से ध्यान देने योग्य है - अभी भी अपनी विशिष्टता में बेहोश है, अभी तक एक भी प्रश्न में एकत्र नहीं किया गया है। लेकिन किसी भी मामले में, फ्रांस में विज्ञान का यह आंदोलन हमें उसकी सोच के अन्य सभी प्रयासों की तुलना में अधिक महत्वपूर्ण नहीं लग सकता है, और यह देखने के लिए विशेष रूप से उत्सुक है कि यह राजनीतिक अर्थव्यवस्था के पूर्व सिद्धांतों के विपरीत खुद को कैसे व्यक्त करना शुरू कर देता है, वह विज्ञान जिसकी विषय वस्तु सबसे अधिक संपर्क में आती है। प्रतिस्पर्धा और एकाधिकार के बारे में प्रश्न, लोगों की संतुष्टि के लिए विलासिता के उत्पादों की अधिकता के संबंध के बारे में, श्रमिकों की गरीबी के लिए उत्पादों का सस्तापन, पूंजीपतियों के धन के लिए राज्य का धन, काम का मूल्य माल के मूल्य के लिए, गरीबी की पीड़ा के लिए विलासिता का विकास, मानसिक बर्बरता के लिए हिंसक गतिविधि, लोगों की औद्योगिक शिक्षा के लिए स्वस्थ नैतिकता - ये सभी प्रश्न राजनीतिक अर्थव्यवस्था के पूर्व विचारों के सीधे विरोध में, पूरी तरह से नए रूप में प्रस्तुत किए जाते हैं। , और अब विचारकों की चिंता जगाते हैं। हम यह नहीं कहते कि विज्ञान में नए विचार पहले ही प्रवेश कर चुके हैं। वे उसके लिए बहुत ज्यादा हैं

अपरिपक्व, बहुत एकतरफा, पार्टी की अंधी भावना से ओतप्रोत, नए जन्म की आत्म-संतुष्टि से ढका हुआ। हम देखते हैं कि अब तक राजनीतिक अर्थव्यवस्था के नवीनतम पाठ्यक्रम पुराने सिद्धांतों के अनुसार तैयार किए गए हैं। लेकिन साथ ही, हम देखते हैं कि नए प्रश्नों पर ध्यान दिया गया है, और हालांकि हमें नहीं लगता कि वे फ्रांस में अपना अंतिम समाधान ढूंढ सकते हैं, हम यह स्वीकार नहीं कर सकते हैं कि उनका साहित्य इस नए को पेश करने वाला पहला व्यक्ति है मानव ज्ञान की सामान्य प्रयोगशाला में तत्व।

फ्रांसीसी सोच की यह प्रवृत्ति फ्रांसीसी सीखने की समग्रता के प्राकृतिक विकास से आती प्रतीत होती है। निम्न वर्गों की अत्यधिक गरीबी इसके लिए केवल एक बाहरी, आकस्मिक कारण थी, और इसका कारण नहीं था, जैसा कि कुछ लोग सोचते हैं। इसका प्रमाण उन विचारों की आंतरिक असंगति में पाया जा सकता है जिनके लिए लोकप्रिय गरीबी ही एकमात्र परिणाम थी, और इससे भी अधिक इस तथ्य में कि निम्न वर्गों की गरीबी फ्रांस की तुलना में इंग्लैंड में अतुलनीय रूप से अधिक है, हालांकि वहां का प्रमुख आंदोलन था विचार ने पूरी तरह से अलग दिशा ले ली।

वी इंगलैंडयद्यपि धार्मिक प्रश्न सामाजिक स्थिति द्वारा उठाए जाते हैं, फिर भी वे हठधर्मी विवादों में बदल जाते हैं, उदाहरण के लिए, पूसीवाद में और इसके विरोधियों के बीच; सार्वजनिक प्रश्न स्थानीय आवश्यकताओं तक सीमित हैं, या वे चिल्लाते हैं (औररोना , जैसा कि अंग्रेज कहते हैं), कुछ दृढ़ विश्वास का बैनर लगाएं, जिसका महत्व विचार की शक्ति में नहीं है, बल्कि हितों की शक्ति में है जो इसके अनुरूप है और इसके चारों ओर इकट्ठा होता है।

बाहरी रूप में, फ्रांसीसी के सोचने का तरीका अक्सर अंग्रेजों के समान ही होता है। यह समानता उनके द्वारा अपनाई गई दार्शनिक प्रणालियों की समानता से उपजी प्रतीत होती है। लेकिन इन दोनों लोगों की सोच का आंतरिक चरित्र भी अलग है, जैसे वे दोनों जर्मन की सोच के चरित्र से अलग हैं। जर्मन अपने दिमाग के अमूर्त निष्कर्षों से अपने दृढ़ विश्वास को श्रमसाध्य और कर्तव्यनिष्ठा से पूरा करता है; फ्रेंचमैन इसे बिना किसी हिचकिचाहट के, इस या उस राय के लिए हार्दिक सहानुभूति से लेता है; अंग्रेज अंकगणितीय रूप से अपनी स्थिति की गणना करता है

समाज और, उसकी गणना के परिणामों के आधार पर, अपने सोचने का तरीका बनाता है। नाम: व्हिग, टोरी, रेडिकल, और अंग्रेजी पार्टियों के सभी अनगिनत रंग किसी व्यक्ति की व्यक्तिगत ख़ासियत को व्यक्त नहीं करते हैं, जैसा कि फ्रांस में है, और न कि उसके दार्शनिक विश्वास की प्रणाली, जैसा कि जर्मनी में है, लेकिन वह स्थान जो वह रखता है। राज्य। अंग्रेज अपनी राय में जिद्दी है, क्योंकि यह उसकी सामाजिक स्थिति के संबंध में है; फ्रांसीसी अक्सर अपने हार्दिक दृढ़ विश्वास के लिए अपने पद का त्याग करते हैं; और जर्मन, हालांकि वह एक दूसरे के लिए बलिदान नहीं करता है, फिर भी उनके समझौते के बारे में बहुत कम परवाह करता है। फ्रेंच शिक्षा मुख्यधारा की राय या फैशन के विकास के माध्यम से आगे बढ़ती है; अंग्रेजी - राज्य प्रणाली के विकास के माध्यम से; जर्मन - कुर्सी सोच के माध्यम से। इसलिए फ्रांसीसी अपने उत्साह में मजबूत है, अंग्रेज अपने चरित्र में, जर्मन अपने अमूर्त और व्यवस्थित मौलिकता में।

लेकिन जितना अधिक हमारे समय में, साहित्य और लोक व्यक्तित्व करीब आते हैं, उतना ही उनकी विशेषताएं मिट जाती हैं। इंग्लैंड के लेखकों के बीच, जो साहित्यिक सफलता की हस्ती दूसरों की तुलना में अधिक आनंद लेते हैं, दो लेखक, आधुनिक साहित्य के दो प्रतिनिधि, अपनी दिशाओं, विचारों, पार्टियों, लक्ष्यों और विचारों के बिल्कुल विपरीत, हालांकि, दोनों, अलग-अलग में रूपों, एक सच्चाई को प्रकट करें: वह समय आ गया है जब इंग्लैंड का द्वीपीय अलगाव पहले से ही महाद्वीपीय ज्ञान की सार्वभौमिकता को रास्ता देना शुरू कर रहा है और इसके साथ एक सहानुभूतिपूर्ण संपूर्ण में विलीन हो गया है। इस समानता के अलावा, कार्लाइलतथा डिजरायलीआपस में कुछ भी सामान्य नहीं है। पहले जर्मन पूर्वाग्रहों के गहरे निशान हैं। उनकी शैली, जैसा कि अंग्रेजी आलोचक कहते हैं, अब तक अनसुनी जर्मनवाद के साथ, कई लोगों में गहरी सहानुभूति के साथ मिलती है। उनके विचार जर्मन स्वप्निल अनिश्चितता में लिपटे हुए हैं; इसकी दिशा पार्टी के अंग्रेजी हित के बजाय विचार के हित को व्यक्त करती है। वह चीजों के पुराने क्रम का अनुसरण नहीं करता है, नए के आंदोलन का विरोध नहीं करता है; वह दोनों की सराहना करता है, वह दोनों से प्यार करता है, जीवन की जैविक परिपूर्णता दोनों में सम्मान करता है, और खुद प्रगति की पार्टी से संबंधित है, अपने मौलिक सिद्धांत के विकास से, नवाचार के लिए अनन्य प्रयास को नष्ट कर देता है।

इस प्रकार यहाँ, जैसा कि यूरोप में विचार की सभी आधुनिक घटनाओं में है, नवीनतमदिशा विपरीत है नयाजो नष्ट हो गया पुराना.

डिजरायलीकिसी भी विदेशी प्रवृत्ति से संक्रमित नहीं। वह एक प्रतिनिधि है युवा इंग्लैंड, टोरी पार्टी के एक विशेष, चरम खंड को व्यक्त करने वाले युवाओं का एक समूह। हालाँकि, इस तथ्य के बावजूद कि युवा इंग्लैंड संरक्षण सिद्धांतों के बहुत चरम के नाम पर कार्य करता है, लेकिन, डिज़रायली के उपन्यास के अनुसार, उनके दृढ़ विश्वास की नींव पूरी तरह से उनकी पार्टी के हितों को नष्ट कर देती है। वे पुराने को रखना चाहते हैं, लेकिन उस रूप में नहीं जिसमें यह अपने वर्तमान रूपों में मौजूद है, बल्कि इसकी पूर्व भावना में, एक ऐसे रूप की आवश्यकता है जो कई मायनों में वर्तमान के विपरीत हो। अभिजात वर्ग के लाभ के लिए, वे एक जीवित मेलजोल और सहानुभूति चाहते हैं सबकक्षाएं; एंग्लिकन चर्च के लाभ के लिए, वे आयरलैंड के चर्च और अन्य असंतुष्टों के साथ उसके समान अधिकार चाहते हैं; कृषि की प्रधानता को बनाए रखने के लिए, वे मकई कानून को समाप्त करने की मांग करते हैं, जो इसकी रक्षा करता है। एक शब्द में, टोरीज़ की इस पार्टी का दृष्टिकोण स्पष्ट रूप से अंग्रेजी थोरिज़्म की पूरी ख़ासियत को नष्ट कर देता है, और साथ ही साथ इंग्लैंड और यूरोप के अन्य राज्यों के बीच का पूरा अंतर।

लेकिन डिज़रायली एक यहूदी है, और इसलिए उसके अपने विशेष विचार हैं, जो हमें उनके द्वारा चित्रित युवा पीढ़ी के विश्वासों की निष्ठा पर पूरी तरह से भरोसा करने की अनुमति नहीं देते हैं। केवल उनके उपन्यास की असाधारण सफलता, हालांकि, उचित साहित्यिक योग्यता से रहित, और उच्च अंग्रेजी समाज में पत्रिकाओं के अनुसार, लेखक की सभी सफलताओं में से अधिकांश, उनके प्रदर्शन के लिए कुछ प्रशंसनीयता देता है।

इस प्रकार यूरोप के साहित्य में सबसे उल्लेखनीय आंदोलनों की गणना करने के बाद, हमने लेख की शुरुआत में जो कहा था, उसे दोहराने की जल्दबाजी करते हैं, कि समकालीन को निरूपित करके, हमारा मतलब साहित्य की वर्तमान स्थिति की पूरी तस्वीर पेश करना नहीं था। हम केवल उनके नवीनतम रुझानों को इंगित करना चाहते थे, जो नई घटनाओं में खुद को व्यक्त करना मुश्किल से शुरू कर रहे हैं।

इस बीच, यदि हम एक परिणाम में देखी गई सभी चीजों को एकत्र करते हैं और इसकी तुलना यूरोपीय ज्ञानोदय के चरित्र से करते हैं, जो कि, हालांकि यह पहले विकसित हुआ, अभी भी प्रमुख है, तो इस दृष्टिकोण से, कुछ परिणाम हमारे सामने सामने आएंगे कि समझने के लिए बहुत महत्वपूर्ण हैं हमारा समय।

— साहित्य की अलग-अलग विधाओं को एक अनिश्चित रूप में मिला दिया गया।

व्यक्तिगत विज्ञानों को अब उनकी पूर्व सीमाओं के भीतर नहीं रखा जाता है, बल्कि उनसे सटे विज्ञानों के करीब आने का प्रयास किया जाता है, और अपनी सीमा के इस विस्तार में वे अपने सामान्य केंद्र - दर्शन से जुड़ जाते हैं।

दर्शन, अपने अंतिम अंतिम विकास में, एक ऐसी शुरुआत की तलाश करता है, जिसकी मान्यता में यह विश्वास के साथ एक सट्टा एकता में विलीन हो सके।

- अलग पश्चिमी राष्ट्रीयताएँ, अपने विकास की पूर्णता तक पहुँचकर, उन विशेषताओं को नष्ट करने का प्रयास करती हैं जो उन्हें अलग करती हैं और एक सामान्य यूरोपीय शिक्षा में विलीन हो जाती हैं।

यह परिणाम और भी अधिक उल्लेखनीय है क्योंकि यह इसके ठीक विपरीत दिशा से विकसित हुआ है। यह मुख्य रूप से प्रत्येक राष्ट्र की अपनी राष्ट्रीय पहचान का अध्ययन करने, पुनर्स्थापित करने और संरक्षित करने की इच्छा से उत्पन्न हुआ। लेकिन ये आकांक्षाएँ ऐतिहासिक, दार्शनिक और सामाजिक निष्कर्षों में जितनी गहरी विकसित हुईं, उतनी ही वे अलग-अलग राष्ट्रीयताओं की मूलभूत नींव तक पहुँचीं, उतनी ही स्पष्ट रूप से वे उनमें विशेष नहीं, बल्कि सामान्य यूरोपीय सिद्धांतों से मिलीं, जो समान रूप से सभी विशेष राष्ट्रीयताओं से संबंधित थीं। क्योंकि यूरोपीय जीवन का सामान्य आधार एक प्रमुख सिद्धांत है।

—इस बीच, यूरोपीय जीवन का यह प्रमुख सिद्धांत, खुद को राष्ट्रीयताओं से अलग कर रहा है, इस प्रकार पहले से ही अप्रचलित प्रतीत होता है, अपने अर्थ में अतीत के रूप में, हालांकि अभी भी वास्तव में जारी है। इसलिए, पश्चिमी जीवन की आधुनिक विशेषता सामान्य, कमोबेश स्पष्ट चेतना में निहित है कि यह यूरोपीय शिक्षा की शुरुआत, जो हमारे समय में पूरे पश्चिम के इतिहास में विकसित हुई, शिक्षा की उच्चतम आवश्यकताओं के लिए पहले से ही असंतोषजनक है।. आइए हम यह भी ध्यान दें कि यूरोपीय जीवन की असंतोष की यह चेतना सीधे इसके विपरीत चेतना से उत्पन्न हुई, हाल ही में पिछले समय की धारणा से कि यूरोपीय ज्ञान मानव विकास में अंतिम और उच्चतम कड़ी है। एक अति दूसरे में बदल गई।

- लेकिन यूरोपीय शिक्षा की असंतोषजनकता को पहचानते हुए, सामान्य भावना इसे मानव विकास के अन्य सिद्धांतों से अलग करती है और इसे विशेष के रूप में नामित करते हुए, हमें प्रकट करती है के लिए विशिष्ट चरित्र-

पश्चिमी शिक्षा अपने हिस्से और समग्रता में, व्यक्तिगत और मूल तर्कशीलता की प्रबल इच्छा के रूप में विचारों में, जीवन में, समाज में और मानव अस्तित्व के सभी स्रोतों और रूपों में। बिना शर्त तर्कसंगतता का यह चरित्र भी एक लंबे समय से चले आ रहे प्रयास से पैदा हुआ था, जो पिछले प्रयास से शिक्षित करने के लिए नहीं, बल्कि एक शैक्षिक प्रणाली में जबरन विचार को बंद करने के लिए था।

- लेकिन अगर यूरोपीय जीवन की शुरुआत से ही असंतोष की सामान्य भावना एक अंधेरी या स्पष्ट चेतना के अलावा कुछ नहीं है असंतोषजनक बिना शर्त कारण, फिर, हालांकि यह एक इच्छा पैदा करता है सामान्य तौर पर धार्मिकताहालांकि, कारण के विकास से इसकी उत्पत्ति से, यह विश्वास के एक ऐसे रूप को प्रस्तुत नहीं कर सकता है जो पूरी तरह से तर्क को अस्वीकार कर देगा, न ही उस व्यक्ति से संतुष्ट होगा जो उस पर विश्वास को निर्भर करेगा।

- कला, कविता और यहां तक ​​कि लगभग हर रचनात्मक सपना यूरोप में तभी तक संभव था जब तक कि उसकी शिक्षा का एक जीवित, आवश्यक तत्व, जब तक कि उसके विचार और जीवन में प्रमुख तर्कवाद उसके विकास में अंतिम, चरम कड़ी तक नहीं पहुंच गया; अभी के लिए वे केवल एक नाटकीय सजावट के रूप में संभव हैं जो दर्शक की आंतरिक भावनाओं को धोखा नहीं देता है, जो सीधे इसे कृत्रिम झूठ के लिए लेता है, अपनी आलस्य का मनोरंजन करता है, लेकिन जिसके बिना उसका जीवन कुछ भी आवश्यक नहीं खोएगा। पश्चिमी कविता के सत्य को तभी पुनर्जीवित किया जा सकता है जब यूरोपीय ज्ञानोदय के जीवन में एक नई शुरुआत को स्वीकार किया जाए।.

जीवन से कला का यह अलगाव कलात्मकता के लिए सार्वभौमिक प्रयास की अवधि से पहले था, जो यूरोप के अंतिम कलाकार, महान गोएथे के साथ समाप्त हुआ, जिन्होंने अपने फॉस्ट के दूसरे भाग के साथ कविता की मृत्यु व्यक्त की। दिवास्वप्न की बेचैनी उद्योग जगत की चिंता का विषय बन गई है। लेकिन हमारे समय में कविता और जीवन के बीच का अंतर और भी स्पष्ट हो गया है।

- जो कुछ कहा गया है, उससे यह भी पता चलता है कि यूरोपीय ज्ञान का आधुनिक चरित्र, अपने ऐतिहासिक, दार्शनिक और महत्वपूर्ण अर्थ में, रोमन-यूनानी शिक्षा के उस युग के चरित्र के साथ पूरी तरह से स्पष्ट है, जब इस बिंदु तक विकसित हो गया था खुद का विरोध करने से,

उसे, स्वाभाविक आवश्यकता से, करना पड़ा अन्य जनजातियों द्वारा रखी गई एक अलग, नई शुरुआत करने के लिए, जिसका उस समय तक विश्व-ऐतिहासिक महत्व नहीं था.

प्रत्येक काल का अपना प्रभुत्व होता है, उसका अपना महत्वपूर्ण प्रश्न होता है, जो सभी पर हावी होता है, अन्य सभी को समायोजित करता है, जिस पर ही उनका सापेक्ष महत्व और सीमित अर्थ निर्भर करता है। यदि, हालांकि, पश्चिमी शिक्षा की वर्तमान स्थिति के बारे में हमने जो कुछ भी देखा है, वह सच है, तो कोई मदद नहीं कर सकता है, लेकिन यह आश्वस्त हो सकता है कि यूरोपीय ज्ञान के नीचे, हमारे समय में, मन की गति के बारे में सभी निजी प्रश्न, दिशाओं के बारे में विज्ञान, जीवन के लक्ष्यों के बारे में, समाजों की विभिन्न संरचनाओं के बारे में, लोक चरित्रों के बारे में, परिवार और व्यक्तिगत संबंधों के बारे में, किसी व्यक्ति के बाहरी और सबसे आंतरिक जीवन के प्रमुख सिद्धांतों के बारे में - सभी एक आवश्यक, जीवित, महान में विलीन हो जाते हैं जीवन, सोच और शिक्षा की उस अनजानी शुरुआत के प्रति पश्चिम के रवैये के बारे में सवाल, जो रूढ़िवादी दुनिया की नींव पर है।

जब हम यूरोप से अपनी पितृभूमि की ओर मुड़ते हैं, तो पश्चिमी साहित्य से हमारे द्वारा निकाले गए इन सामान्य परिणामों से, हम अपनी पितृभूमि में साहित्य की समीक्षा करते हैं, हम इसमें अविकसित विचारों, विरोधाभासी आकांक्षाओं, असंगत प्रतिध्वनियों की एक अजीब अराजकता देखेंगे। साहित्य के सभी संभव आंदोलन: जर्मन, फ्रेंच, अंग्रेजी, इतालवी, पोलिश, स्वीडिश, सभी संभव और असंभव यूरोपीय दिशाओं की विभिन्न नकल। लेकिन हमें उम्मीद है कि अगली किताब में इसके बारे में बात करने में हमें खुशी होगी।

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हमारी समीक्षा के पहले लेख में, हमने कहा कि रूसी साहित्य विभिन्न यूरोपीय साहित्य के सभी संभावित प्रभावों की समग्रता का प्रतिनिधित्व करता है। इस टिप्पणी की सच्चाई को साबित करना हमारे लिए अतिश्योक्तिपूर्ण लगता है: प्रत्येक पुस्तक इसके लिए एक स्पष्ट प्रमाण के रूप में काम कर सकती है।

हम इस घटना की व्याख्या करना भी अनुचित मानते हैं: इसके कारण हमारी शिक्षा के इतिहास में हैं। लेकिन इसे देखते हुए, इस सर्व-स्वीकार्य सहानुभूति को पहचानते हुए, पश्चिम के विभिन्न साहित्य पर हमारे साहित्य की बिना शर्त निर्भरता, हम अपने साहित्य के इसी चरित्र में, इसकी बाहरी समानता के साथ, और सभी यूरोपीय साहित्य से इसके मौलिक अंतर को देखते हैं। .

आइए अपने विचार का विस्तार करें।

पश्चिम में सभी साहित्य का इतिहास हमें साहित्य के आंदोलनों और लोकप्रिय शिक्षा की समग्रता के बीच एक अटूट कड़ी के रूप में प्रस्तुत करता है। शिक्षा के विकास और लोगों के जीवन को बनाने वाले पहले तत्वों के बीच एक ही अटूट कड़ी मौजूद है। ज्ञात रुचियों को अवधारणाओं की संगत व्यवस्था में व्यक्त किया जाता है; सोचने का एक निश्चित तरीका जीवन के कुछ रिश्तों पर टिका होता है। एक चेतना के बिना जो अनुभव करता है, दूसरा विचार के साथ समझने की कोशिश करता है और उसे एक अमूर्त सूत्र में व्यक्त करता है, या, हृदय की गति में सचेत होकर, काव्य ध्वनियों में उंडेला जाता है। कोई फर्क नहीं पड़ता कि एक साधारण कारीगर या एक अनपढ़ हल चलाने वाले की असंगत, गैर-जिम्मेदार अवधारणाएं पहली नज़र में कवि की कलात्मक कल्पना की मनोरम सामंजस्यपूर्ण दुनिया से, या एक कुर्सी विचारक के गहरे व्यवस्थित विचार से कितनी अलग लगती हैं, लेकिन करीब से जांच करने पर यह है स्पष्ट है कि उनके बीच वही आंतरिक क्रमिकता है, वही जैविक क्रम है जो एक ही पेड़ के बीज, फूल और फल के बीच मौजूद है।

लोगों की भाषा कैसे अपने प्राकृतिक तर्क की छाप का प्रतिनिधित्व करती है और, अगर यह पूरी तरह से सोचने के तरीके को व्यक्त नहीं करती है, तो कम से कम यह उस नींव का प्रतिनिधित्व करती है जिससे उसका मानसिक जीवन निरंतर और स्वाभाविक रूप से आगे बढ़ता है; इसलिए जो लोग अभी तक नहीं सोचते हैं, उनकी फटी हुई, अविकसित अवधारणाएं उस जड़ का निर्माण करती हैं जिससे किसी राष्ट्र की उच्चतम शिक्षा प्राप्त होती है। इसलिए, शिक्षा की सभी शाखाएँ, जीवित चिंतन में होने के कारण, एक अविभाज्य रूप से स्पष्ट रूप से एक हैं।

इस कारण से, पश्चिमी लोगों के साहित्य में प्रत्येक आंदोलन उनकी शिक्षा के आंतरिक आंदोलन का परिणाम है, जो बदले में साहित्य से प्रभावित होता है। यहां तक ​​कि वे साहित्य भी जो दूसरों के प्रभाव के अधीन हैं

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लोग, इस प्रभाव को तभी स्वीकार करते हैं जब यह उनके आंतरिक विकास की आवश्यकताओं के अनुरूप हो, और इसे केवल इस हद तक आत्मसात करें कि यह उनके ज्ञान की प्रकृति के अनुरूप हो। उनके लिए जो विदेशी है वह उनकी ख़ासियत का विरोधाभास नहीं है, बल्कि उनकी अपनी चढ़ाई की सीढ़ी पर केवल एक पायदान है। यदि हम देखते हैं कि वर्तमान समय में सभी साहित्य एक-दूसरे के साथ सहानुभूति रखते हैं, एक आम यूरोपीय साहित्य में विलीन हो जाते हैं, तो यह केवल इस तथ्य से आ सकता है कि विभिन्न लोगों की संस्कृतियां एक ही शुरुआत से विकसित हुईं और प्रत्येक गुजरते हुए अपने पथ के माध्यम से, अंत में वही परिणाम प्राप्त किया, मानसिक अस्तित्व का वही अर्थ। लेकिन इस समानता के बावजूद, अब भी फ्रांसीसी न केवल जर्मन विचार को पूरी तरह से स्वीकार करते हैं, बल्कि शायद इसे पूरी तरह से समझ भी नहीं पाते हैं। जर्मनी में, अधिकांश भाग के लिए, यहूदियों को फ्रेंचाइज़ किया जाता है, लोकप्रिय मान्यताओं के साथ ब्रेक में लाया जाता है और बाद में दार्शनिक ईसाई धर्म को स्वीकार किया जाता है। अंग्रेज अपनी राष्ट्रीय विशेषताओं से खुद को मुक्त करने में भी कम सक्षम हैं। इटली और स्पेन में, हालांकि फ्रांसीसी साहित्य का प्रभाव ध्यान देने योग्य है, यह प्रभाव आवश्यक से अधिक काल्पनिक है, और फ्रांसीसी तैयार रूप केवल उनकी अपनी शिक्षा की आंतरिक स्थिति की अभिव्यक्ति के रूप में कार्य करते हैं; सामान्य तौर पर फ्रांसीसी साहित्य के लिए नहीं, लेकिन केवल अठारहवीं शताब्दी का साहित्य अभी भी इन विलम्बित भूमि पर हावी है।

यह राष्ट्रीय किला, यूरोपीय लोगों की शिक्षा की यह जीवंत अखंडता, दिशा की मिथ्या या सच्चाई के बावजूद, साहित्य को उनका विशेष महत्व देती है। यह वहाँ कुछ मंडलियों के मनोरंजन के रूप में नहीं, सैलून के अलंकरण के रूप में नहीं, न ही मन की विलासिता के रूप में कार्य करता है जिसे दूर किया जा सकता है, और छात्रों के लिए एक स्कूल कार्य के रूप में नहीं; लेकिन यह आवश्यक है, मानसिक श्वास की एक प्राकृतिक प्रक्रिया के रूप में, प्रत्यक्ष अभिव्यक्ति के रूप में, और साथ ही शिक्षा के किसी भी विकास के लिए एक अनिवार्य शर्त के रूप में। अचेतन विचार, विकसित

*) इटली में एक नई मूल सोच के विकास का वादा करने वाली रोज़मिनी के विचारशील लेखन, हमें केवल पत्रिका समीक्षाओं के माध्यम से ही ज्ञात हैं। लेकिन जहां तक ​​कोई इन फटे हुए अंशों से न्याय कर सकता है, ऐसा लगता है कि 18 वीं शताब्दी जल्द ही इटली के लिए समाप्त हो जाएगी, और मानसिक पुनर्जन्म का एक नया युग उसका इंतजार कर रहा है, जो इतालवी जीवन के तीन तत्वों पर आधारित सोच की एक नई शुरुआत से आगे बढ़ रहा है। : धर्म, इतिहास और कला।

गुप्त इतिहास, जीवन के माध्यम से पीड़ित, अपने बहु-जटिल संबंधों और विविध हितों से अस्पष्ट, साहित्यिक गतिविधि की शक्ति से मानसिक विकास की सीढ़ी चढ़ता है, समाज के निचले स्तर से अपने उच्चतम मंडल तक, बेहोशी झुकाव से अंतिम चरण तक चेतना, और इस रूप में यह अब एक मजाकिया सत्य नहीं है। , बयानबाजी या द्वंद्वात्मकता की कला में एक अभ्यास नहीं है, बल्कि आत्म-ज्ञान का एक आंतरिक मामला है, कम या ज्यादा स्पष्ट, कम या ज्यादा सही, लेकिन किसी भी मामले में अनिवार्य रूप से सार्थक। इस प्रकार, यह सामान्य सार्वभौमिक ज्ञान के क्षेत्र में, एक जीवित अविभाज्य तत्व के रूप में, सामान्य सलाह के मामले में आवाज वाले व्यक्ति के रूप में प्रवेश करता है; लेकिन इसकी आंतरिक नींव के लिए, अपने पलायन की शुरुआत के लिए, यह मन के निष्कर्ष के रूप में अप्रकाशित परिस्थितियों के लिए, अंतःकरण के शब्द के रूप में अचेतन झुकाव के रूप में लौटता है। निःसंदेह, इस कारण से, इस विवेक को काला किया जा सकता है, भ्रष्ट किया जा सकता है; लेकिन यह भ्रष्टाचार लोगों की शिक्षा में साहित्य के स्थान पर नहीं, बल्कि उसके आंतरिक जीवन की विकृति पर निर्भर करता है; जैसे मनुष्य में तर्क का मिथ्यात्व और विवेक का भ्रष्ट होना तर्क और विवेक के सार से नहीं, बल्कि उसके व्यक्तिगत भ्रष्टाचार से आता है।

हमारे सभी पश्चिमी पड़ोसियों में से एक राज्य ने इसके विपरीत विकास का उदाहरण प्रस्तुत किया। पोलैंड में, कैथोलिक धर्म की कार्रवाई से, उच्च वर्ग बहुत जल्दी बाकी लोगों से अलग हो गए, न केवल उनके रीति-रिवाजों से, जैसा कि यूरोप के बाकी हिस्सों में हुआ था, बल्कि उनकी शिक्षा की भावना से भी, बुनियादी उनके मानसिक जीवन के सिद्धांत। इस अलगाव ने लोकप्रिय शिक्षा के विकास को रोक दिया और इससे भी अधिक, उच्च वर्गों की शिक्षा को तेज कर दिया। तो हंस द्वारा रखी गई भारी गाड़ी आगे की लाइन फटने पर जगह में होगी, जबकि फटे हुए फोररेटर को अधिक आसानी से आगे बढ़ाया जाता है। लोक जीवन की विशिष्टताओं से मुक्त, न तो रीति-रिवाजों से, न पुरातनता की परंपराओं से, न स्थानीय संबंधों से, न ही सोच के प्रचलित तरीके से, न ही भाषा की ख़ासियत से, अमूर्त प्रश्नों के क्षेत्र में लाया गया, 15वीं और 16वीं शताब्दी में पोलिश अभिजात वर्ग न केवल सबसे अधिक शिक्षित था, बल्कि पूरे यूरोप में सबसे अधिक शिक्षित, सबसे प्रतिभाशाली भी था। विदेशी भाषाओं का गहन ज्ञान, गहन अध्ययन

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प्राचीन क्लासिक्स का ज्ञान, बौद्धिक और सामाजिक प्रतिभाओं का असाधारण विकास, यात्रियों को आश्चर्यचकित करता था और उस समय के पर्यवेक्षक पापल ननशियो के संचार का निरंतर विषय थे। इस शिक्षा के परिणामस्वरूप, साहित्य आश्चर्यजनक रूप से समृद्ध था। यह प्राचीन क्लासिक्स की सीखी हुई टिप्पणियों, सफल और असफल नकल से बना था, जो आंशिक रूप से स्मार्ट पोलिश में लिखी गई थी, आंशिक रूप से अनुकरणीय लैटिन में, कई और महत्वपूर्ण अनुवाद, जिनमें से कुछ को अभी भी अनुकरणीय माना जाता है, जैसे कि टैस का अनुवाद; अन्य ज्ञान की गहराई को साबित करते हैं, जैसे कि अरस्तू के सभी लेखन का अनुवाद, 16 वीं शताब्दी में वापस किया गया। सिगिस्मंड III के एक शासनकाल में, 711 प्रसिद्ध साहित्यिक नाम चमक गए, और प्रिंटिंग हाउस लगातार 80 से अधिक शहरों में काम कर रहे थे **)। लेकिन इस कृत्रिम ज्ञान और लोगों के मानसिक जीवन के प्राकृतिक तत्वों के बीच कुछ भी सामान्य नहीं था। नतीजतन, पोलैंड की पूरी शिक्षा में एक विभाजन हुआ। जबकि विद्वान पैन ने होरेस की व्याख्याएं लिखीं, टास का अनुवाद किया और समकालीन यूरोपीय ज्ञानोदय की सभी घटनाओं के प्रति निर्विवाद रूप से सहानुभूति व्यक्त की, यह ज्ञान केवल जीवन की सतह पर परिलक्षित हुआ, बिना जड़ से विकसित हुए, और इस प्रकार, मूल विकास से रहित, यह सब सार मानसिक गतिविधि, यह विद्वता, यह प्रतिभा, ये प्रतिभाएं, ये गौरव, ये फूल विदेशी क्षेत्रों से तोड़े गए, यह सारा समृद्ध साहित्य पोलिश शिक्षा के लिए लगभग एक निशान के बिना गायब हो गया, और पूरी तरह से सार्वभौमिक मानव ज्ञान के निशान के बिना, उस यूरोपीय शिक्षा के लिए, जिसके लिए वह बहुत वफादार प्रतिबिंब थी ***)। सच है, विज्ञान के क्षेत्र में एक घटना

*) देखें: Niemcetmcz: Zbior pamiçtnikow के बारे में डॉवेनी Polszcze।

**) नज़र : चोड्ज़को, झांकी दे ला पोलोग्ने एंसीन एट मॉडर्न।

***) यहाँ K क्या कहता है. मेहेरिंस्की उनके मेंहिस्टरिया जोज़ीका लैकिंस्कीगो डब्ल्यू पोल्से, क्राको, 1835:

तब एक आम राय थी कि सम्मान के योग्य और उचित सब कुछ केवल लैटिन में लिखा जा सकता है। इस बीच, क्राको अकादमी (1347 में स्थापित), सभी जर्मन विश्वविद्यालयों को चेतावनी देते हुए, पोलैंड के लिए एक नया लैटियम खोला, जहां प्राचीन मुसे द हेस्पेरियन पहले से ही अपना स्थायी निवास चुन लिया था, और ध्रुवों को अब आल्प्स से परे विज्ञान की तलाश करने की आवश्यकता नहीं थी।

जल्द ही, जगियेलोनियन शैक्षणिक संस्थानों ने कई यूरोपीय लोगों को अपनी महिमा से ग्रहण किया।

पोलैंड को गर्व है, उसने सार्वभौमिक ज्ञान के खजाने में एक श्रद्धांजलि लाई: महान कोपरनिकस एक ध्रुव था; लेकिन हमें यह नहीं भूलना चाहिए कि कोपर्निकस ने अपनी युवावस्था में पोलैंड छोड़ दिया और जर्मनी में उनका पालन-पोषण हुआ।

भगवान का शुक्र है: वर्तमान रूस और पुराने पोलैंड के बीच थोड़ी सी भी समानता नहीं है, और इसलिए, मुझे आशा है कि कोई भी मुझे अनुचित तुलना के लिए फटकार नहीं लगाएगा और मेरे शब्दों को एक अलग अर्थ में दोबारा व्याख्या नहीं करेगा, अगर हम संबंध में कहते हैं साहित्य के लिए हमारे पास ऐसा ध्यान देने योग्य वही अमूर्त कृत्रिमता है, वही फूल बिना जड़ों के, विदेशी क्षेत्रों से काटे गए। हम अन्य लोगों के साहित्य का अनुवाद करते हैं, उनकी नकल करते हैं, उनका अध्ययन करते हैं, उनकी थोड़ी सी भी हरकतों का पालन करते हैं,

बेसल की परिषद में (पोलैंड से) भेजे गए धर्मशास्त्री-वक्ताओं ने बॉनन तुल्ली के बाद वहां पहला स्थान हासिल किया।

काज़िमिर यागैदोविच ने कई लैटिन स्कूल शुरू किए और पोलैंड में लैटिन भाषा के प्रसार के बारे में बहुत चिंतित थे; उन्होंने एक सख्त फरमान भी जारी किया कि हर कोई जो कुछ महत्वपूर्ण पद चाहता है उसे लैटिन अच्छी तरह से बोलने में सक्षम होना चाहिए। तब से, यह एक रिवाज बन गया है कि हर पोलिश जेंट्री लैटिन बोलती है ... यहां तक ​​​​कि महिलाओं ने भी जोश से लैटिन का अध्ययन किया। यानोट्स्की कहते हैं, अन्य बातों के अलावा, कासिमिर द्वितीय की पत्नी एलिसेवेटा ने स्वयं निबंध लिखा था: डीइंस्टिट्यूट रेगी पुरी।

जिस तरह पोलैंड में गणित और न्यायशास्त्र फलता-फूलता था, उस समय सुरुचिपूर्ण विज्ञान फला-फूला और लैटिन का अध्ययन तेजी से बढ़ा।

आईओआर लुड। डेसियस(सिगिस्मंड के समकालीनमैं th) इस बात की गवाही देता है कि सरमाटियन के बीच आप शायद ही कभी एक अच्छे परिवार के किसी व्यक्ति से मिलते हैं जो तीन या चार भाषाओं को नहीं जानता है, और हर कोई लैटिन जानता है।

सिगिस्मंड की पत्नी रानी बारबरा ने न केवल लैटिन क्लासिक्स को पूरी तरह से समझा, बल्कि राजा, उनके पति को लैटिन में भी लिखा ....

और लैटियम के बीच, क्रोमर कहते हैं, इतने सारे लोग नहीं होंगे जो लैटिन भाषा के अपने ज्ञान को साबित कर सकें। यहां तक ​​कि घर और मठों दोनों में कुलीन और सामान्य परिवारों की लड़कियां भी पोलिश और लैटिन में समान रूप से अच्छी तरह पढ़ और लिखती हैं। आधुनिक लेखक कमुसरा का कहना है कि सौ कुलीनों में से शायद ही दो ऐसे हों जो भाषाएं नहीं जानते होंगे: लैटिन, जर्मन और इतालवी। वे इसे स्कूलों में सीखते हैं, और यह अपने आप ही किया जाता है, क्योंकि पोलैंड में ऐसा कोई गरीब गाँव नहीं है, या यहाँ तक कि एक सराय भी नहीं है, जहाँ इन तीन भाषाओं को बोलने वाले लोग नहीं होंगे, और यहाँ तक कि हर छोटे से छोटे गाँव में, वहाँ एक स्कूल है (देखें।मेमोयर्स डी एफ. चोइसिन ) इस महत्वपूर्ण तथ्य का हमारी दृष्टि में बहुत गहरा महत्व है। इस बीच, लेखक जारी है, अधिकांश भाग के लिए लोगों की भाषा आम लोगों के मुंह में ही रह गई है।

यूरोपीय गौरव की प्यास ने सार्वभौमिक, लैटिन भाषा में लिखने को विवश किया; इसके लिए, पोलिश कवियों ने जर्मन सम्राटों और पोपों से ताज प्राप्त किया, और राजनेताओं ने राजनयिक संबंध हासिल किए

X . में पोलैंड किस हद तकवी और एक्स VI सदी प्राचीन साहित्य के ज्ञान में अन्य लोगों से आगे निकल गई, कई साक्ष्यों से स्पष्ट है, विशेष रूप से विदेशी लोगों से। डी टौ, अपने इतिहास में, वर्ष 1573 के तहत, फ्रांस में पोलिश दूतावास के आगमन का वर्णन करते हुए कहते हैं कि डंडे की बड़ी भीड़ में से, जो पचास चौकों द्वारा खींचे गए पचास चौपाइयों पर पेरिस में प्रवेश करते थे, एक भी ऐसा नहीं था जो बोल नहीं सकता था। पूर्णता में लैटिन; कि फ्रांसीसी रईस शर्म से शरमा गए जब उन्हें केवल मेहमानों के सवालों पर पलक झपकना था; कि पूरे दरबार में केवल दो ही थे

हम अन्य लोगों के विचारों और प्रणालियों को आत्मसात करते हैं, और ये अभ्यास हमारे शिक्षित रहने वाले कमरे की सजावट हैं, कभी-कभी हमारे जीवन के कार्यों पर प्रभाव डालते हैं, लेकिन, हमारी ऐतिहासिक रूप से दी गई शिक्षा के मौलिक विकास से जुड़े नहीं होने के कारण, वे हमें अलग करते हैं राष्ट्रीय ज्ञान के आंतरिक स्रोत से, और साथ ही वे हमें सभी मानव जाति के लिए ज्ञान के सामान्य कारण के लिए फलहीन बनाते हैं। हमारे साहित्य के काम, यूरोपीय लोगों के प्रतिबिंब के रूप में, अन्य लोगों के लिए रुचि नहीं हो सकते हैं, सिवाय एक सांख्यिकीय रुचि के, उनके नमूनों का अध्ययन करने में हमारे छात्र की सफलता के माप के संकेत के रूप में। खुद के लिए, वे एक अतिरिक्त के रूप में, एक स्पष्टीकरण के रूप में, अन्य लोगों की घटनाओं को आत्मसात करने के लिए उत्सुक हैं; लेकिन हमारे लिए, विदेशी भाषाओं के ज्ञान के सामान्य प्रसार के साथ, हमारी नकल हमेशा अपने मूल की तुलना में कुछ कम और कमजोर रहती है।

यह बिना कहे चला जाता है कि मैं यहां उन असाधारण घटनाओं के बारे में बात नहीं कर रहा हूं जिनमें प्रतिभा की व्यक्तिगत शक्ति काम कर रही है। Derzhavin, करमज़िन, ज़ुकोवस्की, पुश्किन, गोगोल, भले ही वे किसी और के प्रभाव का पालन करते हैं, भले ही वे अपना विशेष मार्ग प्रशस्त करते हों, वे हमेशा अपनी व्यक्तिगत प्रतिभा की शक्ति के साथ दृढ़ता से कार्य करेंगे, चाहे वे किसी भी दिशा का चयन करें। मैं अपवादों के बारे में बात नहीं कर रहा हूं, लेकिन सामान्य रूप से साहित्य के बारे में, अपनी सामान्य स्थिति में।

इसमें कोई संदेह नहीं है कि हमारी साहित्यिक शिक्षा और हमारे मानसिक जीवन के मूलभूत तत्वों के बीच, जो हमारे प्राचीन इतिहास में विकसित हुए और अब हमारे तथाकथित अशिक्षित लोगों में संरक्षित हैं, एक स्पष्ट असहमति है। असहमति हो रही है

लैटिन में इन दूतों का जवाब दे सकता था, जिसके लिए उन्हें हमेशा आगे रखा गया था प्रसिद्ध मूरत, इटली के साथ पोलैंड की तुलना करते हुए, खुद को इस प्रकार व्यक्त करते हैं: दो लोगों में से कौन रूडर है? क्या यह इटली की गोद में पैदा नहीं हुआ था? उनमें से आप शायद ही उन लोगों में से एक सौवां हिस्सा पा सकते हैं जो लैटिन और ग्रीक जानते होंगे और विज्ञान को पसंद करेंगे। या डंडे, जिनके पास बहुत से लोग हैं जो इन दोनों भाषाओं को बोलते हैं, और वे विज्ञान और कला से इतने जुड़े हुए हैं कि वे पूरी शताब्दी का अध्ययन करते हैं। (देखें एम। चींटी। मुरेती एप। 66एड पॉलम सैक्राटम, एड. कप्पी, पी। 536)।—विद्वान ट्रायमवीरेट के प्रसिद्ध सदस्य, जस्ट लिप्सियस (उस समय के पहले भाषाशास्त्रियों में से एक), अपने एक दोस्त को एक पत्र में यही बात कहते हैं, जो उस समय पोलैंड में रहते थे: मैं कैसे आश्चर्यचकित हो सकता हूं आपका ज्ञान? तुम उन लोगों के बीच रहते हो जो कभी बर्बर लोग थे; और अब हम उनके साम्हने बर्बर हैं। उन्होंने मूसा को प्राप्त किया, तिरस्कृत और ग्रीस और लैटियम से निष्कासित कर दिया, उनके सौहार्दपूर्ण और मेहमाननवाज हथियारों में (cf.एपिस्ट। जारी एड जर्म, एट गेल। ईपी. 63).

शिक्षा की डिग्री में अंतर से नहीं, बल्कि उनकी पूर्ण विविधता से। मानसिक, सामाजिक, नैतिक और आध्यात्मिक जीवन के वे सिद्धांत जिन्होंने पूर्व रूस का निर्माण किया और अब इसके राष्ट्रीय जीवन का एकमात्र क्षेत्र है, हमारे साहित्यिक ज्ञान में विकसित नहीं हुए, लेकिन अछूते रहे, हमारी मानसिक गतिविधि की सफलताओं से दूर रहे, इस बीच उनके प्रति दृष्टिकोण के बिना, हमारा साहित्यिक ज्ञान विदेशी स्रोतों से बहता है, न केवल रूपों के लिए, बल्कि अक्सर हमारे विश्वासों की शुरुआत तक भी भिन्न होता है। यही कारण है कि हमारे साहित्य में प्रत्येक आंदोलन हमारी शिक्षा के आंतरिक आंदोलन से नहीं, जैसा कि पश्चिम में है, बल्कि इसके लिए विदेशी साहित्य की आकस्मिक घटना से है।

शायद जो लोग यह दावा करते हैं कि हम रूसी हेगेल और गोएथे को समझने में अधिक सक्षम हैं, वे फ्रेंच और अंग्रेजी की तुलना में उचित सोचते हैं; कि हम फ्रेंच और यहां तक ​​कि जर्मनों की तुलना में बायरन और डिकेंस के साथ अधिक सहानुभूति रख सकते हैं; कि हम जर्मन और अंग्रेजों की तुलना में बेरेन्जर और जॉर्जेस-सैंड की बेहतर सराहना कर सकते हैं। और वास्तव में, हमें यह क्यों नहीं समझना चाहिए कि हमें सबसे विपरीत घटनाओं की भागीदारी के साथ मूल्यांकन क्यों नहीं करना चाहिए? यदि हम लोकप्रिय मान्यताओं से अलग हो जाते हैं, तो "कोई विशेष अवधारणा नहीं, सोचने का कोई निश्चित तरीका नहीं, कोई पोषित पूर्वाग्रह, कोई रुचि नहीं, कोई सामान्य नियम हमारे साथ हस्तक्षेप नहीं करेगा। हम सभी विचारों को स्वतंत्र रूप से साझा कर सकते हैं, सभी प्रणालियों को आत्मसात कर सकते हैं, सभी हितों के प्रति सहानुभूति रख सकते हैं। , सभी विश्वासों को स्वीकार करते हैं, लेकिन विदेशी साहित्य से प्रभावित होने के कारण, हम बदले में, अपनी स्वयं की घटनाओं के अपने हल्के प्रतिबिंबों के साथ उन पर कार्य नहीं कर सकते हैं, हम अपनी साहित्यिक शिक्षा पर भी कार्य नहीं कर सकते हैं, जो सीधे विदेशी साहित्य के सबसे मजबूत प्रभाव के अधीन हैं; क्योंकि उसके और हमारे बीच कोई मानसिक संबंध नहीं है, कोई सहानुभूति नहीं है, कोई आम भाषा नहीं है।

मैं सहर्ष सहमत हूँ कि अपने साहित्य को इस दृष्टि से देखते हुए मैंने यहाँ उसका एक ही पक्ष व्यक्त किया है और यह एकतरफा प्रस्तुति, इतने तीखे रूप में प्रकट होकर, अपने अन्य गुणों से नरम नहीं, कुछ नहीं देती। हमारे साहित्य के संपूर्ण चरित्र का एक संपूर्ण, वास्तविक विचार।

लेकिन यह तेज या नरम पक्ष फिर भी मौजूद है, और एक असहमति के रूप में मौजूद है जिसे हल करने की आवश्यकता है।

तो हमारा साहित्य अपनी कृत्रिम अवस्था से कैसे उभर सकता है, एक ऐसा महत्व प्राप्त कर सकता है जो अभी तक नहीं है, हमारी शिक्षा की समग्रता के साथ समझौता हो सकता है और इसके जीवन की अभिव्यक्ति और इसके विकास का वसंत दोनों कैसे हो सकता है?

यहां दो मत कभी-कभी सुनने को मिलते हैं, दोनों समान रूप से एकतरफा, समान रूप से निराधार, दोनों समान रूप से असंभव।

कुछ लोग सोचते हैं कि विदेशी शिक्षा का पूर्ण आत्मसात अंततः पूरे रूसी व्यक्ति को फिर से बना सकता है, क्योंकि इसने कुछ लेखकों और गैर-लेखकों को फिर से बनाया है, और तब हमारी शिक्षा की समग्रता हमारे साहित्य की प्रकृति के अनुरूप होगी। उनके अनुसार, कुछ बुनियादी सिद्धांतों के विकास से हमारे सोचने के मौलिक तरीके को बदलना चाहिए, हमारे रीति-रिवाजों, हमारे रीति-रिवाजों, हमारे विश्वासों को बदलना चाहिए, हमारी ख़ासियत को मिटा देना चाहिए और इस तरह हमें यूरोपीय प्रबुद्ध बनाना चाहिए।

क्या ऐसी राय का खंडन करना उचित है?

इसकी असत्यता बिना प्रमाण के स्पष्ट प्रतीत होती है। किसी व्यक्ति के मानसिक जीवन की विशिष्टता को नष्ट करना उतना ही असंभव है जितना कि उसके इतिहास को नष्ट करना असंभव है। लोगों के मौलिक विश्वासों को साहित्यिक अवधारणाओं से बदलना उतना ही आसान है जितना कि एक विकसित जीव की हड्डियों को एक अमूर्त विचार से बदलना। हालाँकि, अगर हम एक पल के लिए भी मान लें कि यह धारणा वास्तव में पूरी हो सकती है, तो उस स्थिति में इसका एकमात्र परिणाम आत्मज्ञान नहीं होगा, बल्कि लोगों का विनाश होगा। लोगों के लिए क्या है, अगर विश्वासों की समग्रता नहीं है, तो कमोबेश उसके तौर-तरीकों में, उसके रीति-रिवाजों में, उसकी भाषा में, दिल और दिमाग की अपनी अवधारणाओं में, उसके धार्मिक, सामाजिक और व्यक्तिगत संबंधों में, एक शब्द में विकसित हुई है। , अपने जीवन की पूर्णता में। ? इसके अलावा, हमारी शिक्षा के सिद्धांतों के बजाय, यूरोपीय शिक्षा के सिद्धांतों को हमारे बीच पेश करने का विचार पहले से ही खुद को नष्ट कर देता है, क्योंकि यूरोपीय ज्ञान के अंतिम विकास में कोई प्रमुख सिद्धांत नहीं है। एक दूसरे का खंडन करता है, परस्पर विनाश करता है। अगर अभी भी पाश्चात्य जीवन में रहता है

कुछ जीवित सत्य, कमोबेश अभी भी सभी विशेष विश्वासों के सामान्य विनाश के बीच जीवित हैं, तो सत्य यूरोपीय नहीं हैं, क्योंकि यूरोपीय शिक्षा के सभी परिणामों के विपरीत; वे ईसाई सिद्धांतों के जीवित अवशेष हैं, इसलिए, पश्चिम से संबंधित नहीं हैं, बल्कि हमारे लिए अधिक हैं, जिन्होंने ईसाई धर्म को अपने शुद्धतम रूप में स्वीकार किया, हालांकि, शायद, इन सिद्धांतों का अस्तित्व पश्चिम के बिना शर्त प्रशंसकों द्वारा हमारी शिक्षा में नहीं माना जाता है, जो हमारे अर्थ को नहीं जानते हैं आत्मज्ञान और इसमें आवश्यक को आकस्मिक, अपने स्वयं के, अन्य लोगों के प्रभावों के बाहरी विकृतियों के साथ आवश्यक: तातार, पोलिश, जर्मन, आदि।

जहां तक ​​उचित यूरोपीय सिद्धांतों की बात है, जैसा कि नवीनतम परिणामों में व्यक्त किया गया था, फिर यूरोप के पूर्व जीवन से अलग लिया गया! प्रबोधन की, एक कविता की तरह जो पीतिका के नियमों से उत्पन्न हुई, वह काव्य का कैरिकेचर होगा? अनुभव पहले ही किया जा चुका है। ऐसा लग रहा था कि इतनी बड़ी शुरुआत के बाद, इतनी उचित नींव पर बने संयुक्त राज्य अमेरिका में एक शानदार भाग्य का क्या इंतजार है!—और क्या हुआ? समाज के केवल बाहरी रूपों का विकास हुआ और जीवन के आंतरिक स्रोत से वंचित होकर, मनुष्य बाहरी यांत्रिकी के तहत कुचल दिया गया। संयुक्त राज्य अमेरिका का साहित्य, सबसे निष्पक्ष न्यायाधीशों की रिपोर्ट के अनुसार, इस राज्य की स्पष्ट अभिव्यक्ति है। - कविता के मामूली निशान के बिना, औसत दर्जे का कविता का एक विशाल कारखाना; नौकरशाही विशेषण जो कुछ भी व्यक्त नहीं करते हैं और इस तथ्य के बावजूद लगातार दोहराए जाते हैं; कलात्मक हर चीज के प्रति पूर्ण असंवेदनशीलता; किसी भी सोच के लिए एक स्पष्ट अवमानना ​​जो भौतिक लाभ की ओर नहीं ले जाती है; सामान्य आधार के बिना क्षुद्र व्यक्तित्व; सबसे संकीर्ण अर्थ के साथ गोल-मटोल वाक्यांश, पवित्र शब्दों का अपमान: परोपकार, पितृभूमि, सार्वजनिक भलाई, राष्ट्रीयता, इस बिंदु तक कि उनका उपयोग पाखंड नहीं, बल्कि स्वार्थी गणनाओं का एक सरल, आम तौर पर समझने योग्य टिकट बन गया है; कानूनों के बाहरी पक्ष के लिए बाहरी सम्मान, सबसे ढीठ के साथ

*) कूपर, वाशिंगटन इरविंग, और अंग्रेजी साहित्य के अन्य प्रतिबिंब अमेरिकी साहित्य को उचित रूप से चित्रित करने का काम नहीं कर सकते।

उनका उल्लंघन; व्यक्तिगत लाभ के लिए मिलीभगत की भावना, एकजुट व्यक्तियों की अटूट बेवफाई के साथ, सभी नैतिक सिद्धांतों के लिए स्पष्ट अनादर के साथ *), ताकि इन सभी मानसिक आंदोलनों के आधार पर स्पष्ट रूप से सबसे क्षुद्र जीवन निहित हो, जो हर चीज से कटा हुआ हो जो हृदय को व्यक्तिगत स्वार्थ से ऊपर उठाता है, अहंकार की गतिविधियों में डूबा हुआ है और अपनी सभी सेवा शक्तियों के साथ भौतिक सुख को अपना सर्वोच्च लक्ष्य मानता है। नहीं! यदि यह पहले से ही रूसी के लिए नियत है, कुछ अपरिवर्तनीय पापों के लिए, पश्चिम के एकतरफा जीवन के लिए अपने महान भविष्य का आदान-प्रदान करने के लिए, तो मैं अपने चालाक सिद्धांतों में अमूर्त जर्मन के साथ सपना देखूंगा; इटली के कलात्मक वातावरण में, गर्म आकाश के नीचे मौत के लिए आलसी होना बेहतर है; फ्रांसीसी के साथ उसकी तीव्र, क्षणिक आकांक्षाओं में घूमना बेहतर है; कारखाने के संबंधों के इस गद्य में, स्वार्थी चिंता के इस तंत्र में घुटन की तुलना में अंग्रेज के साथ उसकी जिद्दी, गैर-जिम्मेदार आदतों में डरना बेहतर है।

हम अपने विषय से विदा नहीं हुए हैं। परिणाम का चरम, हालांकि सचेत नहीं है, लेकिन तार्किक रूप से संभव है, दिशा की मिथ्याता को प्रकट करता है।

एक और राय, पश्चिम की इस गैर-जिम्मेदार पूजा के विपरीत और एकतरफा, हालांकि बहुत कम आम है, हमारी पुरातनता के पिछले रूपों की बेहिसाब पूजा है, और इस विचार में कि समय के साथ नए प्राप्त यूरोपीय ज्ञान को फिर से प्राप्त होगा हमारी विशेष शिक्षा के विकास द्वारा हमारे मानसिक जीवन से मिटाने के लिए।।

दोनों राय समान रूप से झूठी हैं; लेकिन बाद वाले का अधिक तार्किक संबंध है। यह हमारी पूर्व शिक्षा की गरिमा की चेतना पर आधारित है, यूरोपीय ज्ञान के विशेष चरित्र के साथ इस शिक्षा की असहमति पर, और अंत में, यूरोपीय ज्ञानोदय के नवीनतम परिणामों की असंगति पर। इनमें से प्रत्येक प्रावधान से असहमत होना संभव है; लेकिन, एक बार उन्हें स्वीकार कर लेने के बाद, कोई तार्किक विरोधाभास के साथ उनके आधार पर राय को फटकार नहीं सकता, उदाहरण के लिए, कोई विपरीत राय को फटकार सकता है,

*) एस फाइंडन एलरडिंग्स रेच्टलिचे ज़ुस्टैंडे, ईइन फॉर्मेल्स रेच्ट्सगेसेट्स स्टैट, एबर डायस रेच्ट्लिचकिट इस्त ओहने रेच्ट्सचाफेनहाइट, -अपने फिला में हेगेल बोलें. पूर्व ।

पश्चिमी ज्ञानोदय का प्रचार करना और इस ज्ञानोदय में किसी केंद्रीय, सकारात्मक सिद्धांत को इंगित करने में सक्षम नहीं होना, लेकिन कुछ विशेष सत्य या नकारात्मक सूत्रों से संतुष्ट होना।

इस बीच, तार्किक अचूकता राय को आवश्यक एकतरफाता से नहीं बचाती है; इसके विपरीत, यह इसे और भी स्पष्ट करता है। हमारी शिक्षा चाहे कुछ भी हो, लेकिन इसके पिछले रूप, जो कुछ रीति-रिवाजों, जुनून, रिश्तों और यहां तक ​​​​कि हमारी भाषा में भी प्रकट हुए, ठीक है क्योंकि वे लोक जीवन के आंतरिक सिद्धांत की शुद्ध और पूर्ण अभिव्यक्ति नहीं हो सकते थे, क्योंकि वे इसके बाहरी रूप थे, इसलिए, दो विभिन्न आंकड़ों का परिणाम: एक, व्यक्त शुरुआत, और दूसरा, स्थानीय और अस्थायी परिस्थिति। इसलिए, जीवन का हर रूप, एक बार अतीत, पहले से ही अधिक अपरिवर्तनीय है, जैसा कि समय की विशेषता है जिसने इसके निर्माण में भाग लिया। इन रूपों को पुनर्स्थापित करना एक मृत व्यक्ति को पुनर्जीवित करने के समान है, आत्मा के सांसारिक खोल को पुनर्जीवित करना, जो पहले ही एक बार इससे दूर हो चुका है। यहाँ चमत्कार चाहिए। तर्क पर्याप्त नहीं है; दुर्भाग्य से, प्यार भी काफी नहीं है!

इसके अलावा, यूरोपीय ज्ञान कुछ भी हो, अगर हम एक बार इसके भागीदार बन जाते हैं, तो इसके प्रभाव को नष्ट करना हमारी शक्ति से परे है, भले ही हम चाहें। आप इसे दूसरे के अधीन कर सकते हैं, उच्चतर एक, इसे एक लक्ष्य या किसी अन्य के लिए निर्देशित कर सकते हैं; लेकिन यह हमेशा हमारे भविष्य के किसी भी विकास का एक अनिवार्य, पहले से ही अविभाज्य तत्व बना रहेगा। जो सीखा गया है उसे भूलने की तुलना में दुनिया में सब कुछ नया सीखना आसान है। हालाँकि, अगर हम अपनी इच्छा से भूल भी सकते हैं, अगर हम अपनी शिक्षा की उस अलग विशेषता की ओर लौट सकते हैं जिससे हम निकले हैं, तो इस नए अलगाव से हमें क्या फायदा होगा? जाहिर है, जल्दी या बाद में, हम फिर से यूरोपीय सिद्धांतों के संपर्क में आएंगे, फिर से उनके प्रभाव के अधीन होंगे, फिर से हमें अपनी शिक्षा के साथ उनकी असहमति का शिकार होना पड़ेगा, इससे पहले कि हम उन्हें अपने सिद्धांत के अधीन कर सकें; और इस प्रकार लगातार उसी प्रश्न पर लौटेंगे जो अब हमारे सामने है।

लेकिन इस प्रवृत्ति की अन्य सभी विसंगतियों के अलावा, इसका वह स्याह पक्ष भी है, जो बिना शर्त यूरोप की हर चीज को खारिज करके हमें उससे अलग कर देता है।

मानव मानसिक अस्तित्व के सामान्य कारण में कोई भागीदारी; क्योंकि हमें यह नहीं भूलना चाहिए कि यूरोपीय ज्ञानोदय ग्रीको-रोमन दुनिया की शिक्षा के सभी परिणामों को विरासत में मिला, जिसने बदले में पूरी मानव जाति के मानसिक जीवन के सभी फलों को अपने आप में ले लिया। इस प्रकार मानव जाति के सामान्य जीवन से कटी हुई, हमारी शिक्षा की शुरुआत, जीने की शुरुआत के बजाय, सच्चा, पूर्ण ज्ञान, अनिवार्य रूप से एकतरफा शुरुआत बन जाएगी और इसके परिणामस्वरूप, इसके सभी सार्वभौमिक महत्व को खो देगा।

राष्ट्रीयता की ओर रुझान हमारे साथ शिक्षा के उच्चतम स्तर के रूप में सही है, न कि दमदार प्रांतवाद के रूप में। इसलिए, इस विचार द्वारा निर्देशित, कोई भी यूरोपीय ज्ञानोदय को अपूर्ण, एकतरफा, सही अर्थ से प्रभावित नहीं, और इसलिए झूठा के रूप में देख सकता है; लेकिन इसे नकारने के लिए जैसे कि यह अस्तित्व में नहीं है, अपने आप को बाध्य करना है। यदि यूरोपीय, वास्तव में, झूठा है, यदि यह वास्तव में सच्ची शिक्षा की शुरुआत का खंडन करता है, तो यह शुरुआत, सच के रूप में, इस विरोधाभास को किसी व्यक्ति के दिमाग में नहीं छोड़ना चाहिए, बल्कि, इसके विपरीत, इसे अपने आप में स्वीकार करना चाहिए, इसका मूल्यांकन करें, इसे अपनी सीमाओं के भीतर रखें और, इसे अपनी श्रेष्ठता के इस तरह से अधीन करके, उसे उसका सही अर्थ बताएं। इस ज्ञानोदय का कथित मिथ्यात्व सत्य के अधीन होने की संभावना का कम से कम खंडन नहीं करता है। हर चीज के लिए जो असत्य है, उसकी नींव में, सत्य है, केवल एक अजीब जगह पर रखा गया है: कोई अनिवार्य रूप से असत्य नहीं है, जैसे कि असत्य में कोई अनिवार्यता नहीं है।

इस प्रकार, हमारी स्वदेशी शिक्षा के यूरोपीय ज्ञानोदय के संबंध पर दोनों विरोधी विचार, ये दोनों चरम राय, समान रूप से निराधार हैं। लेकिन यह स्वीकार किया जाना चाहिए कि विकास के इस चरम में, जिसमें हमने उन्हें यहां प्रस्तुत किया है, वे वास्तव में मौजूद नहीं हैं। सच है, हम लगातार ऐसे लोगों से मिलते हैं, जो अपने सोचने के तरीके में कमोबेश एक तरफ या दूसरे में भटकते हैं, लेकिन अंतिम परिणामों के लिए अपनी एकतरफाता विकसित नहीं करते हैं। इसके विपरीत, उनके एकतरफा बने रहने का एकमात्र कारण यह है कि वे इसे पहले निष्कर्ष पर नहीं लाते हैं, जहां प्रश्न स्पष्ट हो जाता है, क्योंकि अचेतन पूर्वाग्रहों के दायरे से यह तर्कसंगत चेतना के क्षेत्र में चला जाता है, जहां विरोधाभास नष्ट हो जाता है

अपनी ही अभिव्यक्ति के साथ। इसलिए हम सोचते हैं कि पश्चिम या रूस की श्रेष्ठता के बारे में सभी विवाद, यूरोपीय इतिहास की गरिमा के बारे में, या हमारे, और इसी तरह के तर्क सबसे बेकार, सबसे खाली सवालों में से हैं जो एक विचारशील व्यक्ति की आलस्य आ सकते हैं के साथ ऊपर।

और, वास्तव में, क्या हमारे लिए यह उपयोगी है कि हम पश्चिम के जीवन में जो कुछ अच्छा था, या जो अच्छा है, उसे अस्वीकार या बदनाम करें? क्या यह, इसके विपरीत, हमारी अपनी शुरुआत की अभिव्यक्ति नहीं है, अगर हमारी शुरुआत सच है? हम पर उसके प्रभुत्व के परिणामस्वरूप, सुंदर, महान, ईसाई, सब कुछ अनिवार्य रूप से हमारा अपना है, भले ही वह यूरोपीय हो, भले ही वह अफ्रीकी हो। सत्य की आवाज कमजोर नहीं होती है, लेकिन जो कुछ भी सच है, उसके साथ सामंजस्य से मजबूत होती है, चाहे वह कहीं भी हो।

दूसरी ओर, यदि यूरोपीय ज्ञान के प्रशंसक, अचेतन व्यसनों से एक या दूसरे रूप में, इस या उस नकारात्मक सत्य के लिए, मनुष्य और लोगों के मानसिक जीवन की शुरुआत तक बढ़ना चाहते हैं, जो अकेले अर्थ और सच्चाई देता है सभी बाहरी रूपों और विशेष सत्यों के लिए; तब, बिना किसी संदेह के, उन्हें यह स्वीकार करना होगा कि पश्चिम का ज्ञानोदय इस उच्च, केंद्रीय, प्रमुख सिद्धांत का प्रतिनिधित्व नहीं करता है, और, परिणामस्वरूप, उन्हें विश्वास हो जाएगा कि इस ज्ञान के विशेष रूपों को पेश करने का अर्थ है बिना सृजन किए नष्ट करना, और वह यदि इन रूपों में, इन विशेष सत्यों में कुछ आवश्यक है, तो यह आवश्यक तभी हमें आत्मसात कर सकता है जब यह हमारी जड़ से विकसित होता है, हमारे अपने विकास का परिणाम होगा, न कि जब यह बाहर से हमारे पास आता है। हमारे चेतन और साधारण सत्ता की संपूर्ण संरचना के एक अंतर्विरोध का रूप।

इस विचार को आमतौर पर उन लेखकों द्वारा भी अनदेखा कर दिया जाता है, जो सत्य के लिए एक कर्तव्यनिष्ठ प्रयास के साथ, अपनी मानसिक गतिविधि के अर्थ और उद्देश्य का उचित लेखा-जोखा देने का प्रयास करते हैं। लेकिन उन लोगों का क्या जो बिना जवाबदेही के काम करते हैं? जो पश्चिमी द्वारा केवल इसलिए बहकाए जाते हैं क्योंकि यह हमारा नहीं है, क्योंकि वे न तो चरित्र को जानते हैं, न ही अर्थ, और न ही उस सिद्धांत की गरिमा जो हमारे ऐतिहासिक जीवन के आधार पर है, और इसे नहीं जानते हुए, उन्हें परवाह नहीं है पता लगाने के लिए, इसे बेतुके ढंग से एक में मिलाना

निंदा और सामयिक कमियाँ और हमारे सीखने का सार? उन लोगों के बारे में क्या कहा जा सकता है जो यूरोपीय शिक्षा की बाहरी प्रतिभा से प्रभावित हैं, इस शिक्षा के आधार पर, या इसके आंतरिक अर्थ में, या विरोधाभास, असंगति, आत्म-विनाश के उस चरित्र में, जो, जाहिर है, न केवल पश्चिमी जीवन के सामान्य परिणाम में, बल्कि इसके प्रत्येक अलग-अलग अभिव्यक्तियों में भी, जाहिर है, मैं कहता हूं, उस मामले में जब हम घटना की बाहरी अवधारणा से संतुष्ट नहीं होते हैं, बल्कि मूल से इसके पूर्ण अर्थ में तल्लीन होते हैं। अंतिम निष्कर्ष की शुरुआत।

हालाँकि, यह कहते हुए, हमें लगता है, इस बीच, हमारे शब्दों को अब भी थोड़ी सहानुभूति मिलेगी। पश्चिमी रूपों और अवधारणाओं के उत्साही प्रशंसक और प्रचारक आमतौर पर आत्मज्ञान की इतनी छोटी मांगों से संतुष्ट होते हैं कि वे शायद ही यूरोपीय शिक्षा की इस आंतरिक असहमति को महसूस कर सकें। इसके विपरीत, वे सोचते हैं कि यदि पश्चिम में मानव जाति का संपूर्ण जनसमूह अभी तक अपने संभावित विकास की अंतिम सीमा तक नहीं पहुंचा है, तो कम से कम उसके उच्चतम प्रतिनिधि उस तक पहुँच चुके हैं; कि सभी आवश्यक कार्य पहले ही हल हो चुके हैं, सभी रहस्य सामने आ गए हैं, सभी गलतफहमियां दूर हो गई हैं, संदेह दूर हो गए हैं; कि मानव विचार अपने विकास की चरम सीमा तक पहुंच गया है; कि अब यह केवल सामान्य मान्यता में फैलने के लिए रह गया है, और मानव आत्मा की गहराई में अब कोई आवश्यक, स्पष्ट, गूढ़ प्रश्न नहीं बचा है, जिसका उसे पूर्ण, संतोषजनक उत्तर सभी में नहीं मिला- पश्चिम की सोच को गले लगाना; इस कारण से, हम केवल किसी और के धन को सीख सकते हैं, उसका अनुकरण कर सकते हैं और उसे आत्मसात कर सकते हैं।

इस तरह की राय के साथ बहस करना स्पष्ट रूप से असंभव है। वे अपने ज्ञान की पूर्णता के साथ खुद को सांत्वना दें, अपनी दिशा की सच्चाई पर गर्व करें, अपनी बाहरी गतिविधियों के फल पर गर्व करें, अपने आंतरिक जीवन के सामंजस्य की प्रशंसा करें। हम उनके सुखद आकर्षण को नहीं तोड़ेंगे; वे अपनी मानसिक और हार्दिक मांगों के विवेकपूर्ण संयम द्वारा अपने धन्य संतोष के पात्र थे। हम मानते हैं कि हम उन्हें समझाने में असमर्थ हैं, क्योंकि बहुमत की सहानुभूति के साथ उनकी राय मजबूत है, और हम सोचते हैं कि केवल समय के साथ ही इसे अपने विकास की ताकत से हिलाया जा सकता है। लेकिन तब तक

अभी के लिए, हमें यह आशा नहीं करनी चाहिए कि यूरोपीय पूर्णता के ये प्रशंसक हमारी शिक्षा में छिपे गहरे अर्थ को समझेंगे।

दो शिक्षाओं के लिए, मनुष्य और राष्ट्रों में मानसिक शक्तियों के दो रहस्योद्घाटन, निष्पक्ष अटकलों, सभी युगों के इतिहास और यहां तक ​​कि दैनिक अनुभव द्वारा हमारे सामने प्रस्तुत किए जाते हैं। एक शिक्षा आत्मा की आंतरिक व्यवस्था है, जिसमें सत्य की घोषणा की गई है; दूसरा कारण और बाह्य ज्ञान का औपचारिक विकास है। पहला उस सिद्धांत पर निर्भर करता है जिसे कोई व्यक्ति प्रस्तुत करता है, और सीधे संवाद किया जा सकता है; दूसरा है धीमे और कठिन परिश्रम का फल। पहला दूसरे को अर्थ और अर्थ देता है, लेकिन दूसरा उसे सामग्री और पूर्णता देता है। पहले तो कोई परिवर्तनशील विकास नहीं है, मानव आत्मा के अधीनस्थ क्षेत्रों में केवल प्रत्यक्ष मान्यता, संरक्षण और प्रसार है; दूसरा, सदियों पुराने, क्रमिक प्रयासों, प्रयोगों, असफलताओं, सफलताओं, टिप्पणियों, आविष्कारों और मानव जाति की सभी क्रमिक रूप से समृद्ध मानसिक संपत्ति का फल होने के कारण, तुरंत नहीं बनाया जा सकता है, न ही सबसे शानदार प्रेरणा द्वारा अनुमान लगाया जा सकता है, लेकिन सभी व्यक्तिगत समझ के संयुक्त प्रयासों से थोड़ा-थोड़ा करके रचा जाना चाहिए। हालांकि, यह स्पष्ट है कि जीवन के लिए पहले का केवल एक आवश्यक महत्व है, इसमें एक या दूसरा अर्थ डालना; इसके स्रोत से मनुष्य और राष्ट्रों के मूलभूत विश्वासों का प्रवाह होता है; यह उनके आंतरिक क्रम और उनके बाहरी अस्तित्व की दिशा, उनके निजी, पारिवारिक और सामाजिक संबंधों की प्रकृति को निर्धारित करता है, उनकी सोच का प्रारंभिक वसंत है, उनके आध्यात्मिक आंदोलनों की प्रमुख ध्वनि, भाषा का रंग, कारण सचेत प्राथमिकताओं और अचेतन प्रवृत्तियों, रीति-रिवाजों और रीति-रिवाजों का आधार, उनके इतिहास का अर्थ।

इस उच्च शिक्षा की दिशा में समर्पण करते हुए और इसे अपनी सामग्री के साथ पूरक करते हुए, दूसरी शिक्षा जीवन में विचार के बाहरी पक्ष और बाहरी सुधारों के विकास की व्यवस्था करती है, बिना किसी दिशा या किसी अन्य में किसी भी जबरदस्त बल के बिना। इसके सार में और बाहरी प्रभावों से अलग होने में, यह अच्छे और बुरे के बीच, उत्थान की शक्ति और किसी व्यक्ति को विकृत करने की शक्ति के बीच, किसी बाहरी जानकारी की तरह, अनुभवों के संग्रह की तरह, एक निष्पक्ष अवलोकन की तरह है। प्रकृति,

कलात्मक तकनीक के विकास के रूप में, साथ ही साथ संज्ञानात्मक मन, जब यह अन्य मानवीय क्षमताओं से अलगाव में कार्य करता है और अपने आप विकसित होता है, कम जुनून से दूर नहीं होता है, उच्च विचारों से प्रकाशित नहीं होता है, लेकिन चुपचाप एक अमूर्त ज्ञान को प्रसारित करता है कि समान रूप से अच्छे और नुकसान के लिए, सत्य की सेवा के लिए या झूठ को मजबूत करने के लिए समान रूप से उपयोग किया जा सकता है।

इस बाहरी, तार्किक-तकनीकी शिक्षा की बहुत ही रीढ़हीनता इसे किसी व्यक्ति या व्यक्ति में तब भी रहने देती है, जब वे अपने अस्तित्व के आंतरिक आधार, अपने प्रारंभिक विश्वास, अपने मौलिक विश्वासों, अपने आवश्यक चरित्र, अपने जीवन की दिशा को खो देते हैं या बदल देते हैं। शेष शिक्षा, इसे नियंत्रित करने वाले उच्च सिद्धांत के प्रभुत्व से बचे हुए, दूसरे की सेवा में प्रवेश करती है, और इस तरह मानव अस्तित्व के अंतिम मिनट तक लगातार अपनी सामग्री में लगातार बढ़ते हुए, इतिहास के सभी विभिन्न मोड़ों को पार करती है।

इस बीच, मोड़ के समय में, किसी व्यक्ति या लोगों के पतन के इन युगों में, जब जीवन का मूल सिद्धांत उसके दिमाग में विभाजित हो जाता है, अलग हो जाता है और इस तरह अपनी सारी ताकत खो देता है, जिसमें मुख्य रूप से अखंडता होती है होने का: तो यह दूसरी शिक्षा, तर्कसंगत रूप से बाहरी, औपचारिक, अप्रमाणित विचार का एकमात्र समर्थन है और आंतरिक विश्वासों के दिमाग पर उचित गणना और हितों के संतुलन के माध्यम से हावी है।

इतिहास हमें मोड़ के कई समान युगों के साथ प्रस्तुत करता है, जो सहस्राब्दियों से एक दूसरे से अलग हो गए हैं, लेकिन आत्मा की आंतरिक सहानुभूति से निकटता से जुड़े हुए हैं, उसी सहानुभूति के समान जो हेगेल की सोच और अरस्तू की सोच की आंतरिक नींव के बीच देखी जाती है। .

आमतौर पर ये दोनों शिक्षाएं भ्रमित होती हैं। इससे अठारहवीं शताब्दी के मध्य में एक राय उत्पन्न हो सकती थी, जिसे लेसिंग और कोंडोरसेट द्वारा शुरू से विकसित किया गया था, और फिर सार्वभौमिक बन गया, मनुष्य के किसी प्रकार के निरंतर, प्राकृतिक और आवश्यक सुधार के बारे में एक राय। यह एक अन्य राय के विपरीत उत्पन्न हुआ, जिसने मानव जाति की गतिहीनता की पुष्टि की, जिसमें कुछ आवधिक उतार-चढ़ाव ऊपर और नीचे थे। शायद इन दोनों से ज्यादा भ्रमित करने वाला कोई विचार नहीं था। क्योंकि अगर सच में इंसान

दौड़ में सुधार हुआ है, फिर एक व्यक्ति अधिक परिपूर्ण क्यों नहीं बनता? यदि मनुष्य में कुछ भी विकसित नहीं हुआ, नहीं बढ़ा, तो हम कुछ विज्ञानों के निर्विवाद सुधार की व्याख्या कैसे कर सकते हैं?

एक विचार मनुष्य में कारण की सार्वभौमिकता, तार्किक निष्कर्षों की प्रगति, स्मृति की शक्ति, मौखिक बातचीत की संभावना आदि से इनकार करता है; दूसरा उसे नैतिक गरिमा की स्वतंत्रता देता है।

लेकिन मानव जाति की गतिहीनता के बारे में राय को मनुष्य के आवश्यक विकास के बारे में राय को सामान्य मान्यता देनी पड़ी, क्योंकि उत्तरार्द्ध एक और त्रुटि का परिणाम था, जो विशेष रूप से हाल की सदियों की तर्कसंगत प्रवृत्ति से संबंधित था। यह भ्रम इस धारणा में निहित है कि आत्मा की जीवित समझ, व्यक्ति की वह आंतरिक संरचना, जो उसके मार्गदर्शक विचारों, मजबूत कर्मों, लापरवाह आकांक्षाओं, ईमानदार कविता, मजबूत जीवन और मन की उच्च दृष्टि का स्रोत है, कि यह तार्किक सूत्रों के एक विकास से, कृत्रिम रूप से, यांत्रिक रूप से, बोलने के लिए संकलित किया जा सकता है। यह मत लंबे समय तक हावी रहा, आखिरकार, हमारे समय में, यह उच्च सोच की सफलताओं से नष्ट होने लगा। तार्किक दिमाग के लिए, अनुभूति के अन्य स्रोतों से कटा हुआ और अभी तक पूरी तरह से अपनी शक्ति के माप का परीक्षण नहीं किया है, हालांकि यह पहले एक व्यक्ति के लिए एक आंतरिक तरीके से सोचने का वादा करता है, दुनिया के एक गैर-औपचारिक, जीवित दृष्टिकोण को संप्रेषित करने के लिए और स्वयं; लेकिन, अपने दायरे की अंतिम सीमा तक विकसित होने के बाद, यह स्वयं अपने नकारात्मक ज्ञान की अपूर्णता से अवगत है और पहले से ही अपने निष्कर्ष के परिणामस्वरूप, अपने लिए एक अलग उच्च सिद्धांत की आवश्यकता है, जो इसके अमूर्त तंत्र द्वारा अप्राप्य है।

यह अब यूरोपीय सोच की स्थिति है, वह राज्य जो हमारी शिक्षा के मूलभूत सिद्धांतों के लिए यूरोपीय ज्ञान के संबंध को निर्धारित करता है। क्योंकि यदि पश्चिम की पूर्व, विशेष रूप से तर्कसंगत प्रकृति हमारे जीवन और मन के तरीके पर विनाशकारी रूप से कार्य कर सकती थी, तो अब, इसके विपरीत, यूरोपीय मन की नई मांगों और हमारे मौलिक विश्वासों का एक ही अर्थ है। और अगर यह सच है कि हमारी रूढ़िवादी-स्लाव शिक्षा का मूल सिद्धांत सत्य है (जो, संयोग से, मैं इसे यहां साबित करने के लिए न तो आवश्यक और न ही उचित समझता हूं), अगर यह सच है, तो मैं कहता हूं कि यह सर्वोच्च, जीवित सिद्धांत है हमारे ज्ञानोदय का।

सच है: यह स्पष्ट है कि, जिस तरह यह कभी हमारी प्राचीन शिक्षा का स्रोत था, उसी तरह अब इसे यूरोपीय शिक्षा के लिए एक आवश्यक पूरक के रूप में काम करना चाहिए, इसे अपनी विशेष दिशाओं से अलग करते हुए, इसे असाधारण तर्कसंगतता के चरित्र से मुक्त करना और भेदना एक नया अर्थ; जबकि यूरोपीय शिक्षा, सभी मानव विकास के पके फल के रूप में, पुराने पेड़ से काटकर, एक नए जीवन के लिए पोषण के रूप में काम करना चाहिए, हमारी मानसिक गतिविधि के विकास के लिए एक नया उत्तेजक होना चाहिए।

इसलिए, यूरोपीय शिक्षा के लिए प्यार, साथ ही हमारे लिए प्यार, दोनों अपने विकास के अंतिम बिंदु पर एक प्रेम में, जीने के लिए एक प्रयास में, पूर्ण, सभी मानव और सही मायने में ईसाई ज्ञान में मेल खाते हैं।

इसके विपरीत, अपनी अविकसित अवस्था में वे दोनों झूठे हैं: क्योंकि कोई नहीं जानता कि किसी और के अपने को धोखा दिए बिना कैसे स्वीकार किया जाए; दूसरा, अपने करीबी आलिंगन में, गला घोंट देता है जिसे वह बचाना चाहती है। एक सीमा देर से सोचने और हमारी शिक्षा के आधार पर निहित शिक्षण की गहराई की अज्ञानता से आती है; दूसरा, पहले की कमियों को पहचानते हुए, इसके सीधे विरोधाभास में खड़े होने के लिए बहुत उत्सुकता से दौड़ता है। लेकिन उनके सभी एकतरफापन के लिए, यह स्वीकार नहीं किया जा सकता है कि दोनों समान रूप से महान उद्देश्यों पर आधारित हो सकते हैं, बाहरी विरोध के बावजूद, आत्मज्ञान और यहां तक ​​​​कि पितृभूमि के लिए प्यार की समान ताकत।

यह अवधारणा हमारी यूरोपीय शिक्षा के साथ हमारी लोकप्रिय शिक्षा के सही संबंध के बारे में है, और दो चरम विचारों के बारे में, हमारे साहित्य की विशेष घटनाओं पर विचार करने से पहले हमें व्यक्त करना आवश्यक था।

III.

विदेशी साहित्य का प्रतिबिंब होने के कारण, हमारी साहित्यिक घटनाएं, पश्चिम की तरह, मुख्य रूप से पत्रकारिता में केंद्रित हैं।

लेकिन हमारे पत्रिकाओं की प्रकृति क्या है?

एक पत्रिका के लिए अन्य पत्रिकाओं के बारे में अपनी राय व्यक्त करना कठिन होता है। प्रशंसा एक लत की तरह लग सकती है, निंदा में आत्म-प्रशंसा का आभास होता है। लेकिन हम अपने साहित्य के बारे में इस बात की जांच किए बिना कैसे बात कर सकते हैं कि इसके आवश्यक चरित्र का गठन क्या है? साहित्य का वास्तविक अर्थ कैसे निर्धारित करें, पत्रिकाओं का उल्लेख न करें? आइए हम कोशिश करें कि हमारे निर्णयों की उपस्थिति के बारे में चिंता न करें।

अन्य सभी साहित्यिक पत्रिकाओं की तुलना में पुरानी अब बनी हुई है पढ़ने के लिए पुस्तकालय. इसका प्रमुख चरित्र किसी निश्चित सोच का पूर्ण अभाव है। वह आज उसकी प्रशंसा करती है जिसकी उसने कल निंदा की थी; आज वह एक मत रखता है और अब दूसरे का प्रचार करता है; एक ही विषय के लिए कई विरोधी विचार हैं; अपने निर्णयों के लिए कोई विशेष नियम, कोई सिद्धांत, कोई प्रणाली, कोई दिशा, कोई रंग, कोई दृढ़ विश्वास, कोई निश्चित आधार नहीं व्यक्त करता है; और, इसके बावजूद, साहित्य या विज्ञान में जो कुछ भी है, उस पर लगातार अपना निर्णय सुनाता है। वह इसे इस तरह से करती है कि प्रत्येक विशेष घटना के लिए वह विशेष कानून बनाती है, जिससे उसकी निंदा या अनुमोदन वाक्य यादृच्छिक रूप से आगे बढ़ता है और गिर जाता है - भाग्यशाली पर। इस कारण से, उनकी राय की कोई भी अभिव्यक्ति जो प्रभाव पैदा करती है, वह उनके द्वारा किसी भी राय को न कहने के समान होता है। पाठक न्यायाधीश के विचार को अलग से समझता है, और जिस वस्तु से निर्णय संबंधित है वह भी उसके दिमाग में अलग से निहित है: क्योंकि उसे लगता है कि विचार और वस्तु के बीच कोई अन्य संबंध नहीं है, सिवाय इसके कि वे संयोग से मिले और एक के लिए कम समय, और फिर से मिलने के बाद एक दूसरे को नहीं जानते।

यह बिना कहे चला जाता है कि इस विशेष प्रकार की निष्पक्षता वंचित करती है पढ़ने के लिए पुस्तकालयएक पत्रिका के रूप में साहित्य पर प्रभाव होने की कोई संभावना, लेकिन इसे लेखों के संग्रह के रूप में कार्य करने से नहीं रोकता है, जो अक्सर बहुत उत्सुक होता है। संपादक में, उनके असाधारण, बहुपक्षीय और अक्सर अद्भुत सीखने के अलावा, उनके पास एक विशेष, दुर्लभ और कीमती उपहार भी है: विज्ञान के सबसे कठिन प्रश्नों को स्पष्ट और सबसे समझने योग्य रूप में प्रस्तुत करने के लिए, और इस प्रस्तुति को जीवंत बनाने के लिए उसकी अपनी, हमेशा मूल, अक्सर मजाकिया टिप्पणी। यह गुण अकेला हो सकता है

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न केवल यहाँ, बल्कि विदेशों में भी, किसी भी समय-समय पर प्रकाशन की महिमा करें।

लेकिन बी डी च का सबसे जीवंत हिस्सा ग्रंथ सूची में निहित है। उनकी समीक्षाएँ बुद्धि, उल्लास और मौलिकता से भरी हैं। आप उन्हें पढ़कर हंसने के अलावा मदद नहीं कर सकते। हमने ऐसे लेखकों को देखा, जिनकी रचनाएँ ध्वस्त हो गईं, और जो स्वयं अपने कार्यों पर वाक्यों को पढ़ते हुए, अच्छे स्वभाव वाली हँसी से खुद को रोक नहीं पाए। पुस्तकालय के निर्णयों में किसी भी गंभीर राय की इस तरह की पूर्ण अनुपस्थिति ध्यान देने योग्य है, कि इसके सबसे बाहरी रूप से बुरे हमले उस चरित्र से एक काल्पनिक रूप से निर्दोष, बोलने के लिए, अच्छे स्वभाव से क्रोधित होते हैं। यह स्पष्ट है कि वह इसलिए नहीं हंसती है कि विषय वास्तव में मजाकिया है, बल्कि केवल इसलिए कि वह हंसना चाहती है। वह अपने इरादे के अनुसार लेखक के शब्दों को मोड़ती है, अर्थ से अलग किए गए लोगों को जोड़ती है, जुड़े लोगों को अलग करती है, सम्मिलित करती है या दूसरों के अर्थ को बदलने के लिए पूरे भाषण देती है, कभी-कभी उस पुस्तक में पूरी तरह से अभूतपूर्व वाक्यांश बनाती है जिसमें से वह लिखती है , और वह खुद उसकी रचना पर हंसती है। पाठक इसे देखता है और उसके साथ हंसता है, क्योंकि उसके चुटकुले लगभग हमेशा मजाकिया और प्रफुल्लित करने वाले होते हैं, क्योंकि वे निर्दोष होते हैं, क्योंकि वे किसी भी गंभीर राय से शर्मिंदा नहीं होते हैं, और क्योंकि, अंत में, पत्रिका, उनके सामने मजाक कर रही है, कोई घोषणा नहीं करती है सम्मान के अलावा और क्या सफलता का दावा करता है: दर्शकों को हंसाना और खुश करना।

इस बीच, हालांकि हम कभी-कभी इन समीक्षाओं को बड़े मजे से देखते हैं, हालांकि हम जानते हैं कि यह चंचलता शायद पत्रिका की सफलता का मुख्य कारण है, हालांकि, जब हम विचार करते हैं कि यह सफलता किस कीमत पर खरीदी जाती है, तो कभी-कभी, आनंद के लिए मनोरंजन की, निष्ठा बिकती है शब्द, पाठक का विश्वास, सत्य के प्रति सम्मान, आदि, फिर अनजाने में हमारे पास यह विचार आता है: क्या होगा यदि ऐसे शानदार गुणों के साथ, ऐसी बुद्धि के साथ, ऐसी शिक्षा के साथ, मन की ऐसी बहुमुखी प्रतिभा के साथ, इस तरह की मौलिकता, शब्दों को अभी भी अन्य गुणों को जोड़ा गया था, उदाहरण के लिए, उच्च विचार, एक दृढ़ और अपरिवर्तनीय दृढ़ विश्वास, या यहां तक ​​​​कि निष्पक्षता, या यहां तक ​​​​कि इसकी बाहरी उपस्थिति? हमारी शिक्षा? वह कितनी आसानी से कर सकती थी

अपने दुर्लभ गुणों के माध्यम से, पाठकों के दिमाग में महारत हासिल करने के लिए, अपने विश्वास को दृढ़ता से विकसित करने के लिए, इसे व्यापक रूप से फैलाने के लिए, बहुसंख्यकों की सहानुभूति को आकर्षित करने के लिए, राय के न्यायाधीश बनने के लिए, शायद साहित्य से जीवन में प्रवेश करने के लिए, इसकी विभिन्न घटनाओं को एक विचार में जोड़ दें और इस प्रकार मन पर हावी होकर एक कसकर बंद और अत्यधिक विकसित राय बनाएं, जो हमारी शिक्षा का एक उपयोगी इंजन हो सकता है? बेशक, तब यह कम मनोरंजक होगा।

यह चरित्र पूरी तरह से लाइब्रेरी फॉर रीडिंग के विपरीत है, मायाक और ओटेचेस्टवेन्नी ज़ापिस्की है। इस बीच, पूरी तरह से पुस्तकालय एक पत्रिका की तुलना में विषम लेखों के संग्रह से अधिक है; और इसकी आलोचना में इसका उद्देश्य पूरी तरह से पाठक के मनोरंजन के लिए है, बिना किसी निश्चित सोच के व्यक्त किए: इसके विपरीत, ओटेकेस्टवेनी ज़ापिस्की और मायाक प्रत्येक अपने स्वयं के स्पष्ट रूप से परिभाषित राय से प्रभावित हैं और प्रत्येक अपने स्वयं के, समान रूप से निर्णायक, हालांकि सीधे व्यक्त करते हैं एक दूसरे के विपरीत, दिशा।

Otechestvennye Zapiski चीजों के बारे में उस दृष्टिकोण का अनुमान लगाने और उपयुक्त होने का प्रयास करता है, जो उनकी राय में, यूरोपीय ज्ञान की नवीनतम अभिव्यक्ति का गठन करता है, और इसलिए, अक्सर अपने सोचने के तरीके को बदलते हुए, वे लगातार एक चिंता के लिए सच रहते हैं: सबसे अधिक व्यक्त करने के लिए फैशनेबल विचार, पश्चिमी साहित्य की नवीनतम भावना।

दूसरी ओर, लाइटहाउस पश्चिमी ज्ञानोदय के केवल उस पक्ष को नोटिस करता है जो उसे हानिकारक या अनैतिक लगता है, और इसके साथ सहानुभूति से बचने के लिए, सभी यूरोपीय ज्ञान को पूरी तरह से खारिज कर देता है, बिना संदिग्ध कार्यवाही में प्रवेश किए। उसी से एक स्तुति करता है कि दूसरा डांटता है; एक को प्रसन्नता होती है जो दूसरे में क्रोध को उत्तेजित करता है; उदाहरण के लिए, वही भाव जो एक पत्रिका के शब्दकोश में उच्चतम स्तर की गरिमा का मतलब है। यूरोपीयवाद, विकास का अंतिम क्षण, मानव ज्ञान, आदि, दूसरे की भाषा में अत्यधिक निंदा का अर्थ है। उससे एक पत्रिका को पढ़े बिना ही दूसरे से अपने मत का ज्ञान हो सकता है, उसके सारे शब्दों को विपरीत अर्थों में ही समझ सकते हैं।

इस प्रकार, साहित्य के सामान्य आंदोलन में, इन पत्रिकाओं में से एक की हमारी एकतरफाता

दूसरे के विपरीत एकतरफापन से उपयोगी रूप से प्रतिसंतुलित। एक-दूसरे को परस्पर नष्ट करते हुए, उनमें से प्रत्येक, बिना जाने-समझे, दूसरे की कमियों को पूरा करता है, ताकि अर्थ और महत्व, यहां तक ​​कि एक के सोचने का तरीका और सामग्री, दूसरे के अस्तित्व की संभावना पर आधारित हो। उनके बीच का बहुत ही विवाद उनके अविभाज्य संबंध के कारण के रूप में कार्य करता है और, कहने के लिए, उनके मानसिक आंदोलन के लिए एक आवश्यक शर्त है। हालाँकि, दोनों पत्रिकाओं में इस विवाद की प्रकृति पूरी तरह से अलग है। लाइटहाउस ओटेकेस्टवेनी ज़ापिस्की पर सीधे, खुले तौर पर, और वीर अथकता के साथ हमला करता है, उनकी त्रुटियों, त्रुटियों, जीभ की फिसलन और यहां तक ​​​​कि गलत छापों को नोटिस करता है। Otechestvennye Zapiski एक पत्रिका के रूप में Mayak के बारे में बहुत कम परवाह करता है, और शायद ही कभी इसके बारे में बात करता है; लेकिन इसके लिए वे लगातार इसकी दिशा को ध्यान में रखते हैं, जिस चरम के खिलाफ वे एक विपरीत, कम तेज चरम स्थापित करने का प्रयास करते हैं। यह संघर्ष दोनों के लिए जीवन की संभावना को बनाए रखता है और साहित्य में उनका मुख्य महत्व रखता है।

यह मायाक और पितृभूमि के बीच टकराव है। हम अपने साहित्य में नोट्स को एक उपयोगी घटना मानते हैं क्योंकि, दो चरम दिशाओं को व्यक्त करते हुए, इन चरम सीमाओं के अतिशयोक्ति द्वारा, वे अनिवार्य रूप से एक कैरिकेचर में उनका प्रतिनिधित्व करते हैं, और इस प्रकार अनजाने में पाठक के विचारों को त्रुटि में विवेकपूर्ण संयम के मार्ग पर ले जाते हैं। . इसके अलावा, अपनी तरह की हर पत्रिका कई लेख प्रकाशित करती है जो जिज्ञासु, व्यावहारिक और हमारे सीखने के प्रसार के लिए उपयोगी होते हैं। क्योंकि हम सोचते हैं कि हमारी शिक्षा में दोनों दिशाओं का फल होना चाहिए; हम केवल यह नहीं सोचते कि ये प्रवृत्तियाँ अपने अनन्य एकांगीपन में ही रहें।

हालाँकि, दो दिशाओं की बात करें तो, हमारा मतलब दो पत्रिकाओं के आदर्शों से अधिक है, जो कि पत्रिकाओं की तुलना में अधिक हैं। दुर्भाग्य से, न तो मायाक और न ही ओटेचेस्टवेन्नी ज़ापिस्की उस लक्ष्य तक पहुँचते हैं जो वे अपने लिए मानते हैं।

पश्चिमी हर चीज को खारिज करना और हमारी शिक्षा के केवल उस पक्ष को पहचानना जो सीधे यूरोपीय के खिलाफ है, निश्चित रूप से एकतरफा प्रवृत्ति है; हालाँकि, इसका कुछ अधीनस्थ अर्थ हो सकता है यदि पत्रिका ने इसे अपनी एकतरफाता की पूरी शुद्धता के साथ व्यक्त किया हो;

लेकिन, इसे अपने लक्ष्य के रूप में लेते हुए, लाइटहाउस इसके साथ कुछ विषम, आकस्मिक और स्पष्ट रूप से मनमानी शुरुआत को भ्रमित करता है, जो कभी-कभी इसके मुख्य अर्थ को नष्ट कर देता है। इस प्रकार, उदाहरण के लिए, अपने सभी निर्णयों के आधार पर हमारे रूढ़िवादी विश्वास के पवित्र सत्य को रखते हुए, वह एक ही समय में अन्य सत्य को अपने लिए एक आधार के रूप में स्वीकार करता है: अपने स्वयं के मनोविज्ञान के प्रावधान, और तीन के अनुसार चीजों का न्याय करता है मानदंड, चार श्रेणियों और दस तत्वों के अनुसार। इस प्रकार, अपनी व्यक्तिगत राय को सामान्य सत्य के साथ मिलाकर, वह मांग करता है कि उसकी प्रणाली को राष्ट्रीय सोच की आधारशिला के रूप में लिया जाए। अवधारणाओं के इसी भ्रम के परिणामस्वरूप, वह साहित्य के लिए एक महान सेवा प्रदान करने के लिए सोचता है, देशभक्ति नोट्स के साथ-साथ हमारे साहित्य की महिमा को भी नष्ट कर देता है। इस तरह, वह इस तरह साबित करता है कि पुश्किन की कविता न केवल भयानक और अनैतिक है, बल्कि इसमें न तो सौंदर्य है, न कला है, न ही अच्छा छंद है, न ही इसमें सही तुकबंदी है। इसलिए, रूसी भाषा के सुधार की परवाह करना और उसे देने की कोशिश करना कोमलता, मिठास, मधुर आकर्षणकौन करेगा पूरे यूरोप में उनकी आम भाषा, वह स्वयं, उसी समय, रूसी भाषा बोलने के बजाय, अपने स्वयं के आविष्कार की भाषा का उपयोग करता है।

इसलिए, मायाक द्वारा यहां-वहां व्यक्त किए गए कई महान सत्य के बावजूद, और जो अपने शुद्ध रूप में प्रस्तुत किए जाने के बावजूद, उन्हें कई लोगों की जीवंत सहानुभूति प्राप्त करनी चाहिए थी; हालाँकि, उसके साथ सहानुभूति रखना मुश्किल है, क्योंकि सच्चाई उसके साथ मिश्रित होती है, कम से कम अजीब।

Otechestvennye Zapiski, अपने हिस्से के लिए, एक अलग तरीके से अपनी ताकत को भी नष्ट कर देते हैं। यूरोपीय शिक्षा के परिणामों को हमें बताने के बजाय, वे इस शिक्षा की कुछ विशेष अभिव्यक्तियों से लगातार प्रभावित होते हैं और इसे पूरी तरह से अपनाने के बिना, नया होने के बारे में सोचते हैं, वास्तव में हमेशा विलंबित होते हैं। फैशनेबल राय की लालसा के लिए, विचार के घेरे में एक शेर की उपस्थिति लेने की लालसा, अपने आप में पहले से ही फैशन के केंद्र से प्रस्थान साबित होती है। यह इच्छा हमारे विचार, हमारी भाषा, हमारा संपूर्ण रूप, आत्म-संदेह तीक्ष्णता का वह चरित्र देती है,

ज्वलंत अतिशयोक्ति का वह कट जो उस सर्कल से हमारे अलगाव के संकेत के रूप में कार्य करता है जिससे हम संबंधित हैं।

अराइव डे प्रांत पेरिस, एक विचारशील और आदरणीय पत्रिका का वर्णन करता है(ऐसा लगता है l'चित्रण या Guêpes), आगमन a पेरिस इल वौलुट स'हैबिलर ए ला मोड डू लेंडेमेन; यू यूट एक्सप्राइमर लेस इमोशन्स डे सोन एमे पार लेस नोएड्स डे सा क्रावेटे एट इल अबुसा डे ल "इपिंगले।

बेशक, O. Z. पश्चिम की नवीनतम पुस्तकों से उनकी राय लेते हैं; लेकिन वे इन पुस्तकों को पश्चिमी शिक्षा की समग्रता से अलग स्वीकार करते हैं, और इसलिए उनके पास जो अर्थ है वह पूरी तरह से अलग अर्थ में प्रकट होता है; वह विचार, जो वहां नया था, अपने आस-पास के प्रश्नों की समग्रता के उत्तर के रूप में, इन सवालों से अलग हो गया, अब हमारे साथ नया नहीं है, बल्कि एक अतिरंजित पुरातनता है।

इस प्रकार, दर्शन के क्षेत्र में, उन कार्यों का मामूली निशान प्रस्तुत किए बिना, जो पश्चिम में आधुनिक सोच का विषय हैं, 0. 3. उपदेश प्रणाली जो पहले से ही पुरानी हैं, लेकिन उनमें कुछ नए परिणाम जोड़ें जो फिट नहीं होते हैं उन्हें। इस प्रकार, इतिहास के क्षेत्र में, उन्होंने पश्चिम के कुछ मतों को अपनाया, जो राष्ट्रीयता के लिए प्रयास के परिणामस्वरूप वहां प्रकट हुए; लेकिन उन्हें उनके स्रोत से अलग समझते हुए, वे उनसे हमारी राष्ट्रीयता की उपेक्षा करते हैं, क्योंकि यह पश्चिम के लोगों से सहमत नहीं है, जैसे जर्मनों ने एक बार उनकी राष्ट्रीयता को अस्वीकार कर दिया था क्योंकि यह फ्रांसीसी के विपरीत है। तो, साहित्य के क्षेत्र में, पितृभूमि पर ध्यान दिया गया था। ध्यान दें कि पश्चिम में, शिक्षा के सफल आंदोलन के लिए लाभ के बिना, कुछ अयोग्य अधिकारियों को नष्ट कर दिया गया था, और इस टिप्पणी के परिणामस्वरूप, वे हमारी सारी प्रसिद्धि को अपमानित करना चाहते हैं, डेरझाविन, करमज़िन, ज़ुकोवस्की की साहित्यिक प्रतिष्ठा को कम करने की कोशिश कर रहे हैं। , Baratynsky, Yazykov, Khomyakov, और उनके स्थान पर I. तुर्गनेव और F. Maikov की प्रशंसा करते हैं, इस प्रकार उन्हें लेर्मोंटोव के साथ उसी श्रेणी में रखते हैं, जिन्होंने शायद, हमारे साहित्य में अपने लिए इस स्थान को नहीं चुना होगा। उसी सिद्धांत का पालन करते हुए, O.Z. हमारी भाषा को अपने विशेष शब्दों और रूपों के साथ नवीनीकृत करने का प्रयास कर रहे हैं।

इसलिए हम यह सोचने की हिम्मत करते हैं कि ओ.जेड और मायाक दोनों एक दिशा को कुछ हद तक एकतरफा व्यक्त करते हैं और हमेशा सच नहीं होते हैं।

सेवर्नया पचेला एक साहित्यिक पत्रिका की तुलना में एक राजनीतिक समाचार पत्र अधिक है। लेकिन अपने गैर-राजनीतिक हिस्से में, यह नैतिकता, सुधार और औचित्य के लिए उसी प्रयास को व्यक्त करता है, जो ओ.जेड. यूरोपीय शिक्षा के लिए प्रकट करता है। वह अपनी नैतिक अवधारणाओं के अनुसार चीजों का न्याय करती है, वह सब कुछ बताती है जो उसे बहुत अच्छी लगती है, वह जो कुछ भी पसंद करती है उसे रिपोर्ट करती है, वह सब कुछ बताती है जो उसके दिल में नहीं है, बहुत उत्साह से, लेकिन शायद हमेशा निष्पक्ष नहीं।

हमारे पास यह सोचने का कोई कारण है कि यह हमेशा उचित नहीं होता है।

साहित्यिक गजट में हम कोई विशेष दिशा नहीं खोल पाए। यह पठन ज्यादातर हल्का, मिठाई पढ़ने वाला, थोड़ा मीठा, थोड़ा मसालेदार, साहित्यिक मिठाई, कभी-कभी थोड़ा चिकना होता है, लेकिन कुछ अवांछित जीवों के लिए अधिक सुखद होता है।

इन पत्रिकाओं के साथ, हमें सोवरमेनिक का भी उल्लेख करना चाहिए, क्योंकि यह एक साहित्यिक पत्रिका भी है, हालांकि हम स्वीकार करते हैं कि हम उनके नाम को अन्य नामों से भ्रमित नहीं करना चाहेंगे। यह पाठकों के एक पूरी तरह से अलग सर्कल से संबंधित है, अन्य प्रकाशनों से पूरी तरह से अलग उद्देश्य है, और विशेष रूप से उनकी साहित्यिक कार्रवाई के स्वर और मोड में उनके साथ मिश्रण नहीं करता है। हमेशा अपनी शांत स्वतंत्रता की गरिमा को बनाए रखते हुए, सोवरमेनिक भावुक विवाद में प्रवेश नहीं करता है, खुद को अतिरंजित वादों के साथ पाठकों को लुभाने की अनुमति नहीं देता है, अपनी चंचलता के साथ उनकी आलस्य को खुश नहीं करता है, विदेशी, गलत समझा प्रणालियों के टिनसेल को दिखाने की कोशिश नहीं करता है। , उत्सुकता से विचारों की खबरों का पीछा नहीं करता है और फैशन प्राधिकरण पर अपने विश्वासों को आधार नहीं बनाता है; लेकिन बाहरी सफलता के आगे झुके बिना, स्वतंत्र रूप से और दृढ़ता से अपने तरीके से चला जाता है। उस से, पुश्किन के समय से वर्तमान तक, यह हमारे साहित्य के सबसे प्रसिद्ध नामों के लिए एक स्थायी पात्र बना हुआ है; इसलिए, कम ज्ञात लेखकों के लिए, सोवरमेनिक में लेखों के प्रकाशन को पहले से ही जनता के सम्मान का कुछ अधिकार है।

इस बीच, सोवरमेनिक की दिशा मुख्य रूप से नहीं, बल्कि विशेष रूप से साहित्यिक है। वैज्ञानिकों के लेख, जिनका लक्ष्य विज्ञान का विकास है, शब्द नहीं, इसका हिस्सा नहीं हैं। उसी से चीजों के प्रति उनके नजरिए की छवि किसी में है

इसके नाम के साथ विरोधाभास। हमारे समय में, विशुद्ध साहित्यिक गरिमा अब साहित्यिक घटना का एक अनिवार्य पहलू नहीं है। इस तथ्य से कि, साहित्य के कुछ कार्यों का विश्लेषण करते समय, एक सोवरमेनिक अपने निर्णयों को बयानबाजी या बयानबाजी के नियमों पर आधारित करता है, हमें अनजाने में खेद है कि उनकी नैतिक शुद्धता की ताकत उनकी साहित्यिक स्वच्छता की परवाह में समाप्त हो गई है।

फ़िनिश हेराल्ड अभी शुरुआत है, और इसलिए हम अभी तक इसकी दिशा का न्याय नहीं कर सकते हैं; हम केवल यह कहेंगे कि रूसी साहित्य को स्कैंडिनेवियाई साहित्य के करीब लाने का विचार, हमारी राय में, न केवल उपयोगी की संख्या से संबंधित है, बल्कि सबसे जिज्ञासु और महत्वपूर्ण नवाचारों की संख्या से भी संबंधित है। बेशक, कुछ स्वीडिश या डेनिश लेखक के एक व्यक्तिगत काम की हमारे द्वारा पूरी तरह से सराहना नहीं की जा सकती है यदि हम इसे न केवल अपने लोगों के साहित्य की सामान्य स्थिति के साथ, बल्कि, अधिक महत्वपूर्ण रूप से, सभी निजी और सामान्य स्थिति के साथ मानते हैं। , आंतरिक और बाहरी जीवन। ये अल्पज्ञात भूमि। यदि, जैसा कि हम आशा करते हैं, फिनिश हेराल्ड हमें स्वीडन, नॉर्वे और डेनमार्क के आंतरिक जीवन के सबसे जिज्ञासु पहलुओं से परिचित कराएगा; यदि वह हमें वर्तमान समय में उन महत्वपूर्ण प्रश्नों को स्पष्ट रूप से प्रस्तुत करता है; यदि वह हमें उन मानसिक और प्राणिक आंदोलनों के पूर्ण महत्व के बारे में बताता है, जो यूरोप में बहुत कम ज्ञात हैं, जो अब इन राज्यों को भर रहे हैं; यदि वह हमें एक स्पष्ट तस्वीर में निम्न वर्ग के आश्चर्यजनक, लगभग अविश्वसनीय, कल्याण को प्रस्तुत करता है, खासकर इन राज्यों के कुछ क्षेत्रों में; अगर वह हमें इस सुखद घटना के कारणों को संतोषजनक ढंग से समझाता है; यदि वह किसी अन्य, कोई कम महत्वपूर्ण परिस्थिति, विशेष रूप से स्वीडन और नॉर्वे में लोकप्रिय नैतिकता के कुछ पहलुओं के अद्भुत विकास के कारणों की व्याख्या करता है; यदि वह विभिन्न वर्गों के बीच संबंधों की एक स्पष्ट तस्वीर प्रस्तुत करता है, तो संबंध अन्य राज्यों से बिल्कुल अलग हैं; यदि, अंत में, इन सभी महत्वपूर्ण प्रश्नों को साहित्यिक घटनाओं से एक जीवित तस्वीर में जोड़ा जाता है: उस मामले में, निस्संदेह, यह पत्रिका हमारे साहित्य में सबसे उल्लेखनीय घटनाओं में से एक होगी।

हमारी अन्य पत्रिकाएँ मुख्य रूप से एक विशेष प्रकृति की हैं, और इसलिए हम यहाँ उनके बारे में बात नहीं कर सकते।

इस बीच, राज्य के सभी हिस्सों और एक साक्षर समाज के सभी हलकों में पत्रिकाओं का वितरण, हमारे साहित्य में स्पष्ट रूप से उनकी भूमिका, पाठकों के सभी वर्गों में वे जो रुचि पैदा करते हैं, यह सब हमारे लिए निर्विवाद रूप से साबित होता है कि हमारी साहित्यिक शिक्षा की प्रकृति मुख्यतः पत्रिका है।

हालाँकि, इस अभिव्यक्ति के अर्थ के लिए कुछ स्पष्टीकरण की आवश्यकता है।

साहित्यिक पत्रिका कोई साहित्यिक कृति नहीं है। वह केवल साहित्य की समकालीन घटनाओं के बारे में सूचित करता है, उनका विश्लेषण करता है, दूसरों के बीच उनका स्थान इंगित करता है, उनके बारे में अपना निर्णय सुनाता है। साहित्य में एक पत्रिका एक किताब में एक प्रस्तावना के समान है। नतीजतन, साहित्य में पत्रकारिता की प्रधानता साबित करती है कि आधुनिक शिक्षा में जरूरत है का आनंद लेंतथा जानना, जरूरत के लिए पैदावार न्यायाधीश- अपने आनंद और ज्ञान को एक समीक्षा के तहत लाएं, जागरूक रहें, एक राय रखें। साहित्य के क्षेत्र में पत्रकारिता का उतना ही दबदबा है, जितना विज्ञान के क्षेत्र में दार्शनिक लेखन का दबदबा है।

लेकिन अगर हमारे देश में पत्रकारिता का विकास विज्ञान और साहित्य के विषयों के बारे में एक उचित रिपोर्ट के लिए, एक व्यक्त, तैयार राय के लिए हमारी शिक्षा की इच्छा पर आधारित है, तो दूसरी तरफ, अनिश्चित, भ्रमित, एक एकतरफा और साथ ही हमारी पत्रिकाओं का आत्म-विरोधाभासी चरित्र यह साबित करता है कि साहित्यिक हमने अभी तक अपनी राय नहीं बनाई है; कि हमारी शिक्षा के आंदोलनों में अधिक ज़रूरतराय की तुलना में राय स्वयं; उनके लिए आवश्यकता की अधिक भावना आम तौर परएक दिशा या किसी अन्य के लिए एक निश्चित झुकाव की तुलना में।

हालाँकि, क्या यह अन्यथा हो सकता है? हमारे साहित्य के सामान्य स्वरूप को देखते हुए ऐसा लगता है कि हमारी साहित्यिक शिक्षा में एक सामान्य निश्चित राय के निर्माण के लिए कोई तत्व नहीं हैं, एक अभिन्न, सचेत रूप से विकसित दिशा के निर्माण के लिए कोई ताकत नहीं है, और कोई भी नहीं हो सकता है, जैसा कि जब तक हमारे विचारों का प्रमुख रंग विदेशी विश्वासों की आकस्मिक छाया है। निस्संदेह संभव है और यहां तक ​​कि वास्तव में लगातार सामना करना पड़ा

जो लोग किसी विशेष विचार को पारित करते हैं, जिसे वे टुकड़ों में समझते हैं, अपने स्वयं के विशिष्ट के रूप में राय, - जो लोग अपनी पुस्तक अवधारणाओं को विश्वासों का नाम कहते हैं; लेकिन ये विचार, ये अवधारणाएं, तर्क और दर्शन में एक स्कूली अभ्यास की तरह हैं, यह एक काल्पनिक राय है; विचारों का एक बाहरी वस्त्र; फैशनेबल पोशाक, जिसमें कुछ बुद्धिमान लोग सैलून में ले जाते समय अपने दिमाग को तैयार करते हैं, या - युवा सपने जो वास्तविक जीवन के पहले हमले में टूट जाते हैं। अनुनय शब्द से हमारा तात्पर्य यह नहीं है।

एक समय था, और बहुत पहले नहीं, जब एक विचारशील व्यक्ति के लिए जीवन, और बुद्धि, और स्वाद, और जीवन की आदतों, और साहित्यिक प्रवृत्तियों को एक साथ गले लगाने के लिए एक दृढ़ और निश्चित सोच का निर्माण करना संभव था - यह विदेशी साहित्य की घटनाओं के साथ सहानुभूति से ही अपने लिए एक निश्चित राय बनाना संभव था: पूर्ण, पूर्ण, पूर्ण प्रणाली थी। अब वे चले गए हैं; कम से कम, आम तौर पर स्वीकृत, बिना शर्त प्रमुख नहीं हैं। विरोधाभासी विचारों से अपने पूर्ण दृष्टिकोण का निर्माण करने के लिए, किसी को चुनना चाहिए, खुद को बनाना चाहिए, खोजना चाहिए, संदेह करना चाहिए, उस स्रोत पर चढ़ना चाहिए जहां से दृढ़ विश्वास बहता है, यानी या तो हमेशा के लिए अस्थिर विचारों के साथ रहना चाहिए, या अपने साथ पहले से क्या लाना चाहिए पहले से ही तैयार है, साहित्य से नहीं। दृढ़ विश्वास हासिल किया। लिखेंविभिन्न प्रणालियों से विश्वास - यह असंभव है, क्योंकि यह बिल्कुल भी असंभव है लिखेंजीवित कुछ भी नहीं। जीव का जन्म जीवन से ही होता है।

अब कोई वोल्टेयरियन, या जीन-जक्विस्ट, या जीन-पावलिस्ट, या शेलिंगियन, या बायरोनिबेट्स, या गेटिस्ट, या सिद्धांत, या असाधारण हेगेलियन नहीं हो सकते हैं (शायद उन लोगों को छोड़कर, जो कभी-कभी हेगेल को पढ़े बिना, उसके अधीन दिए जाते हैं) उनके व्यक्तिगत अनुमानों का नाम); अब हर किसी को अपने सोचने का तरीका बनाना चाहिए, और परिणामस्वरूप, यदि वह इसे जीवन की समग्रता से नहीं लेता है, तो वह हमेशा उन्हीं किताबी वाक्यांशों के साथ रहेगा।

इस कारण से, पुश्किन के जीवन के अंत तक हमारे साहित्य का पूर्ण अर्थ हो सकता है, और अब इसका कोई निश्चित अर्थ नहीं है।

हालाँकि, हमें लगता है कि यह स्थिति जारी नहीं रह सकती है। प्राकृतिक, आवश्यक कानूनों के कारण

मानव मन की, अर्थहीनता की शून्यता को किसी दिन अर्थ से भरना होगा।

और वास्तव में, एक निश्चित समय से, हमारे साहित्य के एक कोने में, एक महत्वपूर्ण परिवर्तन पहले से ही शुरू होता है, हालांकि साहित्य के कुछ विशेष रंगों में अभी भी मुश्किल से ध्यान देने योग्य है, एक बदलाव जो साहित्य के कार्यों में इतना व्यक्त नहीं है, लेकिन प्रकट होता है सामान्य रूप से हमारी शिक्षा की स्थिति में, और हमारी अनुकरणीय अधीनता के चरित्र को हमारे अपने जीवन के आंतरिक सिद्धांतों के एक अजीबोगरीब विकास में बदलने का वादा किया। पाठक निश्चित रूप से अनुमान लगाएंगे कि मैं उस स्लाव-ईसाई प्रवृत्ति के बारे में बात कर रहा हूं, जो एक तरफ, कुछ के अधीन है, शायद अतिरंजित पूर्वाग्रह, और दूसरी तरफ, अजीब, हताश हमलों, उपहास, बदनामी से सताया जाता है। ; लेकिन किसी भी मामले में यह ध्यान देने योग्य है, जैसे कि ऐसी घटना, जो सभी संभावनाओं में, हमारे ज्ञान के भाग्य में अंतिम स्थान पर कब्जा करने के लिए नियत नहीं है।

हम इसे हर संभव निष्पक्षता के साथ नामित करने का प्रयास करेंगे, एक पूरे में अपनी व्यक्तिगत विशेषताओं को इकट्ठा करेंगे, यहां और वहां बिखरे हुए हैं, और पुस्तक साहित्य की तुलना में एक विचारशील जनता में भी अधिक ध्यान देने योग्य है।

लेख में "उन्नीसवीं सदी"(यूरोपीय, 1832) किरीव्स्की ने "रूसी ज्ञानोदय से यूरोपीय" के संबंध का विश्लेषण किया है - जिसमें "रूस को इतने लंबे समय तक शिक्षा से दूर रखने वाले कारण" शामिल हैं, किस हद तक "यूरोपीय ज्ञानोदय" ने "जिस तरह से" के विकास को प्रभावित किया। रूस और अन्य (92, 93, 94) में कुछ शिक्षित लोगों की सोच"। यह अंत करने के लिए, किरीव्स्की ने लगातार पश्चिमी यूरोप में शिक्षा और ज्ञान के विकास को कवर किया (1 9वीं शताब्दी के दूसरे छमाही में इस विकास के सामाजिक-राजनीतिक परिणामों के सतर्क मूल्यांकन के साथ), साथ ही साथ अमेरिका और रूस में भी। इन विचारों ने "1831 के लिए रूसी साहित्य की समीक्षा" (यूरोपीय, 1832) लेख में निर्णय के लिए एक तर्क के रूप में कार्य किया, जो शब्दों के साथ शुरू हुआ: "हमारा साहित्य एक बच्चा है जो अभी स्पष्ट रूप से बोलना शुरू कर रहा है" (106)।

किरीव्स्की के लेखों की एक श्रृंखला जिसका शीर्षक है "साहित्य की वर्तमान स्थिति की समीक्षा"(मोस्कविटानिन, 1845; अधूरा रह गया) पत्रिका की नीति को निर्धारित करने वाले पदों को अद्यतन करने के लिए बुलाया गया था, जिसके संपादक थोड़े समय के लिए स्वयं चक्र के लेखक थे। लेखों का प्रारंभिक विचार यह दावा है कि "हमारे समय में, अच्छा साहित्य साहित्य का केवल एक महत्वहीन हिस्सा है" (164)। इस वजह से, किरीव्स्की ने दार्शनिक, ऐतिहासिक, भाषाशास्त्र, राजनीतिक, आर्थिक, धार्मिक, आदि पर ध्यान देने का आह्वान किया, उन्हें अपनी आत्मा के हर जीवित आंदोलन को विभाजित करते हुए, एक निजी व्यक्ति पर भी कार्य करना चाहिए। इसलिए, किरीव्स्की के अनुसार, "हमारे समय में बहुत सारी प्रतिभाएँ हैं और एक भी सच्चा कवि नहीं है" (168)। नतीजतन, किरीव्स्की का लेख दार्शनिक ताकतों, युग के सामाजिक-राजनीतिक प्रभावों आदि के संरेखण का विश्लेषण करता है, लेकिन कल्पना के विश्लेषण के लिए कोई जगह नहीं थी।

विज्ञान के इतिहास में रुचि किरीव्स्की का लेख है "रूसी साहित्य के इतिहास पर प्रोफेसर शेविरेव के सार्वजनिक व्याख्यान, ज्यादातर प्राचीन"(मोस्कविटानिन, 1845)। किरीव्स्की के अनुसार, एस.पी. मॉस्को विश्वविद्यालय में व्याख्यान देने वाले शेवरेव का कहना है कि व्याख्याता न केवल भाषाविज्ञान के मुद्दों पर उचित ध्यान केंद्रित करते हैं। "प्राचीन रूसी साहित्य पर व्याख्यान," आलोचक ने लिखा, "एक जीवंत और सार्वभौमिक रुचि है, जो नए वाक्यांशों में नहीं, बल्कि नई चीजों में, उनकी समृद्ध, अल्पज्ञात और सार्थक सामग्री में निहित है।<…>यह है सामग्री की खबर, यह है भूले हुए का पुनरुद्धार, नष्ट हुए का पुनर्निर्माण है<…>हमारे पुराने साहित्य की एक नई दुनिया की खोज" (221)। किरीव्स्की ने जोर देकर कहा कि शेविरेव के व्याख्यान "हमारे ऐतिहासिक आत्म-ज्ञान में एक नई घटना" हैं, और यह, आलोचना के मूल्यों की प्रणाली में, काम के कारण है का<…>धार्मिक रूप से कर्तव्यनिष्ठ" (222)। किरीव्स्की के लिए, यह विशेष रूप से महत्वपूर्ण था कि शेविरेव ने "समानांतर विशेषताओं" रूस - पश्चिम का उपयोग किया, और तुलना का परिणाम "प्राचीन रूसी ज्ञान के गहरे महत्वपूर्ण अर्थ को स्पष्ट रूप से व्यक्त करता है, जो इसे प्राप्त हुआ था हमारे लोगों पर ईसाई धर्म का मुक्त प्रभाव, मूर्तिपूजक ग्रीको-रोमन शिक्षा में बंधन नहीं" (223)।

किरीव्स्की का ध्यान पश्चिमी यूरोपीय कला की उत्कृष्ट कृतियों पर भी था। उनमें से एक - "फॉस्ट" आई.वी. गोएथे - इसी नाम के लेख को समर्पित ("" फॉस्ट "। त्रासदी, गोएथे का काम।"मोस्कविटानिन, 1845)। गोएथे के काम, आलोचक के अनुसार, एक सिंथेटिक शैली की प्रकृति है: यह "आधा-उपन्यास, आधा-त्रासदी, आधा-दार्शनिक निबंध, आधा-परी कथा, आधा-रूपक, आधा-सत्य, आधा-विचार, आधा-स्वप्न है। "(229)। किरीव्स्की ने जोर देकर कहा कि "फॉस्ट" का "एक विशाल, अद्भुत प्रभाव" था<…>यूरोपीय साहित्य पर" (230), और रूसी साहित्य (231) पर "सर्व-मानव" महत्व के साथ इस काम के समान प्रभाव की उम्मीद की।

इस प्रकार, स्लावोफाइल आलोचना, जिसका मॉडल सही दार्शनिक, अनिवार्य रूप से साहित्यिक-आलोचनात्मक और पत्रकारिता का काम है I.V. किरीव्स्की, 19वीं शताब्दी में रूस में सामान्य सांस्कृतिक प्रक्रिया का एक तथ्य है। किरीव्स्की के मूल्य आदर्शों की विशिष्टता ने रूसी और पश्चिमी यूरोपीय संस्कृति के समस्या-वैचारिक मुद्दों पर उनके दृष्टिकोण के कोण को निर्धारित किया, साथ ही रचनात्मक व्यक्तियों पर ध्यान देने की चयनात्मकता भी निर्धारित की। किरीव्स्की की साहित्यिक-आलोचनात्मक गतिविधि का एक विशिष्ट पहलू रूसी राष्ट्र के आध्यात्मिक और नैतिक विकास के क्षेत्रों पर उनका ध्यान था।

"जैविक" आलोचना ए.ए. ग्रिगोरीव

ए.ए. ग्रिगोरिएव एक लेखक के रूप में आलोचना के इतिहास में बने रहे, जो जीवन भर अपना रास्ता तलाशते रहे। उनकी "जैविक" आलोचना, जैसा कि इसके निर्माता ने स्वयं इसे परिभाषित किया था, बेलिंस्की की "ऐतिहासिक" (ग्रिगोरिएव की शब्दावली में), और "वास्तविक" आलोचना से, और "सौंदर्य" आलोचना से अलग थी। साहित्यिक वास्तविकता की "जैविक" दृष्टि की स्थिति और आलंकारिक रचनात्मकता की प्रकृति ग्रिगोरिएव द्वारा कला के बारे में निर्णयों में तर्कसंगत सिद्धांतों के खंडन के साथ जुड़ी हुई थी। वैचारिक रूप से, कई बार, ग्रिगोरिएव स्लावोफाइल्स के करीब थे, और फिर मिट्टी-आधारित लोगों के लिए, जो स्लावोफिलिज्म और पश्चिमीवाद दोनों की चरम सीमाओं को दूर करने का प्रयास कर रहे थे।

लेख में "आधुनिक कला आलोचना की नींव, अर्थ और विधियों पर एक आलोचनात्मक नज़र"(पढ़ने के लिए पुस्तकालय, 1858) ग्रिगोरिएव ने "प्राथमिक, अर्थात्" के कार्यों के विचार को विकसित करने की मांग की। जन्म,लेकिन नहीं बनायाकला की रचनाएँ" (8), इस प्रकार इस बात पर बल देते हुए कि कलात्मक शब्द का सच्चा कार्य तार्किक तर्क के पथ पर नहीं, बल्कि तत्वों और जीवन की संवेदी धारणा के रहस्यों में उत्पन्न होता है। इसमें, ग्रिगोरिएव ने "अमोघ" देखा सुंदरता" और "शाश्वत ताजगी का आकर्षण जो नई गतिविधि के बारे में सोचा "(8)। उन्होंने आधुनिकता की स्थिति पर शोक व्यक्त किया जब "आलोचना कार्यों के बारे में नहीं, बल्कि कार्यों के बारे में लिखी जाती है" (9)। वैज्ञानिकों और आलोचकों के प्रतिबिंब, विवाद और कलात्मक संस्कृति की घटनाओं के बारे में विवाद ग्रिगोरिव होना चाहिए, "जीवित" अर्थ के आसपास केंद्रित हैं - विचार की खोज और खोज में "सिर" नहीं, बल्कि "दिल" (15)।

बाद की स्थिति के तार्किक संदर्भ में, आलोचक स्पष्ट था, इस बात पर जोर देते हुए कि "केवल वही हमारी आत्मा के खजाने में लाया जाता है जिसने एक कलात्मक छवि ली है" (19)। विचार और आदर्श, ग्रिगोरिएव का मानना ​​​​था, जीवन से "विचलित" नहीं किया जा सकता है; "विचार अपने आप में एक जैविक घटना है", और "आदर्श हमेशा वही रहता है, हमेशा बनता है" इकाई,मानव आत्मा का आदर्श "(42)। उनका नारा शब्द है: "कला का महत्व महान है। यह अकेले, मैं दोहराते नहीं थकूंगा, दुनिया में एक नया, जैविक, आवश्यक जीवन लाता है "(19)। इस आधार पर, ग्रिगोरिएव ने साहित्य के संबंध में आलोचना के "दो कर्तव्यों" को तैयार किया: "जन्म का अध्ययन और व्याख्या करना। , जैविक रचनाएँ और किए गए हर काम के असत्य और असत्य को नकारना" (31)।

ग्रिगोरिएव के इन तर्कों की श्रृंखला में, किसी भी कलात्मक तथ्य के सीमित ऐतिहासिक विचार के बारे में थीसिस उत्पन्न हुई। लेख को समाप्त करते हुए, उन्होंने लिखा: "कला और आलोचना के बीच आदर्श की चेतना में एक जैविक संबंध है, और इसलिए आलोचना आँख बंद करके ऐतिहासिक नहीं हो सकती है" (47)। "अंध ऐतिहासिकता" के सिद्धांत के प्रतिसंतुलन के रूप में, ग्रिगोरिएव ने तर्क दिया कि आलोचना "होनी चाहिए, या कम से कम होने का प्रयास करना चाहिए, जैसा कि कार्बनिकस्वयं कला की तरह, जीवन के उन्हीं जैविक सिद्धांतों का विश्लेषण करके समझना जिससे कला कृत्रिम रूप से मांस और रक्त प्रदान करती है" (47)।

कार्य "पुश्किन की मृत्यु के बाद से रूसी साहित्य पर एक नज़र"(रूसी शब्द, 1859) की कल्पना लेखों की एक श्रृंखला के रूप में की गई थी जिसमें इसके लेखक का इरादा सबसे पहले, पुश्किन, ग्रिबॉयडोव, गोगोल और लेर्मोंटोव के काम की विशिष्ट विशेषताओं पर विचार करना था। इस संबंध में, ग्रिगोरिएव के दृष्टिकोण से, यह अपरिहार्य है कि बेलिंस्की का भी उल्लेख किया जाना चाहिए, क्योंकि ये चार "महान और गौरवशाली नाम" - "चार काव्य मुकुट", उनके द्वारा "आइवी" (51) की तरह जुड़े हुए हैं। बेलिंस्की में, "प्रतिनिधि" और "हमारी महत्वपूर्ण चेतना के अभिव्यक्तिकर्ता" (87, 106), ग्रिगोरिएव ने एक साथ "उत्कृष्ट संपत्ति" का उल्लेख किया<…>प्रकृति", जिसके परिणामस्वरूप वह पुश्किन (52, 53) सहित कलाकारों के साथ "हाथ में हाथ" चला गया। दोस्तोवस्की से आगे के आलोचक ने पुश्किन को "हमारा सब कुछ" के रूप में मूल्यांकन किया: "पुश्किन- अब तक हमारे राष्ट्रीय व्यक्तित्व का एकमात्र पूर्ण स्केच", वह "हमारा ऐसा" है<…>एक पूरी तरह से और पूरी तरह से चिह्नित आध्यात्मिक शारीरिक पहचान" (56, 57)।

दो खंडों में कार्यों का पूरा संग्रह। किरीव्स्की इवान वासिलिविच

साहित्य की वर्तमान स्थिति की समीक्षा। (1845)।

साहित्य की वर्तमान स्थिति की समीक्षा।

एक समय था जब कहते थे: साहित्य, मन? या आमतौर पर अच्छा साहित्य; हमारे समय में, ललित साहित्य साहित्य का केवल एक महत्वहीन हिस्सा है। इसलिए, हमें पाठकों को चेतावनी देनी चाहिए कि, हम यूरोप में साहित्य की वर्तमान स्थिति को प्रस्तुत करना चाहते हैं, हम अनिच्छुक हैं? हमें दार्शनिक, ऐतिहासिक, भाषाशास्त्र, राजनीतिक-आर्थिक, धार्मिक आदि कार्यों के साथ-साथ ललित कला के कार्यों पर अधिक ध्यान देना होगा।

शायद, यूरोप में विज्ञान के तथाकथित पुनर्जागरण के युग से, कभी भी उत्कृष्ट साहित्य ने इतनी दयनीय भूमिका नहीं निभाई है, विशेष रूप से हमारे समय के अंतिम वर्षों में - हालांकि, शायद, इतना कभी नहीं लिखा गया है पूरे प्रसव में और जो कुछ लिखा है उसे इतनी उत्सुकता से कभी नहीं पढ़ा। यहाँ तक कि 18वीं शताब्दी भी मुख्यतः साहित्यिक थी; यहां तक ​​कि 19वीं शताब्दी की पहली तिमाही में, विशुद्ध रूप से साहित्यिक रुचि लोगों के मानसिक आंदोलन के स्रोतों में से एक थी; महान कवियों ने बड़ी सहानुभूति जगाई; साहित्यिक राय के मतभेदों ने भावुक दलों का उत्पादन किया; एक नई किताब का आविर्भाव एक सार्वजनिक मामले के रूप में दिमाग में गूंज उठा। लेकिन अब ललित साहित्य का समाज से संबंध बदल गया है; महान, आकर्षक कवियों में से एक भी नहीं बचा; सेट के साथ? छंद और, क्या हम सेट के साथ कहेंगे? उल्लेखनीय प्रतिभा, - कोई कविता नहीं: स्पष्ट रूप से उसकी ज़रूरतें भी; साहित्यिक राय भागीदारी के बिना दोहराई जाती है; पूर्व, लेखक और पाठकों के बीच जादुई सहानुभूति बाधित है; पहली शानदार भूमिका से, बेलेस-लेटर्स हमारे समय की अन्य नायिकाओं के विश्वासपात्र की भूमिका में उतरे हैं; हम बहुत पढ़ते हैं, हम पहले से ज्यादा पढ़ते हैं, हम सब कुछ पढ़ते हैं जो भयानक है; लेकिन सभी पासिंग में, भागीदारी के बिना, एक अधिकारी के रूप में आने वाले और बाहर जाने वाले पत्रों को पढ़ता है जब वह उन्हें पढ़ता है। जब हम पढ़ते हैं तो हमें आनंद नहीं आता, हम अपने आप को और भी कम भूल सकते हैं; लेकिन हम इसे केवल विचार के लिए लेते हैं, हम एक आवेदन, एक लाभ की तलाश में हैं; - और वह जीवंत, विशुद्ध साहित्यिक घटनाओं में उदासीन रुचि, सुंदर रूपों के लिए वह अमूर्त प्रेम, नदी के सामंजस्य में वह आनंद, कविता के सामंजस्य में वह आनंदमय आत्म-विस्मरण, जिसे हमने अपनी युवावस्था में अनुभव किया था - आने वाली पीढ़ी होगी इसके बारे में जानते हैं? केवल किंवदंती द्वारा।

वे कहते हैं कि यह आनन्दित होना चाहिए; कि साहित्य को अन्य हितों से बदल दिया गया था क्योंकि हम लंबे हो गए थे; कि यदि पहले हम एक पद, एक वाक्यांश, एक स्वप्न का पीछा कर रहे थे, तो अब हम अनिवार्यता, विज्ञान, जीवन की तलाश कर रहे हैं। मुझे नहीं पता कि क्या यह उचित है; लेकिन मैं मानता हूँ, पुराने, अनुपयोगी, बेकार साहित्य के लिए खेद है। उसमें आत्मा के लिए बहुत गर्मजोशी थी; और जो आत्मा को गर्म करता है वह जीवन के लिए पूरी तरह से अनावश्यक भी नहीं हो सकता है।

हमारे समय में बेलेस-लेटर्स की जगह जर्नल लिटरेचर ने ले ली है। और किसी को यह नहीं सोचना चाहिए कि पत्रकारिता की प्रकृति एक आवधिक प्रकाशनों से संबंधित होगी: यह सूर्य तक फैली हुई है? साहित्य के रूप, बहुत कम अपवादों को छोड़कर।

बहुत घ में? एल?, हम जहां भी देखते हैं, हर जगह? विचार वर्तमान परिस्थितियों के अधीन है, भावना पार्टी के हितों से जुड़ी है, रूप वर्तमान की आवश्यकताओं के अनुकूल है। नैतिकता के आँकड़ों में बदल गया रोमन; - इस अवसर के लिए छंदों में कविता; - इतिहास, अतीत की प्रतिध्वनि होने के नाते, जगह बनाने की कोशिश करता है? और वर्तमान का दर्पण, या कुछ सामाजिक विश्वास का प्रमाण, कुछ आधुनिक दृष्टिकोण के पक्ष में एक उद्धरण; - दर्शन, शाश्वत सत्य के सबसे अमूर्त चिंतन के साथ, वर्तमान क्षण से अपने संबंध में लगातार व्यस्त है ?; - यहां तक ​​कि पश्चिम में धर्मशास्त्र के कार्य भी?, अधिकांश भाग के लिए, बाहरी जीवन की कुछ बाहरी परिस्थितियों से उत्पन्न होते हैं। कोलोन के एक बिशप के अवसर पर अधिक पुस्तकें लिखी गई हैं, क्यों? हावी nev?rіya, जिसके बारे में पश्चिमी पादरी इतनी शिकायत करते हैं।

हालाँकि, वास्तविकता की घटनाओं के लिए, दिन के हितों के लिए मन की यह सामान्य अभीप्सा, अकेले इसका स्रोत नहीं है? व्यक्तिगत लाभ या स्वार्थी लक्ष्य, जैसा कि कुछ लोग सोचते हैं। यद्यपि निजी लाभ सार्वजनिक मामलों से जुड़े हुए हैं, अंतिम दिनों में सामान्य रुचि केवल इसी गणना से नहीं आती है। अधिकांश भाग के लिए, यह केवल सहानुभूति में रुचि है। इस दिशा में मन जाग्रत और निर्देशित होता है। मनुष्य का विचार मानवता के विचार के साथ-साथ विकसित हुआ है। यह प्रेम की खोज है, लाभ की नहीं। वह जानना चाहता है कि दुनिया में भाग्य में क्या हो रहा है? उसकी तरह, अक्सर खुद के लिए थोड़ी सी भी परवाह किए बिना। वह जानना चाहता है, केवल सामान्य जीवन में विचार द्वारा भाग लेने के लिए, अपने सीमित दायरे से उसके साथ सहानुभूति रखने के लिए।

इसके बावजूद, हालांकि, ऐसा लगता है, अकारण नहीं, कई मिनटों के लिए इस अत्यधिक सम्मान के बारे में शिकायत करते हैं, दिन की घटनाओं में यह सर्व-उपभोग करने वाली रुचि, बाहरी, सबसे आगे? जिंदगी। ऐसी दिशा, वे सोचते हैं, जीवन को आलिंगन नहीं करती है, बल्कि केवल उसके बाहरी पक्ष, उसकी तुच्छ सतह को छूती है। खोल, निश्चित रूप से, आवश्यक है, लेकिन केवल अनाज को संरक्षित करने के लिए, जिसके बिना यह एक फिस्टुला है; हो सकता है कि मन की यह स्थिति एक संक्रमणकालीन अवस्था के रूप में समझ में आती हो; लेकिन बकवास, उच्च विकास की स्थिति की तरह। घर का ओसारा ओसारे के समान अच्छा है; लेकिन अगर हम उस पर रहने के लिए बस जाते हैं, मानो वह पूरा घर हो, तो हम उससे सुस्त और ठंडा दोनों महसूस कर सकते हैं।

हालाँकि, हम देखते हैं कि उचित राजनीतिक, सरकार के प्रश्न, जिन्होंने इतने लंबे समय से पश्चिम के मन को चिंतित किया है?, अब पहले से ही मानसिक आंदोलनों की पृष्ठभूमि में घटने लगे हैं, और हालांकि सतही अवलोकन ऐसा लग सकता है जैसे वे हैं अभी भी अपनी पूर्व ताकत में?, क्योंकि पहले की तरह, वे अभी भी बहुमत के प्रमुखों पर कब्जा करते हैं, लेकिन यह बहुमत पहले से ही पिछड़ा हुआ है; यह अब एक अभिव्यक्ति का गठन नहीं करता है? ka; उन्नत विचारकों ने सामाजिक प्रश्नों के क्षेत्र में निर्णायक रूप से दूसरे क्षेत्र में प्रवेश किया, कहाँ? पहले स्थान पर अब बाहरी रूप का कब्जा नहीं है, बल्कि समाज के आंतरिक जीवन, उसके वास्तविक, आवश्यक संबंधों में है।

मैं आरक्षण करना अतिश्योक्तिपूर्ण समझता हूं कि, जनता के सवालों के निर्देशन में, मुझे कोई आपत्ति नहीं है? दुनिया के लिए जानी जाने वाली बदसूरत प्रणाली? उनके विचारहीन शिक्षाओं के अर्थ से अधिक शोर से: ये घटनाएं केवल एक संकेत के रूप में उत्सुक हैं, लेकिन स्वयं में? महत्वहीन; खैर, सार्वजनिक मुद्दों में रुचि, पूर्व की जगह, विशेष रूप से राजनीतिक चिंता, मैं इस या उस घटना में नहीं, बल्कि यूरोपीय साहित्य की पूरी दिशा में देखता हूं।

पश्चिम में मानसिक आंदोलन? अब कम शोर और चमक के साथ बने हैं, लेकिन जाहिर है कि उनमें अधिक गहराई और व्यापकता है। दिन की घटनाओं और बाहरी हितों के सीमित दायरे के बजाय, विचार बाहरी हर चीज के स्रोत तक पहुंच जाता है, व्यक्ति जैसा वह है, और उसके जीवन में जैसा होना चाहिए। विज्ञान में एक और खोज? पहले से ही अधिक मन में व्याप्त है, कक्षों में शानदार नदी कौन सी है?. कानूनी कार्यवाही का बाहरी रूप न्याय के आंतरिक विकास से कम महत्वपूर्ण लगता है; इसकी बाहरी व्यवस्था के लिए लोगों की जीवित आत्मा आवश्यक है। पाश्चात्य लेखक यह समझने लगे हैं कि सामाजिक चक्रों के तेज घूमने के नीचे नैतिक वसंत की अश्रव्य गति है, जिस पर सब कुछ निर्भर करता है, और इसलिए मानसिक चिंताओं में? क्या वे घटना से कारणों की ओर बढ़ने की कोशिश करते हैं? औपचारिक बाहरी प्रश्नों से वे समाज के विचार के उस मात्रा तक बढ़ना चाहते हैं, कहाँ? और दिन की छोटी-छोटी घटनाएँ, और जीवन की शाश्वत परिस्थितियाँ, और राजनीति, और दर्शन, और विज्ञान, और शिल्प, और उद्योग, और धर्म, और एक साथ? उनके साथ, लोगों का साहित्य, एक असीम कार्य में विलीन हो जाता है: मनुष्य और उसके जीवन संबंधों का सुधार।

लेकिन यह स्वीकार किया जाना चाहिए कि यदि निजी साहित्यिक घटनाएं हैं तो वे उससे अधिक महत्वपूर्ण हैं और इसलिए बोलने के लिए, अधिक रस, उस साहित्य के लिए सामान्य मात्रा में? अपने तरीके से विरोधाभासी विचारों, असंबद्ध प्रणालियों, हवादार उड़ान सिद्धांतों, क्षणिक, आविष्कार किए गए आविष्कारों और हर चीज के आधार पर एक अजीब अराजकता का प्रतिनिधित्व करता है: किसी भी दृढ़ विश्वास की पूर्ण अनुपस्थिति जिसे न केवल सामान्य कहा जा सकता है, बल्कि प्रमुख भी कहा जा सकता है। विचार का प्रत्येक नया प्रयास एक नई प्रणाली द्वारा व्यक्त किया जाता है; प्रत्येक नई व्यवस्था, जन्म लेते ही सब कुछ नष्ट कर देती है? पिछले वाले, और उन्हें नष्ट कर, वह खुद जन्म के समय मर जाती है, ताकि लगातार काम करते हुए, मानव मन प्राप्त किसी भी परिणाम पर आराम न कर सके?; लगातार कुछ महान, आकाश-ऊँची इमारत बनाने का प्रयास, कहीं नहीं? एक अस्थिर नींव के लिए कम से कम एक पहला पत्थर स्थापित करने के लिए समर्थन नहीं मिलता है।

इसलिए, साहित्य के सभी उल्लेखनीय कार्यों में, पश्चिम में विचार की सभी महत्वपूर्ण और महत्वहीन घटनाओं में, स्केलिंग के नवीनतम दर्शन से शुरू होकर और संत-साइमोनिस्टों की लंबे समय से भूली हुई प्रणाली के साथ समाप्त होने पर, हम आमतौर पर दो पाते हैं? अलग-अलग पक्ष: जनता में लगभग हमेशा सहानुभूति पैदा होती है?, और अक्सर अपने आप में निष्कर्ष निकाला जाता है? बहुत सारे सच्चे, लंबे और आगे बढ़ने वाले विचार: यह पक्ष है नकारात्मक, विवादास्पद, सिस्टम और राय का खंडन जो कथित सजा से पहले हुआ था; दूसरी तरफ, अगर यह कभी-कभी सहानुभूति को उत्तेजित करता है, लगभग हमेशा सीमित होता है और जल्द ही गुजरता है: यह पक्ष है सकारात्मक, अर्थात्, नए विचार की ख़ासियत, इसका सार, पहली जिज्ञासा की सीमा से परे जीवन का अधिकार।

पाश्चात्य चिंतन के इस द्वंद्व का कारण स्पष्ट है। अपने पिछले दसवीं शताब्दी के विकास को पूरा करने के बाद, नया यूरोप पुराने यूरोप के साथ संघर्ष में आ गया है और उसे लगता है कि एक नया जीवन शुरू करने के लिए उसे एक नई नींव की जरूरत है। लोगों के जीवन की नींव दृढ़ विश्वास है। अपनी आवश्यकताओं के अनुरूप तैयार-निर्मित न पाकर, पश्चिमी विचार स्वयं को बनाने का प्रयास कर रहा है? प्रयास से अनुनय, इसका आविष्कार, यदि संभव हो तो, सोच के प्रयास से - लेकिन इस हताश काम में?, किसी भी मामले में? जिज्ञासु और शिक्षाप्रद, अब तक हर अनुभव दूसरे के विपरीत ही रहा है।

मल्टीथिंकिंग, विविधता? चे बॉयलिंग सिस्टम और अन्य, एक कमी के साथ एक सामान्य विश्वास, न केवल समाज की आत्म-चेतना को चकनाचूर कर देता है, बल्कि व्यक्ति पर भी कार्य करना चाहिए, उसकी आत्मा के हर जीवित आंदोलन को विभाजित करना चाहिए। इसलिए, वैसे, हमारे समय में इतनी प्रतिभाएं हैं और एक भी सच्चा कवि नहीं है। क्योंकि कवि आंतरिक विचार की शक्ति से निर्मित होता है। उसकी आत्मा की गहराई से उसे सहना चाहिए, क्रोम? सुंदर रूप, यहां तक ​​​​कि सुंदर की आत्मा भी: उसका जीवन, दुनिया और मनुष्य का पूरा दृश्य। अवधारणाओं की कोई कृत्रिम व्यवस्था, कोई उचित सिद्धांत यहां मदद नहीं करेगा। उसका बजना और कांपना विचार उसके भीतर के रहस्य से आना चाहिए, इसलिए बोलने के लिए, अतिचेतन दृढ़ विश्वास, और कहाँ? जीवन का यह अभयारण्य विविधता से खंडित है?रोवनिया, या उनकी अनुपस्थिति से खाली, कविता की कोई बात नहीं हो सकती है, न ही मनुष्य पर मनुष्य के किसी शक्तिशाली प्रभाव की बात हो सकती है।

क्या यह यूरोप में मन की स्थिति है? बहुत नया। यह उन्नीसवीं शताब्दी की अंतिम तिमाही से संबंधित है। अठारहवीं शताब्दी, हालांकि यह मुख्य रूप से अहिंसक थी, अपने प्रबल विश्वासों से कम नहीं थी, इसके प्रमुख सिद्धांत, जिन पर विचार शांत हो गया था, जिसके द्वारा मानव आत्मा की सर्वोच्च आवश्यकता की भावना को धोखा दिया गया था। जब परमानंद के आवेग के बाद पसंदीदा सिद्धांतों में निराशा आई, तब नया आदमी बिना दिल के लक्ष्यों के जीवन को खड़ा नहीं कर सका: निराशा उसकी प्रमुख भावना बन गई। बायरन इस संक्रमणकालीन स्थिति की गवाही देता है - लेकिन निराशा की भावना, इसके सार में, केवल क्षणिक है। इससे बाहर आकर पाश्चात्य चेतना दो विपरीत आकांक्षाओं में विभाजित हो गई। एक ओर, विचार, आत्मा के उच्चतम लक्ष्यों द्वारा समर्थित नहीं, कामुक हितों और स्वार्थी विचारों की सेवा में गिर गया; इसलिए मन की औद्योगिक दिशा, जो न केवल बाहरी सामाजिक जीवन में, बल्कि विज्ञान के अमूर्त क्षेत्र में, साहित्य की सामग्री और रूप में, और यहां तक ​​कि घरेलू जीवन की बहुत गहराई में, पारिवारिक संबंधों की पवित्रता में प्रवेश कर गई है। , पहले युवा सपनों के जादुई रहस्य में। दूसरी ओर, बुनियादी सिद्धांतों की अनुपस्थिति ने कई लोगों में उनकी आवश्यकता की चेतना जगाई। दृढ़ विश्वास की बहुत कमी ने ry की आवश्यकता उत्पन्न की; लेकिन जिन दिमागों ने रास्ते खोजे हैं, वे हमेशा अपने पश्चिमी रूपों को यूरोपीय विज्ञान की वर्तमान स्थिति के साथ समेटने में सक्षम नहीं रहे हैं। उसमें से, कुछ जिन्होंने निर्णायक रूप से अंतिम दिनों का त्याग किया और झुंड और मन के बीच अपरिवर्तनीय शत्रुता की घोषणा की; अन्य, अपने समझौते को खोजने की कोशिश कर रहे हैं, या तो इसे धर्म के पश्चिमी रूपों में खींचने के लिए विज्ञान का उल्लंघन करते हैं, या क्या वे अपने स्वयं के विज्ञान के अनुसार धर्म के बहुत रूपों को सुधारना चाहते हैं, या अंत में, इसे पश्चिम में नहीं ढूंढ रहे हैं? उनकी मानसिक आवश्यकताओं के अनुरूप रूप, स्वयं का आविष्कार करते हैं? चर्च के बिना, परंपरा के बिना, रहस्योद्घाटन के बिना और विश्वास के बिना एक नया धर्म।

इस लेख की सीमाएँ हमें एक स्पष्ट तस्वीर में प्रस्तुत करने की अनुमति नहीं देती हैं? जर्मनी, इंग्लैंड, फ्रांस और इटली में साहित्य की आधुनिक परिघटनाओं में क्या उल्लेखनीय और विशेष है, कहाँ? अब ध्यान देने योग्य एक नया धार्मिक-दार्शनिक विचार भी प्रकाशित हो रहा है। मोस्कविटियन की निम्नलिखित संख्या में, हम इस छवि को हर संभव निष्पक्षता के साथ प्रस्तुत करने की उम्मीद करते हैं। - अब, संक्षिप्त निबंधों में, हम विदेशी साहित्य में केवल वही निर्दिष्ट करने का प्रयास करेंगे जो वह है? वर्तमान क्षण में बहुत तेजी से उल्लेखनीय प्रतिनिधित्व करते हैं।

मैं जर्मनीमन की प्रमुख दिशा अभी भी मुख्यतः दार्शनिक बनी हुई है; इसके साथ, एक ओर, ऐतिहासिक-धार्मिक दिशा है, जो किसी के अपने, दार्शनिक विचार के अधिक गहन विकास का परिणाम है, और दूसरी ओर, राजनीतिक दिशा, जो ऐसा लगता है, अधिकांश भाग के लिए आवश्यक है किसी और के प्रभाव के लिए जिम्मेदार ठहराया जा सकता है, फ्रांस और उसके साहित्य के लिए इस तरह के सबसे उल्लेखनीय लेखकों की प्रवृत्ति को देखते हुए। इन जर्मन देशभक्तों में से कुछ तो यहां तक ​​जाते हैं कि वोल्टेयर को एक दार्शनिक के रूप में जर्मन विचारकों से ऊपर रख देते हैं।

शेलिंग की नई प्रणाली, इतने लंबे समय से अपेक्षित, इतनी गंभीरता से स्वीकार की गई, एन? मत्सेव की अपेक्षाओं से सहमत नहीं थी। उनके बर्लिन दर्शक, कहाँ? अपनी उपस्थिति के पहले वर्ष में, जगह ढूंढना मुश्किल था, अब, जैसा कि वे कहते हैं, यह विशाल हो गया है। दर्शन के साथ विश्वास को समेटने के उनके तरीके ने अभी तक न तो विश्वास करने वालों को आश्वस्त किया है और न ही दार्शनिक। पूर्व ने तर्क के अत्यधिक अधिकारों के लिए और विशेष अर्थ के लिए उसे फटकार लगाई कि वह ईसाई धर्म के सबसे बुनियादी हठधर्मिता की अपनी अवधारणाओं में डालता है। उनके सबसे करीबी दोस्त उन्हें केवल एक विचारक के रूप में देखते हैं। के रास्ते में?. निएंडर कहते हैं, "मैं बहुत खुश हूं, (अपने चर्च के इतिहास का एक नया संस्करण उन्हें समर्पित करते हुए) - मुझे बहुत खुशी है कि दयालु भगवान जल्द ही आपको पूरी तरह से बना देंगे? हमारा"। दार्शनिक, इसके विपरीत, इस तथ्य से नाराज हैं कि वह तर्क की संपत्ति के रूप में स्वीकार करता है, विश्वास की हठधर्मिता, तार्किक आवश्यकता के नियमों के अनुसार तर्क से विकसित नहीं हुई। वे कहते हैं, “यदि उसकी व्यवस्था स्वयं पवित्र सत्य होती,” तो क्या ऐसा होता? यह तब तक दर्शन की प्राप्ति नहीं हो सकती जब तक कि यह स्वयं का कार्य न हो।"

यह, कम से कम एम? आर?, सार्वभौमिक रूप से महत्वपूर्ण बाहरी रूप से असफल कार्य, जिसके साथ मानव आत्मा की गहनतम आवश्यकता के आधार पर, कई महान उम्मीदों को जोड़ा गया, कई विचारकों को भ्रमित कर दिया; लेकिन वीएम? सेंट? दूसरों के लिए उत्सव का कारण था। और टी? और अन्य लोग भूल गए, ऐसा लगता है कि कोव प्रतिभाओं का अभिनव विचार चाहिएनिकटतम समकालीनों के साथ बाधाओं पर होना। भावुक हेगेलियन, काफी? अपने शिक्षक की व्यवस्था से संतुष्ट होकर और उनके द्वारा दिखाई गई सीमाओं से परे मानव विचार को आगे बढ़ाने की संभावना को न देखकर, वे अपनी वर्तमान स्थिति से ऊपर दर्शन को विकसित करने के लिए मन के हर प्रयास को सत्य पर एक निन्दात्मक हमला मानते हैं। लेकिन, इस बीच, काल्पनिक असफलताओं से उनकी जीत? महान शिलिंग, जहाँ तक दार्शनिक पैम्फलेट से निर्णय लिया जा सकता है, पूरी तरह से पूरी तरह से नहीं था। यदि यह सच है कि शेलिंग की नई प्रणाली, जिस विशेष तरीके से इसे उनके द्वारा प्रस्तुत किया गया था, वर्तमान जर्मनी में थोड़ी सहानुभूति मिली, तो पिछले दर्शन और मुख्य रूप से हेगेल के उनके खंडन से कम नहीं, वे गहन थे और प्रत्येक के साथ दोपहर में और अधिक बढ़ती कार्रवाई। बेशक, यह भी सच है कि हेगेलियन की राय जर्मनी में लगातार अधिक से अधिक व्यापक रूप से फैल रही है, कला, साहित्य के अनुप्रयोगों में विकसित हो रही है? और सभी विज्ञान (प्राकृतिक विज्ञान सहित); यह उचित है कि वे लगभग लोकप्रिय भी हो गए; लेकिन कई प्रथम श्रेणी के विचारकों ने पहले से ही ज्ञान के इस रूप की अपर्याप्तता का एहसास करना शुरू कर दिया है और स्पष्ट रूप से उच्च सिद्धांतों पर आधारित एक नए शिक्षण की आवश्यकता महसूस करते हैं, हालांकि वे अभी भी स्पष्ट रूप से नहीं देखते हैं कि वे किस तरफ से उत्तर की उम्मीद कर सकते हैं इस अजेय आकांक्षा की जरूरत है। इस प्रकार, मानव विचार की तीव्र गति के नियमों के अनुसार, जब एक नई प्रणाली शिक्षित दुनिया की निचली परतों में उतरना शुरू होती है, उसी समय उन्नत विचारक पहले से ही इसकी असंतोष से अवगत होते हैं और आगे देखते हैं, उस गहरी दूरी में , नीले अनंत में, कहाँ? उनकी सतर्क प्रस्तुति के लिए एक नया क्षितिज खुलता है।

हालाँकि, यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि हेगेलियनवाद शब्द किसी विशेष सोच के तरीके से जुड़ा नहीं है, न ही किसी स्थायी दिशा के साथ। क्या हेगेलियन केवल विधि के आधार पर आपस में अभिसरण करते हैं? सोच और रास्ते में और भी अधिक? भाव; लेकिन उनके तरीकों के परिणाम और जो व्यक्त किया जाता है उसका अर्थ अक्सर पूरी तरह विपरीत होता है। हेगेल के जीवन के दौरान भी, उनके और उनके छात्रों में सबसे प्रतिभाशाली हंस के बीच, दर्शन के लागू निष्कर्षों में एक पूर्ण विरोधाभास था। अन्य हेगेलियनों के बीच भी यही असहमति दोहराई जाती है। इसलिए, उदाहरण के लिए, हेगेल और उनके कुछ अनुयायियों के सोचने का तरीका चरम अभिजात वर्ग के बिंदु पर पहुंच गया; इस बीच, कैसे अन्य हेगेलियन सबसे हताश लोकतंत्रवाद का प्रचार करते हैं; कुछ ऐसे भी थे जिन्होंने उसी शुरुआत से सबसे कट्टर निरपेक्षता की शिक्षा दी। एक धार्मिक रिश्ते में, क्या दूसरे लोग प्रोटेस्टेंटवाद को सबसे सख्त, सबसे प्राचीन अर्थों में मानते हैं? यह शब्द, न केवल अवधारणा से, बल्कि सिद्धांत के अक्षर से भी विचलित हुए बिना; अन्य, इसके विपरीत, सबसे बेतुके नास्तिकता तक पहुँचते हैं। कला के संबंध में, हेगेल ने खुद नई दिशा के विपरीत शुरुआत की, रोमांटिक को सही ठहराया और कलात्मक जन्म की शुद्धता की मांग की; कई हेगेलियन अब भी इस सिद्धांत के साथ बने हुए हैं, जबकि अन्य नवीनतम कला का प्रचार रोमांटिक के सबसे चरम विपरीत और रूपों की सबसे हताश अनिश्चितता और पात्रों के भ्रम के साथ करते हैं। तो, विपरीत दिशाओं के बीच झूलते हुए, अब कुलीन, अब लोक, अब झूठ बोल रहा है, अब ईश्वरविहीन, अब रोमांटिक, अब नया जीवन, अब विशुद्ध रूप से प्रशिया, अब अचानक तुर्की, फिर अंत में फ्रेंच, - जर्मनी में हेगेल की प्रणाली? उसने विभिन्न पात्रों का गठन किया, और न केवल इन विपरीत चरम सीमाओं पर, बल्कि उनकी पारस्परिक दूरी के प्रत्येक चरण पर, उन्होंने अनुयायियों का एक विशेष स्कूल बनाया और छोड़ दिया, जो कम या ज्यादा दाईं ओर, फिर बाईं ओर झुकते हैं। इसलिए, कुछ भी अनुचित नहीं हो सकता है, एक हेगेलियन को कई अन्य लोगों के लिए कैसे श्रेय दिया जाए, जैसा कि कभी-कभी जर्मनी में होता है, लेकिन अन्य साहित्य में अधिक बार, कहां? हेगेल की प्रणाली अभी तक अच्छी तरह से ज्ञात नहीं है। इस गलतफहमी के कारण, हेगेल के अधिकांश अनुयायी पूरी तरह से अवांछनीय आरोपों का सामना करते हैं। क्योंकि यह स्वाभाविक है कि उनमें से कुछ के सबसे तीखे, सबसे भद्दे विचार, अत्यधिक निर्भीकता या मनोरंजक विचित्रता के उदाहरण के रूप में, विस्मयकारी जनता में फैलने की सबसे अधिक संभावना है, और हेगेलियन पद्धति के लचीलेपन को न जानते हुए, कई अनैच्छिक रूप से विशेषता सभी हेगेलियन के लिए, शायद, एक से संबंधित है।

हालांकि, हेगेल के अनुयायियों के बारे में बात करते हुए, उनमें से उन लोगों को अलग करना आवश्यक है जो अन्य विज्ञानों के लिए अपने तरीकों के आवेदन में लगे हुए हैं, जो दर्शन के क्षेत्र में अपने शिक्षण को विकसित करना जारी रखते हैं। पहले में से कुछ ऐसे लेखक हैं जो तार्किक सोच की शक्ति से उल्लेखनीय हैं; उत्तरार्द्ध में, एक भी विशेष रूप से प्रतिभाशाली अब तक ज्ञात नहीं है, एक भी ऐसा नहीं है जो दर्शन की जीवित अवधारणा तक उठेगा, इसके बाहरी रूपों में प्रवेश करेगा और कम से कम एक नया विचार कहेगा जो शिक्षक के निबंधों से शाब्दिक रूप से नहीं लिया गया था। . सत्य, अर्डमैनपहले तो उन्होंने अपने मूल विकास का सामान्यीकरण किया, लेकिन फिर, फिर भी, लगातार 14 साल तक लगातार एक को पलटते हुए नहीं थके? और टी? प्रसिद्ध सूत्र। वही बाहरी औपचारिकता भर देती है रचना रोसेनक्रांट्ज़, मिशेलेट, मार्जिनेके, गोटो रोत्चेरीतथा गेबलर, हालांकि आखिरी? डीनी क्रोम? इसके अलावा, वह कुछ हद तक अपने शिक्षक की दिशा और यहां तक ​​कि अपने वाक्यांशविज्ञान को भी बदल देता है - या वास्तव में क्या किया? तो उसे समझता है, या शायद इसलिए चाहता हेसमझते हैं, पूरे स्कूल की बाहरी भलाई के लिए उनके भावों की सटीकता का त्याग करते हैं। वेर्डरकुछ समय के लिए एक विशेष रूप से प्रतिभाशाली विचारक के रूप में प्रतिष्ठा का आनंद लिया, जब तक कि उन्होंने कुछ भी प्रकाशित नहीं किया और केवल बर्लिन के छात्रों को उनके शिक्षण से जाना जाता था; लेकिन सामान्य और पुराने फ़ार्मुलों से भरे एक तर्क का उच्चारण करके, एक घिसे-पिटे लेकिन झालरदार पोशाक में, झोंके वाक्यांशों के साथ, उन्होंने साबित कर दिया कि शिक्षण की प्रतिभा अभी तक सोच की गरिमा की गारंटी नहीं है। हेगेलियनवाद का सच्चा, एकमात्र सही और शुद्ध प्रतिनिधि अभी भी स्वयं है हेगेलऔर वह अकेला, - हालांकि शायद खुद से ज्यादा किसी ने अपने दर्शन के मूल सिद्धांत के आवेदन में खंडन नहीं किया।

हेगेल के विरोधियों के बीच कई उल्लेखनीय विचारकों की गणना करना आसान होगा; लेकिन दूसरों की तुलना में गहरा और अधिक कुचल, यह हमें लगता है, के बाद? स्केलिंग, एडॉल्फ Trendelenburg, एक व्यक्ति जिसने प्राचीन दार्शनिकों का गहराई से अध्ययन किया और स्रोत में हीगेलियन पद्धति पर हमला किया? इसकी जीवन शक्ति, इसके मूल सिद्धांत के लिए शुद्ध सोच के संबंध में। लेकिन यहां भी, जैसा कि सभी आधुनिक सोच में है, ट्रेंडेलनबर्ग की विनाशकारी शक्ति स्पष्ट रूप से रचनात्मक के लिए असमान है।

गेरबर्टियन के हमले, शायद, कम तार्किक रूप से अजेय हैं, क्योंकि उनके पास अधिक महत्वपूर्ण अर्थ हैं, क्योंकि सिस्टम के नष्ट होने के स्थान पर, उन्होंने विचारहीनता की शून्यता नहीं डाली, जिससे मानव मन उन्हें और भी अधिक घृणा करता है, क्या भौतिक प्रकृति है; लेकिन वे एक और पेशकश करते हैं, पहले से ही तैयार है, बहुत ध्यान देने योग्य है, हालांकि हर्बर्ट की अभी भी बहुत कम सराहना की गई प्रणाली है।

हालाँकि, जर्मनी की दार्शनिक स्थिति जितनी कम संतोषजनक है, उसमें धार्मिक आवश्यकता उतनी ही अधिक प्रकट होती है। इस संबंध में, जर्मनी अब एक बहुत ही जिज्ञासु घटना है। विचारों के सामान्य उतार-चढ़ाव के बीच, उच्च दिमागों द्वारा इतनी गहराई से महसूस की जाने वाली व्रा की आवश्यकता, और, शायद, इस उतार-चढ़ाव के परिणामस्वरूप, कई कवियों के नए धार्मिक मूड, नए धार्मिक और कलात्मक स्कूलों के गठन से प्रकट हुई थी। और, सबसे बढ़कर, एक नई दिशा का धर्मविज्ञान। ये घटनाएं इतनी महत्वपूर्ण हैं कि वे भविष्य की पहली शुरुआत, मजबूत विकास के रूप में प्रतीत होती हैं। मुझे पता है कि लोग आमतौर पर इसके विपरीत कहते हैं; मुझे पता है कि वे कुछ लेखकों की धार्मिक दिशा में सामान्य, प्रमुख मन की स्थिति से केवल एक अपवाद देखते हैं। और वास्तव में डी? एल? यह एक अपवाद है, तथाकथित शिक्षित वर्ग की सामग्री, संख्यात्मक बहुमत को देखते हुए; क्योंकि यह स्वीकार किया जाना चाहिए कि यह वर्ग, पहले से कहीं अधिक, अब तर्कवाद के अति वामपंथी चरम पर है। लेकिन हमें यह नहीं भूलना चाहिए कि लोकप्रिय विचार का विकास संख्यात्मक बहुमत से नहीं होता है। बहुमत केवल वर्तमान क्षण को व्यक्त करता है और आने वाले आंदोलन की तुलना में अतीत, अभिनय बलों के बारे में अधिक गवाही देता है। दिशा को समझने के लिए गलत दिशा में देखना चाहिए, कहाँ? अधिक लोग, लेकिन वहाँ, कहाँ? अधिक आंतरिक जीवन शक्ति और कहाँ? मन की रोती हुई जरूरतों के लिए विचारों का पूर्ण पत्राचार। अगर, हालांकि, हम इस बात पर ध्यान दें कि जर्मन तर्कवाद का महत्वपूर्ण विकास कैसे रुक गया; वह कैसे यांत्रिक रूप से महत्वहीन सूत्रों में चलता है, उसी और मी के माध्यम से छाँटता है? समान घिसे-पिटे प्रावधान; कैसे विचार का कोई मूल कंपन इन नीरस बेड़ियों से स्पष्ट रूप से टूट जाता है और गतिविधि के दूसरे, गर्म क्षेत्र में प्रयास करता है; - तब हम आश्वस्त होंगे कि जर्मनी ने अपने वास्तविक दर्शन को पार कर लिया है, और उसके विश्वासों में एक नई, गहन क्रांति जल्द ही उसके आगे होगी।

उसके लूथरन धर्मशास्त्र की नवीनतम दिशा को समझने के लिए, उन परिस्थितियों को याद करना चाहिए जिन्होंने इसके विकास को जन्म दिया।

अतं मै? अतीत और शुरुआत में? जैसा कि आप जानते हैं, वर्तमान शताब्दी में, अधिकांश जर्मन धर्मशास्त्री उस लोकप्रिय तर्कवाद से प्रभावित थे, जो फ्रांसीसी विचारों को जर्मन स्कूल के सूत्रों के साथ मिलाने से आया था। यह दिशा बहुत तेजी से फैली। ज़ेम्लियार, वी शुरू किया? अपने क्षेत्र के, एक स्वतंत्र सोच वाले नए शिक्षक घोषित किए गए; लेकिन अंत में अपनी गतिविधि के बारे में और अपनी दिशा बदले बिना, उन्होंने अचानक खुद को एक कट्टर बूढ़े व्यक्ति और तर्क के बुझाने वाले के रूप में प्रतिष्ठा के साथ पाया। इतनी जल्दी और पूरी तरह से उसके आसपास के धार्मिक शिक्षण की स्थिति को बदल दिया।

इस कमजोर पड़ने के विपरीत, एक मुश्किल से दिखाई देने वाले कोने में? जर्मन जीवन ने लोगों के एक छोटे से घेरे को बंद कर दिया जोर से?, तथाकथित पीटिस्ट, जिन्होंने कुछ हद तक हर्न्गुटर्स और मेथोडिस्ट के साथ संपर्क किया।

लेकिन 1812 ने पूरे यूरोप में उच्च विश्वासों की आवश्यकता को जगाया; फिर, विशेष रूप से जर्मनी में, धार्मिक भावना फिर से नए जोश के साथ जाग उठी? नेपोलियन का भाग्य, पूरी शिक्षित दुनिया में हुई उथल-पुथल, पितृभूमि का खतरा और मुक्ति, जीवन की सभी नींवों का पुनर्जन्म, उज्ज्वल, भविष्य के लिए युवा आशाएं - महान प्रश्नों और विशाल घटनाओं का यह सब उबाल लोगों के गहरे पक्ष को छू नहीं सका?चेस्का आत्म-चेतना और उसकी आत्मा की सर्वोच्च शक्ति को जगाया। इस तरह के प्रभाव के तहत, लूथरन धर्मशास्त्रियों की एक नई पीढ़ी का गठन किया गया, जो स्वाभाविक रूप से पूर्व के साथ सीधे विरोधाभास में प्रवेश कर गया। साहित्य में उनके परस्पर विरोध से?, जीवन में और सार्वजनिक गतिविधियों में, दो थे? स्कूल: एक, उस समय नए, तर्क की निरंकुशता के डर से, अपनी स्वीकारोक्ति की प्रतीकात्मक पुस्तकों को सख्ती से रखा; दूसरे ने खुद को अनुमति दी? उनकी उचित व्याख्या। सबसे पहले, फालतू के विरोध में, उसकी राय में, दार्शनिकता के अधिकारों ने अपने चरम सदस्यों को पीटिस्टों से जोड़ दिया; उत्तरार्द्ध, मन की रक्षा, कभी-कभी शुद्ध तर्कवाद पर आधारित होता है। इन दोनों अतियों के संघर्ष से अनंत मध्य दिशाओं का विकास हुआ है।

इस बीच, सबसे महत्वपूर्ण मुद्दों पर इन दोनों दलों की असहमति, एक और एक ही पार्टी के विभिन्न रंगों की आंतरिक असहमति, एक ही रंग के विभिन्न प्रतिनिधियों की असहमति, और अंत में, शुद्ध तर्कवादियों के हमले जो अब संबंधित नहीं हैं नंबर सी? गर्जन, सूरज पर? ये पार्टियां और शेड्स? लिया, - यह सब आम राय में पवित्र शास्त्र के अधिक गहन अध्ययन की आवश्यकता की चेतना को उस समय से पहले किया गया था, और सबसे अधिक: मन और के बीच की सीमाओं की एक दृढ़ परिभाषा की आवश्यकता झुंड। इस आवश्यकता के साथ, जर्मनी के ऐतिहासिक और विशेष रूप से भाषाविज्ञान और दार्शनिक शिक्षा का नया विकास सहमत हुआ और आंशिक रूप से तेज हुआ। इस तथ्य के बजाय कि पहले विश्वविद्यालय के छात्र मुश्किल से ग्रीक समझते थे, अब व्यायामशाला के छात्रों ने भाषाओं में ठोस ज्ञान के तैयार भंडार के साथ विश्वविद्यालयों में प्रवेश करना शुरू कर दिया: लैटिन, ग्रीक और हिब्रू। दार्शनिक और ऐतिहासिक विभाग उल्लेखनीय प्रतिभा वाले लोगों में लगे हुए थे। धर्मशास्त्रीय दर्शन ने कई प्रसिद्ध प्रतिनिधियों को माना, लेकिन यह विशेष रूप से अपने शानदार और विचारशील शिक्षण द्वारा पुनर्जीवित और विकसित किया गया था Schleiermacher, और दूसरा, इसके विपरीत, हालांकि शानदार नहीं है, लेकिन कम गहरा नहीं है, हालांकि शायद ही समझ में आता है, लेकिन, कुछ अकथनीय, सहानुभूतिपूर्ण विचारों के संयोजन से, प्रोफेसर के आश्चर्यजनक रूप से आकर्षक शिक्षण दौबा. हेगेल के दर्शन के आधार पर इन दो प्रणालियों को एक तिहाई से जोड़ा गया था। चौथी पार्टी में पुराने Breitschneidarian लोकप्रिय तर्कवाद के अवशेष शामिल थे। उनके पीछे पहले से ही शुद्ध तर्कवादी शुरू हो गए, बिना विश्वास के नंगे दार्शनिक।

अधिक स्पष्ट रूप से विभिन्न दिशाओं को परिभाषित किया गया था, जितना अधिक बहुपक्षीय रूप से संसाधित विशेष मुद्दे, उतना ही कठिन उनका सामान्य समझौता था।

इस बीच, जो लोग ज्यादातर झूठ बोलते हैं, उनकी प्रतीकात्मक पुस्तकों का सख्ती से पालन करते हुए, दूसरों पर एक बड़ा बाहरी लाभ था: ऑग्सबर्ग स्वीकारोक्ति के केवल अनुयायी, जिन्हें वेस्टफेलिया की शांति के कारण राज्य मान्यता प्राप्त थी, उन्हें अधिकार हो सकता था सरकारी संरक्षण। इसके परिणामस्वरूप, उनमें से कई ने विचारकों को उनके पदों से हटाने की मांग की।

दूसरी ओर, शायद यही लाभ उनकी छोटी सी सफलता का कारण था। विचार के हमले के खिलाफ, बाहरी ताकत की सुरक्षा का सहारा लेना कई लोगों को आंतरिक विफलता का संकेत लग रहा था। इसके अलावा, उनकी स्थिति में एक और कमजोरी थी: ऑग्सबर्ग स्वीकारोक्ति स्वयं अधिकारों पर आधारित थी? व्यक्तिगत व्याख्या। 16वीं शताब्दी तक इस अधिकार को स्वीकार करना और उसके बाद इसकी अनुमति नहीं देना? - कई लोगों के लिए यह विरोधाभासी लग रहा था? रसायन। हालांकि, एक कारण या किसी अन्य के लिए, लेकिन तर्कवाद, कुछ समय के लिए निलंबित और वैध धोखेबाजों के प्रयासों से पराजित नहीं हुआ, फिर से फैलना शुरू हो गया, अब प्रतिशोध के साथ अभिनय करना, विज्ञान के सभी अधिग्रहणों से मजबूत होना, अंत में, का पालन करना कठोर नपुंसकता के मुंह से फटे, वह सबसे चरम, सबसे घृणित परिणामों पर पहुंच गया।

तो परिणाम, जिसने तर्कवाद की शक्ति को प्रकट किया, इसके बजाय कार्य किया? और उसकी फटकार। अगर वे भीड़ को कुछ पल के लिए नुकसान पहुंचा सकते हैं, तो दूसरे लोगों की राय को दोहराते हुए; उसके लिए, जो लोग खुले तौर पर एक ठोस नींव की तलाश में थे, वे उनसे इतने स्पष्ट रूप से अलग हो गए और इतनी निर्णायक रूप से विपरीत दिशा को चुना। इसके परिणामस्वरूप, कई प्रोटेस्टेंट धर्मशास्त्रियों का पुराना दृष्टिकोण काफी बदल गया है।

सबसे हाल के दिनों से संबंधित एक पार्टी है, जो अब प्रोटेस्टेंटवाद को कैथोलिक धर्म के विपरीत नहीं मानती है, लेकिन, इसके विपरीत, पापवाद और ट्रेंट की परिषद इसे कैथोलिक धर्म से अलग करती है और ऑग्सबर्ग स्वीकारोक्ति में सबसे वैध है, हालांकि अभी तक नहीं हमेशा विकसित होने वाले चर्च की अंतिम अभिव्यक्ति। ये प्रोटेस्टेंट धर्मशास्त्री, मध्य युग में भी, अब ईसाई धर्म से विचलन को नहीं पहचानते हैं, जैसा कि लूथरन धर्मशास्त्रियों ने अब तक कहा है, लेकिन इसकी क्रमिक और आवश्यक निरंतरता, न केवल आंतरिक, बल्कि बाहरी निर्बाध चर्च को आवश्यक तत्वों में से एक मानते हुए। . - पिछले के बजाय सब कुछ सही ठहराने का प्रयास? रोमन चर्च के खिलाफ विद्रोह, अब वे अपनी निंदा के लिए अधिक इच्छुक हैं। Waldensians और Wyclfittes, जिनके साथ उन्हें पहले इतनी सहानुभूति मिली थी, आसानी से आरोपित हो जाते हैं; ग्रेगरी VII और इनोसेंट III को सही ठहराएं, और यहां तक ​​​​कि गूज की निंदा भी करें चर्च के वैध अधिकार का विरोध- हंस, जिसे लूथर खुद, जैसा कि किंवदंती कहते हैं, ने अपने हंस गीत के पूर्ववर्ती को बुलाया।

इस दिशा के अनुसार, वे अपनी पूजा में कुछ बदलाव चाहते हैं और विशेष रूप से, एपिस्कोपल चर्च के उदाहरण का अनुसरण करते हुए, वे धर्मोपदेश के उचित लिटर्जिकल भाग का अधिक से अधिक अनुवाद देना चाहते हैं। इस लक्ष्य के साथ, सभी अनुवादित सूर्य? पहली शताब्दियों के लिटुरगीज़, और सभी पुराने और नए चर्च गीतों का सबसे पूरा संग्रह संकलित किया गया है। डी? एल में? उन्हें न केवल मंदिर में उपदेश देने की आवश्यकता है, बल्कि घर पर प्रचार की भी आवश्यकता है? पैरिशियन के जीवन की निरंतर निगरानी के साथ। इसे खत्म करने के लिए, वे पुराने चर्च की सजा के रिवाज पर लौटना चाहते हैं, एक साधारण स्वीकारोक्ति से लेकर एक गंभीर विस्फोट तक, और यहां तक ​​​​कि मिश्रित विवाह के खिलाफ विद्रोह भी। ओल्ड लूथरन चर्च में ये दोनों अब एक इच्छा नहीं हैं, बल्कि वास्तविक जीवन में पेश की गई एक हठधर्मिता है।

हालाँकि, यह बिना कहे चला जाता है कि ऐसी दिशा सभी के लिए नहीं है, बल्कि केवल कुछ प्रोटेस्टेंट धर्मशास्त्रियों के लिए है। हमने इसे और अधिक शांत किया क्योंकि यह नया है क्योंकि यह मजबूत है। और यह सोचने की ज़रूरत नहीं है कि, सामान्य तौर पर, कानूनी रूप से मार्गदर्शन करने वाले लूथरन धर्मशास्त्री, समान रूप से अपनी प्रतीकात्मक पुस्तकों को पहचानते हुए और तर्कवाद को खारिज करने में एक-दूसरे से सहमत होते हुए, इस पर हठधर्मिता में ही सहमत होंगे। इसके विपरीत, उनकी असहमति अभी भी महत्वपूर्ण है, जो पहली नज़र में लग सकती है। तो, उदाहरण के लिए? आर, जूलियस मुलेरी, जो उनके द्वारा सबसे अधिक कानूनी विचारों में से एक के रूप में पूजनीय है, फिर भी अपने शिक्षण में दूसरों से कम विचलित नहीं होता है जीआर के बारे में? एक्स?; इस तथ्य के बावजूद कि यह प्रश्न शायद ही धर्मशास्त्र के सबसे केंद्रीय प्रश्नों से संबंधित है। तर्कवाद के सबसे क्रूर विरोधी गेंगस्टेनबर्ग को हर किसी के बीच अपनी कटुता के इस चरम के लिए सहानुभूति नहीं मिलती है, और जो उनसे सहानुभूति रखते हैं, उनमें से बहुत से लोग उनके शिक्षण के कुछ विवरणों से असहमत हैं, जैसे कि, उदाहरण के लिए, में की अवधारणा भविष्यवाणियां?, - हालांकि भविष्यवाणी की एक विशेष अवधारणा? अनिवार्य रूप से भगवान् के साथ मानव प्रकृति के संबंध की एक विशेष अवधारणा की ओर ले जाना चाहिए, अर्थात मूल आधारों का? हठधर्मी टोलुकोउनके अंदर सबसे गर्म सोच और उनकी सोच में सबसे गर्म दिल, आमतौर पर उनकी पार्टी द्वारा एक अत्यधिक उदार विचारक के लिए सम्मानित किया जाता है, - इसके बीच शिक्षण के पूरे चरित्र को बदल दें। निएंडरवे अन्य शिक्षाओं के साथ उसकी क्षमाशील सहिष्णुता और दयालु सहानुभूति को दोष देते हैं, एक ऐसी विशेषता जो न केवल चर्च के इतिहास पर उसके विशिष्ट दृष्टिकोण को निर्धारित करती है, बल्कि इसके बजाय? और सामान्य रूप से मानव आत्मा की आंतरिक गति पर, और फलस्वरूप अलग हो जाता है

दूसरों से उनके शिक्षण का सार। खींचनातथा लाइकेभी अपनी पार्टी से काफी हद तक असहमत हैं। हर कोई उनके स्वीकारोक्ति में उनके व्यक्तित्व की विशिष्टता रखता है। हालांकि इसके बावजूद, इशारा, नई प्रवृत्ति के सबसे उल्लेखनीय प्रतिनिधियों में से एक, प्रोटेस्टेंट धर्मशास्त्रियों को एक सामान्य, पूर्ण, वैज्ञानिक हठधर्मिता, व्यक्तिगत राय से शुद्ध और अस्थायी प्रणालियों से स्वतंत्र होने की आवश्यकता है। लेकिन, जो कुछ कहा गया है, उसे देखते हुए, ऐसा लगता है, हमें इस आवश्यकता की व्यवहार्यता पर संदेह करने का अधिकार है। -

नए राज्य के बारे में फ्रेंचसाहित्य, हम केवल बहुत कम कहेंगे, और वह, शायद, अतिश्योक्तिपूर्ण है, क्योंकि फ्रांसीसी साहित्य रूसी पाठकों के लिए जाना जाता है, शायद ही घरेलू से अधिक। केवल फ्रांसीसी दिमाग की दिशा के विपरीत एन मेट्सकोय के विचार की दिशा पर ध्यान दें। यहाँ जीवन का हर प्रश्न विज्ञान का प्रश्न बन जाता है; वहाँ विज्ञान और साहित्य का हर विचार जीवन का प्रश्न बन जाता है। जू का प्रसिद्ध उपन्यास साहित्य में उतना प्रतिध्वनित नहीं हुआ जितना समाज में?; इसके परिणाम थे: उपकरणों में पुनर्गठन? जेलों, लोगों की संरचना, कोल्लुबिविह समाज, आदि। अब उनका एक और उपन्यास सामने आ रहा है, जाहिर है, इसकी सफलता गैर-साहित्यिक गुणों के कारण है। बाल्ज़ाक, जो 1830 तक इतना सफल था क्योंकि उसने तत्कालीन प्रमुख समाज का वर्णन किया था, अब लगभग उसी कारण से लगभग भुला दिया गया है? पादरियों और विश्वविद्यालय के बीच विवाद, जिसने जर्मनी में दर्शन और विश्वास, राज्य और धर्म के बीच संबंधों के बारे में अमूर्त चर्चाओं को जन्म दिया होगा, जैसे कि कोलोन के बिशप के बारे में विवाद?, फ्रांस में केवल वर्तमान पर अधिक ध्यान दिया गया सार्वजनिक शिक्षा की स्थिति, सार्वजनिक शिक्षा की आधुनिक दिशा की गतिविधियों की प्रकृति के लिए। यूरोप के सामान्य धार्मिक आंदोलन को जर्मनी में नई हठधर्मी प्रणालियों, ऐतिहासिक और भाषाशास्त्रीय खोजों और वैज्ञानिक दार्शनिक व्याख्याओं द्वारा व्यक्त किया गया था; दूसरी ओर, फ्रांस में, इसने मुश्किल से एक या दो का उत्पादन किया? उल्लेखनीय किताबें, लेकिन वह मजबूत धार्मिक समाजों में, राजनीतिक दलों में और लोगों पर पादरियों की मिशनरी कार्रवाई में पाई गई थी। प्रकृति के विज्ञान, जो इस तथ्य के बावजूद फ्रांस में इतने बड़े विकास तक पहुंच चुके हैं, न केवल एक अनुभवजन्य पर आधारित हैं, बल्कि पूरी तरह से भी हैं? वे अपने स्वयं के विकास में सट्टा रुचि से दूर भागते हैं, मुख्य रूप से काम करने के लिए आवेदन के बारे में, अस्तित्व के लाभों और लाभों के बारे में परवाह करते हैं - इस बीच, जैसा कि जर्मनी में, प्रकृति के अध्ययन में हर कदम दार्शनिक के दृष्टिकोण से निर्धारित होता है आउटलुक, सिस्टम में शामिल है और इसके लाभों के लिए नेन इतना नहीं है? जीवन के लिए, इसकी सट्टा शुरुआत के संबंध में कितना।

इस प्रकार जर्मनी में धर्मशास्त्र और दर्शनहमारे समय में आम ध्यान देने की दो महत्वपूर्ण वस्तुएं हैं, और उनकी सहमति अब जर्मन विचार की प्रमुख आवश्यकता है। दूसरी ओर, फ्रांस में, दार्शनिक विकास एक आवश्यकता नहीं है, बल्कि विचार की विलासिता है। वर्तमान क्षण का आवश्यक प्रश्न समझौते में है धर्मोंतथा सोसायटी. धार्मिक लेखक, हठधर्मिता के विकास के बजाय, एक वास्तविक अनुप्रयोग की तलाश कर रहे हैं, जबकि राजनीतिक विचारक, धार्मिक विश्वासों से प्रभावित भी नहीं, कृत्रिम विश्वासों का आविष्कार करते हैं, उनमें विश्वास की बिना शर्त और उसकी अति-तात्कालिकता को प्राप्त करने का प्रयास करते हैं।

इन दो हितों की आधुनिक और लगभग समकक्ष उत्तेजना: धार्मिक और सामाजिक, दो विपरीत छोर, शायद एक फटा हुआ विचार, हमें यह मानने के लिए प्रेरित करता है कि मानव ज्ञान के सामान्य विकास में आज के फ्रांस की भागीदारी, इसका एम? सामान्य रूप से विज्ञान का क्षेत्र , उस विशेष क्षेत्र द्वारा निर्धारित किया जाना चाहिए जहां से दोनों आते हैं और कहां से आते हैं? इन दो अलग-अलग दिशाओं में एक में विलीन हो जाना। लेकिन विचार के इस प्रयास का क्या परिणाम होगा? क्या इससे एक नए विज्ञान का जन्म होगा: विज्ञान सार्वजनिक जीवन, - अंत में कैसे? पिछली शताब्दी में, इंग्लैंड के दार्शनिक और सामाजिक मनोदशा की संयुक्त कार्रवाई से, एक नया राष्ट्रीय धन का विज्ञान? या आधुनिक फ्रांसीसी सोच की कार्रवाई केवल अन्य विज्ञानों में कुछ शुरुआत को बदलने तक ही सीमित होगी? क्या फ़्रांस इस बदलाव को करने के लिए नियत है, या केवल इरादा रखता है? अब यह अनुमान लगाना एक खाली सपना होगा। एक नई दिशा अभी शुरू हो रही है, और तब भी शायद ही ध्यान देने योग्य है, साहित्य में खुद को व्यक्त करने के लिए, - अभी भी इसकी विशिष्टता में अपरिचित है, अभी तक एक प्रश्न में भी एकत्र नहीं किया गया है। लेकिन वैसे भी? फ्रांस में विज्ञान का यह आंदोलन मदद नहीं कर सकता है, लेकिन हमें उसकी सोच की अन्य सभी आकांक्षाओं के लिए महत्वपूर्ण लगता है, और यह देखने के लिए विशेष रूप से उत्सुक है कि यह राजनीतिक अर्थव्यवस्था के पूर्व सिद्धांतों के विपरीत खुद को कैसे व्यक्त करना शुरू कर देता है, जिस विज्ञान के साथ यह है अधिक महत्वपूर्ण? सब कुछ संपर्क में है। प्रतिस्पर्धा और एकाधिकार के बारे में प्रश्न, लोगों की संतुष्टि के लिए अतिरिक्त विलासिता उत्पादन के अनुपात के बारे में, श्रमिकों की गरीबी के लिए उत्पादों की सस्तीता, पूंजीपतियों की संपत्ति के लिए राज्य की संपत्ति, काम का मूल्य माल के मूल्य, विलासिता के विकास के लिए गरीबी की पीड़ा, हिंसक ई? गतिविधि को मानसिक बर्बरता, लोगों की स्वस्थ नैतिकता को इसकी औद्योगिक शिक्षा, - सूर्य? राजनीतिक अर्थव्यवस्था के पुराने विचारों के सीधे विपरीत, कई लोगों द्वारा इन प्रश्नों को पूरी तरह से नए रूप में प्रस्तुत किया जाता है, और अब विचारकों की चिंता को उत्तेजित करते हैं। हम यह नहीं कहते कि विज्ञान में नए विचार पहले ही आ चुके हैं। इसके लिए वे अभी भी बहुत अपरिपक्व हैं, एकतरफा भी हैं, पार्टी की अंधी भावना से ओतप्रोत हैं, नवजात की आत्म-संतुष्टि से ढके हुए हैं। हम देखते हैं कि अब तक राजनीतिक अर्थव्यवस्था के नवीनतम पाठ्यक्रम पुराने सिद्धांतों के अनुसार तैयार किए गए हैं। लेकिन वीएम? सेंट? इसके साथ, हम देखते हैं कि नए प्रश्नों पर ध्यान दिया गया है, और हालांकि हमें नहीं लगता कि फ्रांस में वे अपना अंतिम समाधान ढूंढ सकते हैं, हम यह स्वीकार नहीं कर सकते कि उनका साहित्य इस नए तत्व को आम में पेश करने वाला पहला व्यक्ति है मानव शिक्षा की प्रयोगशाला।

फ्रांसीसी सोच की यह दिशा फ्रांसीसी शिक्षा की समग्रता के प्राकृतिक विकास से आती प्रतीत होती है। निम्न वर्गों की अत्यधिक सतर्कता ने इसके लिए केवल एक बाहरी, आकस्मिक कारण के रूप में कार्य किया, और कारण नहीं था, जैसा कि कुछ लोग सोचते हैं। इसका प्रमाण उन विचारों की आंतरिक असंगति में पाया जा सकता है, जिसके लिए लोगों की गरीबी ही एकमात्र परिणाम थी, और इससे भी अधिक इस तथ्य में कि इंग्लैंड में निम्न वर्गों की गरीबी अतुलनीय रूप से महत्वपूर्ण है, फ्रांस में, हालांकि वहाँ मुख्यधारा के विचार ने पूरी तरह से अलग दिशा ले ली।

मैं इंगलैंडयद्यपि धार्मिक प्रश्न सामाजिक स्थिति द्वारा उठाए जाते हैं, वे हठधर्मी विवादों में नहीं बदलते, उदाहरण के लिए, पूसीवाद में? और उसके विरोधी; क्या सार्वजनिक प्रश्न स्वयं को स्थानीय मांगों तक सीमित रखते हैं, या क्या वे चिल्लाते हैं (एक रोना, जैसा कि अंग्रेजी कहते हैं), किसी प्रकार के दृढ़ विश्वास का बैनर लगाते हैं, जिसका अर्थ शक्ति से परे है? विचार, लेकिन ताकत में? हित, उसके अनुरूप और उसके चारों ओर एकत्रित होना।

बाहरी रूपों के संदर्भ में, फ्रांसीसी के सोचने का तरीका अक्सर अंग्रेजों के सोचने के तरीके के समान होता है। यह समानता उनके द्वारा अपनाई गई दार्शनिक प्रणालियों की समानता से उपजी प्रतीत होती है। लेकिन इन दोनों लोगों की सोच का आंतरिक चरित्र भी अलग है, जैसे वे दोनों एन मेट्स्की की सोच के चरित्र से अलग हैं। N?metz अपने दिमाग के अमूर्त निष्कर्षों से अपने दृढ़ विश्वास को मेहनती और कर्तव्यनिष्ठा से विकसित करता है; फ्रेंचमैन इसे बिना किसी हिचकिचाहट के, इस या उस राय के लिए हार्दिक सहानुभूति से लेता है; क्या अंग्रेज अंकगणित समाज में अपनी स्थिति की गणना करता है? और, अपनी गणनाओं के परिणामों के आधार पर, वह अपने सोचने का तरीका बनाता है। नाम: व्हिग, टोरी, रेडिकल, और सभी? अंग्रेजी पार्टियों के अनगिनत रंग किसी व्यक्ति की व्यक्तिगत ख़ासियत को व्यक्त नहीं करते हैं, जैसा कि फ्रांस में है, और न ही उसके दार्शनिक विश्वासों की प्रणाली, जैसा कि जर्मनी में है, लेकिन वह स्थान जो राज्यों में व्याप्त है?। अंग्रेज अपनी राय में जिद्दी है, क्योंकि यह उसकी सामाजिक स्थिति के संबंध में है; फ्रांसीसी अक्सर अपने दिल के दृढ़ विश्वास के लिए अपनी स्थिति का त्याग करता है; और N?metz, हालांकि वह एक को दूसरे के लिए बलिदान नहीं करता है, लेकिन इसके लिए वह उनके समझौते के बारे में बहुत कम परवाह करता है। फ्रेंच शिक्षा प्रचलित राय या फैशन के विकास के माध्यम से चलती है; अंग्रेजी - राज्य प्रणाली के विकास के माध्यम से; एन? मेत्सकाया - कैबिनेट सोच के माध्यम से। उस से, फ्रांसीसी उत्साह के साथ मजबूत है, अंग्रेज - चरित्र के साथ, एन? मेट्ज़ - अमूर्त-व्यवस्थित कट्टरवाद के साथ।

लेकिन जितना अधिक हमारे समय में, साहित्य और लोगों का व्यक्तित्व करीब आता है, उतना ही उनकी विशेषताएं मिट जाती हैं। इंग्लैंड के लेखकों के बीच, जो साहित्यिक सफलता की हस्ती दूसरों की तुलना में अधिक आनंद लेते हैं, दो लेखक, आधुनिक साहित्य के दो प्रतिनिधि, उनकी दिशाओं, विचारों, पार्टियों, लक्ष्यों और विचारों के बिल्कुल विपरीत, हालांकि, दोनों में, विभिन्न प्रकार, एक सच्चाई को प्रकट करते हैं: वह समय आ गया है जब इंग्लैंड का द्वीप अलगाव महाद्वीपीय ज्ञान की सार्वभौमिकता के लिए उपज देना शुरू कर देता है और इसके साथ एक सहानुभूतिपूर्ण संपूर्ण में विलीन हो जाता है। क्रॉम? यह समानता, कार्लाइलतथा डिजरायलीउनका आपस में कुछ भी सामान्य नहीं है। पहले जर्मन जुनून के गहरे निशान हैं। उनकी शैली, भरी हुई, जैसा कि अंग्रेजी आलोचक कहते हैं, अब तक अनसुना है? जर्मनवाद, कई गहरी सहानुभूति में मिलता है। उसके विचार N?metsky स्वप्निल अनिश्चितता में लिपटे हुए हैं; इसकी दिशा पार्टी के अंग्रेजी हित के बजाय विचार के हित को व्यक्त करती है। वह चीजों के पुराने क्रम का अनुसरण नहीं करता है, नए के आंदोलन का विरोध नहीं करता है; वह दोनों की सराहना करता है, वह दोनों को प्यार करता है, वह जीवन की जैविक परिपूर्णता दोनों का सम्मान करता है, और खुद प्रगति की पार्टी से संबंधित है, अपने मूल सिद्धांत के विकास से, नवाचार के लिए अनन्य प्रयास को नष्ट कर देता है।

इस प्रकार, यहाँ, जैसा कि यूरोप में विचार की सभी आधुनिक घटनाओं में है, नवीनतमविपरीत दिशा? पढ़ें नयाजो नष्ट हो गया पुराना.

डिजरायलीकिसी विदेशी जुनून से संक्रमित नहीं। वह एक प्रतिनिधि है युवा इंगलैंड, - तोरी पार्टी के एक विशेष, चरम भाग को व्यक्त करने वाले युवाओं का एक समूह। हालाँकि, इस तथ्य के बावजूद कि युवा इंग्लैंड संरक्षण सिद्धांतों के बहुत चरम के नाम पर कार्य करता है, लेकिन, डिज़रायली के उपन्यास के अनुसार, उनके दृढ़ विश्वास की नींव पूरी तरह से उनकी पार्टी के हितों को नष्ट कर देती है। वे पुराने को रखना चाहते हैं, लेकिन इस रूप में नहीं कि यह अपने वर्तमान रूपों में मौजूद है, बल्कि इसकी पूर्व भावना में, एक ऐसे रूप की आवश्यकता है जो कई मायनों में वर्तमान के विपरीत हो। अभिजात वर्ग के लाभ के लिए, वे एक जीवित मेलजोल और सहानुभूति चाहते हैं रविकक्षा; एंग्लिकन चर्च के लाभ के लिए, आयरलैंड के चर्च और अन्य असंतुष्टों के अधिकारों में उसकी समानता की इच्छा रखते हुए; कृषि की श्रेष्ठता को बनाए रखने के लिए, उन्हें इसके संरक्षण वाले Khl?bnago कानून के विनाश की आवश्यकता है। एक शब्द में, इस टोरी पार्टी का दृष्टिकोण स्पष्ट रूप से अंग्रेजी थोरिज्म की पूरी ख़ासियत को नष्ट कर देता है, लेकिन इसके बजाय? टी? एम और इंग्लैंड और यूरोप के अन्य राज्यों के बीच सभी मतभेदों के साथ।

लेकिन डिज़रायली एक यहूदी है, और इसलिए उनके अपने विशेष विचार हैं जो हमें पूरी तरह से अनुमति नहीं देते हैं? उनके द्वारा चित्रित युवा पीढ़ी के विश्वासों की शुद्धता पर भरोसा करते हैं। केवल उनके उपन्यास की असाधारण सफलता, साहित्यिक योग्यता से रहित, और लेखक की सबसे बड़ी सफलता, यदि आप मानते हैं, उच्चतम अंग्रेजी समाज में पत्रिकाओं, उनकी प्रस्तुति को कुछ विश्वसनीयता देता है।

इस प्रकार यूरोप के साहित्य के उल्लेखनीय आंदोलनों की गणना करने के बाद, हमने जो कुछ भी शुरू में कहा था उसे दोहराने की हिम्मत करते हैं? ऐसे लेख जो आधुनिकता को दर्शाते हैं, हमारा तात्पर्य साहित्य की वर्तमान स्थिति का संपूर्ण चित्र प्रस्तुत करना नहीं है। हम केवल उनके नवीनतम रुझानों को इंगित करना चाहते थे, नई घटनाओं में खुद को व्यक्त करना मुश्किल से शुरू करना।

इस बीच, यदि हम एक परिणाम में देखी गई सभी चीजों को एकत्र करते हैं और इसकी तुलना यूरोपीय ज्ञानोदय के उस चरित्र से करते हैं, जो हालांकि पहले विकसित हुआ था, फिर भी प्रभावी बना हुआ है, तो इस दृष्टिकोण से कुछ परिणाम सामने आएंगे। हमें, जो हमारे समय की समझ के लिए बहुत महत्वपूर्ण हैं।

पिछली अवधि 1845-1860 1845। कपास उद्योग का उदय। बहुत कम कपास की कीमतें एल हॉर्नर इस समय के बारे में लिखते हैं: