बौद्ध धर्म ज्ञान को जीवन का सबसे महत्वपूर्ण लक्ष्य क्यों मानता है? बुद्ध अत्यंत तीव्रता से जागरूक थे और महसूस करते थे कि जीवन दर्द और पीड़ा से भरा है। आत्मज्ञान मिथक या वास्तविकता

नमस्कार प्रिय पाठकों - ज्ञान और सत्य के साधक!

ज्ञानोदय विभिन्न सांस्कृतिक, धार्मिक, दार्शनिक परंपराओं में एक महत्वपूर्ण अवधारणा है, यह एक ऐसी चीज है जिसकी हजारों लोग आकांक्षा रखते हैं। कई लोगों के लिए, इसका अर्थ जीवन के अर्थ की खोज है। यह समझने की कोशिश कर रहे हैं कि वे कौन हैं और दुनिया में क्यों रहते हैं, कई लोग आत्मज्ञान के मार्ग पर चलने की कोशिश कर रहे हैं।

आज हम जानेंगे कि बौद्ध धर्म में ज्ञानोदय क्या है, इसकी विभिन्न व्याख्याएं क्या हैं, बौद्ध धर्म के विभिन्न विद्यालयों में इसे कैसे प्राप्त किया जाता है। हम आपको हमारा अनुसरण करने के लिए आमंत्रित करते हैं!

यह क्या है

बोधि, या ज्ञानोदय, पूर्ण सद्भाव और खुशी की स्थिति है, बौद्धों के आध्यात्मिक पथ का मुख्य लक्ष्य है। बौद्ध वर्णनों के अनुसार, इस भावना की तुलना में, यहां तक ​​​​कि सबसे हर्षित सांसारिक अनुभव भी दुख बन जाता है।

ऐसा माना जाता है कि भावनात्मक धारणा के कारण बोधि को शब्दों में व्यक्त नहीं किया जा सकता है। आप उसके बारे में केवल दृष्टांतों की रचना कर सकते हैं, रूपक रूप से, अलंकारिक रूप से बोल सकते हैं।

संस्कृत "बोधि", जो बौद्ध दर्शन में एक महत्वपूर्ण शब्द बन गया है, जिसका शाब्दिक अनुवाद रूसी में "जागृति" है। प्रश्न तुरंत उठता है: "किस से जागृति?" "अज्ञान की नींद से," बौद्ध परंपरा उत्तर देती है।

संसार में और लोगों के विचारों में दुख, भ्रम का मुख्य कारण अज्ञान है, दूसरे शब्दों में, यह संसार का कारण है। यह मूर्खता, संकीर्णता, अपवित्रता, सार को देखने में असमर्थता, वस्तुओं और घटनाओं में अच्छे पक्ष को जन्म देता है।

अच्छाई और बुराई की पहचान में भ्रम पैदा होता है, व्यक्ति को संकीर्णता और उन चीजों पर ध्यान केंद्रित करता है जो उसे केवल उपयोगी लगती हैं, जबकि वह बाकी के लिए अंधा होता है।

बदले में, यह रवैया और विश्वदृष्टि उदासीनता और घृणा को खिलाती है। चीजों की खोज में व्यक्ति को लगने लगता है कि यही जीवन का अर्थ है और यदि वह जो चाहता है उसे प्राप्त करने में विफल रहता है, तो क्रोध उत्पन्न होता है।

विनाशकारी भावनाएँ मन को नष्ट कर देती हैं। उनका नाम है अज्ञानता, निर्भरता, क्रोध। वे ईर्ष्या, कंजूस, ईर्ष्या, क्रोध की एक श्रृंखला प्रतिक्रिया का कारण बनते हैं।

यह सब एक व्यक्ति को एक गहरी नकारात्मक समाधि में डाल देता है, जो एक बेचैन नींद के समान है। जो व्यक्ति इस स्वप्न से जी उठा वह बुद्ध कहलाता है। उसकी दुनिया में नकारात्मक भावनाएँ, जैसे कि वज्रपात, विलुप्त होना और प्रकाश दिखाई देता है।

इसके विपरीत, गुण कालातीत, निरपेक्ष, शुद्ध और पवित्र होते हैं। यह माना जाता है कि वे पहले से ही सभी में अंतर्निहित हैं, आपको बस उन्हें प्रकट करने के लिए "पहुंचने" की आवश्यकता है। "बुद्ध प्रकृति" नामक ये भावनाएँ आत्मज्ञान की प्राप्ति में योगदान करती हैं:

• हर्ष;
• बुद्धिमत्ता;
• सहानुभूति;
• साहस।

उनके लिए धन्यवाद, आप वस्तुओं और घटनाओं को वैसे ही देखना सीख सकते हैं जैसे वे हैं। दुनिया एक व्यक्ति के लिए खुलती है, विश्वास बढ़ता है, और जीवन का अर्थ प्राप्त होता है।

ज्ञानोदय की अवस्था को एक संपूर्ण शिक्षण के संस्थापक द्वारा "खोजा" गया, एक सदियों पुराना दर्शन, जिसने लाखों गुर्गे पाए और एक विश्व धर्म बन गया। उनका नाम सभी से परिचित है -। वह परिचित दुनिया से खुद को अलग करने और उन भावनाओं से खुद को मुक्त करने में सक्षम होने वाला पहला व्यक्ति था जो उसे बाधित करता है।

उन्होंने अपने छात्रों के साथ साझा किया कि इस राज्य को कैसे प्राप्त किया जाए। उन्हें अपनी आध्यात्मिक शक्ति के तीन महत्वपूर्ण घटकों की आवश्यकता थी:

• ध्यान;
• ज्ञान;
• व्यवहार।

विभिन्न स्कूलों का विजन

अपने उदाहरण से, बुद्ध शाक्यमुनि ने अपने अनुयायियों को दिखाया कि निरंतर अभ्यास से मानव आत्मा की संभावनाओं का विस्तार होता है। बुद्ध जिस मुद्रा में जागरण के मार्ग पर ध्यान करते हुए बैठे थे, उसे कई सिद्धांतों में दर्शाया गया था और इसे प्राप्त करने के लिए एक व्यावहारिक मार्गदर्शक के रूप में इस्तेमाल किया गया था। .

बाद में, बुद्ध परंपरा को प्रमुख प्रवृत्तियों में विभाजित किया गया: महायान, थेरवाद और वज्रयान। उनमें से प्रत्येक आत्मज्ञान और उसके संकेतों की व्याख्या थोड़े अलग तरीके से करता है।

यह दृष्टि मुख्य रूप से दक्षिणी बौद्धों द्वारा धारण की जाती है: श्रीलंकाई, बर्मी, थाई, कंबोडियन और लाओ।

स्कूल प्रत्येक परिवर्तन के साथ अच्छे गुण, ज्ञान, करुणा विकसित करना, जागृति के लिए एक दृष्टिकोण देना सिखाता है। वह न केवल सबसे खुश रहने की क्षमता में, बल्कि दूसरों की खुशी को महसूस करने में भी आत्मज्ञान के लक्षण देखती है।

ज्ञान की प्राप्ति यहाँ पूजनीय अष्टांगिक मार्ग से होती है। आत्मा को बुद्धि से परे जाने की जरूरत है, जो हमेशा दोहरी होती है - यह व्यक्तिपरक और उद्देश्य पक्षों को अलग करती है। मन की मदद करने वाली बातों के संग्रह सूत्रों में निहित हैं।

यह समझ भारत के महान गुरु नागार्जुन द्वारा तैयार की गई थी, जो हमारे युग की द्वितीय-तृतीय शताब्दियों में रहते थे। व्याख्या को उत्तर के देशों के अप्रवासियों द्वारा समर्थित किया जाता है: चीनी, तिब्बती, जापानी, ताइवानी, कोरियाई, वियतनामी अनुनय के बौद्ध।

वर्तमान के प्रतिनिधि बौद्ध दर्शन की अन्य शिक्षाओं के सिद्धांतों को बनाते हैं, जो तांत्रिक परंपराओं पर आधारित हैं।

इसमें वे दिशाएँ भी शामिल हैं जिन्हें महान कहा जाता है:

• सील - इसे महामुद्रा भी कहा जाता है, और यह वापस काग्यू धारा में चली जाती है।
• पूर्णता को ज़ोग्चेन के रूप में भी जाना जाता है और बाद में तिब्बती निंग्मा में इसका उपयोग किया जाता है।
• मध्य मार्ग - जोनांग धारा तक अपनी संपूर्णता में चढ़ता है।

इन दिशाओं को तिब्बती लामाओं द्वारा पवित्र रूप से रखा गया था, और, शायद, यही एकमात्र कारण है कि वे आज तक जीवित हैं।

वज्रयान स्कूल में, आत्मज्ञान प्राप्त करने के लिए ध्यान प्रकृति में तांत्रिक हैं और जागृत बुद्ध-आकृतियों के समान हो जाते हैं। बौद्ध शिक्षाओं के तिब्बती, भूटानी, नेपाली, मंगोलियाई और रूसी अवतार में इस अभ्यास का उपयोग किया जाता है।

एक अलग दिशा है। यह, बदले में, चीन से आने वाले महायान बौद्ध धर्म की शाखाओं में से एक है। ज़ेन की सामान्य समझ में, आत्मज्ञान की शिक्षा है। इसे अक्सर रहस्यमय चिंतन का स्कूल कहा जाता है।

बुद्ध के बाद ज़ेन बौद्ध धर्म के दूसरे "पिता" बोधिधर्म ने पवित्र सूत्रों, परंपराओं की बेकारता और अपने भीतर चिंतन के माध्यम से प्रत्यक्ष जागृति के संक्रमण के बारे में बात की।

इस शिक्षण में ज्ञान ही सब कुछ है, और इसे "सटोरी" कहा जाता है। सतोरी दो प्रकार की होती है: छोटी - जब अंतर्दृष्टि की एक झलक केवल थोड़े समय के लिए होती है - और बड़ी - यह बौद्ध धर्म के अन्य अनुयायियों से परिचित अर्थ में ज्ञानोदय है।

जैसा कि आप देख सकते हैं, बौद्ध धर्म की विभिन्न दिशाओं में ज्ञानोदय की अवधारणा के कुछ भिन्न अर्थ हैं। हम निश्चित रूप से बाद के लेखों में प्रत्येक दिशा के बारे में अधिक विस्तार से बात करेंगे, और आज के लिए यह हमारी बातचीत को समाप्त करने का समय है।

निष्कर्ष

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यह प्रतीक मन की रक्षा को अशुद्धियों की उमस भरी गर्मी से बचाता है, और दुखों से भी बचाता है। जीवों को रोगों, विनाशकारी शक्तियों, बाधाओं, साथ ही साथ तीन निचले और तीन उच्च लोकों के कष्टों से बचाने के लिए किए गए अच्छे कर्मों का प्रतीक। जैसे एक साधारण छाता बारिश और गर्मी से बचाता है, वैसे ही एक अनमोल छाता संसार की कठिनाइयों और दुर्भाग्य से सुरक्षा प्रदान करता है।

छाता महान जन्म और सुरक्षा का एक पारंपरिक प्रतीक है। इसकी छाया चिलचिलाती धूप से रक्षा करती है, इसकी शीतलता दुख, इच्छा, बाधाओं, रोगों और हानिकारक शक्तियों की दर्दनाक गर्मी से सुरक्षा का प्रतीक है। महान जन्म और विशेष धन के प्रतीक के रूप में, छाता समाज में स्थिति को इंगित करता है: जितना अधिक छाता पर्यावरण द्वारा ले जाया जाता है, उतनी ही उच्च स्थिति। परंपरागत रूप से, तेरह छाते एक राजा की स्थिति के अनुरूप थे, और भारत में प्रारंभिक बौद्ध धर्म ने इस संख्या को बुद्ध की सर्वोच्च स्थिति - "सार्वभौमिक सम्राट" या चक्रवर्ती के प्रतीक के रूप में उधार लिया था। छत्र के आकार के तेरह पहिये स्तूपों के शंक्वाकार शिखरों को बनाने के लिए जुड़े हुए हैं, जो बुद्ध के जीवन की मुख्य घटनाओं को चिह्नित करते हैं या उनके अवशेष रखते हैं।

एक ऊपरी छतरी स्वाभाविक रूप से प्रसिद्धि और सम्मान का प्रतीक है, जिसके कारण इसकी स्थापना प्रारंभिक बौद्ध कला में एक महत्वपूर्ण प्रतीक के रूप में हुई। कीमती सफेद छतरी एक बार देवताओं के स्वामी महादेव द्वारा एक सिर के आभूषण के रूप में बुद्ध को भेंट की गई थी। इस और भविष्य के जीवन में बीमारी, बुरी आत्माओं और पीड़ा से सुरक्षा का प्रतीक है। आध्यात्मिक स्तर पर, यह क्रोध, जुनून, अभिमान, ईर्ष्या और मूर्खता को दूर करता है।

एक अन्य संस्करण के अनुसार, यह माना जाता है कि नागों के राजा ने बुद्ध को कीमती पत्थरों से सजाए गए एक छत्र के साथ प्रस्तुत किया था। छत्र सोने का बना था, और उसके किनारों के चारों ओर के पत्थरों से अमृत निकलता था। उसमें से मधुर घंटियाँ लटकती थीं, और हैंडल नीलम का बना होता था। बुद्ध के सिर के ऊपर नाजुक काम की एक बड़ी सफेद छतरी अक्सर छवियों में देखी जाती है, और यह बड़ी सफेद छतरी बाद में वज्रयान देवी दुकर के रूप में विकसित हुई। "व्हाइट अम्ब्रेला" सबसे जटिल वज्रयान यदमों में से एक है - एक हज़ार-सशस्त्र, हज़ार-पैरों वाला, हज़ार-सिर वाला और "हज़ार मिलियन" आँखों वाला। उनके दो-हाथ वाले रूप को अक्सर एक बैठे हुए बुद्ध के ऊपर एक सफेद छतरी पकड़े हुए दर्शाया गया है। एक विशिष्ट बौद्ध छतरी में एक लंबा सफेद या लाल चंदन का हैंडल या धुरी होती है, जो एक छोटे से सोने के कमल, एक फूलदान और एक कीमती टिप से सजी होती है। इसका गुंबददार फ्रेम सफेद या पीले रेशम से ढका हुआ है, और रेशम फ्रिंज की तह किनारों को बहुरंगी रेशम के पेंडेंट और तामझाम के साथ पंक्तिबद्ध करती है। कभी-कभी छतरी को मोर पंख, लटकते हुए रत्न हार और याक-पूंछ पेंडेंट से भी सजाया जाता है।

एक औपचारिक रेशमी छाता आमतौर पर डेढ़ मीटर व्यास से थोड़ा कम होता है, जो इसे आपके सिर से कम से कम एक मीटर ऊपर रखने की अनुमति देता है। स्क्वायर या अष्टकोणीय छतरियां भी आम हैं, और बड़े पीले या लाल छतरियां अक्सर मुख्य लामा के सिंहासन के साथ-साथ मठों और मंदिरों में केंद्रीय यदम के ऊपर लटका दी जाती हैं। एक सफेद या पीले रंग की रेशमी छतरी आध्यात्मिक प्रभुत्व का प्रतीक है, जबकि एक मोर पंख वाला छाता अक्सर सांसारिक प्रभुत्व का प्रतिनिधित्व करता है। छतरी का गुंबद ज्ञान का प्रतीक है, और इसके लटकते रेशमी तामझाम करुणा या धूर्त साधनों के विभिन्न तरीकों का प्रतिनिधित्व करते हैं। बुद्ध को अर्पित किया गया सफेद छाता सभी प्राणियों को भ्रम और भय से बचाने की उनकी क्षमता का सबसे अधिक प्रतीक है।

2. सुनहरीमछली

सोने की चमक के समान, तराजू से निकलने वाली चमक के कारण उन्हें ऐसा कहा जाता है। आमतौर पर, मछली एक आभूषण और नदियों और झीलों की भलाई का प्रतीक है। तो ये मछलियाँ पूर्ण धन का प्रतीक हैं। दुख से मुक्ति और आध्यात्मिक मुक्ति की उपलब्धि का प्रतीक। जैसे मछली बिना बाधाओं को जाने पानी में तैरती है, वैसे ही ज्ञान प्राप्त करने वाला व्यक्ति कोई सीमा या बाधाओं को नहीं जानता है।

संस्कृत में, दो मछलियों को मत्स्ययुंगमा के रूप में जाना जाता है, जिसका अर्थ है "मछली की जोड़ी"। यह भारत की दो पवित्र नदियों: गंगा और यमुना के प्रतीक से उनकी उत्पत्ति को इंगित करता है। रूपक रूप से, ये नदियाँ सौर और चंद्र चैनलों या मानसिक तंत्रिकाओं (नाड़ियों) का प्रतिनिधित्व करती हैं, जो नासिका से निकलती हैं और सांस या प्राण की बारी-बारी से लय लेती हैं।

बौद्ध धर्म में, सुनहरी मछली खुशी का प्रतिनिधित्व करती है और चूंकि उन्हें पानी में आवाजाही की पूर्ण स्वतंत्रता है। वे प्रजनन क्षमता भी बहुत जल्दी गुणा कर सकते हैं। जाति बंधन से मुक्ति मिश्रण आसानी से छू जाता है

मछली अक्सर जोड़े में तैरती है, और चीन में, मछली की एक जोड़ी वैवाहिक एकता और निष्ठा का प्रतीक है। दो सुनहरी मछली, मादा और नर, को आमतौर पर सममित रूप से और सुंदर पूंछ, पंख और गलफड़ों के साथ कार्प के रूप में और ऊपरी जबड़े से शुरू होने वाले लंबे एंटीना के रूप में चित्रित किया जाता है। कार्प्स को पारंपरिक रूप से पूर्व की पवित्र मछली माना जाता है क्योंकि उनकी सुंदर सुंदरता, आकार और दीर्घायु, और कुछ परोपकारी देवताओं के साथ उनके जुड़ाव के कारण भी। सुनहरी मछली भारतीय महासिद्धि तिलोपा की एक विशेषता है, और उनकी प्राप्ति के साथ-साथ चक्रीय अस्तित्व के सागर से लोगों को मुक्त करने की उनकी क्षमता का प्रतीक है - संसार। एक संस्करण के अनुसार, भगवान विष्णु ने बुद्ध को उनकी आंखों के लिए एक आभूषण के रूप में सोने की मछली की एक जोड़ी भेंट की थी। दुख और आध्यात्मिक मुक्ति के सागर में डूबने के डर से मुक्ति का प्रतीक है।

3. कीमती फूलदान

सभी इच्छाओं को पूरा करने वाला कीमती बर्तन भगवान शदाना ने बुद्ध को उनके गले के आभूषण के रूप में भेंट किया था। यह सभी इच्छाओं की पूर्ति का प्रतीक है, दोनों अस्थायी (दीर्घायु, धन और योग्यता प्राप्त करना), और उच्चतम - मुक्ति और ज्ञान प्राप्त करना। सभी बोधों का खजाना, जो अमूल्य गुणों और शुद्ध गुणों का आधार है।

लंबे जीवन, धन और समृद्धि का प्रतीक। गहनों का एक फूलदान मुख्य रूप से धन के कुछ यदमों का प्रतीक है, जैसे कि दज़ाम्बला, वैश्रवण और वसुधारा, यह उनकी विशेषता है और आमतौर पर उनके चरणों में स्थित है। धन की देवी के रूपों में से एक वसुधारा गहनों के क्षैतिज कलशों की एक जोड़ी पर खड़ी है, जिसमें से रत्नों की एक अंतहीन धारा निकलती है।

एक पवित्र "बहुतायत के फूलदान" (तिब। बम्पा ज़ंगपो) के रूप में, इसमें सहज अभिव्यक्ति की संपत्ति है: फूलदान से कितने भी गहने लिए गए हों, यह हमेशा भरा रहता है। ठेठ तिब्बती गहना फूलदान को एक अलंकृत सोने के फूलदान के रूप में चित्रित किया गया है जिसमें कमल की पंखुड़ी की आकृति इसके विभिन्न भागों को घेरे हुए है। एक इच्छा-पूर्ति करने वाला रत्न या तीन रत्नों का समूह बुद्ध, धर्म और संघ के प्रतीक के रूप में इसके शीर्ष किनारे का ताज पहनाता है। मंडल प्रसाद में वर्णित गहनों का बड़ा फूलदान, सोने से बना है और कई कीमती पत्थरों से सजाया गया है।

देवताओं की दुनिया से एक रेशमी दुपट्टा उसके गले में बंधा हुआ है, और शीर्ष को एक इच्छा-पूर्ति के पेड़ से सील कर दिया गया है। इस पेड़ की जड़ों से दीर्घायु का केंद्रित पानी निकलता है, जो चमत्कारिक रूप से सभी प्रकार के धन का निर्माण करता है। सीलबंद ज्वेलरी फूलदानों को पवित्र भूमि स्थलों जैसे पहाड़ी दर्रे, तीर्थ स्थलों, झरनों, नदियों और महासागरों में रखा या दफनाया जा सकता है। इस मामले में, उनका कार्य बहुतायत फैलाना और वहां रहने वाली आत्माओं को शांत करना है।

4. कमल

एक हजार पंखुड़ियों वाला सफेद कमल का फूल बुद्ध को भगवान काम ने उनकी जीभ के आभूषण के रूप में दिया था। शरीर, वाणी और मन की शिक्षा और शुद्धि की पवित्रता का प्रतीक है, जिससे ज्ञानोदय होता है।

कमल के फूल के रूप में, गंदगी से पैदा हुआ, बेदाग, इसलिए यहां भी, यह संसार से वैराग्य का प्रतीक है, हालांकि यह उसमें रहता है। बौद्ध धर्म में, यह पवित्रता का एक पारंपरिक प्रतीक है। कमल कीचड़ भरे दलदली पानी में पैदा होता है, लेकिन वह साफ और बेदाग पैदा होता है।

इसी तरह, संसार के किसी एक संसार में जन्म लेने वाले, लेकिन ईमानदारी से बुद्ध की महान शिक्षाओं का अभ्यास करने वाले, समय के साथ अशुद्धियों से छुटकारा पाने में सक्षम होते हैं। यह उन महान गुणों के फूल का प्रतिनिधित्व करता है जो स्वयं को चक्रीय अस्तित्व की खामियों से पूरी तरह से स्वतंत्र रूप से प्रकट करते हैं। जिस कमल पर बुद्ध की दृष्टि बैठती है या खड़ी होती है, वह उनके पवित्र मूल का प्रतिनिधित्व करता है। वे अनायास प्रकट होते हैं, सहज रूप से परिपूर्ण होते हैं और शरीर, वाणी और मन में बिल्कुल शुद्ध होते हैं। ये पहलू स्वयं को एक चक्रीय अस्तित्व में प्रकट करते हैं, लेकिन वे इसकी खामियों, भावनात्मक बाधाओं और मानसिक आवरणों से पूरी तरह से प्रदूषित नहीं होते हैं। कमल पश्चिम के लाल बुद्ध और "कमल या पद्म परिवार के मुखिया" अमिताभ का प्रतीक है।

अमिताभ के गुण आग की लाली, महत्वपूर्ण तरल पदार्थ, शाम के धुंधलके, गर्मी के मौसम और जुनून के विवेकपूर्ण ज्ञान में परिवर्तन से जुड़े हैं। अमिताभ की पत्नी पंडारा हैं और लाल कमल उनका गुण है। अमिताभ का मुख्य बोधिसत्व पद्मपाणि अवलोकितेश्वर - "कमल का धारक" - महान करुणा का बोधिसत्व है। बौद्ध धर्म में कमल में आमतौर पर चार, आठ, सोलह, चौबीस, बत्तीस, चौंसठ, एक सौ या हजार पंखुड़ियाँ होती हैं। ये संख्याएं प्रतीकात्मक रूप से सूक्ष्म शरीर के आंतरिक कमल या चक्रों के साथ-साथ मंडल के घटक भागों की संख्या के अनुरूप हैं। हाथ में एक विशेषता के रूप में, कमल आमतौर पर आठ या सोलह पंखुड़ियों वाला गुलाबी या हल्का लाल होता है।

कमल के फूल सफेद, पीले, सुनहरे, नीले और काले रंग के भी हो सकते हैं। उदाहरण के लिए, सफेद तारा, अपने हाथों में एक सोलह पंखुड़ियों वाला सफेद कमल फेंका हुआ है। पीले या सोने के कमल को आमतौर पर पद्म के रूप में जाना जाता है, जबकि अधिक सामान्य लाल या गुलाबी कमल को कमला कहा जाता है। संस्कृत शब्द उत्पल विशेष रूप से नीले या काले "रात के कमल" को संदर्भित करता है, लेकिन इसी नाम के तहत इसका तिब्बती समकक्ष कमल के किसी भी रंग को संदर्भित कर सकता है।

5. सफेद खोल, एक कर्ल के साथ दाईं ओर मुड़ा हुआ

भगवान इंद्र द्वारा उनके कानों के लिए एक आभूषण के रूप में एक दक्षिणावर्त सफेद शंख बुद्ध को भेंट किया गया था। यह बुद्ध की शिक्षाओं की ध्वनि का प्रतीक है, जो हर जगह स्वतंत्र रूप से फैलती है और शिष्यों को अज्ञान की नींद से जगाती है।

ऐसा खोल अत्यंत दुर्लभ है। ऐसा माना जाता है कि मोलस्क एक सामान्य मोलस्क के साथ लगातार पांच जन्मों के बाद इसे प्राप्त करता है। खोल की आवाज धर्म की सुरीली आवाज का प्रतिनिधित्व करती है। बुद्ध की शिक्षाओं के प्रसार और अज्ञान की नींद से जागने का प्रतीक। जिस प्रकार शंख की ध्वनि सभी दिशाओं में बिना रुके उड़ती है, उसी प्रकार बुद्ध की शिक्षाएँ हर जगह फैलती हैं, अज्ञानता की नींद से सत्वों को जगाती हैं।

सफेद खोल, जिसका सर्पिल दक्षिणावर्त घूमता है, वीर देवताओं की एक प्रसिद्ध भारतीय विशेषता है, जिनके शक्तिशाली गोले युद्ध में उनके साहस और जीत की घोषणा करते हैं। विष्णु के अग्नि शंख को पांचजन्य कहा जाता था, जिसका अर्थ है "पांच प्रकार के प्राणियों पर नियंत्रण रखना।" अर्जुन के खोल को देवदत्त के नाम से जाना जाता था, जिसका अर्थ है "भगवान द्वारा दिया गया," और इसकी विजयी आवाज दुश्मन में आतंक का प्रहार करेगी। शंख एक युद्ध नली के रूप में आधुनिक सींग के समान है, शक्ति, शक्ति और सर्वोच्चता के प्रतीक के रूप में। माना जाता है कि इसकी शुभ आवाज बुरी आत्माओं को दूर भगाती है, प्राकृतिक आपदाओं को दूर करती है और हानिकारक जीवों को डराती है।

विष्णु का उग्र शंख (पांचजन्य) उनके ऊपरी बाएं हाथ में है और उनके ऊपरी दाहिने हाथ में चक्र या चक्र से मेल खाता है। दस में से पहले पांच विष्णु अवतार इन दो विशेषताओं को अपने हाथों में धारण करते हैं। हिंदू धर्म की परंपरा में बुद्ध को विष्णु के दस अवतारों में से नौवां अवतार माना जाता है। जब स्वर्ग के महान देवताओं, इंद्र और ब्रह्मा को आमतौर पर बुद्ध के सिंहासन के सामने चित्रित किया जाता है, तो वे आमतौर पर अपने हाथों में विष्णु के गुणों को धारण करते हैं - एक खोल और एक पहिया - जो शायद एक संयोग नहीं है। विष्णु को आमतौर पर "महान व्यक्ति" (Skt। महापुरुष) या "दाहिने हाथ के देवता" (Skt। दक्षिणदेव) के रूप में भी जाना जाता है। बुद्ध के बारे में भी यही कहा जा सकता है कि उनके बाल दाहिनी ओर मुड़े हुए हैं और उनके शरीर पर शुभ जन्म के बत्तीस चिन्ह अंकित हैं (सं. महापुरुष-लक्षण)। प्रारंभिक हिंदुओं ने लिंग के आधार पर गोले को वर्गीकृत किया, जिसमें मोटे, उत्तल गोले को नर या पुरुष माना जाता है, और पतले, सुंदर गोले को महिला या शंखनी के रूप में वर्गीकृत किया जाता है।

चार जातियों में हिंदू विभाजन ने भी सीपों के लिए अपना आवेदन पाया: ब्राह्मण पुजारियों की जाति से संबंधित चिकने सफेद गोले, क्षत्रिय योद्धाओं के लिए लाल, वैश्य व्यापारियों के शिकार, और साधारण कामकाजी शूद्रों के लिए सुस्त भूरे रंग के। सर्पिल प्रकार के अनुसार एक और विभाजन था। पारंपरिक गोले जो बाईं ओर लुढ़कते थे, उन्हें वामावर्त कहा जाता था, और दुर्लभ जो दाईं ओर लुढ़कते थे, वे दक्षिणावर्त थे, और उन्हें अनुष्ठानों में उपयोग के लिए सबसे उपयुक्त माना जाता था। खोल के शीर्ष को एक सींग बनाने के लिए देखा जाता है और हवा जो दाहिने सर्पिल में घूमती है और एक ध्वनि बनाती है जो धर्म की सच्ची ("दाहिने हाथ") उद्घोषणा का प्रतीक है। ब्राह्मणवाद ने धार्मिक वर्चस्व के एक अनुष्ठान प्रतीक के रूप में वीर शंख को अपनाया। प्रारंभिक बौद्धों ने इसी तरह इस प्रतीक को बुद्ध की शिक्षाओं की श्रेष्ठता के प्रतीक के रूप में अपनाया। यहां, खोल धर्म की सच्चाई की घोषणा करने में निर्भयता और दूसरों के लाभ के लिए जागने और काम करने के उनके आह्वान का प्रतीक है। बुद्ध के शरीर के बत्तीस प्रतीकों में से एक उनकी गहरी और सुरीली आवाज है, जो शंख की आवाज की याद दिलाती है, जो अंतरिक्ष की सभी दस दिशाओं में फैली हुई है। आइकनोग्राफी में, इस विशेषता को उसके गले पर तीन खोल जैसी घुमावदार रेखाओं के साथ दर्शाया गया है।

आठ शुभ प्रतीकों में से एक के रूप में, खोल को आमतौर पर लंबवत रूप से घुमाया जाता है, अक्सर इसके निचले किनारे पर एक रिबन चलता है। सर्पिल की सही दिशा मोड़ और दाहिनी ओर इशारा करते हुए इनलेट द्वारा इंगित की जाती है। सिंक को क्षैतिज रूप से भी घुमाया जा सकता है, ऐसे में अंदर सुगंधित तरल या तेल होगा। एक विशेषता के रूप में जो हाथ में होती है और बुद्ध की शिक्षाओं की घोषणा का प्रतीक है, भाषण के पहलुओं में से एक के रूप में, यह आमतौर पर बाएं हाथ में पाया जा सकता है - "ज्ञान" का हाथ।

6. अंतहीन गाँठ

चूंकि इस गांठ का कोई अंत नहीं है, इसलिए यह प्रतीक अथाह गुणों की पूर्ण प्राप्ति और पांच प्रकार की मौलिक बुद्धि का प्रतीक है। ब्रह्मांड में सभी घटनाओं और जीवित चीजों की अन्योन्याश्रयता का प्रतीक। संस्कृत शब्द श्रीवत्स का अर्थ है श्री का प्रिय। श्री विष्णु की पत्नी लक्ष्मी हैं, और श्रीवत्स शुभ संकेत हैं जो विष्णु की छाती को सुशोभित करते हैं। विष्णु की छाती पर लक्ष्मी की विशिष्ट विशेषता उनकी पत्नी के प्रति उनके हृदय की निष्ठा से मेल खाती है, और चूंकि लक्ष्मी धन और शुभ भाग्य की देवी हैं, श्रीवत्स स्वाभाविक रूप से एक शुभ प्रतीक बन जाते हैं। यह एक नियमित या त्रिकोणीय कर्ल है, या एक हीरा ऊपर की ओर मुड़ा हुआ है, जो चार विपरीत कोनों पर बंद हो जाता है। विष्णु के आठवें अवतार कृष्ण की भी छाती के बीच में श्रीवत्सु है। बालों के इस कर्ल का एक और नाम है - नंद्यवर्त - जिसका अर्थ है "खुशी का कर्ल", इस मामले में इसका आकार एक स्वस्तिक या ग्रीक हुक क्रॉस (गैमाडियन) जैसा दिखता है।

भारतीय और चीनी चित्रणों में, बुद्ध के पास अक्सर उनकी छाती के केंद्र में एक स्वस्तिक होता है, जो उनके प्रबुद्ध दिमाग का प्रतीक है। स्वस्तिक और अंतहीन गाँठ की एक और संभावित भिन्नता कोबरा के हुड पर एस-आकार के चिह्नों से आती है। इसने बदले में नागयंत्र को जन्म दिया, जहां दो या दो से अधिक सांप एक अंतहीन गाँठ या यंत्र का निर्माण करते हैं। शाश्वत गाँठ या "खुशी के आरेख" के बौद्ध ज्यामितीय प्रतीक के अंतिम विकास में, जो "स्वस्तिक की तरह घूमता है", यह प्रतीक श्रीवत्स स्वस्तिक से संबंधित हो सकता है, क्योंकि दोनों प्रतीकों का उपयोग प्रारंभिक भारतीय परंपराओं में किया गया था।

बुद्ध के प्रतीक के रूप में, अंतहीन गाँठ उनके अंतहीन ज्ञान और करुणा का प्रतिनिधित्व करती है। बुद्ध की शिक्षाओं के प्रतीक के रूप में, यह अन्योन्याश्रित मूल के बारह लिंक की निरंतरता का प्रतिनिधित्व करता है जो चक्रीय अस्तित्व के अंतर्गत आते हैं।

एक विवरण में, आप निम्नलिखित शब्द पा सकते हैं: भगवान गणेश ने बुद्ध को उनके दिल के लिए एक आभूषण के रूप में एक अंतहीन गाँठ भेंट की थी। यह समय की परिवर्तनशील प्रकृति, सभी चीजों की अस्थिरता और परस्पर संबंध, साथ ही करुणा और ज्ञान की एकता का प्रतीक है।

7. विजय बैनर

विजयी बैनर बुद्ध को भगवान कृष्ण द्वारा उनके शरीर के लिए एक आभूषण के रूप में प्रस्तुत किया गया था। यह बेलनाकार बहु-स्तरीय आकृति अज्ञानता और मृत्यु पर बुद्ध की शिक्षाओं की जीत का प्रतीक है।

बैनर का अर्थ है दुश्मन और बाधाओं पर जीत, राक्षसों, मारा और झूठी मान्यताओं के अनुयायियों पर जीत का प्रतीक। मृत्यु, अज्ञानता, साथ ही इस दुनिया में हानिकारक और हानिकारक हर चीज पर बुद्ध की शिक्षाओं की जीत का प्रतीक।

संस्कृत शब्द ध्वज का अर्थ है एक बैनर, झंडा या प्रतीक, और मूल रूप से युद्ध की प्राचीन भारतीय कला में एक युद्ध बैनर था। यह बैनर एक महान योद्धा के रथ के पीछे सुशोभित होता था और एक महान या शाही छतरी के पीछे रखा जाता था। प्रत्येक ध्वज में एक राजा या योद्धा का एक विशिष्ट प्रतीक होता है। उदाहरण के लिए, कृष्ण के रथ को गरुड़ ध्वज और अर्जुन के वानर ध्वज से सजाया गया था। लेकिन अक्सर ध्वज मृत्यु और विनाश के महान देवता शिव का प्रतीक था, जिसका बैनर त्रिशूल से सजाया गया था। यह त्रिशूल पृथ्वी के ऊपर और नीचे, पृथ्वी पर स्थित तीनों लोकों या "तीन शहरों" पर शिव की जीत का प्रतीक है। भारतीय मार्शल आर्ट में, सेना के बैनर ने दुश्मन में डर पैदा करने के लिए अक्सर भयानक रूप धारण किए। यह हो सकता है, उदाहरण के लिए, सिर को दांव पर लगाया जाता है और दुश्मन या पीड़ित की त्वचा को छील दिया जाता है। अक्सर क्रूर जानवरों के सिर और खाल का इस्तेमाल किया जाता था, विशेष रूप से बाघ, मगरमच्छ, भेड़िया और बैल। और बैनर पर बिच्छू, सांप, गिद्ध, कौवा और गरुड़ जैसे अन्य भयानक जीवों के बड़े चित्र भी रखे गए थे।

मगरमच्छ के सिर वाला बैनर या तथाकथित मकरध्वज प्रेम और इच्छा के वैदिक देवता कामदेव का प्रतीक था। एक "प्रलोभक" या "धोखेबाज" के रूप में, कामदेव को मारा का हिंदू समकक्ष माना जा सकता है, "दुष्ट अवतार" जिन्होंने बुद्ध को ज्ञान प्राप्त करने से रोकने की कोशिश की थी।

प्रारंभिक बौद्ध धर्म में, आध्यात्मिक प्रगति के लिए बाधाओं के एक राक्षसी निर्माता के रूप में मारा की छवि को चार मारों या "दुष्ट प्रभावों" के समूह द्वारा दर्शाया गया था। इन चार मार्च का विचार मूल रूप से मैरी की सेना के चार डिवीजनों पर आधारित था: पैदल सेना, घुड़सवार सेना, हाथी और रथ। इन चार मारों में से पहला व्यक्तित्व के पांच संचयों (स्कंध मारा) का दानव है। दूसरा है अशांतकारी मनोभावों का दानव (क्लेश मारा)। तीसरा है मृत्यु का दानव (मृत्यु मारा)। और चौथा मारा - "भगवान का पुत्र" (देवपुत्र मारा) - इच्छा और प्रलोभन का दानव। यह चौथा मारा है जो कामदेव से मेल खाता है, "इच्छाओं की दुनिया के उच्चतम स्तर के देवताओं के राजा।" ऐसा माना जाता है कि बुद्ध ने "चार असीमित गुणों": करुणा, प्रेम, साझा आनंद और समभाव पर ध्यान देते हुए, ज्ञानोदय से पहले गोधूलि में कामदेव की कामुक इच्छाओं के परदे पर काबू पा लिया। भोर में, उन्होंने संचय के मारा और अशांतकारी भावनाओं के मारा पर विजय प्राप्त की। लेकिन अपने जीवन के अंत से केवल तीन महीने पहले, वह अंतिम निर्वाण (परिनिर्वाण) में प्रवेश करने के अपने निडर दृढ़ संकल्प के बल पर मृत्यु के मार को हराने में कामयाब रहे। प्रारंभिक बौद्धों ने मगरमच्छ के सिर वाले कामदेव प्रतीक को चार मारों पर बुद्ध की जीत के प्रतीक के रूप में अपनाया। आमतौर पर ऐसे चार बैनर मुख्य दिशाओं में ज्ञानोदय के स्तूप के आसपास लगाए जाते थे। इसी तरह, देवताओं ने बुद्ध को "विजेता" के रूप में महिमामंडित करने के लिए मेरु पर्वत की चोटी पर विजय ध्वज लगाने का फैसला किया, जिन्होंने मैरी की सेना को हराया था।

इस "दस दिशाओं में विजय के बैनर" में कीमती पत्थर का एक फ्रेम, एक चंद्रमा और सूरज के साथ एक शीर्ष, और तीन बहु-रंगीन रेशम का एक लटकता हुआ तिहरा झंडा है, जो "तीन विजयी सामंजस्यपूर्ण प्राणियों" से सुशोभित है। तिब्बती परंपरा में, जीत के झंडे के ग्यारह रूप घूंघट पर काबू पाने के ग्यारह विशिष्ट तरीकों के अनुरूप हैं। बैनर के कई संस्करण मंदिरों और मठों की छतों पर पाए जाते हैं: चार झंडे आमतौर पर छत के कोनों पर लगाए जाते हैं, जो चार मारों पर बुद्ध की जीत का प्रतीक है।

सबसे पारंपरिक प्रकार का बैनर एक लंबी लकड़ी की चौकी पर एक बेलनाकार बैनर है। बैनर के ऊपर एक छोटी सफेद छतरी के आकार का अनुसरण करता है, और सबसे ऊपर एक इच्छा-पूर्ति करने वाला गहना है। यह गुंबददार छतरी सिरों पर मकर पूंछ के साथ एक अलंकृत सोने के क्रॉस के साथ धारित है, जिसमें से पीले या सफेद रेशमी दुपट्टे की लहरें लटकती हैं। बैनर का बेलनाकार आधार बहुरंगी रेशम की परतों और रत्न पेंडेंट की कई ऊर्ध्वाधर परतों से लिपटा हुआ है। आधार एक लहराती रेशम एप्रन के साथ बहने वाले रिबन के साथ सजाया गया है। ऊपरी भाग को बाघ की खाल से बने रिम से सजाया गया है, जो क्रोध और आक्रामकता पर बुद्ध की जीत का प्रतीक है। कई पहलुओं के हाथ में जीत का झंडा होता है, विशेष रूप से वे जो धन और शक्ति से जुड़े होते हैं। उदाहरण के लिए, वैश्रावण, महान राजा और उत्तर के रक्षक।

8. धर्म का पहिया

> एक हजार तीलियों वाला शिक्षा का स्वर्ण चक्र ब्रह्मा ने बुद्ध को उनके चरणों के आभूषण के रूप में दिया था। इसे "धर्म का पहिया" के रूप में जाना जाने लगा। इसका घूर्णन बुद्ध की शिक्षाओं के उपदेश का प्रतीक है, जो सभी जीवित प्राणियों को मुक्ति दिलाता है।

यह विश्व के स्वामी चक्रवर्ती का पहिया है, क्योंकि यह इसके परिवहन का साधन है, जिसमें आठ तीक्ष्ण तीलियाँ हैं जो रास्ते में आने वाली बाधाओं को काटती हैं, और यह प्रतीक आत्मज्ञान की ओर बढ़ने के साधनों का भी प्रतीक है। वाणी का अर्थ है बुद्धि, अनुभव, एकाग्रता, अक्ष नैतिकता है। साथ ही उच्च शिक्षा तीन प्रकार की होती है, शिक्षण की तीन टोकरी। आठ तीलियाँ अष्टांगिक पथ का प्रतिनिधित्व करती हैं।

चक्र की आठ तीलियाँ बुद्ध शाक्यमुनि के "महान आठ गुना पथ" का प्रतीक हैं:

1. सही दृश्य।
2. सही सोच।
3. सही भाषण।
4. सही व्यवहार।
5. सही जीवन शैली।
6. सही प्रयास।
7. सही जागरूकता।
8. सही चिंतन।

पहिया वर्चस्व, सुरक्षा और सृजन के लिए एक प्रारंभिक भारतीय सौर प्रतीक है। इस प्रतीक के साथ सबसे पहले की खोज 25 वीं शताब्दी की है। ई.पू. पहिया या चक्र सुरक्षा के वैदिक देवता विष्णु का मुख्य गुण है, उनके उग्र पहिये या छह तीलियों (सुदर्शन चक्र) के साथ डिस्क प्रकट ब्रह्मांड के चक्र का प्रतीक हैं। पहिया गति, अवधि और परिवर्तन का प्रतिनिधित्व करता है, लगातार घूमता रहता है, जैसे स्वर्ग की घूमती हुई गेंद। एक उपकरण के रूप में, बिना रिम के चक्र में छह, आठ, बारह या अठारह नुकीले ब्लेड होते थे। इसे डिस्क की तरह फेंका जा सकता है या रस्सी पर झूला जा सकता है।

बौद्ध धर्म ने चक्र को चक्रवर्ती "कताई चक्र" के मुख्य प्रतीक के रूप में उधार लिया, लेकिन पहिया स्वयं "धर्म का पहिया" धर्मचक्र (तिब। चोकी कोर्लो) बन गया, जिसका शाब्दिक अर्थ है "परिवर्तन का पहिया" या आध्यात्मिक परिवर्तन। पहिया की तीव्र गति उस तीव्र आध्यात्मिक परिवर्तन से मेल खाती है जो बुद्ध की शिक्षाओं से पता चलता है। बुद्ध के चक्र और घूर्णन चक्रवर्ती उपकरण का मेल सभी बाधाओं और भ्रमों को काटने की शिक्षा की क्षमता से मेल खाता है।

सारनाथ के डियर पार्क में बुद्ध की पहली शिक्षा, जहां उन्होंने चार आर्य सत्य और अष्टांगिक मार्ग की शिक्षा दी, को "धर्म के चक्र का पहला मोड़" कहा जाता है। राजगीर और श्रावस्ती में उनकी बाद की प्रसिद्ध शिक्षाओं को धर्म के चक्र के दूसरे और तीसरे मोड़ के रूप में जाना जाता है। पहिया के तीन घटक भाग - हब, तीलियां और रिम - नैतिक अनुशासन (विनय), ज्ञान (अभिधर्म) और एकाग्रता (सूत्र) पर बौद्ध शिक्षाओं के तीन पहलुओं के अनुरूप हैं। केंद्रीय केंद्र नैतिक अनुशासन का प्रतिनिधित्व करता है जो मन को केंद्र और स्थिर करता है। नुकीले सुइयां ज्ञान या विवेकपूर्ण जागरूकता का प्रतिनिधित्व करती हैं जो अज्ञानता को काटती हैं।

रिम ध्यान की एकाग्रता से मेल खाता है जो पहिया की गति को संभव बनाता है और महसूस करता है। आठ-स्पोक वाला पहिया नोबल अष्टांगिक पथ और आठ दिशाओं में इन शिक्षाओं के प्रसार का प्रतीक है। एक शुभ प्रतीक के रूप में पहिया को ठोस सोने से बना बताया गया है। यह सोना हमारे महाद्वीप - जम्बूद्वीप की जम्बूद नदी में खनन किया जाता है। परंपरागत रूप से, पहिया को आठ वज्र-जैसे प्रवक्ता और तीन या चार "खुशी के भंवर" के साथ एक केंद्रीय केंद्र के साथ चित्रित किया गया है जो चीनी यिन-यांग प्रतीक की तरह बाहर की ओर घूमता है। यदि केंद्रीय केंद्र में तीन कर्ल हैं, तो वे तीन रत्नों - बुद्ध, धर्म, संघ के साथ-साथ मन के तीन जहरों - अज्ञानता, इच्छा और क्रोध पर विजय के अनुरूप हैं।

जब चार कर्ल चित्रित किए जाते हैं, तो वे आम तौर पर चार दिशाओं और तत्वों के अनुरूप अलग-अलग रंगों में चित्रित होते हैं, और चार आर्य सत्यों के बारे में बुद्ध की शिक्षाओं का भी प्रतीक हैं। पहिये के रिम को एक नियमित वृत्ताकार वलय के रूप में चित्रित किया जा सकता है, जिसमें अक्सर छोटे गोल सोने के आभूषण आठ दिशाओं में उभरे होते हैं। कभी-कभी उन्हें कीमती पत्थरों के साथ सोने के बड़े पैमाने पर सजाए गए नाशपाती के आकार के बाड़े के अंदर चित्रित किया जाता है। रेशमी रिबन अक्सर पहिया के रिम को लपेटता है, और इसका निचला भाग आमतौर पर एक छोटे कमल के फूल पर टिका होता है।

व्यवस्थितकरण और कनेक्शन

धर्म का दर्शन

नमस्कार। बौद्ध ज्ञानोदय के बारे में आपकी राय बहुत दिलचस्प है। वह ज्ञानोदय हमारा लक्ष्य है, जिसके माध्यम से हम कई पुनर्जन्मों (बौद्ध धर्म के अनुसार) से गुजरते हैं ताकि अंत में निर्वाण पा सकें और मुक्त हो सकें। दार्शनिक दृष्टि से यह ज्ञानोदय बहुत ही रोचक बात है। आत्मज्ञान असीमित चेतना, दया, आनंद है। यदि आप इस मुद्दे पर विचार करें तो मुझे बहुत खुशी होगी।

टिप्पणियाँ (1)

यह शायद आत्मज्ञान के बारे में है?

प्रबोधन

बौद्ध दृष्टान्त

बुद्ध छह साल तक घूमते रहे, उन्होंने सभी ऋषियों, संतों, वैज्ञानिकों, सभी प्रकार के गुरुओं के पास गए, लेकिन कुछ नहीं हुआ। तपस्या, उपवास, योग - सब व्यर्थ।

एक बार सिद्धार्थ ने एक छोटी नदी को पार करने की कोशिश की, धारा तेज थी, और वह लगातार अभाव और कुपोषण से इतना कमजोर था कि उसका सिर घूम रहा था, वह पानी में गिर गया, और उसे नीचे की ओर ले जाया गया। अगर वह लंबी जड़ नहीं पकड़ता तो यह सब कैसे खत्म होता, पता नहीं। उसे किनारे पर धोया गया था।

इस स्थिति में, बाहर निकलने की ताकत न होने पर, उन्होंने स्पष्ट रूप से महसूस किया: "जीवन समुद्र की तरह है।" और अगर जीवन एक सागर है, तो मैं जो कुछ भी करता हूं वह गलत है। अगर मैं खुद को ऐसी स्थिति में ले आया हूं कि मैं इस नदी को पार भी नहीं कर सकता, तो मैं जीवन के सागर को कैसे पार करने जा रहा हूं? मेरा रास्ता गलत है। मैं कमजोर हो गया हूं, और भगवान के पास चढ़ने के लिए भारी ऊर्जा की जरूरत है।"

वह नदी से बाहर निकलने में कामयाब रहा, वह एक पेड़ के नीचे लेट गया और आराम करने लगा। उस शाम को एक पूर्णिमा थी, और छह साल के भटकने में पहली बार वह अच्छी तरह सो गया, उसे अब कहीं भी भागदौड़ करने की जरूरत नहीं थी, उसके पास हासिल करने के लिए कुछ भी नहीं था; कोई अभ्यास नहीं, कोई व्यायाम नहीं। पहली बार उन्हें पूर्ण स्वतंत्रता का अनुभव हुआ। अपना समय लेते हुए, एक पेड़ के नीचे लेटे हुए, उन्होंने सूर्योदय देखा। उसने देखा कि आखिरी सुबह का तारा पिघल गया था। कहा जाता है कि जब वह गायब हुई तो सिद्धार्थ भी गायब हो गए। एक पल में, छह साल की भटकन उसके मन की आंखों के सामने एक बुरे सपने की तरह चमक उठी, लेकिन यह पहले से ही अतीत था। बुद्ध प्रबुद्ध हो गए हैं!

अर्थात्, प्रबुद्ध होने के लिए, आपको अपने आप को लगभग डूबने और एक पेड़ के नीचे बैठने, आराम करने और प्रकृति को देखने की कोशिश करने की आवश्यकता है। तब भगवान इसे देखेगा और कहेगा: "उफ़! हाँ, उसने आराम किया है! निष्ट्यक, आप प्रबुद्ध हो गए हैं! आप आराम कर सकते हैं और एक पेड़ के नीचे धूम्रपान कर सकते हैं, क्योंकि आपको कुछ भी करने की आवश्यकता नहीं है।"

आप थोड़ा गलत पते पर चले गए हैं - आपको कमल के पास जाना चाहिए था। एफएस के कई सदस्य, शायद, "ज्ञानोदय" जैसे शब्द को नहीं जानते हैं। यह कोई दार्शनिक विषय नहीं है। ठीक है, कम से कम सतह पर, दार्शनिक नहीं। और इस पर गंभीरता से चर्चा करने के लिए, आपको प्रासंगिक ज्ञान की आवश्यकता है।

राजयोग में ज्ञान का विस्तार से वर्णन किया गया है। वहां से बुद्ध ने ले लिया। मसीह ने भी आत्मज्ञान प्राप्त किया - जार्डन बपतिस्मा देखें।

आत्मज्ञान सत-चित-आनंद (शक्ति-ज्ञान-आनंद) की आत्मा के पहलुओं का आत्म-साक्षात्कार है। बुराई पर विजय, दुख का अंत। यही मानव जीवन का मुख्य लक्ष्य है। इसके लिए सभी को प्रयास करना चाहिए।

आत्मज्ञान तक पहुँचने से पहले

संभावना नहीं है। भगवान भला कैसे हो सकता है? या गुस्से में? यहां भी हर तरह के ज्ञान की जरूरत है। खैर, भौतिकी, रसायन विज्ञान, सामग्री विज्ञान - बहुत सी चीजें। निर्माण सामग्री का भी अंबार है। और वे संकट के दौरान कीमत में बढ़ गए हैं। परमेश्वर! और इतनी ऊर्जा है कि इसे प्राप्त करने के लिए हर चीज के लिए पर्याप्त होना चाहिए।

अगर मैं प्रबुद्ध हो गया, तो क्या मैं अपने ग्रह या एक पूरी नई दुनिया का निर्माण कर पाऊंगा? नई दुनिया के दयालु देवता बनना बहुत अच्छा होगा। मैं खेल में सर्वर पर व्यवस्थापक बनूंगा। मैं धोखा दे सकता हूँ और सब कुछ कर सकता हूँ!

बिलकुल सही। पैगंबर अक्सर राज्य पर शासन करने के लिए आते हैं। प्राचीन इतिहास में ऐसा ही था। इसलिए क्राइस्ट और बुद्ध नियम के अपवाद हैं। वैसे, पृथ्वी पर अंतिम पैगंबर मुहम्मद भी राज्य के प्रमुख थे।

दैवीय नियमों के अनुसार एक समाज का निर्माण करना, जो अभी मौजूद है उससे कहीं अधिक ऊंचा और न्यायपूर्ण। और समृद्ध, बिल्कुल। अत्यधिक विकसित लोग, अधिक परिपूर्ण।

मार्क्स और लेनिन नबी नहीं थे, प्रबुद्ध थे, लेकिन उन्होंने ऐसे कार्य निर्धारित किए।

आप "स्वतंत्रता" शब्द को कैसे समझते हैं? आप कहते हैं कि आपको कुछ भी नहीं करना है, कुछ भी नहीं करना है। आप स्वतंत्रता का वर्णन कैसे कर सकते हैं? क्या यह तब है जब कोई वस्तु या विषय नहीं है, लेकिन केवल "मैं" है? फिर भी हमारे जैसी सापेक्ष दुनिया बनाना बहुत अच्छा होगा। इसमें आप स्टेट्स, स्पेस बेस, खूबसूरत लड़कियां बना सकते हैं, और खुद को थोड़ा "मैं" बना सकते हैं, ताकि बीमार न पड़ें, ताकि यह हमेशा अच्छा और मजेदार रहे।

भगवान उनकी मदद करते हैं जो लोगों की सेवा करते हैं। आत्मज्ञान एक उपहार है, भगवान की कृपा है। मैं खुद तक पहुंचने और दूसरों को रास्ता दिखाने के लिए कृष्ण, बुद्ध, क्राइस्ट के मार्ग का अनुसरण करता हूं। छात्रों को तैयार करना।

आत्मज्ञान के विषय पर अच्छी फिल्में: वसंत, ग्रीष्म, शरद ऋतु, सर्दी .. "रिवॉल्वर", द मैट्रिक्स, लैंड ऑफ द टाइड्स, ज़ेन।

टिडलैंड का इससे क्या लेना-देना है? प्रबुद्धता के बारे में कुछ भी नहीं है। बचपन की पवित्रता और मासूमियत, एक अलग धारणा - हाँ। लेकिन एक बच्चे को प्रबुद्ध नहीं किया जा सकता है, वह अपनी अनुभवहीनता के कारण निर्दोष है। बालक ने बहुत कुछ नहीं सीखा और अपने मन के बचकानेपन के कारण जीवन के विषय पर चिंतन करने के लिए इच्छुक नहीं है। वह वयस्कों के जुनून को नहीं समझता है, लेकिन इसका मतलब यह नहीं है कि वह उनसे मुक्त है। यह सब समय के साथ उसके पास आ जाएगा प्रबुद्ध होने के लिए, आपको बड़ा होना चाहिए, जीवन को पहचानना होगा, जुनून को पहचानना होगा, स्वतंत्रता को पहचानना होगा। केवल एक वयस्क जिसने जीवन को पहले से ही जान लिया है, जो आध्यात्मिक रूप से विकसित हो चुका है, मानवीय जुनून से आगे निकल गया है, वह प्रबुद्ध हो सकता है। बच्चा नहीं।

विकिपीडिया से आत्मज्ञान के बारे में।
"मनोवैज्ञानिक तकनीकों, मन की चाल, समझ और यहां तक ​​कि जागरूकता के माध्यम से इसे प्राप्त करना असंभव है, कोई ज्ञान ज्ञान की ओर नहीं ले जाता है, कोई विधि नहीं है।"
खुद से: और कोई फिल्म नहीं।

तो आखिरकार, अभी तक प्रबुद्ध नहीं हुए हैं?)))

सही है। इसी तरह, जैसा कि था, उन्होंने मार्च 1945 में सोवियत मार्शल - ज़ुकोव, कोनेव, रोकोसोव्स्की से पूछा - "तो आप अभी तक नहीं जीते हैं?"

हां, वे अभी तक नहीं जीते हैं, आगे अभी भी हार और हार होगी, यह ठीक से ज्ञात नहीं है कि युद्ध का परिणाम क्या होगा, लेकिन जीत करीब है और आप इसे महसूस कर सकते हैं। जो पहले ही हासिल किया जा चुका है उससे आप संतुष्ट नहीं हो सकते, आपको आगे बढ़ने की जरूरत है। और आखिरी लड़ाई, जैसा कि आप जानते हैं, सबसे कठिन है।

आत्मज्ञान युद्ध नहीं है, बल्कि इससे बचना है, स्वयं को संघर्ष से अलग करना।

आत्मज्ञान का मार्ग, विशेष रूप से अंतिम चरण, हमेशा एक संघर्ष होता है। नकारात्मक के साथ, माया, शैतान की ताकतों के साथ, उनकी अपूर्णता, भय और अहंकार के साथ। ईसाई धर्म में, अंतिम निर्णय की अवधारणा है। यह ज्ञानोदय के अंतिम चरण के बारे में है। लाक्षणिक रूप से इसे "टेलीफोन बूथ", भावनाओं के बिना "2009 में दिखाया गया है। सामान्य तौर पर, रूसी परियों की कहानियों में" रिवॉल्वर ", आउटलैंड", परफ्यूम "," हीरो "फिल्मों में संघर्ष का रास्ता लाक्षणिक रूप से दिखाया गया है। और क्राइस्ट ने कहा कि ईश्वर का राज्य शक्ति द्वारा पुश्किन की कविता "द पैगंबर" के बारे में है।

विकिपीडिया से।
"ज्ञानोदय पूर्ण जागरूकता की स्थिति है (द्वैतवादी मन की सीमा से परे), जिसमें अहंकार विलीन हो जाता है और एक कलाकार होने की भावना गायब हो जाती है, अर्थात इच्छा का भ्रम गायब हो जाता है। यह एकता की स्थिति की ओर ले जाता है चारों ओर सब कुछ।
तथाकथित "इच्छा" की भ्रांति को समझने के माध्यम से आत्मज्ञान प्राप्त किया जाता है, जिसके कारण मानसिक गतिविधि की सहजता उत्पन्न होती है (अधिक सटीक रूप से, इसे अब स्वीकार किया जाता है), इसके परिणामस्वरूप चेतना की उसके शरीर के साथ पहचान होती है और मन। इस तरह, चेतना भ्रम और पहचान से मुक्त हो जाती है और शुद्ध साक्षी बन जाती है।
बुद्ध की शिक्षाओं के अनुसार, आत्मज्ञान का अर्थ है, एकमात्र मार्ग को जानना जो दुख से मुक्ति की ओर ले जाता है।

पूर्ण ज्ञानोदय बोध की एक अवस्था है (अंग्रेजी बोध से - जागरूकता), जिसमें वास्तविकता की प्रकृति के बारे में अज्ञान के सबसे सूक्ष्म निशान नष्ट हो जाते हैं, दोनों पर्दे नष्ट हो जाते हैं; कभी-कभी "तीन काई" (बुद्ध के तीन शरीर) का अवतार कहा जाता है। यह पांच बुद्ध-ज्ञान और चार प्रकार की गतिविधियों की विशेषता है। विभिन्न प्रणालियों में, ज्ञान के मार्ग के स्तरों या चरणों में सशर्त विभाजन होते हैं, जिन्हें भूमि, पांच पथ और महामुद्रा के चरण कहा जाता है। पूर्ण ज्ञानोदय का अर्थ है अवतारों (जन्म और मृत्यु) के चक्र का अंत। समाधि की स्थिति में पहुंचने के बाद आता है (तीसरी दीक्षा के अनुरूप) आत्मज्ञान का अर्थ है अहंकारहीनता की स्थिति में संक्रमण। उसे ही ज्ञानी कहा जा सकता है, जिसके पास अहंकार नहीं है। "अहंकार" शब्द को पारंपरिक मनोविज्ञान से अलग माना जाता है। अहंकार एक प्रकार की मानवीय ऊर्जा है। व्यक्ति का "मैं" अहंकार है। जब एक निश्चित तत्व की भावना गायब हो जाती है, जब "मैं" गायब हो जाता है, जब "मैं" नामक ऊर्जा गायब हो जाती है, तभी आत्मज्ञान होता है। यह मनोवैज्ञानिक तकनीकों, मन की चाल, समझ और यहां तक ​​कि जागरूकता के माध्यम से प्राप्त नहीं किया जा सकता है, कोई ज्ञान ज्ञान की ओर नहीं ले जाता है, कोई तरीके नहीं हैं।
भारतीय दार्शनिक ओशो के कार्यों के अनुसार, आत्मज्ञान एक आत्म-साक्षात्कार का उच्चतम बिंदु है, जो एक आंतरिक खोज के परिणामस्वरूप होता है।"

सब कुछ बहुत स्पष्ट लिखा है।

प्रबुद्धता मौजूदा दुनिया के एक अभिन्न अंग के रूप में एक इंसान की जागरूकता है, और जो कुछ भी है, उसे स्वयं के सार के रूप में समझना। विशिष्ट सापेक्षवाद: दुनिया को "नीचे से ऊपर" देखने के लिए प्रयोग किया जाता है, लेकिन ज्ञानोदय की स्थिति में, टकटकी की दिशा "ऊपर से नीचे" में बदल जाती है, अर्थात। अस्तित्व में सार का संक्रमण।

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उदाहरण: खीरा - मौजूदा बीजों के लिए होने के नाते। प्रत्येक बीज जो एक ककड़ी के अंदर होता है वह इस अस्तित्व का सार है। बीज, यह महसूस करते हुए कि नियत समय में वही इससे विकसित होगा, ज्ञान प्राप्त करता है, क्योंकि यह विचार सार-बीज को मौजूदा ककड़ी की श्रेणी में अनुवाद करता है जो अपने पूरे पैमाने पर सोचता है।

दिलचस्प है, एक ककड़ी के साथ।)
एक विचार प्रकट हुआ कि आत्मज्ञान का मार्ग कहाँ से शुरू किया जाए।

तथ्य यह है कि कहीं गहरे में एक व्यक्ति जानता है। लेकिन यह ज्ञान झूठ की परतों के नीचे दब गया है। खुद को दुनिया के बारे में, खुद को अपने बारे में, दूसरों को दुनिया के बारे में और अपने बारे में। एक झूठ की उत्पत्ति दूसरे से होती है, जो कि गहरा है, इत्यादि। अहंकार सत्य को नकारता है। यदि आप इस झूठ को अपने आप में, इन अन्य लोगों की इच्छाओं, थोपे गए विचारों, छिपे हुए परिसरों और उनके पीछे क्या प्रकट करते हैं, तो आप आसान और आसान हो जाते हैं। किसी और के माल के बिना। अपने आप को देखें और प्यार करें, और अपने आप से, पूरी दुनिया से प्यार करें, और समझें कि दुनिया और आप एक हैं। लेकिन खुद से झूठ बोलना बंद करना बहुत मुश्किल है।

स्वीकार करने के लिए

झूठ बोलना बंद करने के लिए, आपको मुक्त होने की आवश्यकता है। एक स्वतंत्र व्यक्ति के लिए अपनी स्वतंत्रता की कमी के बारे में झूठ बोलने का क्या मतलब है?

मुक्त होने के लिए, आपको समझने की जरूरत है और स्वीकार करने के लिए इस सच्चाई को समझा कि मनुष्य, सार के अलावा, मौजूदा दुनिया का एक हिस्सा है। समझे गए सत्य को स्वीकार करने के लिए, आपको मुक्त होने की आवश्यकता है। लेकिन एक व्यक्ति, सबसे पहले, समाज की स्वतंत्रता की कमी से बंधा हुआ है। समाज के बिना, वह एक व्यक्ति नहीं रहेगा। गॉर्डियन गाँठ काट लें? या सामाजिक संबंधों को संशोधित करके अपनी स्वतंत्रता की कमी को कम करें? इसलिए निजी संपत्ति इसकी अनुमति नहीं देगी (देखें पर्वत पर उपदेश)।

तुम तर्क करते हो जैसे कि तुम स्वयं स्वतंत्र हो।

मैं सहमत हूँ। एक चीज में आजादी की भरपाई दूसरी चीज की गुलामी से होती है। यह पता चला है कि एक व्यक्ति "इच्छा की उम्र नहीं देख सकता"?

नहीं। दोबारा, ऐसा नहीं है। स्वतंत्रता कुछ सार्वभौमिक है, आप किसी चीज में गुलाम रहकर स्वतंत्र नहीं हो सकते। इसे स्पष्ट करने के लिए, मैं यह जोड़ सकता हूं कि यह प्राथमिक रूप से ज्ञात से मुक्ति के बारे में है। यह दुनिया के बारे में सटीक निर्णय है, इसके बारे में विचार है, यह स्वतंत्रता की कमी है। मुझे आजादी का थोड़ा सा अनुभव था। बहुत कम समय के लिए मैं मुक्त था। मैं विवरण का वर्णन नहीं करूंगा, हमारे मामले में केवल महत्वपूर्ण बात यह है कि मैंने अपने छोटे से "स्वतंत्रता में रहने" से क्या सीखा है। और मैंने एक सरल सत्य को सहन किया कि कोई दुनिया नहीं है,और उसके (संसार) के बारे में मेरे सभी निर्णयों और आकलनों का दुनिया से कोई लेना-देना नहीं है। स्वतंत्र होने के लिए आपको न्याय करना और न्याय करना बंद करना होगा, स्वतंत्रता के लिए बस होना ही पर्याप्त है।

मैं फिर जोड़ूंगा: स्वतंत्रता की कमी का झूठ से गहरा संबंध है। क्योंकि दुनिया के बारे में और अपने बारे में हमारे अधिकांश विचार बचपन में हम पर लगाए गए अन्य लोगों के आकलन पर आधारित हैं। एक व्यक्ति स्वतंत्र नहीं है, क्योंकि वह उस पर थोपी गई छवि के अनुरूप होने के लिए बहुत प्रयास करता है, जिसे वह अपने लिए लेता है अपना। लेकिन वास्तव में यह एक झूठी छवि है जिसके पीछे खुद को वास्तविक रूप में देखना मुश्किल है। जो, सबसे अधिक संभावना है, कोई भी नहीं है। लेकिन वह जो चाहे वो बन सकता है। थोड़ी देर तक। शायद, आत्मज्ञान तब आता है जब आप इसे महसूस करते हैं। कि तुम शून्य हो, कुछ नहीं, अंडा, क्षमता। कि अंत में मृत्यु होगी, और वह सब कुछ जो आपने अपने हाथ की हथेली में रखा था, वह सब कुछ जिसे आप मूल्य मानते थे, आपकी सभी मान्यताएं, जटिलताएं, इच्छाएं, लक्ष्य - आपको सब कुछ छोड़ना होगा। और यह जानकर आप शांत हो जाते हैं। यह सब तुम्हारा नहीं है। इसलिए क्यों न इस बोझ को पहले ही उतार दें और उस खूबसूरत नजारे का आनंद लें, जिसे देखने का आपके पास कभी समय ही नहीं था।
मैं दूसरों के बारे में नहीं जानता, लेकिन मेरे खुशी के क्षण कभी भी भौतिक अधिग्रहण से नहीं जुड़े हैं। सामग्री भविष्य में नैतिक संतुष्टि, आनंद, आत्मविश्वास लाती है और खुशी कुछ परे है। यह बहुत ही कम होता है, और आप हमेशा इन क्षणों को एक ही समय में अनंत काल और अस्थायीता के रूप में महसूस करते हैं। इस अवस्था का वर्णन करना और भी कठिन है।

ज्ञान का मार्ग कहाँ से शुरू करें।
आपको बस झूठ बोलना बंद करने की जरूरत है, और सबसे पहले खुद से।

पतंजलि के योग सूत्र की दूसरी पुस्तक में आत्मज्ञान का मार्ग विस्तृत है। बुद्ध का अष्टांगिक मार्ग इसी के बारे में है। हां, और सभी धार्मिक शिक्षाओं में यह टुकड़ों में कहा गया है।

सत्यता की आज्ञा अनिवार्य है, यह योग की 10 आज्ञाओं में से एक में भी शामिल है, बुद्ध के मार्ग में भी। यहाँ तुम सही हो। सत्य के बिना, कहीं नहीं।

बुद्ध के बारे में एक शुरुआत के लिए http://www.alexandrmen.ru/books/tom3/3_gl_09.html मौन के द्वार पर ए पुरुष

नमस्कार, आप पूछ रहे हैं कि बौद्ध ज्ञान क्या है? संक्षेप में, ज्ञान मुक्ति है। संसार से मुक्ति। बुद्ध की मुख्य खोज यह है कि उन्होंने उन चीजों के स्रोत की व्याख्या की जो कारणों और स्थितियों से विकसित होती हैं। यदि कारण और शर्तें किसी चीज को अस्तित्व की ओर ले जाती हैं, तो कारणों और शर्तों की समाप्ति उस चीज के गायब होने का कारण बनती है। यह पता चलता है कि एक चीज का एक वातानुकूलित अस्तित्व है, यह पूरी तरह से कारणों और प्रभावों की कार्रवाई पर निर्भर करता है। उसके लिए जितना अर्थपूर्ण है, वह चीज खाली है। संसार शून्यता का अंतहीन उत्क्रमण है: प्रत्या-समुत्पादे: प्रतीत्य समुत्पाद या सशर्त सह-उत्पत्ति। आत्मज्ञान या मुक्ति अध्यात्म की प्राप्ति है, या एक ही बात क्या है, ऐसी दृढ़ता, जिस पर बद्ध सह-निर्माण के नियम की कोई शक्ति नहीं है। अर्थात्, निर्वाण वह स्थान नहीं है जहाँ हम आते हैं, बल्कि आत्मा की अवस्था है। इस प्रकार, ज्ञानोदय एक व्यावहारिक तरीके से प्राप्त किया जाता है, न कि दार्शनिक अटकलों के माध्यम से। बुद्ध बनने का अर्थ है वास्तविकता बनना, होना, अद्वैत बनना। ज्ञान, ज्ञान, इस तथ्य में निहित है कि एक व्यक्ति अभिनय के एक निश्चित तरीके की खोज करता है, जो उसे प्रतीत्य समुत्पाद के नियम से ऊपर रखता है।

शारीरिक रूप से, ज्ञानोदय चेतना में परिवर्तन है। बौद्ध धर्म, आदि में, यह ध्यान प्रथाओं के माध्यम से प्राप्त किया जाता है।

चेतना में परिवर्तन अन्य तरीकों से प्राप्त किया जा सकता है। उदाहरण के लिए, शारीरिक प्रभाव (सिर पर झटका)। या रासायनिक (शराब, ड्रग्स, आदि)।

अंतर केवल परिणाम प्राप्त करने की विधि और परिणाम प्राप्त होने पर चेतना की स्थिति में है।

हाँ, आप आत्मज्ञान को एक प्रकार के आनंद के रूप में परिभाषित कर सकते हैं।

कोई चॉकलेट बार खाता है और "प्यार करता है", कोई ऐसी चीज के लिए गोंद सूंघता है, और कोई ध्यान या प्रार्थना करता है।

रूप और प्रक्रियाएं अलग हैं, लेकिन सार एक है 6 पदार्थ उत्पन्न होते हैं जो संबंधित "मस्तिष्क के केंद्रों" को प्रभावित करते हैं। और बस यही।

मैं आपको सलाह दूंगा कि कभी-कभी मारिजुआना धूम्रपान करें और पीड़ित न हों, लेकिन मैं नहीं करूंगा, क्योंकि मैं अपरिवर्तित चेतना वाले लोगों को पसंद करता हूं।

एक समझदार व्यक्ति समझता है कि चूंकि चेतना की ऐसी स्थिति किसी एक व्यक्ति द्वारा प्राप्त की गई है, तो कोई अन्य व्यक्ति इसे प्राप्त कर सकता है।

भी समझता है। कि उन दिनों कोई भी मानव शरीर क्रिया विज्ञान के बारे में लगभग कुछ भी नहीं जानता था और इसलिए इस अवस्था की व्याख्याओं का आविष्कार उन अवधारणाओं और शब्दों में किया गया था जिन्हें नए लोगों के साथ जोड़ा गया था)। बस इतना ही।

गंभीरता से आज इस मुद्दे पर दृष्टिकोण (विवरण) से विचार करने के लिए, जो तब (और हमारे दिनों में आ गया है) मजाकिया और बेवकूफी भरा था।

जैसे 22वीं सदी के निवासी की तरह मजाकिया और बेवकूफ दिखाई देंगे जो आज मेरी बातों को सच मान लेते हैं।

मूल रूप से, एक स्तूप (पाली थुपा, तिब। चोर्टेन) एक पहाड़ी थी जिसमें एक संत या उसके जीवन से जुड़ी वस्तुओं के अवशेष थे। सदियों से, स्तूप को उच्च स्मारकों में बदल दिया गया था, जो थाईलैंड, श्रीलंका, कोरिया, जापान के मंदिरों की याद दिलाता था। बौद्ध धर्म में, वह ब्रह्मांड का प्रतीक बन गई, जिसे योजनाबद्ध रूप से एक स्तूप की सीढ़ीदार संरचना द्वारा व्यक्त किया गया था। स्तूप सार्वभौमिक माउंट सुमेरु का प्रतीक है। एक स्तूप की वास्तुकला एक देश से दूसरे देश में बदल सकती है, लेकिन इसके हमेशा पांच घटक होते हैं: आधार, सीढ़ी (सीढ़ियाँ), शिखर का गुंबद (गोलार्ध) और पोमेल। बौद्ध धर्म में, स्तूप के इन हिस्सों को अलग-अलग अर्थ दिए गए हैं। उदाहरण के लिए, पांच प्राथमिक तत्वों के साथ पत्राचार: आधार पृथ्वी तत्व से मेल खाता है; सीढ़ी - पानी के साथ; गुंबद आग के साथ है; शिखर - तत्व के साथ हवा (वायु); शीर्ष - अंतरिक्ष के साथ। या कोई अन्य संबंध: आधार मन की अस्पष्टता है; सीढ़ी और गुंबद - मन की प्रबुद्ध अवस्था के मार्ग की शुरुआत; शिखर बोधिसत्व की अवस्था है, पोमेल बुद्ध की अवस्था है।

इस प्रकार, स्तूप भी बुद्ध के प्रबुद्ध मन का प्रतीक है। बौद्ध ग्रंथों में उल्लेख है कि बुद्ध के शरीर के अंतिम संस्कार के बाद, उनके अवशेषों को आठ भागों में विभाजित किया गया था, जिनमें से प्रत्येक को एक विशेष स्तूप में रखा गया था। ये अवशेष बौद्धों की पूजा का विषय बन गए हैं।

प्रबुद्धता के स्तूपों में रखे गए अवशेष विश्वास की वस्तुएं हैं: बौद्ध संतों के अवशेष, उनके द्वारा उपयोग की जाने वाली वस्तुएं, पवित्र ग्रंथ।

बौद्ध धर्म के प्रसार के दौरान, अवशेषों के साथ स्तूप धर्म के पालन के प्रतीक थे, जिन्होंने अच्छी प्रेरणा और योग्यता के अधिग्रहण में योगदान दिया। यह उल्लेख किया गया है कि भारतीय राजा अशोक, गुरु रिनपोछे से मिलने के बाद, बुद्ध की शिक्षाओं के प्रति गहराई से प्रतिबद्ध हो गए और अपने जीवनकाल में एक लाख स्तूप बनवाए। अब जहां भी बौद्ध धर्म व्यापक है वहां स्तूप पाए जा सकते हैं, वे यूरोप में भी दिखाई दिए। स्तूपों का निर्माण विशेष धार्मिक अनुष्ठानों के साथ होता है।

उदाहरण के लिए, बोरोबुदुर- महायान स्कूल परंपरा का बौद्ध मंदिर। बोरोबुदुर मध्य जावा प्रांत में इंडोनेशिया में जावा द्वीप पर स्थित है। बोरोबुदुर को एक विशाल स्तूप के रूप में खड़ा किया गया था, जिसे एक विशाल मंडल के रूप में बनाया गया है। आज तक, बोरोबुदुर तीर्थ और प्रार्थना का स्थान है।

1. बौद्ध ब्रह्मांड विज्ञान में तीन क्षेत्र

देव (देवताओं) की अवधारणा प्राकृतिक प्राणियों से जुड़ी नहीं है, लेकिन लोगों के दृष्टिकोण से, उनकी तुलना लोगों के साथ शक्ति और खुशी में की जाती है। देव कई अलग-अलग दुनिया और वर्गों में विभाजित हैं, और एक जटिल पदानुक्रम विकसित किया गया है। निम्न श्रेणी के देवता प्रकृति में मनुष्यों के अधिक निकट होते हैं। कुछ ग्रंथों में असुरों को देवता भी कहा गया है।

पहले, लोगों के पास देवताओं की कई शक्तियां और क्षमताएं भी थीं - उन्हें भोजन की आवश्यकता नहीं थी, उत्सर्जित प्रकाश, उड़ सकता था - लेकिन यह सब खो गया था, उनके शरीर घने भोजन खाने से मोटे हो गए, और उनकी जादुई शक्तियां सूख गईं। देवों को उनके जन्म स्थान और निवास स्थान के अनुसार तीन क्षेत्रों में विभाजित किया गया है।

1) कामुकता का क्षेत्र

इंद्रियों के दायरे (कामधातु) के देवताओं के शरीर मनुष्यों की तरह हैं, लेकिन वे मनुष्यों से बड़े हैं। उनका जीवन भी लोगों के जीवन के समान है, लेकिन कई सुखों सहित बहुत अधिक सार्थक है। इस क्षेत्र में, "दानव" मारा एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाता है।

इंद्रियों के दायरे के देवताओं की सबसे निचली दुनिया पृथ्वी के बहुत केंद्र में सुमेरु पर्वत के आसपास स्थित है। सुमेरु पर्वत के देवता बहुत हंसमुख और भावुक हैं, वे आनंद लेते हैं, वे प्रतिस्पर्धा कर सकते हैं और लड़ सकते हैं। संकीर्ण अर्थों में देवों को केवल इन्द्रिय लोक के देवता कहा जाता है, उच्चतर लोकों के देवताओं को ब्राह्मण कहा जाता है।

निवासियों को उनकी कर्म गतिविधियों (अर्थात, पिछले जन्म के कार्यों) के कारण गंभीर पीड़ा के अधीन किया जाता है। आमतौर पर यह माना जाता है कि इस दुनिया में नारकीय काल कोठरी जम्बूद्वीप महाद्वीप के अंतर्गत स्थित हैं। आठ गर्म और आठ ठंडे नरक हैं, साथ ही अलग-अलग गंभीरता के अतिरिक्त नरक और वाक्यों की सेवा के लिए अलग-अलग समय हैं।

सांसारिक निवास (प्रेटा-भूखे भूत, लोग, जानवर)

सुमेरु पर्वत के आसपास के स्थान

असुरों की दुनिया सुमेरु पर्वत के तल पर और आंशिक रूप से समुद्र की गहराई में स्थित है। ये निम्न श्रेणी के देवता, राक्षस, टाइटन हैं। देवताओं से ईर्ष्या करने वाले असुर क्रोध, अभिमान, युद्ध और डींगें दिखाते हैं, वे शक्ति और आत्म-विकास में रुचि रखते हैं। वे अपने पूर्व निवास स्थान को पुनः प्राप्त करने के लिए हर समय लड़ते हैं, लेकिन वे चार स्वर्गीय राजाओं के विश्व रक्षकों से गुजरने में असमर्थ हैं।

चार स्वर्गीय राजा

चारों राजाओं का संसार सुमेरु पर्वत की ढलानों पर स्थित है, लेकिन इसके निवासी पर्वत के चारों ओर हवा में रहते हैं। इस दुनिया पर चार राजाओं का शासन है, जिनके नाम विरुधाक, धृतराष्ट्र, विरुपाक्ष और उनके नेता हैं। वैश्रावण:... इस संसार में, सूर्य और चंद्रमा के साथ आने वाले देवता भी हैं, और राजाओं के अधीनस्थ प्राणी - कुंभदास, गंधर्व, नाग (सर्प ड्रेगन) और यक्ष हैं। आकाशीय पक्षी गरुड़ को भी इस संसार में जाना जाता है। चार राजा चार महाद्वीपों की रक्षा करते हैं और असुरों को देवताओं के उच्च लोकों से दूर रखते हैं।

तैंतीस देवता

तैंतीस देवों की दुनिया सुमेरु पर्वत के शिखर पर एक विस्तृत, समतल क्षेत्र है, जो महलों और उद्यानों से भरा है। इस संसार के अधिपति देवों के स्वामी शकरा हैं। स्वयं तैंतीस देवताओं के अलावा, जो आकाश के संबंधित क्षेत्रों के मालिक हैं, इस दुनिया में कई अन्य देवता और शानदार जीव रहते हैं, जिनमें उनके सहायक और अप्सराएं (अप्सराएं) शामिल हैं। उनकी तुलना ग्रीक ओलंपियन देवताओं से की गई है।

स्वर्ग (देव)

आकाश (देवों) में चार लोक शामिल हैं जो सुमेरु पर्वत के ऊपर हवा में तैरते हैं।

गड्ढा स्वर्ग

यम की दुनिया, दुनिया को "बिना युद्धों के स्वर्ग" भी कहा जाता है, क्योंकि यह पहला स्तर है, भौतिक रूप से सांसारिक दुनिया की समस्याओं से अलग है। यम की दुनिया पर देव सुयामा का शासन है; उनकी पत्नी, राजगृह की एक शिक्षिका सिरिमा का पुनर्जन्म है, जो बुद्ध के समय में भिक्षुओं के प्रति बहुत उदार थी।

तुशिता स्वर्ग

आनंद की स्थिति के देवता हर्षित देवताओं की दुनिया हैं। इस दुनिया में, लोगों की दुनिया में उतरने से पहले एक बोधिसत्व का जन्म हुआ था। कई हजार साल पहले, इस दुनिया के बोधिसत्व श्वेतकेतु थे, जिन्होंने सिद्धार्थ के रूप में पुनर्जन्म लिया और बुद्ध शाक्यमुनि बने।

निर्माण का स्वर्ग

भगवान यहां रहते हैं, जादुई कृतियों का आनंद ले रहे हैं। ये देवता अपने सुख के लिए कुछ भी कर सकते हैं। इस संसार की अधिपति सुनीरमिता कहलाती है।

स्वर्ग परिनिमित्र-वशवर्तिन

यहां देवता रहते हैं, जो दूसरों द्वारा बनाए गए जादुई सुखों को नियंत्रित करते हैं। ये देवता स्वयं का आनंद लेने के लिए नए जादुई रूप नहीं बनाते हैं, लेकिन उनकी इच्छाएं अन्य देवताओं के कार्यों से उनके लिए संतुष्ट होती हैं। इस संसार के शासक को वाशवर्तिन कहा जाता है, वह सबसे लंबे समय तक जीवित रहता है, जो सभी देवताओं की तुलना में सबसे शक्तिशाली और खुश और हर्षित और हर्षित है। और इस दुनिया में मारा नाम के शैतान परिवार से संबंधित एक प्राणी का भी घर है, जो सभी प्राणियों को इंद्रियों के दायरे में रखना चाहता है, उन्हें कामुक सुखों से बांधता है।

2) रूपों का क्षेत्र

रूपों का क्षेत्र (रूपधातु) इंद्रियों के दायरे से ऊपर है, इंद्रियों के बाहर के देवताओं को ब्रह्म कहा जाता है। रूपों के क्षेत्र के देवताओं के शरीर हैं, लेकिन वे काम से रहित हैं, उनमें कोई जुनून, इच्छाएं, भावनाएं नहीं हैं। वे अपने 16 या 17 आकाशों में रहते हैं, जो ध्यान के चार स्तरों में विभाजित हैं - ध्यान एकाग्रता।

उच्च स्वर्ग के देवता समूहों (ध्यान) में विभाजित हैं, इस समूह के भीतर वे सक्रिय रूप से एक दूसरे के साथ संवाद करते हैं, लेकिन वे उच्च दुनिया नहीं देखते हैं और शायद उनके अस्तित्व के बारे में भी नहीं जानते हैं। इस कारण से, ब्राह्मण कभी-कभी गर्व से भर जाते हैं, खुद को ब्रह्मांड और उनके नीचे के सभी संसारों के निर्माता होने की कल्पना करते हैं, क्योंकि वे निचली दुनिया के आने से पहले प्रकट होते हैं। प्रत्येक ध्यान के उच्च लोकों के निवासी विशेष रूप से इस तरह के अभिमान से भरे होते हैं, इसलिए, ध्यान के उच्च संसार को कभी-कभी ध्यान के लिए प्रतिकूल माना जाता है।

पहला ध्यान: तीन लोक ब्रह्मा, जिनमें से उच्चतम में महान ब्रह्मा रहते हैं, दुनिया के "निर्माता", इस दुनिया के देवता निचली दुनिया के मामलों और सृजन की प्रक्रिया में अधिक व्यस्त हैं। अन्य गैर-बौद्ध विद्यालयों के साथ विवाद में, महान ब्रह्मा की पहचान निर्माता के साथ की जाती है।

दूसरा ध्यान: तीन लोक भावस्वरप्रशंसा और आनंद की विशेषता है। इन प्राणियों के शरीर होते हैं और वे बिजली की तरह चमक में प्रकाश उत्सर्जित करते हैं।

तीसरा ध्यान: तीन लोक सुभकृत्सनाशांत आनंद की विशेषता। इन जीवों के शरीर होते हैं और ये निरंतर प्रकाश उत्सर्जित करते हैं।

चौथा ध्यान: तीन लोक बृहतफलासमरूपता द्वारा विशेषता। ये स्थान अब महान कल्प के अंत में हवा से विनाश के अधीन नहीं हैं, और यहां रहने वाले जीव विनाश से बच जाते हैं।

पाँच ऊँचे धाम कहलाते हैं शुद्धवास("स्वच्छ निवास")। उनके निवासी गैर-वापसी (एनागैमिन) हैं, जिन्होंने पहले से ही एक अर्हत का मार्ग अपनाया है, जो सीधे शुद्धवों से ज्ञान प्राप्त करेंगे और निचली दुनिया में पुनर्जन्म नहीं लेंगे। चूँकि शुद्धवास-देव कभी भी शुद्धवास की दुनिया के बाहर पैदा नहीं हुए हैं, वे एक इंसान के रूप में पैदा नहीं हो सकते हैं, इसलिए इस दुनिया में एक बोधिसत्व कभी पैदा नहीं होगा - लोगों की दुनिया में एक बोधिसत्व प्रकट होना चाहिए। बौद्ध धर्म के रक्षक इन्हीं लोकों में रहते हैं।

3 ) रूप की कमी का दायरा

यह गोला स्थूल जगत में कहीं नहीं पाया जाता है और न ही किसी प्राणी का कोई विशिष्ट स्थान होता है, इसलिए वे केवल बात करते हैं स्तरोंफार्म की कमी के क्षेत्रों, इस क्षेत्र में इस बात पर जोर देते हुए कोई आवास नहीं... उच्चतम स्तर के देवताओं (देवताओं) के अभौतिक वास्तविकता में विसर्जन के ये चार ध्यान बहुत अच्छे कर्म के लिए एक पुरस्कार के रूप में उत्पन्न हो सकते हैं। यद्यपि ये अवस्थाएँ ध्यान में सर्वोच्च उपलब्धि हैं, और वे कभी-कभी निर्वाण के साथ भ्रमित होती हैं, वे अभी भी निर्वाण नहीं हैं और देर-सबेर संसार के निचले स्तरों में स्थिरता और पुनर्जन्म का नुकसान होगा। इसलिए, चेतना की इन चार अवस्थाओं के प्रति महायान का दृष्टिकोण नकारात्मक है, क्योंकि इन अवस्थाओं में रहना सभी जीवों को संसार से बचाने की दृष्टि से बहुत लंबा और अर्थहीन है। अभौतिक क्षेत्र के प्राणियों को किसी भी भौतिक वस्तु में समर्थन नहीं है और शरीर में समर्थन नहीं है, और उनकी अवस्थाएं आत्मनिर्भर हैं - वे अपनी अवस्थाओं का आनंद लेते हैं और उन्हें जितना संभव हो उतना लंबा करने का प्रयास करते हैं, इसलिए इन अवस्थाओं में रहने की अवधि बहुत बड़ी है। इस क्षेत्र में पुनर्जन्म होने के लिए, केवल योगी ही सीमांत रूप में विशेष ध्यान में लगे हुए हैं। रूपों की अनुपस्थिति के क्षेत्र के चार प्रकार के देवता (देव) हैं, चार के अनुरूप ध्यान: अनंत अंतरिक्ष का क्षेत्र, अनंत चेतना का क्षेत्र, क्षेत्र जहां कुछ भी नहीं हैतथा एक ऐसा क्षेत्र जहाँ न बोध हो और न ही अबोध... उच्चतर दो अवस्थाएँ निर्वाण समझकर गुरु बुद्ध के पास पहुँचीं।

सूखी पहाड़ियाँ, ढलानों पर खेतों के विरल पैच। यह पीली नदी (पीली नदी) बेसिन है - चीनी सभ्यता का उद्गम स्थल। यहाँ, एक सुदूर जंगल में, पवित्र पर्वत ज़ोंगशान की ढलान पर, 495 में, शाओलिन मठ... लंबे समय तक वह गुमनामी में रहा।

मैं स्वीकार करता हूं कि जब मैं तीस वर्ष का था, तब मैं स्वयं वहां हो सकता था, लेकिन मैं वहां तभी पहुंचा जब मैं साठ वर्ष का था (1950 के दशक में, मुझे मुख्य रूप से पहली चीनी पंचवर्षीय योजना के निर्माण में दिलचस्पी थी)। और आजकल शाओलिन ने अपार लोकप्रियता हासिल कर ली है, तीर्थ स्थान बन गया है। सालाना दो लाख चीनी और तीस हजार विदेशी पर्यटक यहां आते हैं।

इसके दो कारण हैं। सबसे पहले, शाओलिन मठ को वुशु - मार्शल आर्ट का जन्मस्थान माना जाता है। दूसरे, इसके मुख्य द्वार पर चित्रलिपि याद दिलाती है: "चैन स्कूल यहाँ स्थापित किया गया था।" मठ के प्रार्थना कक्ष को बोधिधर्म की एक मूर्ति से सजाया गया है, जो 527 में बौद्ध धर्म का प्रचार करने के लिए भारत से यहां आए थे।

चान स्कूल(जापानी ज़ेन में) - भारतीय योग और ताओवादी मनोविज्ञान का एक प्रकार का संलयन - कई शताब्दियों के लिए सुदूर पूर्व के लोगों के "जीवन के दर्शन" को निर्धारित किया। चान बौद्ध धर्म के अनुयायियों का मानना ​​है कि एक सन्यासी और एक तपस्वी का जीवन व्यतीत करना आवश्यक नहीं है।

यदि आप मार्शल आर्ट की मदद से अपने शरीर को मजबूत करते हैं या पेंटिंग, कविता, सुलेख के माध्यम से सौंदर्य की धारणा विकसित करते हैं, तो आप सक्रिय ध्यान के माध्यम से भी ज्ञान प्राप्त कर सकते हैं। सक्रिय ध्यान में प्रकृति के साथ संवाद करने का कोई भी आनंद शामिल है, चाहे वह भोर में मछली पकड़ना हो या आग से कोरल गायन। मुख्य बात यह है कि, शरीर और आत्मा में सुधार करते हुए, एक व्यक्ति इसे आनंद के साथ, आनंद के साथ करता है। सक्रिय ध्यान की प्रक्रिया में तार्किक सोच से लाक्षणिक सोच की ओर बढ़ना आसान होता है। और यह आपको अवचेतन के माध्यम से अपनी जीवन शक्ति को नियंत्रित करने की अनुमति देता है, जिसे चीनी दर्शन और चिकित्सा में "क्यूई" कहा जाता है।

यह चान स्कूल के भिक्षु थे जिन्होंने शरीर के कब्जे में आत्मा को नियंत्रित करने, महत्वपूर्ण ऊर्जा को पुनर्वितरित करने की क्षमता को जोड़ा, जो किसी व्यक्ति की शारीरिक क्षमताओं को बढ़ाता है। यह "चीगोंग" की रहस्यमय कला का सार है, जिसका अनुवाद मैं "आत्मा की परिश्रम" के रूप में करूंगा। वुशु मार्शल आर्ट का तकनीकी पक्ष है। लेकिन वुशु प्लस किगोंग पहले से ही एक "आध्यात्मिक संघर्ष" है, जिसे "कुंगफू" कहा जाता है।

चीगोंग महारत की चोटियों में महारत हासिल करने के बाद, कोई भी गुरुत्वाकर्षण बल को कम कर सकता है। मुझे अल्ट्रालाइट की ऐसी घटना दिखाई गई। लगभग एक मीटर की दूरी पर दो कुर्सियों को उनकी पीठ के साथ एक दूसरे के साथ रखा गया था। इस उद्घाटन को टिशू पेपर की एक पट्टी से ढक दिया गया था। दोनों आदमी कुर्सियों पर बैठ गए, टेप के किनारों को अपने वजन से दबा दिया। लड़की, जो किसी भी तरह से नाजुक नहीं थी, ने कुर्सियों के पिछले हिस्से को पकड़ लिया, एक हाथ खड़ा किया, ध्यान से पहले एक के साथ कदम रखा और फिर दूसरे पैर को ढीले टिशू पेपर पर रखा और अपनी बाहें फैला दीं।

शो के अंत में, एक बोर्ड लाया गया, जिसमें से छह इंच के नाखून ब्रश से ब्रिसल्स की तरह बाहर निकल गए। साधु अपने नुकीले सिरों पर लेट गया। उन्होंने उसके ऊपर एक कंबल और उसके ऊपर एक मीटर-लंबा पत्थर का पटिया रखा, और उस पर हथौड़ों से तब तक पीटना शुरू कर दिया जब तक कि वे इसे विभाजित नहीं कर देते। उसके बाद व्यक्ति की पीठ पर लाल डॉट्स की पंक्तियाँ बनी रहीं, लेकिन त्वचा कहीं भी पंचर नहीं हुई।

हमारे पूर्वजों के विपरीत, हम भूल गए हैं कि हमारे अवचेतन को कैसे संबोधित किया जाए। और यदि आप किसी व्यक्ति में निहित क्षमताओं का उपयोग नहीं करते हैं, तो वे फीके पड़ जाते हैं। चीगोंग की मदद से, मानव शरीर के भंडार को न केवल भौतिक, बल्कि बौद्धिक भी प्रकट किया जा सकता है, किगोंग शोधकर्ता प्रोफेसर यान हाई ने मुझे बताया।

उनके अनुसार, हम में से प्रत्येक के पास जन्मजात क्यूई है - गर्भ में प्राप्त जीवन ऊर्जा की क्षमता। यह सांस लेने और पोषण के माध्यम से अधिग्रहित क्यूई द्वारा पूरक है। एक व्यक्ति जितना बेहतर इन भंडारों को संग्रहीत करता है, उसकी आयु उतनी ही धीमी होती है। इस महारत के उच्च चरणों में, आप अपनी जीवन ऊर्जा का निर्माण करने की क्षमता हासिल कर सकते हैं और बीमारों को ठीक करने के लिए इसे बाहर की ओर निर्देशित कर सकते हैं।

शाओलिन मठ का दौरा करने के बाद, दूर के देशों में मुझे आश्चर्यचकित करने वाली कई अकथनीय घटनाएं किसी तरह की व्यवस्था में पंक्तिबद्ध थीं। यदि शरीर के भंडार इतने विशाल हैं और यदि उन्हें किसी व्यक्ति द्वारा नियंत्रित किया जा सकता है, तो यह स्पष्ट हो जाता है कि एक जिप्सी गर्म कोयले पर कैसे चल सकती है, एक भारतीय योगी एक तेज खंजर ब्लेड निगल सकता है, और एक फिलिपिनो डॉक्टर अपने नंगे हाथों से नोड्यूल हटा सकता है। और जीवित ऊतकों को फिर से बंद कर दें।