रूमानियत की संगीत संस्कृति: सौंदर्यशास्त्र, विषय, शैली और संगीत भाषा। संगीत शब्दकोश में स्वच्छंदतावाद संगीत शब्दकोश: एक संगीत विश्वकोश स्वच्छंदतावाद का उदय और इसके सौंदर्यशास्त्र

विषय

परिचय ……………………………………………………………………… 3

उन्नीसवींसदी ……………………………………………………… ..6

1. रूमानियत के सौंदर्यशास्त्र की सामान्य विशेषताएं ……………………………… .6

   जर्मनी में रूमानियत की ख़ासियत ……………………………………… 10

2.1. दुखद ………………………… .13 . की श्रेणी की सामान्य विशेषताएं

अध्याय 3. स्वच्छंदतावाद की आलोचना ……………………………………… 33

3.1. जॉर्ज फ्रेडरिक हेगेल की गंभीर स्थिति ………………………… ..

3.2. फ्रेडरिक नीत्शे की महत्वपूर्ण स्थिति ………………………………… ..

निष्कर्ष…………………………………………………………………………

ग्रंथ सूची सूची ………………………………………

परिचय

प्रासंगिकता इस अध्ययन में सर्वप्रथम समस्या के परिप्रेक्ष्य में विचार किया गया है। कार्य विश्वदृष्टि प्रणालियों के विश्लेषण और संस्कृति के विभिन्न क्षेत्रों से जर्मन रोमांटिकवाद के दो उत्कृष्ट प्रतिनिधियों के काम को जोड़ता है: जोहान वोल्फगैंग गोएथे और आर्थर शोपेनहावर। लेखक के अनुसार यह नवीनता का तत्व है। अध्ययन में दो प्रसिद्ध हस्तियों की विश्वदृष्टि नींव और कार्यों को उनकी सोच और रचनात्मकता की दुखद दिशा की प्रबलता के आधार पर संयोजित करने का प्रयास किया गया है।

दूसरे, चुने हुए विषय की प्रासंगिकता इसमें निहित है:समस्या के ज्ञान की डिग्री। जर्मन रोमांटिकतावाद के साथ-साथ जीवन के विभिन्न क्षेत्रों में दुखद पर कई बड़े अध्ययन हैं, लेकिन जर्मन रोमांटिकवाद में त्रासदी का विषय मुख्य रूप से छोटे लेखों और मोनोग्राफ में व्यक्तिगत अध्यायों द्वारा दर्शाया गया है। इसलिए, इस क्षेत्र का पूरी तरह से अध्ययन नहीं किया गया है और यह रुचि का है।

तीसरा, इस काम की प्रासंगिकता इस तथ्य में निहित है कि अनुसंधान समस्या को विभिन्न पदों से माना जाता है: न केवल रोमांटिकतावाद के युग के प्रतिनिधि हैं, जो उनके विश्वदृष्टि पदों और रचनात्मकता के साथ रोमांटिक सौंदर्यशास्त्र की घोषणा करते हैं, बल्कि जी.एफ. हेगेल और एफ. नीत्शे।

लक्ष्य अनुसंधान - गोएथे और शोपेनहावर की कला के दर्शन की विशिष्ट विशेषताओं की पहचान करने के लिए, जर्मन रोमांटिकवाद के प्रतिनिधियों के रूप में, उनके विश्वदृष्टि और रचनात्मकता के दुखद अभिविन्यास को आधार के रूप में लेते हुए।

कार्य अनुसंधान:

रोमांटिक सौंदर्यशास्त्र की सामान्य विशेषताओं की पहचान करें।

जर्मन रूमानियत की विशिष्ट विशेषताओं को प्रकट करें।

विभिन्न ऐतिहासिक युगों में दुखद और इसकी समझ की श्रेणी की आसन्न सामग्री में परिवर्तन दिखाएं।

जर्मनी की संस्कृति के दो सबसे बड़े प्रतिनिधियों की विश्वदृष्टि प्रणालियों और रचनात्मकता की तुलना के उदाहरण पर जर्मन रोमांटिकवाद की संस्कृति में दुखद अभिव्यक्ति की बारीकियों को प्रकट करेंउन्नीसवींसदी।

जी.एफ. हेगेल और एफ. नीत्शे।

अनुसंधान वस्तु जर्मन रूमानियत की संस्कृति है,विषय - रोमांटिक कला के गठन का तंत्र।

शोध के स्रोत हैं:

जर्मनी में रूमानियत और इसकी अभिव्यक्तियों पर मोनोग्राफ और लेखउन्नीसवींसेंचुरी: एसमस वी।, "दार्शनिक रूमानियत का संगीत सौंदर्यशास्त्र", बर्कोवस्की एन.वाईए।, "जर्मनी में रोमांटिकवाद", वानस्लोव वी.वी., "रोमांटिकता के सौंदर्यशास्त्र", लुकास एफएल, "रोमांटिक आदर्श का पतन और पतन", "संगीत जर्मनी का सौंदर्यशास्त्रउन्नीसवींसदी ", 2 खंडों में, COMP। मिखाइलोव ए.वी., शेस्ताकोव वी.पी., सोलेरिटिंस्की आई.आई., "रोमांटिकवाद, इसके सामान्य और संगीत सौंदर्यशास्त्र", टेटेरियन आईए, "एक अभिन्न घटना के रूप में रोमांटिकवाद।"

जांच किए गए व्यक्तियों की कार्यवाही: हेगेल जी.एफ. "सौंदर्यशास्त्र पर व्याख्यान", "दार्शनिक आलोचना के सार पर"; गोएथे IV, "द सफ़रिंग ऑफ़ यंग वेथर", "फॉस्ट"; एफ. नीत्शे, "द फॉल ऑफ आइडल", "बियॉन्ड गुड एंड एविल", "द बर्थ ऑफ द ट्रेजेडी ऑफ देयर स्पिरिट ऑफ म्यूजिक", "शोपेनहावर ए एजुकेटर"; शोपेनहावर ए।, "द वर्ल्ड एज़ विल एंड रिप्रेजेंटेशन" 2 खंडों में, "विचार"।

जांच किए गए व्यक्तियों को समर्पित मोनोग्राफ और लेख: एए एंटिक्स, "द क्रिएटिव पाथ ऑफ़ गोएथे", विलमोंट एनएन, "गोएथे। उनके जीवन और कार्य की कहानी "गार्डिनर पी।" आर्थर शोपेनहावर। जर्मन हेलेनिज्म के दार्शनिक ", पुश्किन वी.जी.," फिलॉसफी ऑफ हेगेल: द एब्सोल्यूट इन मैन ", सोकोलोव वी.वी.," हेगेल की ऐतिहासिक और दार्शनिक अवधारणा ", फिशर के।," आर्थर शोपेनहावर ", एकरमैन आईपी," गोएथे के साथ बातचीत। उनके जीवन के अंतिम वर्ष।"

विज्ञान के इतिहास और दर्शन पर पाठ्यपुस्तकें: कांके वी.ए., "विज्ञान की मुख्य दार्शनिक दिशाएं और अवधारणाएं", कोइर ए.वी., "दार्शनिक विचार के इतिहास पर निबंध। वैज्ञानिक सिद्धांतों के विकास पर दार्शनिक अवधारणाओं के प्रभाव पर ", कुप्त्सोव VI," दर्शनशास्त्र और विज्ञान की कार्यप्रणाली ", लेबेदेव एसए," विज्ञान के दर्शन के मूल सिद्धांत "," स्टेपिन वी.एस., "विज्ञान का दर्शन। सामान्य समस्याएं: स्नातक छात्रों और आवेदकों के लिए विज्ञान के उम्मीदवार की डिग्री के लिए एक पाठ्यपुस्तक।"

सन्दर्भ: लेबेदेव एस.ए., "फिलॉसफी ऑफ साइंस: डिक्शनरी ऑफ बेसिक टर्म्स", "मॉडर्न वेस्टर्न फिलॉसफी। शब्दकोश ", COMP। मालाखोव वी.एस., फिलाटोव वी.पी., "दार्शनिक विश्वकोश शब्दकोश", COMP। एवरिंटसेवा एस.ए., "सौंदर्यशास्त्र। साहित्य सिद्धांत। शर्तों का विश्वकोश शब्दकोश ", COMP। बोरेव यू.बी.

अध्याय 1. जर्मनी में रूमानियत और इसकी अभिव्यक्तियों के सौंदर्यशास्त्र की सामान्य विशेषताएं उन्नीसवीं सदी।

1. रूमानियत के सौंदर्यशास्त्र की सामान्य विशेषताएं

स्वच्छंदतावाद यूरोपीय संस्कृति में एक वैचारिक और कलात्मक आंदोलन है, जिसने सभी प्रकार की कला और विज्ञान को अपनाया, जिसका फूल अंत में आता है।Xviii- शुरूउन्नीसवींसदी। "रोमांटिकवाद" शब्द का अपने आप में एक जटिल इतिहास है। मध्य युग में, शब्द "रोमांस"मतलब लैटिन भाषा से बनी राष्ट्रीय भाषाएँ। शर्तें "व्यवसायी», « रोमनकार" तथा "रोमान्ज़ो"मतलब राष्ट्रीय भाषा में पुस्तकों का लेखन या उनका राष्ट्रीय भाषा में अनुवाद। वीXVIIसदी अंग्रेजी शब्द "रोमांस"कुछ शानदार, विचित्र, चिमेरिकल, बहुत अतिरंजित के रूप में समझा गया था, और इसके शब्दार्थ नकारात्मक थे। फ्रेंच भाषा में यह अलग था "रोम देशवासी"(नकारात्मक रंग के साथ भी) और"रोमांटिक", जिसका अर्थ है" कोमल "," कोमल "," भावुक "," उदास "। इंग्लैण्ड में इस अर्थ में इस शब्द का प्रयोग किया जाता थाXviiiसदी। जर्मनी में, शब्द "रोमांटिक"में इस्तेमाल किया गया थाXVIIफ्रेंच के अर्थ में सदी "रोम देशवासी", और बीच सेXviii"नरम", "उदास" के अर्थ में सदी।

"रोमांटिकवाद" की अवधारणा भी अस्पष्ट है। अमेरिकी वैज्ञानिक के अनुसार ए.ओ. लवजोया, इस शब्द के इतने अर्थ हैं कि इसका कोई मतलब नहीं है, यह अपूरणीय और बेकार है; और एफ.डी. लुकास ने अपनी पुस्तक द डिक्लाइन एंड कोलैप्स ऑफ द रोमांटिक आइडियल में रूमानियत की 11396 परिभाषाएं गिनाईं।

वह "शब्द का प्रयोग करने वाले पहले व्यक्ति थे"रोमांटिक"एफ। श्लेगल के साहित्य में, और संगीत के संबंध में - ई.टी. ए हॉफमैन।

स्वच्छंदतावाद कई कारणों के संयोजन से उत्पन्न हुआ, दोनों सामाजिक-ऐतिहासिक और अंतर-कलात्मक। इनमें से सबसे प्रमुख फ्रांसीसी क्रांति द्वारा अपने साथ लाए गए नए ऐतिहासिक अनुभव का प्रभाव था। इस अनुभव के लिए कलात्मक सहित समझ की आवश्यकता थी, और रचनात्मक सिद्धांतों को संशोधित करने के लिए मजबूर किया।

स्वच्छंदतावाद सामाजिक तूफानों के पूर्व-तूफान वातावरण में उत्पन्न हुआ और स्वतंत्रता, समानता और भाईचारे के सिद्धांत के आधार पर समाज के तर्कसंगत परिवर्तन की संभावनाओं में जनता की आशाओं और निराशाओं का परिणाम था।

विचारों की प्रणाली रोमांटिक लोगों के लिए दुनिया और व्यक्तित्व की कलात्मक अवधारणा का एक अपरिवर्तनीय बन गई: जीवन से बुराई और मृत्यु अपरिहार्य हैं, वे शाश्वत हैं और जीवन के तंत्र में निहित हैं, लेकिन उनके खिलाफ संघर्ष भी शाश्वत है; विश्व दु:ख संसार की एक अवस्था है जो मन की एक अवस्था बन गई है; बुराई का प्रतिरोध उसे दुनिया का पूर्ण शासक बनने का अवसर नहीं देता है, लेकिन यह भी इस दुनिया को मौलिक रूप से बदल नहीं सकता है और पूरी तरह से बुराई को खत्म नहीं कर सकता है।

रोमांस संस्कृति में एक निराशावादी घटक दिखाई देता है। "नैतिक खुशी", दर्शन द्वारा जोर दियाXviiiसदी को जीवन से वंचित नायकों की माफी से बदल दिया जाता है, लेकिन उनके दुर्भाग्य से प्रेरणा भी मिलती है। रोमांटिक लोगों का मानना ​​​​था कि इतिहास और मानव आत्मा त्रासदियों के माध्यम से आगे बढ़ते हैं, और उन्होंने सार्वभौमिक परिवर्तनशीलता को अस्तित्व के मूल नियम के रूप में मान्यता दी।

रोमांटिक लोगों के लिए, चेतना का द्वैतवाद विशेषता है: दो दुनिया (सपनों की दुनिया और वास्तविकता की दुनिया) हैं, जो विपरीत हैं। हेन ने लिखा: "दुनिया विभाजित हो गई है, और दरार कवि के दिल से निकल गई है।" यानी रोमांटिक की चेतना दो भागों में विभाजित हो जाती है - वास्तविक दुनिया और मायावी दुनिया। यह द्वंद्व जीवन के सभी क्षेत्रों में प्रक्षेपित होता है (उदाहरण के लिए, व्यक्ति और समाज, कलाकार और भीड़ का विशिष्ट रोमांटिक विरोध)। इसलिए, एक सपने की इच्छा प्रकट होती है, जो अप्राप्य है, और इसकी अभिव्यक्तियों में से एक के रूप में, विदेशीता की इच्छा (विदेशी देशों और उनकी संस्कृतियों, प्राकृतिक घटनाएं), असामान्यता, कल्पना, पारगमन, विभिन्न प्रकार के चरम (सहित) भावनात्मक अवस्थाएँ) और भटकने, भटकने का मकसद। यह इस तथ्य के कारण है कि वास्तविक जीवन, रोमांटिक लोगों के अनुसार, एक असत्य दुनिया, एक सपनों की दुनिया में है। वास्तविकता तर्कहीन, रहस्यमय और मानव स्वतंत्रता के विरुद्ध है।

रोमांटिक सौंदर्यशास्त्र की एक और विशेषता विशेषता व्यक्तिवाद और व्यक्तिपरकता है। रचनात्मक व्यक्ति केंद्रीय व्यक्ति बन जाता है। रूमानियत के सौंदर्यशास्त्र को सामने रखा और पहली बार लेखक की अवधारणा को विकसित किया और लेखक की एक रोमांटिक छवि के निर्माण की सिफारिश की।

रूमानियत के युग के दौरान भावना और संवेदनशीलता पर विशेष जोर दिया गया था। यह माना जाता था कि एक कलाकार को अपने नायकों के प्रति संवेदनशील हृदय, करुणा का भाव रखना चाहिए। चेटौब्रिआंड ने जोर देकर कहा कि वह एक संवेदनशील लेखक बनने का प्रयास करते हैं, मन को नहीं, बल्कि आत्मा, पाठकों की भावनाओं को संबोधित करते हैं।

सामान्य तौर पर, रोमांटिकतावाद के युग की कला रूपक, साहचर्य, प्रतीकात्मक है और शैलियों, प्रकारों के साथ-साथ दर्शन और धर्म के संबंध के संश्लेषण और बातचीत के लिए जाती है। प्रत्येक कला, एक ओर, पूर्णता के लिए प्रयास करती है, लेकिन दूसरी ओर, यह अपनी सीमाओं से परे जाने की कोशिश करती है (यह रूमानियत के सौंदर्यशास्त्र की एक और विशिष्ट विशेषता व्यक्त करती है - पारगमन, पारगमन की इच्छा)। उदाहरण के लिए, संगीत साहित्य और कविता के साथ बातचीत करता है, जिसके परिणामस्वरूप कार्यक्रम संगीतमय कार्य दिखाई देते हैं, जैसे कि गाथागीत, कविता, बाद की परी कथा, किंवदंती जैसी विधाएं साहित्य से उधार ली जाती हैं।

बिल्कुलउन्नीसवींसदी, डायरी की शैली (व्यक्तिवाद और व्यक्तिपरकता के प्रतिबिंब के रूप में) और उपन्यास साहित्य में दिखाई दिया (रोमांटिक के अनुसार, यह शैली कविता और दर्शन को जोड़ती है, कलात्मक अभ्यास और सिद्धांत के बीच की सीमाओं को समाप्त करती है, लघु में प्रतिबिंब बन जाती है) संपूर्ण साहित्यिक युग)।

संगीत में जीवन के एक निश्चित क्षण के प्रतिबिंब के रूप में छोटे रूप दिखाई देते हैं (इसे गोएथे के फॉस्ट के शब्दों द्वारा चित्रित किया जा सकता है: "रुको, पल, तुम अद्भुत हो!")। इस क्षण में, रोमांटिक लोग अनंत काल और अनंत देखते हैं - यह रोमांटिक कला के प्रतीकवाद के संकेतों में से एक है।

रूमानियत के युग में, कला की राष्ट्रीय बारीकियों में रुचि पैदा होती है: रोमांटिक लोगों ने लोककथाओं में जीवन की प्रकृति की अभिव्यक्ति और लोक गीत में एक तरह का आध्यात्मिक समर्थन देखा।

रूमानियत में, क्लासिकवाद की विशेषताएं खो जाती हैं - कला में बुराई को चित्रित किया जाने लगता है। बर्लियोज़ ने अपनी फैंटास्टिक सिम्फनी में इसमें एक क्रांतिकारी कदम उठाया। यह रूमानियत के युग में था कि संगीत में एक विशेष व्यक्ति दिखाई दिया - एक राक्षसी कलाप्रवीण व्यक्ति, जिसके ज्वलंत उदाहरण पगनिनी और लिस्ट्ट थे।

शोध खंड के कुछ परिणामों को सारांशित करते हुए, निम्नलिखित पर ध्यान दिया जाना चाहिए: चूंकि रोमांटिकतावाद का सौंदर्यशास्त्र महान फ्रांसीसी क्रांति और प्रबुद्ध लोगों की इसी तरह की आदर्शवादी अवधारणाओं से मोहभंग के परिणामस्वरूप पैदा हुआ था, इसकी एक दुखद दिशा है। रोमांटिक संस्कृति की मुख्य विशेषता विशेषताएं विश्व धारणा, व्यक्तिपरकता और व्यक्तिवाद का द्वैतवाद, भावना और संवेदनशीलता का पंथ, मध्य युग में रुचि, पूर्वी दुनिया और सामान्य तौर पर विदेशीता की सभी अभिव्यक्तियाँ हैं।

रूमानियत का सौंदर्यशास्त्र जर्मनी में सबसे अधिक स्पष्ट रूप से प्रकट हुआ। इसके बाद, हम जर्मन रूमानियत के सौंदर्यशास्त्र की विशिष्ट विशेषताओं की पहचान करने का प्रयास करेंगे।

1. जर्मनी में रूमानियत की विशेषताएं।

रूमानियत के युग में, जब बुर्जुआ परिवर्तनों और उनके परिणामों से मोहभंग सार्वभौमिक हो गया, जर्मनी की आध्यात्मिक संस्कृति की विशिष्ट विशेषताओं ने पैन-यूरोपीय महत्व प्राप्त कर लिया और अन्य देशों में सामाजिक विचार, सौंदर्यशास्त्र, साहित्य और कला पर एक मजबूत प्रभाव डाला।

जर्मन रूमानियत को दो चरणों में विभाजित किया जा सकता है:

जेना (लगभग 1797-1804)

हीडलबर्ग (1804 के बाद)

जर्मनी में रूमानियत के विकास की अवधि के बारे में अलग-अलग मत हैं। उदाहरण के लिए: "जर्मनी में रोमांटिकवाद" पुस्तक में एन। हां। बर्कोव्स्की लिखते हैं: "लगभग सभी प्रारंभिक रोमांटिकवाद जेना स्कूल के मामलों और दिनों तक कम हो गए हैं, जिसने XVII के अंत में जर्मनी में आकार लिया था।मैंसदियों। जर्मन रोमांस का इतिहास लंबे समय से दो अवधियों में विभाजित किया गया है: सुनहरे दिनों और गिरावट। सुनहरे दिनों जेना के मौसम पर पड़ता है।" ए.वी. मिखाइलोव ने अपनी पुस्तक जर्मन रोमांटिक्स के सौंदर्यशास्त्र में जोर दिया है कि रोमांटिकतावाद के विकास में दूसरा चरण समृद्ध अवधि था: "इसके केंद्रीय में रोमांटिक सौंदर्यशास्त्र," हीडलबर्ग "अवधि छवि का एक जीवित सौंदर्यशास्त्र है।"

जर्मन रूमानियत की विशेषताओं में से एक इसकी बहुमुखी प्रतिभा है।

एवी मिखाइलोव लिखते हैं: "रोमांटिकवाद ने दुनिया के दृष्टिकोण की सार्वभौमिकता, सभी मानव ज्ञान के व्यापक कवरेज और सामान्यीकरण का दावा किया, और कुछ हद तक यह वास्तव में एक सार्वभौमिक विश्वदृष्टि था। दर्शन, राजनीति, अर्थशास्त्र, चिकित्सा, काव्य आदि से संबंधित उनके विचार हमेशा अत्यंत सामान्य महत्व के विचारों के रूप में सामने आए।

यह बहुमुखी प्रतिभा जेना स्कूल में प्रस्तुत की गई थी, जो विभिन्न व्यवसायों के लोगों को एकजुट करती थी: श्लेगल बंधु, अगस्त विल्हेम और फ्रेडरिक, विद्वान-भाषाविद, साहित्यिक आलोचक, कला समीक्षक, प्रचारक थे; F. Schelling एक दार्शनिक और लेखक हैं, Schleiermacher एक दार्शनिक और धर्मशास्त्री हैं, H. Steffens एक भूविज्ञानी हैं, I. Ritter एक भौतिक विज्ञानी हैं, Gulsen एक भौतिक विज्ञानी हैं, L. Tik एक कवि हैं, Novallis एक लेखक हैं।

कला के रोमांटिक दर्शन को ए। श्लेगल के व्याख्यान और एफ। शेलिंग के कार्यों में एक व्यवस्थित रूप प्राप्त हुआ। इसके अलावा, जेना स्कूल के प्रतिनिधियों ने रूमानियत की कला के पहले उदाहरण बनाए: एल। टीक कॉमेडी "पूस इन बूट्स" (1797), "हिमन्स टू द नाइट" गीत चक्र (1800) और उपन्यास "हेनरिक वॉन ओफ्टरडिंगन" (1802) नोवालिस द्वारा।

जर्मन रोमांटिक की दूसरी पीढ़ी, "हीडलबर्ग" स्कूल, रैलिगिया, राष्ट्रीय पुरातनता और लोककथाओं में रुचि से प्रतिष्ठित था। जर्मन संस्कृति में सबसे महत्वपूर्ण योगदान लोक गीतों "द बॉयज़ मैजिक हॉर्न" (1806-1808) का संग्रह था, जिसे एल। अर्निम और सी। बर्नटानो द्वारा संकलित किया गया था, साथ ही साथ भाइयों जे द्वारा "चिल्ड्रन एंड फैमिली टेल्स" भी। डब्ल्यू ग्रिम (1812-1814)। इस समय गीत कविता भी उच्च पूर्णता पर पहुंच गई (उदाहरण के लिए, आई। आइचेंडोर्फ की कविता)।

स्केलिंग और श्लेगल भाइयों के पौराणिक विचारों के आधार पर, हीडलबर्ग रोमांटिक लोगों ने अंततः लोककथाओं और साहित्यिक आलोचना - पौराणिक स्कूल में पहली गहरी वैज्ञानिक दिशा के सिद्धांतों को औपचारिक रूप दिया।

जर्मन रूमानियत की एक अन्य विशेषता इसकी भाषा की कलात्मकता है।

ए.वी. मिखाइलोव लिखते हैं: "जर्मन रोमांटिकवाद कला, साहित्य, कविता तक कम नहीं है, हालांकि, दर्शन और विज्ञान में, यह कभी भी कलात्मक-प्रतीकात्मक भाषा का उपयोग करना बंद नहीं करता है। रोमांटिक विश्वदृष्टि की सौंदर्य सामग्री काव्य रचनाओं और वैज्ञानिक प्रयोगों में समान रूप से निहित है।"

देर से जर्मन रोमांटिकतावाद में, दुखद निराशा के मकसद, आधुनिक समाज के प्रति एक आलोचनात्मक रवैया और सपनों और वास्तविकता के बीच कलह की भावना बढ़ रही है। देर से रोमांटिकतावाद के लोकतांत्रिक विचारों ने ए। चामिसो, जी। मुलर के गीत, और हेनरिक हेन की कविता और गद्य में अपनी अभिव्यक्ति पाई।

जर्मन रोमांटिकतावाद की देर की अवधि में वापस डेटिंग करने वाली एक और विशेषता विशेषता रोमांटिक व्यंग्य के एक घटक के रूप में अजीब की बढ़ती भूमिका थी।

रोमांटिक विडंबना और अधिक हिंसक हो गई। हीडलबर्ग स्कूल के प्रतिनिधियों के विचारों ने अक्सर जर्मन रोमांटिकवाद के प्रारंभिक चरण के विचारों का खंडन किया। अगर जेना स्कूल के रोमांटिक लोग दुनिया को सुंदरता और कला से ठीक करने में विश्वास करते थे, तो उन्होंने राफेल को अपना शिक्षक कहा,

(ऑटो-पोर्टर)

उनकी जगह लेने वाली पीढ़ी ने दुनिया में कुरूपता की जीत देखी, कुरूपता की ओर रुख किया, चित्रकला के क्षेत्र में बुढ़ापे की दुनिया को देखा

(बुजुर्ग महिला पढ़ रही है)

और विघटन, और इस स्तर पर उन्होंने रेम्ब्रांट को अपना शिक्षक कहा।

(आत्म चित्र)

एक समझ से बाहर वास्तविकता के डर का मूड तेज हो गया।

जर्मन रूमानियत एक विशेष घटना है। जर्मनी में, पूरे आंदोलन की प्रवृत्तियों ने एक अजीबोगरीब विकास प्राप्त किया जिसने इस देश में रूमानियत की राष्ट्रीय बारीकियों को निर्धारित किया। अपेक्षाकृत कम समय के लिए अस्तित्व में रहा (ए.वी. मिखाइलोव के अनुसार, बहुत अंत सेXviiiसदी से 1813-1815 तक), यह जर्मनी में था कि रोमांटिक सौंदर्यशास्त्र ने अपनी क्लासिक विशेषताओं का अधिग्रहण किया। जर्मन रूमानियत का अन्य देशों में रोमांटिक विचारों के विकास पर गहरा प्रभाव पड़ा और यह उनका मौलिक आधार बन गया।

2.1. दुखद श्रेणी की सामान्य विशेषताएं।

दुखद एक दार्शनिक और सौंदर्य श्रेणी है जो जीवन के विनाशकारी और असहनीय पहलुओं की विशेषता है, अघुलनशील संघर्ष के रूप में प्रस्तुत वास्तविकता के अघुलनशील विरोधाभास। मनुष्य और संसार, व्यक्तित्व और समाज, नायक और भाग्य के बीच संघर्ष मजबूत जुनून और महान पात्रों के संघर्ष में व्यक्त किया गया है। दुखद और भयानक के विपरीत, आसन्न या पूरा करने वाले विनाश के रूप में दुखद यादृच्छिक बाहरी ताकतों के कारण नहीं होता है, बल्कि खुद को नष्ट होने वाली घटना की आंतरिक प्रकृति से उत्पन्न होता है, इसकी प्राप्ति की प्रक्रिया में अघुलनशील आत्म-दोहराव। जीवन की द्वंद्वात्मकता दुखद व्यक्ति को उसके दयनीय और विनाशकारी पक्ष में बदल देती है। दुखद उदात्त के समान है कि यह किसी व्यक्ति की गरिमा और महानता के विचार से अविभाज्य है, जो उसके बहुत दुख में प्रकट होता है।

दुखद के बारे में पहली जागरूकता "मरने वाले देवताओं" (ओसीरिस, सेरापिस, एडोनिस, मिथ्रा, डायोनिसस) से संबंधित मिथक थे। डायोनिसस के पंथ के आधार पर, इसके क्रमिक धर्मनिरपेक्षीकरण के दौरान, त्रासदी की कला विकसित हुई। निजी जीवन और इतिहास में दर्दनाक और उदास पक्षों पर प्रतिबिंबों में कला में इस श्रेणी के गठन के समानांतर दुखद की दार्शनिक समझ का गठन किया गया था।

प्राचीन युग में दुखद व्यक्तिगत सिद्धांत के एक निश्चित अविकसितता की विशेषता है, जिसके ऊपर पोलिस का अच्छा उगता है (इसके पक्ष में देवता हैं, पोलिस के संरक्षक हैं), और भाग्य की वस्तुवादी-ब्रह्मांड संबंधी समझ एक के रूप में प्रकृति और समाज में हावी उदासीन शक्ति। इसलिए, आधुनिक यूरोपीय त्रासदी के विपरीत, पुरातनता में दुखद को अक्सर भाग्य और भाग्य की अवधारणाओं के माध्यम से वर्णित किया गया था, जहां दुखद का स्रोत स्वयं विषय है, उसकी आंतरिक दुनिया की गहराई और उसके कारण होने वाले कार्य। (जैसे, उदाहरण के लिए, शेक्सपियर)।

प्राचीन और मध्यकालीन दर्शन त्रासदियों के एक विशेष सिद्धांत को नहीं जानते हैं: त्रासद का सिद्धांत यहां अस्तित्व के सिद्धांत का एक अविभाजित क्षण है।

अरस्तू का दर्शन प्राचीन ग्रीक दर्शन में त्रासदी को समझने के एक उदाहरण के रूप में काम कर सकता है, जहां यह ब्रह्मांड के एक अनिवार्य पहलू और इसमें विरोधी सिद्धांतों की गतिशीलता के रूप में कार्य करता है। डायोनिसस को समर्पित वार्षिक उत्सवों के दौरान खेले गए अटारी त्रासदियों के अभ्यास को सारांशित करते हुए, अरस्तू ने दुखद में निम्नलिखित क्षणों को एकल किया: बदतर (उतार-चढ़ाव) और मान्यता के लिए अचानक मोड़ की विशेषता कार्रवाई का एक गोदाम, चरम का अनुभव दुख और पीड़ा (पैथोस), शुद्धि (रेचन)।

नुसा ("दिमाग") के अरिस्टोटेलियन सिद्धांत के दृष्टिकोण से, दुखद तब उत्पन्न होता है जब यह शाश्वत आत्मनिर्भर "मन" अन्यता की शक्ति के सामने आत्मसमर्पण कर देता है और शाश्वत अस्थायी से, आत्मनिर्भर अधीनस्थ से आवश्यकता तक बन जाता है। दुख के लिए सुखी और दुखी। तब मानव "क्रिया और जीवन" अपने सुख और दुख के साथ शुरू होता है, सुख से दुख में इसके संक्रमण के साथ, इसके अपराध, अपराध, प्रतिशोध, सजा, "नुसा" की शाश्वत आनंदमय अक्षुण्णता की अपवित्रता और तिरस्कार की बहाली के साथ। "आवश्यकता" और "दुर्घटना" की शक्ति के लिए मन का यह आउटलेट एक अचेतन "अपराध" का गठन करता है। लेकिन जल्दी या बाद में पिछली आनंदमय स्थिति की याद या "मान्यता" होती है, अपराध पकड़ा जाता है और उसका मूल्यांकन किया जाता है। इसके बाद दुखद त्रासदियों का समय आता है, जो आनंदित मासूमियत के विपरीत और घमंड और अपराध के अंधेरे से इंसान के सदमे के कारण होता है। लेकिन अपराध की इस पहचान का मतलब एक ही समय में "डर" और "करुणा" के माध्यम से किए गए प्रतिशोध के रूप में होने वाले रौंद की बहाली की शुरुआत है। नतीजतन, जुनून "शुद्ध" (रेचन) होते हैं और "मन" का अशांत संतुलन बहाल हो जाता है।

प्राचीन पूर्वी दर्शन (जीवन के दयनीय सार की अपनी उच्च चेतना के साथ बौद्ध धर्म सहित, लेकिन इसका विशुद्ध रूप से निराशावादी मूल्यांकन), ने दुखद की अवधारणा को विकसित नहीं किया।

मध्ययुगीन विश्वदृष्टि, दैवीय प्रोविडेंस और अंतिम मोक्ष में बिना शर्त विश्वास के साथ, भाग्य के जाल पर काबू पाने, अनिवार्य रूप से दुखद की समस्या को दूर करता है: वैश्विक पतन की त्रासदी, व्यक्तिगत निरपेक्ष से बनाई गई मानवता का पतन, में दूर है मसीह का प्रायश्चित बलिदान और उसकी मौलिक शुद्धता में प्राणी की बहाली।

त्रासदी को पुनर्जागरण में एक नया विकास मिला, फिर धीरे-धीरे एक क्लासिकिस्ट और रोमांटिक त्रासदी में बदल गया।

ज्ञानोदय के युग में, दर्शन में त्रासदियों में रुचि पुनर्जीवित हो गई है; इस समय एक दुखद संघर्ष का विचार कर्तव्य और भावना के टकराव के रूप में तैयार किया गया था: लेसिंग ने दुखद को "नैतिकता का स्कूल" कहा। इस प्रकार, ट्रैजिक का मार्ग पारलौकिक समझ के स्तर से गिर गया (प्राचीन काल में, दुखद का स्रोत भाग्य, अपरिहार्य भाग्य था) एक नैतिक टकराव के लिए। एक साहित्यिक शैली के रूप में त्रासदी का विश्लेषण क्लासिकिज़्म और ज्ञानोदय के सौंदर्यशास्त्र में दिखाई देता है - एन। बोइल्यू, डी। डाइडरोट, जी.ई. लेसिंग, एफ। शिलर, जिन्होंने कांटियन दर्शन के विचारों को विकसित करते हुए, मनुष्य की कामुक और नैतिक प्रकृति के बीच संघर्ष में दुखद के स्रोत को देखा (उदाहरण के लिए, निबंध "कला में दुखद पर")।

ट्रैजिक और इसकी दार्शनिक व्याख्या की श्रेणी का अलगाव जर्मन शास्त्रीय सौंदर्यशास्त्र में किया जाता है, मुख्य रूप से शेलिंग और हेगेल में। शेलिंग के अनुसार, दुखद का सार "... विषय में स्वतंत्रता और उद्देश्य की आवश्यकता के बीच संघर्ष ..." में निहित है, और दोनों पक्ष "... एक साथ विजयी और पराजित दोनों प्रतीत होते हैं, में पूर्ण अविवेकपूर्णता।" आवश्यकता, भाग्य नायक को उसकी ओर से किसी भी इरादे के बिना दोषी बनाता है, लेकिन परिस्थितियों के पूर्व निर्धारित संयोजन के आधार पर। नायक को आवश्यकता से लड़ना चाहिए - अन्यथा, इसकी निष्क्रिय स्वीकृति के साथ, कोई स्वतंत्रता नहीं होगी - और इससे पराजित होना होगा। दुखद अपराध "एक अपरिहार्य अपराध के लिए स्वेच्छा से दंड सहन करने के लिए है, ताकि अपनी स्वतंत्रता को साबित करने और अपनी स्वतंत्र इच्छा की घोषणा करने के लिए अपनी स्वतंत्रता को नष्ट करने के लिए"। शेलिंग ने सोफोकल्स के काम को कला में दुखद का शिखर माना। उन्होंने काल्डेरॉन को शेक्सपियर से ऊपर रखा, क्योंकि भाग्य की मुख्य अवधारणा प्रकृति में रहस्यमय थी।

हेगेल नैतिक पदार्थ के आत्म-विभाजन में दुखद विषय को इच्छा और पूर्ति के क्षेत्र के रूप में देखता है। इसके घटक नैतिक बल और अभिनय चरित्र उनकी सामग्री और व्यक्तिगत पहचान में भिन्न हैं, और इन मतभेदों की तैनाती अनिवार्य रूप से संघर्ष की ओर ले जाती है। विभिन्न नैतिक बलों में से प्रत्येक एक निश्चित लक्ष्य को प्राप्त करने का प्रयास करता है, एक निश्चित पथ से अभिभूत होता है जो कार्रवाई में महसूस किया जाता है, और इसमें इसकी सामग्री का एकतरफा निर्धारण अनिवार्य रूप से विपरीत पक्ष का उल्लंघन करता है और इसके साथ टकराता है। इन टकराने वाली ताकतों की मृत्यु एक अलग, उच्च स्तर पर अशांत संतुलन को बहाल करती है और इस तरह सार्वभौमिक पदार्थ को आगे बढ़ाती है, आत्मा के आत्म-विकास की ऐतिहासिक प्रक्रिया में योगदान देती है। कला, हेगेल के अनुसार, इतिहास में एक विशेष क्षण को दुखद रूप से दर्शाता है, एक संघर्ष जिसने एक विशेष "दुनिया की स्थिति" के विरोधाभासों की सभी तीक्ष्णता को अवशोषित कर लिया है। उन्होंने दुनिया की इस स्थिति को वीर कहा, जब नैतिकता ने अभी तक स्थापित राज्य कानूनों का रूप नहीं लिया था। दुखद पाथोस का व्यक्तिगत वाहक वह नायक है जो पूरी तरह से नैतिक विचार के साथ खुद को पहचानता है। त्रासदी में, पृथक नैतिक शक्तियों को विभिन्न तरीकों से प्रस्तुत किया जाता है, लेकिन उन्हें दो परिभाषाओं और उनके बीच विरोधाभास में कम किया जा सकता है: "अपनी आध्यात्मिक सार्वभौमिकता में नैतिक जीवन" और "प्राकृतिक नैतिकता", यानी राज्य के बीच और परिवार।

हेगेल और रोमांटिक (ए। श्लेगल, शेलिंग) एक टाइपोलॉजिकल विश्लेषण और दुखद की एक नई यूरोपीय समझ प्रदान करते हैं। उत्तरार्द्ध इस तथ्य से आगे बढ़ता है कि एक व्यक्ति स्वयं उन भयावहताओं और कष्टों का दोषी है जो उसे झेले हैं, जबकि पुरातनता में उसने भाग्य की एक निष्क्रिय वस्तु के रूप में कार्य किया था जिसे उसने सहन किया था। शिलर ने त्रासदी को आदर्श और वास्तविकता के बीच के अंतर्विरोध के रूप में समझा।

रूमानियत के दर्शन में, दुखद व्यक्तिपरक अनुभवों के क्षेत्र में, एक व्यक्ति की आंतरिक दुनिया में, सभी कलाकारों के ऊपर, जो बाहरी, अनुभवजन्य सामाजिक दुनिया की मिथ्याता और अमानवीयता का विरोध करता है। त्रासदी को आंशिक रूप से विडंबना (एफ। श्लेगल, नोवालिस, एल। टिक, ई.टी.ए. हॉफमैन, जी। हेइन) द्वारा दबा दिया गया था।

सॉल्जर के लिए, दुखद मानव जीवन का आधार है, यह सार और अस्तित्व के बीच, परमात्मा और घटना के बीच उत्पन्न होता है, दुखद एक घटना में एक विचार की मृत्यु है, अस्थायी में शाश्वत है। सुलह परम मानव अस्तित्व में नहीं, बल्कि मौजूदा अस्तित्व के विनाश से ही संभव है।

दुखद एस। कीर्केगार्ड की रोमांटिक समझ के करीब, जो इसे एक ऐसे व्यक्ति द्वारा "निराशा" के व्यक्तिपरक अनुभव से जोड़ता है जो अपने नैतिक विकास के चरण में था (जो सौंदर्य चरण से पहले होता है और जो धार्मिक की ओर जाता है) . कीरकुगोर पुरातनता और आधुनिक समय में अपराध की त्रासदी की एक अलग समझ को नोट करता है: पुरातनता में, त्रासदी गहरी है, दर्द कम है, आधुनिक में - इसके विपरीत, क्योंकि दर्द अपने स्वयं के अपराध की जागरूकता और इसके बारे में प्रतिबिंब के साथ जुड़ा हुआ है। .

यदि जर्मन शास्त्रीय दर्शन, और सबसे बढ़कर हेगेल के दर्शन, दुखद की समझ में, इच्छा की तर्कसंगतता और दुखद संघर्ष की सार्थकता से आगे बढ़े, जहां विचार की जीत उसकी मृत्यु की कीमत पर हासिल की गई थी वाहक, तो ए। शोपेनहावर और एफ। नीत्शे के तर्कहीन दर्शन में इस परंपरा के साथ एक विराम है, क्योंकि दुनिया में किसी भी अर्थ के अस्तित्व को प्रश्न में कहा जाता है। इच्छा को अनैतिक और अनुचित मानते हुए, शोपेनहावर अंध इच्छा के आत्म-संघर्ष में दुखद का सार देखता है। शोपेनहावर के सिद्धांत में, दुखद न केवल जीवन के निराशावादी दृष्टिकोण में निहित है, क्योंकि दुर्भाग्य और पीड़ा इसका सार है, बल्कि इसके उच्च अर्थ के साथ-साथ दुनिया के इनकार में भी है: "अस्तित्व का सिद्धांत दुनिया का बिल्कुल कोई आधार नहीं है, अर्थात, जीने की अंधी इच्छा का प्रतिनिधित्व करता है।" इसलिए दुखद आत्मा जीने की इच्छा के त्याग की ओर ले जाती है।

नीत्शे ने दुखद को होने के मूल सार के रूप में चित्रित किया - अराजक, तर्कहीन और निराकार। उन्होंने दुखद "सत्ता का निराशावाद" कहा। नीत्शे के अनुसार, ट्रैजिक का जन्म डायोनिसियन सिद्धांत से हुआ था, जो "सौंदर्य की अपोलोनियन वृत्ति" के विपरीत था। लेकिन "दुनिया के भूमिगत डायोनिसियन" को एक प्रबुद्ध और परिवर्तनकारी अपोलोनियन बल द्वारा दूर किया जाना चाहिए, उनका सख्त संबंध दुखद की आदर्श कला का आधार है: अराजकता और व्यवस्था, उन्माद और शांत चिंतन, डरावनी, आनंदमय खुशी और बुद्धिमान शांति छवियों में त्रासदी है।

वीएक्सएक्ससदी, अस्तित्ववाद में दुखद की तर्कहीन व्याख्या जारी रही; दुखद को मानव अस्तित्व की एक अस्तित्वगत विशेषता के रूप में समझा जाने लगा। के। जसपर्स के अनुसार, वास्तव में दुखद यह अहसास है कि "... एक सार्वभौमिक पतन मानव अस्तित्व की मुख्य विशेषता है।" एल। शेस्तोव, ए। कैमस, जे.-पी। सार्त्र ने त्रासदियों को अस्तित्व की बेरुखी और गैरबराबरी से जोड़ा। मानव जीवन की "मांस और रक्त" की प्यास और उसके अस्तित्व की सूक्ष्मता के कारण के प्रमाण के बीच का विरोधाभास एम. डी उनामुनो के "लोगों और राष्ट्रों के बीच जीवन की दुखद भावना" (1913) के सिद्धांत का मूल है। संस्कृति, कला और दर्शन को उनके द्वारा "चमकदार कुछ भी नहीं" की दृष्टि के रूप में देखा जाता है, जिसका सार कुल यादृच्छिकता है, वैधता और गैरबराबरी की अनुपस्थिति, "सबसे खराब का तर्क।" टी. हैड्रोनो ने "नकारात्मक द्वंद्वात्मकता" के दृष्टिकोण से बुर्जुआ समाज और उसकी संस्कृति की आलोचना के दृष्टिकोण से त्रासदी की जांच की।

जीवन के दर्शन की भावना में, जी। सिमेल ने रचनात्मक प्रक्रिया की गतिशीलता और उन स्थिर रूपों के बीच दुखद विरोधाभास के बारे में लिखा जिसमें यह क्रिस्टलीकृत होता है, एफ। स्टेपुन - व्यक्ति की अकथनीय आंतरिक दुनिया की सक्रियता के रूप में रचनात्मकता की त्रासदी के बारे में।

दुखद और इसकी दार्शनिक व्याख्या समाज और मानव अस्तित्व की आलोचना करने का एक साधन बन गई है। रूसी संस्कृति में, दुखद को धार्मिक और आध्यात्मिक आकांक्षाओं की निरर्थकता के रूप में समझा जाता था, जो जीवन की अश्लीलता (एन.वी. गोगोल, एफ.एम.दोस्तोवस्की) में बुझ जाती थी।

जोहान वोल्फगैंग गोएथे (1794-1832) - जर्मन कवि, लेखक, विचारक। उनका काम पिछले तीन दशकों में फैला हैXviiiसदी - पूर्व-रोमांटिकता की अवधि - और पहले तीस सालउन्नीसवींसदी। कवि के काम की पहली सबसे महत्वपूर्ण अवधि, जो 1770 में शुरू हुई, "तूफान और हमले" के सौंदर्यशास्त्र से जुड़ी है।

70 के दशक में जर्मनी में स्टॉर्म एंड रश एक साहित्यिक आंदोलन हैXviiiसदी, एफ एम क्लिंगर द्वारा इसी नाम के नाटक के नाम पर। इस दिशा में लेखकों का काम - गोएथे, क्लिंगर, लीसेविट्ज़, लेनज़, बर्गर, शुबर्ट, फॉस - ने सामंती विरोधी भावनाओं के विकास को प्रतिबिंबित किया, विद्रोही विद्रोह की भावना से ओतप्रोत था। रूसोवाद के कारण इस आंदोलन ने अभिजात संस्कृति के खिलाफ युद्ध की घोषणा की। अपने हठधर्मी मानदंडों के साथ-साथ रोकोको शिष्टाचार के साथ क्लासिकवाद के विपरीत, "टेम्पेस्टियस जीनियस" ने "विशेषता कला" के विचार को सामने रखा, इसकी सभी अभिव्यक्तियों में मूल; उन्होंने साहित्य से उज्ज्वल, मजबूत जुनून, निरंकुश शासन द्वारा नहीं टूटे चरित्रों के चित्रण की मांग की। "तूफान और आक्रमण" के लेखकों की रचनात्मकता का मुख्य क्षेत्र नाटक था। उन्होंने सार्वजनिक जीवन को सक्रिय रूप से प्रभावित करने के साथ-साथ एक नई नाटकीय शैली के साथ-साथ भावनात्मक संतृप्ति और गीतकार की मुख्य विशेषताओं को प्रभावित करते हुए एक तृतीय श्रेणी के रंगमंच की स्थापना की मांग की। किसी व्यक्ति की आंतरिक दुनिया को कलात्मक चित्रण का विषय बनाकर, उन्होंने पात्रों को अलग-अलग करने के नए तरीके विकसित किए और एक रंगीन, दयनीय और आलंकारिक भाषा बनाई।

गोएथे की "तूफान और हमले" अवधि की कविता जर्मन कविता के इतिहास में सबसे शानदार पृष्ठों में से एक है। गेय नायक गोएथे प्रकृति के अवतार के रूप में या इसके साथ कार्बनिक संलयन ("द ट्रैवलर", "द सॉन्ग ऑफ मोहम्मद") के रूप में प्रकट होता है। वह पौराणिक छवियों की ओर मुड़ता है, उन्हें एक विद्रोही भावना ("द सॉन्ग ऑफ अ वांडरर इन ए स्टॉर्म", एक अधूरा नाटक से प्रोमेथियस का एक मोनोलॉग) में व्याख्या करता है।

स्टॉर्म एंड ऑनस्लॉट अवधि की सबसे उत्तम रचना 1774 में लिखे गए द सोरोज़ ऑफ़ यंग वेरथर के पत्रों में उपन्यास है, जिसने लेखक को विश्व प्रसिद्धि दिलाई। यह एक टुकड़ा है जो अंत में दिखाई दियाXviiiसदी, रोमांटिकता के पूरे आने वाले युग का अग्रदूत और प्रतीक माना जा सकता है। रोमांटिक सौंदर्यशास्त्र उपन्यास का शब्दार्थ केंद्र है, जो कई पहलुओं में खुद को प्रकट करता है। सबसे पहले, व्यक्ति की पीड़ा का विषय और नायक के व्यक्तिपरक अनुभवों की व्युत्पत्ति पहली योजना नहीं है, उपन्यास में निहित विशेष स्वीकारोक्ति विशुद्ध रूप से रोमांटिक प्रवृत्ति है। दूसरे, उपन्यास में रूमानियत की एक दोहरी दुनिया की विशेषता है - सपनों की दुनिया, एक सुंदर लोटे के रूप में वस्तु और आपसी प्रेम में विश्वास और क्रूर वास्तविकता की दुनिया, जिसमें खुशी की कोई उम्मीद नहीं है और जहां एक कर्तव्य की भावना और दुनिया की राय सबसे ईमानदार और गहरी भावनाओं से ऊपर है। तीसरा, रोमांटिकतावाद में निहित एक निराशावादी घटक है, जो त्रासदी के विशाल अनुपात में बढ़ता है।

वेथर एक रोमांटिक नायक है, जो अंतिम शॉट के साथ, क्रूर, अन्यायपूर्ण दुनिया - वास्तविकता की दुनिया को चुनौती देता है। वह जीवन के नियमों को अस्वीकार करता है, जिसमें खुशी और उसके सपनों की पूर्ति के लिए कोई जगह नहीं है और अपने उग्र हृदय से पैदा हुए जुनून को छोड़ने के बजाय मरना पसंद करता है। यह नायक प्रोमेथियस का प्रतिपद है, और फिर भी वेरथर-प्रोमेथियस "तूफान और हमले" अवधि की गोएथे की छवियों की एक श्रृंखला की अंतिम कड़ी हैं। उनका अस्तित्व समान रूप से कयामत के संकेत के तहत प्रकट होता है। वेरथर अपनी काल्पनिक दुनिया की वास्तविकता की रक्षा करने के प्रयास में खुद को खाली कर देता है, प्रोमेथियस ओलिंप की शक्ति से स्वतंत्र "मुक्त" प्राणियों के निर्माण में खुद को कायम रखने की कोशिश करता है, ज़ीउस के दास बनाता है, जो स्थायी, पारलौकिक ताकतों के अधीनस्थ हैं।

लोटे लाइन से जुड़ा दुखद संघर्ष, वेरथर के विपरीत, काफी हद तक क्लासिकिस्ट प्रकार के टकराव से जुड़ा है - भावना और कर्तव्य का संघर्ष, जिसमें बाद की जीत होती है। आखिरकार, उपन्यास के अनुसार, लोट्टा वेरथर से बहुत जुड़ा हुआ है, लेकिन उसके पति और छोटे भाइयों और बहनों को उसकी देखभाल में मरने वाली मां द्वारा छोड़े गए कर्ज भावनाओं पर प्राथमिकता लेता है, और नायिका को चुनना पड़ता है, हालांकि वह नहीं करती है अंतिम क्षण तक जानें कि उसे अपने प्रिय व्यक्ति के जीवन और मृत्यु के बीच चयन करना होगा। लोटा, वेरथर की तरह, एक दुखद नायिका है, क्योंकि, शायद, यह केवल मृत्यु में है कि वह अपने प्यार और वेरथर के प्यार की वास्तविक सीमा को सीखती है, और प्रेम और मृत्यु की अविभाज्यता रोमांटिक सौंदर्यशास्त्र में निहित एक और विशेषता है। प्रेम और मृत्यु की एकता का विषय भविष्य में प्रासंगिक होगा।उन्नीसवींसदी, रूमानियत के युग के सभी प्रमुख कलाकार इसकी ओर रुख करेंगे, लेकिन यह गोएथे ही थे जिन्होंने अपने शुरुआती दुखद उपन्यास "द सॉरोज़ ऑफ़ यंग वेरथर" में अपनी क्षमता प्रकट करने वाले पहले लोगों में से एक थे।

इस तथ्य के बावजूद कि गोएथे अपने जीवनकाल के दौरान, सबसे ऊपर, "द सोरोज़ ऑफ़ यंग वेरथर" के प्रसिद्ध लेखक थे, उनकी सबसे बड़ी रचना त्रासदी "फॉस्ट" है, जिसे उन्होंने लगभग साठ वर्षों में लिखा था। यह "तूफान और हमले" की अवधि में शुरू हुआ, लेकिन उस युग में समाप्त हो गया जब रोमांटिक स्कूल जर्मन साहित्य में प्रचलित था। इसलिए, "फॉस्ट" कवि के काम के बाद के सभी चरणों को दर्शाता है।

त्रासदी का पहला भाग गोएथे के काम में "तूफान और हमले" की अवधि से निकटता से संबंधित है। एक लड़की के परित्यक्त प्रेमी का विषय, निराशा में, बाल हत्यारा बनना, दिशा के साहित्य में बहुत आम था ”स्ट्रमतथाद्रांग"(" वैगनर द्वारा "बाल-हत्यारा", बर्गर द्वारा ताउबेनहेम के एक पुजारी की बेटी)। उग्र गोथिक, निटल्फ़र्स, मोनोड्रामा के युग की अपील - यह सब तूफान और हमले के सौंदर्यशास्त्र के साथ संबंध की बात करता है।

दूसरा आंदोलन, जो ऐलेना द ब्यूटीफुल की छवि में विशेष कलात्मक अभिव्यक्ति प्राप्त करता है, शास्त्रीय काल के साहित्य से अधिक जुड़ा हुआ है। गॉथिक आकृति प्राचीन ग्रीक लोगों को रास्ता देती है, हेलस कार्रवाई का दृश्य बन जाता है, बुनाई करने वालों को प्राचीन गोदाम की कविताओं द्वारा प्रतिस्थापित किया जाता है, छवियां कुछ विशेष मूर्तिकला संघनन प्राप्त करती हैं (यह पौराणिक उद्देश्यों की सजावटी व्याख्या के लिए परिपक्वता में गोएथे की लत को व्यक्त करती है और विशुद्ध रूप से शानदार है प्रभाव: बहाना - 3 दृश्य 1 अधिनियम, क्लासिक वालपुरगीस रात और इसी तरह)। त्रासदी के अंतिम दृश्य में, गोएथे पहले से ही रूमानियत को श्रद्धांजलि देते हैं, एक रहस्यमय कोरस का परिचय देते हैं और फॉस्ट के लिए स्वर्ग के द्वार खोलते हैं।

"फॉस्ट" जर्मन कवि के काम में एक विशेष स्थान रखता है - यह उनकी सभी रचनात्मक गतिविधियों का वैचारिक परिणाम है। इस त्रासदी की नवीनता और असामान्यता इस तथ्य में निहित है कि इसका विषय एक जीवन संघर्ष नहीं था, बल्कि एक ही जीवन पथ में गहरे संघर्षों की एक सुसंगत, अपरिहार्य श्रृंखला थी, या गेटे के शब्दों में, "तेजी से उच्चतर और शुद्ध की एक श्रृंखला नायक की गतिविधियों के प्रकार।"

त्रासदी "फॉस्ट" में, जैसा कि उपन्यास "द सफ़रिंग ऑफ़ यंग वेरथर" में है, रोमांटिक सौंदर्यशास्त्र की कई विशिष्ट विशेषताएं हैं। वही दोहरी दुनिया जिसमें वेरथर रहते थे, फॉस्ट की विशेषता है, लेकिन वेरथर के विपरीत, डॉक्टर को अपने सपनों को पूरा करने में एक क्षणभंगुर आनंद होता है, हालांकि, सपनों की भ्रामक प्रकृति और इस तथ्य के कारण कि वे ढह जाते हैं, इससे भी अधिक दुःख होता है। , न केवल खुद के लिए दुख लाना। जैसा कि वेरथर के बारे में उपन्यास में, "फॉस्ट" में व्यक्ति के व्यक्तिपरक अनुभव और पीड़ा को केंद्र में रखा गया है, लेकिन "द सॉरोज़ ऑफ यंग वेरथर" के विपरीत, जहां रचनात्मकता का विषय अग्रणी नहीं है, "फॉस्ट" में यह एक बहुत ही महत्वपूर्ण भूमिका निभाता है। त्रासदी के अंत में, फॉस्ट की रचनात्मकता एक बहुत बड़ा दायरा लेती है - यह पूरी दुनिया की खुशी और भलाई के लिए समुद्र से पुनः प्राप्त भूमि पर एक विशाल निर्माण परियोजना का उनका विचार है।

यह दिलचस्प है कि मुख्य चरित्र, हालांकि शैतान के साथ गठबंधन में, अपनी नैतिकता नहीं खोता है: वह सच्चे प्यार, सुंदरता और फिर सार्वभौमिक खुशी के लिए प्रयास करता है। फॉस्ट बुराई की ताकतों का उपयोग बुराई के लिए नहीं करता है, लेकिन जैसे कि वह उन्हें अच्छाई में बदलना चाहता है, इसलिए उसकी क्षमा और मोक्ष स्वाभाविक और अपेक्षित है - स्वर्ग में उसके उदगम का कैथर्टिक क्षण अप्रत्याशित नहीं है।

रूमानियत के सौंदर्यशास्त्र की एक और विशेषता विशेषता प्रेम और मृत्यु की अविभाज्यता का विषय है, जो "फॉस्ट" में तीन चरणों से गुजरता है: ग्रेचेन और उनकी बेटियों का फॉस्ट के साथ प्रेम और मृत्यु (इस प्रेम के उद्देश्य के रूप में), अंतिम ऐलेना द ब्यूटीफुल के मृतकों के राज्य में प्रस्थान और फॉस्ट के बेटे के साथ उनकी मृत्यु (जैसा कि उनकी बेटी ग्रेचेन के मामले में, इस प्यार का उद्देश्य), जीवन के लिए फॉस्ट का प्यार और पूरी मानवता और खुद फॉस्ट की मृत्यु।

"फॉस्ट" न केवल अतीत के बारे में एक त्रासदी है, बल्कि आने वाले मानव इतिहास के बारे में है, जैसा कि गोएथे द्वारा प्रस्तुत किया गया था। आखिरकार, फॉस्ट, कवि के अनुसार, सभी मानव जाति का व्यक्तित्व है, और उसका मार्ग संपूर्ण सभ्यता का मार्ग है। मानव इतिहास खोज, परीक्षण और त्रुटि की कहानी है, और फॉस्ट की छवि मनुष्य की असीम संभावनाओं में विश्वास का प्रतीक है।

अब हम गोएथे की रचनात्मकता के विश्लेषण को दुखद की श्रेणी के दृष्टिकोण से देखते हैं। इस तथ्य के पक्ष में कि जर्मन कवि एक दुखद अभिविन्यास के कलाकार थे, वे कहते हैं, उदाहरण के लिए, उनके काम में दुखद और नाटकीय शैलियों की प्रबलता: "गेट्ज़ वॉन बर्लिचिंगन", दुखद अंत उपन्यास "द सफ़रिंग ऑफ़ यंग वेरथर" ", नाटक "एगमोंट", नाटक "टोरक्वेटो टैसो", त्रासदी "टौरिडा में इफिजेनिया", नाटक "नागरिक जनरल", त्रासदी "फॉस्ट"।

1773 में लिखा गया ऐतिहासिक नाटक "गेट्ज़ वॉन बर्लिचिंगन", किसान युद्ध की पूर्व संध्या की घटनाओं को दर्शाता हैXviसदी, राजकुमार की मनमानी और एक खंडित देश की त्रासदी की एक कठोर याद के रूप में लग रहा था। 1788 में लिखे गए और "तूफान और हमले" के विचारों से जुड़े नाटक "एगमोंट" में, विदेशी उत्पीड़कों और लोगों के बीच संघर्ष, जिसका प्रतिरोध दबा हुआ है, लेकिन टूटा नहीं है, घटनाओं के केंद्र में है, और नाटक समापन स्वतंत्रता संग्राम के आह्वान की तरह लगता है। त्रासदी "इफिजेनिया इन टॉरिडा" प्राचीन ग्रीक मिथक के कथानक पर लिखी गई है, और इसका मुख्य विचार बर्बरता पर मानवता की जीत है।

ग्रेट फ्रांसीसी क्रांति सीधे "विनीशियन एपिग्राम्स", नाटक "सिटीजन जनरल" और लघु कहानी "जर्मन प्रवासियों की बातचीत" में गोएथे द्वारा परिलक्षित होती है। कवि क्रांतिकारी हिंसा को स्वीकार नहीं करता है, लेकिन साथ ही सामाजिक पुनर्गठन की अनिवार्यता को पहचानता है - इस विषय पर उन्होंने सामंती मनमानी की निंदा करते हुए व्यंग्य कविता "रीनेके द फॉक्स" लिखी।

उपन्यास "द सफ़रिंग ऑफ़ यंग वेरथर" और त्रासदी "फॉस्ट" के साथ, गेटे की सबसे प्रसिद्ध और महत्वपूर्ण कृतियों में से एक उपन्यास "द स्टडी इयर्स ऑफ़ विल्हेम मिस्टर" है। इसमें, आप फिर से निहित रोमांटिक प्रवृत्तियों और विषयों का पता लगा सकते हैंउन्नीसवींसदी। इस उपन्यास में, एक सपने की मृत्यु का विषय प्रकट होता है: नायक के मंच के शौक बाद में एक युवा भ्रम के रूप में प्रकट होते हैं, और उपन्यास के समापन में वह व्यावहारिक आर्थिक गतिविधि में अपना कार्य देखता है। मिस्टर वेरथर और फॉस्ट के विपरीत है, रचनात्मक नायक प्यार और सपनों से जलते हैं। उनका जीवन नाटक इस तथ्य में निहित है कि उन्होंने अपने सपनों को त्याग दिया, दिनचर्या, ऊब और अस्तित्व की वास्तविक अर्थहीनता को चुना, क्योंकि उनकी रचनात्मकता, जो होने का सही अर्थ देती है, बुझ गई जब उन्होंने एक अभिनेता बनने और खेलने का अपना सपना छोड़ दिया मंच। साहित्य में बहुत बाद मेंएक्सएक्ससदी, इस विषय को एक छोटे आदमी की त्रासदी के विषय में बदल दिया गया है।

गोएथे के काम की दुखद दिशा स्पष्ट है। इस तथ्य के बावजूद कि कवि ने एक पूर्ण दार्शनिक प्रणाली नहीं बनाई, उनकी रचनाएँ दुनिया की क्लासिकवादी तस्वीर और रोमांटिक सौंदर्यशास्त्र दोनों से जुड़ी एक गहरी दार्शनिक अवधारणा को उजागर करती हैं। गोएथे का दर्शन, उनके कार्यों में प्रकट हुआ, कई मायनों में विरोधाभासी और अस्पष्ट है, जैसे कि उनके जीवन का मुख्य कार्य, "फॉस्ट", लेकिन यह स्पष्ट रूप से एक ओर, वास्तविक दुनिया की लगभग शोपेनहावर दृष्टि को मनुष्य को सबसे महान बनाने के रूप में दर्शाता है। दुख, जागृत सपने और इच्छाएं, लेकिन उन्हें पूरा नहीं करना, अन्याय, सामान्यता, दिनचर्या और प्रेम की मृत्यु, सपने और रचनात्मकता का उपदेश देना, लेकिन दूसरी ओर, मनुष्य की असीम संभावनाओं और रचनात्मकता, प्रेम और कला की परिवर्तनकारी शक्तियों में विश्वास। . नेपोलियन युद्धों के दौरान और बाद में जर्मनी में विकसित राष्ट्रवादी प्रवृत्तियों के खिलाफ एक विवाद में, गोएथे ने कला के भविष्य का आकलन करने में हेगेल के संदेह को साझा नहीं करते हुए "विश्व साहित्य" के विचार को सामने रखा। गोएथे ने साहित्य और कला में भी सामान्य रूप से एक व्यक्ति और यहां तक ​​कि मौजूदा सामाजिक व्यवस्था को प्रभावित करने की एक शक्तिशाली क्षमता देखी।

इस प्रकार, शायद, गोएथे की दार्शनिक अवधारणा को इस प्रकार व्यक्त किया जा सकता है: मनुष्य की रचनात्मक रचनात्मक शक्तियों का संघर्ष, प्रेम, कला और अस्तित्व के अन्य पहलुओं में व्यक्त, वास्तविक दुनिया के अन्याय और क्रूरता के खिलाफ और जीत की जीत भूतपूर्व। इस तथ्य के बावजूद कि गोएथे के अधिकांश संघर्ष और पीड़ित नायक अंत में मर जाते हैं। उनकी त्रासदियों की रेचन और उज्ज्वल शुरुआत की जीत स्पष्ट और बड़े पैमाने पर है। इस संबंध में, "फॉस्ट" का अंत सांकेतिक है, जब मुख्य चरित्र और उसके प्रिय ग्रेचेन दोनों क्षमा प्राप्त करते हैं और स्वर्ग जाते हैं। इस तरह के अंत को गेटे के अधिकांश खोजी और पीड़ित नायकों पर प्रक्षेपित किया जा सकता है।

आर्थर शोपेनहावर (1786-1861) - पहली छमाही में जर्मनी के दार्शनिक विचार में तर्कहीन दिशा के प्रतिनिधिउन्नीसवींसदी। शोपेनहावर की विश्वदृष्टि प्रणाली के निर्माण में मुख्य भूमिका तीन दार्शनिक परंपराओं के प्रभावों द्वारा निभाई गई थी: कांटियन, प्लेटोनिक और प्राचीन भारतीय ब्राह्मणवादी और बौद्ध दर्शन।

जर्मन दार्शनिक के विचार निराशावादी हैं, और उनकी अवधारणा मानव अस्तित्व की त्रासदी को दर्शाती है। शोपेनहावर की दार्शनिक प्रणाली का केंद्र जीने की इच्छा को नकारने का सिद्धांत है। वह मृत्यु को एक नैतिक आदर्श मानते हैं, मानव अस्तित्व का सर्वोच्च लक्ष्य: "मृत्यु, निस्संदेह, जीवन का वास्तविक लक्ष्य है, और जिस क्षण मृत्यु आती है, वह सब कुछ पूरा होता है जिसके लिए हमने अपने पूरे जीवन में अभी-अभी तैयारी की है। और शुरू कर दिया। मृत्यु अंतिम निष्कर्ष है, जीवन का सारांश है, उसका परिणाम है, जो जीवन के सभी आंशिक और असमान पाठों को तुरंत एक पूरे में जोड़ता है और हमें बताता है कि हमारी सभी आकांक्षाएं, जिनका अवतार जीवन था, कि ये सभी आकांक्षाएं व्यर्थ थीं , व्यर्थ और विरोधाभासी और वह मोक्ष उनमें से वैराग्य में निहित है। ”

शोपेनहावर के अनुसार, मृत्यु जीवन का मुख्य लक्ष्य है, क्योंकि यह दुनिया, उनकी परिभाषा के अनुसार, सबसे खराब संभव है: - सबसे खराब संभव दुनिया " .

मानव अस्तित्व को शोपेनहावर द्वारा विल की दुनिया द्वारा निर्धारित अभ्यावेदन के "अप्रमाणिक अस्तित्व" की दुनिया में रखा गया है - वास्तव में मौजूदा और आत्म-समान। समय की धारा में जीवन दुख की एक अंधकारमय श्रृंखला, बड़ी और छोटी प्रतिकूलताओं की एक सतत श्रृंखला प्रतीत होती है; एक व्यक्ति को किसी भी तरह से शांति नहीं मिल सकती है: "... जीवन के दुख में हम खुद को मौत के साथ सांत्वना देते हैं और मृत्यु में हम जीवन की पीड़ा के साथ खुद को सांत्वना देते हैं।"

शोपेनहावर के कार्यों में, कोई अक्सर यह विचार पा सकता है कि इस दुनिया और लोगों दोनों का अस्तित्व बिल्कुल नहीं होना चाहिए: कुछ ऐसा जो मूल रूप से नहीं होना चाहिए।"

एक व्यक्ति का अस्तित्व केवल एक घटना है जो पूर्ण अस्तित्व की शांति को भंग कर देता है, जिसका अंत जीने की इच्छा को दबाने की इच्छा में होना चाहिए। इसके अलावा, दार्शनिक के अनुसार, मृत्यु सच्चे अस्तित्व (इच्छा की दुनिया) को नष्ट नहीं करती है, क्योंकि यह एक अस्थायी घटना (विचारों की दुनिया) के अंत का प्रतिनिधित्व करती है, न कि दुनिया के अंतरतम सार को। अपने बड़े पैमाने के काम "द वर्ल्ड एज़ विल एंड रिप्रेजेंटेशन" के अध्याय "मृत्यु और हमारे अस्तित्व की अविनाशीता से इसका संबंध" में शोपेनहावर लिखते हैं: कि उत्तरार्द्ध उनके लिए दुर्गम है, अर्थात्, अविनाशी, और इसलिए वह सब कुछ जो चाहता है कि जीवन वास्तव में अंतहीन रूप से जीवित रहे ... उनके लिए धन्यवाद, मृत्यु और क्षय के सहस्राब्दियों के बावजूद, अभी तक कुछ भी नष्ट नहीं हुआ है, पदार्थ का एक भी परमाणु नहीं है और इससे भी कम, आंतरिक सार का एक भी अंश नहीं है जो प्रतीत होता है हमें प्रकृति के रूप में।"

वसीयत की दुनिया का कालातीत अस्तित्व न तो लाभ जानता है और न ही नुकसान, यह हमेशा अपने आप में समान है, शाश्वत और सत्य है। इसलिए, जिस अवस्था में मृत्यु हमें ले जाती है वह "इच्छा की सहज अवस्था" है। शोपेनहावर के अनुसार, मृत्यु केवल जैविक जीव और चेतना को नष्ट कर देती है, और अनुभूति जीवन की तुच्छता को समझने और मृत्यु के भय को हराने की अनुमति देती है। वह इस विचार को व्यक्त करता है कि ज्ञान के साथ, एक ओर, एक व्यक्ति की दु: ख महसूस करने की क्षमता, इस दुनिया की वास्तविक प्रकृति, जो दुख और मृत्यु लाती है, बढ़ जाती है: "एक व्यक्ति, कारण के साथ, अनिवार्य रूप से मृत्यु में एक भयानक आत्मविश्वास विकसित करता है। " ... लेकिन, दूसरी ओर, अनुभूति की क्षमता, उनकी राय में, एक व्यक्ति को उसके सच्चे अस्तित्व की अविनाशीता के बारे में जागरूकता की ओर ले जाती है, जो कि उसके व्यक्तित्व और चेतना में नहीं, बल्कि दुनिया में प्रकट होती है: "मृत्यु की भयावहता मुख्य रूप से इस भ्रम पर आधारित हैं कि इसके साथमैं हूँ गायब हो जाते हैं, लेकिन दुनिया बनी रहती है। वास्तव में, इसके विपरीत सच है: दुनिया गायब हो जाती है, और अंतरतम कोरमैं हूँ , विषय का वाहक और निर्माता, जिसकी दृष्टि में संसार का ही अस्तित्व है, रहता है।"

शोपेनहावर के विचारों के अनुसार, मनुष्य के वास्तविक सार द्वारा अमरता की जागरूकता इस तथ्य पर आधारित है कि कोई व्यक्ति केवल अपने मन और शरीर से अपनी पहचान नहीं बना सकता है और बाहरी और आंतरिक दुनिया के बीच अंतर कर सकता है। वह लिखते हैं कि "मृत्यु एक व्यक्तिगत रूप की एकतरफाता से मुक्ति का क्षण है, जो हमारे अस्तित्व का अंतरतम केंद्र नहीं है, बल्कि इसका एक प्रकार का विकृति है"।

शोपेनहावर की अवधारणा के अनुसार मानव जीवन हमेशा दुख के साथ होता है। लेकिन वह उन्हें शुद्धिकरण के स्रोत के रूप में मानता है, क्योंकि वे जीने की इच्छा को नकारते हैं और किसी व्यक्ति को इसकी पुष्टि के झूठे रास्ते पर चलने की अनुमति नहीं देते हैं। दार्शनिक लिखते हैं: "सभी मानव अस्तित्व स्पष्ट रूप से पर्याप्त रूप से कहता है कि दुख ही मनुष्य का वास्तविक जीवन है। जीवन दुख से गहराई से घिरा हुआ है और इससे बच नहीं सकता है; इसमें हमारा प्रवेश इसके बारे में शब्दों के साथ होता है, इसके सार में यह हमेशा दुखद रूप से आगे बढ़ता है, और इसका अंत विशेष रूप से दुखद होता है ... दुख वास्तव में शुद्धिकरण प्रक्रिया है जो अकेले, ज्यादातर मामलों में, किसी व्यक्ति को पवित्र करता है, यानी उसे विचलित करता है जीवन की इच्छा के झूठे रास्ते से "...

ए। शोपेनहावर की दार्शनिक प्रणाली में एक महत्वपूर्ण स्थान पर उनकी कला की अवधारणा का कब्जा है। उनका मानना ​​​​है कि कला का सर्वोच्च लक्ष्य आत्मा को पीड़ा से मुक्त करना और आध्यात्मिक शांति प्राप्त करना है। हालांकि, वह केवल उन प्रकार और कलाओं से आकर्षित होता है जो दुनिया की अपनी धारणा के करीब हैं: दुखद संगीत, प्रदर्शन कला की नाटकीय और दुखद शैली और इसी तरह, क्योंकि वे दुखद सार व्यक्त करने में सक्षम हैं एक व्यक्ति के जीवन का। वह त्रासदी की कला के बारे में लिखते हैं: "त्रासदी की अजीबोगरीब कार्रवाई, संक्षेप में, इस तथ्य पर आधारित है कि यह संकेतित जन्मजात भ्रम को हिलाती है (कि एक व्यक्ति खुश रहने के लिए रहता है - लगभग।), स्पष्ट रूप से एक महान में सन्निहित है। और व्यर्थ मानवीय आकांक्षाओं और सभी जीवन की तुच्छता का अद्भुत उदाहरण और इस प्रकार अस्तित्व के गहरे अर्थ को प्रकट करता है; यही कारण है कि त्रासदी को सबसे श्रेष्ठ प्रकार की कविता माना जाता है।"

जर्मन दार्शनिक संगीत को सबसे उत्तम कला मानते थे। उनकी राय में, अपनी सर्वोच्च उपलब्धियों में, वह पारलौकिक विश्व इच्छा के साथ रहस्यमय संपर्क में सक्षम है। इसके अलावा, कठोर, रहस्यमय, रहस्यमय रूप से रंगीन और दुखद संगीत में, वर्ल्ड विल अपना सबसे संभव अवतार पाता है, और यह वसीयत की उस विशेषता का अवतार है, जिसमें स्वयं के प्रति असंतोष है, और इसलिए, इसके प्रति आने वाला गुरुत्वाकर्षण मुक्ति और आत्म-त्याग। "संगीत के तत्वमीमांसा पर" अध्याय में शोपेनहावर लिखते हैं: "... संगीत, जिसे दुनिया की अभिव्यक्ति के रूप में देखा जाता है, एक अत्यधिक सार्वभौमिक भाषा है, जो अवधारणाओं की सार्वभौमिकता को भी लगभग उसी तरह मानती है जैसे वे व्यक्तिगत चीजों के साथ करते हैं ... संगीत अन्य सभी कलाओं से इस विषय में भिन्न है कि यह घटना को प्रतिबिंबित नहीं करता है, या, अधिक सही ढंग से, इच्छा की पर्याप्त निष्पक्षता को दर्शाता है, लेकिन सीधे इच्छा को प्रतिबिंबित करता है और इस प्रकार, दुनिया में हर चीज के लिए यह आध्यात्मिक दिखाता है, क्योंकि सभी घटनाएं, वस्तु-स्वयं में। इसलिए संसार को सन्निहित संगीत और देहधारी इच्छा दोनों कहा जा सकता है।

दुखद की श्रेणी ए। शोपेनहावर की दार्शनिक प्रणाली में सबसे महत्वपूर्ण में से एक है, क्योंकि मानव जीवन को ही उनके द्वारा एक दुखद गलती के रूप में माना जाता है। दार्शनिक का मानना ​​​​है कि जिस क्षण से एक व्यक्ति पैदा होता है, अंतहीन दुख शुरू हो जाता है, जीवन भर चलता रहता है, और सभी खुशियाँ अल्पकालिक और भ्रामक होती हैं। होने में एक दुखद विरोधाभास है, जिसमें यह तथ्य शामिल है कि एक व्यक्ति जीने की अंधी इच्छा और जीने की अंतहीन इच्छा से संपन्न है, लेकिन इस दुनिया में उसका अस्तित्व सीमित और पीड़ा से भरा है। इस प्रकार, जीवन और मृत्यु के बीच एक दुखद टक्कर उत्पन्न होती है।

लेकिन शोपेनहावर के दर्शन में यह विचार शामिल है कि जैविक मृत्यु के आगमन और चेतना के गायब होने के साथ, सच्चा मानव सार नष्ट नहीं होता है, बल्कि हमेशा के लिए जीवित रहता है, किसी और चीज में अवतरित होता है। मनुष्य के सच्चे सार की अमरता का यह विचार उस रेचन के समान है जो त्रासदी के अंत में आता है; इसलिए, हम न केवल यह निष्कर्ष निकाल सकते हैं कि दुखद की श्रेणी शोपेनहावर की विश्वदृष्टि प्रणाली की बुनियादी श्रेणियों में से एक है, बल्कि यह भी कि उनकी दार्शनिक प्रणाली समग्र रूप से त्रासदी के साथ समानता को प्रकट करती है।

जैसा कि पहले उल्लेख किया गया है, शोपेनहावर कला को एक महत्वपूर्ण स्थान प्रदान करता है, विशेष रूप से संगीत, जिसे वह मूर्त इच्छा के रूप में मानता है, होने का अमर सार। इस दुख की दुनिया में, दार्शनिक के अनुसार, एक व्यक्ति केवल जीने की इच्छा को नकारने, तपस्या को स्वीकार करने, पीड़ा को स्वीकार करने और कला के रेचन प्रभाव के लिए धन्यवाद और दोनों की मदद से खुद को शुद्ध करके ही सही रास्ते का अनुसरण कर सकता है। कला और संगीत विशेष रूप से एक व्यक्ति को उसके वास्तविक सार के ज्ञान और सच्चे अस्तित्व के दायरे में लौटने की इच्छा में योगदान करते हैं। इसलिए, ए। शोपेनहावर की अवधारणा के अनुसार, शुद्धिकरण के तरीकों में से एक कला के माध्यम से चलता है।

अध्याय 3. स्वच्छंदतावाद की आलोचना

3.1. जॉर्ज फ्रेडरिक हेगेल की आलोचनात्मक स्थिति

इस तथ्य के बावजूद कि एक समय के लिए रूमानियत एक विचारधारा बन गई जो पूरी दुनिया में फैल गई, रोमांटिक सौंदर्यशास्त्र की उसके अस्तित्व के दौरान और बाद की शताब्दियों में आलोचना की गई है। काम के इस भाग में हम जॉर्ज फ्रेडरिक हेगेल और फ्रेडरिक नीत्शे द्वारा किए गए रोमांटिकवाद की आलोचना पर विचार करेंगे।

हेगेल की दार्शनिक अवधारणा और रूमानियत के सौंदर्यवादी सिद्धांत में, महत्वपूर्ण अंतर हैं जो जर्मन दार्शनिक द्वारा रोमांटिकता की आलोचना का कारण बने। सबसे पहले, रूमानियत ने शुरू से ही वैचारिक रूप से प्रबुद्धता के सौंदर्यशास्त्र का विरोध किया: यह प्रबुद्धता के विचारों के विरोध के रूप में और फ्रांसीसी क्रांति की विफलता के जवाब में दिखाई दिया, जिस पर प्रबुद्धजनों ने बड़ी उम्मीदें टिकी थीं। कारण के क्लासिकवादी पंथ के लिए, रोमांटिक लोगों ने भावनाओं के पंथ का विरोध किया और क्लासिकवाद के सौंदर्यशास्त्र के मूल सिद्धांतों को नकारने की इच्छा का विरोध किया।

इसके विपरीत, जी.एफ. हेगेल (जे.डब्ल्यू. गोएथे की तरह) खुद को प्रबुद्धता का उत्तराधिकारी मानते थे। हेगेल और गोएथे की प्रबुद्धता की आलोचना कभी भी इस अवधि की विरासत को नकारने में नहीं बदली, जैसा कि रोमांटिक लोगों के मामले में है। उदाहरण के लिए, गोएथे और हेगेल के बीच सहयोग के प्रश्न के लिए, यह अत्यंत विशिष्ट है कि प्रारंभिक वर्षों में गोएथेउन्नीसवींसेंचुरी को पता चलता है और, अनुवाद करते हुए, डिडेरॉट द्वारा अपनी टिप्पणियों "नेफ्यू ऑफ रमेउ" के साथ तुरंत प्रकाशित करता है, और हेगेल तुरंत इस काम का उपयोग असाधारण प्लास्टिसिटी के साथ प्रबुद्धता की द्वंद्वात्मकता के विशिष्ट रूप को प्रकट करने के लिए करता है। डाइडरॉट द्वारा बनाई गई छवियां आत्मा की घटना विज्ञान के सबसे महत्वपूर्ण अध्याय में एक निर्णायक स्थान रखती हैं। इसलिए, हेगेल ने अपने सौंदर्यशास्त्र और क्लासिकवाद के सौंदर्यशास्त्र का विरोध करने वाले रोमांटिक लोगों की स्थिति की आलोचना की।

दूसरे, रोमांटिक लोगों की दोहरी दुनिया की विशेषता और यह विश्वास कि सब कुछ सुंदर केवल सपनों की दुनिया में मौजूद है, और वास्तविक दुनिया दुख और पीड़ा की दुनिया है, जिसमें आदर्श और खुशी के लिए कोई जगह नहीं है, हेगेलियन के विरोध में है अवधारणा है कि आदर्श का अवतार यह वास्तविकता से प्रस्थान नहीं है, बल्कि इसके विपरीत, इसकी गहरी, सामान्यीकृत, सार्थक छवि है, क्योंकि आदर्श को वास्तविकता में निहित के रूप में प्रस्तुत किया जाता है। आदर्श की जीवन शक्ति इस तथ्य पर टिकी हुई है कि मुख्य आध्यात्मिक अर्थ, जिसे छवि में प्रकट किया जाना चाहिए, बाहरी घटना के सभी निजी पहलुओं में पूरी तरह से प्रवेश करता है। नतीजतन, आवश्यक, विशेषता, आध्यात्मिक अर्थ का अवतार, वास्तविकता में सबसे महत्वपूर्ण प्रवृत्तियों का संचरण, हेगेल के अनुसार, आदर्श का प्रकटीकरण है, जो इस व्याख्या में कला में सत्य की अवधारणा के साथ मेल खाता है, कलात्मक सत्य।

रोमांटिकतावाद की हेगेल की आलोचना का तीसरा पहलू व्यक्तिपरकता है, जो रोमांटिक सौंदर्यशास्त्र की सबसे महत्वपूर्ण विशेषताओं में से एक है; हेगेल विशेष रूप से व्यक्तिपरक आदर्शवाद के आलोचक हैं।

व्यक्तिपरक आदर्शवाद में, जर्मन विचारक दर्शन में न केवल एक निश्चित झूठी दिशा देखता है, बल्कि एक दिशा, जिसका उद्भव अपरिहार्य था, और उसी हद तक यह अनिवार्य रूप से गलत था। व्यक्तिपरक आदर्शवाद की मिथ्याता का हेगेल का प्रमाण एक ही समय में इसकी अनिवार्यता और आवश्यकता और इससे जुड़ी सीमाओं के बारे में एक निष्कर्ष है। हेगेल इस निष्कर्ष पर दो तरह से पहुंचते हैं, जो उनके लिए ऐतिहासिक और व्यवस्थित रूप से निकटता से और अटूट रूप से जुड़े हुए हैं। ऐतिहासिक दृष्टिकोण से, हेगेल ने साबित किया है कि व्यक्तिपरक आदर्शवाद हमारे समय की सबसे गहरी समस्याओं और इसके ऐतिहासिक महत्व से उत्पन्न हुआ है, लंबे समय तक इसकी महानता के संरक्षण को इसी बात से समझाया गया है। साथ ही, वह दिखाता है कि व्यक्तिपरक आदर्शवाद, आवश्यकता से, केवल समय की समस्याओं का अनुमान लगा सकता है और इन समस्याओं को सट्टा दर्शन की भाषा में अनुवाद कर सकता है। व्यक्तिपरक आदर्शवाद के पास इन सवालों का कोई जवाब नहीं है, और यह ठीक यहीं विफल होता है।

हेगेल का मानना ​​है कि व्यक्तिपरक आदर्शवादियों के दर्शन में भावनाओं की धारा और खाली घोषणाएं शामिल हैं; वह तर्कसंगत पर कामुक सिद्धांत के प्रभुत्व के लिए रोमांटिक की आलोचना करता है, साथ ही साथ उनकी द्वंद्वात्मकता की अस्थिरता और अपूर्णता के लिए (यह रोमांटिकवाद की हेगेल की आलोचना का चौथा पहलू है)

हेगेल की दार्शनिक प्रणाली में एक महत्वपूर्ण स्थान पर उनकी कला की अवधारणा का कब्जा है। हेगेल के अनुसार, रोमांटिक कला मध्य युग में शुरू होती है, लेकिन इसमें शेक्सपियर, सर्वेंट्स और कलाकार शामिल हैंXVII- Xviiiसदियों, और जर्मन रोमांटिक। उनकी अवधारणा के अनुसार रोमांटिक कला रूप, सामान्य रूप से रोमांटिक कला का विघटन है। दार्शनिक को उम्मीद है कि रोमांटिक कला के विघटन से मुक्त कला के एक नए रूप का जन्म होगा, जिसका भ्रूण वह गोएथे के काम में देखता है।

हेगेल के अनुसार, रोमांटिक कला में पेंटिंग, संगीत और कविता शामिल हैं - कला के वे रूप, जो उनकी राय में, जीवन के कामुक पक्ष को सर्वश्रेष्ठ रूप से व्यक्त कर सकते हैं।

पेंटिंग का माध्यम एक रंगीन सतह है, जो प्रकाश का एक जीवंत खेल है। यह भौतिक शरीर की कामुक स्थानिक पूर्णता से खुद को मुक्त करता है, क्योंकि यह विमान तक सीमित है, इसलिए, यह भावनाओं, मानसिक अवस्थाओं के पूरे पैमाने को व्यक्त करने में सक्षम है, नाटकीय गति से भरे कार्यों को चित्रित करता है।

रोमांटिक कला - संगीत के अगले रूप में स्थानिकता का उन्मूलन हासिल किया जाता है। इसकी सामग्री ध्वनि है, एक ध्वनि शरीर का कंपन। यहां पदार्थ अब स्थानिक नहीं, बल्कि लौकिक आदर्शता के रूप में प्रकट होता है। संगीत संवेदी चिंतन से परे जाता है और विशेष रूप से आंतरिक अनुभवों के क्षेत्र को कवर करता है।

अंतिम रोमांटिक कला में, कविता, ध्वनि अपने आप में बिना किसी महत्व के संकेत के रूप में आती है। एक काव्य छवि का मुख्य तत्व काव्य प्रतिनिधित्व है। हेगेल के अनुसार, कविता पूरी तरह से सब कुछ चित्रित कर सकती है। इसकी सामग्री केवल ध्वनि नहीं है, बल्कि अर्थ के रूप में ध्वनि, प्रतिनिधित्व के संकेत के रूप में है। लेकिन यहां सामग्री स्वतंत्र रूप से और मनमाने ढंग से नहीं बनाई गई है, बल्कि लयबद्ध संगीत कानून के अनुसार बनाई गई है। कविता में फिर से, जैसा कि था, सभी प्रकार की कला दोहराई जाती है: यह एक महाकाव्य के रूप में ललित कला से मेल खाती है, समृद्ध छवियों और राष्ट्रों के इतिहास के सुरम्य चित्रों के साथ एक शांत वर्णन के रूप में; यह एक गीत के रूप में संगीत है, क्योंकि यह आत्मा की आंतरिक स्थिति को दर्शाता है; यह नाटकीय कविता के रूप में इन दो कलाओं की एकता है, अभिनय के बीच संघर्ष के चित्रण के रूप में, व्यक्तियों के पात्रों में निहित परस्पर विरोधी हित।

हमने रोमांटिक सौंदर्यशास्त्र के संबंध में जी.एफ. हेगेल की आलोचनात्मक स्थिति के मुख्य पहलुओं की संक्षिप्त समीक्षा की है। अब हम एफ. नीत्शे द्वारा की गई रूमानियत की आलोचना की ओर मुड़ते हैं।

3.2. फ्रेडरिक नीत्शे की महत्वपूर्ण स्थिति

फ्रेडरिक नीत्शे की विश्वदृष्टि प्रणाली को दार्शनिक शून्यवाद के रूप में परिभाषित किया जा सकता है, क्योंकि आलोचना ने उनके काम में सबसे महत्वपूर्ण स्थान पर कब्जा कर लिया। नीत्शे के दर्शन की विशिष्ट विशेषताएं हैं: चर्च के हठधर्मिता की आलोचना, सभी प्रचलित मानवीय अवधारणाओं का पुनर्मूल्यांकन, किसी भी नैतिकता की सीमाओं और सापेक्षता की मान्यता, शाश्वत बनने का विचार, दार्शनिक और इतिहासकार के विचार को एक भविष्यवक्ता के रूप में उखाड़ फेंकना भविष्य के लिए अतीत, समाज और इतिहास में स्थान की समस्या और व्यक्ति की स्वतंत्रता, लोगों के एकीकरण और स्तर को नकारना, एक नए ऐतिहासिक युग का एक भावुक सपना, जब मानव जाति परिपक्व होती है और उसे महसूस करती है कार्य।

फ्रेडरिक नीत्शे के दार्शनिक विचारों के विकास में, दो चरणों को प्रतिष्ठित किया जा सकता है: अश्लील साहित्य, इतिहास, दर्शन, संगीत की संस्कृति का सक्रिय विकास, पुरातनता की रोमांटिक पूजा के साथ; पश्चिमी यूरोपीय संस्कृति की नींव की आलोचना ("द वांडरर एंड हिज शैडो", "मॉर्निंग डॉन", "मेरी साइंस") और मूर्तियों को उखाड़ फेंकनाउन्नीसवींसदियों और पिछली शताब्दियों ("द फॉल ऑफ आइडल", "जरथुस्त्र", "सुपरमैन" का सिद्धांत)।

अपने रचनात्मक कार्य के प्रारंभिक चरण में, नीत्शे की आलोचनात्मक स्थिति अभी पूरी तरह से गठित नहीं हुई थी। इस समय, वह आर्थर शोपेनहावर के विचारों के शौकीन थे, उन्हें अपना शिक्षक कहते थे। हालांकि, 1878 के बाद, उनकी स्थिति विपरीत में बदल गई, और उनके दर्शन का एक महत्वपूर्ण अभिविन्यास प्रकट होना शुरू हुआ: मई 1878 में, नीत्शे ने "ह्यूमैनिटी, टू ह्यूमन" उपशीर्षक "ए बुक फॉर फ्री माइंड्स" के साथ एक पुस्तक प्रकाशित की, जहां उन्होंने सार्वजनिक रूप से अतीत और उसके मूल्यों के साथ टूट गया: हेलेनिज्म, ईसाई धर्म, शोपेनहावर।

नीत्शे का मानना ​​​​था कि उसकी मुख्य योग्यता यह थी कि उसने सभी मूल्यों का पुनर्मूल्यांकन किया और किया: हर चीज जिसे आमतौर पर मूल्यवान माना जाता है, वास्तव में उसका वास्तविक मूल्य से कोई लेना-देना नहीं है। उनकी राय में, हर चीज को उसके स्थान पर रखना आवश्यक है - काल्पनिक मूल्यों के स्थान पर सच्चे मूल्यों को रखना। मूल्यों के इस पुनर्मूल्यांकन में, संक्षेप में नीत्शे के वास्तविक दर्शन का गठन करते हुए, उन्होंने "अच्छे और बुरे के दूसरी तरफ" खड़े होने का प्रयास किया। साधारण नैतिकता, चाहे कितनी भी विकसित और जटिल क्यों न हो, हमेशा एक ढांचे में संलग्न होती है, जिसके विपरीत पक्ष अच्छे और बुरे के विचार को बनाते हैं। मौजूदा नैतिक संबंधों के सभी रूप अपनी सीमाओं से समाप्त हो गए हैं, जबकि नीत्शे इन सीमाओं से परे जाना चाहता था।

एफ. नीत्शे ने अपनी समकालीन संस्कृति को नैतिकता के पतन और पतन के चरण में होने के रूप में परिभाषित किया। नैतिकता संस्कृति को अंदर से भ्रष्ट कर देती है, क्योंकि यह भीड़ नियंत्रण का साधन है, इसकी प्रवृत्ति है। दार्शनिक के अनुसार, ईसाई नैतिकता और धर्म एक आज्ञाकारी "दासों की नैतिकता" पर जोर देते हैं। इसलिए, "मूल्यों का पुनर्मूल्यांकन" करना और "मजबूत व्यक्ति" की नैतिकता की नींव को प्रकट करना आवश्यक है। इस प्रकार, फ्रेडरिक नीत्शे दो प्रकार की नैतिकता के बीच अंतर करता है: स्वामी और दास। "स्वामी" की नैतिकता जीवन के मूल्य की पुष्टि करती है, जो लोगों की प्राकृतिक असमानता की पृष्ठभूमि के खिलाफ उनकी इच्छा और जीवन शक्ति में अंतर के कारण सबसे अधिक प्रकट होती है।

नीत्शे ने रूमानियत की संस्कृति के सभी पहलुओं की भारी आलोचना की है। जब वह लिखता है तो वह रोमांटिक दोहरी दुनिया को तोड़ देता है: "दूसरी दुनिया के बारे में दंतकथाओं की रचना करने का कोई मतलब नहीं है, जब तक कि हम दृढ़ता से जीवन को बदनाम करने, इसे कम करने, इसे संदिग्ध रूप से देखने के लिए आग्रह नहीं करते हैं: बाद के मामले में, हम बदला लेते हैं एक फैंटमसेगोरिया के साथ जीवन पर।" एक और "," बेहतर "जीवन"।

इस मुद्दे पर उनकी राय का एक और उदाहरण यह कथन है: "दुनिया का विभाजन" सत्य "और" स्पष्ट "में, कांट के अर्थ में, गिरावट का संकेत देता है - यह एक बीतते जीवन का लक्षण है ..."

रोमांटिकतावाद के युग के कुछ प्रतिनिधियों के बारे में उनके उद्धरणों के अंश यहां दिए गए हैं: "" असहनीय: ... - शिलर, या सैकिंगन से नैतिक तुरही ... -वी। ह्यूगो, या पागलपन के समुद्र पर एक प्रकाशस्तंभ। - लिस्ट्ट, या महिलाओं की खोज में एक साहसिक हमले का स्कूल। - जॉर्जेस सैंड, या दूध बहुतायत, जिसका जर्मन में अर्थ है: "सुंदर शैली" वाली एक नकद गाय। - ऑफेनबैक का संगीत। - ज़ोला, या "लव ऑफ़ स्टंच।"

दर्शन में रोमांटिक निराशावाद के उज्ज्वल प्रतिनिधि के बारे में, आर्थर शोपेनहावर, जिसे नीत्शे ने पहले अपने शिक्षक के रूप में माना और उसकी प्रशंसा की, बाद में लिखा जाएगा: "शोपेनहावर जर्मनों में से अंतिम है जिसे मौन में पारित नहीं किया जा सकता है। गोएथे, हेगेल और हेनरिक हेन की तरह यह जर्मन न केवल एक "राष्ट्रीय", स्थानीय घटना थी, बल्कि एक अखिल-यूरोपीय भी थी। जीवन के शून्यवादी अवमूल्यन के नाम पर एक प्रतिभाशाली और घातक चुनौती के रूप में मनोवैज्ञानिक के लिए यह बहुत रुचि है, विश्व दृष्टिकोण के विपरीत, "जीने की इच्छा" की एक महान आत्म-पुष्टि, बहुतायत और अधिकता का एक रूप जीवन की। कला, वीरता, प्रतिभा, सौंदर्य, महान करुणा, ज्ञान, सत्य की इच्छा, त्रासदी - यह सब, एक के बाद एक, शोपेनहावर ने "इच्छा" या "इच्छा" की दरिद्रता के साथ घटना के रूप में समझाया, और यह उनके दर्शन को सबसे बड़ा मनोवैज्ञानिक झूठ बनाता है मानव जाति के इतिहास में "।

उन्होंने पिछली शताब्दियों की संस्कृति के अधिकांश उत्कृष्ट प्रतिनिधियों और उनके समकालीन को नकारात्मक मूल्यांकन दिया। उनमें उनकी निराशा इस वाक्यांश में निहित है: "मैं महान लोगों की तलाश में था और हमेशा अपने आदर्श के बंदरों को ही पाया।" .

जोहान वोल्फगैंग गोएथे उन कुछ रचनात्मक व्यक्तित्वों में से एक थे जिन्होंने जीवन भर नीत्शे के लिए अनुमोदन और प्रशंसा जगाई - वह एक अविश्वसनीय मूर्ति निकला। नीत्शे ने उसके बारे में लिखा: "गोएथे एक जर्मनिक नहीं है, बल्कि एक यूरोपीय घटना है, प्रकृति में लौटकर अठारहवीं शताब्दी को दूर करने का एक शानदार प्रयास, पुनर्जागरण के दौरान प्राकृतिकता पर चढ़ना, हमारी शताब्दी के इतिहास से आत्म-पर काबू पाने का एक उदाहरण . उनकी सभी प्रबल प्रवृत्तियाँ उनमें संयुक्त थीं: संवेदनशीलता, प्रकृति के प्रति भावुक प्रेम, ऐतिहासिक विरोधी, आदर्शवादी, असत्य और क्रांतिकारी प्रवृत्ति (यह बाद वाली असत्य के रूपों में से केवल एक है) ... उसमें गहराई तक गया, उसने हिम्मत नहीं हारी और कितना वह अपने ऊपर, अपने आप में और अपने ऊपर ले सकता था ... वह सत्यनिष्ठा के लिए प्रयास कर रहा था; उन्होंने कारण, कामुकता, भावना और इच्छा के विघटन के खिलाफ लड़ाई लड़ी (कांट, गोएथियन एंटीपोड, घृणित विद्वता में प्रचारित), उन्होंने खुद को पूर्णता के लिए उठाया, उन्होंने खुद को बनाया ... गेटे एक अवास्तविक रूप से ट्यून किए गए युग में एक आश्वस्त यथार्थवादी थे। "

उपरोक्त उद्धरण में, नीत्शे की रूमानियत की आलोचना का एक और पहलू है - रोमांटिक सौंदर्यशास्त्र की वास्तविकता से अलग होने की उनकी आलोचना।

रूमानियत की सदी के बारे में, नीत्शे लिखते हैं: "क्या वहाँ हैउन्नीसवींसदी, विशेष रूप से शुरुआत में, केवल तेज, मोटेXviiiसदी, दूसरे शब्दों में: पतनशील सदी? और क्या गोएथे अकेले जर्मनी के लिए नहीं, बल्कि पूरे यूरोप के लिए, केवल एक आकस्मिक घटना है, उदात्त और व्यर्थ? .

रोमांटिक सौंदर्यशास्त्र के अपने आकलन के साथ, अन्य बातों के अलावा, दुखद की एक दिलचस्प नीत्शे की व्याख्या। दार्शनिक इस बारे में लिखते हैं: "एक दुखद कलाकार निराशावादी नहीं है, वह सब कुछ रहस्यमय और भयानक लेने के लिए तैयार है, वह डायोनिसस का अनुयायी है।" ... दुखद नीत्शे को न समझने का सार उनके बयान में परिलक्षित होता है: "दुखद कलाकार हमें क्या दिखाता है? क्या वह भयानक और रहस्यमय के सामने निडरता की स्थिति नहीं दिखाता है। यह अवस्था ही सर्वोच्च श्रेष्ठ है, और जिसने इसका अनुभव किया है, वह इसे असीम रूप से ऊँचा रखता है। कलाकार इस स्थिति को हमें बताता है, उसे इसे ठीक से बताना चाहिए क्योंकि वह प्रसारण का कलाकार है। एक शक्तिशाली दुश्मन के सामने साहस और महसूस करने की स्वतंत्रता, एक महान दु: ख से पहले, एक कार्य से पहले, प्रेरक डरावनी - इस विजयी राज्य को दुखद कलाकार द्वारा चुना और महिमामंडित किया जाता है! " .

रूमानियत की आलोचना पर निष्कर्ष निकालते हुए, हम निम्नलिखित कह सकते हैं: रोमांटिकवाद के सौंदर्यशास्त्र को नकारात्मक रूप से संदर्भित करने वाले कई तर्क (जी.एफ. हेगेल और एफ। नीत्शे सहित) होते हैं। संस्कृति की किसी भी अभिव्यक्ति की तरह, इस प्रकार के सकारात्मक और नकारात्मक दोनों पक्ष हैं। हालांकि, कई समकालीनों और प्रतिनिधियों की निंदा के बावजूदएक्सएक्ससेंचुरी, रोमांटिक संस्कृति, जिसमें रोमांटिक कला, साहित्य, दर्शन और अन्य अभिव्यक्तियाँ शामिल हैं, अभी भी प्रासंगिक है और नई विश्वदृष्टि प्रणालियों और कला और साहित्य की प्रवृत्तियों में रुचि, परिवर्तन और पुनर्जीवित करती है।

निष्कर्ष

दार्शनिक, सौंदर्य और संगीत साहित्य का अध्ययन करने के साथ-साथ अध्ययन की गई समस्या के क्षेत्र से संबंधित कला के कार्यों से परिचित होने के बाद, हम निम्नलिखित निष्कर्ष पर पहुंचे।

महान फ्रांसीसी क्रांति के विचारों में "मोहभंग सौंदर्य" के रूप में जर्मनी में स्वच्छंदतावाद का उदय हुआ। परिणाम विचारों की एक रोमांटिक प्रणाली थी: बुराई, मृत्यु और अन्याय दुनिया से शाश्वत और अपूरणीय हैं; विश्व दुःख दुनिया की एक स्थिति है जो एक गीत नायक के लिए मन की स्थिति बन गई है।

दुनिया के अन्याय, मृत्यु और बुराई के खिलाफ संघर्ष में, रोमांटिक नायक की आत्मा एक रास्ता तलाशती है और उसे सपनों की दुनिया में पाती है - यह चेतना के द्वैतवाद को रोमांटिक लोगों की विशेषता को प्रकट करता है।

रूमानियत की एक और महत्वपूर्ण विशेषता यह है कि रोमांटिक सौंदर्यशास्त्र व्यक्तिवाद और व्यक्तिपरकता की ओर बढ़ता है। नतीजतन, रोमांटिक लोगों ने भावनाओं और संवेदनाओं पर अपना ध्यान बढ़ाया है।

जर्मन रोमांटिक के विचार सार्वभौमिक थे और रोमांटिकतावाद के सौंदर्यशास्त्र की नींव बन गए, जिसने अन्य देशों में इसके विकास को प्रभावित किया। जर्मन रोमांटिकतावाद को एक दुखद अभिविन्यास और भाषा की कलात्मकता की विशेषता है, जो जीवन के सभी क्षेत्रों में प्रकट हुई।

दुखद श्रेणी की आसन्न सामग्री की समझ युग-युग में महत्वपूर्ण रूप से बदल गई, जो दुनिया की सामान्य तस्वीर में बदलाव को दर्शाती है। प्राचीन दुनिया में, दुखद एक निश्चित उद्देश्य सिद्धांत से जुड़ा था - भाग्य, भाग्य; मध्य युग में, त्रासदी को मुख्य रूप से पतन की त्रासदी के रूप में देखा जाता था, जिसे मसीह ने अपने शोषण से छुड़ाया; आत्मज्ञान के युग में, भावना और कर्तव्य के बीच एक दुखद टकराव की अवधारणा का गठन किया गया था; रूमानियत के युग में, दुखद एक अत्यंत व्यक्तिपरक रूप में प्रकट हुआ, केंद्र में एक पीड़ित दुखद नायक को सामने रखा, जो लोगों और पूरे विश्व व्यवस्था की बुराई, क्रूरता और अन्याय का सामना करता है और उससे लड़ने की कोशिश करता है।

जर्मन रोमांटिकवाद के उत्कृष्ट सांस्कृतिक आंकड़े - गोएथे और शोपेनहावर - उनकी विश्वदृष्टि प्रणालियों और रचनात्मकता के दुखद अभिविन्यास से एकजुट हैं, और वे कला को त्रासदी का एक कैथर्टिक तत्व मानते हैं, जो सांसारिक जीवन की पीड़ा के लिए एक प्रकार का प्रायश्चित है। संगीत के लिए विशेष स्थान।

रूमानियत की आलोचना के मुख्य पहलू इस प्रकार हैं। पिछले युग के सौंदर्यशास्त्र, क्लासिकवाद, और ज्ञानोदय की विरासत की अस्वीकृति के लिए उनके सौंदर्यशास्त्र का विरोध करने की उनकी इच्छा के लिए रोमांटिक की आलोचना की जाती है; एक दोहरी दुनिया, जिसे आलोचकों द्वारा वास्तविकता से तलाकशुदा के रूप में देखा जाता है; निष्पक्षता की कमी; भावनात्मक क्षेत्र का अतिशयोक्ति और तर्कसंगत की समझ; रोमांटिक सौंदर्यवादी अवधारणा का अव्यवस्थितीकरण और अपूर्णता।

रूमानियत की आलोचना की निष्पक्षता के बावजूद, इस युग की सांस्कृतिक अभिव्यक्तियाँ प्रासंगिक हैं और इसमें भी रुचि जगाती हैंXXIसदी। रोमांटिक विश्वदृष्टि की परिवर्तित गूँज संस्कृति के कई क्षेत्रों में पाई जा सकती है। उदाहरण के लिए, हम मानते हैं कि अल्बर्ट कैमस और जोस ओर्टेगा वाई गैसेट की दार्शनिक प्रणालियों का आधार जर्मन रोमांटिक सौंदर्यशास्त्र था, जिसका दुखद प्रभाव था, लेकिन उनके द्वारा पहले से ही सांस्कृतिक परिस्थितियों में इसकी पुनर्व्याख्या की गई थी।एक्सएक्ससदी।

हमारा शोध न केवल रोमांटिक सौंदर्यशास्त्र की सामान्य विशिष्ट विशेषताओं और जर्मन रोमांटिकवाद की विशिष्ट विशेषताओं को प्रकट करने में मदद करता है, विभिन्न ऐतिहासिक युगों में दुखद और इसकी समझ की श्रेणी की आसन्न सामग्री में परिवर्तन दिखाने के लिए, और बारीकियों को प्रकट करने के लिए भी। जर्मन रोमांटिकतावाद की संस्कृति और रोमांटिक सौंदर्यशास्त्र की सीमाओं में त्रासदी की अभिव्यक्ति, लेकिन रोमांटिकतावाद के युग की कला को समझने, इसकी सार्वभौमिक कल्पना और विषयों को खोजने के साथ-साथ काम की एक सार्थक व्याख्या के निर्माण में भी योगदान देता है। रोमांटिक।

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ज़्विग सही था: यूरोप ने पुनर्जागरण के बाद से इतनी खूबसूरत पीढ़ी को रोमांटिक नहीं देखा है। सपनों की दुनिया की अद्भुत छवियां, नग्न भावनाएं और उदात्त आध्यात्मिकता के लिए प्रयास - ये ऐसे रंग हैं जो रूमानियत की संगीत संस्कृति को चित्रित करते हैं।

रूमानियत और उसके सौंदर्यशास्त्र का उदय

जब यूरोप में एक औद्योगिक क्रांति हो रही थी, तब महान फ्रांसीसी क्रांति पर टिकी हुई उम्मीदें यूरोपीय लोगों के दिलों में टूट रही थीं। ज्ञानोदय के युग द्वारा घोषित कारण के पंथ को उखाड़ फेंका गया। मनुष्य में भावनाओं का पंथ और प्राकृतिक सिद्धांत आसन पर चढ़ गया है।

इस तरह रूमानियत प्रकट हुई। संगीत संस्कृति में, यह एक सदी (1800-1910) से थोड़ा अधिक समय तक अस्तित्व में रहा, जबकि संबंधित क्षेत्रों (पेंटिंग और साहित्य) में, इसका कार्यकाल आधी सदी पहले समाप्त हो गया। शायद, यह संगीत का "गलती" है - यह वह थी जो रोमांटिक लोगों के बीच कलाओं में सबसे आध्यात्मिक और सबसे मुक्त कला के रूप में शीर्ष पर थी।

हालांकि, पुरातनता और क्लासिकवाद के युगों के प्रतिनिधियों के विपरीत, रोमांटिक लोगों ने कला के पदानुक्रम का निर्माण नहीं किया, इसके स्पष्ट विभाजन के साथ और। रोमांटिक प्रणाली सार्वभौमिक थी, कला एक दूसरे में पारित होने के लिए स्वतंत्र थी। कला के संश्लेषण का विचार रूमानियत की संगीत संस्कृति में प्रमुख लोगों में से एक था।

यह संबंध सौंदर्यशास्त्र की श्रेणियों से भी संबंधित है: यह पूरी तरह से बदसूरत के साथ संयुक्त था, आधार के साथ उच्च, हास्य के साथ दुखद। इस तरह के संक्रमण रोमांटिक विडंबना से जुड़े थे, यह दुनिया की एक सार्वभौमिक तस्वीर को भी दर्शाता है।

सुंदरता से जुड़ी हर चीज ने रोमांटिक लोगों के बीच एक नया अर्थ ग्रहण किया। प्रकृति पूजा की वस्तु बन गई, कलाकार को सर्वोच्च नश्वर के रूप में मूर्तिमान किया गया, और भावनाओं को तर्क से ऊंचा किया गया।

आध्यात्मिक वास्तविकता एक सपने के विपरीत थी, सुंदर लेकिन अप्राप्य। रोमांटिक ने अपनी कल्पना की मदद से अन्य वास्तविकताओं के विपरीत, अपनी नई दुनिया का निर्माण किया।

रूमानियत के कलाकारों ने किन विषयों को चुना?

कला में चुने गए विषयों की पसंद में रोमांटिक लोगों के हित स्पष्ट रूप से प्रकट हुए थे।

• अकेलापन विषय... समाज में एक कम आंका गया प्रतिभा या अकेला व्यक्ति - ये विषय इस युग के संगीतकारों के लिए मुख्य विषय थे (शुमान द्वारा "द लव ऑफ ए पोएट", "विदाउट द सन" मुसॉर्स्की द्वारा)।
• "गीतात्मक स्वीकारोक्ति" का विषय... रोमांटिक संगीतकारों की कई रचनाओं में आत्मकथा (शुमान द्वारा कार्निवल, बर्लियोज़ द्वारा फैंटास्टिक सिम्फनी) का स्पर्श है।
• प्रेम धुन। मूल रूप से, यह एकतरफा या दुखद प्रेम का विषय है, लेकिन जरूरी नहीं (शुमान द्वारा "लव एंड द लाइफ ऑफ ए वुमन", त्चिकोवस्की द्वारा "रोमियो एंड जूलियट")।
• पथ विषय। उसे भी कहा जाता है घूमने का विषय... रोमांटिक की आत्मा, विरोधाभासों से फटी हुई, अपने रास्ते की तलाश में थी ("हेरोल्ड इन इटली" बर्लियोज़ द्वारा, "इयर्स ऑफ़ वांडरिंग्स" लिज़ट द्वारा)।
• मौत का विषय। मूल रूप से यह आध्यात्मिक मृत्यु थी (त्चिकोवस्की की छठी सिम्फनी, शुबर्ट की "विंटर वे")।
• प्रकृति विषय। एक रोमांटिक और सुरक्षात्मक मां की आंखों में प्रकृति, और सहानुभूतिपूर्ण दोस्त, और दंडात्मक भाग्य (मेंडेलसोहन द्वारा "हेब्राइड्स", बोरोडिन द्वारा "मध्य एशिया में")। जन्मभूमि का पंथ (पोलोनाइज और चोपिन के गाथागीत) भी इसी विषय से जुड़ा है।
• साइंस फिक्शन थीम। रोमांटिक लोगों के लिए काल्पनिक दुनिया वास्तविक की तुलना में बहुत अधिक समृद्ध थी (वेबर द्वारा द मैजिक शूटर, रिम्स्की-कोर्साकोव द्वारा सैडको)।

रूमानियत के युग की संगीत शैलियाँ

रोमांटिकतावाद की संगीत संस्कृति ने चैम्बर वोकल लिरिक्स की शैलियों के विकास को गति दी: गाथागीत(शूबर्ट द्वारा "द फॉरेस्ट किंग"), कविता("द लेडी ऑफ़ द लेक" शुबर्ट द्वारा) और गीतअक्सर में संयुक्त साइकिल(शुमान द्वारा "मर्टल्स")।

रोमांटिक ओपेरा न केवल शानदार कथानक से, बल्कि शब्दों, संगीत और मंच क्रिया के बीच मजबूत संबंध से भी प्रतिष्ठित था। ओपेरा का सिम्फनीकरण होता है। वाग्नेर की रिंग ऑफ द निबेलुंग्स को लेटमोटिफ्स के विकसित नेटवर्क के साथ याद करने के लिए पर्याप्त है।

वाद्य शैलियों में, रोमांस प्रतिष्ठित है पियानो लघु। एक छवि या एक क्षणिक मनोदशा व्यक्त करने के लिए, एक छोटा सा टुकड़ा उनके लिए पर्याप्त है। अपने पैमाने के बावजूद, नाटक अभिव्यक्ति से भरपूर है। वह हो सकती है "बिना शब्दों के गीत" (मेंडेलसोहन की तरह), मज़ारका, वाल्ट्ज, निशाचर या प्रोग्राम के नाम वाले टुकड़े (शुमान की "आवेग")।

गीतों की तरह, नाटकों को कभी-कभी चक्रों (शुमान की तितलियों) में जोड़ दिया जाता है। इसी समय, चक्र के कुछ हिस्सों, चमकीले विपरीत, हमेशा संगीत कनेक्शन के कारण एक ही रचना बनाते हैं।

रोमांटिक लोग प्रोग्रामेटिक संगीत से प्यार करते थे जो इसे साहित्य, पेंटिंग या अन्य कलाओं के साथ जोड़ता था। इसलिए, उनके लेखन में कथानक ने अक्सर शासन किया। एक-भाग सोनाटास (बी नाबालिग में लिस्ट्ट का सोनाटा), एक-भाग संगीत कार्यक्रम (लिस्ट्स का पहला पियानो कॉन्सर्टो) और सिम्फोनिक कविताएं (लिस्ट्स प्रील्यूड्स), एक पांच-भाग सिम्फनी (बर्लियोज़ की शानदार सिम्फनी) दिखाई दी।

रोमांटिक संगीतकारों की संगीतमय भाषा

रोमांटिक लोगों द्वारा मनाई जाने वाली कलाओं के संश्लेषण ने संगीत की अभिव्यक्ति के साधनों को प्रभावित किया। माधुर्य अधिक व्यक्तिगत हो गया है, शब्द की कविताओं के प्रति उत्तरदायी है, और संगत बनावट में तटस्थ और विशिष्ट होना बंद कर दिया है।

रोमांटिक नायक के अनुभवों के बारे में बताने के लिए सद्भाव अभूतपूर्व रंगों से समृद्ध था। इस प्रकार, लालसा के रोमांटिक स्वरों ने तनाव को तेज करने वाले परिवर्तित सामंजस्य को पूरी तरह से व्यक्त किया। रोमान्टिक्स को काइरोस्कोरो के प्रभाव से प्यार था, जब प्रमुख को उसी नाम के नाबालिग से बदल दिया गया था, और साइड स्टेप्स के कॉर्ड्स, और टोनलिटीज के सुंदर जुड़ाव। इसमें नए प्रभाव भी पाए गए, खासकर जब लोक भावना या संगीत में शानदार छवियों को व्यक्त करने की आवश्यकता थी।

सामान्य तौर पर, रोमांटिक संगीत ने विकास की निरंतरता के लिए प्रयास किया, किसी भी स्वचालित पुनरावृत्ति को खारिज कर दिया, उच्चारण की नियमितता से परहेज किया और इसके प्रत्येक उद्देश्यों में अभिव्यक्ति की सांस ली। और बनावट इतनी महत्वपूर्ण कड़ी बन गई है कि इसकी भूमिका एक माधुर्य की तुलना में है।

सुनिए क्या कमाल का मज़ारका चोपिन है!

निष्कर्ष के बजाय

19वीं और 20वीं शताब्दी के मोड़ पर रूमानियत की संगीत संस्कृति ने संकट के पहले संकेतों का अनुभव किया। "मुक्त" संगीत रूप बिखरने लगा, माधुर्य पर सामंजस्य हावी हो गया, रोमांटिक आत्मा की बुलंद भावनाओं ने दर्दनाक भय और आधार जुनून को जन्म दिया।

इन विनाशकारी प्रवृत्तियों ने रूमानियत को समाप्त कर दिया और आधुनिकता का मार्ग प्रशस्त किया। लेकिन, एक दिशा के रूप में समाप्त होने के बाद, रूमानियत 20 वीं शताब्दी के संगीत में और वर्तमान शताब्दी के संगीत में इसके विभिन्न घटकों में बनी रही। ब्लोक सही थे जब उन्होंने कहा कि रोमांटिकतावाद "मानव जीवन के सभी युगों में" दिखाई दिया।