गांव के लेखक कौन हैं? गाँव के लेखक सही मिथक बनाते हैं

ग्राम गद्य- 1960-1980 के दशक के रूसी सोवियत साहित्य में एक प्रवृत्ति, आधुनिक ग्रामीण जीवन के चित्रण में पारंपरिक मूल्यों की अपील के साथ जुड़ी हुई है। ग्राम गद्य मिट्टी की खेती के सिद्धांतों और कार्यक्रम से जुड़ा है। इसका गठन 19वीं सदी के मध्य में हुआ था। और लोकलुभावन साहित्य, जननी पब्लिशिंग हाउस के लेखकों के कार्यों में परिलक्षित होता है। अब्रामोव "पेलेग्या", रासपुतिन "द लास्ट टर्म", बेलोव "हैबिटुअल बिजनेस", शुक्शिन "टू ऑन ए कार्ट", "लेटर टू द बिल्व्ड", "द सन, ए ओल्ड मैन एंड ए गर्ल", "ब्राइट सोल्स".

गीत गद्य से जुड़ी एक परंपरा, किसान जीवन का काव्यीकरण, एक समग्र विश्वदृष्टि। तुर्गनेव परंपरा और पुराने रूसी साहित्य की परंपरा के साथ संबंध।

बीसवीं शताब्दी में। ग्रामीण कोई साहित्यिक समूह नहीं थे। क्षेत्रीय पत्रिकाएँ: "उत्तर", "हमारा समकालीन", "साहित्यिक रूस"। "ग्राम प्रजनकों" की अवधारणा उपयोग में आई (यह 1950 के दशक के उत्तरार्ध में, यानी 1960 के दशक की अवधि में दिखाई देती है)। अब तक, यह केवल एक विषयगत वर्गीकरण रहा है।

किसान की ऑन्कोलॉजी, प्राकृतिक अस्तित्व। श्रम की श्रेणी बहुत महत्वपूर्ण है (यह शहरी गद्य में अनुपस्थित है), यह कई मायनों में बुनियादी है। शहरी गद्य - नायक, आलसी, हैक। काम अपने आप पूरा हो सकता है, या यह एक उबाऊ दिनचर्या हो सकती है। अब्रामोव:बेकर (कहानी "पेलगेया" की नायिका) न केवल एक मेहनती कार्यकर्ता है, बल्कि कई मायनों में एक महान कार्यकर्ता है।

बेलोव और शुक्शिन ("शैतान") का एक राष्ट्रीय चरित्र है। नायक एक सनकी, एक लोक हास्य, एक सनकी की थोड़ी कम परिभाषा है। सनकी विश्व साहित्य का एक प्रकार का नायक है।

निबंध-दस्तावेजी शुरुआत, जिसमें से पहले छोटा, और फिर बड़ा गद्य बढ़ता है - ग्राम गद्य की एक विशिष्ट विशेषता।

ग्राम गद्य - ऑन्कोलॉजिकल गद्य; ऑन्कोलॉजिकल, दार्शनिक कार्यों को हल करता है: रूसी जीवन की मौलिक नींव, रूसी राष्ट्रीय मानसिकता की नींव।

ग्रामीणों को वरिष्ठ और कनिष्ठ में बांटा गया है... सीनियर्स: ओवेच्किन, यशिन, अब्रामोव।

शुरू में वरिष्ठ ग्रामीण- 1950 के दशक के मध्य में। 1960 के दशक में। रासपुतिनकहानियाँ लिखना बंद कर देता है और गाँव के नाटक को समझने लगता है। 1970 के दशक की शुरुआत - रासपुतिन और बेलोव की रचनात्मकता का उदय ( औसत ग्रामीण) रासपुतिन को प्रवृत्ति का प्रमुख प्रतिनिधि माना जाता है। फिर लेखन समुदाय विभाजित हो जाता है।

मिट्टी के मजदूरों ने जीवन की सच्चाई की ओर रुख किया और दिखाया कि गाँव कितनी कठिन और शक्तिहीन स्थिति में है।

ग्रामीणों को उम्मीद थी कि सदियों से गांव में जिन नैतिक और धार्मिक मानदंडों के साथ रहा है, उनके पुनरुद्धार से गांव के पुनरुद्धार में मदद मिलेगी। रोजमर्रा की जिंदगी में, काम और नैतिकता में पितृसत्तात्मक का काव्यीकरण। ग्रामीण अच्छे और बुरे के लोकप्रिय विचारों को पुनर्जीवित करने का प्रयास करते हैं, जो सदियों पीछे चले जाते हैं, जो रूढ़िवादी द्वारा गठित हैं और अक्सर समाजवादी मानवतावाद के संबंधित विचारों से भिन्न होते हैं। उत्पत्ति का मकसद। चित्र-मिट्टी और छोटी मातृभूमि के प्रतीक (एक नियम के रूप में, यह या वह गाँव)। एक व्यक्ति प्रकृति के साथ एक अटूट संबंध में प्रकट होता है।

देशी लोगों के कार्यों की भाषा स्थानीय, द्वंद्वात्मक, नृवंशविज्ञान, लोककथाओं, धार्मिक, पौराणिक परतों और छवियों से संतृप्त है, जिससे खुद को नवीनीकृत किया जाता है। यह भाषा रूसी राष्ट्रीय स्वाद बताती है। पितृसत्तात्मक या ईसाई समाजवाद के दृष्टिकोण से देशी लोगों द्वारा आधुनिकता का मूल्यांकन किया जाता है। इस आकलन के अनुसार, सोवियत काल में गांव के भाग्य को नाटकीय रूप में चित्रित किया गया है। एक समान दृष्टिकोण द्वारा प्रदर्शित किया गया है सोल्झेनित्सिन कहानी "मैत्रियोनिन डावर" में, "आदतन व्यवसाय" कहानी में बेलोव», "मनी फॉर मारिया", "डेडलाइन" कहानियों में रासपुतिनऔर आदि।

ग्राम गद्य की शुरुआत सोल्झेनित्सिन की कहानी "मैत्रियोनिन के ड्वोर" से होती है। यह १९५९ में लिखा गया था और १९६३ में प्रेस में जाता है। सोल्झेनित्सिन के प्रभाव में, 1960 और 1980 के दशक के साहित्य में समान पात्रों की एक पूरी आकाशगंगा दिखाई दी। बूढ़ी औरत अन्ना ("द लास्ट टर्म"), डारिया ("फेयरवेल टू मटेरा"), मारिया (विचुटिन, इसी नाम की एक कहानी), पेलागेया (अब्रामोव, इसी नाम की एक कहानी), इवान अफ्रिकानोविच ड्रिनोव की छवि बेलोव की कहानी "सामान्य व्यवसाय" से सटा हुआ है।

फेडर ए. अब्रामोव (1920 - 1983)- 1960-1980 के दशक के "ग्राम गद्य" के प्रतिनिधि। खुद आर्कान्जेस्क के एक गाँव का मूल निवासी, एक पुराने विश्वासी किसान का बेटा।

ग्राम्य - जमीन से बंधा हुआ... यह शाश्वत है, क्योंकि इसमें ही जीवन का ज्ञान छिपा है। इसे पूरी तरह से समझा नहीं जा सकता है, केवल इसके पास जाने का प्रयास किया जा सकता है।

अब्रामोव के लिए, इस महत्वपूर्ण ज्ञान के वाहक मुख्य रूप से महिलाएं हैं। रूसी महिलाएं सुर्खियों में हैं, क्योंकि वे रूसी गांव से जुड़ी हैं, उन्हें उनके कंधों पर रखा गया है। द्वितीय विश्व युद्ध के बाद, इतने सारे टूटे हुए आध्यात्मिक लोग, अपंग, गरीब गांव हैं।

मां-बेटी के किरदारों के विरोध पर, कहानी "पेलेग्या" 1969 और "अलका" 1970 रखें। पिता और बच्चों का संघर्ष, पुराना और नया जीवन, शहर और गाँव। जीवन पथ चुनने की समस्या, जड़ों की समस्या।

पेलेग्या एक मजबूत, जीवन-भूखा प्रकृति है। और उस समय पर ही दुखद... शायद किसी तरह से वह अपने स्वभाव को दबा देती है, क्योंकि उसका पालन-पोषण उसके कर्तव्य को पूरा करने की भावना से हुआ है। संसार की सेवा के रूप में श्रम, यही जीवन का अर्थ है। दूसरों के लिए जीना रूसी जीवन का एक स्वयंसिद्ध है। पेलागेया की माँ कहती थी "मुझे कुछ करने दो, मैं जीना चाहती हूँ।" पेलेग्या को यह विरासत में मिला- निरंतरता... लेकिन नई पीढ़ी में यह पहले से ही टूट-फूट है - बेटी ऐसी नहीं है।

"भाइयों और बहनों"।भाइयों और बहनों एक ईसाई अवधारणा है; दुनिया के साथ रिश्तेदारी की एक मौलिक रूप से महत्वपूर्ण भावना। गांव भाई-भतीजावाद, नातेदारी की प्रतिमूर्ति है।

उपन्यास के अंत में, नायक रिश्तेदारी की अधिकता, कमजोर होने का अनुभव करता है।

चरित्र पर गहरा ध्यान। अब्रामोव अस्पष्ट, संपूर्ण, सकारात्मक पात्रों में रुचि रखते हैं। नायक नैतिक दिशानिर्देश हैं (सामान्य रूप से ग्राम गद्य की एक विशेषता)।

वसीली मकारोविच शुक्शिन (1929-1974)

कहानी वी. शुक्शिना "चुडिक" (1967)- लगभग उनतीस वर्षीय ग्रामीण मैकेनिक वसीली येगोरोविच कनीज़ेव। शीर्षक से शुरू करते हुए, लेखक तुरंत नायक के बारे में एक कहानी शुरू करता है: "उसकी पत्नी ने उसे बुलाया - चुडिक। कभी-कभी प्यार से। चुडिक की एक ख़ासियत थी: उसके साथ लगातार कुछ हुआ।"

प्रभावशाली, कमजोर, दुनिया की सुंदरता को महसूस करने वाला और साथ ही, एक बेतुका चुडिक की तुलना कहानी में एक बहू की बुर्जुआ दुनिया के साथ की जाती है, जो प्रबंधन की एक बारमेड है, जो अतीत में एक गांव की महिला की तलाश करती है। उसकी स्मृति से ग्रामीण सब कुछ मिटाने के लिए, एक वास्तविक शहर की महिला में पुनर्जन्म लेने के लिए।

कहानी के नायक की बेरुखी "माइल्स सॉरी, मैडम" (1967)पहले से ही उनके नाम और उपनाम के एक विरोधाभासी संयोजन में घोषित किया गया - ब्रोनिस्लाव पुपकोव।

कहानी की साजिश "माइक्रोस्कोप"पहली बार में एक मजेदार किस्सा लगता है। उनका नायक, एक साधारण जॉइनर एंड्री एरिन, एक माइक्रोस्कोप खरीदता है। दुनिया को कीटाणुओं से बचाने के लिए कोई सार्वभौमिक उपाय खोजना चाहता है, यह अनपढ़ कामकाजी आदमी अपना खाली समय बोतल के पीछे नहीं, बल्कि माइक्रोस्कोप के पीछे अपने बेटे के साथ बिताता है, और दोनों बिल्कुल खुश हैं। पत्नी दूसरी दुनिया से है, शहरी, व्यावहारिक। जब पत्नी माइक्रोस्कोप को दुकान में ले जाती है, तो नायक को पता चलता है कि यह बहुत अधिक उचित है ... लेकिन उसकी आत्मा को कुछ हुआ। "बेचना। हाँ ... हमें फर कोट चाहिए। ठीक है - फर कोट, ठीक है। कुछ नहीं ... यह आवश्यक है, निश्चित रूप से ... "- नायक का ऐसा असंबद्ध आत्म-सम्मोहन कहानी, कथानक और नायक को समाप्त करता है, जो अब मजाकिया नहीं लगता।

शुक्शिन के नायक, ये सामान्य लोग, भौतिक वस्तुओं से नहीं, बल्कि अपनी आंतरिक दुनिया से संबंधित हैं, वे सोचते हैं, तलाश करते हैं, अपने अस्तित्व के अर्थ को समझने की कोशिश करते हैं, अपनी भावनाओं का बचाव करते हैं।

शुक्शिन की कहानियां अक्सर बाहरी, रोजमर्रा और आंतरिक, आध्यात्मिक, जीवन की सामग्री के विरोध पर आधारित होती हैं।

शुक्शिन के नायकों की भाषा स्थानीय भावों में प्रचुर मात्रा में है। फ़ीचर: लेखक का भाषण पात्रों के भाषण के साथ घनिष्ठ रूप से जुड़ा हुआ है।

रासपुतिन "समय सीमा"

गांव की ऑन्कोलॉजिकल समस्या। टॉल्स्टॉय के प्राकृतिक व्यक्ति की मृत्यु का विचार। जुड़वां मौत। मृत्यु संधि। दार्शनिक कहानी।

एक बूढ़ा आदमी, जिसने बहुत कुछ जिया है और अपने जीवन में बहुत कुछ देखा है, वह जीवन छोड़ रहा है, जिसके पास तुलना करने के लिए और याद रखने के लिए कुछ है। और लगभग हमेशा यह एक महिला होती है: मां जिसने बच्चों की परवरिश की, जिसने कबीले की निरंतरता सुनिश्चित की। उसके लिए मृत्यु का विषय इतना नहीं है, शायद, छोड़ने का विषय, जो कुछ बचा है - उसकी तुलना में प्रतिबिंब के रूप में। और बूढ़ी महिलाओं (अन्ना, दरिया) की छवियां, जो उनकी सर्वश्रेष्ठ कहानियों का नैतिक, नैतिक केंद्र बन गईं, बूढ़ी महिलाओं, जिन्हें लेखक ने पीढ़ियों की श्रृंखला में सबसे महत्वपूर्ण कड़ी के रूप में माना, वैलेंटाइन रासपुतिन की सौंदर्य खोज है, इस तथ्य के बावजूद कि ऐसी छवियां, निश्चित रूप से, रूसी साहित्य में उनके सामने मौजूद थीं। लेकिन यह रासपुतिन था, जैसा कि शायद उससे पहले कोई नहीं था, जो उन्हें समय और वर्तमान सामाजिक परिस्थितियों के संदर्भ में दार्शनिक रूप से समझने में कामयाब रहा।

निरंतरता की समस्या, अपराधबोध का विषय, विस्मरण। समय अंतराल। शहर गांव। देश में कठिन जीवन। परंपराएं पैरोडी, जिद (वरवरा आवाज) हैं। शायद वरवर यंत्रवत् एक अद्भुत, गहरे लोक विलाप को याद कर सकते थे। लेकिन अगर उसने इन शब्दों को कंठस्थ कर लिया होता, तब भी वह उन्हें समझ नहीं पाती थी और उनका कोई मतलब नहीं निकालती थी। हां, और याद करने की जरूरत नहीं थी: वरवर, इस तथ्य का जिक्र करते हुए कि लोग अकेले रह गए थे, छोड़ देता है। और लुसी और इल्या अपनी उड़ान का कारण बिल्कुल भी नहीं बताते हैं। हमारी आंखों के सामने, न केवल परिवार ढह रहा है (यह बहुत पहले ढह गया) - व्यक्ति की प्राथमिक, मौलिक नैतिक नींव ढह रही है, व्यक्ति की आंतरिक दुनिया को खंडहर में बदल रही है।

कहानी का मुख्य पात्र अस्सी वर्षीय अन्ना है, जो अपने बेटे के साथ रहती है। उसकी आंतरिक दुनिया उन बच्चों के बारे में चिंताओं से भरी हुई है जो लंबे समय से चले गए हैं और एक-दूसरे से अलग जीवन जीते हैं। एना केवल यही सोचती है कि मरने से पहले वह उन्हें खुश देखना चाहेगी। और अगर खुश नहीं हैं तो बस उन सभी को आखिरी बार देख लीजिए।

लेकिन उसके बड़े हो चुके बच्चे आधुनिक सभ्यता के बच्चे हैं, व्यस्त और व्यवसायी हैं, उनके पास पहले से ही अपने परिवार हैं, और वे कई चीजों के बारे में सोच सकते हैं - और उनके पास माँ को छोड़कर हर चीज के लिए पर्याप्त समय और ऊर्जा है। किसी कारण से, वे शायद ही उसे याद करते हैं, यह नहीं समझना चाहते कि उसके लिए जीवन की भावना केवल उनमें ही रह गई है, वह केवल उनके बारे में विचारों के साथ रहती है।

वैलेंटाइन रासपुतिन आधुनिक समाज और मनुष्य को उनके नैतिक पतन के बारे में बताते हैं, उनके जीवन और आत्माओं पर कब्जा करने वाली उदासीनता, हृदयहीनता और स्वार्थ के लिए।

विकास के चरण(आंतरिक पुनर्गठन, परिवर्तन, स्वर और पाथोस में परिवर्तन हैं)।

1) 1950 के दशक- "ओवेच्किन" चरण, एपिफेनी का क्षण... गद्य को समाजवादी आदर्श में रचनात्मकता, आशावाद, आशा और विश्वास की विशेषता है, और इसलिए कुछ यूटोपियनवाद + गहन विश्लेषणवाद। कार्यों के नायक लगभग हमेशा नेता होते हैं: सामूहिक कृषि अध्यक्ष, मुख्य अभियंता और कृषिविद, आदि।

2) 1960 के दशक – किसान जगत के स्थायी नैतिक और नैतिक मूल्यों के संरक्षण के लिए आशा का क्षण... भविष्य से अतीत तक आदर्श का पुनर्रचना है। साहित्य धर्मी और जुनूनी, "स्वतंत्र लोगों", सत्य-साधकों की कविता और महिमा में लगा हुआ है।

3) 1970 के दशक – डूबने और अलविदा कहने का क्षण।रूसी गांव के लिए अंतिम संस्कार सेवा। लेखक गहराई से चिंतित हो रहे हैं। दो शुक्शिन लेटमोटिफ्स "नहीं, मैं तुम्हें एक आदमी नहीं दूंगा" और "और गाँव में सभी प्रकार के हैं" - एक परेशान करने वाले प्रश्न में संयोजित होते हैं: "हमें क्या हो रहा है?" आँसुओं के माध्यम से हँसी।

यह समझते हुए कि किसान आत्मा में अपरिवर्तनीय परिवर्तन हुए हैं। आलोचना अब खुद किसान पर निर्देशित है। सबसे मार्मिक कहानी रासपुतिन ("समय सीमा", "मटेरा को विदाई")।यहाँ "ग्राम गद्य" गहरे दार्शनिक, यहाँ तक कि ब्रह्मांडीय गद्य के स्तर तक पहुँचता है।

4) 1980 के दशक – निराशा का क्षण... भ्रम का नुकसान। सर्वनाश के इरादे। " आग "रासपुतिन द्वारा," द सैड डिटेक्टिव "और" ल्यूडोचका "अस्टाफिव द्वारा, बेलोव का उपन्यास" एवरीथिंग अहेड "।

1. अलेक्जेंडर सोल्झेनित्सिन। "मैट्रिनिन डावर"

सोल्झेनित्सिन (1918-2008) को गाँव के गद्य लेखकों के लिए काफी हद तक सम्मेलन के साथ जिम्मेदार ठहराया जा सकता है। चाहे गांव की सामूहिकता हो, बर्बादी हो या दरिद्रता हो, उठाई गई समस्याओं की गंभीरता के बावजूद, कोई भी ग्रामीण कभी भी असंतुष्ट नहीं रहा है। हालांकि, यह बिना कारण नहीं है कि वैलेन्टिन रासपुतिन ने तर्क दिया कि इस प्रवृत्ति के लेखक 19 वीं शताब्दी के उत्तरार्ध के रूसी क्लासिक्स की तरह मैट्रेनिन के ड्वोर से निकले - गोगोल के ओवरकोट से। कहानी के केंद्र में - और यह गाँव के बाकी गद्य से इसका मुख्य अंतर है - ग्रामीण जीवन की टक्कर नहीं, बल्कि नायिका का जीवन, रूसी किसान महिला, गाँव की धर्मी महिला, जिसके बिना "गाँव इसके लायक नहीं है। न ही शहर। हमारी सारी जमीन नहीं।" नेक्रासोव किसान महिलाओं को रूसी साहित्य में मैत्रियोना की पूर्ववर्ती माना जा सकता है - केवल इस अंतर के साथ कि सोल्झेनित्सिन नम्रता और विनम्रता पर जोर देती है। हालांकि, सांप्रदायिक किसान परंपराएं उनके (और उनके आत्मकथात्मक कथाकार इग्नाटिच) के लिए एक पूर्ण मूल्य नहीं बनती हैं: असंतुष्ट लेखक अपने भाग्य के लिए मनुष्य की जिम्मेदारी पर प्रतिबिंबित करता है। यदि "हमारी सारी भूमि" केवल निस्वार्थ और आज्ञाकारी धर्मी लोगों पर टिकी हुई है, तो यह पूरी तरह से स्पष्ट नहीं है कि आगे क्या होगा - सोल्झेनित्सिन इस प्रश्न के उत्तर के लिए अपने बाद के काम और पत्रकारिता के कई पृष्ठ समर्पित करेंगे।

"हालांकि, यह नहीं कहना है कि मैत्रियोना ने किसी तरह ईमानदारी से विश्वास किया। और भी अधिक संभावना है कि वह एक बुतपरस्त थी, उन्होंने उसमें अंधविश्वास को सबसे ऊपर ले लिया: कि इवान द पोस्टनी पर सब्जी के बगीचे में जाना असंभव था - अगले साल कोई फसल नहीं होगी; कि अगर बर्फ़ीला तूफ़ान घूम रहा है, तो इसका मतलब है कि किसी ने खुद को कहीं गला घोंट दिया है, और यदि आप अपने पैर को दरवाजे से दबाते हैं - अतिथि बनने के लिए। जब तक मैं उसके साथ रहा, मैंने उसे कभी प्रार्थना करते नहीं देखा, न ही उसने कम से कम एक बार खुद को पार किया। और उसने हर व्यवसाय "भगवान के साथ!" शुरू किया और हर बार उसने कहा "भगवान के साथ!" जब मैं स्कूल गया "।

अलेक्जेंडर सोल्झेनित्सिन।"मैट्रिनिन डावर"

2. बोरिस मोजाहेव। "जीवित"

मोज़ेव (1923-1996) बाकी ग्रामीणों की तुलना में सोलजेनित्सिन के करीब है: 1965 में, वे 1920-1921 के किसान विद्रोह (जिसे एंटोनोव विद्रोह के रूप में जाना जाता है) के बारे में सामग्री एकत्र करने के लिए तांबोव क्षेत्र में गए, और फिर मोज़ेव बन गए "रेड व्हील" आर्सेनी ब्लागोडारेवा के मुख्य किसान नायक का प्रोटोटाइप। पाठकों की पहचान उनकी पहली कहानियों में से एक - "लिविंग" (1964-1965) के विमोचन के बाद हुई। नायक, रियाज़ान किसान फ्योदोर फोमिच कुज़्किन (उपनाम ज़िवॉय), जिसने एक साल के काम के लिए केवल एक प्रकार का अनाज प्राप्त करने के बाद सामूहिक खेत छोड़ने का फैसला किया, मुसीबतों के एक पूरे ढेर द्वारा पीछा किया जाता है: उस पर जुर्माना लगाया जाता है, फिर मना किया जाता है उसे एक स्थानीय दुकान में रोटी देने के लिए, फिर वे सारी जमीन सामूहिक खेत में ले जाना चाहते हैं। हालांकि, एक जीवंत चरित्र, संसाधनशीलता और हास्य की एक अतुलनीय भावना कुज़किन को जीतने और सामूहिक खेत मालिकों को शर्मिंदा करने की अनुमति देती है। पहले से ही पहले आलोचकों ने कुज़्किन को "इवान डेनिसोविच का सौतेला भाई" कहना शुरू कर दिया, और वास्तव में, अगर सोल्झेनित्सिन शुखोव ने अपने "आंतरिक कोर" के लिए धन्यवाद, शिविर में "लगभग खुश" होना सीखा, तो आत्मसमर्पण नहीं किया भूख और ठंड के लिए और अपने वरिष्ठों और निंदा के साथ करी के पक्ष में नहीं झुके, तो कुज़किन अब चरम पर नहीं है, लेकिन सामूहिक कृषि जीवन की मुक्त परिस्थितियों में भी, गरिमा और सम्मान बनाए रखने, खुद को बनाए रखने का प्रबंधन करता है। मोज़ेव की कहानी के प्रकाशन के तुरंत बाद, यूरी हुसिमोव ने टैगंका थिएटर में इसका मंचन किया, जो एक गैर-मुक्त देश में स्वतंत्रता का पूर्व प्रतीक था, जिसमें वैलेरी ज़ोलोटुखिन शीर्षक भूमिका में थे। प्रदर्शन को सोवियत जीवन शैली पर एक दीपक के रूप में माना जाता था और संस्कृति मंत्री येकातेरिना फर्टसेवा द्वारा व्यक्तिगत रूप से प्रतिबंधित कर दिया गया था।

"- अच्छा, इतना ही काफी है! चलो कुज़्किन के साथ फैसला करते हैं। उसे कहाँ व्यवस्थित करें - हँसी से निकले आँसुओं को पोंछते हुए फ्योडोर इवानोविच ने कहा।
- हम उसे पासपोर्ट देंगे, उसे शहर जाने दो, - डेमिन ने कहा।
- मैं नहीं जा सकता - फोमिच ने उत्तर दिया।<…>कोई उत्थान न होने के कारण।<…>मेरे पांच बच्चे हैं और एक अभी भी सेना में है। और उन्होंने मेरे धन को स्वयं देखा। सवाल यह है कि क्या मैं इतनी भीड़ के साथ ऊपर जा सकता हूं?
- मैंने इन बच्चों को एक दर्जन तिरछे से घुमाया, - मोटाकोव ने कहा।
- बतख, आखिरकार, भगवान ने मनुष्य को बनाया, लेकिन उसने एक प्लेनर पर सींग नहीं लगाए। इसलिए मैं सख्त हूं, ”फोमिच ने तेज विरोध किया।
फ्योदोर इवानोविच फिर जोर से हँसा, उसके पीछे बाकी सब भी।
- और तुम, कुज़्किन, काली मिर्च! आपको पुराने जनरल के लिए बैटमैन बनना चाहिए ... चुटकुले सुनाएं।"

बोरिस मोझाएव।"जीवित"

3. फेडर अब्रामोव। "लकड़ी के घोड़े"

टैगंका पर, उन्होंने फ्योडोर अब्रामोव (1920-1983) द्वारा "लकड़ी के घोड़े" का मंचन किया, जो अधिक भाग्यशाली थे: प्रीमियर, जो थिएटर की दसवीं वर्षगांठ पर हुआ था, यूरी हुसिमोव के अनुसार, "सचमुच अधिकारियों से छीन लिया गया था। " एक छोटी कहानी अब्रामोव की विशिष्ट कृतियों में से एक है, जो वास्तव में विशाल महाकाव्य "प्रिसलिनी" के लिए प्रसिद्ध हुई। सबसे पहले, कार्रवाई पाइनगा नदी के तट पर, लेखक के मूल निवासी आर्कान्जेस्क भूमि पर होती है। दूसरे, ठेठ ग्रामीण दैनिक टकराव अधिक गंभीर सामान्यीकरण की ओर ले जाते हैं। तीसरी बात, कहानी में मुख्य बात महिला छवि है: बूढ़ी किसान महिला वासिलिसा मिलेंतेवना, अब्रामोव की प्रिय नायिका, अटूट शक्ति और साहस का प्रतीक है, लेकिन अटूट आशावाद, अपरिहार्य दया और आत्म-बलिदान के लिए तत्परता अधिक महत्वपूर्ण हैं। उसके। विली-निली, कथाकार नायिका के आकर्षण के अंतर्गत आता है, जिसे पहली बार एक बूढ़ी औरत से मिलने की खुशी महसूस नहीं हुई, जो उसकी शांति और शांति को भंग कर सकती थी, जिसे वह इतने लंबे समय से ढूंढ रहा था और पाइनेगा गांव में पाया गया था। पिज़्मा का, "जहां सब कुछ हाथ में होगा: शिकार और मछली पकड़ना और मशरूम और जामुन।" गाँव के घरों की छतों पर लकड़ी के स्केट्स, जो शुरू से ही कथाकार की सौंदर्य प्रशंसा को जगाते थे, मिलेंटेवना से मिलने के बाद, अलग तरह से माना जाने लगा: लोक कला की सुंदरता लोक चरित्र की सुंदरता के साथ अटूट रूप से जुड़ी हुई प्रतीत होती है।

"मिलेंटेवना के जाने के बाद, मैं तीन दिनों तक पिज़्मा में नहीं रहा, क्योंकि अचानक सब कुछ मेरे लिए घृणित हो गया, सब कुछ किसी तरह का खेल लग रहा था, न कि वास्तविक जीवन: मेरा शिकार जंगल में भटक रहा था, और मछली पकड़ रहा था, और किसान पुरातनता पर भी मेरा जादू।<…>और जैसे चुपचाप, उनके सिर तख़्त छतों से लटके हुए थे, लकड़ी के घोड़े मेरे साथ थे। लकड़ी के घोड़ों का एक पूरा झुंड, जिसे एक बार वासिलिसा मिलेंटेवना ने खिलाया था। और मेरे आँसुओं को, मेरे दिल के दर्द को, मैं अचानक उनकी दुश्मनी सुनना चाहता था। कम से कम एक बार सपने में भी, अगर हकीकत में नहीं। वह युवा, चहकता हुआ पड़ोसी, जैसा कि उन्होंने पुराने दिनों में स्थानीय वन परिवेश की घोषणा की थी।"

फेडर अब्रामोव। "लकड़ी के घोड़े"

4. व्लादिमीर सोलोखिन। "व्लादिमीरस्की देश की सड़कें"

ग्रामीण दुनिया के काव्यीकरण के संकेत के रूप में मशरूम, कॉर्नफ्लॉवर और डेज़ी आसानी से व्लादिमीर सोलोखिन (1924-1997) की किताबों के पन्नों पर पाए जा सकते हैं। बेशक, प्रकृति के उपहारों पर ध्यान देने से अधिक, लेखक का नाम वेनेडिक्ट एरोफीव द्वारा "मॉस्को-पेटुस्की" से कास्टिक लाइनों द्वारा साहित्य के इतिहास में संरक्षित किया गया था, जिन्होंने सुझाव दिया था कि सोलोखिन "अपने नमकीन मशरूम पर थूकते हैं"। लेकिन यह लेखक पूरी तरह से परंपरावादी नहीं है: उदाहरण के लिए, उन्हें पहले सोवियत कवियों में से एक, मुक्त छंदों को छापने की अनुमति दी गई थी। लेखक "व्लादिमिर्स्की गोर्सलीकी" के सबसे शुरुआती और सबसे प्रसिद्ध उपन्यासों में से एक कई मायनों में कविता से जुड़ा है। यह एक प्रकार की गीतात्मक डायरी के रूप में बनाया गया है, जिसकी मुख्य साज़िश यह है कि नायक अपने मूल और व्लादिमीर क्षेत्र की प्रसिद्ध दुनिया में एक खोज करता है। उसी समय, नायक "समय के बारे में और अपने बारे में" बताना चाहता है, इसलिए सोलोखिन की कहानी में मुख्य बात प्रतिबिंब की प्रक्रिया है और नायक के उन मूल्य अभिविन्यासों का संशोधन है जो उसके "साधारण सोवियत आदमी" के बीच विकसित हुए हैं। दिन। सोलोखिन की परंपरावाद पुराने रूसी और नए सोवियत के विरोध में निहित था (आइए यहां रूसी आइकन पर उनके प्रकाशन जोड़ें) और सोवियत संदर्भ में पूरी तरह से गैर-अनुरूपतावादी की तरह लग रहा था।

“जैसे शहद की महक मधुमक्खियों को आकर्षित करती है, वैसे ही बाजार की जीवंत गूंज राहगीरों को आकर्षित करती है।<…>यह एक शानदार बाजार था, जहां यह निर्धारित करना आसान था कि आसपास की भूमि किसमें समृद्ध है। मशरूम का बोलबाला - पूरी पंक्तियों में सभी प्रकार के मशरूम का कब्जा था। नमकीन सफेद टोपी, नमकीन सफेद जड़ें, नमकीन मशरूम, नमकीन रसूला, नमकीन दूध मशरूम।<…>सूखे मशरूम (पिछले साल) विशाल मालाओं में कीमतों पर बेचे गए थे जो मॉस्को गृहिणियों के लिए बहुत कम लग रहे थे। लेकिन सबसे अधिक, निश्चित रूप से, ताजा थे, चिपचिपी सुइयों के साथ, विभिन्न मशरूम। वे ढेर में, ढेर में, बाल्टियों में, टोकरियों में या यहाँ तक कि सिर्फ एक गाड़ी पर लेटे रहते हैं। यह एक मशरूम बाढ़ थी, एक मशरूम तत्व, मशरूम बहुतायत।"

व्लादिमीर सोलोखिन।"व्लादिमीरस्की देश की सड़कें"

5. वैलेंटाइन रासपुतिन। "मटेरा को विदाई"

सोलोखिन के विपरीत, वैलेन्टिन रासपुतिन (1937-2015) "आध्यात्मिक बंधन" के समय तक जीवित रहे और उन्होंने स्वयं उनकी स्वीकृति में भाग लिया। सभी गाँव के गद्य लेखकों में, रासपुतिन शायद सबसे कम गीतात्मक हैं, वह हमेशा एक जन्मजात प्रचारक के रूप में, एक कलात्मक रूप (कई आलोचकों) में इसे मूर्त रूप देने की तुलना में किसी समस्या को खोजने और प्रस्तुत करने में अधिक सफल रहे। एक विशिष्ट उदाहरण "मटेरा से विदाई" कहानी है, जो एक क्लासिक बन गई है और अनिवार्य स्कूल पाठ्यक्रम में प्रवेश कर गई है। यह अंगारा के बीच में एक द्वीप पर स्थित एक गांव में होता है। ब्रात्स्क हाइड्रोइलेक्ट्रिक पावर स्टेशन के निर्माण के संबंध में (यहाँ रासपुतिन सोवियत भविष्य की ओर निर्देशित येवगेनी येवतुशेंको "ब्रात्स्क हाइड्रोइलेक्ट्रिक पावर स्टेशन" की दयनीय कविता के साथ तर्क देता है) मटेरा को बाढ़ आ जानी चाहिए और निवासियों को फिर से बसाया जाना चाहिए। युवा लोगों के विपरीत, बूढ़े लोग अपने पैतृक गांव को नहीं छोड़ना चाहते हैं और आवश्यक प्रस्थान को अपनी छोटी मातृभूमि में दफन अपने पूर्वजों के विश्वासघात के रूप में देखते हैं। कहानी का मुख्य पात्र, डारिया पिनिगिना, अपनी झोपड़ी को प्रदर्शित करता है, जिसे कुछ दिनों में जला दिया जाना तय है। लेकिन पारंपरिक ग्रामीण जीवन का मुख्य प्रतीक एक अर्ध-शानदार चरित्र है - द्वीप का स्वामी, जो गाँव की रखवाली करता है और उसके साथ मर जाता है।

"और जब रात हो गई और मटेरा सो गया, एक छोटा जानवर, एक बिल्ली से थोड़ा बड़ा, किसी अन्य जानवर के विपरीत एक जानवर - द्वीप का मास्टर - एक मिल चैनल पर किनारे के नीचे से कूद गया। यदि झोपड़ियों में ब्राउनी हैं, तो द्वीप पर एक मालिक होना चाहिए। उसे कभी किसी ने देखा या नहीं देखा था, लेकिन वह यहां सभी को जानता था और पानी से घिरी और पानी से उठने वाली इस अलग भूमि पर अंत से अंत तक और अंत से अंत तक सब कुछ जानता था। इसलिए वह गुरु था, ताकि वह सब कुछ देख सके, सब कुछ जान सके और किसी भी चीज में हस्तक्षेप न कर सके। केवल इसी तरह से गुरु बने रहना अभी भी संभव था - ताकि कोई उनसे न मिले, किसी को उनके अस्तित्व पर संदेह न हो।"

वैलेंटाइन रासपुतिन।"मटेरा को विदाई"

6. वसीली बेलोव। "आदतन व्यवसाय"

एक बहुत कम सफल प्रचारक वासिली बेलोव (1932-2012) थे, जो वैचारिक रूप से रासपुतिन के करीब थे। देशी गद्य के रचयिताओं में एक हृदयस्पर्शी गीतकार के रूप में उनकी काफी ख्याति है। यह कुछ भी नहीं है कि उनकी मुख्य चीज पहली कहानी बनी जिसने लेखक को साहित्यिक प्रसिद्धि दिलाई - "आदतन व्यवसाय"। इसका मुख्य पात्र, इवान अफ्रिकानोविच ड्रिनोव, सोल्झेनित्सिन के शब्दों में, "प्राकृतिक जीवन में एक प्राकृतिक कड़ी है।" यह रूसी गांव के एक अभिन्न अंग के रूप में मौजूद है, बड़े दावे नहीं हैं और बाहरी घटनाओं का पालन करते हैं, जैसे कि यह एक प्राकृतिक प्राकृतिक चक्र था। बेलोव के नायक की पसंदीदा कहावत, कोई यह भी कह सकता है, उसका जीवन प्रमाण "एक सामान्य बात है।" "रहना। जियो, वह है, जियो, "इवान अफ्रिकानोविच दोहराते नहीं थकते, या तो शहर में काम पर जाने के असफल (और बेतुके) प्रयास का अनुभव करते हैं, या उनकी पत्नी की मृत्यु, जो मुश्किल नौवें से उबरने में असमर्थ थी जन्म। साथ ही, कहानी और उसके नायक की रुचि विवादास्पद नैतिकता में नहीं है, बल्कि ग्रामीण जीवन के आकर्षण में और एक ही समय में गाँव के पात्रों के एक असामान्य और विश्वसनीय मनोविज्ञान की खोज में है, जिसे सफलतापूर्वक पाया गया संतुलन के माध्यम से व्यक्त किया गया है। हंसमुख और दुखद, महाकाव्य और गीतात्मक। यह कुछ भी नहीं है कि कहानी के सबसे यादगार और ज्वलंत एपिसोड में से एक, इवान अफ्रिकानोविच की गाय रोगुला को समर्पित अध्याय है। रोगुल्या नायक का एक प्रकार का "साहित्यिक डबल" है। कोई भी चीज उसकी नींद में आज्ञाकारिता को परेशान नहीं कर सकती है: सभी घटनाएं, चाहे वह एक आदमी के साथ संचार हो, एक गर्भ धारण करने वाले बैल से मिलना, एक बछड़ा का जन्म और अंत में, एक चाकू से मृत्यु, उसके द्वारा पूरी तरह से और लगभग कम रुचि के साथ माना जाता है। ऋतुओं के परिवर्तन की तुलना में।

"ग्रे अदृश्य मिज फर में गहराई से रेंगता है और खून पीता है। रोगुली की त्वचा में खुजली और दर्द हुआ। हालाँकि, कुछ भी रोगुल्या को नहीं जगा सका। वह अपनी पीड़ा के प्रति उदासीन थी और अपना जीवन, आंतरिक, नींद में जी रही थी और अपने लिए सबसे अनजान चीज पर भी ध्यान केंद्रित कर रही थी।<…>उस समय, रोजुल अक्सर बच्चों से घर पर मिलते थे। उन्होंने उसे खेत से निकाली गई हरी घास के बंडलों के साथ खिलाया और रोगुलिन की त्वचा से सूजे हुए टिक्कों को निकाल दिया। परिचारिका ने रोजुल्या के लिए शराब की एक बाल्टी निकाली, रोगुल्या में शुरुआती निपल्स को महसूस किया, और रोगुल्या ने कृपालु रूप से पोर्च पर घास चबा ली। उसके लिए दुख और स्नेह के बीच कोई बड़ा अंतर नहीं था, और दोनों को वह केवल बाहरी रूप से महसूस करती थी, और कोई भी चीज पर्यावरण के प्रति उसकी उदासीनता को परेशान नहीं कर सकती थी।"

वसीली बेलोव।"आदतन व्यवसाय"

7. विक्टर एस्टाफिव। "आखिरी धनुष"

विक्टर एस्टाफ़िएव (1924-2001) का काम गाँव के गद्य के ढांचे में फिट नहीं होता है: उनके लिए सैन्य विषय भी बहुत महत्वपूर्ण है। हालाँकि, यह अस्ताफयेव था जिसने गाँव के गद्य के कड़वे परिणाम को अभिव्यक्त किया: “हमने आखिरी रोना गाया - लगभग पंद्रह लोग पूर्व गाँव के बारे में शोक मनाते पाए गए। हमने इसे उसी समय गाया था। जैसा कि वे कहते हैं, हमने अपने इतिहास, हमारे गांव, हमारे किसानों के योग्य सभ्य स्तर पर शोक मनाया। लेकिन यह खत्म हो चुका है। " कहानी "द लास्ट बो" और भी दिलचस्प है क्योंकि इसमें लेखक अपने लिए कई महत्वपूर्ण विषयों - बचपन, युद्ध और रूसी ग्रामीण इलाकों को जोड़ने में कामयाब रहे। कहानी के केंद्र में आत्मकथात्मक नायक है, लड़का वाइटा पोटिलिट्सिन, जिसने अपनी माँ को जल्दी खो दिया और एक गरीब परिवार में रहता है। लेखक लड़के की छोटी-छोटी खुशियों के बारे में बात करता है, उसके बचपन की शरारतों के बारे में और निश्चित रूप से, उसकी प्यारी दादी कतेरीना पेत्रोव्ना के बारे में, जो घर के साधारण काम करना जानती है, चाहे वह झोपड़ी की सफाई हो या पाई पकाना, खुशी और गर्मजोशी से भरना। परिपक्व होने और युद्ध से लौटने के बाद, कथाकार अपनी दादी से मिलने जाता है। स्नानागार की छत ढह गई है, बगीचे घास से लद गए हैं, लेकिन दादी अभी भी खिड़की के पास बैठी हैं, धागे को एक गेंद में लपेट रही हैं। अपने पोते की प्रशंसा करने के बाद, बूढ़ी औरत कहती है कि वह जल्द ही मर जाएगी, और अपने पोते से उसे दफनाने के लिए कहती है। हालाँकि, जब कतेरीना पेत्रोव्ना की मृत्यु हो जाती है, तो विक्टर उसके अंतिम संस्कार में शामिल नहीं हो सकता - यूराल कैरिज डिपो के कार्मिक विभाग के प्रमुख ने उसके माता-पिता को उसके माता-पिता के अंतिम संस्कार में जाने दिया: "वह कैसे जान सकता था कि मेरी दादी मेरे पिता और माँ थीं - सब कुछ जो मुझे प्रिय है!"

“मुझे अभी तक इस बात का अहसास नहीं था कि मुझे कितना नुकसान हुआ है। अगर अब ऐसा होता, तो मैं अपनी दादी की आंखें बंद करने, उन्हें आखिरी धनुष देने के लिए उरल्स से साइबेरिया तक रेंगता।
और शराब के दिल में रहता है। दमनकारी, शांत, शाश्वत। मेरी दादी के सामने दोषी, मैं उसे अपनी याद में पुनर्जीवित करने की कोशिश करता हूं, लोगों से उसके जीवन के विवरण का पता लगाने के लिए। लेकिन एक बूढ़ी, अकेली किसान महिला के जीवन में क्या दिलचस्प विवरण हो सकते हैं?<…>अचानक, हाल ही में, दुर्घटना से, मुझे पता चला कि मेरी दादी न केवल मिनुसिंस्क और क्रास्नोयार्स्क गई थीं, बल्कि प्रार्थना के लिए कीव-पेचेर्स्क लावरा भी गईं, किसी कारण से पवित्र स्थान को कार्पेथियन कहा।

विक्टर एस्टाफ़िएव।"आखिरी धनुष"

8. वसीली शुक्शिन। कहानियों

वासिली शुक्शिन (१९२९-१९७४), शायद सबसे मूल ग्राम लेखक, न केवल एक साहित्यिक सफलता थी, बल्कि एक निर्देशक, पटकथा लेखक और अभिनेता के रूप में बड़े पैमाने पर दर्शकों के लिए जाने जाते थे। लेकिन उनकी फिल्मों और किताबों दोनों के केंद्र में एक रूसी गांव है, जिसके निवासी मूल, चौकस और तेज-तर्रार हैं। स्वयं लेखक की परिभाषा के अनुसार, ये "शैतान" हैं, स्व-सिखाए गए विचारक, कुछ हद तक महान रूसी पवित्र मूर्खों की याद दिलाते हैं। शुक्शिन के नायकों का दर्शन, कभी-कभी सचमुच नीले रंग से प्रकट होता है, गांव के गद्य की विशेषता, शहर और गांव के विरोध से आता है। हालांकि, यह विरोध नाटकीय नहीं है: एक लेखक के लिए एक शहर कुछ शत्रुतापूर्ण नहीं है, लेकिन बस कुछ पूरी तरह से अलग है। शुक्शिन की कहानियों के लिए एक विशिष्ट स्थिति: नायक, रोजमर्रा की गाँव की चिंताओं में लीन, अचानक सवाल पूछता है: मुझे क्या हो रहा है? हालांकि, जो लोग साधारण भौतिक मूल्यों के प्रभुत्व वाली दुनिया में पले-बढ़े हैं, उनके पास या तो अपनी मनोवैज्ञानिक स्थिति या "बड़ी" दुनिया में क्या हो रहा है, इसका विश्लेषण करने के साधनों की कमी है। तो, कहानी "कट" ग्लीब कपुस्टिन के नायक, जो चीरघर में काम करते हैं, आने वाले बुद्धिजीवियों के साथ बातचीत में "विशेषज्ञ" हैं, जिन्हें उनकी राय में, वह लोगों के जीवन की अज्ञानता का आरोप लगाते हुए काम से बाहर हो जाते हैं। "एलोशा बेस्कोनवॉयनी" इस दिन को पूरी तरह से एक व्यक्तिगत अनुष्ठान के लिए समर्पित करने के लिए सामूहिक खेत पर एक गैर-कामकाजी शनिवार का अधिकार पाने की कोशिश कर रहा है - एक स्नानागार, जब वह केवल खुद से संबंधित होता है और जीवन और सपने को प्रतिबिंबित कर सकता है। ब्रोंका पुपकोव (कहानी "मिल क्षमा, महोदया!") एक रोमांचक साजिश के साथ आता है कि कैसे, युद्ध के दौरान, उसने हिटलर को मारने के लिए एक विशेष मिशन को अंजाम दिया, और हालांकि ब्रोंका पर पूरा गांव हंसता है, वह खुद इस उत्साही को बताता है शहर के विभिन्न आगंतुकों के लिए बार-बार कहानी, क्योंकि इस तरह वह अपने स्वयं के विश्व महत्व में विश्वास करता है ... अनुभव, लेकिन सहज रूप से आदिम मूल्यों की दुनिया को दूर करने का प्रयास करते हैं, पाठक में स्वीकृति और यहां तक ​​​​कि स्नेह की भावना पैदा करते हैं। यह कुछ भी नहीं है कि बाद की आलोचना ने इस राय को मजबूत किया कि यह ऐसे "शैतान" के बच्चे थे जिन्होंने सोवियत सत्ता के अंत को गहरी संतुष्टि के साथ माना।

"और किसी तरह ऐसा हुआ कि जब रईस छुट्टी पर गाँव आए, जब लोग शाम को झोपड़ी में एक कुलीन देशवासी के पास झोंपड़ी में भीड़ लगाते थे - वे कुछ अद्भुत कहानियाँ सुनते थे या अपने बारे में बताते थे, अगर देशवासी रुचि रखते थे, - तभी ग्लीब कपुस्टिन आए और एक विशिष्ट अतिथि को काट दिया। बहुत से लोग इससे नाखुश थे, लेकिन कई, विशेष रूप से किसान, ग्लीब कपुस्टिन के रईसों को काटने का इंतजार कर रहे थे। वह भी नहीं जिसका वे इंतजार कर रहे थे, लेकिन पहले ग्लीब गए, और फिर - एक साथ - अतिथि के पास। जैसे हम किसी नाटक में गए थे। पिछले साल, ग्लीब ने कर्नल को काट दिया - शानदार ढंग से, खूबसूरती से। वे 1812 के युद्ध के बारे में बात करने लगे ... यह पता चला कि कर्नल को यह नहीं पता था कि मास्को को आग लगाने का आदेश किसने दिया था। यानी वह जानता था कि किसी तरह की गिनती है, लेकिन उसने अपना उपनाम मिलाया, कहा - रासपुतिन। ग्लीब कपुस्टिन पतंग की तरह कर्नल पर चढ़ गया ... और उसे काट दिया। तब सभी हुए परेशान, कर्नल ने ली कसम...<…>लंबे समय के बाद उन्होंने गाँव में ग्लीब के बारे में बात की, याद किया कि कैसे उन्होंने केवल दोहराया: 'शांत, शांत, कॉमरेड कर्नल, हम फिली में नहीं हैं।'

वसीली शुक्शिन।"कट जाना"

अध्ययन 1960-1980 के दशक के "ग्राम गद्य" की ख़ासियत के लिए समर्पित है - ऐसे काम और विचार जो अजीबोगरीब तरीके से रूढ़िवादी सांस्कृतिक और सामाजिक मूल्यों को व्यक्त करते हैं। एफ। अब्रामोव, वी। सोलोखिन, वी। शुक्शिन, वी। एस्टाफिव, वी। बेलोव, वी। रासपुतिन और अन्य के कार्यों को "नव-सिद्धांत" के संदर्भ में देखा जाता है, जिसने देर से स्टालिनवादी राज्य में निहित क्षमता विकसित की है। विचारधारा। ध्यान उन उद्देश्यों और परिस्थितियों पर है जो लेखकों की आत्म-चेतना की संरचना और बयानबाजी को प्रभावित करते हैं- "ग्रामीण", आंतरिक असंतोष और प्रतिक्रियावाद के विषय, "प्रकृति और आत्मा की पारिस्थितिकी", स्मृति और विरासत, सांस्कृतिक का भाग्य और भौगोलिक परिधि, सोवियत राज्य में रूसियों और रूसी संस्कृति की स्थिति।

एक श्रृंखला:वैज्ञानिक पुस्तकालय

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कंपनी लीटर।

"मैं एक संरक्षक हूँ। घोषित प्रतिगामी ":" नव-मृदा "परंपरावाद - क्रांति और प्रतिक्रिया

महत्वपूर्ण अनुमानों की वस्तु के रूप में "ग्राम गद्य"

"ग्रामीणों" के बारे में इतना कुछ लिखा और कहा गया है कि इस विषय पर अगली अपील के लिए स्पष्टीकरण की आवश्यकता है। "लंबे 1970 के दशक" में "नव-ग्राउंडिंग" पर ध्यान और सोवियत-सोवियत दशक के बाद का पहला दशक, निश्चित रूप से रूसी साहित्य में इस प्रवृत्ति की विशेष स्थिति से उपजा था। "ग्राम गद्य" के उत्साही प्रशंसकों द्वारा व्यक्त की गई राय कि यह सबसे प्रतिभाशाली है, जो सोवियत काल के अंत में बनाई गई सबसे योग्य है, व्यापक रूप से फैली हुई है, एक पर बुद्धिजीवियों के एक महत्वपूर्ण हिस्से की इच्छा मजबूत थी हाथ, मानक "सोवियत ग्रंथों" के प्रति संतुलन खोजने के लिए, और दूसरी ओर, "उच्च संस्कृति के मूल्य" को अवमूल्यन से बचाने के लिए। यह आश्चर्य की बात नहीं है कि "ग्राम गद्य" के कार्यों को भाषाविदों द्वारा पर्याप्त विस्तार से पढ़ा गया था, और अलग-अलग मोनोग्राफिक अध्ययन इसके मुख्य प्रतिनिधियों को समर्पित नहीं हैं। 1980 - 1990 के दशक के मोड़ पर, बदलते राजनीतिक संयोग की स्थिति में, "ग्रामीणों" का अधिकार हिल गया था, उनके लेखन में रुचि काफ़ी कम हो गई थी, लेकिन सुधारों की अवधि का अंत और "स्थिरता" के लिए संक्रमण एक साथ हुआ। प्रतीत होता है कि अधिक संतुलित, मिलान करने वाली रेटिंग की उपस्थिति के साथ। जब, 2000 के दशक की शुरुआत में, विशेषज्ञों (कला इतिहासकारों, दार्शनिकों, मनोवैज्ञानिकों, संस्कृतिविदों) से 1970 के दशक के कलात्मक रूप से सुसंगत नामों और कार्यों के बारे में पूछा गया, तो कई लोगों ने वासिली शुक्शिन, विक्टर एस्टाफिव, वैलेन्टिन रासपुतिन को याद किया, यह आरक्षण करते हुए कि वे संबंधित नहीं थे आधिकारिक या अनौपचारिक, या बल्कि विपक्षी संस्कृति के लिए।" बेशक, 2000 के दशक में, केवल उनके सबसे समर्पित प्रशंसक ही पूर्व "ग्राम प्रजनकों" को सबसे अधिक मांग वाले लेखकों में स्थान दे सकते थे, लेकिन यह 21 वीं सदी में था कि "ग्राम गद्य" की आधिकारिक मान्यता की अगली लहर शुरू हुई। यदि हम केवल सबसे बड़े राज्य पुरस्कारों और पुरस्कारों को ध्यान में रखते हैं, तो यह पता चलता है कि 2003 में वी। रासपुतिन को साहित्य और कला के क्षेत्र में रूसी संघ के राष्ट्रपति का पुरस्कार मिला, 2010 में - रूस सरकार का पुरस्कार संस्कृति के क्षेत्र में उत्कृष्ट उपलब्धियों के लिए, दो साल बाद - 2012 में मानवीय कार्रवाई के क्षेत्र में उपलब्धियों के लिए रूसी संघ का राज्य पुरस्कार। 2003 में, वी। एस्टाफिव (मरणोपरांत) और वसीली बेलोव रूसी संघ के राज्य पुरस्कार के विजेता बने, उसी 2003 में बाद में ऑर्डर ऑफ मेरिट फॉर द फादरलैंड, IV डिग्री से सम्मानित किया गया। "ग्रामीणों" को उनके कार्यों की वर्तमान लोकप्रियता के साथ राज्य पुरस्कारों की एक श्रृंखला प्रदान करना असंभव है, क्योंकि ऐसी लोकप्रियता "बीते दिनों" की बात है, यह 1970 और 1980 के दशक में गिर गई। लेकिन फिर विशेषज्ञ समुदाय ने एक या दूसरे लेखक, "ग्राम बंपकिन" को वरीयता देते हुए क्या निर्देशित किया था? उद्देश्यों के बीच, कोई चापलूसी मान सकता है, उदाहरण के लिए, उसी रासपुतिन के लिए, वर्तमान सामाजिक-राजनीतिक एजेंडे की परवाह किए बिना, उनकी साहित्यिक योग्यता की पूर्वव्यापी मान्यता। लेकिन पुरस्कार, विशेष रूप से राज्य द्वारा प्रदान किया जाता है, शायद ही कभी कला के प्रति उदासीन प्रेम की अभिव्यक्ति है, क्योंकि सबसे पहले इसका उद्देश्य कुछ सांस्कृतिक और वैचारिक दृष्टिकोण और मूल्यों को वैध बनाना है, इस मामले में, "बढ़ावा देना" और एक और संस्करण स्थापित करना परंपरावाद। रासपुतिन को राज्य पुरस्कार से सम्मानित किए जाने की खबर पर रूसी नरोदनाया लाइन सूचना पोर्टल के पत्रकार की उत्तेजित प्रतिक्रिया स्पष्ट रूप से प्रदर्शित करती है:

क्या वाकई उन लोगों के मन में कुछ बदल गया है जिन पर हमारे राज्य और हमारे लोगों की विचारधारा का निर्माण निर्भर करता है? क्या रूसी लोगों के पारंपरिक मूल्य और उत्कृष्ट हमवतन जो देश के रोजमर्रा के जीवन के सभी क्षेत्रों में उन्हें स्वीकार करते हैं और उनकी पुष्टि करते हैं, आधुनिक रूस में आध्यात्मिक और नैतिक प्राथमिकताएं बन जाते हैं?

मैं इस पर विश्वास करना चाहूंगा! इसके अलावा, हाल ही में, वैलेंटाइन रासपुतिन को कई प्रभावशाली प्रकाशनों के पन्नों पर और संदेह और उपहास के साथ संघीय टीवी चैनलों की स्क्रीन पर माना गया और प्रस्तुत किया गया - एक संदिग्ध देशभक्त के प्रतिनिधि के रूप में एक स्थिर और आपराधिक शासन के एक छोड़ने वाले व्यक्ति के रूप में। शिविर, जिसने लंबे समय तक रूस के आधुनिक बौद्धिक जीवन को प्रभावित नहीं किया है। ...

कुछ साल पहले, वी। रासपुतिन को अलेक्जेंडर सोलजेनित्सिन पुरस्कार के पुरस्कार के संबंध में, अल्ला लैटिनिना ने सुझाव दिया था कि जूरी के फैसले से कुछ आलोचकों के असंतोष का एक राजनीतिक मकसद था - रूढ़िवाद की एक स्पष्ट अस्वीकृति, जिसने उन्हें एक की याद दिला दी। 19 वीं शताब्दी से मिसाल - फ्योडोर दोस्तोवस्की और निकोलाई लेसकोव द्वारा "अश्लीलवादियों" का उत्पीड़न। और यद्यपि "शुद्ध" सौंदर्यशास्त्र के लिए मानदंड का विकास, राजनीतिक और वैचारिक प्राथमिकताओं से मुक्त, साथ ही साथ साहित्यिक पुरस्कार प्रदान करते समय इन मानदंडों का पालन करना एक महत्वाकांक्षी कार्य है क्योंकि यह असंभव है, लैटिना आलोचकों की आदत को बताने में सही थी। वैचारिक पाठ्यक्रम में उतार-चढ़ाव के साथ "ग्राम प्रजनकों" (या इस तरह की कमी) पर ध्यान दें।

वास्तव में, वैचारिक विवादों के केंद्र में, "ग्राम गद्य" लगातार था - इसकी स्थापना के क्षण से (यह इसके प्रोटोमैनिफेस्टो को याद करने के लिए पर्याप्त है - 1954 के फ्योडोर अब्रामोव का "नोविर्स्काया" लेख, "एक सामूहिक खेत गांव के लोग में युद्ध के बाद का गद्य", जिसने एक घोटाले और प्रशासनिक कार्यवाही का कारण बना) और वी। रासपुतिन के अनुसार, "देश के बंपकिन्स" 1980 के दशक के अंत में - 1990 के दशक में राजनीति में चले गए। बाद में, सोवियत काल के बाद, इसके प्रतिनिधियों के सार्वजनिक भाषणों को भी एक वैचारिक इशारा माना जाता था। कैथलीन पार्टे से सहमत होना उचित है, जिन्होंने तर्क दिया कि सोवियत साहित्य की कोई भी दिशा राजनीतिक व्याख्या के अधीन नहीं थी जितनी बार "गांव गद्य"। शोधकर्ता के अनुसार, कई दशकों तक, जबकि "नव-रूट" स्कूल का साहित्यिक उत्पादन पाठकों के लिए महत्वपूर्ण रुचि का था (लोकप्रियता के नीचे के प्रक्षेपवक्र को ध्यान में रखते हुए - लगभग 1950 के दशक के मध्य से 2000 के दशक के प्रारंभ तक), पाँच उसके ग्रंथों को पढ़ने के लिए वैचारिक रूप से विशेषाधिकार प्राप्त कोड बदल गए। कालानुक्रमिक अवधियों में पार्टे का गायन, जिसके भीतर यह या वह कोड ज्यादातर काम करता था, निर्विवाद है, लेकिन उन्होंने जिस योजना का प्रस्ताव रखा है, उसे "ग्राम गद्य" की इस या उस छवि की विभिन्न वैचारिक ताकतों के निर्माण की प्रक्रियाओं पर चर्चा करते समय एक कार्यशील के रूप में लिया जा सकता है। .

1950 के दशक में, आलोचकों ने भविष्य के "ग्राम प्रजनकों" के कार्यों को एन.एस. ख्रुश्चेव कृषि सुधार। 1960 के दशक में, दक्षिणपंथी आलोचना के लिए, उन्होंने सहज परंपरावाद और राष्ट्रीय संस्कृति की शक्तिशाली जड़ों को व्यक्त किया, और "नोवी मीर" कार्यक्रम के समर्थकों के लिए - मास्टर की पहल के लोगों की अक्षमता और सामाजिक रचनात्मकता की क्षमता। अगले डेढ़ दशक में, "ग्राम गद्य" के संदर्भ में राष्ट्रीय-रूढ़िवादी शिविर ने रूसी साहित्य में निहित "बुर्जुआ-विरोधी" पथ को साबित किया और इसकी मुख्य विधि के रूप में यथार्थवाद का कोई विकल्प नहीं था, जबकि सर्गेई ज़ालिगिन के साथ उदार आलोचना और वी. एस्टाफ़िएव, वी. बेलोव और वी. रासपुतिन, वी. शुक्शिन और बोरिस मोज़ेव ने तीव्र सामाजिक समस्याओं की एक ईमानदार चर्चा के लिए अपनी आशाओं को टिका दिया।

सामान्य तौर पर, "ग्राम गद्य" के विवेकपूर्ण विनियोग में अपने विरोधियों की तुलना में राष्ट्रीय-रूढ़िवादी आलोचना अधिक सफल रही। यह आंशिक रूप से "देश प्रजनकों" ("रूसीवादियों" आंदोलन के प्रमुख आंकड़े, उदाहरण के लिए, इल्या ग्लेज़ुनोव, सर्गेई सेमानोव, 1960 - 1970 के दशक में उनकी राजनीतिक शिक्षा में सीधे शामिल थे) के साथ अधिक वैचारिक और "स्वाद" निकटता के कारण है। ) और इन लेखकों के पेशेवर प्रचार का सफल पर्यवेक्षण। इसके अलावा, मार्क लिपोवेटस्की और मिखाइल बर्ग नोट, राष्ट्रीय-रूढ़िवादी विंग सशर्त उदारवादियों की तुलना में अपेक्षाकृत अधिक एकजुट थे, जो समेकन के विचारों से बहुत कम चिंतित थे। दशक के दौरान, जो प्रतीकात्मक रूप से अलेक्जेंडर याकोवलेव के लेख "अगेंस्ट एंटीहिस्टेरिज्म" (1972) के प्रकाशन के साथ "नव-ग्राउंडिंग" की खतरनाक राष्ट्रवादी प्रवृत्तियों के प्रकाशन के साथ शुरू हुआ और जैसा कि प्रतीकात्मक रूप से समाप्त हुआ, एक अन्य महासचिव के तहत, मिखाइल लोबानोव के लेख की निंदा के साथ "लिबरेशन" (1982), राष्ट्रीय-रूढ़िवादी आलोचना साहित्यिक-आलोचनात्मक आधिकारिकता पर "ग्राम गद्य" के बारे में बोलने की अपनी शैली को लागू करने में सक्षम थी। हालाँकि, शब्द "थोपना" भी कार्रवाई की मजबूत-इच्छाशक्ति, लगभग हिंसक प्रकृति पर जोर देता है, जबकि "नव-प्रमाणित" और आधिकारिक आलोचना की शब्दावली में शुरू में अतिव्यापी स्थिति थी, और इस मामले में पारस्परिक की बात करना अधिक उपयुक्त है। प्रभाव। राष्ट्रीय रूढ़िवादियों द्वारा बनाई गई "गांव" साहित्य की छवि - "राष्ट्रीयता" का गढ़, क्लासिक्स का एक विश्वसनीय निरंतरता, "रूसी विषय" को पेडल करना और हाल के सोवियत इतिहास के दर्दनाक पृष्ठों पर ध्यान देना (सामूहिकीकरण, सबसे पहले) कभी-कभी वैचारिक कार्यों के लिए जिम्मेदार आधिकारिक अधिकारियों को हतोत्साहित किया जाता है, जो कि बहुत ही कम उग्र दक्षिणपंथी "संशोधनवादियों" को काटने की इच्छा को उकसाता है, लेकिन कुल मिलाकर सांस्कृतिक जीवन की तस्वीर का खंडन नहीं करता है जो उनके अनुकूल है। नतीजतन, 1970 के दशक के अंत से - 1980 के दशक की शुरुआत में, "ग्राम प्रजनकों" के सौंदर्यशास्त्र पर चर्चा करते हुए, "परंपरा के प्रति वफादारी" और इसके "नवीकरण" की एक शैली स्टैंसिल लगभग निश्चित रूप से उठी, और स्कूल की विचारधारा को कम कर दिया गया। सूत्र "जड़ों की ओर लौटना", "पृथ्वी पर मनुष्य", आदि, जो 1960 के दशक में उत्पन्न हुए, लेकिन धीरे-धीरे पूर्व विपक्ष का स्पर्श खो गया।

पेरेस्त्रोइका के वर्षों के दौरान, रूसी आलोचना, अधिक सटीक रूप से, इसकी लोकतांत्रिक शाखा, ने "ग्राम बंपकिन्स" की सार्वजनिक गतिविधियों और एक बार लोकप्रिय प्रवृत्ति के स्पष्ट संकट का स्पष्ट रूप से जवाब दिया। "हम शांत हो जाते हैं और अपने पुराने पसंदीदा को नई आँखों से देखते हैं," "डिबंकिंग" में भाग लेने वालों में से एक ने इस स्थिति को समझाया। सोवियत बुद्धिजीवियों के एक बड़े हिस्से की कल की मूर्तियों की साहित्यिक विरासत का व्यापक संशोधन उनके राजनीतिक बयानों से काफी हद तक उकसाया गया था। इस तथ्य के बावजूद कि विचारों का संकट और "ग्राम गद्य" की सौंदर्य प्रणाली का पतन पहले ध्यान देने योग्य हो गया - उन्होंने "फायर" (1985), "सैड डिटेक्टिव" (1985) के प्रकाशन के संबंध में उनके बारे में बात करना शुरू कर दिया। "एवरीथिंग अहेड" (1986), केवल पेरेस्त्रोइका युग में, आलोचकों और साहित्यिक विद्वानों ने कलाकारों के प्रचारकों में परिवर्तन के बारे में दुखद आश्चर्य से परे जाकर "ग्रामीणों" के खिलाफ कार्यक्रम संबंधी दावों को सामने रखा। बुद्धिजीवियों की नज़र में नैतिक अधिकार का नुकसान और पिछले रचनात्मक पदों के आत्मसमर्पण को अब एक तार्किक परिणाम के रूप में व्याख्या किया गया था, सबसे पहले, आधुनिकता के प्रतिक्रियावादी इनकार का वर्णन करने के लिए, जिसका वर्णन करने के लिए "ग्रामीणों" ने एक कलात्मक भाषा नहीं बनाई, और दूसरे, पुरातन सामाजिक मानदंडों के लिए क्षमाप्रार्थी और स्वायत्त अस्तित्व के बारे में विचारों की गरीबी "जीनस" और "परंपरा" के मूल्यों के बाहर एक व्यक्ति; तीसरा, सामाजिक अनुरूपता, जो "होने की वैधता" के रोमांटिककरण से विकसित हुई और व्यक्तिगत स्वतंत्रता और पसंद को कम करके आंका। सहयोग की निंदा, जो पहले मुख्य रूप से विदेशों से सुनी जाती थी, 1980 के दशक के अंत और 1990 के दशक की शुरुआत में आम हो गई। उदाहरण के लिए, 1982 में वासिली अक्सेनोव, सोवियत सांस्कृतिक प्रतिष्ठान ("ग्रामीणों" सहित) के संबंध में उत्प्रवास के असंतुष्ट हिस्से की सामान्य आलोचना व्यक्त करते हुए, लेकिन निष्पक्षता बनाए रखने की कोशिश करते हुए, जॉन ग्लैड को समझाया:

उनके साथ एक दुखद कहानी घटी। मैं इस शब्द "दुखद" पर जोर दूंगा। उन्होंने बहुत अच्छी शुरुआत की, वे प्रतिभाशाली लोग हैं। और उनमें से कई वास्तव में उज्ज्वल हैं, मैं सबसे पहले वसीली बेलोव और बोरिस मोज़ेव का नाम लूंगा। उन्होंने ठहराव के खिलाफ कलात्मक और सामाजिक विरोध दोनों को महसूस किया। लेकिन यहाँ वैचारिक तंत्र की ओर से एक बहुत ही चतुर कार्रवाई हुई। उन्होंने उन्हें असंतुष्टों में बदलने की अनुमति नहीं दी, हालांकि उन्होंने अपनी औपचारिक खोजों की तुलना में इसके लिए बहुत छोटा रास्ता अपनाया।

बाद में, सनसनीखेज लेख "सोवियत साहित्य के लिए स्मरणोत्सव" में, विक्टर एरोफीव ने पीड़ादायक स्थान पर प्रहार करना जारी रखा। "ग्रामीणों" के अनुरूपता पर जोर देकर अपने स्वयं के असंतोष को तेज करते हुए, उन्होंने अपने कार्यों को सोवियत साहित्य का एक विशिष्ट उदाहरण घोषित किया, समाजवादी यथार्थवाद का एक और परिवर्तन, जिसने हमेशा "एक लेखक के मानव व्यक्तित्व की कमजोरी का सफलतापूर्वक शोषण किया जो एक टुकड़े का सपना देखता है रोटी, प्रसिद्धि और अधिकारियों के साथ यथास्थिति ..." आलोचक येवगेनी यरमोलिन ने 1990 के दशक की शुरुआत में पूर्व अधिकारियों को बाहर कर दिया:

और मैं पहले से ही बिना धर्मपरायणता के, भयंकर रूप से और शायद, अपमानजनक रूप से तैयार करता हूं: यहां वे लेखक हैं जिन्होंने अपना व्यवसाय पूरा नहीं किया है। उनमें सबसे जोखिम भरे रास्ते पर जाने का आंतरिक संकल्प नहीं था, उनमें जीवन की अव्यवस्था, सत्य की अडिग सेवा करने की इच्छा का अभाव था। और वे केले के विश्वास, नैतिक प्रचारकों के अभिमानी प्रेरित बन गए।

यह स्पष्ट है कि दोनों दृष्टिकोण, जो १९७० के दशक की साहित्यिक प्रक्रिया के भीतर उत्पन्न हुए और १९८०-१९० के दशक के अंत में एक चरम रूप में आवाज उठाई गई, विभिन्न बौद्धिक समूहों द्वारा देर से सोवियत सांस्कृतिक वास्तविकता के आकलन का परिणाम हैं। , अच्छाई और बुराई के बीच पौराणिक टकराव के मॉडल के लिए इसका अनुकूलन। "ग्रामीणों" (राष्ट्रीय स्तर पर रूढ़िवादी और उदार) के बारे में पारस्परिक रूप से नकारते हुए, "लंबे 1970 के दशक" द्वारा बनाए गए और उनसे संबंधित, 2000 के दशक में वैज्ञानिक (या अर्ध-वैज्ञानिक) तर्क के साथ फिर से सुसज्जित किया गया और पत्रकारिता और शोध साहित्य में बार-बार पुन: प्रस्तुत किया गया। वी। बोंडारेंको के व्यक्ति में दक्षिणपंथी आलोचना, जिन्होंने वादिम कोझिनोव, अनातोली लांशिकोव, एम। लोबानोव और यूरी सेलेज़नेव की लाइन को जारी रखा, ने पुराने विचार को नए वैचारिक रंग दिए, 1970 के दशक में वापस व्यक्त किया, जिसके अनुसार राष्ट्रीय 20 वीं शताब्दी के उत्तरार्ध के साहित्य को रूसी क्लासिक्स द्वारा "आम लोगों" की जीत की भविष्यवाणी की गई है, जो "उच्च" महान और "निचले" किसान परंपराओं के विलय के परिणामस्वरूप आया था:

1920 के दशक की शुरुआत में, मरती हुई रूसी संस्कृति को देखते हुए, इसके कई पारखी ईमानदारी से मानते थे कि रूसी साहित्य का केवल अपना अतीत है।<…>

अचानक, रूसी लोगों की गहराई से, कारीगरों और किसानों में से, लेखक महाकाव्य नायकों की तरह दिखने लगे, राष्ट्रीय साहित्य के सम्मान और सम्मान को बचाते हुए। खोए हुए, वामपंथी, टूटे-फूटे रूसी बुद्धिजीवियों का स्थान<…>फिर से यह उन कलाकारों द्वारा कब्जा कर लिया गया जो अपने लोगों के भाग्य को समझते हैं ... ईमानदार रहें, लोगों के लोगों की गलत संस्कृति थी, शिक्षा की बहुत पतली परत, कई अंतराल रिक्तियां।<…>लेकिन आध्यात्मिक ऊर्जा का स्तर, उस समय के कलात्मक ज्ञान का स्तर, लोगों के प्रति जिम्मेदारी का स्तर 19वीं शताब्दी के रूसी शास्त्रीय साहित्य के बराबर है। हमारे मूल साहित्य को उखाड़ फेंकने का प्रयोग विफल हो गया है।

इसके विपरीत, उदारवादी समुदाय देशवासियों के गद्य की सांस्कृतिक योग्यता पर सवाल उठाता रहा। एम. बर्ग ने दिमित्री प्रिगोव या व्लादिमीर सोरोकिन जैसे "जोड़तोड़" करने वालों को ए. सोलजेनित्सिन पुरस्कार देने की असंभवता और वी. रासपुतिन को इसे देने का परेशान करने वाला तर्क समझाया:

क्या उन्हें "कविता की भेदी अभिव्यक्ति और रूसी प्रकृति और भाषण, अच्छे सिद्धांतों के पुनरुत्थान में ईमानदारी और शुद्धता के साथ संलयन में लोक जीवन की त्रासदी" के शब्दों के साथ पुरस्कृत करना संभव था? नहीं, क्योंकि यह सूत्र एक हीन भावना की अभिव्यक्ति है जो एक श्रेष्ठता परिसर से गुणा है। लेकिन रासपुतिन, जो सोवियत सेंसरशिप के दौरान (या प्रतीत होता था) लोगों की सच्चाई का एक साहसी निंदा और संरक्षक था, और अब एक उबाऊ और उदास पुरातन बन गया है, सभी, फोम से एफ़्रोडाइट की तरह, इस "सामंजस्य" से बाहर आए, "तीखी अभिव्यक्ति" और "पवित्रता", जो उसे, फिर से सिर काट देगी।

नशे में धुत "ग्राम गद्य" दिमित्री ब्यकोव को उजागर किया। सच है, उन्होंने शुक्शिन, मोज़ेव, रासपुतिन, एस्टाफ़िएव, एकिमोव को इसके बाहर लाया, जिससे अनातोली इवानोव और प्योत्र प्रोस्कुरिन "विशिष्ट प्रतिनिधि" "ग्राम गद्य" के साथ पहचाने जाने वाले विवादास्पद उत्साह:

ग्रामीणों का गांव के वास्तविक जीवन से कोई लेना-देना नहीं था। वे नए लोगों की यहूदीता और आधारहीनता की निंदा करने के लिए प्रलोभित थे, जो उनकी नाक के नीचे स्पष्ट रूप से विकसित हुए थे - और जिसमें उन्हें अनुमति नहीं थी, क्योंकि अधिकांश भाग के लिए वे दुष्ट, प्रतिशोधी, औसत दर्जे का और अमित्र थे। उनकी कविता - गीत और महाकाव्य दोनों - उनके मानक-वाहक सर्गेई विकुलोव और मानद पुरस्कार विजेता येगोर इसेव द्वारा निर्धारित स्तर से ऊपर नहीं उठे। उनका गद्य शुद्धतम एपिगोनिज़्म में सिमट गया था। अगर रूस में किसानों से ज्यादा दुखी कोई सामाजिक स्तर होता, तो वे उसके नाम पर संस्कृति को उखाड़ फेंकते।<…>

... मुझे दुनिया के किसी अन्य साहित्य में बर्बरता और बर्बरता के लिए ऐसी माफी याद नहीं है, जिसके लिए गाँव का गद्य अंततः नीचे चला गया: सबसे मोटे, जानवर, दिलेर, गंदे और कड़वे सब कुछ जड़ घोषित किया गया था, और शुद्ध शुद्ध होने का दोषी था।<…>ग्रामीणों ने नैतिकता का नहीं, बल्कि इसके बारे में डोमोस्ट्रोव के विचारों का बचाव किया, एक सरल वृत्ति के साथ - आम तौर पर एक आधार प्रकृति की बहुत विशेषता - सभी बेतहाशा, सकल, औसत दर्जे का चयन और प्रशंसा करना।

"ग्रामीण गद्य" और उसके विमोचन के क्षमाप्रार्थी में, एक स्पष्ट समरूपता थी: एक ओर, "ग्रामीण" "सोवियतता" के खिलाफ "रूसीपन" के वाहक और रक्षक के रूप में दिखाई दिए, जिन्होंने पारंपरिक राष्ट्रीय मूल्यों का बचाव किया। अधिकारियों का चेहरा, जिनकी राजनीतिक उत्पत्ति "अंतर्राष्ट्रीयवादी" विचारधारा के विनाश से जुड़ी थी; दूसरी ओर, "ग्रामीण" अवसरवादी प्रतीत होते थे जो चतुराई से अपनी प्रतिभा को बेचने में सक्षम थे, सामाजिक और सांस्कृतिक पुरातन के वाहक, साथ ही साथ सरकार जो उनका समर्थन करती थी, सभ्य दुनिया में नवाचार और एकीकरण में असमर्थ थी। एक और दूसरी परिभाषाओं की निरंतरता सोवियत परियोजना के संदर्भ में बनी रही: उपलब्धियों या असफलताओं को इसकी राजनीतिक और सांस्कृतिक प्रकृति और वैश्विक आधुनिकीकरण प्रक्रिया के एक प्रकार के रूप में इसके प्रति दृष्टिकोण का व्युत्पन्न माना जाता था। "ग्रामीणों" के उदार विरोधियों ने सोवियत प्रणाली के विकास के स्टालिनवादी चरण के बाद के ठहराव के संकेतों पर प्रतिक्रिया व्यक्त की, जबकि "ग्रामीणों" ने खुद को इसके पहले चरण से दूर करने के लिए खुद को निर्धारित किया, जिसने आधुनिकीकरण की ऊर्जा को केंद्रित किया। . संक्षेप में, उनका रूढ़िवाद, राष्ट्रवाद के साथ मिलकर, व्यवस्था की धीमी गिरावट और इसके संस्थानों के क्षय की वैचारिक अभिव्यक्तियों में से एक बन गया। इसके बाद, राजनीतिक पाठ्यक्रम में बदलाव की स्थिति में, उदारवादियों ने "ग्राम मालिकों" के रूढ़िवाद को "अस्पष्टतावाद" के साथ पहचाना और अनुरूपता को उनकी सोच शैली और व्यक्तित्व प्रकार की प्रमुख विशेषता के रूप में घोषित किया, यह भूल गए कि "प्रतिक्रियावादी आदर्शों को लागू करना" था। एक बार एक गैर-अनुरूपतावादी कदम, और "पितृसत्तात्मकता" के आरोपों के साथ विभिन्न प्रकार की कड़वाहट सोवियत काल के अंत में "ग्राम गद्य" के खिलाफ लग रही थी और उनके मुखपत्र अक्सर अर्ध-आधिकारिक आलोचना थी। दूसरे शब्दों में, रूढ़िवाद (वैचारिक और सौंदर्यवादी) के आरोपों का कार्ड अलग-अलग समय पर और अलग-अलग विवादास्पद संयोजनों में विरोधी ताकतों द्वारा खेला गया था, इसलिए यह "ग्रामीणों" के "प्रतिक्रियावादी भ्रम" के पूरक निंदा में एक संकेत देखने के लिए समझ में आता है। सोवियत काल के अंत से पेरेस्त्रोइका की नीति में संक्रमण में बलों के पुनर्समूहन और बौद्धिक और वैचारिक प्रवृत्तियों में बदलाव।

"लंबे 1970 के दशक" का "रूढ़िवादी मोड़": "व्यक्त दर्शकों" के रूप में

रूढ़िवादी पाठ्यक्रम, जिसने 1970 के दशक में अर्थव्यवस्था, राजनीति और संस्कृति में खुद को महसूस किया, सोवियत प्रणाली के परिवर्तन का परिणाम था, जिसने आबादी पर बड़े पैमाने पर दमनकारी प्रभाव को छोड़ दिया, "शांतिपूर्ण" की तलाश करने के लिए मजबूर किया गया था। "एक कार्यात्मक स्थिति में खुद को बनाए रखने के तरीके। अधिकारियों द्वारा बाहरी परिस्थितियों (विश्व ऊर्जा की कीमतों में वृद्धि से लेकर उपभोक्ता समाज के पश्चिमी मानकों की व्यापक पैठ तक) और आत्म-संरक्षण के विचारों के द्वारा एक रूढ़िवादी अभिविन्यास को प्रेरित किया गया था। एलेक्स बेरेलोविच के अनुसार, "विकसित समाजवाद" शब्द, जिसे अब आमतौर पर एक वैचारिक सिमुलाक्रम माना जाता है, ने काफी सटीक रूप से प्रणाली के एक महत्वपूर्ण पुनर्रचना का खुलासा किया। उन्होंने समाज को एक संकेत भेजा कि साम्यवाद का निर्माण अब एजेंडा निर्धारित नहीं करता है और वह शक्ति रूढ़िवादी पदों पर जा रही है। तपस्या, श्रम शोषण और साम्यवाद के लिए एक मिशनरी आवेग के बजाय, जनसंख्या को स्थिरता और सापेक्ष समृद्धि के माहौल में "यहाँ और अभी" अस्तित्व की पेशकश की गई थी। रूढ़िवादी प्रवृत्ति न केवल "बड़ी राजनीति" और पार्टी अभिजात वर्ग की चिंताओं के कारण थी, जो कि लामबंदी के स्वर के कमजोर होने की स्थिति में अपनी स्थिति को मजबूत करने के बारे में थी। "सामान्यीकरण" भी लोकप्रिय अपेक्षाओं के अनुरूप था। 1930 के दशक के स्टालिनवादी लामबंदी के अत्यधिक तनाव, युद्ध, युद्ध के बाद की तबाही और धीरे-धीरे "बुर्जुआ" बनने के बाद समाज अपने होश में आया: समृद्धि बढ़ी, उपभोक्ता हितों ने आकार लिया, विदेश यात्रा करने के अवसर थे (मुख्य रूप से लोगों के लोकतंत्र के देश), जीवन के एक अलग तरीके से परिचित होने के लिए, उच्च शिक्षा व्यापक रूप से उपलब्ध हो गई है, और तकनीकी और घरेलू नवाचारों का अधिकार अधिक सुलभ हो गया है।

"रूढ़िवादी मोड़" के बावजूद, प्रमुख ऐतिहासिक और सांस्कृतिक स्थलों (तारीखों और मील के पत्थर) की प्रणाली जिसने सामूहिक सोवियत पहचान को संरचित किया, सरकार ने वही छोड़ दिया: "क्रांतिकारी नवीनीकरण" की विचारधारा द्वारा गठित लेक्सिको-अलंकारिक आधार अभी भी स्पष्ट है (इसलिए अंतर्राष्ट्रीयता के सिद्धांतों की याद दिलाता है, विश्व श्रम आंदोलन के लिए एक अपील, प्रगति के आदर्शों के प्रति वफादारी का आश्वासन)। सामान्य तौर पर, सोवियत संघ ने "शांति, प्रगति और समाजवाद के मार्ग" के साथ अपनी स्थिर यात्रा जारी रखी, लेकिन पहले की तरह जोरदार नहीं, लगातार "इतिहास के पाठ" पर विचार करने के लिए रुक गया।

सोवियत प्रणाली की यथास्थिति को बनाए रखने के लिए आवश्यक रूढ़िवाद ने "समर्थन के क्षेत्र" के विस्तार का अनुमान लगाया, जिसे प्रतीकात्मक संसाधनों और सांस्कृतिक भाषाओं के अधिक विविध सेट के उपयोग में व्यक्त किया गया था, जिसे अधिकारियों ने स्वयं के लिए बदल दिया -वैधता, भले ही ये भाषाएँ और संसाधन पहले वर्जित थे या सांस्कृतिक स्तर पर मौजूद थे। रूढ़िवादी अर्थ आमतौर पर सीधे समाज को प्रस्तुत नहीं किए जाते थे, लेकिन विभिन्न संदर्भों (जैसे, उदाहरण के लिए, पहले से ही "विकसित समाजवाद") द्वारा वास्तविक रूप से महसूस किया जा सकता है, आंशिक रूप से आधिकारिक राजनीतिक प्रवचन में एकीकृत किया गया है और निश्चित रूप से, सामान्य प्रगतिशील शब्दार्थ के अधीन। हालांकि, सत्ता की भाषा और समूहों की भाषा के बीच एक निरंतर संपर्क था जो अपने स्वयं के दृष्टिकोण के रूढ़िवाद से अवगत थे और इसे स्पष्ट करने की कोशिश की ("नव-ग्राउंडिंग")। प्रारंभ में, 1960 के दशक के अंत में, "नव-जड़" शिविर के विचारधारा और रूपक - "मूल की ओर लौटें," "रूसी संस्कृति की एक धारा," "परंपराओं का संरक्षण," आदि, अगर हम विचार करें उन्हें अलगाव में नहीं, बल्कि समग्र रूप से, एक निश्चित स्थिति के आंतरिक रूप से सुसंगत अभिव्यक्ति के रूप में, एक स्पष्ट काउंटर-आधुनिकीकरण का आरोप लगाया, आधिकारिक विचारधारा के अभिधारणाओं को समस्याग्रस्त किया और राष्ट्रीय-रूढ़िवादी विचारों को स्वतंत्र सोच का चरित्र दिया। बेशक, राष्ट्रीय रूढ़िवादियों ने मौजूदा नियमों से खेला और सामरिक उद्देश्यों के लिए दुश्मन की भाषा का इस्तेमाल किया, लेकिन इन चालों ने उनके सामूहिक बयान की "अवधारणा" को अस्पष्ट नहीं किया, जिस पर आधिकारिक तौर पर "किसानों के उग्रवादी क्षमाप्रार्थी" के आरोपों के साथ प्रतिक्रिया व्यक्त की गई थी। पितृसत्ता" और "ऐतिहासिकवाद विरोधी"। इस तरह के आकलन ने "नव-जड़ों" और आधिकारिक संरचनाओं की स्थिति के बीच अंतर को तेज कर दिया: प्रमुख मूल्यों और प्रतीकों को परिभाषित करने में उनके बीच की सीमा तेज हो गई, लेकिन उनकी भाषाओं की निकटता कुछ समय के लिए "धुंधली" रही जा रहा है, हालांकि चौकस पर्यवेक्षक के लिए ध्यान देने योग्य है। बयानबाजी में संयोग आकस्मिक नहीं थे, वे अधिकारियों की ओर से देशभक्ति समुदाय की कुछ पहलों के लिए निकट संपर्क और समर्थन में बदल गए (उदाहरण के लिए, ऐतिहासिक और सांस्कृतिक स्मारकों के संरक्षण के लिए अखिल रूसी सोसायटी (VOOPIiK), जो ओलेग प्लैटोनोव ने "मुख्य देशभक्ति संगठन ... रूसी राष्ट्रीय चेतना के पुनरुद्धार के केंद्रों में से एक" कहा, जिसे 23 जुलाई, 1965 को RSFSR के मंत्रिपरिषद के डिक्री द्वारा बनाया गया था। राष्ट्रीय-रूढ़िवादी शिविर के संबंध में सत्ता संरचनाओं की सहिष्णुता न केवल कुछ वैचारिक लक्ष्यों की समानता के कारण थी। अंतिम लेकिन कम से कम, यह सोवियत अधिकारियों के सामान्य सामाजिक अनुभव पर आधारित था, जिन्होंने साहित्यिक प्रक्रिया को नियंत्रित किया था, और लेखक- "नव-जड़ें" जिन्होंने समय-समय पर "खेल के नियमों" का उल्लंघन किया था। व्लादिमीर मैक्सिमोव, यह देखते हुए कि "देश के प्रजनकों" ने सोल्झेनित्सिन की "छत" के नीचे साहित्य में प्रवेश किया, निर्दिष्ट किया:

... इस घटना के कई अन्य कारण थे। ग्रामीण साहित्य इस तथ्य के कारण भी अपनी पहचान बनाने में कामयाब रहा है कि अब हमारे देश में शासक वर्ग किसानों के लगभग नब्बे प्रतिशत लोगों का है। और उनके पास अतीत के लिए एक अवचेतन विषाद है - भूख और सामूहिकता दोनों वहां से गुजर चुके हैं। और वे तय करते हैं कि क्या स्वीकार करना है, क्या नहीं।

1970 के दशक की शुरुआत तक, नई साहित्यिक और वैचारिक स्थिति की रूपरेखा कमोबेश स्पष्ट हो गई। उदारवादी - "नई दुनिया" के कर्मचारी - आपस में विडंबना के साथ उसे "बालालिका" नाम दिया, यानी "१) एक व्यक्ति जो करियर बना रहा है, सत्ता के लिए प्रयास कर रहा है, २) एक व्यक्ति जिसने इसके लिए एक आधिकारिक विरोधी विचार चुना, जनता के लिए पर्याप्त सुरक्षित और आकर्षक (आमतौर पर समझने योग्य) "।

"लंबे 1970 के दशक" के राजनीतिक जीवन में राष्ट्रीय-रूढ़िवादी शिविर (इसके एक हिस्से के रूप में "ग्रामीण") को शामिल करने के कारण और रूप, इसे कुछ शक्तियों से संपन्न करते हैं, जो, हालांकि, नहीं थे (और कर सकते थे) पूरी तरह से लागू नहीं किया जा सकता है, लंबे समय से इतिहासकारों द्वारा अध्ययन का विषय रहा है। इस समस्या को सबसे अच्छी तरह से यित्ज़ाक ब्रुडनी "रूस नए सिरे से बनाना" के कार्यों में देर से सोवियत सामग्री के आधार पर माना जाता है। रूसी राष्ट्रवाद और सोवियत राज्य, 1953-1991 "(1998) और निकोलाई मित्रोखिन" रूसी पार्टी। यूएसएसआर में रूसी राष्ट्रवादियों का आंदोलन। १९५३-१९८५ " (२००३)। यदि ब्रुडनी "ग्राम प्रजनकों" और राष्ट्रीय-रूढ़िवादी शिविर में आर्थिक और राजनीतिक-सांस्कृतिक सुधारों को अवरुद्ध करने की सरकार की नीति के मुख्य मार्गदर्शक के रूप में रुचि रखते हैं, तो मित्रोखिन का उद्देश्य राष्ट्रवादी विरोध के आधिकारिक रूप से स्वीकृत और अवैध दोनों रूपों का वर्णन करना है। जो असंतोष की मुख्यधारा में विकसित हुआ, उन समूहों में से एक जो "ग्रामीण" थे।

ब्रुडनी ने कानूनी रूसी राष्ट्रवादियों और "ग्राम प्रजनकों" को विशेष रूप से "समावेश की राजनीति" के मुख्य उद्देश्य के रूप में विचार करने का प्रस्ताव दिया, जो ब्रेझनेव युग के पार्टी तंत्र के आंतों में पैदा हुआ था। उनके दृष्टिकोण से, ख्रुश्चेव के कृषि सुधार और 1960 के दशक के मध्य में डी-स्तालिनीकरण के पाठ्यक्रम ने देश के नए नेतृत्व को अपने राजनीतिक लक्ष्यों को प्राप्त करने के लिए "व्यक्त दर्शकों" का उपयोग करने की आवश्यकता के करीब लाया, अर्थात ब्रुडनी केनेथ को संदर्भित करता है जोविट, "राजनीतिक रूप से जागरूक और केंद्रित समूह शासन को समर्थन के विभेदित और जटिल रूपों की पेशकश करने में सक्षम हैं। जनता के विपरीत - नागरिक, जो अपनी पहल पर, महत्वपूर्ण राजनीतिक मुद्दों पर अपनी स्थिति निर्धारित करते हैं, यह दर्शक राजनीतिक व्यवहार में उन भूमिकाओं और कार्यों तक सीमित है जो स्वयं शासन द्वारा निर्धारित किए जाते हैं ”। "व्यक्त दर्शकों" के कार्य रूसी राष्ट्रवादी बुद्धिजीवियों द्वारा किए गए थे, जिनकी आलोचना अधिकारियों को सहन करने के लिए तैयार थी, क्योंकि इससे इसकी सत्तावादी प्रकृति प्रभावित नहीं हुई थी, लेकिन जिनकी रचनात्मक क्षमता ने "शासन के लिए एक नई वैचारिक वैधता प्रदान करने" में मदद की थी। सत्ता ने "गांव के लोगों" को कुछ विशेषाधिकार (सेंसरशिप भोग, पर्याप्त परिसंचरण) प्रदान किए और गांव के विषय की निर्विवाद प्रासंगिकता ने कृषि में विशाल निवेश को उचित ठहराया। "ग्रामीणों" सहित राष्ट्रवादियों के पश्चिमी-विरोधी और आधुनिक-विरोधी रवैये ने कई और महत्वपूर्ण लक्ष्यों की उपलब्धि में योगदान दिया - "सोवियत लोगों" के सबसे बड़े हिस्से की राजनीतिक लामबंदी के स्तर को बढ़ाना - जातीय रूसी और गहरा करना बुद्धिजीवियों की श्रेणी में विभाजन, इसके उदारवादी और रूढ़िवादी पक्षों के बीच तनाव बढ़ रहा है। समय-समय पर, राष्ट्रवादी नियंत्रण से बाहर हो गए और देश के विकास की गंभीर समस्याओं पर चर्चा शुरू करते हुए, अपना खेल खेलने की कोशिश की, लेकिन पूछे गए सवालों का एक प्रभावी जवाब सोवियत की प्रकृति में गंभीर संरचनात्मक परिवर्तनों से ही दिया जा सकता था। राजनीतिक और आर्थिक जीवन, ब्रेझनेव काल में अकल्पनीय। इस तरह के सुधारों को शुरू करने का निर्णय, एक बाजार अर्थव्यवस्था का विकास और सार्वजनिक जीवन के लोकतंत्रीकरण ने रूसी राष्ट्रवादी आंदोलन के प्रभाव को कम कर दिया, जिसने 1990 के दशक की शुरुआत में स्वाभाविक रूप से प्रति-सुधारवादी ताकतों के राजनीतिक भाग्य को विभाजित कर दिया।

पार्टी-राज्य तंत्र के भीतर राजनीतिक संघर्ष के संदर्भ में, एन। मित्रोखिन में रूसी राष्ट्रवादी भी शामिल हैं, जिन्होंने 1980 के दशक के अंत में सोवियत उदारवादियों द्वारा बनाए गए मिथक की अद्भुत एकतरफाता पर जोर दिया और बुद्धिजीवियों द्वारा आत्मसात किया: के अनुसार उनके लिए, शासन के प्रतिरोध का स्रोत केवल एक सूक्ष्म उदारवादी इंटरलेयर था। शोधकर्ता द्वारा एकत्र की गई व्यापक तथ्यात्मक सामग्री "औसत" पार्टी पाठ्यक्रम "के लिए एक रूढ़िवादी विकल्प के अस्तित्व को प्रदर्शित करती है - रूसी राष्ट्रवादियों का आंदोलन। इसने खुद को असंतुष्ट भूमिगत संगठनों के स्तर पर और ऊपर से अनुमत संस्करण में घोषित किया। पार्टी और राज्य तंत्र में कानूनी राष्ट्रवादियों का प्रतिनिधित्व किया गया था, विभिन्न रचनात्मक संघों में समर्थकों की एक विस्तृत मंडली थी, विशेष रूप से यूएसएसआर के राइटर्स यूनियन में।

... एक स्वतंत्र राजनीतिक शक्ति की "गिल्ड" भावना और मानसिकता ने लेखकों के निगम को एक संपूर्ण या उसके व्यक्तिगत गुटों के रूप में बाहरी दुनिया के संबंध में एक अत्यधिक प्रभावी पैरवीकार के रूप में कार्य करने की अनुमति दी, हालांकि अक्सर अनजाने में दोनों में अपने हितों का बचाव किया। राजनीतिक (सबसे पहले, अभिव्यक्ति की स्वतंत्रता) और आर्थिक क्षेत्रों में।<…>इन गुणों के लिए धन्यवाद, यूएसएसआर एसपी के कुछ सदस्य एक व्यापक गठबंधन में एकजुट हुए, जिसे हम कहते हैं<…>"रूढ़िवादी", 1950 - 1960 के दशक के रूढ़िवादी राजनीतिक समूहों का एक समान भागीदार बनने में कामयाब रहे। यूएसएसआर में रूसी राष्ट्रवाद के प्रसार में, और बाद में इस प्रक्रिया का नेतृत्व करने के लिए भी।

मित्रोखिन का मानना ​​​​है कि "ग्रामीण" और पूर्व अग्रिम पंक्ति के सैनिक जिन्होंने साहित्यिक संस्थान से स्नातक किया था। पूर्वाह्न। गोर्की ने 1960 - 1980 के दशक में लेखकों के वातावरण में राष्ट्रवादी ताकतों का मूल गठन किया। उनके विचारों के कुछ पहलू (पश्चिमी-विरोधी, यहूदी-विरोधी, सांख्यिकीवाद) पूरी तरह से अधिकारियों द्वारा घोषित वैचारिक दिशा-निर्देशों की प्रणाली में फिट होते हैं, अन्य (राष्ट्रवादी "गुट" के कई सदस्यों के विरोधी-स्टालिनवाद और सोवियत-विरोधी, कभी-कभी उग्रवादी विरोधी आधुनिकतावाद), इसके विपरीत, प्रशासनिक और सेंसरशिप नियंत्रण के अधीन थे। मित्रोखिन की व्याख्या में, "ग्राम गद्य" कुछ पार्टी पदाधिकारियों और रूढ़िवादी बुद्धिजीवियों द्वारा समर्थित राष्ट्रवादी विचारों का अनुवादक था, इसलिए वह "रूसी दिशा" की प्रतिभाओं का चयन करने के लिए उत्तरार्द्ध के प्रयासों पर ध्यान केंद्रित करता है। सच है, पार्टी तंत्र की "रचनात्मकतावादी" गतिविधि शोधकर्ता को इतना आकर्षित करती है कि वह साहित्यिक समूहों के उद्भव के लिए अन्य तंत्रों और उद्देश्यों की उपेक्षा करता है। नतीजतन, उनकी पुस्तक में, "ग्राम गद्य" पार्टी "प्रजनकों" की देखभाल गतिविधि के उत्पाद के रूप में प्रकट होता है।

सोवियत काल के अंत में राष्ट्रवादी आंदोलन पर एक और हालिया काम के लेखक मित्रोखिन से स्पष्ट रूप से असहमत हैं, जिन्होंने उनकी राय में, "रूसी पार्टी" की ताकत और अधिकार को बढ़ा-चढ़ा कर पेश किया, लेकिन सांस्कृतिक और राजनीतिक स्थिति के बारे में ब्रुडनी की थीसिस से सहमत हैं। कानूनी "रूसीवादियों" की। उनका मानना ​​है कि "देश" साहित्य की सापेक्ष निष्ठा प्राप्त करना

यह उसे कम से कम आंशिक रूप से वोट देने का अधिकार देकर ही संभव था। इसलिए, राष्ट्रवादियों और कम्युनिस्ट सरकार के बीच संबंध अधिकारियों द्वारा राष्ट्रवादियों के अश्लील उपयोग तक सीमित नहीं थे (इस मामले में, लेखक- "ग्राम प्रजनक"), लेकिन दो-तरफा सड़क बन गई।<…>ब्रेझनेव को अपनी घरेलू नीति को वैध बनाने के लिए केवल "ग्रामीणों" की आवश्यकता नहीं थी; एक अर्थ में, यह नीति स्वयं रूसी राष्ट्रीय मांग की प्रतिक्रिया थी, जैसा कि रूसोफाइल अनुनय के सांस्कृतिक अभिजात वर्ग द्वारा देखा, तैयार और व्यक्त किया गया था।

देर से सोवियत राष्ट्रवाद के साहित्यिक प्रतिनिधित्व के रूप में "ग्राम गद्य" के इतिहासकारों द्वारा विचार, निश्चित रूप से कई लागतें हैं। मुख्य लोगों को पहले ही नाम दिया जा चुका है - साहित्यिक प्रवचन को प्रचार के साथ पहचाना जाता है, और शोधकर्ताओं द्वारा पुनर्निर्मित समूह के कार्यों का तर्क व्यक्तिगत उद्देश्यों की विविधता और व्यक्तिगत स्थिति की अस्पष्टता को बेअसर करता है। इसके अलावा, "समावेशी नीति" के संस्थागत घटक का विश्लेषण और इसके परिनियोजन के वक्र पृष्ठभूमि में राष्ट्रीय रूढ़िवादियों के विभिन्न "गुटों" के आत्मनिर्णय से जुड़ी समस्याओं को धक्का देते हैं, या उन्हें सामान्य रूप से मानते हैं। उदाहरण के लिए, मित्रोखिन, सत्ता पर प्रभाव के चैनलों के लिए राष्ट्रीय-रूढ़िवादी ताकतों के "सिद्धांतकारों" और "संचारकों" द्वारा खोज का उल्लेख करते हैं, पार्टी और सरकारी संरचनाओं में उनकी गतिविधियों के लिए समर्थन करते हैं, लेकिन सवाल उठता है - यह कितना है "देश बंपकिंस" की विशेषता, जिनमें से कुछ 1960 -x - 1970 के दशक के अंत में सोवियत समर्थक सहानुभूति और "सांख्यिकी" से अधिक मुक्त थे, उदाहरण के लिए, एस। सेमानोव या विक्टर पेटेलिन, और सामान्य तौर पर - इच्छा से राजनेताओं को सीधे प्रभावित करने के लिए? स्पष्ट कारणों से, उपर्युक्त कार्यों में राष्ट्रीय-रूढ़िवादी अभिविन्यास के "सिद्धांतकारों" और "कलाकारों" के पदों का कोई विभेदित वर्णन नहीं है, लेकिन उनकी निर्विवाद योग्यता, विशेष रूप से भाषाविदों के लिए महत्वपूर्ण है, जो सबसे अच्छा, खुद को सीमित करते हैं। 1960 के दशक के अंत के "नई दुनिया" और "यंग गार्ड" के बीच संघर्ष का उल्लेख करना, या ऐतिहासिक योजनाओं का निर्माण करना, जो निश्चित रूप से आवश्यक और महत्वपूर्ण हैं, लेकिन "ग्रामीणों" को "युग की हवा" से वंचित करते हैं जिसमें वे अस्तित्व में है, "नव-रूट" लेखकों की "लंबे 1970 के दशक" के इतिहास के संदर्भ में, मुख्य रूप से राजनीतिक इतिहास और कुछ हद तक, विचारों के इतिहास की वापसी में निहित है। लेकिन इस समस्या का एक स्पष्ट दार्शनिक आयाम भी है - एक साहित्यिक पाठ में एक वैचारिक विषय का प्रतिनिधित्व (एक आवश्यक प्रावधान के साथ - यह एक वैचारिक सिद्धांत का उदाहरण नहीं था: राष्ट्रवादी संस्करण का दिवंगत सोवियत रूढ़िवाद, जिसकी पहुंच नहीं थी "वास्तविक राजनीति" को लागू करने के तंत्र के लिए, मुख्य रूप से साहित्यिक आलोचनात्मक रूप में महसूस किया गया था, इसका "साहित्यिक" (प्रेरक परिसरों, रूपक, शैली) स्वयं ही विचारों के औपचारिक "खोल" के रूप में विश्लेषण का विषय नहीं बन सकता है, लेकिन जैसा कि एक प्रतीकात्मक प्रणाली जो वैचारिक अर्थ पैदा करती है, जो बदले में विचारधारा से प्रभावित थी)।

यह स्पष्ट है कि सोवियत काल में बनाए गए "ग्राम गद्य" के साहित्यिक अध्ययनों में, इसके विचारों ("विचारधारा", "समस्याएं") और "साहित्यिक संघर्ष" में लेखकों की स्थिति को प्रतिबंधों को ध्यान में रखते हुए व्याख्या की गई थी। आधिकारिक प्रवचन और अनुशासनात्मक शुद्धता की आवश्यकताओं द्वारा लगाया गया। 1970 और 1980 के दशक के पूर्वार्द्ध में, परिपक्वता के रूपक के रूप में, आलोचक अक्सर "साठ के दशक" के साहित्यिक अवतार के संबंध में "ग्रामीणों" की श्रेष्ठता पर जोर देते थे - "इकबालिया गद्य", और उनके मुख्य विचारों पर विचार किया रूसी साहित्य ("मनुष्य और पृथ्वी", "मनुष्य और प्रकृति", "देशी राख के लिए प्यार", आदि) के लिए "शाश्वत" विषयों के विकास के रूप में। 19वीं शताब्दी की परंपरा के संदर्भ ने "ग्राम गद्य" के समस्या-विषय परिसर को रूसी क्लासिक्स की रूढ़िवादी छवि के लिए अनुकूलित किया, सांस्कृतिक परंपरा ("निरंतरता") की निरंतरता पर जोर दिया और इस तरह धीरे से "नव-विचारधारा" को "नव" कहा। -रूट" लेखक। 1970 के दशक में, जब "गांव" स्कूल को साहित्यिक आलोचना में सक्रिय रूप से महारत हासिल होने लगी, तो उसमें कुछ वैचारिक पदों ("अशिष्ट समाजशास्त्र") को प्रतिबिंबित करने के दृष्टिकोण से पाठ का विश्लेषण एक स्पष्ट कालानुक्रमिकता की तरह लग रहा था, लेकिन पाठ की संरचना को समझने के लिए विचारधारा से दूर होने की प्रवृत्ति, उनकी कविताओं का अधिक से अधिक सफलतापूर्वक प्रसार हुआ। 1970 के दशक के उत्तरार्ध के एक लेख में कहा गया है कि "ग्राम गद्य" ने "अपने स्वयं के महत्वपूर्ण साहित्य को जन्म दिया," लेकिन हाल ही में इसने कोई नया निर्णय व्यक्त नहीं किया है। शायद, लेख के लेखक ने सुझाव दिया, एक शैलीगत घटना के रूप में "ग्राम गद्य" के विश्लेषण के लिए आगे बढ़ना चाहिए। "वैचारिक" से "कलात्मक" में रुचियों का ऐसा परिवर्तन "ग्रामीणों" और उनका अध्ययन करने वाले भाषाशास्त्रीय समुदाय के हिस्से दोनों के लिए पारस्परिक लाभ का था। "ग्राम" साहित्य की कविताओं में भाषाविदों की रुचि ने प्रतीकात्मक रूप से इसे "विचारधारा" से मुक्त कर दिया और अंत में शुक्शिन, रासपुतिन, एस्टाफिव, बेलोव और अन्य को न केवल "संकटमोचक" के रूप में तीव्र सामाजिक समस्याओं का संकेत दिया, बल्कि एक महत्वपूर्ण कलात्मक परिमाण के रूप में भी जोर दिया। . बदले में, आधुनिक साहित्य के शोधकर्ता, जिसका व्यवसाय, बुद्धिजीवियों के बीच व्यापक राय के अनुसार, आमतौर पर एक समझौता से जुड़ा था, विश्लेषण के लिए एक वस्तु प्राप्त हुई जो सौंदर्य की दृष्टि से आश्वस्त, समाजशास्त्रीय रूप से प्रासंगिक और एक ही समय में, वैचारिक रूप से वैध थी। . कुल मिलाकर, सोवियत साहित्यिक आलोचना, आम तौर पर स्वीकृत वैचारिक प्रवचन के भीतर से, कुछ विस्तार से समस्याओं की श्रेणी, "ग्राम गद्य" की प्रेरक संरचना, "लोक" प्रकारों का वर्णन करती है।

यह महत्वपूर्ण है कि "ग्राम गद्य" पर प्रमुख कार्यों में से एक - अमेरिकी शोधकर्ता के। पार्टे "रूसी ग्राम गद्य: द ब्राइट पास्ट" (1992) का मोनोग्राफ "कलात्मक" और "वैचारिक" के बीच अंतर करने की इच्छा से प्रेरित था। विश्लेषण किए गए ग्रंथों में (बाद वाले को राजनीतिक रूप से लगे विचारों के प्रत्यक्ष अभिव्यक्ति कलाकार के रूप में समझा गया था)। सोवियत बुद्धिजीवियों की कल की मूर्तियों को उखाड़ फेंकने की स्थिति में, पुस्तक के लेखक ने गेहूं को भूसे से अलग करने की कोशिश की और हाल ही में "ग्राम प्रजनकों" के निर्विवाद गुणों के बारे में याद दिलाया। उसने तर्क दिया कि "ग्रामीण" मुख्य रूप से कलाकार हैं, और राजनीतिक असंगति और रूढ़िवाद के अतिशयोक्तिपूर्ण आरोप इस घटना की समझ को ऐतिहासिक और गैर-संदर्भित करते हैं। पार्टे "ग्राम प्रजनकों" के यहूदी-विरोधी हमलों और "मेमोरी" आंदोलन के संबंध में उनकी स्थिति का आकलन करने से नहीं कतराते थे, लेकिन "मेमोरी" आंदोलन के संबंध में शोध फोकस को काव्यों के सवालों और समाजवादी यथार्थवादी सिद्धांत पर पुनर्विचार के लिए स्थानांतरित कर दिया। नव-जड़ें"। उन्होंने दिशा की विचारधारा को एक सुसंगत कथा के रूप में नहीं, बल्कि रूपकों की एक प्रणाली के रूप में फिर से संगठित किया, प्रमुख अवधारणाएं जो कई "ग्रामीणों" के विचारों की असंगति को बढ़ाती हैं, विभिन्न राजनीतिक प्रवचनों के बीच एक बहाव।

1990 के दशक के उत्तरार्ध की सांस्कृतिक स्थिति में उनके गद्य की धारणा के परिप्रेक्ष्य में बदलाव के कारण "ग्रामीणों" की विचारधारा और इतिहास-विज्ञान पर ध्यान देने का एक नया उछाल था, जिसे उस समय तक घरेलू मानवतावादी सर्वसम्मति से "उत्तर आधुनिक" कहने लगे थे। ". पढ़ने और अनुसंधान समुदाय के एक हिस्से के लिए पारंपरिक प्रकार की कलात्मक सोच में रुचि 1990 के दशक के सांस्कृतिक झटके के लिए एक अर्ध-सचेत चिकित्सा बन गई, और मूल्य सापेक्षतावाद और तरल अर्थ के वैश्वीकरण की दुनिया में "ग्राम गद्य" प्रतीत होता था राष्ट्रीय मानसिकता के स्थिर गुणों का अवतार। इसलिए, कुछ शोधकर्ता जो वैचारिक आत्मनिर्णय के कार्यों के प्रति उदासीन नहीं हैं, जिन्होंने 1990 - 2000 के दशक के मोड़ पर रूस का सामना किया, फिर से "नव-ग्राउंडिंग" की ओर मुड़ना उचित लगा। इसलिए, अल्ला बोलशकोवा ने अपने कई कार्यों में "ग्राम गद्य" के "मानसिक" पुनर्वास "की आवश्यकता के बारे में बात की। आधुनिक रूसी समाज की पहचान, उसके दृष्टिकोण से, चेतना की "पूर्व-वैचारिक" परतों के आधार पर बनाई जानी चाहिए, और यहां "ग्रामीणों" का अनुभव ही काम आता है:

21वीं सदी की एक नई विचारधारा के निर्माण के रास्ते अब हमारे समय के सबसे महत्वपूर्ण मुद्दों पर वैचारिक बहस और लड़ाई के घने माहौल में बिछाए जा रहे हैं। ऐसे माहौल में राष्ट्रीय आत्मज्ञान का कार्य सामने आता है। त्रय "विचारधारा - आत्म-जागरूकता - मानसिकता" (संरचना "राज्य - समाज - लोग - राष्ट्र" के अनुरूप) के इन पदों से विचार हमें अध्ययन के प्राथमिक क्षेत्र के रूप में उत्तरार्द्ध को बाहर करने की अनुमति देता है ...

XXI सदी में रूस, राष्ट्रीय आत्म-ज्ञान की समस्या का समाधान<…>अधिकारों की बहाली और दबे हुए, विस्थापितों की सार्वजनिक चेतना में वापसी के साथ जुड़ा हुआ है, इसलिए बोलने के लिए, "निषिद्ध" मानसिक परतें।

चूंकि "निषिद्ध" मानसिक परतें "ग्राम गद्य" में सबसे अच्छी तरह से संरक्षित हैं, रूसी मानसिकता के संरचनात्मक तत्व ("राष्ट्रीय आत्मा", "राष्ट्रीय पहचान" और "राष्ट्रीय चरित्र"), शोधकर्ता के अनुसार, का उपयोग करके वर्णित किया जाना चाहिए पदार्थ:

अब एक विशेष रूप से अक्षम्य विलासिता रूसी संस्कृति की उन "फैशन से बाहर" घटनाओं की उपेक्षा है, जो शायद, वास्तव में ज्ञात नहीं हैं ... इस तरह की घटनाओं में, सबसे पहले, राष्ट्रीय पहचान के कट्टरपंथी रूपों को शामिल करना चाहिए।<…>- विशेष रूप से और विशेष रूप से, रूसी गांव की ऐतिहासिक-साहित्यिक, पुरातन छवि, रूसी पुरातनता की पुरातन परतों से जुड़ी हुई है।

यदि हम "मानसिकता", "पाठक", "ग्रहणशील प्रमुख" की शब्दावली को छोड़ देते हैं, तो यह पता चलता है कि बोल्शकोवा के कार्यों का विषय नया नहीं है - यह राष्ट्रीय सांस्कृतिक परंपरा की विशिष्टता है, जिसने दोनों घरेलू शोधकर्ताओं (सहित) पर कब्जा कर लिया है राष्ट्रीय-रूढ़िवादी अनुनय) और विदेशी ... बोल्शकोवा "रूसी प्रश्न" को समझती है, जो कि आर्कषक संरचनाओं के विश्लेषण और "ग्रामीणों" के ग्रंथों के वैचारिक स्वागत को जोड़ती है। उनका मानना ​​​​है कि मूलरूप "विचारधारा" से गुजर सकता है, जैसा कि समाजवादी यथार्थवादी संस्कृति में "गांव के मुख्य आदर्श" के साथ हुआ था:

"ठंडा" मानसिक दुनिया, पुरातन गांव के लिए विदेशी, मैत्रियोना और डारिया में एक सकारात्मक नायक के लिए समाजवादी यथार्थवादी खोज भी शामिल है।<…>साथ ही बाबाएव्स्की में विहित सामूहिक खेत स्वर्ग<…>किसान विरोधी स्टालिनवादी वास्तविकता से।

लेकिन अगर आप इस तर्क का पालन करते हैं, तो यह पता चलता है कि बोल्शकोवा के कार्यों में गांव का मूलरूप भी "विचारधारा" है, जिसे एक पहचानने योग्य, लेकिन शब्दावली से अद्यतन योजना में सेट किया गया है: मूलरूप को वास्तविक रूसी सांस्कृतिक परंपरा का पर्याय घोषित किया गया है, जो सोवियत विरोधी -परंपरावाद ने कथित तौर पर विकृत, बदनाम या खारिज कर दिया है।

"कलात्मक पौराणिक कथाओं", स्थिर सिमेंटिक संरचनाओं, आर्कटाइप्स, "अर्थ-जनरेटिंग मैट्रिसेस" में रुचि - संक्षेप में, उन तंत्रों में जो परंपरा की पुनरुत्पादकता सुनिश्चित करते हैं, आम तौर पर पोस्ट में "ग्राम गद्य" के बारे में लिखे गए कई कार्यों की विशेषता थी- सोवियत काल। कुछ हद तक, यह पौराणिक कथाओं के माध्यम से पाठ की व्याख्या करने की विधि के प्रभाव से उचित था, जिसे 1990 के दशक में दोहराया गया था (विशेषकर "ग्रामीणों" के "ऑन्टोलॉजिकल" गद्य के बाद से, जो दुर्लभ अपवादों के साथ विदेशी था। साहित्यिक", ऐसा लगता है कि पढ़ने के इस तरीके से अपील की गई थी)। 2000 के दशक में, "ग्राम प्रजनकों" के ग्रंथों की व्याख्या के एक और संस्करण ने खुद को महसूस किया, जिसका उद्भव सीमांत घोषित करने के लिए बहुत ही लक्षणात्मक है। हम "ऑटोलॉजिकल रूप से उन्मुख" साहित्यिक आलोचना के अनुरूप कार्यों के बारे में बात कर रहे हैं, जो प्रत्यक्ष रूप से प्रत्यक्षवाद और मानव-केंद्रित वैज्ञानिक प्रतिमान से खुद को दूर करते हैं और खुद को "आध्यात्मिक प्रतिमान में अंकित करते हैं, जो अंतरिक्ष-समय की निरंतरता पर पुनर्विचार करने और क्षणों को ध्यान में रखते हुए" पर आधारित है। खोए हुए अर्थों का पवित्रीकरण ..."। "ग्रामीणों" रचनात्मकता के "ऑन्टोलॉजिकल" पहलू को समझने में कोई खोज नहीं है: गैलिना बेलाया ने सोवियत काल में अपने कार्यों की "ऑटोलॉजिकल" परतों पर विचार करने का सुझाव दिया; , अपरिवर्तनीय, होने की प्राकृतिक शुरुआत, समय के साथ भी एक होना बंद हो गया दुर्लभता। लेकिन 2000 के दशक में, "ग्रामीणों" के "ऑटोलोगिज्म" को शोधकर्ताओं द्वारा रूढ़िवादी धार्मिकता के साथ जोड़ा जाने लगा, और धार्मिक अनुभव के लिए स्वयंसिद्ध बयान वैज्ञानिक थीसिस की नींव में बदल गए। उदाहरण के लिए, वी. बेलोव के बारे में थीसिस के लेखक बचाव के लिए निम्नलिखित प्रावधान प्रस्तुत करते हैं:

एक त्रासदी के रूप में मानव जीवन की रूढ़िवादी समझ में एक व्यक्ति की अपनी इच्छा का स्वतंत्र त्याग और ईश्वर की इच्छा को प्रस्तुत करना शामिल है। किसी व्यक्ति के उच्च भाग्य की पुष्टि, उसमें ईश्वर की छवि का प्रकट होना दुख, अभाव, हानि और विनाश से जुड़ा है। जीवन की त्रासदी की अनिवार्यता के बारे में एक व्यक्ति की जागरूकता कॉलेजियम की श्रेणी के वैचारिक और सौंदर्य अवतार की सबसे महत्वपूर्ण विशेषता है, जो रूसी शास्त्रीय साहित्य और वी। बेलोव के "छोटे" गद्य के 60 - 90 के दशक के कई कार्यों में महसूस की गई है। XX सदी।

"सुलह", "गैर-अधिग्रहण" और अन्य समान श्रेणियों को अपरिवर्तनीय संरचनाएं, "पूर्व-ग्रंथों" के रूप में भी माना जाता है, जिन्हें तब बेलोव, एस्टाफिएव, रासपुतिन के गद्य में सांस्कृतिक रूप से विशिष्ट रूपों में महसूस किया जाता है। इरीना ग्राट्सियानोवा की गूढ़ अभिव्यक्ति के अनुसार, "अर्थात् कनेक्शन की गैर-मौखिक प्रणाली", "रूसी दुनिया" की अवधारणा का पारलौकिक सार, ग्रंथों के कथानक-उद्देश्य विषयों के जनरेटर के रूप में स्थापित है, जबकि अन्य अधिकांश भाग के लिए शब्दार्थ उत्पादन के तंत्र शोधकर्ता को उदासीन छोड़ देते हैं।

"ग्राम गद्य" के शोध में प्रवृत्तियों के लक्षण वर्णन के पूरक के लिए, मैं कई और प्रवृत्तियों की रूपरेखा तैयार करूंगा। पौराणिक कथाओं, नायकों की टाइपोलॉजी और परंपरावादी विचारधाराओं के विश्लेषण के अलावा, आधुनिक साहित्यिक आलोचना मनोविश्लेषणात्मक अध्ययन की ओर मुड़ गई है। सोवियत काल के संबंध में यह नया और कुछ हद तक सनकी प्रवृत्ति अलेक्जेंडर बोल्शेव और अरसामक मार्तज़ानोव के कार्यों में स्पष्ट हो गई। बोल्शेव ने रूसी साहित्य की इकबालिया और आत्मकथात्मक शुरुआत पर एक मोनोग्राफ में, "ग्रामीणों" को "ग्राम गद्य" के इरोस और थानाटोस के अभिव्यंजक शीर्षक के तहत एक अध्याय दिया। अलेक्जेंडर झोलकोवस्की के मनोवैज्ञानिक प्रयोगों पर ध्यान केंद्रित करते हुए, उन्होंने स्थानांतरण के मनोवैज्ञानिक सिद्धांत के संचालन को ध्यान में रखते हुए, बेलोव और शुक्शिन के कार्यों के अलंकारिक संगठन की व्याख्या की। शोधकर्ता ने नकारात्मक पात्रों पर लेखकों द्वारा दमित भावनाओं के प्रक्षेपण को नोट किया और इससे भी महत्वपूर्ण बात यह है कि ग्रंथों की कविताओं पर इस तरह के "दमन" के प्रभाव की जांच की। कोई भी लेखक के अनुमानों की सत्यता पर चर्चा कर सकता है, इस तरह की तकनीक द्वारा लगाई गई सीमाएं, लेकिन पारंपरिक दुनिया के विघटन के लिए प्रतिक्रियाओं की विक्षिप्त प्रकृति को देखने और वर्णन करने का प्रयास वास्तव में नया है और ध्यान देने योग्य है। मार्तज़ानोव ने मनोविश्लेषणात्मक शब्दों के उपयोग को कम कर दिया, लेकिन विचारधारा और "ग्राम गद्य" की कलात्मक दुनिया पर अपने शोध के तर्क में उन्होंने बोल्शेव का अनुसरण किया - उन्होंने लेखकों द्वारा घोषित विचारों और "दृश्यों" के बीच विसंगति की जांच की, विक्षिप्त बयानबाजी कथानक-प्रतीकात्मक श्रृंखला के नायकों और बहुपत्नी की। बेलोव और रासपुतिन पर उनके मोनोग्राफ के अध्यायों में, यह दिलचस्प शोध परिणामों की ओर जाता है।

एक और अपेक्षाकृत हाल ही में क्रिस्टलीकृत प्रवृत्ति "पीटर्सबर्ग पाठ" के अध्ययन पर व्लादिमीर टोपोरोव के नाम और कार्यों से जुड़ी परंपरा में उत्पन्न होती है, जो "शहरी ग्रंथों" के कुछ टोपोलॉजिकल संरचनाओं द्वारा अधिक व्यापक रूप से उत्पन्न होती है। "ग्रामीणों" के कार्यों, जिन्होंने "लंबी 1 9 70 के दशक" की साहित्यिक प्रक्रिया में "परिधि" को व्यक्त किया, शोधकर्ताओं द्वारा क्षेत्रीय साहित्यिक सुपरटेक्स्ट के रूपों के रूप में माना जाता है - इस मामले में, उत्तरी (अब्रामोव, बेलोव, व्लादिमीर लिचुटिन) या साइबेरियन (अस्टाफ़िएव, रासपुतिन, ज़ालिगिन, शुक्शिन) ... कुछ कार्यों में, जिनके लेखक औपनिवेशिक अध्ययन के बाद के अनुभव, "मानसिक भूगोल" और भू-भौतिकी के अध्ययन के सिद्धांतों को ध्यान में रखते हैं, बाहरी इलाके (रूसी उत्तर या साइबेरिया) के "ग्रामीणों" की साहित्यिक कल्पना है ऐतिहासिक और राजनीतिक समस्याओं की एक विस्तृत श्रृंखला से संबंधित - राष्ट्रीय राज्य-राजनीतिक अखंडता के प्रतीकात्मक निर्माण की प्रक्रियाएं, क्षेत्रीय आत्म-जागरूकता का विकास और केंद्र द्वारा शुरू की गई परिधि के आधुनिकीकरण / उपनिवेशीकरण की प्रक्रियाओं का प्रतिबिंब।

आधुनिक क्लासिक्स की भूमिका में कुछ "देश बंपकिन्स" का दावा और संबंधित मिथकों के समानांतर डिजाइन ने कई "मोनोग्राफिक" परियोजनाओं को प्रेरित किया, जो मुख्य रूप से क्षेत्रीय वैज्ञानिक स्कूलों के भाषाविदों द्वारा कार्यान्वित किए गए थे। एक निश्चित क्षेत्र के भीतर प्रयासों का संचय, जाहिरा तौर पर, स्थानीय वैज्ञानिक समुदाय को राष्ट्रीय स्तर पर खुद को आश्वस्त करने की आवश्यकता के द्वारा आंशिक रूप से समझाया गया है, और चूंकि "ग्रामीण" लंबे समय से क्षेत्रीय साहित्यिक "ब्रांड" (बायस्क और में) में बदल गए हैं। सरोस्तकी, यह वी। शुक्शिन है, आर्कान्जेस्क और वेरकोले में - एफ। अब्रामोव, वोलोग्दा में - वी। बेलोव, क्रास्नोयार्स्क और ओव्स्यंका में - वी। एस्टाफिव, इरकुत्स्क में - वी। रासपुतिन), क्षेत्रीय भाषाविज्ञान की एकाग्रता। खुद का" लेखक काफी तार्किक है। सबसे प्रभावशाली अल्ताई, क्रास्नोयार्स्क, इरकुत्स्क के भाषाविदों के काम के परिणाम हैं।

मैं "लंबे 1970 के दशक" (राष्ट्रवादी बनाम महानगरीय, रूढ़िवादी बनाम उदारवादी, जहां आकलन का वितरण शोधकर्ता की राजनीतिक प्राथमिकताओं से मेल खाता है) में पैदा हुए पौराणिक विरोधों के उपयोग से दूर होना चाहता हूं, जो कि पौराणिक विरोधों के विश्लेषण के लिए एक उपकरण के रूप में है। जो "लंबे 1970 के दशक" में पैदा हुए थे, जो "ग्रामीणों" पर कई कार्यों के लिए विशिष्ट है। मेरी राय में, उन्हें प्रासंगिक बनाना और यह दिखाना अधिक महत्वपूर्ण है कि ये प्रतिष्ठा कैसे बनी, उन्हें कैसे बनाए रखा गया, समूह और व्यक्तिगत आत्मनिर्णय में उन्होंने क्या भूमिका निभाई, उन्होंने आलोचना द्वारा साहित्यिक प्रक्रिया की अवधारणा को कैसे प्रभावित किया। अन्यथा, शोधकर्ता की अपरिवर्तित स्थिति, उसकी, इसे सीधे शब्दों में कहें तो, "पार्टी संबद्धता" को अक्सर नायक पर पेश किया जाता है, जो संघर्ष में "कॉमरेड-इन-आर्म्स" बन जाता है और लेखक के करीब विचारों का एक मुखपत्र बन जाता है। इसलिए, उदाहरण के लिए, शुक्शिन के काम पर हाल के एक मोनोग्राफ में, कार्य प्रस्तुत किया गया है - प्रश्न का उत्तर देने के लिए, "... कैसे जनरेटिव सौंदर्यशास्त्र के माध्यम से शुक्शिन आज भी न केवल" नव-बोल्शेविज्म "के बारे में, बल्कि इसके बारे में भी बताता है। रूस का मार्ग - नवउदारवादी सुधारों और अगले उन्नयन के आज के निंदक मार्गदर्शकों के साथ ”। ऐसे मामले जब एक साहित्यिक आलोचक विश्लेषण के लिए "मिट्टी" के "उत्तर आधुनिक खेलों" के विरोध का चयन करता है, राष्ट्रीय बनाम सभ्य अवैयक्तिक और शुक्शिन या किसी अन्य लेखक की मदद से, बाद वाले से पूर्व की रक्षा करने के लिए शुरू होता है, वे नहीं हैं "ग्राम गद्य" के रूसी अध्ययनों में असामान्य (यह संभव है, वैसे, और उलटा संस्करण - पिछड़े-पितृसत्तात्मक के खिलाफ आधुनिकीकरण-शैक्षिक; हालांकि, इस योजना का पालन करने वाले लेखक कम बार "ग्राम गद्य" की ओर मुड़ते हैं)। शोधकर्ता, वास्तव में, अर्ध-सचेत रूप से अपनी स्थिति को छुपा सकता है, और फिर उसके पाठ के स्वागत के दौरान दिलचस्प टकराव उत्पन्न होते हैं। उदाहरण के लिए, ए बोल्शकोवा, वैज्ञानिक स्थिति के "उद्देश्यवाद" की घोषणा करते हुए, सामान्य रूप से, परंपरावादी पौराणिक कथाओं के साथ संचालित होता है (कहते हैं, "किसी भी रूप की सहजता और अस्वीकृति," रूसी "सोच के प्रकार" की कथित रूप से विशेषता है, या " शहर और देश का सामंजस्य", प्राप्त करने योग्य "प्राथमिक मानसिक श्रेणियों के पुनर्वास के माध्यम से, एक बार "इवांस जो रिश्तेदारी को याद नहीं रखते" द्वारा तिरस्कारपूर्वक अपमानित किया गया था)। फिर मिखाइल गोलूबकोव, "आदिम मानसिक श्रेणियों के पुनर्वास" पर प्रतिक्रिया करते हुए, बोल्शकोवा की पुस्तक "राष्ट्र और मानसिकता: 20 वीं शताब्दी के" ग्राम गद्य "की घटना" को "नव-प्रमाणित" आलोचना के विचारों की निरंतरता के रूप में पढ़ता है। 70-80 के दशक, जबकि यूरी पावलोव ने शोधकर्ता को वी। कोझिनोव, एम। लोबानोव, यू के कार्यों के संदर्भों की अनुपस्थिति के लिए दोषी ठहराया था। सेलेज़नेव और हैरी मोर्सन, जे। होस्किंग, रोज़लिन मार्श "और ब्राउन की पसंद" के प्रचुर उद्धरण। सामान्य तौर पर, दोनों समीक्षक बोल्शकोवा के काम से वैचारिक संदेश "पढ़ते हैं", लेकिन इसे विपरीत तरीके से परिभाषित करते हैं।

मुझे "ग्राम गद्य" के विश्लेषण से एक तरह की "चीज-इन-ही" के रूप में दूर जाना भी महत्वपूर्ण लगता है - शोधकर्ता द्वारा वर्णित नामों के एक निश्चित सेट, टाइपोलॉजिकल रूप से महत्वपूर्ण उद्देश्यों, पहचानने योग्य शैली के साथ एक वास्तविकता। इस दृष्टिकोण के साथ, दिशा के प्रतिनिधियों का सवाल मौलिक हो जाता है (इसलिए, श्रेणी "एक्स एक" गांव बंपकिन "नहीं है, लेकिन वाई एक" असली गांव बंपकिन "है), क्योंकि यह का सेट है नाम, प्राथमिक और परिधीय आंकड़ों की परिभाषा जो शोधकर्ता "गांव" स्कूल द्वारा निर्मित छवि को सेट करती है। यह स्पष्ट है कि साहित्यिक आलोचक जो इसकी कलात्मक व्यवहार्यता का आकलन करते हैं, जो लेखकों की "ऑन्टोलॉजिकल" गहराई में खुद को विसर्जित करने की क्षमता के आधार पर वी। रासपुतिन, वी। बेलोव, वी। एस्टाफिएव के कुछ कार्यों को उजागर करते हैं, एस। ज़ालिगिन, वी। सोलोखिन या बी। मोज़ेव। इसके विपरीत, जो स्थिर साहित्यिक रूपों को समस्याग्रस्त करने की क्षमता पर उच्च मूल्य रखते हैं, वे वी। शुक्शिन के प्रयोगों पर ध्यान केंद्रित करते हैं। इन मामलों में, "गांव" स्कूल (जिसके लिए "स्कूल" शब्द हमेशा आरक्षण के साथ लागू किया गया है, क्योंकि इसके समर्थकों के पास न तो व्यवस्थित रचनात्मक संचार था, न ही संयुक्त घोषणापत्र) शोधकर्ता द्वारा बनाए गए एक निर्माण से ज्यादा कुछ नहीं है, जिसमें प्रदान किया गया है संगठनात्मक, वैचारिक और काव्यात्मक पूर्णता की कमोबेश डिग्री विशेषताएं।

इस बीच, समुदाय के सदस्यों की अपनी सीमाओं की दृष्टि, अतिरिक्त-साहित्यिक कारक जो "हमारे" के साथ सहज ज्ञान युक्त गणना सुनिश्चित करते हैं, अनुसंधान की तुलना में विश्लेषण की घटना को समझने के लिए कम महत्वपूर्ण नहीं हैं जो एक अवधारणा में पाठ वास्तविकता को आकार देता है। इस काम में, एक लेखक "ग्राम गद्य" से संबंधित है या नहीं, इस सवाल को सबसे सरल तरीके से हल किया जाएगा - "गाँव के लोग" ऐसे लेखक हैं, जो 1970 के दशक के भीतर से, आलोचना और प्रवृत्ति के प्रतिनिधियों ने खुद को "गाँव" के रूप में संदर्भित किया था। "साहित्यिक क्लिप। अध्याय से अध्याय तक नामों की सूची बदल जाएगी, क्योंकि प्रत्येक लेखक की अपनी विषयगत प्राथमिकताएं थीं और, उदाहरण के लिए, पर्यावरणीय मुद्दों में डूबने से, वह क्षेत्रीय मुद्दों की उपेक्षा कर सकता था। हालांकि, जैसा कि मैं दिखाने की कोशिश करूंगा, वास्तविकता की धारणा का एक कम या ज्यादा सामान्य परिप्रेक्ष्य, "मूल" और समाजीकरण की प्रकृति, स्वाद निकटता, कुछ भावनात्मक-बयानबाजी मानकों के पालन से उत्पन्न होने वाले मानदंड लेखक की तुलना में कम महत्वपूर्ण नहीं हैं। विषयों के समान अनिवार्य सेट के लिए अनिवार्य अपील। बेशक, आलंकारिक और मौखिक मार्करों या एक दिशा की अवधारणाओं की उपस्थिति को नकारना बेमानी है, लेकिन उन्हें निरपेक्ष करना उतना ही बेहूदा है, क्योंकि तब हम साधारण तथ्य की दृष्टि खो देते हैं कि "ग्राम गद्य" द्वारा प्रेषित अर्थ, इसकी कविताओं, सार्वजनिक कार्यों की बयानबाजी सामाजिक और सांस्कृतिक बातचीत की प्रक्रियाओं में पैदा हुई थी, विभिन्न संदर्भों द्वारा मध्यस्थता की गई थी - रोजमर्रा से लेकर राजनीतिक तक, और व्यक्तिपरक भावनात्मक और सांस्कृतिक अनुभव व्यक्त किया। इस तथ्य के आधार पर कि "ग्रामीण" अपने कार्यों की आलंकारिक-प्रतीकात्मक संरचना में भौतिक "रूसीपन" के वाहक नहीं थे, लेकिन "रूसीपन" उनकी आत्म-धारणा का एक प्रमुख तत्व था, हम शोध फोकस को स्थानांतरित कर सकते हैं काम के नायकों की आत्म-समझ और आत्म-प्रतिनिधित्व की संरचनाओं का विश्लेषण, जो उन्हें साहित्यिक आलोचक द्वारा विश्लेषण से कम नहीं, उदाहरण के लिए, शैली संरचनाओं के विश्लेषण से कम प्रकट करते हैं।

"ग्रामीण लोग" रूढ़िवादी के रूप में

अनुमत फ्रोंडा

ऐसे में सवाल उठता है कि "ग्रामीणों" को कैसा लगा? अपनी स्वयं की भावना को व्यक्त करने के लिए कौन सी परिभाषाएँ प्रासंगिक हैं? पूर्वानुमेयता और भोज में असाधारण, लेकिन, फिर भी, बारीकियों की आवश्यकता होती है, उत्तर इस तरह लग सकता है - "ग्रामीणों" ने खुद को "ग्रामीण" माना। 1960 के दशक के उत्तरार्ध में उभरी "ग्राम गद्य" की परिभाषा ने इस प्रवृत्ति के कई प्रतिनिधियों को परेशान किया। एफ। अब्रामोव ने अपने संवाददाता को समझाया: “यह शब्द अस्वीकार्य क्यों है। क्योंकि यह अहंकार, कृपालुता की बू आती है ... "वी। एस्टाफ़ेव ने एक बेतुकी परिभाषा में देखा कि आधिकारिक तौर पर साहित्यिक प्रक्रिया की वास्तविक जटिलता और ग्रंथों के संभावित स्वागत दोनों को सरल बनाने की इच्छा थी, जिन्हें विषयगत के माध्यम से पहले से पढ़ा जाना चाहिए था। क्लासिफायर ("गाँव "," शहरी "," उत्पादन ", आदि)। दूसरे शब्दों में, लेखकों ने इस परिभाषा के अपमानजनक और प्रतिबंधात्मक अर्थों को पूरी तरह से महसूस किया, लेकिन जैसे-जैसे उनकी पेशेवर स्थिति मजबूत हुई, यह अनायास ही उनके लिए एक और, बहुत अधिक चापलूसी वाले तथ्य की याद दिलाना शुरू कर दिया - एक पेशेवर शुरुआत के लिए प्रतिकूल परिस्थितियों पर सफल काबू पाने के लिए - एक शब्द में, "ग्राम गद्य" की परिभाषा समय के साथ साहित्यिक गुणवत्ता के एक प्रकार के संकेत में बदल गई। वी। शुक्शिन की नवीनतम फिल्मों के कैमरामैन अनातोली ज़ाबोलॉट्स्की ने याद किया कि किसी समय "देश बंपकिन" शब्द ने लेखक को छूना बंद कर दिया था:

अपने संस्मरणों में, बुर्कोव लिखते हैं<…>कि शुक्शिन ने कथित तौर पर "देश बंपकिन" लेबल का बहुत दर्द अनुभव किया, जब उसे कहा गया तो वह बहुत क्रोधित था<…>यदि वह नाराज था, तो कॉलेज के बाद के पहले वर्षों में, जिसे उन्होंने बाद में अपने जीवन को याद करते हुए पुनर्मूल्यांकन किया। लेकिन उन दिनों में जब वह क्लेत्सकाया में सेट पर थे (फिल्म "वे फाइट फॉर द मदरलैंड" के बारे में बात कर रहे थे। ए.आर।), वह पहले से ही चापलूसी कर रहा था, वह परिपक्व था, और अन्य लेबल ने उसे नाराज कर दिया: जब उसने रूसियों के उत्पीड़न के बारे में यसिनिन, मिखाइल वोरोत्सोव, पोबेडोनोस्तसेव, स्टोलिपिन, लेसकोव के बारे में बात करना शुरू किया, तो उसे एक राष्ट्रवादी, स्लावोफाइल, विरोधी ब्रांडेड किया गया। सेमाइट। "केवल महानगरीय का नामकरण कभी नहीं किया गया," शुक्शिन ने खुद को आश्वस्त किया।

मैं "राष्ट्रवादी", "स्लावोफिल" जैसी परिभाषाओं पर लौटूंगा, लेकिन अभी के लिए मैं स्पष्ट कर दूंगा कि अन्य "ग्रामीणों" ने अपने साहित्यिक समुदाय की परिभाषा में जो तिरस्कार पकड़ा, उसने उन्हें "सुरुचिपूर्ण स्वाद" "घरेलू" के लिए अस्वीकार्य के रूप में पहचाना और लेखन के कलात्मक परिष्कार की कमी ... इसके बाद, "ग्रामीण" अपनी पेशेवर क्षमता को हठपूर्वक साबित करेंगे, लेकिन शुरू में वे वास्तव में खुद को "असंस्कृत" के प्रतिनिधियों के रूप में मानते थे, या, अधिक सटीक रूप से, "असंस्कृत" बुद्धिजीवियों, गांवों की नजर में "नीचे से" साहित्य में आए थे। "सीमित अधिकारों, सामाजिक रूप से वंचित किसानों की ओर से स्वेच्छा से गवाही देने के लिए। उनके मूल वर्ग के नाटकीय अनुभव के बारे में एक कहानी (विशेषकर पिछले चार दशकों में, 1920 से 1950 के दशक तक), चित्रण - समाजवादी यथार्थवादी क्लिच के साथ विवाद में - "अधीनस्थों" का एक विशाल जन जो ऐतिहासिक प्रलय का खामियाजा भुगतता है और सामाजिक परिवर्तन, वे अपना मुख्य कार्य मानते थे। 1975 में, इगोर डेडकोव ने "ग्राम गद्य" के बारे में लिखा, निस्संदेह आधुनिक साहित्य में इसकी प्रधानता को पहचानते हुए, "प्रांतीय" गद्य के बारे में, अनुभव, अन्य बातों के अलावा, "वंचित, दरकिनार, जैसे कि उत्सव में आमंत्रित नहीं किया गया" में एक वास्तविक रुचि। जीवन के "ऐसे लोग हैं जो भौगोलिक रूप से उतने नहीं थे जितने कि सामाजिक परिधि पर। "ग्रामीणों" के लिए, इसके निवासी ज्यादातर किसान हैं (हालांकि न केवल), अक्सर बूढ़े, और, उनके प्रतिभाशाली स्वभाव, अद्भुत धीरज, उनके जीवन की परिपूर्णता की एक व्यक्तिपरक भावना के बावजूद (उनके नायकों के इन गुणों को रासपुतिन द्वारा पेडल किया गया था, आंशिक रूप से एस्टाफ़िएव, ज़ालिगिन और शुक्शिन) जो आसन्न परिवर्तन की प्रक्रिया में एक निष्क्रिय व्यक्ति हैं।

किसानों का सांस्कृतिक पुनर्वास, "गांव के लोगों" (और उनके सामने और उनके साथ समानांतर में - अलेक्जेंडर टवार्डोव्स्की, ए। यशिन, ए। सोल्झेनित्सिन) द्वारा शुरू किया गया था, लंबे समय से और विभिन्न पक्षों से प्रतिरोध को उकसाया था: ए.एन. याकोवलेव, जिन्होंने 1972 में सीपीएसयू की केंद्रीय समिति में प्रचार और आंदोलन विभाग के प्रमुख के रूप में कार्य किया, ने किसानों के आदर्शीकरण को यूएसएसआर में सामाजिक स्तर और तबके की आधिकारिक रूप से निहित समता स्थिति पर एक प्रयास माना; इसके विपरीत, ग्रिगोरी पोमेरेन्ट्स, जो असंतुष्ट प्रकाशनों में प्रकाशित हुए थे, ने अपने एक लेख में कहा कि किसानों की समस्याओं को हल करने पर ध्यान केंद्रित करना और इसकी "लोकलुभावन" पूजा पूरी तरह से आधुनिकीकरण विरोधी है और इसलिए हानिकारक इशारे हैं। यह पुनर्वास सेंसरशिप प्रतिबंधों में चला गया और वैचारिक परीक्षणों के साथ था, जिसके केंद्र में न केवल लेखक थे (जैसे, उदाहरण के लिए, एफ। अब्रामोव 1963 में कहानी "चारों ओर और आसपास" के प्रकाशन के संबंध में), बल्कि यह भी दक्षिणपंथी आलोचकों के प्रतिनिधि (वी। चलमेव, एम। लोबानोव, यू। सेलेज़नेव), "ग्रामीणों" से भी अधिक उत्साह से, जिन्होंने पाठक को आश्वस्त किया कि किसानों का नायक लोगों की भावना, पारंपरिक राष्ट्रीय मूल्यों का वाहक है। और हमेशा के लिए "राज्य का समर्थन"। यह स्वीकार किया जाना चाहिए कि इन समेकित प्रयासों ने फल पैदा किया है, हालांकि, शिक्षा और नैतिकता के क्षेत्र में उतना नहीं है जितना कि सत्ता के फैसले की बयानबाजी के क्षेत्र में: 1980 के दशक में, कृषि परिसर की समस्याएं, दीर्घकालिक योजनाएं आधुनिक गाँव के विकास के लिए पहले से ही बिना शर्त सामाजिक और आर्थिक नीति की सबसे महत्वपूर्ण दिशा के रूप में माना जाता था, और कृषि विषयों पर पत्रकारिता और गद्य लेखकों के कार्यों "नव-जड़" ने विशेष रूप से वर्तमान साहित्यिक प्रक्रिया की आधिकारिक रूप से मान्यता प्राप्त प्रवृत्ति का गठन किया। से मिलता जुलता।

1960 के दशक की "गैर-प्रमाणित" आलोचना की बयानबाजी - 1980 के दशक की शुरुआत में किसानों के सामाजिक-सांस्कृतिक पुनर्वास के एक और महत्वपूर्ण "वंशावली" आयाम का पता चला। तथ्य यह है कि "ग्राम गद्य" का गठन देर से स्टालिनवादी राज्य विचारधारा में निहित क्षमता का विकास था, और साथ ही इसके साथ एक विवाद, कम से कम किसान दुनिया के भाग्य के संबंध में:

रूसी राज्य और रूसी क्लासिक्स को पूर्ण मूल्यों के रूप में पुनर्वास करने के बाद, स्टालिन ने सबसे पहले रूसी किसानों के पुनर्वास के लिए रास्ता खोला। इस वैचारिक ऑपरेशन का तर्क बेहद सरल था। यदि रूसी राज्य का दर्जा सर्वोच्च मूल्य है, तो मूल्य इसकी नींव होना चाहिए और सबसे बढ़कर, रूसी लोग जिन्होंने इसे बनाया है। भूमि आंदोलन के विचारक अभी भी समाजवादी विचारधारा के ढांचे के भीतर आगे बढ़ रहे हैं, एक मजदूर वर्ग के रूप में किसान उनके लिए बड़प्पन से ज्यादा महत्वपूर्ण और मूल्यवान हैं। लेकिन फिर भी, मजदूर वर्ग से किसान वर्ग पर जोर देकर, वे रूढ़िवादी मार्क्सवाद के साथ स्टालिन से भी अधिक टूट जाते हैं।

<…>सोल्झेनित्सिन सहित स्थानीय लेखक ख्रुश्चेव पिघलना के करीब दिखाई देते हैं, लेकिन वे सभी स्टालिनवादी संशोधनवाद से हैं। ज़ालिगिन, शुक्शिन, बेलोव, एस्टाफ़िएव, रासपुतिन ने स्टालिन द्वारा शुरू की गई वैचारिक क्रांति को पूरा किया। साठ के दशक के उत्तरार्ध का "यंग गार्ड", और फिर "हमारा समकालीन" राष्ट्रीय बोल्शेविज़्म की भाषा का एकमुश्त साम्यवाद विरोधी भाषा में अनुवाद करता है। रूसी देशभक्ति और रूसी राज्य का विचार, स्टालिन द्वारा पुनर्जीवित, पहले से ही खुले प्रेस में लोकप्रिय जीवन की नींव के खिलाफ निर्देशित कार्रवाई के रूप में स्टालिन के सामूहिकता की कुल आलोचना की ओर जाता है।

"गैर-प्रमाणित" विरोध स्टालिनवादी संशोधनवाद के विकास के तर्क से उत्पन्न हुआ था, जिसने 1960 के दशक के अंत और 1970 के दशक की शुरुआत में उभरे सांस्कृतिक क्रम में "गांव के लोगों" के एकीकरण की सुविधा प्रदान की। लेकिन यह घरेलू आधुनिकीकरण की राजनीतिक, आर्थिक और सामाजिक-सांस्कृतिक विशेषताओं से कम नहीं हुआ - वाद्य, मजबूर, अंततः पुरातन। किसान और राज्य के बीच संघर्ष को हल करने के लिए यूएसएसआर-विशिष्ट विकल्प और, परिणामस्वरूप, "किसान पिछड़ेपन" पर आवश्यक काबू पाने के लिए, एंड्रिया ग्राज़ियोसी का मानना ​​​​है, "स्वायत्तता के अधिकतम दमन में - खुद की पहल पर(लेखक के इटैलिक.-- ए.आर।) - आधुनिकीकरण की प्रक्रिया में किसानों की भागीदारी ... "। गृहयुद्ध और "ऊपर से आधुनिकीकरण" की घटनाओं के द्वारा शोधकर्ता बाद की सार्वजनिक भावनाओं के रूढ़िवादी-परंपरावादी लक्षणों की व्याख्या भी करता है - "चरम रूपों कि इस तरह के एक कम या ज्यादा सार्वभौमिक घटना ने यूएसएसआर में लिया है, जैसे कि सामान्य रूप से आधुनिकता के प्रति लोकप्रिय विरोध, इसके सकारात्मक पहलुओं सहित ...<…>यूएसएसआर में स्थायी [ई] उपस्थिति [ई]<…>विशाल जलाशय प्रतिक्रियावादी, मनोवैज्ञानिक और वैचारिक दोनों ”। एक रूसी इतिहासकार के शब्दों में, आधुनिक यूएसएसआर "ग्रामीणीकरण" की स्पष्ट रूप से अलग छाप वाला एक राज्य था, इसलिए बोलने के लिए, "रिवर्स ऑर्डर में", "किसान वर्ग के विनाश के माध्यम से उचित।" देशी वर्ग के विनाश का आघात, राज्य की "बुरी इच्छा" से तेज, "ग्रामीणों" ने उच्चारण करने की कोशिश की, जो उन्हें सोवियत परियोजना के सबसे प्रभावशाली उत्पादों में से एक को सांस्कृतिक आंदोलन के रूप में नहीं रोका। सामाजिक लिफ्टों के प्रभावी कार्य का एक स्पष्ट प्रमाण। उसके बाद, उनकी स्थिति की अस्पष्टता (निस्संदेह सोवियत संस्कृति का एक प्रणालीगत तत्व, जिसके पास प्रणाली की आलोचना करने के अवसरों का एक अपेक्षाकृत व्यापक गलियारा था) अब चतुर जोड़तोड़ का परिणाम नहीं लगता है, क्योंकि यह बहुत प्रकृति द्वारा दिया गया था। सोवियत आधुनिकता की:

सोवियत आधुनिकता की संकर प्रकृति इसकी आलोचना की विपरीत रणनीतियों को जन्म देती है: या तो खोई हुई और "अपवित्र" पूर्व-आधुनिक परंपराओं के दृष्टिकोण से, या स्वयं आधुनिक परियोजना की हीनता और अविकसितता के दृष्टिकोण से। आलोचना के पहले (पुनर्वसनात्मक) प्रकार का प्रतिनिधित्व रूस के "विशेष पथ", तर्कहीन "रूसी आध्यात्मिकता," रूढ़िवादी, और "आदिम" (किसान और पितृसत्तात्मक) परंपराओं के राष्ट्रवादी प्रवचन द्वारा किया जाता है। इस प्रवचन में आधुनिकता की आलोचना ("हमारे समकालीन", "यंग गार्ड" और पत्रिका "वेचे", "नए अधिकार" और रूसी फासीवाद के विभिन्न रूपों के लेखकों के लिए सोल्झेनित्सिन और "गांव बंपकिन्स" से लेकर) व्यक्त की गई है विदेशी रूसी संस्कृति के आक्रमण के परिणामस्वरूप सोवियत शासन की व्याख्या में, बदले में, पश्चिम और यहूदियों द्वारा उपनिवेशीकरण (आधुनिकीकरण) के एजेंटों के साथ-साथ औद्योगिक-शहरी सभ्यता के रूप में प्रतिनिधित्व किया गया।

यह बताता है कि विभिन्न अभिभाषकों को "ग्राम प्रजनकों" को "वेंडी" क्यों लग रहा था, जिन्होंने अक्टूबर की विजय (मुख्य रूप से किसान दुनिया के परिवर्तन में), फिर "साहित्य से कुलक" पर सवाल उठाया था। वैसे, उनके आलोचनात्मक बयानों की वस्तु भी तैर रही थी - प्रणाली का प्रतिनिधित्व (राज्य दमनकारी संस्थान, नौकरशाही) या इसके द्वारा खारिज कर दिया गया (विरोध, युवा उपसंस्कृतियों, आदि की ओर झुकाव वाले बुद्धिजीवियों के पश्चिम-समर्थक समूह) . "ग्रामीणों" की रणनीति अनुरूपता और गैर-अनुरूपता के तत्वों का एक अजीब संयोजन था। एक तरफ, दिशा के गठन के चरण में, और बाद में, लेखक स्पष्ट रूप से समाजवादी यथार्थवाद के "झूठ" को खत्म करने और आधिकारिक तौर पर अनुमत सीमाओं का विस्तार करने पर ध्यान केंद्रित कर रहे थे, दूसरी ओर, उन्होंने शायद ही कभी सपना देखा था संभावित असंतुष्ट कदमों की वजह से पाठक से बहिष्कार की धमकी दी गई और न केवल सावधानी के कारण, बल्कि ऐसे कदमों की प्रतिकूलता के बारे में जागरूकता के कारण भी। फिर भी, सफल व्यावसायीकरण, लिखने और प्रकाशित करने की क्षमता, सेंसरशिप के निर्णय लेने के बावजूद, उनके लिए बहुत मायने रखती थी, और उन्होंने हमेशा साहित्यिक प्रक्रिया में खुद को वैध प्रतिभागियों के रूप में पहचाना, जिन्होंने एक सांस्कृतिक स्थान पर कब्जा कर लिया, जिसने उन्हें सब कुछ के बावजूद काम करने की अनुमति दी।

सोवियत काल के बाद की अवधि में, "ग्राम प्रजनकों" के साथ सहानुभूति रखने वाले कुछ लेखकों ने आम तौर पर अपनी गतिविधियों में सीमाओं को बढ़ाने से इनकार कर दिया: वे कहते हैं, "ग्रामीणों" ने सोवियत सरकार के साथ व्यर्थ बहस पर समय बर्बाद किए बिना काम किया, जैसे कि ध्यान नहीं दे रहा था यह। इस तरह के तर्कों के कुछ कारण हैं, खासकर अगर हम न केवल सेंसर की गई संस्कृति के क्षेत्र में "ग्रामीणों" की स्थिति से जुड़े प्रतिबंधों को याद करते हैं, बल्कि प्रतिरोध के नकारात्मक कृत्यों के माध्यम से उनमें से अधिकांश द्वारा आत्म-साक्षात्कार की अस्वीकृति को भी याद करते हैं, विरोध, विद्रोह और स्थापित मानदंडों को उखाड़ फेंकना। यह उत्सुक है कि सोल्झेनित्सिन ने "ग्रामीणों" को दृश्य प्रतिरोध की कमी का श्रेय दिया;

७० और ७० के दशक के मोड़ पर, सोवियत साहित्य में एक विद्रोही चुनौती की छाया के बिना, विद्रोह के बिना एक मूक तख्तापलट हुआ। घोषणात्मक रूप से उखाड़ फेंके या उड़ाए बिना, लेखकों के एक बड़े समूह ने लिखना शुरू कर दिया जैसे कि कोई "समाजवादी यथार्थवाद" घोषित और निर्देशित नहीं किया गया था, इसे मूक रूप से बेअसर करते हुए, में लिखना शुरू किया सादगी(लेखक के इटैलिक.-- ए.आर।), बिना किसी प्रसन्नता के, सोवियत शासन को धूप जलाना, मानो इसके बारे में भूल जाना।

"ग्रामीणों" की नैतिक और सौंदर्य श्रेष्ठता (और सोल्झेनित्सिन को यकीन था कि उन्होंने एक साहित्यिक क्रांति को पूरा किया है और पारंपरिक नैतिकता को पुनर्जीवित किया है) इस मामले में उनके विरोध की "मौन" द्वारा केवल तेजी से जोर दिया गया है, जो "असंतुष्ट चुनौती" के विपरीत है। ।" लियोनिद बोरोडिन, जिन्होंने दो कार्यकालों की सेवा की, ने इस बात पर भी जोर दिया कि उनके बीच में वे "ग्रामीणों" से खुले तौर पर विरोध की कार्रवाई की उम्मीद नहीं करते थे और यहां तक ​​​​कि उन्हें अवांछनीय भी मानते थे। राष्ट्रीय भावना में सार्वजनिक शिक्षा के क्षेत्र में लेखकों की गतिविधियाँ कहीं अधिक प्रभावशाली लगीं:

... हम, "रूसी असंतुष्ट", जो, वैसे, एक तरफ गिना जा सकता है, हमने रूसी लेखकों की कीमत पर अपने रैंक में शामिल होने का सपना नहीं देखा था। 1970 के दशक के उत्तरार्ध में, मुझे पता चला कि वैलेन्टिन रासपुतिन, इरकुत्स्क टेलीविजन के कार्यकर्ताओं के साथ एक बैठक में आमंत्रित किए जा रहे थे, ने उन्हें ऐसा बताया कि टेलीविजन पार्टी के सदस्यों को तब पार्टी समिति में बुलाया गया और पूछा कि वे, कम्युनिस्ट, क्यों नहीं थे रासपुतिन का मन ... फिर मैंने उनके साथी देशवासी को एक छोटा पत्र दिया, जिसमें उन्होंने स्पष्ट रूप से कहा कि असंतुष्ट रासपुतिन रूस के लिए एक नुकसान था। उन्होंने सावधानी बरतने को कहा..."मैसेंजर" द्वारा भेजे गए पत्र को इंटरसेप्ट कर लिया गया।

अनुरूपवादी और गैर-अनुरूपतावादी प्रेरणाओं के ओवरलैप के एक शोधकर्ता द्वारा एक पूर्वव्यापी बहाली हमेशा लगभग होती है, लेकिन, मेरी राय में, वी। एस्टाफिव की रचनात्मक जीवनी से कई एपिसोड की रणनीति का एक विचार देने में सक्षम हैं " ग्रामीणों" को मौजूदा संस्थानों की शक्तियों का अतिक्रमण किए बिना स्वतंत्रता के स्थान को "जीतने" के लिए। अस्ताफ़ेव "ग्राम गद्य" में अपने सहयोगियों की तुलना में अधिक सक्रिय थे, "प्रकृति", इसकी अराजक सहजता से आने वाले विद्रोह और विरोध के उद्देश्यों के माध्यम से अपने आत्मकथात्मक मिथक को मॉडलिंग करते थे। अधिक जिज्ञासु क्याउन्होंने अपनी असहमति के सबसे प्रभावी सीमक के रूप में पहचाना। 1967 में, अपनी पत्नी को लिखे एक पत्र में, उन्होंने अपनी कहानी में अवर कंटेम्परेरी में अपमानजनक संपादन के बारे में शिकायत की, जो एक "निष्क्रिय" रूप में सामने आया:

कैसे जीना है? कैसे काम करना? ये सवाल एक मिनट के लिए भी मेरा पीछा नहीं छोड़ते, लेकिन यहां रोशनी की आखिरी झलक गंदे पंजे से ढकी रहती है...<…>

एक महान दिवालियापन हमारा इंतजार कर रहा है, और हम इसका विरोध करने के लिए शक्तिहीन हैं। यहां तक ​​​​कि एकमात्र अवसर - प्रतिभा - हमें लोगों के लाभ के लिए महसूस करने और उपयोग करने के लिए नहीं दिया जाता है। हम और सख्त होते जा रहे हैं। विचार धीरे-धीरे काम करने लगता है, समर्पण करने लगता है। और बनाने के लिए, आपको विद्रोही होने की जरूरत है। लेकिन किसके खिलाफ और किसके खिलाफ विद्रोह करना है? चारों ओर केवल शुभचिंतक हैं, हर कोई आपके प्रति दयालु लगता है, और फिर वे इसे "संपादित" करेंगे। हाथ गिरना। और यह अफ़सोस की बात है कि इस शिल्प को छोड़ा नहीं जा सकता।

एक संभावित विरोध एक स्पष्ट विरोधी ("आप सभी के लिए दया के साथ") की अनुपस्थिति और आत्म-साक्षात्कार की इच्छा और "इस शिल्प के साथ" जीविकोपार्जन की आवश्यकता के कारण रचनात्मकता को छोड़ने में असमर्थता से पंगु है। लेकिन तीन साल बाद, एस्टाफिव के अनुसार, उन्होंने सोल्झेनित्सिन के समर्थन में यूएसएसआर राइटर्स यूनियन को एक पत्र भेजा, जिसे संयुक्त उद्यम से निष्कासित कर दिया गया था, जिसमें उन्होंने स्थापित "लेखक के शब्द की निगरानी" की तीखी निंदा की थी।<…>जो मैंने कभी सपने में भी नहीं सोचा था<…>"शापित अतीत" में। यह दस्तावेज़, वास्तव में, एक विरोध दस्तावेज़ था, जो संयुक्त उद्यम के सामान्य सदस्यों पर लगाए गए समझौते के लिए सहमति का उल्लंघन करता था, और अंत में यह राजनीतिक विश्वासघात में "फिसल गया" (अस्टाफ़ेव ने "लोहे के पर्दे के पीछे अलगाव की धमकी की संभावना की घोषणा की" ”, निंदा के अभ्यास के खतरे के बारे में चेतावनी दी, जिसे उन्होंने एक संकेत के रूप में देखा)। हालांकि, लेखक ने आधिकारिक संरचना की ओर रुख किया, सोलजेनित्सिन के संबंध में कानूनी और नैतिक मानकों का पालन न करने की बात कही, अर्थात, उन्होंने मौजूदा राजनीतिक और प्रशासनिक व्यवस्था की वैधता को पहचानते हुए और स्थिति में संभावित बदलाव को मानते हुए कार्य किया। स्टाइलिस्टिक रूप से, इस रणनीति को एस्टाफ़ेव द्वारा सोलजेनित्सिन के "खुले" कार्यों और अनातोली कुज़नेत्सोव की "चालाकता" के बीच तेज विपरीतता से ताज पहनाया गया था, जिन्होंने हाल ही में सोवियत प्रेस द्वारा विस्थापित और निंदा की थी, जो "रूसी में नहीं, बुरी तरह से धोए गए थे, दरवाज़ा पटक कर और धूर्तता से, धीरे-धीरे भागने के लिए तैयार हो रहा था।" इसके बाद, एस्टाफ़ेव ने गैर-अनुरूपता के दो मॉडलों के संबंध में अपनी सामाजिक और साहित्यिक स्थिति की व्याख्या की, जिनमें से एक को सोलजेनित्सिन द्वारा और दूसरे को असंतुष्टों द्वारा व्यक्त किया गया था। 1994 में, उन्होंने असहमति के सुसंगत और कट्टरपंथी अभिव्यक्तियों की अस्वीकृति की पुष्टि की, सोलजेनित्सिन की नैतिकता की भावना में विचारों के साथ इसे अलंकारिक रूप से प्रेरित किया:

मैं न तो स्वतंत्रता के लिए, न ही लोकप्रियता के लिए, और न ही ऐसे ही असंतुष्ट हो सका, क्योंकि मैं बनने के लिए तैयार नहीं था: परिवार बड़ा है, इसलिए साहस की माप छोटी है। और मेरे पास आंतरिक तत्परता, आराम की कमी थी (जो, हालांकि, समय के साथ, "अगोचर रूप से" असंतुष्टों के बीच व्यभिचार, आत्म-प्रशंसा, और दूसरों में, यहां तक ​​​​कि अश्लीलता में भी बदल गया)। लेकिन सबसे बढ़कर एक आध्यात्मिक सिद्धांत का अभाव था, जो किसी भी शक्ति से अधिक शक्तिशाली होता है।

एस्टाफ़ेव ने असंतुष्टों और सोल्झेनित्सिन के गैर-अनुरूपता को महान आध्यात्मिक शक्ति के प्रमाण के रूप में आसानी से पहचाना, लेकिन मनोवैज्ञानिक और सांस्कृतिक रूप से, विरोध का यह बलिदान अधिकतमवाद, जो, मुख्य रूप से बुद्धिजीवियों से असंतुष्टों की विशेषता है, उनके लिए विदेशी बना रहा। "ग्रामीणों" और विशेष रूप से एस्टाफ़िएव की रणनीति में कुछ और शामिल था: मौजूदा स्थिति के लिए सहमति और इसके लिए क्रमिक अनुकूलन, और उसे खुद के लिए - कलात्मक रूप से ईमानदार अभिव्यक्ति के अधिकार को बनाए रखने और उपयोग करने के बीच एक अस्थिर संतुलन खोजने में सिस्टम के साथ टकराव की कमी के कारण जो लाभ दिए गए थे। हालांकि, सिस्टम से सहमत या असहमत होने के सिद्धांत, अपरिहार्य समझौता करने की शर्तें, सार्वजनिक असहमति के मामले में दांव का आकार और अपेक्षित नुकसान, प्रत्येक लेखक ने खुद के लिए निर्धारित किया, और (गैर) "ग्रामीणों की अनुरूपतावादी रणनीति" "सावधानी से व्यक्तिगत किया जाना चाहिए। एस्टाफ़ेव, कभी-कभी प्रभावशाली, "विद्रोह" और ज़ालिगिन की कर्तव्यनिष्ठ व्यावसायिकता, ज़ेमस्टोवो बुद्धिजीवियों (लेखक के माता-पिता) की नैतिकता और "विशेषज्ञों" के अलिखित कोड के प्रत्यक्ष प्रभाव के तहत गठित (इस मामले में, पूर्व-क्रांतिकारी प्रोफेसरों ने पढ़ाया कृषि अकादमी में ओम्स्क में ज़ालिगिन), जीवनी संदर्भ द्वारा महत्वपूर्ण रूप से निर्धारित किए गए थे, लेकिन, जैसा कि यह पता चला है, आत्म-प्रचार रणनीतियों के रूप में काफी प्रभावी रहे हैं।

यह भी महत्वपूर्ण है कि "ग्रामीणों" ने आधुनिकतावादी-अवंत-गार्डे जनता की कठोर गैर-अनुरूपतावादी सौंदर्य इशारों को मौलिक रूप से खारिज कर दिया, और निश्चित रूप से, इस तरह के विकल्प के परिणाम काव्य से परे थे। इस मामले में वैचारिक गैर-अनुरूपता की डिग्री को परंपरावाद की भाषा द्वारा नियंत्रित किया गया था: समाजवादी यथार्थवाद की "पॉलिश वास्तविकता" का खंडन करने और "सच बताओ" की इच्छा पुरानी यथार्थवादी प्रणाली के ढांचे के भीतर की गई थी, के तत्व जो "ग्रामीण" अपने मानदंडों के कट्टरपंथी समस्याकरण से बचते हुए, संकेतों को फिर से जोड़ और बदल सकते हैं।

"... अभी तक कोई मामला नहीं आया है... ताकि परंपराएं ... बिना किसी निशान के गायब हो जाएं ... ": परंपरा और" नव-निहित "पहचान"

परंपरा की अपील "ग्राम प्रजनकों" के आत्मनिर्णय और आत्म-पदनाम के लिए मौलिक थी। आम धारणा के विपरीत, यह "सजावटी" गद्य की भावना में द्वंद्वात्मक शब्दावली, लोककथापन (या छद्म लोककथा) का उपयोग शैलीकरण तक सीमित नहीं था, और "मशाल और हल" पर वापस जाने के लिए कॉल तक ही सीमित नहीं था। ", हालांकि 1960 के दशक के मध्य से यह सिर्फ एक बड़े पैमाने पर ब्याज बन गया था, ध्यान देने योग्य है, लाक्षणिक रूप से, यह "किरच और हल" है। "आम लोगों के लिए फैशन", जो 1950 के दशक के उत्तरार्ध में शहरी बुद्धिजीवियों द्वारा शुरू किए गए "मूल" की वापसी के दुष्प्रभावों में से एक बन गया, जिसमें "सरलीकरण", झोपड़ियों, प्रतीक संग्रह और पुराने घरेलू बर्तनों की लालसा शामिल थी। , रूसी व्यंजनों की बढ़ती लोकप्रियता, रूस के "गोल्डन रिंग" के शहरों की यात्राएं, कपड़ों में एक ला रुसे तत्व, आदि। बुद्धिजीवियों ने नए फैशनेबल शौक और उपभोक्ता वरीयताओं की व्याख्या "फोम" के रूप में की जो बंद होनी चाहिए, या के रूप में सामूहिक संस्कृति ("मनोरंजन, पीने और खाने के आकर्षण") के मापदंडों के अनुकूल गंभीर प्रक्रियाओं की अभिव्यक्ति - ऐतिहासिक आत्म-ज्ञान के लिए एक स्वाद का जागरण, राष्ट्रीय संस्कृति के धन की खोज, आदि। सांस्कृतिक के विभिन्न क्षेत्रों में खपत या एक विशेष (नृवंशविज्ञान, ऐतिहासिक, भाषाशास्त्र या f . के लिए प्रेरित) इलोसोफिकल) अनुसंधान, बुद्धिजीवियों द्वारा अनुभव और प्रस्तुत किया गया था, सबसे पहले, सोवियत समाज के आध्यात्मिक जीवन के "सामान्यीकरण" के संकेत के रूप में।

1960 के दशक की शुरुआत में आधिकारिक वैचारिक संस्थानों ने भी "अतीत की परंपराओं" में रुचि ली। वैचारिक तंत्र "सोवियत सभ्यता की पहचान को व्यक्त करने के बौद्धिक साधनों" की तलाश में था, इसलिए नई ("सोवियत") परंपराओं का समेकन और नए अनुष्ठानों का प्रसार सर्वोपरि महत्व का कार्य बन गया। "आविष्कार", लगभग एरिक हॉब्सबॉम के अनुसार, सोवियत परंपराओं और अनुष्ठानों ने इतिहास की अवधि को वैध बनाने में मदद की जो 1917 के बाद अतीत के पूर्ण खंड के रूप में शुरू हुई: यूएसएसआर को सभी "प्रगतिशील" सामाजिक परंपराओं का उत्तराधिकारी घोषित किया गया, जिनकी प्रत्येक विशिष्ट चरण में आधिकारिक विचारधारा द्वारा निर्धारित कार्यों के आधार पर सूची बदली गई। परंपरा का अध्ययन सोवियत मानविकी में "लंबे 1970 के दशक" में एक महत्वपूर्ण प्रवृत्ति बन गया। सोवियत समाजशास्त्रियों और दार्शनिकों के कार्यों में "अतीत की सांस्कृतिक परंपराओं में रुचि", विटाली एवरीनोव जारी है, "वास्तविक [एम] और अनिवार्य रूप से गैर-वैचारिक [एम]" था, हालांकि, मैं गुजरने में ध्यान देता हूं, बाहरी की अनुपस्थिति वैचारिक जुड़ाव के संकेतों का अर्थ "गैर-वैचारिक" नहीं है। आधिकारिक साहित्यिक आलोचना के "विचारधाराकरण" के संबंध में एक बौद्धिक चुनौती के तत्वों वाले मिथक और पौराणिक कथाओं के बड़े पैमाने पर संरचनावादी अध्ययन ने "संरचनावादी और मार्क्सवादी पद्धति की महामारी संबंधी रिश्तेदारी को समाप्त नहीं किया, समान रूप से अंतिम न्यूनतावाद के लिए प्रयास किया और एक संपूर्ण विश्व व्याख्या।" अतीत के "अप्रमाणित" संस्करण, संरचनावाद और आधिकारिक मार्क्सवादी-लेनिनवादी वैचारिक योजना दोनों का विरोध करते हुए, पिछले विचारधाराओं के रोमांटिक-रूढ़िवादी नस में संशोधन और पुनर्संयोजन का परिणाम थे। 1980 के दशक की शुरुआत में परंपरा में लगभग सार्वभौमिक रुचि के मद्देनजर, एडुआर्ड मार्केरियन ने "परंपराविज्ञान" शब्द को पेश करने के पक्ष में बात की, जो कई वैज्ञानिक विषयों को जोड़ता है। प्रस्ताव को सहयोगियों ने अस्वीकार कर दिया, लेकिन मानविकी की विभिन्न शाखाओं में इस मुद्दे के व्यापक विस्तार के शिखर को चिह्नित किया।

फिर भी, 1980 से 1990 के दशक के मोड़ पर उदार पत्रकारिता की भावना में, परंपरावादी अभिविन्यास को केवल "लंबे 1970 के दशक" की सेंसर की गई संस्कृति के लिए, और इससे भी अधिक स्पष्ट प्रमाण के रूप में मानने के लिए गलत होगा। ठहराव की। एक नई कलात्मक भाषा बनाने की महत्वाकांक्षी योजनाओं और संस्कृति में विसर्जन के प्रतिबिंब के बारे में विडंबना ने बिना सेंसर वाली संस्कृति के क्षेत्र में परंपरावादी भावनाओं के उदय को प्रेरित किया। भूमिगत बोरिस ओस्टानिन और अलेक्जेंडर कोबाक के साथ संबद्ध, अपने स्वयं के सांस्कृतिक कालक्रम के साथ काम करते हुए, जहां 1960 और 1980 के दशक को प्रतिष्ठित किया गया था ("बिजली" और "इंद्रधनुष" के दशकों), ने तर्क दिया कि संग्रहालयों और अभिलेखागार की बढ़ती भूमिका, व्यापक बहाली गतिविधियों , "पूर्वव्यापी अभिविन्यास", बिना सेंसर और सेंसर वाले क्षेत्रों के लिए सामान्य और अलग-अलग राजनीतिक रंग होने के कारण, संस्थागत और विवेकपूर्ण रूप से 1980 के दशक को रूढ़िवाद का समय बना दिया, 1960 के दशक के यूटोपिया पर काबू पाने, "पिता के लिए सम्मान", "समझौता"। इस संबंध में, "ग्राम प्रजनकों" की परंपरावाद, और अधिक व्यापक रूप से, "गैर-रूट" समुदाय की, कुछ असाधारण नहीं थी; इसके विपरीत, इसने 1970 के दशक की निष्क्रिय भावनाओं का जवाब दिया और की प्रक्रिया को व्यक्त किया एक नई सामूहिक पहचान का निर्माण, जिसमें वर्तमान की "घटनाहीनता" के अनुभव को अप्रत्याशित रूप से खोए हुए अतीत के लिए पुरानी यादों के साथ जोड़ा गया था। सोवियत काल के अंत में सांस्कृतिक रूढ़िवाद की व्यापक प्रकृति के बारे में बोलते हुए, मैक्सिम वाल्डस्टीन की सूक्ष्म टिप्पणियों का उल्लेख करना आवश्यक है, जिन्होंने कहा कि संरचनावादी वैज्ञानिक परियोजना, जिसने एक तरफ उदार बुद्धिजीवियों पर जोर दिया, "एक मुखर विरोध" एक अधिनायकवादी शासन के लिए", और दूसरी ओर, आक्रामक आधुनिक सांस्कृतिक प्रवृत्तियों से सच्ची संस्कृति का रक्षक, विरोधाभासी रूप से उनके "संस्कृतिवाद" में "जंगली अर्ध-मार्क्सवादी और कार्यात्मक टेम्पलेट्स के साथ कला के लिए एक आशाजनक दृष्टिकोण", "रूढ़िवादी घृणा के लिए उल्लंघन" उच्च संस्कृति के क्षेत्र में अपने पंथ के साथ", "बौद्धिक गैर-अनुरूपता के साथ सामाजिक अनुरूपता, लोकलुभावन पंथ" सामान्यता "और सांस्कृतिक अभिजात्यवाद और व्यक्तिवाद के साथ" बहुमत "से संबंधित"।

लेकिन "लंबे 1970 के दशक" के प्रमुख बौद्धिक समूहों में से किसी ने भी परंपरा के साथ काम नहीं किया, अपने तत्वों का चयन किया जो आधुनिक स्थिति के लिए प्रासंगिक थे, इसलिए उद्देश्यपूर्ण ढंग से, किसी ने भी वर्तमान वैचारिक संघर्ष में "नव-जड़" के रूप में लगातार अपनी क्षमता का उपयोग नहीं किया। , सबसे पहले, आलोचक और प्रचारक। इसके बावजूद, उन्होंने परंपरा की विस्तृत, तार्किक रूप से सुगम परिभाषा नहीं दी। V. Kozhinov ने शैली परंपराओं पर चर्चा करते हुए, तकनीकों के एक सेट में उनकी कमी का विरोध किया और तर्क दिया कि

साहित्य में परंपरा तभी जीवंत होती है, जब उत्तराधिकारी को उसकी नींव, उसकी गहरी जमीन उसी जीवन में मिल जाती है, जिसे वह कलात्मक रूप से आत्मसात करता है।<…>वह (परंपरा। - ए.आर।) किसी न किसी रूप में जीवन से अपनी संपूर्णता में आगे बढ़ता है, और परंपरा के साहित्यिक स्रोत मुख्य रूप से इसके कलात्मक समेकन के रूप में प्रकट होते हैं ...

परंपरा, जैसा कि कोझिनोव द्वारा व्याख्या की गई है, एक आवश्यक सार है, एक कलाकार इसे कुछ शर्तों के तहत "प्राप्त" कर सकता है (एक रचनात्मक उपहार और अतीत के प्रति संवेदनशीलता आवश्यक है), लेकिन किसी भी मामले में, यह एक सांस्कृतिक प्रकार की मौलिकता को निर्धारित करता है। "..." परंपरा "की अवधारणा, मेरी राय में, केवल एक सकारात्मक अर्थ रखती है। सदियों से, कला छूट जाती है, सब कुछ क्षुद्र और झूठा गायब हो जाता है, और एक परंपरा विकसित होती है ... "- वी। सोलोखिन ने जोर दिया। एस। ज़ालिगिन के अनुसार, कलात्मक परंपराएँ इतनी मजबूत और स्थिर हैं कि "वे हर उस चीज़ को एक निश्चित स्थिरता और परंपरा देते हैं जिसे परंपरा नकारती है ... हालांकि, इसका मतलब यह नहीं है कि परंपराएं स्वयं बहुत निश्चित हैं, अंत तक निश्चित हैं। , ताकि उन्हें समझना और तैयार करना, अध्ययन करना और याद रखना भी आसान हो।" तात्याना ग्लुशकोवा के सनसनीखेज लेख में, "परंपरा कविता का विवेक है," परंपरा की परिभाषाओं का एक पूरा झरना, हालांकि, "अज्ञात ... अज्ञात के माध्यम से" के सिद्धांत के अनुसार प्रस्तावित किया गया था:

परंपरा ही काव्य का प्राण है, शाश्वत है (लेखक का विमोचन - ए.आर।), प्रत्येक कवि के लिए मान्य एक शर्त और सभी रचनात्मकता का एक सामान्य "सूत्र"।<…>

परंपरा बाहर से प्रभावित नहीं कर सकती। परंपरा दूर या निकट "संदर्भ बिंदु" के रूप में कार्य नहीं कर सकती है। "खोज" या "अधिग्रहण" का विषय बनें। कोई केवल परंपरा में रह सकता है, पालन कर सकता है।

1980 के दशक की शुरुआत में "गैर-प्रमाणित" लेखों की एक बड़ी श्रृंखला का विश्लेषण करने के बाद, जी. बेलाया ने कहा कि उनमें "परंपरा" शब्द ही "एक विशिष्ट संकेत, दुनिया की एक विशेष समझ का प्रतीक बन गया।" इसे वैचारिक स्पष्टता की भी आवश्यकता नहीं थी, क्योंकि इसे "इसके" पाठक ने संदर्भ, संघों और संकेतों के माध्यम से विचारोत्तेजक रूप से समझा था। सांस्कृतिक अनुभव के निरंतर संचरण के लिए एक तंत्र के रूप में परंपरा की व्याख्या और सामूहिक पहचान की सीमाओं को निर्धारित करने वाले प्रतीकों की एक प्रणाली के रूप में, "नव-रूटर्स" ने आम तौर पर स्वीकृत विचारों का पालन किया, लेकिन परंपरा की उनकी समझ में कई " महत्वपूर्ण" विषय जो विशेष रूप से दृढ़ता से व्यक्त किए गए थे और राष्ट्रीय रूढ़िवादियों के लिए सार्थक उप-पाठों के साथ आपूर्ति की गई थी ...

सबसे पहले, "नव-निहित" लोगों ने परंपरा में देखा समाज के विकासवादी विकास का प्रतीक(जबकि सांस्कृतिक प्रसारण के तंत्र को एक साथ औपचारिक और राजनीतिकरण किया गया था)। इसकी शक्तिशाली स्थिर शक्ति अचानक, जैसा कि निहित है, व्यक्तिगत राजनीतिक समूहों की इच्छा से प्रेरित, सामाजिक परिवर्तनों का विरोध किया गया था (यह सबसे पहले, लगभग 1917, पहला क्रांतिकारी दशक था, लेकिन आधुनिकीकरण के बारे में भी), उत्तेजक राष्ट्रीय इतिहास और संस्कृति में टूट जाता है। 1978 में, डेविड समोइलोव ने "ग्राम गद्य" को "आधे शहरवासियों का साहित्य जो जीता और सत्ता में आया" के रूप में चित्रित किया, जिन्होंने 1917 की क्रांति के सांस्कृतिक परिणामों को विनियोजित किया: ए.आर।) समझते हैं, और इसलिए उनमें से दुर्लभ क्रांति और उसके सभी परिणामों को डांटते हैं ”। इस सवाल को छोड़ दें कि 1978 में सेंसर संस्कृति के क्षेत्र में कौन और कैसे क्रांति को "डांट" सकता था, मैं ध्यान दूंगा कि "ग्रामीणों" और दक्षिणपंथी आलोचनाओं ने क्रांति के प्रतीकात्मक अर्थ को अन्य के साथ समस्याग्रस्त कर दिया, और अधिक संघों और रूपक की कविताओं के समान, न कि "दुरुपयोग" ", तरीके। उन्होंने परंपरा को "पुराने - नए" के विपरीत के सकारात्मक ध्रुव में बदल दिया और उत्तरार्द्ध को "अपने स्वयं के - विदेशी" के विपरीत के साथ दोहराया, जहां "विदेशी" कभी-कभी एक जातीय सांस्कृतिक रंग था। इस ऑपरेशन का परिणाम क्रांति के लिए नकारात्मकता के शब्दार्थ और अवांट-गार्डे संस्कृति का प्रसार था जो इसे "सेवा" करता था। "नव-जड़" के बीच क्रांति और परंपरा अस्तित्व और सामाजिक क्रिया के दो बिल्कुल विपरीत तरीके निकले। पहला राष्ट्रीय जीवन के ऐतिहासिक रूप से गठित "जीव" में विनाश और हिंसक घुसपैठ का प्रतीक है, दूसरा - "सकारात्मकता" और स्थिति की रचनात्मकता को नष्ट करने के "बहाली" और "पुनरुद्धार" के उद्देश्य से। आलोचकों, प्रचारकों और "गैर-प्रमाणित" दिशा के कुछ लेखकों (उदाहरण के लिए, वी। सोलोखिन) ने ऐतिहासिक कथा की संरचना पर पुनर्विचार किया, जिसके ढांचे के भीतर लंबे और बहुत पुराने अतीत की घटनाओं का आदेश नहीं दिया गया था: "निरंतरता समय का", दूसरे शब्दों में, "निरंतरता" के तंत्र पर। एस। सेमानोव ने इस संबंध में "नई परंपरावाद" के बारे में बात की, जो पूर्व-सोवियत और सोवियत के बीच की सीमा को पारगम्य बनाता है। उन्होंने समझदारी से कहा कि "नई परंपरावाद" क्रांति से पैदा हुआ था, लोकप्रिय, "पुरानी" परंपरावाद की तरह, और समाज को आधिकारिक मूल्य देने में सक्षम है:

यह ये परंपराएं हैं, दोनों पुरानी, ​​कामकाजी लोगों के बीच पैदा हुई, और नई, सोवियत वास्तविकता से जुड़ी,<…>सर्जन करना<…>सामाजिक अधिकार।

इस तरह की परंपरावाद और अतीत के लिए लगातार घोषित सम्मान ने रूसी इतिहास के पूर्व-क्रांतिकारी और क्रांतिकारी काल के बीच एक संबंध स्थापित किया, क्रांति के प्रतीकात्मक महत्व को कम करते हुए, इसे एक महत्वपूर्ण मील का पत्थर के रूप में संदर्भित किया, लेकिन निरंतरता का निर्माण किया, जैसा कि यह था, ऐतिहासिक बाधा के ऊपर। यह दरार के एक विवेकपूर्ण पुन: आकार देने के माध्यम से हुआ, इसके रिसाव और संकेत के विपरीत, क्रांतिकारी परिवर्तनों के अत्यधिक चरित्र पर। क्रांति अपने पवित्र प्रभामंडल से वंचित थी और अगर उसने "सुपर-इवेंट" की स्थिति को बरकरार रखा, तो यह अक्सर ऐतिहासिक परिवर्तनों की पीड़ा का प्रतीक था (सामान्य तौर पर, राष्ट्रीय-रूढ़िवादी आलोचना क्रांति के बारे में एक आदर्श तरीके से बात करती रही, हालांकि, विरोधी या रियायती निर्माणों का उपयोग करना - "लेकिन", "हालांकि", और, निश्चित रूप से, "अधिकता" की याद दिलाते हुए)।

दूसरे, "नव-प्रमाणित" लेखन-महत्वपूर्ण समुदाय के लिए, परंपरा बन गई है रूसी संस्कृति के पर्याप्त गुणों का अवतार, ऐतिहासिक परिस्थितियों को बदलने में पुन: उत्पन्न करने की इसकी क्षमता। "एकल धारा का सिद्धांत", जिसका ऊपर उल्लेख किया गया था, केवल "गहरे", अविनाशी के अस्तित्व में विश्वास पर आधारित था, लेकिन साथ ही साथ राष्ट्रीय संस्कृति, आत्मा, चरित्र की नींव को "सुधार" करने में सक्षम था। नतीजतन, राष्ट्र (जहां जातीय और "लोकतांत्रिक" "रूसी लोगों" के आंकड़े में एकजुट थे), न कि वर्ग विरोधाभास और उद्देश्य आर्थिक कानून, मुख्य संस्कृति-उत्पादक बल में बदल गए। अधिकारियों में, इस दृष्टिकोण ने समय-समय पर अपने प्रचारकों को उनके स्थान पर रखने की इच्छा जगाई (जैसा कि हुआ, उदाहरण के लिए, लेख "अनिवार्यता" वी। चलमेव के लेखक के साथ), लेकिन सामान्य तौर पर, राष्ट्रीय पहचान के साथ परंपरा की पहचान और महानता, अगर इसमें जातीयता का कोई पेडलिंग नहीं था, तो काफी स्वीकार्य लग रहा था। "यंग गार्ड" में एक लेख "हमारे तीर्थ की देखभाल करें!" (1965), सोवियत संस्कृति के तीन आधिकारिक पात्रों - सर्गेई कोनेनकोव, पावेल कोरिन और लियोनिद लियोनोव द्वारा हस्ताक्षरित, एक विशेष - "स्थिरीकरण" में परंपरा के "उपयोग" के लिए एक गाइड आने के लिए वर्षों के लिए "नव-जड़" बन गए। - तरीका। लेख में, "पूर्व राष्ट्रीय महानता के भौतिक अवशेष" को संरक्षित करने की आवश्यकता इस तथ्य से उल्लेखनीय रूप से प्रेरित थी कि "इन पत्थरों के चारों ओर संपूर्ण राष्ट्रीय चेतना क्रिस्टलीकृत हो रही है।" सामान्य तौर पर, लोगों के अनुभव के "भंडार" के रूप में परंपरा, सभ्यतागत प्रभावों को एकजुट करने के खिलाफ लड़ाई में एक "बल्वार्क", एक शक्तिशाली देशभक्ति शक्ति, जैसा कि घटनाओं के विकास ने दिखाया, आधिकारिक अधिकारियों और दोनों द्वारा मांग में था। "नव-संस्थापक"। इसके अलावा, आलोचना, एक रूढ़िवादी भावना में राष्ट्रीय साहित्यिक परंपरा की पुनर्व्याख्या करने के प्रयास से दूर, सभ्यता और परंपरा के विरोधी को भी सक्रिय रूप से पुन: पेश करती है, क्योंकि यह राष्ट्रीय परंपराओं की "व्यक्तिगत" शक्ति के बारे में व्यापक विचारों का पालन करती है। परंपरा को "अमूर्त मानकीकरण से, फेसलेस गतिशीलता से, यांत्रिक कार्यात्मकता से", "जीवन के अमेरिकीकृत तरीके से, जीवन की धीरे-धीरे क्षीण होती राष्ट्रीय नींव से" के रूप में देखा गया था। इसी तरह के तर्क का पालन करते हुए, द साइटेड स्टाफ (1978-1982, प्रकाशन। 1988) में एस्टाफ़ेव ने "ग्राम गद्य" को "रचनात्मक व्यक्तित्व का अंतिम रोना जो हमारे रूसी लोगों में अंतर्निहित था ..." कहा, और एक बार फिर महत्व पर जोर दिया। द्वंद्ववाद "परंपरा बनाम। सभ्यता ”उस स्कूल के स्व-विवरण में जिसका उन्होंने प्रतिनिधित्व किया।

क्रांति और आमूल-चूल सामाजिक परिवर्तनों के सावधानीपूर्वक असंबद्धीकरण की "अप्रमाणित" रणनीति पर लौटते हुए, यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि कुल मिलाकर यह सरल और जबरदस्ती प्रवचन-बयानबाजी के व्यापक दायरे के उपयोग तक सीमित था। उदाहरण के लिए, रूढ़िवादी सामाजिक और सांस्कृतिक प्रथाओं के सकारात्मक शब्दार्थ की "पुनर्खोज" द्वारा - रोजमर्रा के काम की प्रक्रिया में जमा छोटे और धीमे परिवर्तन, मौजूदा अनुभव पर निर्भरता, बड़े पैमाने पर लक्ष्य-उन्मुख तर्कसंगत डिजाइन की अस्वीकृति। "ग्रामीण", मुख्य रूप से, "चित्रों" से आश्वस्त हैं, हालांकि 1980 के दशक और पत्रकारिता के उनके कार्यों में स्पष्ट रूप से अपने स्वयं के विचारों का सार स्पष्ट रूप से गूंजने का प्रयास है। इस प्रकार, नाटक पो 206 वें (1982) में, वी। बेलोव जिला समिति के सचिव को "स्वस्थ रूढ़िवाद" का वाहक बनाता है, जो "कार्रवाई के आदमी" के रूप में अपने मुख्य विरोधी के साथ एक तर्क में प्रवेश करता है, एक शराबी पत्रकार। वह पत्रकार से "पितृसत्तात्मक पूर्वाग्रहों" के बारे में उन्हें समझाने के लिए कहता है और जवाब में प्राप्त करता है: "... पितृसत्ता हमेशा हर चीज में हस्तक्षेप करती है।" इस दृष्टिकोण के विपरीत, जिला समिति के सचिव यह साबित करते हैं कि "स्थिरता किसी व्यक्ति के आध्यात्मिक स्वास्थ्य के लक्षणों में से एक है" और "प्रगतिशील को नया होना जरूरी नहीं है, और नया हमेशा प्रगतिशील नहीं होता है ।" "ठहराव और दिनचर्या" (बेलोव ने एक शब्द का इस्तेमाल किया जो पेरेस्त्रोइका के दौरान ब्रेझनेव काल की एक सामान्य विशेषता बन जाएगा), नायक "प्रकृति की अनिश्चितता, एक प्रकार का सामाजिक बुखार" के परिणाम पर विचार करता है। अंत में, सचिव नेक्रासोव की पंक्तियों के प्रतिद्वंद्वी के उद्धरण पर टिप्पणी करता है ("जाओ और निर्दोष रूप से नष्ट हो जाओ, तुम कुछ भी नहीं मरोगे, यह ठोस है, जब रक्त नीचे बहता है!"), वीर आवेग को स्वीकार करते हुए: "एह, मेरे दोस्त, तुम डॉन मुझे नीचे मत गिराओ! वहां यह एक क्रांतिकारी तख्तापलट के बारे में था। और अब क्यों मरना है? आपको जीना है! और हर धंधे की जड़ें खून में नहीं होती, इसे समझना चाहिए।" शायद अंतिम टिप्पणी में इवान तुर्गनेव के उपन्यास "नवंबर" (1876) के संकेत हैं, जिसमें लेखक ने "लोगों के पास जाने" के विचार पर गंभीर रूप से विचार किया और क्रांतिकारियों के लिए "क्रमिक" सोलोमिन का विरोध किया, जो वास्तविक जीवन को नहीं जानते थे, परिसरों के एक द्रव्यमान द्वारा तौला गया। उन्होंने मारियाना सिनेत्सकाया को आश्वस्त किया कि रूसी जीवन का वास्तविक सुधार वीर आत्म-बलिदान के कार्य से नहीं, बल्कि दैनिक ध्यान देने योग्य गतिविधि से प्राप्त होता है - "कुछ ल्यूकरिया सिखाने के लिए" कुछ अच्छा ", एक बीमार दवा देने के लिए," बालों में कंघी करने के लिए एक पागल लड़के की।" और जब मारियाना ने सहमति व्यक्त की कि यह किया जाना चाहिए, और फिर कम से कम मरना चाहिए, तो उन्होंने विरोध किया: "नहीं, जीओ ... जीओ! यह मुख्य बात है।" इस तरह के विशिष्ट अभिसरण ने "नव-निहित" आलोचना को "लंबे 1970 के दशक" में "ग्रामीणों" और रूसी क्लासिक्स के बीच निरंतरता स्थापित करने की अनुमति दी, उनकी स्थिति के गठन और अभिव्यक्ति की विशिष्ट राजनीतिक और वैचारिक परिस्थितियों से ध्यान भंग किया, लेकिन तेज किया उत्तरार्द्ध का "प्रतिक्रियावादी" चरित्र: इस मामले में, पश्चिमी उदारवादी तुर्गनेव और रूसी राष्ट्रवादी बेलोव दोनों अपने "क्रमिकतावाद" और राजनीतिक कट्टरवाद की अस्वीकृति में एकजुट थे।

दरअसल, स्वर्गीय सोवियत "क्रमिकता" के सिद्धांतों को "ग्रामीणों" द्वारा तैयार करने का प्रयास किया गया था, जो खुद को कट्टरपंथी सामाजिक परिवर्तनों की विचारधारा से दूर कर रहे थे और उनके "सिद्धांत" को एक विशिष्ट कार्बनिक- "मिट्टी" स्वाद दे रहे थे: यहां "नया" "(विचार या संस्थान) परंपरा द्वारा मध्यस्थता थी, बाहर से पेश नहीं किया गया था, लेकिन धीरे-धीरे "लोगों के जीवन" के अनुभव से विकसित हुआ। "ग्रामीणों" (वी। सोलोखिन द्वारा "द लास्ट स्टेप" के अपवाद के साथ) के कार्यों में कार्रवाई का एक विस्तृत कार्यक्रम खोजना संभव नहीं होगा, क्योंकि ज्यादातर मामलों में उन्होंने केवल सिद्धांतों का बचाव किया (पदानुक्रम, अधिकार) , व्यक्ति-विरोधी, आदि), जो, जैसा कि उन्हें लगता था, परिवर्तनों को समायोजित और मॉनिटर करता है। वे अतीत के पूर्वव्यापी चित्रों और चित्रित पौराणिक कथाओं के साथ सामाजिक जीवन को व्यवस्थित करने के इन सिद्धांतों की प्रभावशीलता की पुष्टि कर सकते हैं (इस मामले में, इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि हम तैयार पौराणिक रूपों को कथा में पेश करने के बारे में बात कर रहे हैं या नहीं। , जैसा कि एस। ज़ालिगिन के "कमीशन" पैराडाइज "में, जैसा कि वी। एस्टाफ़िएव द्वारा" द लास्ट बो "के पहले संस्करण में, या ब्रह्मांड के मिथक-मॉडल के अनुसार ऐतिहासिक वास्तविकता के क्रम पर, जैसा कि" लाडा "वी। बेलोव द्वारा)।

चोट के बाद

गद्य और पत्रकारिता के उद्देश्य "नव-जड़" (स्मृति, शाब्दिक और आलंकारिक अर्थों में मिट्टी, "जड़ें", "मूल", छोटी मातृभूमि), सार्वजनिक गतिविधि के मुख्य क्षेत्र (वास्तुकला स्मारकों की सुरक्षा, में भागीदारी) पर्यावरण आंदोलन, स्थानीय सांस्कृतिक परंपराओं और लोककथाओं में रुचि का पुनर्जीवन - एक शब्द में, लौरा ओल्सन की अभिव्यक्ति "रूस का प्रदर्शन" द्वारा एक तरह से या किसी अन्य रूप में वर्णित की जा सकने वाली हर चीज ने अपनी निरंतरता, आत्म-पहचान की पुष्टि करने के लिए एक स्पष्ट सामूहिक आवश्यकता को पूरा किया। , दूसरे शब्दों में, पहचान में - "निश्चित, अद्वितीय, आंतरिक रूप से सामंजस्यपूर्ण, ऐतिहासिक दीर्घायु द्वारा चिह्नित, यदि प्रकृति में निहित नहीं है," यानी, इस तरह से व्याख्या की गई है कि अवधारणा के प्रक्रियात्मक अर्थ संबंध में माध्यमिक हो गए हैं "स्थिर करने वालों" के लिए। कुछ लोगों को नाजियों में पूरी तरह से शामिल कर दिया पारंपरिक परंपरा, और अन्य - नृवंशविज्ञान "अलगाव" के आधार पर - इसके "विध्वंसकों" की श्रेणी में स्थानांतरित। वे नई परिस्थितियों में "रूसी पहचान" खोलना और स्थापित करना चाहते थे, दर्दनाक सामाजिक परिवर्तनों के हालिया अनुभव को ध्यान में रखते हुए, वे इसे विनाशकारी आधुनिक प्रभावों, खतरनाक संपर्कों से भी बचाना चाहते थे। अनजाना अनजानीसंस्कृतियों, जातीय समूहों, विचारधाराओं। हालांकि, सामूहिक पहचान को फिर से बनाने या बहाल करने के प्रयास "सांस्कृतिक आघात का सबसे अधिक दिखाई देने वाला अभिव्यक्ति है।" परंपरा से पहले "नव-जड़ों" की प्रशंसा - सामाजिक अनुभव को व्यवस्थित करने और सांस्कृतिक अर्थों के निरंतर संचरण के लिए एक तंत्र, साथ ही साथ सांस्कृतिक और राजनीतिक क्षेत्रों में नकारात्मकता की रचनात्मक क्षमता का लगातार खंडन, मेरी राय में, आघात के परिणामों के अनुकूलन के एक प्रकार से अधिक कुछ नहीं (हालांकि उसमें देखें) केवलआघात की प्रतिक्रिया इसके लायक नहीं है)।

आघात के बारे में बोलते हुए, मैं, "सांस्कृतिक-समाजशास्त्रीय" दृष्टिकोण का पालन करते हुए, घटनाओं की एक श्रृंखला की प्रतिक्रिया का मतलब है जिसका "सामाजिक शरीर पर विनाशकारी प्रभाव" था और पूर्व वर्ग / समूह मूल्यों, मानदंडों के तेज और दर्दनाक विनाश के रूप में अनुभव किया गया था। , आदर्श, "अस्तित्व की सुरक्षा" का नुकसान। विशिष्ट ऐतिहासिक घटनाओं के लिए आघात को जोड़ते समय, जेफरी अलेक्जेंडर के अनुसार, इसके "प्राकृतिककरण" से बचने के लिए और यह समझना महत्वपूर्ण है कि घटनाएं अपने आप में दर्दनाक नहीं हैं:

आघात की स्थिति को वास्तविक या काल्पनिक घटनाओं के लिए जिम्मेदार ठहराया जाता है, उनकी वास्तविक हानिकारकता या उद्देश्य कठोरता के कारण नहीं, बल्कि इसलिए कि इन घटनाओं को सामूहिक पहचान पर अचानक और हानिकारक प्रभाव माना जाता है।<…>

पहचान एक सांस्कृतिक संदर्भ का तात्पर्य है। एक घटना को आघात की स्थिति तभी प्राप्त होती है जब सामूहिक अर्थों के पैटर्न को तेजी से स्थानांतरित किया जाता है। यह अर्थ है जो सदमे और भय की भावना प्रदान करता है, लेकिन स्वयं घटनाएं नहीं।<…>

आघात किसी विशेष समूह द्वारा अनुभव किए गए दर्द का परिणाम नहीं है। यह समुदाय की अपनी पहचान के अनुभव के सार को छेदने वाली तीव्र असुविधा का परिणाम है। सामूहिक अभिनेता सामाजिक दर्द को अपने विचार के लिए प्राथमिक खतरे के रूप में प्रस्तुत करने के लिए "चुनते हैं" कि वे कौन हैं, वे कहाँ से हैं और वे कहाँ जाना चाहते हैं।

नील स्मेल्ज़र के अनुसार, "कोई भी ऐतिहासिक घटना या स्थिति अपने आप में एक सांस्कृतिक आघात के रूप में स्वचालित रूप से और आवश्यक रूप से योग्य नहीं होती है, और घटनाओं या स्थितियों की सीमा जो सांस्कृतिक आघात बन सकती है, बहुत बड़ी है," तदनुसार, आघात एक "चीज [एस] नहीं है। लेकिन इसे उस संदर्भ के कारण संशोधित किया जाता है जिसमें इसे प्रत्यारोपित किया जाता है।" इस प्रकार, अनुसंधान का ध्यान "वाहकों के समूहों" द्वारा आघात के "निर्माण" की प्रक्रिया पर होना चाहिए - कुछ घटनाओं के लिए उनके प्रतीक और वर्णन के माध्यम से दर्दनाक अर्थों का श्रेय। साहित्य की भूमिका, सिकंदर जोर देता है, इस प्रक्रिया में महान है: सामूहिक स्मृति में आघात के निशान साहित्यिक छवियों के निर्माण के माध्यम से सामाजिक जीवन में प्रवेश करते हैं, अर्थात साहित्य सामूहिक स्मृति में आघात को पकड़ता है और इसकी व्याख्या के लिए विकल्प प्रदान करता है। जिस मामले में मैं विचार कर रहा हूं, "केंद्रीय समूह" सबसे स्पष्ट रूप से दर्दनाक सामाजिक-राजनीतिक परिवर्तनों से प्रभावित सोवियत किसान थे, और लेखकों- "ग्रामीणों" - इसके बौद्धिक अभिजात वर्ग - ने उनके द्वारा अनुभव किए गए आघात को "घोषित" करने का प्रयास किया। एक आघात के रूप में रूसी गांव के विनाश का दृष्टिकोण कितना उचित और ऐतिहासिक रूप से सही है, इस सवाल को छोड़कर ("दर्दनाक" होने का दावा करने वाली घटनाओं की सूची बहुत लंबी हो सकती है और शोधकर्ता के इरादों से निर्धारित होती है), यह होना चाहिए यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि यह सामाजिक और भावनात्मक अनुभव को प्रतिबिंबित करता है, जिसकी दृढ़ता "ग्रामीणों" के लिए संदेह से परे थी: पारंपरिक ग्रामीण दुनिया का पतन, सामूहिकता और युद्ध से त्वरित, उनके द्वारा व्यक्तिगत और ऐतिहासिक नाटक के रूप में अनुभव किया गया था। यह संभावना नहीं है कि, 1960 के दशक की शुरुआत से सामूहिकता के विषय की ओर मुड़ते हुए, उन्होंने शुरू में खुद को सिस्टम की "नींव को हिलाने" और घटनाओं की प्रचलित व्याख्या को संशोधित करने का कार्य निर्धारित किया। हालांकि, वे समझ गए कि उनके पास - आंशिक रूप से अपने स्वयं के अनुभव के कारण, आंशिक रूप से पारिवारिक किंवदंतियों के कारण - अद्वितीय कलात्मक सामग्री जिसने सामूहिकता की विहित धारणाओं को कम किया, अन्य बातों के अलावा, एम। शोलोखोव के "स्ट्राइक-ब्रेकिंग" उपन्यास "वर्जिन" द्वारा पुन: प्रस्तुत किया गया। मिट्टी उखड़ गई"। यह शक्तिशाली भावनात्मक आवेग था जिसने कुछ "ग्रामीणों" को साहित्य का अध्ययन करने के लिए प्रेरित किया: "मैं एक लेखक बन गया ... आवश्यकता से बाहर," वी। बेलोव ने समझाया, "मेरा दिल बहुत उबल गया, चुप रहना असहनीय हो गया, कड़वाहट दब गई ।" संचित नाटकीय छापों के एक प्रकार के सहज विस्फोट में, दर्दनाक शब्दार्थ को धीरे-धीरे बनाया गया था, आमतौर पर सहयोगी भंडार की कीमत पर: आधुनिक गाँव के कार्यों में, यहां तक ​​​​कि ऐतिहासिक भ्रमण के बिना, इसकी वर्तमान स्थिति ने हमें यह सोचने पर मजबूर कर दिया कि इससे पहले क्या हुआ था, और "महान मोड़" के बारे में काम करता है, जो एक नियम के रूप में, किसानों के नैतिक मानकों से विचलन को चिह्नित करता है। यह कोई संयोग नहीं है कि सामूहिकता के बारे में पहले हाई-प्रोफाइल कार्यों में से एक में - ज़ालिगिन की कहानी "ऑन द इरतीश" (1964), लेखक ने नए सामाजिक व्यवस्था की एक पैटर्न विशेषता पर कब्जा कर लिया - स्वतंत्र और मानवीय की नागरिक हार Stepan Chauzov और Koryakin जैसे सीमित कट्टरपंथियों की विजय या मित्या जैसे आसानी से नियंत्रित मध्यस्थता अधिकृत। कभी-कभी इस तरह के वैचारिक रूप से भरे हुए विरोधों को "ग्रामीणों" से मनोवैज्ञानिक विवरण प्राप्त होता है, उदाहरण के लिए, बेलोव के कनुनी (पहली बार 1972 में प्रकाशित) में, जहां पावेल पचिन, आंतरिक स्वास्थ्य का प्रतिनिधित्व करते हुए, त्रुटिपूर्ण इग्नाखा सैप्रोनोव के साथ टकराव में शामिल थे, जो कि मुख्य संवाहक थे। शिबानिख में नई नीति आघात पर प्रवचन की और भी अधिक विशेषता व्यक्तिगत "ग्रामीणों" की इच्छा है कि सामूहिकता को एक ट्रिगर के रूप में देखा जाए जिसने किसान पर्यावरण में आत्म-विनाश के तंत्र को ट्रिगर किया, और समग्र रूप से रूसी समाज में, हालांकि स्पष्ट कारणों से वे सार्वजनिक रूप से अपनी स्थिति को देर से प्रकट करने में सक्षम थे (हालांकि, पहले से ही "ज़ार-मछली" में एस्टाफिव (1975-1977) द्वारा क्षेत्र के आधुनिक सांस्कृतिक और आर्थिक संकट के साथ बेदखली और विशेष पुनर्वास के बीच संबंध का संकेत दिया गया था)। सामान्य तौर पर, अधिकांश रचनाएँ, जिनका कथानक आघात के प्रवचन के अधीन है - वी। बेलोव द्वारा त्रयी "द सिक्स्थ ऑवर" (1994, 1998) से दूसरा और तीसरा उपन्यास, बी। मोज़ेव "मेन एंड वीमेन" (1978-1980, 1987 में प्रकाशित) प्रकाशित हुए थे, और आंशिक रूप से 1980 के दशक - 1990 के दशक के वैचारिक मुक्ति की स्थितियों में "कंट्री बंपकिंस" द्वारा लिखे गए थे, लेकिन दर्दनाक अनुभव की उपस्थिति में स्पष्ट है। गैर-प्रमाणित" गद्य और पहले के काल की पत्रकारिता।

इस तथ्य के बावजूद कि आघात के प्रतिमान के माध्यम से "ग्राम गद्य" के बारे में बातचीत स्वीकार नहीं की जाती है, आलोचना में यह कहना असामान्य नहीं है कि "गैर-रूट" लेखकों द्वारा कब्जा किए गए सामाजिक अनुभव की चरमता है। 1980 के दशक के अंत में, वी. चल्मायेव ने "ग्रामीणों" के लेखन में तबाही के शासन में अस्तित्व की प्रतिक्रिया देखी ("कई वर्षों और शायद दशकों तक हम लगातार तबाही के अनुभव के साथ रहते हैं। हमने इसे वैध कर दिया है। अनुभव"), हालांकि उन्होंने तुरंत बातचीत को "चोट से छुटकारा" की मुख्यधारा में बदल दिया। उनके दृष्टिकोण से, दर्दनाक अनुभव लेखकों के लिए भी उपयोगी था, क्योंकि उन्होंने "समृद्ध," बुद्धिमान बनाया "... कलाकारों के विचारों ने करुणा का उपहार विकसित किया, हठधर्मिता का विरोध करने की तत्परता ..."। नतीजतन, आलोचक ने "ग्राम गद्य" को देर से सोवियत साहित्य में "स्वास्थ्यप्रद" प्रवृत्ति माना, "एक दुखद, कठोर, दु: ख और विपत्तियों का अनूठा अनुभव ज्वलंत कलात्मक दुनिया में बदल दिया।" अपेक्षाकृत हाल के एक निबंध में, अलेक्जेंडर प्रोखानोव ने 1960 के दशक में साहित्यिक विरोध के उद्भव को आधिकारिकता से जोड़ा, उथल-पुथल की एक पूरी श्रृंखला (1917 की क्रांति से महान देशभक्तिपूर्ण युद्ध तक) के साथ सबसे मजबूत निराशा को बाहर निकालने की आवश्यकता के साथ। प्रोखानोव के अनुसार, शोक मनाए जाने और याद किए जाने वाले कार्यक्रमों का चुनाव, वास्तव में, उन्हें "स्मृति के स्थानों" में बदलना, समूह सीमांकन का एक महत्वपूर्ण संकेतक था। "लिबरल डेमोक्रेटिक" साहित्य 1937 की त्रासदी पर केंद्रित है, और "गांव के लोग" - "गांव के गायब होने पर" दर्द पर:

और गांव गायब होने लगा, "ग्रामीणों" की राय में, जब इसे बेदखली का झटका दिया गया - गांव से सबसे सक्षम लोगों का निष्कासन और स्टालिन के औद्योगीकरण और युद्ध के पूरे बोझ को थोपना गाँव। और गाँव के गद्य की गहराई में भी लोगों की कराह थी।

हालाँकि, स्वयं "ग्रामीणों" के लिए, सामूहिक सामाजिक-ऐतिहासिक अनुभव की दर्दनाक के रूप में चर्चा पाठक या आलोचक की तुलना में अधिक स्वाभाविक थी। 1980 के दशक के मध्य में सामाजिक वातावरण के उदारीकरण के पहले संकेतों पर, सोवियत इतिहास के उस टुकड़े पर लागू होने पर दर्द का अनुभव उनके द्वारा बहुत स्पष्ट रूप से व्यक्त किया जाने लगा, जहां आघात की बयानबाजी सबसे उपयुक्त थी, हालांकि सबसे संहिताबद्ध - महान देशभक्तिपूर्ण युद्ध (बेशक, सबसे पहले, हम स्वर्गीय एस्टाफ़िएव के गद्य के बारे में बात कर रहे हैं)।

और फिर भी, "ग्रामीणों" के संबंध में आघात और "दर्दनाक" की अवधारणा को अतिरिक्त भिन्नता की आवश्यकता है। विशेष रूप से, किन घटनाओं के लिए परंपरावादी लेखक आकलितप्रकृति में दर्दनाक है, तो हम देखेंगे कि कभी-कभी उन्हें स्थानीय बनाना मुश्किल होता है, क्योंकि हम बात कर रहे हैं, सबसे पहले, आधुनिकीकरण प्रक्रिया के बारे में। जाहिर है, "ग्रामीणों" ने राजनीतिक और सांस्कृतिक प्रतिक्रिया की एक विशिष्ट भाषा में आधुनिकीकरण द्वारा आघात के सामूहिक अनुभव को व्यक्त करने की कोशिश की, लेकिन मुझे लगता है कि आधुनिकीकरण प्रक्रिया की वैश्विकता, बहुस्तरीय और बहुआयामीता के कारण यह अधिक उपयुक्त है। आघात के बारे में नहीं, बल्कि "अस्तित्व की चिंता" के बारे में बात करें। (अस्तित्व की चिंता)"द्रव आधुनिकता" (जेड। बाउमन) और "जीवन की दुनिया का बहुलीकरण" (पी। बर्जर) में अस्तित्व के साथ। इस तरह की चिंता खतरे की वस्तु (ओं) के "धुंधलापन" की स्थिति में उत्पन्न होती है और इसे भटकाव और समर्थन के नुकसान के रूप में माना जाता है। "ग्राम प्रजनकों" की सीमांत स्थिति, जो सफल शहरीकृत समूहों और समूहों के संपर्क में थे, जिन्हें "ग्रामीणों" ने खुद को पारंपरिक माना, मेरे दृष्टिकोण से, काउंटर-आधुनिकीकरण बयानबाजी में लेखकों द्वारा पहने गए "अस्तित्व संबंधी चिंता" के अनुभव को बढ़ा दिया। .

दूसरे, एक अपेक्षाकृत करीबी ऐतिहासिक संदर्भ में, घटनाओं को दर्दनाक की स्थिति दी गई थी, जिससे शुरू होकर दिवंगत सोवियत दक्षिणपंथियों ने एक सामूहिक पहचान बनाई - 1917 की क्रांति, गृह युद्ध और विशेष रूप से सामूहिकता। ये घटनाएँ, "ब्रेकिंग" के शब्दार्थ से एकजुट होकर, आधुनिकीकरण की जबरन-जबरदस्ती प्रकृति के प्रतीक बन गईं, यह वे थे जिन्हें किसान दुनिया के विघटन के लिए उत्प्रेरक की भूमिका सौंपी गई थी (cf. हम आज काटते हैं। हम बात कर सकते हैं) इस दर्द के बारे में, इन खून बहने वाले घावों के बारे में आज भी ")। "महान मोड़" को "ग्रामीणों" द्वारा एक प्रतीक के रूप में नहीं, बल्कि एक भौतिक रूपक के रूप में देखा गया था - इसने "लोगों के शरीर" को ही बदल दिया, इसके अस्तित्व के तरीके को "विकृत" कर दिया (उदाहरण के लिए, गृह युद्ध) , बेदखली, सोलोखिन के "अंतिम चरण" में "स्वदेशी" रूसी सम्पदा के खिलाफ दमन)। पहले से ही पेरेस्त्रोइका के वर्षों में, एस्टाफ़िएव एक रूपक विकसित करेगा टूटना / टूटनासामाजिक और जैविक विसंगतियों की छवियां, बाद वाले को b . तक विस्तारित करती हैं हेअधिकांश सोवियत इतिहास:

एक भयानक भय और अपमान था। और अपमान व्यर्थ नहीं जाता - उन वर्षों में लोग "जमीन पर" थे। लोगों की तकदीर ने कितना बेहाल कर दिया। कुछ को उत्तरी दूरियों में भेजा गया, अन्य को गर्म क्षेत्रों से हमारे पास फिर से बसाया गया।<…>

इसलिए, उन्होंने लोगों को मिलाया - उन्होंने अपनी आत्मा को पाउडर में मिटा दिया। इसमें दमन के वर्षों को जोड़ें। फिर युद्ध। युद्ध में किसानों के नुकसान का प्रतिशत बहुत बड़ा है: सैनिकों को हमेशा गांव द्वारा आपूर्ति की गई है। इससे उबरना बेहद मुश्किल है। हाँ, यदि केवल युद्ध के बाद के वर्षों में और बाद में - आज तक - वे गाँव के साथ "सनकी" नहीं थे ...

<…>उन सभी लोगों का क्या हुआ जो इन सभी कठिन समयों में जीवित रहे, जो जैसे थे, वैसे ही पृथ्वी की धुरी से हट गए। बोल्तुखिन (ओव्स्यंका में सामूहिक कार्यकर्ताओं में से एक, अस्तफिएव के पैतृक गांव। - ए.आर।) पार्टी कार्ड के बाद उसने मेज पर फेंक दिया: "यहाँ," वह चिल्लाया, "मैं बकाया का भुगतान नहीं करूंगा। किसके लिए नहीं! "। और उसके बाद भी वह गाँव में घूमता रहा और बिना सुखाए पिया। मानो सब कुछ उससे लुढ़क गया हो। लेकिन सबसे बुरी बात यह है कि उन्होंने और उनके जैसे अन्य लोगों ने ऐसी जनजाति को जन्म दिया। उनके सबसे बड़े बेटे ने अपने भतीजे को मौत के घाट उतार दिया, तीन बार जेल में रहा, और वह वहीं मारा गया। सबसे छोटे बेटे ने पायनियर नेता के साथ किया रेप, जेल से छूटने के बाद अपनी ही बहन को गाली दी, जिसके बाद उसका दिमाग खराब हो गया। फिर उन्होंने उसे कहीं सिल दिया। बोल्टुखिन खुद घर के पास सर्दियों में नशे में धुत हो गया और जम गया। अब उनके भतीजे जेल में हैं। एक सर्कल में, एक सर्कल में सब कुछ।

2000 के दशक की शुरुआत में, वी। बेलोव ने लगातार दर्द और अभाव के अनुभव की ओर ध्यान आकर्षित किया, जिसके साथ वह और वी। शुक्शिन साहित्य में आए: "शुक्शिन का मानसिक दर्द स्पष्ट रूप से राष्ट्रीय स्तर पर था, हमें यह दर्द अपनी माताओं और मृतकों से विरासत में मिला था। पिता की।" 1960 के दशक की संस्कृति में "ग्रामीणों" के उद्भव के कारण नवीनता की भावना, मेरी राय में, आंशिक रूप से इस तथ्य से निर्धारित हुई थी कि उन्होंने सामाजिक (और) के एक नए समाजवादी यथार्थवादी सिद्धांत को चित्रित करने पर ध्यान केंद्रित किया था। भावुक) अनुभव: पाठक ने इस गद्य को जीवन के "सच्चे" "अनसुना" चित्रण के रूप में माना, न केवल इसकी "तथ्यात्मक सामग्री" के कारण, बल्कि इसलिए भी कि इसने सोवियत संस्कृति द्वारा विस्थापित या मूल्यह्रास की भावनाओं और भावनाओं को प्रसारित किया।

"दर्द" आम तौर पर "ग्राम गद्य" की भावनाओं के शब्दकोश में एक महत्वपूर्ण अवधारणा है। "दर्द" के रूप में अपने स्वयं के राज्य का लक्षण वर्णन एक दर्दनाक स्थिति में विषय के रहने का एक मौखिक संकेत था, जब कुछ मूल्यवान खो गया था। एक ओर जो खो गया था, उसके अभाव और अपरिवर्तनीयता के बारे में जागरूकता ने लेखकों को बोलने के लिए प्रेरित किया ("चिल्लाओ"), और दूसरी ओर, एक चिकित्सीय हस्तक्षेप की आवश्यकता थी जिसने भावनाओं की डिग्री को कम कर दिया। यह आंशिक रूप से कुछ "ग्रामीणों" की दोहरी अलंकारिक रणनीति की प्रकृति की व्याख्या करता है, जिन्होंने आलोचना, आरोप लगाने वाले उपदेशों को लालित्य और भावुकता के साथ जोड़ा। दूसरे शब्दों में, "देश गद्य" द्वारा आघात का साहित्यिक प्रतिनिधित्व "नकल" कविताओं के ढांचे में फिट नहीं हुआ। उन घटनाओं के बारे में ऐतिहासिक आख्यान के अलावा जिन्हें दर्दनाक माना जाता था (वही बेलोव की "ईव्स"), आघात के अन्य आलंकारिक और प्रेरक संकेत थे, विशेष रूप से, ग्रामीणों के प्रदर्शनों की सूची के लिए दर्द और नुकसान के उद्देश्य। वे "दर्दनाक" के एक प्रकार के भावनात्मक मार्कर थे, और साथ ही इसके बारे में विचारों का विस्तार किया, उदाहरण के लिए, दर्दनाक प्रक्रियाओं या उनके राजनीतिकरण के परिणामों के बारे में नैतिकता पर ध्यान केंद्रित करना संभव बना दिया। इस प्रकार, "लोगों की गिरावट" के साक्ष्य जो लेखकों की चिंता को जगाते हैं - नशे और परिवारों का विघटन, बढ़ती अलगाव, कल के ग्रामीणों की भटकाव - को "जैविक" आदेश के हिंसक विनाश के परिणाम के रूप में माना जाता था। किसान जीवन, "उद्देश्यपूर्ण कारणों" (सभ्यता के विकास की प्रारंभिक "गलतता") के कारण होता है, हालांकि, कुछ समूहों की "दुर्भावनापूर्ण इच्छा" से त्वरित होता है। यह आश्चर्य की बात नहीं है कि उनकी आत्मकथाओं में, कुछ "ग्रामीणों" ने भी अभिघातज के बाद के लक्षण पाए: "मेरे पीने के नाटक के साथ, यह उत्तर है: क्या सामूहिकता आवश्यक थी? मैं किसान की अभिव्यक्ति हूँ, ”वी। शुक्शिन ने लिखा, जैसे कि दर्दनाक प्रभाव की लंबी प्रकृति की पुष्टि करता है।

"ग्रामीणों" द्वारा उपयोग किया जाने वाला जैविक-जैविक रूपक, आघात और उसके परिणामों का निर्माण - किसी विदेशी शरीर पर आक्रमण (वैकल्पिक मकसद), बीमारी, थकान, थकावट, एक सामूहिक जीव का दबाव, आमतौर पर "रूढ़िवादी कल्पना" के लिए स्वाभाविक है। ", जो अमूर्त और रूपक के लिए एक विशिष्ट भौतिक, भौतिक को पसंद करता है। सच है, इस तरह के रूपक को अर्थ गठन के संभावित संकट के "लक्षण" की स्थिति और संबंधित आंतरिक निराशा वांछित वैचारिक "शुद्धता" के रचनात्मक दृष्टिकोण से वंचित करती है, क्योंकि पहले से ही आलंकारिक भाषा के स्तर पर यह आघात "आवश्यक" है . यह संभावना नहीं है कि इस विरोधाभास को पूरी तरह से दूर किया जा सकता है: हम लगातार इस दृष्टिकोण का पालन कर सकते हैं कि आघात निर्मित, निर्मित, लेकिन निर्माण किया जा रहा हैयह, इस तथ्य से आगे बढ़ते हुए कि विषय को मनोवैज्ञानिक वास्तविकता के रूप में अनुभव और अनुभव किया जाता है, आगे के निर्माण के "सामग्री" और "आधार" में परिवर्तित हो जाता है।

शायद, शहर में उनके समाजीकरण की परिस्थितियों और राजधानी के अभिजात वर्ग के साथ संघर्षों को "ग्रामीणों" द्वारा दर्दनाक नहीं, तो दर्दनाक माना जाता था ... सिद्धांत रूप में, उनके अनुभव के संदर्भ में, ये स्थितियां दर्द की भावनाओं से भी संबंधित हैं (और, मैं जोड़ूंगा, आक्रोश) - इस मामले में, किसानों के वंचित होने से दर्द, जिनके प्रतिनिधियों को अतिरिक्त बाधाओं को दूर करने के लिए मजबूर किया गया था। सामाजिक आत्म-साक्षात्कार का मार्ग। यदि आधुनिकीकरण के रूपक रूप से समझे जाने वाले आघात और गृहयुद्ध, सामूहिकता, सैन्य और युद्ध के बाद के तनाव के अधिक या कम विशिष्ट "ऐतिहासिक" आघात से जुड़े आख्यानों को संभावित अभिभाषकों की व्यापक संभव सीमा को संबोधित किया गया था (वास्तव में, उनके उद्देश्य इतिहास और इतिहासशास्त्र के एक निश्चित भावनात्मक रूप से लगे हुए संस्करण को यथासंभव अधिक से अधिक पाठकों को "संक्रमित" करना था), फिर शहरी रचनात्मक अभिजात वर्ग के साथ संपर्कों से निराशा के प्रमाण ने न केवल सोवियत समाज में काल्पनिक समानता को उजागर किया (और इस अर्थ में एक आम तौर पर था महत्वपूर्ण रुचि), लेकिन एक समुदाय-निर्माण उपकरण के रूप में काम किया (क्रमशः, सामुदायिक विरोधों "परंपरावादियों" बनाम "नवाचारियों", "रूढ़िवादियों" बनाम "उदारवादी", "परिधि" बनाम "पूंजी" की रूपरेखा को रेखांकित करते हुए। अभाव और "वंचन" का प्रत्यक्ष दर्दनाक अनुभव)।

"लंबे 1970 के दशक" की स्थिति की विशिष्टता, जिसमें "ग्रामीणों" ने दर्दनाक अनुभवों के साथ काम किया, एक विनाशकारी घटना की अभिव्यक्ति पर प्रतिबंध द्वारा निर्धारित किया गया था, दर्द की प्रकृति, पीड़ित की प्रकृति, और मौजूदा सांस्कृतिक और वैचारिक सम्मेलनों का पालन करने की आवश्यकता। "प्रतिक्रिया" और "के माध्यम से काम" आघात, अगर हम मनोविश्लेषणात्मक शब्दावली का सहारा लेते हैं, तो "लंबे 1970 के दशक" की स्थितियों में इसकी चर्चा के लिए नए प्रतीकात्मक और व्याख्यात्मक संसाधनों की खोज शायद ही प्रभावी हो: आघात आंशिक रूप से बोला गया था, "झिझक के साथ" और फिर "बात करना", यानी, कथा, जिसका अर्थ सिद्धांत आघात था, शुरू में इसकी पूर्ण अभिव्यक्ति और चर्चा की असंभवता से विकृत हो गया था। एक सुसंगत (जहाँ तक हो सकता है) दर्दनाक अनुभव के विस्तार के बजाय, आदर्श रूप से समाज की संस्थागत प्रणाली में परिवर्तन और राजनीतिक पाठ्यक्रम के सुधार द्वारा समर्थित, मौजूदा सम्मेलनों के अनुकूल एक नकारात्मक घटना का विवरण प्रस्तावित किया गया था या, और भी अधिक बार, इसके परिणाम, एक प्रकार का "संदर्भ", "संकेत »विरूपण जो एक बार हुआ हो। इस प्रकार, आघात के प्रतीकात्मक पुनर्निर्माण के क्षेत्र में "ग्रामीणों" की स्थिति की विशिष्टता का अनुमान इस तथ्य से लगाया जा सकता है कि लेखक आधिकारिक संस्थागत क्षेत्र में हैं (और, इसके अलावा, बौद्धिक परंपरा की ख़ासियत से उन्होंने जारी रखा है - स्लावोफिल-मिट्टी परंपरा)।

"ग्रामीण" "दर्द" के उच्चारण के तरीकों और साधनों की तलाश कर रहे थे और साथ ही साथ के अनुभव को "सामान्य" करने के लिए सक्रिय प्रयास कर रहे थे। उत्तरार्द्ध को दर्दनाक घटनाओं के माध्यम से काम करने की आवश्यकता और परंपरावादी दृष्टिकोण दोनों द्वारा पूर्व निर्धारित किया गया था। जैसा कि आप जानते हैं, एक दर्दनाक घटना का वर्णन और व्याख्या करने के लिए प्रतीकात्मक मॉडल का चुनाव "उपलब्ध" (व्याख्यात्मक योजनाओं के उपलब्ध प्रदर्शनों की सूची पर) और विनाशकारी अनुभवों को व्यक्त करने के लिए नई भाषा और साधन बनाने की क्षमता पर निर्भर करता है (और यह गंभीर काम की आवश्यकता है, क्योंकि आघात तैयार "कथा परंपराओं और अनुभव के क्रम और इसके प्रतिनिधित्व के सुसंगतता पर केंद्रित अर्थ संबंधी सम्मेलनों" के साथ खराब संगत है। और यहां "ग्रामीणों" की "सच्चाई को व्यक्त करने" की आवश्यकता पारंपरिक रूप से पहचानने योग्य, पारंपरिक रूप से परीक्षण किए गए विवादास्पद रूपों और "आदेश" कथाओं के प्रति परंपरावादी अभिविन्यास के साथ संघर्ष में आई। ऐतिहासिक पूर्वव्यापी के साथ ग्रंथों में दर्दनाक घटनाएं, उदाहरण के लिए, सामूहिकता के लिए समर्पित, अक्सर अधिकारियों और लोगों के बीच टकराव के बारे में पारंपरिक बुद्धिजीवियों के प्रवचन के ढांचे के भीतर समाहित थीं, हालांकि, "आंतरिक औपनिवेशिक" लहजे की विशेषता के साथ "अधीनस्थ" पक्ष, इस बात पर जोर देते हुए कि किसान शक्ति और बुद्धिजीवियों के लिए थे - शुरू किए गए "सामाजिक पुनर्विकास" में एक संसाधन, जिसका उपयोग बदनामी और हिंसा के तरीकों द्वारा किया जाता है। "पारंपरिककरण", जिसके द्वारा मैं इस मामले में अतीत के एक वैचारिक और भावनात्मक रूप से आरोपित पुनर्निर्माण का मतलब है, "जैविक" के लिए एक पूर्वव्यापी रूप से उन्मुख खोज, सामाजिक संरचनाओं की "मिट्टी" में निहित है, एक मूल्य प्रणाली जो सुरक्षा की भावना पैदा कर सकती है और "असामान्य" ऐतिहासिक घटनाओं से कमजोर सांस्कृतिक पहचान को बहाल करना, "ग्रामीणों" के बीच आंतरिक चिंता, चिंता, दर्द, बेचैनी को खत्म करने का मुख्य तंत्र बन गया।

अतीत के साथ "ब्रेक" के दौरान उत्पन्न हुई कड़वाहट, अपराधबोध और अभाव की चेतना द्वारा समर्थित एक निश्चित भावनात्मक रवैया, "स्मृति" केंद्रीय "गैर-प्रमाणित" गद्य की अवधारणा से भी निहित था। हालांकि, अपने सभी प्रेम के लिए, कभी-कभी पुराने किसान जीवन के लिए (वी। बेलोव द्वारा "लाड" को याद करने के लिए पर्याप्त), "ग्राम प्रजनक" स्पष्ट को समझने के लिए पर्याप्त शांत थे: पिछले सांस्कृतिक रूपों की वापसी शायद ही हो संभव है, और "परंपराओं का संरक्षण" का तात्पर्य पिछले नैतिक और व्यवहारिक मानदंडों के साथ सबसे अच्छा, समझौता, यहां तक ​​कि आंशिक रूप से है। बेलोव, जिन्होंने १ ९ ६० के दशक के अंत में सावधानी से जीवन के आउटगोइंग तरीके के पुनर्जीवन की संभावनाओं के बारे में बात की, एक चौथाई सदी बाद उपन्यास "एवरीथिंग अहेड" में, खतरनाक भावनाओं की लहर पर, गांव लौटने का सुझाव दिया झोपड़ी, जहां पारिस्थितिक संकट का सामना करना आसान है, लेकिन सामान्य तौर पर, आधुनिक परिस्थितियों में पारंपरिक समाज द्वारा बनाए गए मूल्यवान सामाजिक और सांस्कृतिक संसाधनों की बहाली ("काम और पारिवारिक नैतिकता, सार्वजनिक सेवा की तपस्या, विश्वास और एकजुटता की क्षमता, एक धार्मिक रूप से परिभाषित मानव मानक") जाहिरा तौर पर ऐसा लगता था कि उनकी परंपरावाद एक क्रिया है, जिसकी विफलता उनकी आत्मा की गहराई में इसके आरंभकर्ताओं द्वारा भी महसूस की गई थी।

प्रतिक्रियावाद की प्रतिक्रियाशीलता: "गैर-प्रमाणित" परंपरावाद के बारे में अधिक जानकारी

जाहिर है, "ग्रामीणों" की परंपरावाद कुछ सजातीय नहीं था। इसे विभिन्न पहलुओं में अलग-अलग तरीकों से बढ़ाया और विश्लेषण किया जा सकता है - विचारों और कविताओं, वैचारिक दृष्टिकोण और सांस्कृतिक रणनीति, राजनीतिक क्षेत्र में स्थिति (रूढ़िवाद) और सोच के प्रकार के रूप में। परंपरावादी प्राथमिकताओं के लिए इसमें एक अप्रतिबिंबित, "बेहोश" घटक था, जैसा कि "ग्रामीणों" के मामले की पुष्टि करता है, सामाजिक, सौंदर्य और अन्य क्षेत्रों में एक निश्चित सीमा तक व्यक्ति की अभ्यस्त विशेषताओं द्वारा पूर्व निर्धारित किया जाता है। यहां बात किसानों का एक और कलंक नहीं है, जिसके साथ अधिकांश "ग्राम प्रजनकों" मूल रूप से जुड़े हुए थे, एक निष्क्रिय द्रव्यमान के रूप में, "आधुनिकीकरण" के लिए खराब रूप से उत्तरदायी और "प्रगतिशील आदर्शों" को आत्मसात करने के लिए। हम कुछ और के बारे में बात कर रहे हैं: "ग्रामीणों" का सौंदर्य और स्वयंसिद्ध परंपरावाद (यथार्थवादी लेखन का पालन, किसी भी तरह के नवाचार के लिए एक सावधान रवैया, छोड़ने वाले किसान दुनिया में एक "आदर्श नायक" की खोज, सामाजिक के लिए माफी पारंपरिक समाज द्वारा बनाए गए संसाधन) कुछ हद तक लेखकों के समाजीकरण की ख़ासियत, सामाजिक और सांस्कृतिक स्थान में उनकी स्थिति से पूछे गए थे। इसके अलावा, यह परंपरावाद "आदिम", परंपरा के प्रति पूर्व-चिंतनशील अभिविन्यास, "पुराने पैटर्न, जीवन के वानस्पतिक तरीकों को संरक्षित करने की प्रवृत्ति, सार्वभौमिक और सार्वभौमिक के रूप में मान्यता प्राप्त" के बराबर नहीं है। इसके विपरीत, वह आत्मकेंद्रित था और कुछ हद तक सौंदर्यवादी था (परंपरा के मूल्य का बचाव करते हुए, "ग्राम प्रजनकों" ने अक्सर इसकी सुंदरता के बारे में एक तर्क दिया, जिसे पूरी तरह से खोया नहीं जा सकता)। उन्होंने विचारों ("फैशनेबल सनक") के साथ एक निरंतर विवाद में खुद को आधारित किया, जो परंपरावादियों के लिए हानिकारक लग रहा था, लेकिन साथ ही साथ अन्यायपूर्ण रूप से प्रभावशाली था। परंपरावाद में, "लंबे 1970 के दशक" की दक्षिणपंथी आलोचना ने सामाजिक प्रक्षेपण और खतरनाक, उनकी राय में, सभ्यतागत नवाचारों के लिए एक मारक देखा, अर्थात, यह पूरी तरह से तर्कसंगत वैचारिक सेटिंग थी, जो कि रूसी में आसानी से पाए जाने वाले तर्क थे। इतिहास। आदर्श रूप से, इन तर्कों को राजनीतिक निर्णय लेने वालों और जनता की भावना दोनों को प्रभावित करना चाहिए था। हमें इस तरह की परंपरावाद की तुलना "वैचारिक" परंपरावाद (ई। शिल्स) से करने का अधिकार है, जो आमतौर पर "परंपरा के संकट में उत्पन्न होता है और इसे बचाने का एक उद्देश्यपूर्ण प्रयास है," या "रूढ़िवाद," कार्ल की शब्दावली में मैनहेम।

लेकिन "ग्रामीणों" को रूढ़िवादी कहना कितना उचित है? ऐसा लगता है कि इसमें कोई समस्या नहीं है: "लंबे 1970 के दशक" में विरोधियों ने "नव-जड़" को रूढ़िवादी ताकतों के अवतार के रूप में माना (राजनीतिक में इतना नहीं, जितना कि शब्द के "लोकप्रिय" अर्थ में, जब "रूढ़िवादी" को "प्रतिगामी" के साथ अल्पविराम से अलग किया जाता है), उन पर "पितृसत्ता" के आदर्शों को स्थापित करने के आरोपों को संबोधित किया, नए के प्रति असावधानी, प्रत्यक्ष और अप्रत्यक्ष रूप से यह संकेत दिया। इसके अलावा, "ग्रामीणों" और "नव-ग्राउंडिंग" के बारे में बात करते समय "रूढ़िवाद" शब्द के उपयोग को उचित ठहराना संभव है, जैसे कि प्राथमिक नाममात्रवाद ("एक रूढ़िवादी वह है जो खुद को रूढ़िवादी कहता है")। यह सिद्धांत "नव-जड़ वाले लोगों" के संबंध में काम करेगा, क्योंकि वे वास्तव में बेतरतीब ढंग से और कभी-कभी दयनीय रूप से खुद को रूढ़िवादी कहते हैं। वी। बेलोव के उपन्यास "एवरीथिंग इज फॉरवर्ड" के ऑटोसाइकोलॉजिकल नायकों में से एक ने एक चुनौती के साथ समझाया:

- आप जहां भी जाएं - हर जगह एक ही क्रांति। ईरान में यह सामाजिक है, स्वीडन में यह यौन है। इटली में... रेड ब्रिगेड के लड़के अपहृत के लिए लाखों की फिरौती की मांग करते हैं। उन्होंने बंधकों के कान काट दिए और उन्हें उनके रिश्तेदारों के पास भेज दिया। वे भी क्रांतिकारी हैं, धिक्कार है! नहीं, मैं क्रांतिकारी नहीं हूं।

- तुम कौन हो? उदारवादी?

- मैं हूँ रूढ़िवादी... एक कुख्यात प्रतिगामी। और, कल्पना कीजिए, मुझे इस पर थोड़ा भी गर्व है।

1990 के दशक में, "गाँव के लोगों" ने स्व-प्रमाणन के लिए इस शब्द का इस्तेमाल और भी स्वेच्छा से किया, पृष्ठभूमि में पुरानी परिभाषाओं को धकेल दिया, जो अक्सर 19 वीं शताब्दी की रूसी बौद्धिक धाराओं ("नव-स्लावोफिलिज़्म", "नव-ग्राउंडिंग" के साथ सादृश्य पर निर्मित होती हैं) ")। उसी समय, एस। ज़ालिगिन की "पारिस्थितिक रूढ़िवाद", उनका दावा है कि 1990 के दशक की शुरुआत में नोवी मीर एक "रूढ़िवादी" पत्रिका थी जो इस या उस राजनीतिक ताकत का पालन करने की जल्दी में नहीं थी, और वी। रासपुतिन की "स्वीकारोक्ति" "स्वयं के, निराशा से रहित नहीं 2000 में रूढ़िवादी न केवल व्यक्तिगत "लेखक" अर्थों में, बल्कि विभिन्न राजनीतिक और सांस्कृतिक संदर्भों के संदर्भ में एक दूसरे से भिन्न होते हैं। "ग्राम प्रजनकों" के रूढ़िवाद के बारे में बातचीत के लिए निरंतर स्पष्टीकरण की आवश्यकता होती है: हम किस तरह के रूढ़िवाद का मतलब है, यह किस साहित्यिक इतिहास का हिस्सा है? "ग्राम प्रजनकों" ने "रूढ़िवाद" शब्द का सहारा लेना संभव और आवश्यक क्यों समझा? उनकी स्थिति के बारे में ऐसा क्या था जिसे वे "रूढ़िवादी" मानते थे?

राजनीतिक सिद्धांत "रूढ़िवाद" को परिभाषित करने की कठिनाई को ठीक करता है, खासकर यदि हम इस अवधारणा को उन संस्थानों से "कटौती" करना चाहते हैं जो अलग-अलग समय पर रूढ़िवादियों ने रक्षा / संरक्षित करने के लिए सोचा था। सैमुअल हंटिंगटन द्वारा लंबे समय से किए गए एक काम ने इस बात पर जोर दिया कि रूढ़िवाद स्थितिजन्य है - यह विभिन्न राष्ट्रीय संदर्भों में और अलग-अलग समय पर होने वाले दर्दनाक सामाजिक परिवर्तन की प्रतिक्रिया है। इसके रूप परिवर्तनशील हैं, इसलिए रूढ़िवाद, हंटिंगटन के अनुसार, एक स्थितीय विचारधारा है। रूढ़िवाद को "सोचने की शैली" के रूप में समझने की एक और भी प्राचीन परंपरा है, जो के मैनहेम से चली आ रही है। जर्मन समाजशास्त्री ने रूढ़िवाद के उद्भव की परिस्थितियों को "उद्देश्य ऐतिहासिक और संरचनात्मक विन्यास" के रूप में वर्णित करने की मांग की, इसे रोमांटिक (जर्मन, सबसे पहले) की गतिविधियों से जोड़ा, जिन्होंने परंपरावादी सिद्धांतों को प्रतिबिंब और सौंदर्यीकरण के क्षेत्र में लाया। मैनहेम रूढ़िवादी सोच की मुख्य संरचनात्मक विशेषताओं (मार्कर) की एक सूची देता है: अमूर्त पर कंक्रीट के लिए वरीयता, तर्कसंगत पर तर्कहीन, गुणात्मक मात्रात्मक, संपूर्ण भाग, तंत्र पर जीववाद। बाद में इन टिप्पणियों का आंशिक रूप से विरोध किया गया, मोटे तौर पर ठोस, सैद्धांतिक रूप से प्रमाणित, अधिक पारदर्शी तार्किक-वर्गीकरण संरचनाओं में पेश किया गया, लेकिन कुल मिलाकर उन्होंने रूढ़िवाद की सांस्कृतिक और राजनीतिक पहचान को गंभीरता से प्रभावित किया। इसके बाद, वैज्ञानिक साहित्य ने परंपरावाद, रूढ़िवाद और कट्टरपंथी रूढ़िवाद के भेदभाव के पक्ष में विचार व्यक्त किया, धार्मिक रूढ़िवाद की परंपरा के साथ रूढ़िवाद के संबंध पर जोर दिया और सभी प्रकार की विशिष्ट विचारधाराओं, मुख्य रूप से जातीय सांस्कृतिक विशिष्टता पर जोर देने के उद्देश्य से, रूढ़िवादी के बीच संबंध का विश्लेषण किया। विश्वास और एक निश्चित "भावनाओं की संरचना"। रूढ़िवाद के कई सैद्धांतिक और ऐतिहासिक अध्ययनों से, जहां इसकी वैचारिक रूपरेखा, बौद्धिक और कल्पनाशील संरचना, ऐतिहासिक रूप से विशिष्ट रूपों का वर्णन किया गया है, कोई भी व्यवस्थित संपत्ति के तर्कों को इकट्ठा कर सकता है, लेकिन वे किस हद तक उन लेखकों पर लागू होते हैं जिन्होंने राजनीतिक होने का ढोंग नहीं किया विचारक, और इससे भी अधिक अभिनय करने वाले राजनेताओं के लिए? मेरी राय में, रूढ़िवादी विचारों के कलात्मक प्रतिनिधित्व के विकल्पों में से एक के रूप में "ग्राम गद्य" के बारे में बात फिर भी उचित है। यदि इतिहासकार और समाजशास्त्री इस तथ्य से अपनी प्रेरणा की व्याख्या करते हैं कि "ग्राम प्रजनकों" द्वारा बनाए गए ग्रंथ "एक समूह के बयान" हैं जो रूढ़िवादी दृष्टिकोण और विश्वास व्यक्त करते हैं, और इसलिए अध्ययन के लायक हैं, तो भाषाविद् विशिष्टताओं में अधिक रुचि रखते हैं एक साहित्यिक पाठ में आधुनिकतावाद विरोधी मूल्यों की अभिव्यक्ति (अर्थात, सभी समान रूपक परंपरावाद / रूढ़िवाद, सामाजिक स्थान को चिह्नित करना और उसमें उन्मुख करना), सामान्य रूप से दर्शन और साहित्य के माध्यम से अपने स्वयं के रूढ़िवाद के लेखकों द्वारा वैधता - रूढ़िवादी कल्पना। यह स्वीकार किया जाना चाहिए कि राजनीतिक रूप से बोधगम्य अर्थ "देश बंपकिन्स" के "सौंदर्यवादी रूढ़िवाद" में शायद ही कभी देखे जाते हैं (शायद वे वी। सोलोखिन द्वारा "द लास्ट स्टेप" में ही निर्विवाद हैं)। इन लेखकों के लिए, रूढ़िवाद एक राजनीतिक दर्शन नहीं था, इसे "ऐतिहासिक" और "राजनीतिक" की अस्वीकृति द्वारा गठित "ऑन्टोलॉजिकल" स्थिति के रूप में प्रस्तुत किया गया था और माना जाता था - स्थिरता और क्रमिकता का प्रतीक, "में विश्वास" जीवन का आत्म-विकास", "प्रतिक्रांतिकारी" की अभिव्यक्ति और सकारात्मक रूप से रंगीन "संरक्षण"। इसलिए, उदाहरण के लिए, "ग्रामीणों" के संबंध में, परंपरावाद के बारे में बात करना संभव है, जिसने खुद को क्रांतिवाद का विरोध किया, और रूढ़िवाद के बारे में, जिसका प्रतिवाद उदारवाद था। इस मामले में इन विरोधाभासों के सामयिक उपयोग की प्रकृति गौण है, क्योंकि "लंबे 1970 के दशक" के दक्षिणपंथी स्व-निर्धारित, 1920 के क्रांतिकारीवाद की आलोचना करते हैं और आधुनिक उदारवादियों को आधुनिकीकरण की विचारधारा के मुख्य प्रचारक मानते हैं। और इसलिए क्रांतिकारियों के उत्तराधिकारी, और सबसे शाब्दिक अर्थों में वारिस - बच्चे और उनके पोते जिनके हाथों ने क्रांति की और सोवियत सत्ता की स्थापना की (इसलिए व्यंग्य "20 वीं कांग्रेस के बच्चों" और "के बच्चों को संबोधित किया। आर्बट")।

अपने अब पाठ्यपुस्तक के काम "कंज़र्वेटिव थिंकिंग" (1927) में, मैनहेम ने रूढ़िवाद की प्रतिक्रियाशील प्रकृति के बारे में थीसिस को सामने रखा: एक निश्चित प्रवृत्ति के रूप में ", दूसरे शब्दों में, रूढ़िवाद" के खिलाफ एक आंदोलन के रूप में विकसित और मौजूद है। पुन: गतिविधि, अर्थात्, विरोधी के विचारों के खंडन के माध्यम से आत्म-औचित्य, को कभी-कभी रूढ़िवादी सोच के एक संवैधानिक सिद्धांत के रूप में देखा जाता है, जिसके ऐतिहासिक संशोधन भी "प्रतिक्रिया" की अवधारणा से एकजुट होते हैं। बाद की परिभाषा अक्सर उन कार्यों में प्रकट होती है जो रूढ़िवाद के दार्शनिक, लाक्षणिक या अलंकारिक पहलुओं का पता लगाते हैं। इस प्रकार, जीन स्टारोबिंस्की पश्चिमी यूरोपीय बौद्धिक इतिहास में एक्शन-रिएक्शन जोड़ी के प्रवास का पता लगाता है और दर्शाता है कि क्रांतिकारी अनुभव पर पुनर्विचार के दौरान, "प्रतिक्रिया" आदेश बहाल करने के विचार से निर्देशित राजनीतिक आंदोलनों का पदनाम बन गया। लेखक नोट करता है कि मनोवैज्ञानिक "प्रतिक्रियात्मकता" एक ओर राजनीतिक "प्रतिक्रियावादी" की "छाया" हो सकती है, और दूसरी ओर फ्रायड के "प्रतिक्रिया" और "विक्षिप्त दमन" के विचार। अल्बर्ट हिर्शमैन 19वीं और 20वीं शताब्दी की वैचारिक चर्चाओं में "प्रतिक्रिया की बयानबाजी" के तीन बुनियादी सिद्धांतों के क्रिस्टलीकरण का अवलोकन कर रहे हैं - विकृति, निरर्थकता और खतरे के बारे में। उनका मानना ​​​​है कि प्रत्येक थीसिस उदार बौद्धिक और राजनीतिक नवाचारों (सार्वभौमिक समानता के विचार से "कल्याणकारी राज्य" के विचार तक) के खिलाफ एक और वैचारिक प्रतिवाद था। "प्रतिक्रिया" की अवधारणा को निजी-राजनीतिक परिभाषाओं (जैसे "रूढ़िवादी क्रांति") या अत्यंत व्यापक शब्द "एंटीमॉडर्निज्म" के साथ बदलना इगोर स्मिरनोव के लिए अनुचित लगता है: प्रस्तावित विकल्प कार्रवाई और प्रतिक्रिया के बीच के अंतर को दूर करते हैं और "द्वंद्वात्मक" को अस्पष्ट करते हैं। प्रतिक्रिया की प्रकृति, जो अनिवार्य रूप से "इनकार का खंडन" है"। दूसरी ओर, स्मिरनोव प्रतिक्रिया के सिद्धांत से प्रतिक्रिया की सांस्कृतिक विशिष्टता प्राप्त करता है: यह बहाली या यूटोपियन हो सकता है, लेकिन हमेशा "निकास ... परिस्थितियों" की कोशिश करता है जो इसका कारण बनता है; यह सुरक्षा का अनुमान लगाता है, अर्थात्, यह एक "ऑब्जेक्ट स्टेट" से कार्य करता है जो "विश्वदृष्टि के लिए पूर्ण पूर्व शर्त" बन जाता है और घोषित सत्य और संरक्षित संस्थानों के "प्राकृतिककरण" में योगदान देता है; यह "बौद्धिक पहल" की अस्वीकृति के लिए प्रवृत्त है और एक ओर, और दूसरी ओर, लोगों के लिए, नेता और राज्य संस्थानों के करिश्माई अधिकार से अपील करने के लिए संचार रूप से उन्मुख है।

रूढ़िवादी विचार की प्रतिक्रियाशील प्रकृति के बारे में टिप्पणी, मेरी राय में, सामान्य रूप से "ग्रामीणों" और "नव-ग्राउंडिंग" के संबंध में संभावित रूप से अनुमानी है, क्योंकि यह सबसे पहले, उनके सामूहिक रूढ़िवादी बयान को भावनात्मक रूप से रंगीन मानने की अनुमति देता है। प्रतिक्रिया"असाधारण" ऐतिहासिक घटनाओं पर, और दूसरी बात, संरचनात्मक के विभिन्न पहलुओं (साहित्य के क्षेत्र में स्थिति से संबंधित) और लेखकों की वास्तविक कलात्मक स्थिति के बीच संबंध स्थापित करने के लिए - हम अनुरूपता और गैर के संयोजन के बारे में बात कर रहे हैं- अनुरूपवादी रणनीतियों, निर्दिष्ट सीमाओं के भीतर विद्रोह, साजिश में एक महत्वपूर्ण भूमिका बुनियादी विपक्ष "दोस्त या दुश्मन" के संगठन, प्रचारक लेखों की एक विशेष बयानबाजी, जैसे कि एक निहित प्रतिद्वंद्वी के साथ निरंतर तर्क के लिए गणना की जाती है। समस्या, निश्चित रूप से, एक प्रमुख टाइपोलोजिंग सिद्धांत खोजने की नहीं है जो प्रतिक्रियावादी प्रवचन की संरचनात्मक विशेषताओं द्वारा "नव-प्रमाणित" निर्माणों की बारीकियों की व्याख्या करेगा और अगले वर्गीकरण ग्रिड में "ग्रामीणों" को शामिल करने में मदद करेगा, लेकिन माना जाता है कि अधिक सैद्धांतिक पहले की तुलना में नींव। इसके विपरीत, विशिष्ट मामला ("ग्रामीणों" का मामला) अधिक दिलचस्प है और, एक अर्थ में, अपरिवर्तनीय की तुलना में "अधिक नाटकीय" है, और इसका विचार कार्य में प्रस्तावित किया जाएगा। इसके लिए प्रासंगिकीकरण और सवालों के जवाब देने की आवश्यकता होगी: प्रतिक्रियाशीलता कब और क्यों होती है? क्या इसे स्वयं की स्थिति के निर्माण में एक प्रारंभिक बिंदु के रूप में माना जाता है? सांस्कृतिक और राजनीतिक क्षेत्रों में शक्ति संतुलन द्वारा यह किस हद तक वातानुकूलित है? व्यक्तिगत जीवनी परिस्थितियों पर कितना निर्भर करता है? शायद, इन सवालों पर विचार करते हुए, हम "ग्राम गद्य" के रूढ़िवादी प्रवचन की सामग्री के एक अधिक विशाल पुनर्निर्माण के करीब आ जाएंगे और यह समझेंगे कि यह किन सांस्कृतिक स्थितियों को ट्रिगर किया गया था, यह कैसे काम करता था, यह कैसे भावनात्मक रूप से मध्यस्थ था। सामान्य तौर पर, हमारे पास "ग्राम गद्य" और इसके लेखकों के इतिहास के व्यक्तिपरक आयाम को वापस करने का मौका है, जिन्हें अक्सर या तो आर्कटाइप्स और "आध्यात्मिक बंधन" के स्थान पर लाया जाता था, या एक कैरिकेचर चरित्र के रूप में प्रकट होता था सोवियत संस्कृति का "स्क्वैलर"।

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पुस्तक का दिया गया परिचयात्मक अंश ग्राम लेखक: 1970 के दशक का साहित्य और रूढ़िवादी विचारधारा (अन्ना रज़ुवालोवा, 2015)हमारे बुक पार्टनर द्वारा प्रदान किया गया -

जब 1917 में रूसियों पर कम्युनिस्ट जुए का असर हुआ, तो कोई सोच भी नहीं सकता था कि बोल्शेविक न केवल मानव इतिहास में सबसे बड़ा नरसंहार करेंगे, बल्कि शाब्दिक रूप से 2-3 पीढ़ियों में सांस्कृतिक अर्थों में सबसे प्रतिभाशाली और होनहारों में से एक होगा। लोग पृथ्वी में .... शिक्षा, धन, प्रतिभा वाले रूसियों को या तो मार दिया गया या निष्कासित कर दिया गया - केवल श्रमिकों और किसानों की "तबुला जाति" बनी रही, जिस पर एशियाई आक्रमणकारियों द्वारा आवश्यक पाठ दाएं से बाएं अंकित किया गया था। लेकिन देश बहुत बड़ा था, एशियाई लोगों की ऊर्जा सभी के लिए पर्याप्त नहीं थी, इसलिए वोल्न्स नोलेंस को दासों को ज्ञान प्राप्त करने और जिम्मेदार पदों पर काम करने की अनुमति देनी पड़ी। स्पष्ट कारणों के लिए, यहाँ बोल्शेविकों को अति-नियंत्रण में संलग्न होने और सिद्धांत के अनुसार कार्य करने के लिए मजबूर किया गया था "इसे याद न करने की तुलना में इसे ज़्यादा करना बेहतर है।" सबसे छोटे और निराधार संदेह पर "लेनिनग्राद मामला"। लेकिन यह प्रक्रिया किसी न किसी तरह से चलती रही, और रूसियों के पास फिर से अपने स्वयं के बुद्धिजीवी थे। बेशक, यह शुरू में दोषपूर्ण था - एशियाई शिक्षकों की निम्न गुणवत्ता के कारण, जिन्होंने इसके अलावा, ध्यान से देखा कि विद्यार्थियों ने शिक्षकों को आगे नहीं बढ़ाया, साथ ही "मार्क्सवाद-लेनिनवाद" के दम घुटने वाले तल्मूडिज्म ने उनके दिमाग को जला दिया। लेकिन रूसी भी इससे खुश थे।

एक गुलाम जो जानता है कि वह एक गुलाम है, वह अब गुलाम नहीं है। सबसे पहले उनके अधिकारों की कमी, उनके विनाश और त्रासदी के विशाल पैमाने को महसूस करने के लिए बोल्शेविक जल्लादों ने अपनी मातृभूमि को बर्बाद कर दिया था, किसान मूल के रूसी लेखक थे, जिन्हें पाठकों के व्यापक जन "ग्राम प्रजनक" के रूप में जाना जाता था। बेशक, वे इससे पहले भी कम्युनिस्ट अत्याचारों के बारे में जानते थे: रूसी फ्रंट-लाइन अधिकारी, नामकरण के रूसी प्रतिनिधि, रूसी अंतर्राष्ट्रीय पत्रकार, लेकिन वे सभी एक साथ झूठी कॉर्पोरेट एकजुटता से जुड़े हुए थे, नकल करने के लिए मजबूर थे और निश्चित रूप से अपनी ओर से बात नहीं कर सकते थे। पूरे लोगों की। ग्रामीण उत्पीड़ित रूसी राष्ट्र ("साठ के दशक" के विपरीत जिन्होंने अंतर्राष्ट्रीयतावाद की घोषणा की) के हितों को व्यक्त करने वाला पहला घनिष्ठ समूह बन गया, जिसे सोवियत सरकार ने एक प्रकार का ट्रिब्यून दिया - मैं इस विरोधाभास के कारणों के बारे में बात करूंगा थोड़ी देर बाद कार्रवाई करें। क्रास्नोयार्स्क भाषाविद् अन्ना रज़ुवालोवा की पुस्तक ग्रामीणों के साहित्यिक और पत्रकारिता कार्यों में स्पष्ट और निहित विचारों के लिए समर्पित है। पुस्तक खराब नहीं है, लेकिन सोवियत मानवतावादी स्कूल की विशिष्ट कमियों से ग्रस्त है। सबसे पहले, ये मानवीय ज्ञान की "अवैज्ञानिक प्रकृति" के बारे में गहरी जटिलताएं और भावनाएं हैं, जो लेखक में विशेष शब्दों के एक समूह के साथ पाठ को संतृप्त करने की तीव्र इच्छा का कारण बनती हैं - प्रत्येक पृष्ठ पर ये "जैविक-जैविक रूपक" हैं। ”, "जुनूनी-बुर्जुआ-विरोधी बयानबाजी", "अनिवार्य रूप से समझी जाने वाली, पौराणिक संस्कृति" और अन्य "आक्रोश", "ऑटोलोगिज़ेशन" और किसी कारण से एक बहुत लोकप्रिय "टेलीलॉजी"। यह उल्लेखनीय है कि पश्चिमी मानवीय साहित्य में (जो इस काम की ग्रंथ सूची का ध्यान देने योग्य हिस्सा है) ऐसी कोई समस्या नहीं है: सब कुछ बहुत आसानी से और स्पष्ट रूप से लिखा गया है। लेकिन कोई अपने आप को छद्म वैज्ञानिक बकवास से दूर कर सकता है, और पुस्तक अपने आप में काफी जानकारीपूर्ण है, और सबसे महत्वपूर्ण बात यह है कि यह एक और और बहुत अधिक घृणित सोवियत "जन्मचिह्न" से मुक्त है - मूल्यांकन निर्णय और पूर्व निर्धारित निष्कर्ष। आइए चर्चा के तहत अध्ययन की संरचना का विश्लेषण करें - आगे के पाठ में, एक निजी व्यक्ति के रूप में मूल्यांकन और निष्कर्ष मेरा होगा।

रज़ुवालोवा ने राष्ट्रीयता के आधार पर रूसी लेखकों के एक समूह पर विचार करने का प्रस्ताव रखा है जिन्होंने तथाकथित में अपने काम में अपने मूल के जातीय और सामाजिक विषय को महसूस किया है। "लॉन्ग 70 के दशक", ब्रेझनेव (1968) शिकंजा कसने की शुरुआत से पेरेस्त्रोइका (1985) की शुरुआत तक की अवधि। यह इस युग में था कि सोवियत सरकार ने उदार बुद्धिजीवियों की अविश्वसनीयता को महसूस किया और राष्ट्रीय-रूढ़िवादी शिविर में अपने लिए सहयोगियों की भर्ती करना शुरू कर दिया, जो पहले विशुद्ध रूप से सीमांत "हित चक्र" था।

इस संबंध में, युवा प्रांतीय लेखक काफी आशाजनक दिखे - एस्टाफिव, सोलोखिन, बेलोव, रासपुतिन, शुक्शिन और अन्य; सभी एक के रूप में, एक सोवियत गांव के मूल निवासी; ग्रामीण जीवन, प्रकृति, रोज़मर्रा की दिनचर्या के बारे में मामूली रचनाएँ प्रकाशित कीं, जो अक्सर वीरता में प्रवाहित होती हैं - जो कि प्रचलित समाजवादी यथार्थवाद की विचारधारा या रचनात्मक पद्धति का खंडन नहीं करती हैं। वैसे, उनके गद्य की क्षेत्रीय विशिष्टताएँ काम आईं - साइबेरियन, पोमोर, स्टेपी रूपांकनों ने ग्रामीणों को राष्ट्रीय बुद्धिजीवियों के करीब लाया, जिसे बोल्शेविकों ने एक परखनली में गहन रूप से खेती की और सचमुच सोने में नहाया - धन धारा का हिस्सा , सौभाग्य से, रूसियों के लिए गिर गया जो "अभियान के तहत गिर गए"। 60 के दशक के उत्तरार्ध के बाद से, ग्रामीणों को नियमित रूप से महत्वपूर्ण सर्कुलेशन में प्रकाशित करने, देश भर में यात्रा करने और बल्कि स्पष्ट पत्रकारिता विवाद का संचालन करने का अवसर मिला है। बेशक, सीपीएसयू के प्रति बिना शर्त वफादारी के बदले।

प्रयोग शुरू में काफी सफल रहा। रूसी लेखकों ने विश्वास को सही ठहराने की कोशिश की, उनके गिज़्मों के बीच और उसके माध्यम से बहुत सारे सोवियत ग्रंथ थे, लेकिन जैसे-जैसे उनका कौशल और सामाजिक अधिकार बढ़ता गया, क्षमाप्रार्थी मकसद गाँव के गद्य को छोड़ रहे थे। मुख्य सामग्री रूसी ग्रामीण इलाकों की त्रासदी है, और अधिक व्यापक रूप से, रूसी लोगों और पुराने रूस के सभी, जो 1 9 17 में अस्तित्व में रहे। गृहयुद्ध, सामूहिकता, द्वितीय विश्व युद्ध, ख्रुश्चेव की स्वैच्छिकता, कुप्रबंधन और ठहराव के युग की गैर-जिम्मेदारी - यह सब रूसी ग्रामीण इलाकों में गिर गया, हमेशा के लिए अपनी जनसांख्यिकीय क्षमता को कम कर दिया और अंतिम पतन और पूर्ण क्षय के लिए बर्बाद हो गया। बेशक, इन सभी अभियोगों पर पर्दा डाला गया था और सिस्टम को नहीं, बल्कि काल्पनिक स्पष्टवादियों के रूप में ब्रांडेड किया गया था। लेकिन ग्रामीणों के कार्यों ने स्वयं एक प्रणाली बनाई, और इसमें न केवल पाठ शामिल था, बल्कि अनकहा भी शामिल था, लेकिन 70-80 के दशक के हर जागरूक पाठक के लिए समझ में आता था। और यह सबटेक्स्ट इस प्रकार था:

कम्युनिस्टों ने एक आर्थिक शाखा और सामाजिक संस्था के रूप में व्यापक अर्थों में गाँव को नष्ट कर दिया - और विशिष्ट गाँवों को नष्ट करना जारी रखा, उन्हें तत्काल लाभ के लिए बाढ़ और जला दिया;

कम्युनिस्टों ने एक बार समृद्ध और प्रचुर भूमि को एक रेगिस्तान में बदल दिया, एक उद्योग के लिए पर्यावरण को पूरी तरह से विकृत कर दिया जो खुद को उचित नहीं ठहराता - और रूसी जंगलों, झीलों, नदियों को नष्ट करना जारी रखता है, बस उस योजना को पूरा करने के लिए जिसकी किसी को आवश्यकता नहीं है और राष्ट्रीय अल्पसंख्यकों को आनंद और विश्राम में रखें;

कम्युनिस्टों ने मानव संसाधनों को पूरी तरह से समाप्त कर दिया, लाखों रूसियों को युद्धों और अमानवीय प्रयोगों में डुबो दिया, उन्हें पीने और भ्रष्ट कर दिया - और गुप्त नरसंहार जारी रखा, आर्कटिक सर्कल से परे सैकड़ों हजारों लोगों को पश्चिम में आपूर्ति किए गए खनिजों को निकालने के लिए मार डाला। क्षुद्रता;

कम्युनिस्टों ने न केवल रूसियों के साथ, बल्कि साइबेरिया, सुदूर उत्तर और सुदूर पूर्व की स्वदेशी आबादी के साथ भी बर्बरतापूर्ण व्यवहार किया, उनकी भूमि और खनिज संसाधनों को छीन लिया, उनकी सदियों पुरानी जीवन शैली को नष्ट कर दिया, उन्हें वोदका के साथ जहर दिया, उनके खिलाफ स्थापित किया। समान रूप से दुर्भाग्यपूर्ण और वंचित रूसी;

कम्युनिस्ट यहूदियों, कोकेशियानों और अन्य एशियाई लोगों के गठबंधन का एक रूपांतरित रूप हैं, जो पुराने रूस, रूसी, रूढ़िवादी मूल्यों से उनकी घृणा से एकजुट हैं; अपने लक्ष्य के रूप में रूस और रूसियों के पूर्ण विनाश को "विश्व क्रांति की भट्टी में ब्रशवुड" के रूप में देखते हुए।

लगभग 70 के दशक के अंत और 80 के दशक की शुरुआत में ग्रामीणों द्वारा अपने स्कूल की लोकप्रियता के चरम पर ऐसा "संदेश" प्रसारित किया गया था। और यह सब निश्चित रूप से सच है। बेशक, अक्षम समाजवादी यथार्थवाद की पृष्ठभूमि के खिलाफ, 20 साल पहले द्वितीय विश्व युद्ध के बारे में नेक्रोफिलस गद्य से थके हुए, राष्ट्रवादियों के पूरी तरह से बेकार काम, उनके ईमानदार और परिश्रम से लिखे गए उपन्यास (हालांकि, निश्चित रूप से, हैम्बर्ग खाते के अनुसार, वे थे अक्सर असहाय) को स्वच्छ हवा की सांस के रूप में माना जाता था। अधिकारियों के लिए, हालांकि, ग्रामीण एक समस्या बन गए, क्योंकि मौखिक रूप से सोवियत संघ के प्रति अपनी पूर्ण निष्ठा की घोषणा करते हुए, रूसी लेखकों ने, फिर भी, सभी वैचारिक दृष्टिकोणों को पूरी तरह से तोड़ दिया और यहां तक ​​​​कि एक जवाबी हमला भी किया:

उन्होंने ऐतिहासिक रूस के लिए प्रवृत्ति रुचि और प्रेम का परिचय दिया (एन। पोकलोन्स्काया के अंतिम सीमांकन के संदर्भ में, सोलोखिन के बारे में कहानी, जिसने खुले तौर पर निकोलस II के चित्र के साथ एक सोने की अंगूठी पहनी थी, दिलचस्प है - एशियाई लोगों ने उसे मजबूर करने की कोशिश की। सार्वजनिक रूप से प्रतीकात्मक सजावट को हटा दें, लेकिन एक दृढ़ विद्रोह पर ठोकर खाई);

उन्होंने पागल आर्थिक कारनामों का मुकाबला करने के लिए हरे झंडे के नीचे सैकड़ों हजारों लोगों को रैली करते हुए, एक भव्य पारिस्थितिक तबाही को रोक दिया।

यहां तक ​​​​कि सबसे प्रसिद्ध रेडनेक शुक्शिन की हत्या, जिनकी फिल्म स्क्रीन तक पहुंच थी, यहां और बड़े पैमाने पर, कुछ भी नहीं बदला। एक पीढ़ी के बाद, रूसी अंत में "मन में प्रवेश करेंगे" और यहां तक ​​​​कि बहुत अधिक हिंसा के बिना भी वह सब कुछ वापस कर देंगे जो सबसे विविध "-इची" और "-स्टीन", "-डेज़" और "-श्विली", "-यनी" और " -ओगली"। लेकिन पेरेस्त्रोइका शुरू हुआ, जो वास्तव में, सोवियत रूस के प्राकृतिक लोकतंत्रीकरण और आधुनिकीकरण के बाहरी रूप से लगाए गए व्यवधान से ज्यादा कुछ नहीं था।

राजनीतिक बहुलवाद की नकल की स्थितियों में, ग्रामीण, मापी गई कुर्सी की साज़िशों के आदी, भ्रमित हो गए, भ्रमित हो गए, खुद को यहूदी-विरोधी, परिवर्तन के विरोधी, काई कट्टरपंथियों के रूप में लेबल करने की अनुमति दी - और वे खुद इस पर विश्वास करते थे। देश के विघटन और राष्ट्रीय स्तर पर विचारों के शासकों की भूमिका के लेखकों द्वारा नुकसान ने तथाकथित को जन्म दिया। "नकार से इनकार": साम्यवाद के साथ वैचारिक सुलह, जिसे अब उदार-पश्चिमी आधिपत्य की तुलना में कम बुराई के रूप में देखा जाता था। स्टालिनवादियों के साथ कंधे से कंधा मिलाकर चलने के बाद, ग्रामीणों ने अनिवार्य रूप से शैतान के साथ एक समझौता किया, अंत में उनकी नैतिक श्रेष्ठता को समाप्त कर दिया और खुद को राजनीतिक नहीं, बल्कि सोवियत-बाद के अंतरिक्ष के वैचारिक अभिनेताओं की भूमिका से भी बाहर कर दिया। यह प्रतीकात्मक है कि चेकिस्ट शताफिरका प्रिलेपिन, जो गाँव के गद्य के लिए अपनी निरंतरता की घोषणा करता है, जोर से और सार्वजनिक रूप से दज़ुगाश्विली की प्रशंसा करता है - जिसने रूसी गाँव को नष्ट कर दिया।

सामान्य तौर पर, पुस्तक सूचनात्मक और शिक्षाप्रद है। यह हमें कई चीजों के बारे में सोचने के लिए प्रेरित करता है: राजनीतिक संघर्ष में "सॉफ्ट पावर" की भूमिका के बारे में, जातीय और पेशेवर लाइनों के साथ विकेन्द्रीकृत निगम बनाने का महत्व, सख्त नैतिक शुद्धता की आवश्यकता और प्रत्येक व्यक्ति के लिए सम्मान की एक ईमानदारी से पालन की गई संहिता। व्यवसाय व्यवस्था के लिए एक स्पष्ट या निहित चुनौती को खारिज कर दिया है। ग्रामीण "बहुराष्ट्रीय" पर जीत हासिल करने में असमर्थ थे, लेकिन वे इससे एक कदम दूर थे, और सोवियत सत्ता को काफी कमजोर कर दिया। यदि आप उनकी गलतियों को सुधारते हैं और उन चरणों को दोहराते हैं जिनसे उन्हें सफलता मिली, तो चेकिस्ट नष्ट हो जाएंगे। और यह भाषण का एक आंकड़ा नहीं है।