वैदिक संस्कृति। "वैदिक संस्कृति" और हिंदू धर्म वैदिक संस्कृति और शाकाहार

आर्यन स्लावों की वैदिक संस्कृति रूस के बपतिस्मा से बहुत पहले उत्पन्न हुई थी। यह एक सांप्रदायिक आदिवासी व्यवस्था की स्थितियों में मूर्तिपूजक विश्वदृष्टि की एक अभिन्न प्रणाली के रूप में उभरा और विकसित हुआ। यह एक जटिल सांस्कृतिक परिसर था: तरीके, अनुष्ठान, विश्वास, पोशाक, वास्तुकला, आइकन पेंटिंग, गीत और संगीत रचनात्मकता। लंबे समय तक (लगभग एक हजार साल), यह स्लावों की मुख्य आध्यात्मिक संपत्ति और रोजमर्रा का शासन था व्यवहार।

फिर, रूस के बपतिस्मा और राज्य के विकास के बाद, जन लोक संस्कृति (राज्य नीति के माध्यम से) की इस दिशा को दबा दिया जाने लगा। हालाँकि, बुतपरस्त संस्कृति के निशान अभी भी हर चीज में मौजूद हैं और समकालीनों के लिए स्लाव शैली की सभी विशेषताओं को जन्म देते हैं।

पिछली शताब्दियों के ऐतिहासिक विकास में, दुनिया बहुत बदल गई है। अपने अतीत के प्रति लोगों का नजरिया भी बदल गया है। बुतपरस्त संस्कृति में रुचि बढ़ी। नए समय के लोग हमारे समय के सामयिक मुद्दों के जवाब के लिए आधे-अधूरे बुतपरस्ती में देखने लगे हैं। और अक्सर, बुतपरस्ती ही उनकी मदद करती है। बुतपरस्त रूढ़िवादी के इतिहास से परिचित होने से वर्तमान को बेहतर ढंग से समझने में मदद मिलती है।

I. सामान्य शब्द
1.1. आर्य और आर्य संस्कृति।
संस्कृति अच्छे और अच्छे की अवधारणाओं पर आधारित है। वे अपने को आर्य कहते थे। तो प्राचीन स्लाव (अब - संस्कृत) में प्राचीन स्लाव (सीथियन के वंशज) ने खुद को बुलाया। एरियस (संस्कृत से अनुवादित) का अर्थ है - अच्छा लाना। आर्यों के समाज में सभी को अपने व्यवहार (अपने कार्यों से) के लिए सभी के लिए उपयोगी होने के लिए अच्छे और अच्छे (कबीले, जनजाति) को लाना था। यह इस तरह का व्यवहार और ऐसा व्यक्ति था जिसे कुलीन (अच्छा - मूल निवासी) कहा जाता था। एक व्यक्ति जिसने अपने व्यवहार से आसपास की प्रकृति और लोगों को जन्म (लाया, बनाया) अच्छा (अच्छा और लाभ) दिया। इसलिए शब्द - एक नेक व्यक्ति से घिरा एक लाभकारी (उपचार) प्रभाव (प्रभाव)।

1.2. कैथोलिकता
अच्छे और अच्छे की अवधारणा सामूहिक, समाज और कैथोलिकता की अवधारणा के साथ निकटता से जुड़ी हुई थी। मुद्दों को हल करने में, उन्होंने सुलह निर्णयों तक पहुंचने की मांग की। निर्णय जिसमें सभी प्रतिभागियों को लाभ होता है। इस तरह के (सभी के लिए फायदेमंद) व्यवहार के तरीके (समावेशी निर्णय) विकसित किए गए और सामान्य परिषदों (बैठकों) में अपनाया गया। सामान्य चर्चाओं में सभी की राय को ध्यान में रखा जाता था। यह माना जाता था कि जब परिषद के सभी सदस्य इससे (सर्वसम्मति से) सहमत होते हैं, तो सामान्य परिषद में एक ठोस निर्णय पाया जाता है (काम किया जाता है)। निर्णय से लाभान्वित सभी प्रतिभागी पहुंचे। आज हम कहेंगे कि अनुकूल निर्णय इष्टतम और/या संतुलित निर्णय होते हैं जो सामाजिक परिवेश और समाज में संबंधों के सुधार को अधिकतम करते हैं। उनके सामान्य लाभ के आधार पर, ऐसे (भारित) प्रस्तावों को सर्वसम्मति से स्वीकार किया जाता है। किसी के हितों का हनन नहीं होता, सभी का निर्णय हितकर होता है।

ध्यान दें। आज, एक वैज्ञानिक दृष्टिकोण से, हम समझते हैं कि कैथोलिकता की अवधारणा के बिना अच्छे और अच्छे की अवधारणाओं को सही ढंग से पेश करना असंभव है। इस कारण से, सामान्य मामले में, जो एक के लिए फायदेमंद (फायदेमंद) है, वह दूसरे के लिए हानिकारक हो सकता है। आर्य संस्कृति में, कैथोलिकता की मांग की पृष्ठभूमि के खिलाफ नेक व्यवहार पेश किया जाता है। सभी के लिए अच्छा और अच्छा लाओ। यह आसपास की प्रकृति और लोगों दोनों के साथ अधिकतम सद्भाव और सद्भाव का व्यवहार है। यह प्रकृति और लोगों के समुदाय के लिए अधिकतम लाभ का जीवन है।

सामाजिक बदलाव।
आर्यों के स्लाव केवल उन सामाजिक परिवर्तनों को अच्छा और / या अच्छा मानते थे - जो इन परिवर्तनों से प्रभावित सभी के लिए फायदेमंद थे, सभी के लिए उपयोगी थे।

उदाहरण के लिए। सभ्य बाजार में व्यापार होता है - गुड (कैथेड्रल)। इस कारण से कि प्रत्येक लेन-देन, सभ्य बाजार का प्रत्येक संचालन आपसी समझौते की शर्तों पर ही होता है, तभी जब वह सभी भागीदारों के लिए फायदेमंद हो। प्रत्येक ऑफ़र केवल एक सौदे के साथ समाप्त होता है जब नियोजित ऑफ़र सभी प्रतिभागियों के लिए लाभदायक हो जाता है। जब प्रत्येक भागीदार (अलग से और स्वतंत्र रूप से) आगामी लेनदेन के पूरा होने से अपने लाभों को समझना (समझना) शुरू करता है।

वेदवाद
संस्कृति की एक और आधारशिला वेदवाद थी। अर्थ समझना। चर्चा के तहत विषय के सार को समझना, समझना, बनाए रखना। इसके विपरीत, वह नहीं जानता (नहीं जानता) कि वह क्या कर रहा है। यानी उसे समझ नहीं आ रहा है कि वह क्या कर रहा है। तो उन्होंने एक मूर्ख, अनुचित व्यक्ति के बारे में कहा।

जो लोग जानते हैं, जानते हैं और समझते हैं (उचित) मूल्यवान थे। सामान्य जनजातीय या आदिवासी परिषदों में सुलह निर्णयों के विकास (खोज) में उनकी उपयोगिता विशेष रूप से सभी के लिए दिखाई दे रही थी। जब, तर्क और मुद्दे की वास्तविक समझ के आधार पर, यह दिखाया गया कि इस तरह (सर्वोत्तम) कबीले (जनजाति) के सभी सदस्यों के लिए (सर्वोत्तम) उचित और लाभकारी समाधान प्राप्त होता है।

आज हम विश्वास के साथ कह सकते हैं कि वेदवाद, वास्तव में, कठिन, महत्वपूर्ण मुद्दों के इष्टतम समाधान खोजने का एक वैज्ञानिक दृष्टिकोण है। कबीले (जनजाति) के जीवन की वास्तविक परिस्थितियों में विश्वसनीय (इस विशेष मामले में पर्याप्त रूप से सही) योजनाओं और / या व्यवहार के मॉडल के विकास के लिए एक वैज्ञानिक दृष्टिकोण। अपने वेदों में, आर्यों ने विशिष्ट जीवन स्थितियों (मुद्दों) पर विचार करने के लिए अनुप्रयोगों में यथार्थवादी वैज्ञानिक दृष्टिकोण लागू करने के परिणाम प्रस्तुत किए।

अनुभाग सारांश:
आर्यन स्लावों की वैदिक संस्कृति (हजारों साल पहले आदिवासी और आदिवासी संबंधों के समय में) ने एक यथार्थवादी वैज्ञानिक दृष्टिकोण की नींव रखी। उन्होंने समाज के अच्छे और न्यायपूर्ण सामाजिक ढांचे के विज्ञान की नींव रखी।

द्वितीय. वैश्विक नजरिया
सभी मूल रूसी भाषी शब्दों के क्रम को जानते हैं: शरीर, आत्मा, आत्मा। आर्यों ने हमेशा अनुभव से प्राप्त ज्ञान को प्रतिष्ठित और व्यवहार में लाया है। बुतपरस्त विश्वदृष्टि के मॉडल में (विश्व संरचना के मूर्तिपूजक मॉडल में) तीन वैचारिक रूप से भिन्न (अलग-अलग) गुणों (गुणों) की वस्तुएं थीं। भौतिक (भौतिक) शरीर (हाथ, पैर, चेहरा, बाल… जैसे, जिसे छुआ, चाटा, सूंघा, आदि)। आत्मा जुनून, भावनाओं और अनुभवों का भंडार है। आत्मा एक अमूर्त घटक है जो वैचारिक दृष्टिकोण को निर्धारित करता है। जीवन व्यवहार के वैचारिक मॉडल (कायरता या साहस, खुलापन या अलगाव, आदि) उदाहरण के लिए, आर्यन स्लाव की सेनाएं हमेशा अपनी आत्मा में मजबूत रही हैं।

उपरोक्त अनुक्रम का अनुवाद करते हुए: शरीर, आत्मा, आत्मा - विज्ञान की आधुनिक भाषा में, आज हम कह सकते हैं कि आर्यों ने प्रकृति के साथ संवाद करने के अपने अनुभव से मुख्य वैचारिक स्थिति को सामने लाया: प्रत्येक प्राणी की संरचना में, तीन गुणात्मक रूप से भिन्न शब्द (घटकों) को प्रतिष्ठित किया जा सकता है:
1. भौतिक शरीर - भौतिक घटक
2. आत्मा (क्षेत्र - भावनाएं, अनुभव, जुनून, आकर्षण, कल्पना, कल्पनाएं और घृणा) - ऊर्जा (जैव ऊर्जा) घटक
3. उनकी आत्मा (अवधारणाओं का एक समूह, दृष्टिकोण, नियम, व्यवहार पैटर्न, शैली, आदि) (गैर-भौतिक आध्यात्मिक क्षेत्र) एक आध्यात्मिक घटक है।

अनुभाग सारांश।
हजारों साल पहले, आर्यन स्लावों की मूर्तिपूजक संस्कृति में, एक मौलिक वैदिक (वैज्ञानिक - विकासवादी) कथन तैयार किया गया था। वास्तविक दुनिया की वस्तुओं (वास्तविक प्रकृति की वास्तविक वस्तुओं) का वर्णन करने के लिए विश्वसनीय (पर्याप्त रूप से सही) मॉडल (योजनाएं) चुनते समय, एक जटिल आधार का उपयोग करना आवश्यक है:
1. पदार्थ
2. ऊर्जा
3. सूचना

आज, हम अपने आस-पास की दुनिया के वैज्ञानिक ज्ञान के लिए इस तरह के दृष्टिकोण को जटिल यथार्थवाद कह सकते हैं। वास्तव में, प्राचीन स्लाव पैगनों द्वारा उपयोग की जाने वाली दृष्टिकोण, इसकी सार्वभौमिकता और प्रशंसनीयता की शक्ति में, शास्त्रीय भौतिकवाद और आदर्शवाद के विकास के पूरे इतिहास को ओवरलैप करती है। विश्व संस्कृति के विकास के पूरे इतिहास में प्राकृतिक विज्ञान की सभी उपलब्धियों को शामिल करता है: धर्म, दर्शन और विज्ञान।

अंतिम कथन को सत्यापित करने के लिए, आप एक प्रश्न के साथ प्रकाशकों के किसी भी कोरम की ओर मुड़ सकते हैं - आधुनिक विज्ञान के विशेषज्ञ और पेशेवर जो नवीनतम उपलब्धियों और आधुनिक प्राकृतिक विज्ञान के इतिहास से परिचित हैं, क्या आप आज कम से कम एक शिक्षाविद और / को इंगित कर सकते हैं। या पुरस्कार विजेता जो वास्तविक दुनिया के अपने वैज्ञानिक विवरण में समान आधार का उपयोग करता है?

कितना भी उदास क्यों न हो। ये ज्ञात नहीं हैं। और यह, आधुनिक प्राकृतिक विज्ञान, विज्ञान और दर्शन के आत्मविश्वास और डींग मारने के बावजूद, सैकड़ों वर्षों के तीव्र विकास और सैकड़ों वर्षों के विस्मरण के बाद। जब दुनिया में सैकड़ों वर्षों से स्लावों की बुतपरस्त संस्कृति के कमीने बेकार और पिछड़ेपन का लगातार प्रचार किया गया था।

आर्यों ने न केवल उपरोक्त तीन गुणों (तीन घटकों) को न केवल समझा, अलग किया और दुनिया की संरचना में साझा किया, बल्कि इस कौशल का लगातार अभ्यास किया, अपने ज्ञान को लगातार व्यवहार में इस्तेमाल किया।

बुतपरस्त रूढ़िवादी के इतिहास से निम्नलिखित मामला व्यापक रूप से जाना जाता है। एक रूढ़िवादी पुजारी ने महान शहीद जॉर्ज के प्रतीक के सामने प्रार्थना की। एक यात्री ने चैपल में प्रवेश किया, एक अजनबी। अपने दिलों में, उन्होंने सेंट जॉर्ज के प्रतीक पर भाले से प्रहार किया। लेकिन, फिर, ठंडा होने के बाद, वह बड़े से क्षमा माँगने लगा। जिस पर उन्होंने अपने लिए एक अद्भुत भाषण सुना।

अजनबी को शांति से देखते हुए, मूर्तिपूजक पुजारी ने कहा कि अजनबी के कृत्य ने उसे कम से कम नाराज नहीं किया, इस कारण से कि उसने ब्लैकबोर्ड पर प्रार्थना नहीं की।

ध्यान दें। इस मामले में, मूर्तिपूजक पुजारी ने प्रतीक से प्रार्थना की (उन्होंने एक अमूर्त, आध्यात्मिक वस्तु के लिए प्रार्थना की)। पवित्र महान शहीद जॉर्ज के साहसिक, महान व्यवहार का आध्यात्मिक प्रतीक, जिन्होंने अपने जीवनकाल में खुले तौर पर (पीड़ा के डर के बिना) राजसी आंगन की छल के खिलाफ विद्रोह किया। अजनबी, उसकी आत्मा में, बूढ़े की सहीता को महसूस करते हुए, और भी अधिक शर्मिंदा होने लगा। धीरे-धीरे, अधिक से अधिक, उसे अपने जंगली व्यवहार की अनाड़ीपन और बूढ़े व्यक्ति की आध्यात्मिक श्रेष्ठता का एहसास होने लगा।

अनुभाग सारांश।
आर्यों के प्राचीन स्लावों (आर्य वैदिक संस्कृति के वाहक) की संस्कृति में बुतपरस्त विश्वदृष्टि के यथार्थवाद (वैज्ञानिक तीव्रता) का स्तर अविश्वसनीय रूप से उच्च था। मुख्य प्रश्न में - प्राकृतिक विज्ञान की मूल अवधारणाओं की प्रकृति के प्रश्न में, वे आज भी प्राकृतिक विज्ञान के विज्ञान से कई मायनों में आगे थे। उदाहरण के लिए, उन्होंने महसूस किया कि ईश्वर (एक आध्यात्मिक वस्तु, अमूर्त वस्तुओं का एक वर्ग) को देखा नहीं जा सकता (शब्द के रोजमर्रा के अर्थ में)। सभी आध्यात्मिक वस्तुओं की तरह, इसे महसूस, छुआ, सूंघा, पाला आदि नहीं किया जा सकता है। लेकिन उसकी गतिविधि के परिणाम को देखने (समझने के अर्थ में) की कला में महारत हासिल करना संभव है। आप चेतन और निर्जीव प्रकृति के पूरे वातावरण में ईश्वर की उपस्थिति को देखना (अर्थ में, समझना, अनुभव करना) और उपयोग (अपनी दृष्टि) करना सीख सकते हैं।

वे जानते थे और अभ्यास करते थे: - भगवान के विभिन्न व्यक्तित्वों (भेस, हाइपोस्टेसिस) के साथ संवाद करना संभव है। इस संचार में, रचनात्मकता (सृजन) के फल की तुलना से, एक व्यक्ति को पता चलता है कि ब्रह्मांड के दिमाग और क्षमताओं की तुलना में मनुष्य का दिमाग और क्षमताएं कितनी महत्वहीन हैं। और वह, प्रकृति के एक बच्चे के रूप में (प्रभु का पुत्र), धन और उपहारों की बहुतायत का उपयोग करके, केवल भगवान को उनकी उदारता और बहुतायत के लिए धन्यवाद और प्रशंसा कर सकता है। शब्द कहाँ से आते हैं - स्लाव और रूढ़िवादी - (प्रभु की महिमा और सही ढंग से महिमा करने के लिए)।

स्लाव की संस्कृति में ब्रह्मांड और ब्रह्मांडवाद (स्वतंत्र वैज्ञानिक और दार्शनिक निर्माण के रूप में बहुत बाद में गठित) आर्यन स्लावों की मूर्तिपूजक संस्कृति की सांस्कृतिक विरासत का प्रत्यक्ष परिणाम है। चिज़ेव्स्की के कार्यों में ग्रह पृथ्वी को जीवन का ब्रह्मांडीय पालना कहा जाने लगा। स्वास्तिक (स्वस्तिक) का बुतपरस्त चिन्ह स्लाव के दैनिक जीवन में ज़ारिस्ट रूस के सूर्यास्त तक बहुत आम है। (बाद में, 20वीं शताब्दी में, इसे नाजी जर्मनी के रीच के हथियारों के कोट के रूप में इस्तेमाल किया गया था।) वास्तव में, स्वाधिष्ठान (स्वस्तिक) का मूर्तिपूजक चिन्ह निकट (निकट-सौर) अंतरिक्ष का एक नक्शा (योजना) है। . एक गोल नृत्य और बाहरी अंतरिक्ष में पदार्थ की वास्तविक गति (सौर पवन किरणों का एक आरेख) दोनों का एक नक्शा (योजना, प्रतीक)। यह उल्लेखनीय है कि यह तथ्य आधिकारिक विज्ञान के लिए 20 वीं शताब्दी के अंत में अंतरिक्ष युग के आगमन के साथ ही ज्ञात हो गया था। और फिर, तुरंत नहीं, लेकिन केवल तभी जब अंतरिक्ष यान पृथ्वी के चुंबकमंडल से परे "गहरे अंतरिक्ष" में उड़ने लगे।

यह सब निर्विवाद रूप से उच्च विकसित सांस्कृतिक अधिरचना के आर्य स्लावों के जीवन में उपस्थिति को इंगित करता है। सामूहिक ज्ञान, शिक्षा और पालन-पोषण की एक अत्यधिक विकसित प्रणाली। उन दिनों, इस तरह की एक आदर्श प्रणाली केवल मठों, चर्चों, चैपल और पैरिशों की एक जटिल शैक्षिक संरचना (नेटवर्क) के आधार पर लागू की जा सकती थी। आज, मठों के जटिल तरीके और आर्यों के मूर्तिपूजक स्लावों के मठवासी जीवन को न देखकर, विज्ञान के आम लोग ही भ्रमित हो सकते हैं - ऐसी उच्च श्रेणी की संस्कृति सामान्य ग्रामीणों से फूस की झोपड़ियों के साथ कहां से आ सकती है, एक आदिवासी और आदिवासी जीवन शैली।

साथ ही, पवित्र संगीत, आइकन पेंटिंग की कला और स्मारकीय वास्तुकला के प्रश्न यहां विशेष रूप से छोड़े गए हैं। चूंकि इस तरह की चर्चाओं ने पहले से लोड किए गए लेख को और भी अधिक बढ़ा दिया होगा।

आर्यों के स्लाव के बुतपरस्त पदों से, आधुनिक लोग, सामान्य 3-आयामी (बीजान्टिन) परिप्रेक्ष्य की मूल बातें महारत हासिल करने में कठिनाई के साथ, समेकित नैतिकता की नींव और (गणित में) केवल वास्तविक (कोई जटिल) संख्याओं का वर्ग (आज कई विशेषज्ञों के लिए, उच्च तकनीकी शिक्षा के साथ भी, एक नकारात्मक संख्या की जड़ - रहस्यवाद) - एक अजीब लोग। स्लाव, आर्य की मूर्तिपूजक स्थिति से, ऐसे लोग कई तरह से जंगली जानवरों के झुंड की याद दिलाते हैं। स्कूली बच्चों का एक झुंड, जिनके लिए आज ही वास्तविकता की दुनिया में एक खिड़की खुलने लगी है। आज ही से आसपास के संसार में अभौतिक वस्तुओं के अस्तित्व का तथ्य सामने आने लगा है।
इसका सबसे सरल उदाहरण (अमूर्त वस्तु का) अर्थ है। यह वास्तविक दुनिया की एक वास्तविक वस्तु है। और इस स्तर पर विषय पर चर्चा कैसे की जा सकती है - अर्थ की समझ, वेद और वेदवाद? जब ये अवधारणाएं, इरादे और अर्थ की अवधारणा के समान, भगवान के सार और अस्तित्व को समझने के लिए इतनी महत्वपूर्ण हैं, विश्वास की शिक्षा के लिए बहुत महत्वपूर्ण हैं।
बाइबल को आज अक्सर उद्धृत किया जाता है, "शुरुआत में शब्द था, शब्द भगवान के साथ था, शब्द भगवान था।" हालांकि, इस मामले में, ग्रीक शब्द से अधिक सही अनुवाद का उपयोग करना बेहतर है: "लोगो" - एक विचार। अधिक सही अनुवाद में, यह पंक्ति लगती है, - "पहले एक योजना थी (विश्व व्यवस्था की), योजना ईश्वर के पास थी, योजना स्वयं ईश्वर थी।"

वाक्यांश अमूर्त वस्तुओं से संबंधित है। अमूर्त वस्तुओं के संबंध और विकास (विकास, समय की गतिशीलता) पर विचार किया जाता है। ये वस्तुएँ खुलेआम पड़ी हैं, यहाँ कोई रहस्य नहीं हैं। प्रकृति में (जो सत्य की कसौटी और हमारे समस्त ज्ञान का स्रोत है), किसी ने भी कभी किसी से कुछ छिपाने की कोशिश नहीं की। आधुनिक "हाय - वैज्ञानिक" आध्यात्मिक रूप से पर्याप्त परिपक्व नहीं हैं, वे आध्यात्मिक वस्तुओं को देखने (पहचानने) में सक्षम नहीं हैं। वे अपने अंधेपन को "समानांतर दुनिया" जैसी कहानियों से छिपाने की कोशिश करते हैं। या बेतुके कथन - वे कहते हैं, विचार भी भौतिक है।

बुतपरस्ती और बुतपरस्ती।
प्रकृति की निकटता के कारण, कि वे प्रकृति की समझ को इतना महत्व देते थे और उसमें ईश्वर का सम्मान करते थे और सभी को प्रकृति का पुत्र (ईश्वर का पुत्र) मानते थे, आर्यों के स्लावों ने खुद को मूर्तिपूजक कहा। यह प्रकृति की निकटता थी जिसने उन्हें दुनिया की संरचना की विशेष रूप से उच्च समझ के साथ संपन्न किया। रसातल खुल गया है, यह सितारों से भरा है। कोई तारे नहीं - गिनती। रसातल, तल। - लिखा है एम.वी. लोमोनोसोव। यूनानी दार्शनिक अनाक्सागोरस भी स्वयं को एक मूर्तिपूजक मानते थे। जब उन्हें अव्यवहारिकता के लिए फटकार लगाई गई, तो उन्होंने मातृभूमि के बारे में सोचने के बजाय लगातार सितारों को देखा। "इसके विपरीत," उन्होंने उत्तर दिया, "सितारों को देखकर, मैं लगातार मातृभूमि के बारे में सोचता हूं।" कवि अलेक्जेंडर पुश्किन खुद को एक मूर्तिपूजक मानते थे। "क्या आकर्षण है - ये (मूर्तिपूजक) किस्से" - उन्होंने लोक कला की प्रशंसा की। द टेल ऑफ़ द प्रीस्ट एंड हिज़ वर्कर बलदा में ईसाई धर्म के पदाधिकारियों की वैचारिक तुच्छता पर सिकंदर ने खुले तौर पर उपहास किया और हँसे। सांसारिक शासकों के कर्मों (कर्मों) के साथ प्रकृति की शक्ति की तुलना से, अन्यजातियों ने "सांसारिक मूल्यों की तुच्छता" के बारे में निष्कर्ष निकाला। इसलिए, "मागी शक्तिशाली शासकों से नहीं डरते थे, और उन्हें राजसी उपहार की आवश्यकता नहीं थी, उनकी भविष्यवाणी की भाषा शक्तिशाली और स्वतंत्र है। और प्रभु की इच्छा के अनुकूल। उनके विश्वदृष्टि में, बुतपरस्त रूढ़िवादी के वाहक संगठित ईसाई धर्म की राजनीतिक साज़िशों की तुलना में बहुत अधिक थे।

आर्यों के स्लावों ने एक - ईश्वर - दुनिया एक है के अभिधारणा को समझा और उसका अभ्यास किया। दुनिया हर किसी की निगाहों के लिए खुली है, एक समझदार की नजर, एक जिज्ञासु पर्यवेक्षक की नजर के लिए। दुनिया को देखने से हमें सच्चाई का पता चलता है। (लियोनार्डो दा विंसी)। आसपास की दुनिया हमारे सभी ज्ञान का स्रोत है, हमारे सभी कथनों की सत्यता की कसौटी है। संसार में (ब्रह्मांड में) वैचारिक एकता (ईश्वर) की जीत होती है। दुनिया में जीत - जीवन की सर्वोच्च उचित शुरुआत।
दूसरी ओर, लोग ब्रह्मांड के जीवित (आध्यात्मिक, बुद्धिमान) सिद्धांत की उपस्थिति को चेतन और निर्जीव प्रकृति की सभी अभिव्यक्तियों में एक व्यक्ति की उपस्थिति के रूप में देखते हैं।

इस प्रकार, बुतपरस्त रूढ़िवादी, निकोलस रोरिक के वाहक ने प्रकृति की आध्यात्मिकता के तथ्य की समझ को अंतर्दृष्टि (ज्ञानोदय) कहा। अग्नि योग एक शिक्षण (निर्देश, विकास मार्गदर्शिका) है - दुनिया की रचनात्मक आत्मा की जीवित आग तक कैसे पहुंचे और उसमें शामिल हों। उच्च मन और ब्रह्मांड की सर्वोच्च आध्यात्मिकता के साथ जागरूकता और संचार का मार्ग।

बुतपरस्त रूढ़िवादी का एक अन्य प्रतिनिधि - सरोव के सेराफिम को जाना जाता है - सार्वभौमिक वातावरण के साथ आध्यात्मिक सद्भाव और सद्भाव की समझ के लिए। उन्होंने आध्यात्मिक विकास के मार्ग को पवित्र आत्मा की प्राप्ति कहा। सेराफिम ने इस उपलब्धि को इतना महत्व दिया कि उन्होंने जीवन के लक्ष्य की ओर इशारा करते हुए इसे विशेष रूप से चुना। सरोवर के सेराफिम के अनुसार: जीवन का उद्देश्य पवित्र आत्मा की प्राप्ति है।

आइए हम एक असामान्य शब्द की व्याख्या करें, पवित्र आत्मा का अर्जन:
1. जीवन के उद्देश्य की परिभाषा में एक दुर्लभ शब्द "अधिग्रहण" का चयन किया गया है। विशेष रूप से, आध्यात्मिक चढ़ाई के निरंतर कार्य (निरंतर प्रयास) को इंगित करने के लिए। वह नहीं पहुंचा और अपनी प्रशंसा पर विश्राम किया। नहीं, निरंतर चढ़ाई। विश्राम-विराम हो सकता है। लेकिन, आराम करने और चारों ओर देखने के बाद, नई उपलब्धि के लिए अभ्यस्त होकर - फिर से सड़क पर। और जितना अधिक होगा, उतनी ही अधिक संभावनाएं आगे की चढ़ाई के लिए खुलती हैं। यह अधिग्रहण का मार्ग है, जो हमेशा नई उपलब्धियों के मार्ग का अनुसरण करता है (पूर्व में दर्शन में, शब्द का प्रयोग अक्सर किया जाता है - ताओ)।
2. व्यवहार मनमाना नहीं है, वे कहते हैं, मेरी जिंदगी, मैं जो चाहता हूं वह करता हूं। पूर्ण लोकतंत्र और पूर्ण मनमानी। मैं चाहता हूँ - मैं पीता हूँ, मैं धूम्रपान करता हूँ, मैं ड्रग्स का इंजेक्शन लगाता हूँ, मैं बलात्कार करता हूँ, मैं चोदता हूँ। नहीं, व्यवहार अनुकूल होना चाहिए। सुलझे हुए व्यवहार की दिशा चुनने में ही पूर्ण स्वतंत्रता। व्यवहार जो समाज और पर्यावरण के लिए अच्छे और अच्छे अर्थों में लाता है। सद्गुण का मार्ग चुनने की पूर्ण स्वतन्त्रता - मूलनिवासी व्यवहार। कैथेड्रल गुड और कैथेड्रल हीलिंग के मार्ग पर व्यक्तिगत विशेषज्ञता और व्यक्तिगत प्रयासों की दिशा।

जीवन का लक्ष्य - पवित्र आत्मा की प्राप्ति, सांसारिक सभ्यता के मामले में एक व्यवस्थित परिभाषा के लिए काफी उपयुक्त है। जब किसी प्रतिभागी, किसी भी राज्य और/या संघ की गतिविधि सामान्य लाभ ले जाने लगती है। यह सांसारिक सभ्यता को सुधारने और / या ठीक करने के लिए अनुकूल है।

विकास और विकास
आर्यों के स्लाव ने समाज के विकासवादी विकास में पीढ़ियों के परिवर्तन के मूलभूत महत्व को पूरी तरह से देखा और समझा। उन्होंने पूरी तरह से देखा और समझा कि अनन्त जीवन एक कुंवारे के मृत शरीर की अल्पकालिक आत्मा का काल्पनिक अस्तित्व नहीं है (विज्ञान और अभ्यास के सभी नियमों के विपरीत)। अनन्त जीवन केवल एक समूह द्वारा ही प्राप्त किया जा सकता है। जब कोई समूह (जीनस, जनजाति या समाज) विकास के बुनियादी विकासवादी कानून का पालन करता है, तो पीढ़ियों का परिवर्तन सही और उचित तरीके से किया जाता है। पूरे समूह (पहनावा, संपूर्ण सामाजिक जीव) का प्राकृतिक कायाकल्प समय पर और उचित तरीके से किया जाता है। अनन्त जीवन के बारे में यह मौलिक प्रस्ताव आर्य स्लावों द्वारा भगवान की त्रिमूर्ति के मूर्तिपूजक सिद्धांत में पेश किया गया था। प्रभु की संरचना (वास्तुकला और / या उपकरण) का विकासवादी अभिधारणा: पिता और पुत्र और पवित्र आत्मा के नाम पर। और अभी और हमेशा के लिए, और हमेशा और हमेशा के लिए। तथास्तु। उन्होंने प्रभु पिता की महिमा की, उन्होंने प्रभु पुत्र की महिमा की, उन्होंने प्रभु पवित्र आत्मा की महिमा की।

मूर्तिपूजक अच्छी तरह जानते थे कि अकेले प्रजनन क्षमता (खरगोशों की तरह) एक उच्च जीवन-पुष्टि संस्कृति (मानव समाज) के सामाजिक जीव के शाश्वत जीवन को सुनिश्चित नहीं कर सकती है। नई पीढ़ी को पालन-पोषण और शिक्षा देने में सक्षम होना आवश्यक है। हैरान लोगों के लिए, आप याद कर सकते हैं। उद्धारकर्ता के हाथों में बुतपरस्त रूढ़िवादी के सभी चिह्नों पर, संपादन का प्रतीक है। विपरीत परिप्रेक्ष्य में, हमेशा - पुस्तक की छवि। प्रतीक (आध्यात्मिक छवि) - पालन-पोषण, शिक्षा, साक्षरता और ज्ञान।

स्वाभाविक रूप से, परिवार के चूल्हे के घेरे में, तत्काल वातावरण के रचनाकारों (निर्माताओं) के कार्यकर्ताओं के बीच सामंजस्यपूर्ण स्थिति बनाना बेहतर है। बड़ों के उदाहरण पर अपनी संस्कृति को पारित करने के लिए। एक जीवन-पुष्टि संस्कृति (पवित्र आत्मा के वातावरण में) के वातावरण में पुराने और नए को एक एकल सामंजस्यपूर्ण संरचना का निर्माण करना चाहिए। एक ट्रिपल दिव्य मिलन (त्रिमूर्ति का मूर्तिपूजक सिद्धांत) बनाएं। (आज के नए स्कूलों में, इस तकनीक को सृजन और रचनात्मकता के वातावरण में विसर्जन की तकनीक कहा जाता है।) इस तरह की तकनीक का उपयोग पहले से ही सहस्राब्दियों (आर्यन स्लावों द्वारा) के लिए किया गया है और आध्यात्मिक आदर्श के रूप में अधिक उचित और अधिक स्थिर है। परिवार की संस्था। सृजन और रचनात्मकता पर स्थापना आर्य स्लावों के सामाजिक जीवन और विश्व व्यवस्था का मूल (सबसे महत्वपूर्ण हिस्सा) थी।

इसलिए, अन्यजातियों ने एकता में महिमामंडित किया: प्रभु पिता, प्रभु पुत्र और प्रभु पवित्र आत्मा। पितृसत्तात्मक परिवार संरचना का एक पंथ था। दुलार और प्यार के साथ, सम्मान और सम्मान के साथ, माता-पिता अपने बच्चों के साथ व्यवहार करते थे। उच्च सम्मान और श्रद्धा के साथ (अपने बुद्धिमान आकाओं के रूप में), बच्चे अपने माता-पिता की ओर मुड़े: "संप्रभु (भगवान) पिता। महारानी, ​​मेरी प्यारी माँ। उदाहरण के लिए, प्राचीन लोक कथाओं की भाषा देखें।

जीवन और राजनीति
मूल रूप से, आर्य एक गतिहीन जीवन शैली का नेतृत्व करते थे। वे मुक्त प्रकृति के विस्तृत खुले स्थानों को पसंद करते थे, कुछ स्थानों पर जो जंगलों से घिरे हुए थे।

आर्यों के स्लावों के जीवन में, एक उचित (महान, परोपकारी, परोपकारी) समुदाय ने हर चीज में विजय प्राप्त की। यह खानाबदोश जनजातियों सहित पड़ोसी जनजातियों के साथ "आचरण की राजनीति" पर भी लागू होता है। उचित (कैथेड्रल), पारस्परिक रूप से लाभप्रद विनिमय की नीति अपनाई गई। खानाबदोशों से प्राप्त बसे हुए जनजातियाँ: शहद, कैनवास, भांग, औषधीय जड़ी-बूटियों, सन्टी छाल और मिट्टी के बर्तनों के बदले में खाल, मांस, पशुधन उत्पाद (हालाँकि कुछ जगहों पर खानाबदोशों की फोर्जिंग कला अधिक थी)।

आर्यों के स्लावों के बीच उचित, महान व्यवहार (सुलभ, पारस्परिक रूप से लाभकारी विनिमय) हर चीज में था। (शिकारी युद्ध उनकी आत्मा के विपरीत थे, जो इतिहास में संरक्षित हैं, जैसे कि जनजातियाँ युद्ध नहीं कर रही हैं।) इसलिए उन्होंने मैदान में और नदी पर और दलदल में किया। इसलिए उन्होंने रेंगने वालों और पक्षियों का इलाज किया। इसलिए परिवार भालू और जंगल के अन्य जानवरों के साथ सद्भाव में रहते थे। इसलिए उन्होंने मधुमक्खियों के साथ मधुमक्खियां रखीं, शहद पंप किया, मधुमक्खी कालोनियों को सर्दियों में सुरक्षा और आश्रय प्रदान किया।

वैसे। तातार जुए का मिथक सिर्फ एक कल्पना है। इसका जन्म रोमानोव ज़ार के राजवंश की पहल पर हुआ था। एक महल तख्तापलट (रुरिक से रोमनोव तक) के माध्यम से सत्ता पर कब्जा करते समय (अज्ञानी व्यवहार) को सही ठहराने के लिए एक राजनीतिक चाल।

विशिष्ट रियासतों के समय और बाद में, राज्य के गठन के दौरान, विशिष्ट राजकुमारों के बीच खूनी सैन्य झड़पें (तसलीम) नियमित रूप से होती थीं। लेकिन दोनों पक्षों में युद्धरत राजकुमारों (भड़काने वाले) की सेनाओं में, दोनों पैर स्लाव योद्धा (स्टाख) और तातार घुड़सवार शामिल थे। और हमेशा लालच से प्रेरित युद्धरत राजकुमारों द्वारा तातार घुड़सवार सेना को अधिक महत्व दिया जाता था। सेना के अधिक पैंतरेबाज़ी हिस्से के रूप में।

ध्यान दें। आज सभ्यता के प्रणालीगत संकट के कारणों को समझने के प्रयास में, यह महसूस करना अच्छा होगा कि एकता की छवि: महान व्यवहार और सत्ता में लोगों के बीच, सामान्य रूप से, एक कल्पना (मिथक) है। आधुनिक दुनिया और अतीत की दुनिया के अधिकांश मामलों के लिए, ऐसा नहीं है। सत्ता के लोगों में नेक व्यवहार की कमी होती है। अधिकांश मामलों के लिए, ग्रिगोरी क्लिमोव की टिप्पणियां सत्य हैं। हम सत्ता के स्तर में जितना ऊँचा उठते हैं, सरकारी अधिकारियों का वातावरण और परिवेश उतना ही अनैतिक होता जाता है। हर समय, सत्ता के उच्चतम सोपानों के छापे (गैंगस्टर निजीकरण) और आपराधिक प्रदर्शन हुए हैं। कीवन रस का समय और यूएसएसआर के विकसित समाजवाद का समय कोई अपवाद नहीं है। इन सभी समय के लिए यह सच है - सत्ता का असली चेहरा वह नहीं है जो वह दिखाता है। सत्ता का असली चेहरा वही छुपाता है।

दूसरी ओर, यह मानना ​​भूल होगी कि आर्यों के प्राचीन स्लावों का मूर्तिपूजक जीवन एक आदर्श था। कुछ देहाती आम। विपरीतता से। जीवन और नेतृत्व के लिए संघर्ष था। लेकिन यह सब (और अधिक कठोर रूप में) मठवासी और चर्च जीवन के जटिल तरीके के ढांचे के भीतर किया गया था। तप, मुंडन और तपस्या के सबसे कठोर अनुशासन का मार्ग। और, ज़ाहिर है, संस्कृति के निर्माता साधारण ग्रामीण नहीं थे। वे बुतपरस्त रूढ़िवादी के केंद्रों से निकलने वाले फैशन और संस्कृति के नियमों के अनुसार रहते थे। तो शब्द - "आर्यन स्लाव" और "मूर्तिपूजक रूढ़िवादी" आम ग्रामीणों के लिए नहीं, बल्कि मठों और मठवासियों के लिए अधिक उपयुक्त हैं। और वे चारों ओर के गांवों से लगातार पीले-मुंह वाले बच्चों के साथ आए, और भूरे बालों वाले और बुद्धिमान लोगों के रूप में सामने आए। ये पवित्र आत्मा की प्राप्ति के लिए कठोर विद्यालय थे। बड़ों के संस्थानों में अन्य प्रांतीय मठों में, इस बुतपरस्त प्रथा को आज तक संरक्षित किया गया है।

बानी संस्कृति ने स्लावों के जीवन में एक विशेष स्थान पर कब्जा कर लिया। स्नान की उपस्थिति के लिए धन्यवाद, स्लाव को बीमारियों और कीड़ों के प्रभुत्व से छुटकारा मिला। साफ-सुथरे शरीर की खुशबू, परिवार के साथ गांव की झोपड़ी में साफ-सुथरी अंडरशर्ट, अच्छा, भरपूर भोजन - दिन भर की मेहनत के बाद आराम के लिए एक आदर्श जगह थी।

मध्य युग में, "सिल्क रोड" स्लाव (पश्चिमी यूक्रेन और आधुनिक बेलारूस के क्षेत्र में आय और सिक्का दफनाने का एक स्रोत) के निपटान के स्थानों से होकर गुजरता था। विश्व बाजार में विदेशियों ने सोने की तुलना में रेशम को अधिक महत्व दिया (स्लाव के बीच, इसकी अधिक मांग नहीं थी, यह एक बेकार वस्तु थी, केवल विनिमय के लिए)। स्लाव क्षेत्र की प्राकृतिक जड़ी-बूटियों के कपड़े पसंद करते थे। उसी समय, स्लाव सुंदरता की भावना से संपन्न थे और एक सुंदर पोशाक की सराहना करते थे। वेशभूषा को ट्रिम और कढ़ाई से सजाया गया था। मीठे पानी के मोती बहुत मांग में थे। एक साधारण किसान महिला की उत्सव की पोशाक में औसतन 200 नदी के मोती थे। आभूषण बनाए गए थे: पेंडेंट, अंगूठियां, चेन, कोल्ट्स और क्लोइज़न तामचीनी।

नोट: बाद में सदियों में, राज्य के विकास और बीजान्टिन ईसाई धर्म के प्रभाव के साथ, ग्रामीणों के स्लावों की दरिद्रता जारी रही। लेकिन राजाओं की पोशाक हाल के दिनों तक सामान्य आर्य ग्रामीणों की मूल मूर्तिपूजक पोशाक को कट और घटकों में कॉपी करना जारी रखा (हालांकि यह अधिक महंगी सामग्री से नए शासकों के लिए बनाया गया था)।

आर्यों के स्लावों ने प्रकृति के साथ अपने परोपकारी संबंधों को बाद के समय (शहरों के निर्माण की अवधि के लिए) में स्थानांतरित कर दिया। स्लाव मूर्तिपूजक संस्कृति में, एक उद्यान शहर दिखाई देता है। ये थे: मॉस्को, पुतिव्ल, कीव, यारोस्लाव, निज़नी और वेलिकि नोवगोरोड, व्लादिमीर, मुरम, आदि। प्रत्येक इमारत एक व्यक्तिगत भूखंड (उद्यान), एक अलग कुआं और स्नानघर के साथ शहरी पहनावा में एक अलग घर है।

आर्यों के स्लाव ने प्राचीन जंगल, सुगंधित खेतों और क्रिस्टल ओस, स्वच्छ हवा के पर्यावरण के लाभ को बहुत महत्व दिया। प्रकृति के साथ कोई भी संचार जड़ी-बूटियों, पेड़ के रस, हीलिंग ग्रोथ के साथ अरोमाथेरेपी के एक कोर्स में बदल गया। दैनिक जीवन में बिछुआ, कृमि, भांग, सन का प्रयोग बहुतायत में होता था। उन्होंने विभिन्न प्रकार के लिनन, जलसेक, गंध और उपचार शुल्क के निर्माण के लिए कच्चे माल के रूप में कार्य किया।

आर्य स्लावों के जीवन में समृद्धि और प्रचुरता न केवल एक उचित संगठन, बल्कि उच्च परिश्रम का भी परिणाम थी। समाज के सभी सदस्य (बूढ़े से लेकर युवा तक) लगातार काम के माहौल में थे। प्रत्येक कमरे में एक उज्ज्वल स्थान (खिड़की के पास) में एक चरखा या धुरी होता है, टो में कंघी करने के लिए एक पतली नक्काशीदार जुनिपर कंघी होती है। हर जगह लगातार काम के निशान हैं।

आसपास के खानाबदोशों और अन्यजातियों में, आर्यों के स्लाव जादूगरों के रूप में जाने जाते थे। अच्छे बसने वाले। "चमत्कार होते हैं, वहाँ एक भूत घूमता है, एक मत्स्यांगना शाखाओं पर बैठता है।"

ग्रामीणों ने स्वाभाविक रूप से प्रकृति के संरक्षण के साथ अपने संबंधों को प्रार्थना चर्चों में स्थानांतरित कर दिया। प्लाकुन-घास (भांग, जो आर्यन स्लावों की संपत्ति में बहुतायत में उगता है) भी था। बाइबिल ईसाई धर्म के अन्यजाति (मूर्तिपूजक) उस व्यवहार को नहीं समझ सके जो उनके लिए अद्भुत था। बुतपरस्त रूढ़िवादी के पदाधिकारियों को उत्पीड़न के अधीन किया गया था। लेकिन, साथ ही, उन्होंने तांत्रिकों और उनके अनुष्ठानों के साथ अंधविश्वासी भय का व्यवहार किया। बदले में, जादूगरों ने नई पीढ़ियों, स्वार्थी लोगों पर अचंभा किया। क्या बेवकूफ लोग हैं। वह वन्यजीवों के साथ सम्मानजनक और ईमानदार संचार से अपना प्रत्यक्ष लाभ नहीं देखता है। मृत मूर्तियों की पूजा करें।

एक गाँव के ईसाई चर्च में सुगंधित (नशीली) जड़ी-बूटियों के साथ बुतपरस्त रूढ़िवादी के पैरिशियन।

सदियां बीत गईं।
रूस के बपतिस्मा और बीजान्टिन ईसाई धर्म के राजनीतिक प्रभाव को मजबूत करने के बाद, आर्य स्लावों की मूर्तिपूजक संस्कृति को नीरस रूप से निष्कासित और नष्ट कर दिया गया था। बुतपरस्त रूढ़िवादी ने ईसाई धर्म के बैनर तले लालची पादरियों की सेना के रूप में एक क्रूर दुश्मन पाया। एक निर्णायक भूमिका इस तथ्य से निभाई गई थी कि वर्तमान सरकार (रूस के संप्रभु) की स्थिति से, बीजान्टिन ईसाई धर्म एक अधिक सुविधाजनक धर्म था। जनता के एकीकरण और अधीनता की राजनीतिक व्यवस्था के निर्माण के लिए अधिक सुविधाजनक। (XV - XVII सदियों) के बाद एक समय आया जब बुतपरस्ती की पूर्व उपस्थिति और आर्यों के स्लावों की वैदिक संस्कृति के केवल निशान रह गए।

लेकिन फिर भी किसान समुदाय बहुतायत में रहता था। जार के अधीन, भोजन अभी भी गाड़ियों में बेचा जाता था।

ध्यान दें। नए समय का एक उदाहरण। अक्टूबर क्रांति के बाद, विश्व प्रसिद्ध प्रचारक जॉन रीड ने एक काम प्रकाशित किया: "10 दिन जिसने दुनिया को हिला दिया।" प्रकाशित पुस्तक के पहले संस्करण में एक परिशिष्ट था। वे रूस में कैसे खराब रहते थे, और उन्होंने विद्रोह क्यों किया। बाद में, बोल्शेविक अधिकारियों ने आवेदन वापस ले लिया। और अधिक जब पुस्तक का पुनर्मुद्रण किया जाता है, तो आवेदन को ही पुनर्मुद्रित नहीं किया गया था। परिशिष्ट सांख्यिकीय डेटा प्रदान करता है। कपड़े टुकड़ों (कारखाने रोल) में खरीदे गए थे। 5 से 7 बच्चों वाले शिक्षक का परिवार भूखा नहीं रहा। वह अमीर नहीं थी, लेकिन वह प्रांतीय शहर की हवेली में दूसरी मंजिल किराए (किराए पर) ले सकती थी, घर में एक तहखाना और शराब के क्वार्टर हो सकते थे। परिवार की मां घर पर थी, काम पर नहीं जाती थी, घर का काम संभालती थी। वर्षों तक, जबकि बुजुर्ग (बच्चे) अभी तक मजबूत नहीं हुए थे और उनके असली मददगार बन गए थे, गाँव की एक युवा लड़की ने घर में उनकी मदद की।

परिवार का मुखिया (एक साधारण ग्रामीण शिक्षक), नशे में, मेज पर मुस्कुरा सकता था। क्या अजीब ईसाई हैं। वे खुद को रूढ़िवादी स्लाव कहते हैं, लेकिन एक यहूदी की लाश की पूजा करते हैं।

बाद का शब्द।
बेशक, आज 500-700 साल पहले के वे ग्रामीण नहीं रहे। लेकिन अगर, कम से कम एक पल के लिए, कल्पना कीजिए कि हम अपनी दुनिया को उनकी आँखों से देख रहे हैं। हमारे पूर्वज कितने हैरान होंगे। हाँ, वे आधुनिक उद्योग की ताकत देखेंगे, और बहुत सी चीजों पर अचंभा करेंगे, लेकिन...

शहर-बगीचे कचरे के शहर बनेंगे। ट्रैफिक जाम। खराब, धूल भरी हवा। राजधानी शहरों को घेरने वाले मूल्यवान प्रजातियों के ओक के पेड़ और जंगल गायब हो गए हैं। इसके बजाय, वे कचरे और कचरे के ढेर हैं। गर्मी के दिनों में उनमें आग लगा दी जाती है। मोहल्ले में धुंध और धुंआ छा जाता है। सीमा पर स्वच्छ पानी का भंडार। अध: पतन के समाज में, बेघर बच्चे बेसमेंट और ट्रेन स्टेशनों में दुबके रहते हैं। सुलह भुला दी जाती है। परिवार की संस्कृति नष्ट हो जाती है।

हमारे पूर्वज कितने हैरान होंगे। यहाँ किस तरह के मूर्ख लोग रहते हैं? जंगली लोग वन्यजीवों के साथ ईमानदार, सीधे संवाद से सीधे तौर पर मिलने वाले लाभ को भी नहीं देख पा रहे हैं।

निष्कर्ष।
आर्यों के स्लावों की प्राचीन संस्कृति से परिचित होना दोहरी छाप छोड़ता है। एक ओर, यह "पाषाण युग" की एक बल्कि खुरदरी आदिम संस्कृति है। और दूसरी ओर, प्राचीन काल से शैल चित्रों की तरह, यह जीवन की एक स्वस्थ शक्ति रखता है। यहाँ सब कुछ बहुत स्पष्ट है। सब कुछ सामूहिक सृजन और विकास के विचार के अधीन है। और इस प्राचीन बुतपरस्त संस्कृति ने दुनिया को इतना मूल्यवान मोती दिया - आर्यन रूढ़िवादी।

वैज्ञानिकों के सबसे आधुनिक विचारों के अनुसार, वैदिक संस्कृति कभी पूरे ग्रह पृथ्वी पर फैली हुई थी और मानव जीवन के सभी क्षेत्रों को प्रभावित करती थी। उस समय के लिखित स्रोत () जो हमारे पास आए हैं, उनमें शाब्दिक रूप से हर चीज की जानकारी होती है। टमाटर लगाने से लेकर अनुकूल, सामंजस्यपूर्ण पौधों को स्थापित करने से लेकर ऐसे जहाज बनाने तक जो आकाशगंगा में सर्फ कर सकें। प्रख्यात वैज्ञानिक आज भी वैदिक संस्कृति के स्मारकों पर अपना दिमाग लगा रहे हैं। ये अविश्वसनीय रूप से सटीक और तेजी से निर्मित शहर हैं, ब्रह्मांड और खगोलीय पिंडों की संरचना के बारे में ज्ञान जिन्हें नग्न आंखों से नहीं देखा जा सकता है। यह सब अनुयायियों को सोचने पर मजबूर करता है।

वैदिक संस्कृति ने आज तक रहस्यमय संस्कारों और धार्मिक संस्कारों को करने के अर्थ के बारे में जानकारी संरक्षित की है। यह प्राकृतिक विज्ञान, दर्शन और तत्वमीमांसा के सवालों के जवाब देता है। वैदिक संस्कृति की विरासत का अध्ययन हमें हमारे एक मुख्य प्रश्न "" का उत्तर खोजने में मदद करता है। वैदिक संस्कृति के प्राचीन ग्रंथों का उद्देश्य व्यक्ति को स्वयं को समझने और सत्य को प्रकट करने के लिए लाना है।

फिलहाल, भारत को सुरक्षित रूप से वैदिक संस्कृति का केंद्र माना जा सकता है, हालांकि वास्तव में शक्तिशाली गूँज अभी भी बर्मा, थाईलैंड (जो राज्य के प्रतीक पर चित्रित है) और कंबोडिया में बनी हुई है, जहाँ आज भी वैदिक देवताओं की पूजा जारी है। ऐसे लोग भी हैं जो यूक्रेन और रूस के क्षेत्र में राष्ट्रीय पैटर्न और भाषा में वैदिक संस्कृति के निशान की तलाश करते हैं। इन खोजों के लिए प्रेरणा प्राचीन भाषा और स्लाव समूह की भाषाओं की स्पष्ट आत्मीयता है। (टैग के साथ चिह्नित सामग्री हमारी साइट पर इस विषय के लिए समर्पित है।)

"वैदिक संस्कृति" की अवधारणा का उपयोग हिंदू धर्म में न केवल स्वयं वेदों और उनके आस-पास के ग्रंथों के संबंध में, संस्कृत (श्रुति) में संकलित, बल्कि अन्य शास्त्रों के लिए भी किया जाता है जो उन्हें पूरक करते हैं। "वैदिक" शब्द का उपयोग दृढ़ता से इस बात पर निर्भर करता है कि संदर्भ इंडोलॉजिकल, भाषाविज्ञान या धार्मिक है या नहीं। उदाहरण के लिए, स्वयं हिंदू अक्सर अपने धर्म को "वैदिक परंपरा" कहते हैं।

रूस और वेद का मार्ग

क्या रूस अभी भी पूर्वी या पश्चिमी संस्कृति के करीब है? संस्कृतियों की परस्पर क्रिया। वैश्वीकरण के बारे में। पूर्व और पश्चिम के बीच संघर्ष का आधार क्या है? योग क्या है? अध्यात्म के प्रति दृष्टिकोण। अगर आप दुनिया को बदलना चाहते हैं, तो शुरुआत खुद से करें। बेहतर सरकार, बेहतर राष्ट्रपति, यूटोपियन का विचार क्यों है? अपने आप को बदलने का क्या मतलब है? कला में सेवा का विचार। वैदिक संस्कृति और समुराई की संस्कृति की समानता। क्या मुलदाशेव ने जो लिखा है उसमें कोई तर्कसंगत अनाज है? अवतार फिल्म में क्या छिपा है वैदिक विचार? कैसे निर्धारित करें कि कौन सा भविष्यवक्ता सच कह रहा है? दूसरे धर्म के प्रति असहिष्णुता के कारण। पूर्व की संस्कृति और यूरोप पर इसका प्रभाव। परियोजना "एटनोलाइफ" और "समुराई: आर्ट ऑफ वॉर" का विचार। समुराई का उदात्त विचार। क्या पूर्व पश्चिम से पहले गिर गया है? चेतना का विकास कहाँ से शुरू होता है? रूस की क्षमता।

स्लावों के वेद

प्राचीन स्लावों के बुतपरस्ती के अध्ययन की समीक्षा। वेद और भारत-यूरोपीय संस्कृति की खोज। हिंदुस्लाव। रूसी और संस्कृत। भौगोलिक नामों में संस्कृत। तीन मुख्य शब्द। वेदों में एकेश्वरवाद और बहुदेववाद। स्लाव देवताओं के नाम पर संस्कृत। तात्विक आत्माओं के नाम पर संस्कृत। स्लाव का प्राचीन इतिहास। पुरातनता में उच्च प्रौद्योगिकियां और सुपरहथियार। "परेशान मिलेनियम" और स्लाव के निपटान के चरण। वेद अभिलेख। हिमालय के लिए अभियान। वैदिक भविष्यवाणियां। वेदों में आर्कटिक मातृभूमि। रूस की उत्पत्ति। एकेश्वरवाद और स्लावों की पूजा का विकास। स्लाव की संस्कृति में विष्णु और कृष्ण। रोडोस्लाविया का युग। प्राचीन रूस के फालिक पंथ। पेरुन राजसी दस्ते का संरक्षक है। बहुदेववाद और ईसाई धर्म का आगमन। लोक रूसी परियों की कहानियों की कुंजी। स्लाव के बीच बुद्धिमान और मंत्र। एक आकर्षण के रूप में पारंपरिक पोशाक।

वैदिक विश्वदृष्टि से परिचित

वेद क्या है? कई शरीरों में आत्मा का विकास। मनुष्य और पशु के बीच मुख्य अंतर। अध्यात्म समाज की स्थिरता का आधार है। चेतना का जागरण। प्रेम मानव जीवन का पांचवा लक्ष्य है। सृष्टिकर्ता की चेतना से सारा संसार व्याप्त है। सौंदर्य सर्वोच्च का अंतरतम पहलू है। हर आत्मा का अनूठा अधिकार। उपदेश ध्यान के समान है। हम कृष्ण के प्रति आकर्षित क्यों नहीं हैं? वास्तविक आध्यात्मिकता थोपी नहीं जाती - मोहित हो जाती है। भौतिक धन और आध्यात्मिक जीवन। विश्वास ईश्वरीय प्रेम प्राप्त करने का मार्ग है। जीवन को ध्यान बनना है। कुछ भी कभी किसी चीज को जन्म नहीं देगा। भगवान के करीब कैसे जाएं? कलियुग पतन का युग है। वेदों के बारे में बहुत से लोग बात करते हैं, लेकिन बहुत कम लोग उन्हें समझते हैं। सत्य के ज्ञान के लिए प्रार्थना। आध्यात्मिकता के विभिन्न स्तर। आध्यात्मिक जीवन ही वास्तविक स्वतंत्रता है। मंदिर में महिलाओं के प्रति दृष्टिकोण पर। रजनीश एक मनोचिकित्सक गुरु हैं।

वेदों की उत्पत्ति, संरचना और उद्देश्य

वेदों की उत्पत्ति। मूल. सच्चे ज्ञान के दो पहलू। वेद अंतरिक्ष में मूल कंपन है। ऋषि कौन हैं? लेखन की उपस्थिति गिरावट का संकेत है। संस्कृत की विशेषताएं। मानव स्वभाव के चार दोष। वर्तमान युग की विशेषता सोच की संकीर्णता है। ऋषि व्यास के गुण। वेद आधिकारिक और आत्मनिर्भर ज्ञान हैं। वेदों के आधिकारिक बयान। वेदों के अधिकार का प्रमाण। वैदिक साहित्य की बाहरी संरचना। 1 वेदों का प्रथम खंड श्रुति है। 2. वेदों का दूसरा खंड स्मृति है। 3. वेदों का तीसरा खंड न्याय है। श्री इसोपनिषद। श्रीमद्भागवतम्। वेदों की आंतरिक संरचना। 1. कर्म-कांड - वेदों का एक खंड जो जीवन के लिए भौतिक दृष्टिकोण का वर्णन करता है। 2. ज्ञान-कांड - वेदों का एक खंड जो जीवन के लिए एक दार्शनिक दृष्टिकोण का वर्णन करता है। 3. भक्ति-कांड - व्यक्ति के सौंदर्य बोध का एक खंड। वेदों का उद्देश्य और उद्देश्य। वैज्ञानिक और नाविक का दृष्टान्त। आत्मा के उच्च विज्ञान को जानना सबसे महत्वपूर्ण है। सवाल और जवाब। जीवन के आध्यात्मिक और भौतिक पक्ष के बीच सामंजस्य कैसे प्राप्त किया जा सकता है। किसी भी दिशा में किंक से कैसे बचें? किसी व्यक्ति के लिए विकास के इन सभी चरणों से गुजरना किस हद तक आवश्यक है? क्या सीधे साधना में जाना संभव है?

वेदों की शाश्वत बुद्धि

वेदों और संस्कृत का इतिहास। वैदिक शास्त्रों की प्रणाली। वैदिक दर्शन के छह स्कूल। वैदिक दर्शन में समय का पैमाना। सत्य युग। दक्षिण का तीसरा। द्वापर युग। कलियुग। प्रत्येक युग के तीन काल सांख्य हैं। पुरातनता के कार्यों में वैदिक संस्कृति के निशान। चेतना के पांच स्तर - पंच क्रोश। अनुमाया। प्राणायाम। मनमाया। विज्ञानमय। आनंदमय। वासना से शुद्धि के पांच चरण। कर्म-कामी। सिद्धि-कामी। भुक्ति-कामी। मुक्ति-कामी। भक्ति योग है। पांच प्रकार की मानवीय गतिविधियाँ - पंच-धर्म। अधर्म। असुर-धर्म। चाला-धर्म। उप-धर्म। वर्णाश्रम-धर्म। ज्ञान की धारणा के स्तर। शब्द। प्रत्यक्षा। वैज्ञानिकों की आधुनिक खोजें वेदों का खोया हुआ ज्ञान मात्र हैं। तीन प्रकार के कष्ट। अध्यात्मिका। अधिभौतिक। अधिदैविक। भविष्य पुराण में वर्णित वैदिक भविष्यवाणियां। भगवान बुद्ध का आगमन। ईसा मसीह का आगमन। शिव का आगमन। मोहम्मद का आगमन। श्री चैतन्य महाप्रभु का आगमन। भक्ति वेदांत का आगमन। अन्य छोटी भविष्यवाणियां। वैदिक जड़ों का विनाश कैसे होता है? रूसी भाषा और संस्कृत के बीच समानताएं। भाषण गिरावट।

वैदिक समाज की सामाजिक संरचना

रामायण से काशला राज्य का वर्णन: लोगों का आदर्श जीवन, शहर की वास्तुकला, मंदिर, उस समय के योद्धा, व्यापारी वर्ग के कर्तव्य, राजनेता, शासक समाज के प्रति। पवित्र शाही राजवंशों के शासनकाल के उदाहरण और आधुनिक दुनिया में सरकार के उदाहरण। राजा चिन्द्रगुप्त, एरिच खोनिस, वाप्सनई, विक्रमादितु, रानी लक्ष्मीबारी के उदाहरणों पर समाज के जीवन पर शासक के गुणों के प्रभाव पर। भगवान रामचंद्र की जन्म कथा। पति-पत्नी को एक-दूसरे के प्रति कैसा व्यवहार करना चाहिए। चंद्र चंद्र, रावण, कृष्ण के शासक की अपनी पत्नियों के प्रति दृष्टिकोण के उदाहरण। राजा दशरथ के रामायण के एक उदाहरण पर राजा के वचन के महत्व पर। भगवान रामचंद्र के उदाहरण पर शासक के आदर्श व्यवहार के बारे में। सवाल और जवाब। आधुनिक अपार्टमेंट में वेदी बनाना कहां बेहतर है। अपने आप में अज्ञानता, आलस्य, वासना की अभिव्यक्तियों से कैसे संबंधित हों। महिलाओं के लिए आत्म-संतुष्टि के लाभों के बारे में कुछ लोकप्रिय मनोवैज्ञानिकों के कथन से कैसे संबंधित हों। अपने जीवनसाथी से अलग रहने की इच्छा से कैसे निपटें। क्या पति-पत्नी के बेडरूम अलग-अलग होने चाहिए। क्या महिलाओं के लिए साधना में संलग्न होना हानिकारक है? क्या पुरुष का प्रसव में होना अनुकूल है? क्या गमलों में फूल देना संभव है. क्या गमले में दिया गया फूल किसी अपार्टमेंट के किसी भी कमरे के लिए उपयोगी है। बच्चों के लिए होमवर्क करने के लिए दिन का कौन सा समय सबसे अच्छा है? क्या स्कूल के बाद और वीकेंड पर बच्चों को सेक्शन या सर्कल में ले जाना जरूरी है। शाकाहार के लाभों के बारे में एक बच्चे को ठीक से कैसे समझाएं और उन्हें मांस और मछली के व्यवहार को ठीक से मना करने का तरीका सिखाएं। आप उत्पादों के माध्यम से किसी महिला में चंद्रमा का अधिक विकास कैसे कर सकते हैं। शादी के दिन के जश्न के लिए माता-पिता को क्या देना बेहतर है, अगर पति और पत्नी की राय विभाजित है।

समय की वैदिक अवधारणा

वेद आदिम ज्ञान हैं। वैदिक ग्रंथ कहां से आए? चार वेद। ऋग्वेद। वेद स्व. यजुर्वेद। अथर्ववेद। आधुनिक वैज्ञानिकों की खोजों का वर्णन वेदों में लंबे समय से किया गया है। वेद - व्यावहारिक ज्ञान। वेदों की छिपी शक्ति। जुनून और अज्ञान की भलाई में पुराण। सूत्र। वैदिक काल का पैमाना। महा कल्प. सतयुग सतयुग है। त्रेता युग त्रेता युग है। द्वापर युग - द्वापर युग। कलियुग कलियुग है कलियुग। प्राचीन शास्त्रों में प्रमाण। प्राचीन ग्रीक स्रोत। भारतीयों की परंपराएं। स्कैंडिनेवियाई साग। खगोलीय रिकॉर्ड। बाइबिल की पुष्टि। कलियुग समाज। सिद्धार्थ गौतम की कहानी। ईशा पुत्र का इतिहास। चेतना के स्तर। स्तर 1 - विसंगति। स्तर 2 - प्राणायाम। स्तर 3 - मनोमय। स्तर 4 - विज्ञानमय। स्तर 5 - आनंदमय। अलग धारणा

प्राचीन सभ्यताओं के बारे में वेद क्या कहते हैं?

विभिन्न स्रोत मानव जाति के प्राचीन इतिहास का वर्णन कैसे करते हैं? चार युग: स्वर्ण, रजत, कांस्य और लौह युग। वैदिक संस्कृति का पुनरुद्धार। वेदों की दृष्टि से यह सब कैसे समाप्त होगा? तलवार या प्रार्थना से बचाओ? विभिन्न युगों में आध्यात्मिक अभ्यास। तुम लोग नहीं जानते कि कौन सा युग आ रहा है... सतयुग की विशेषताएँ।

वेदों की शाश्वत बुद्धि

वेद कहाँ से आए? समय की चक्रीय अवधारणा। सतयुग की विशेषताएं। योग क्या है? परमात्मा परम सत्य है और क्या आत्माओं को देखना संभव है? सत्य के युग में लोगों की अद्भुत क्षमताएं। जन्म और मृत्यु का चक्र। अष्टांग योग, योग क्या है? आसन, मानव शरीर में चैनल और प्राणायाम। हमारी क्षमताएं गिर गई हैं, लेकिन हमारी महत्वाकांक्षाएं बनी हुई हैं। त्रेता युग, द्वापर युग। कलियुग। विकर्म अपने आप में गतिविधि है। लेखन कैसे प्रकट हुआ और वेदों को किसने लिखा? हिमालय में कौन से अद्भुत लोग रहते हैं? लोग कुछ चीजों के बारे में बात क्यों नहीं कर सकते? अन्य सभ्यताएं और समानांतर आयाम। हमारे देश में मीठे फल, प्याज और लहसुन कहाँ से आते हैं? रहस्यमय मंत्र किसके लिए उपलब्ध थे? कर्म क्या है? सामवेद, यजुर्वेद, अथर्ववेद। सफेद क्या है और काला जादू क्या है? अथर्ववेद भौतिक जगत के लिए व्यावहारिक ज्ञान है। वेदों में क्या है? पुराण और लोक कथाओं की सही व्याख्या

दुनिया की एक ही तस्वीर

सच्चा ज्ञान क्या है? विश्व के उपकरण की संक्षिप्त योजना। भगवान की इच्छा की अभिव्यक्ति के रूप में समय। कर्म के माध्यम से ईश्वर और आत्मा के संबंध के रूप में कर्म। मानव जीवन का कार्य: ईश्वर के लिए प्रेम का विकास। पदार्थ में डूबी चेतना का क्या होता है? भौतिक संसार में जीवों के तत्वों की योजना। सूक्ष्म और भौतिक निकायों के वातावरण में सामंजस्य के नियमों पर। समाज और एक जीवित प्राणी में सद्भाव के नियम। ब्रह्मांड और जीवित प्राणियों के सामंजस्य के नियम। चार सिद्धांत जो हमें अच्छाई की विधा के लिए मार्गदर्शन करते हैं। दया का सिद्धांत है "तू हत्या नहीं करेगा।" इन्द्रिय नियंत्रण का सिद्धांत संयम है। बाहरी और आंतरिक शुद्धता का सिद्धांत। सत्य का सिद्धांत। ईश्वर और आत्मा के बीच के संबंध को संसार के चित्र से अलग करना असंभव है।

वैदिक और वैष्णव संस्कृति। व्याख्यान 3

सुबह क्या करना चाहिए? अच्छाई, जुनून और अज्ञानता में लोग। बुरा - भला। क्या किस्मत के भी कोई नियम होते हैं? लोग जीवन के अर्थ के बारे में कब और क्यों सोचने लगते हैं? क्या अपनी मानसिकता को बदलना मुश्किल है? मन पर नियंत्रण। वैदिक संस्कृति और परिवार। सभी कर्ज कैसे चुकाएं? मनुष्य का मुख्य कर्तव्य। बहुत पैसा। अच्छा या बुरा? वैदिक संस्कृति का उद्देश्य। भगवान की सेवा। खतरनाक या फायदेमंद? वैदिक संस्कृति का उद्देश्य। वैष्णव। वे क्या हैं? बुद्ध। वह क्यों आया? लिंग। इसकी आवश्यकता क्यों है? यौन संबंध। समस्या। वैष्णव संस्कृति क्या सिखाती है?

आपात स्थिति के आध्यात्मिक मंत्रालय

कृष्ण भावनामृत आंदोलन की विशेषता क्या है? कृष्ण भावनामृत में दीक्षा। वैदिक संस्कृति का कार्य आत्माओं की मुक्ति है। सहयोग से मिशन चलाया जा रहा है। झूठा आध्यात्मिक लगाव। विनम्रता पर काम करने की जरूरत है। गलतियाँ हमारी सफलताओं की रीढ़ होनी चाहिए। सेवा जितनी कठिन होगी, उतनी ही अधिक भावनाएँ होंगी। कठिनाइयों को कैसे दूर किया जाए। राधारानी की कहानी।

वैदिक और स्लाव संस्कृति में सामान्य विशेषताएं

स्लाव और भारतीय समाज में सम्पदा में विभाजन। स्लाव और वैदिक परंपरा में शादी। त्रिमूर्ति। तिलक। पवित्र पेय। संगीत में समानता। गायों का सम्मान। लोकगीत और साहित्य। पक्षी गमायूं और माता स्व, गरुड़ और मेट रिसवान। इस्लाम के लिए यूरोप में फैशन के बारे में। गमायूं या गरुड़ के बारे में अधिक। गदा। यूनिवर्सल ट्री एल्म और बरगद। भारत से पलायन पर। अर्जुन। आर्य कौन है। तीन महान अरिया। पंजाब राज्य के स्लाव और भारतीयों की संस्कृति का समुदाय। ओसेलेडेट्स, शिखा। उत्तर से आर्यों के आगमन का प्रश्न। सवाल यह है कि पृथ्वी पर अलग-अलग नस्लें क्यों हैं। व्याख्यान का सारांश। भारतवर्ष की संस्कृति के लिए स्लाव और इंडो-यूरोपीय संस्कृतियों से संबंधित। आध्यात्मिक और भौतिक संस्कृतियों के विरोध में स्लावों की सीमा स्थिति। जड़ों का क्रमिक विनाश, इतिहास का प्रतिस्थापन। अतीत में रुचि के बारे में, कैसे वसीली टस्किन ने शोध किया। ऐतिहासिक सत्य लाभदायक क्यों नहीं है? सवाल यह है कि ईसाई धर्म से पुनर्जन्म की अवधारणा को क्यों हटाया गया। वेदों में स्वर्ण युग के बारे में भविष्यवाणी। ज्योतिषीय समय अवधि के बारे में। वैदिक संस्कृति के उद्देश्य पर। कृष्णभावनामृत ध्रुवता से ऊपर है। किस बारे में गिरावट आती है - "बिल्ली उपासकों का पंथ"। भारत में गायों के प्रति सम्मान दिखाने में क्या अंतर है। संगोष्ठी के परिणाम। वी। टश्किन ने सामग्री कैसे तैयार की, इसके बारे में।

वैदिक खाना पकाने और मांस खाने के बारे में हाल ही में एक पोस्ट था
(एंड्रे इग्नाटिव)।

विषय पर अपने स्वयं के प्रतिबिंबों की निरंतरता "वैदिक संस्कृति" और हिंदू धर्म।
पद के अतिरिक्त है"। और के बारे में "वैदिक ज्योतिष।

"मुझे लगता है कि हर कोई जानता है कि भारत के कई प्रेमियों पर "वैदिक" विशेषण का सम्मोहक प्रभाव क्या है (यह केवल विशिष्ट मंडलियों में "आर्यन" की सभी चीजों की लोकप्रियता के साथ तुलना करता है)। कोई केवल सुनता है: "वैदिक संस्कृति", "वैदिक शास्त्र", "वैदिक ज्योतिष", "वैदिक ब्रह्मांड विज्ञान", "वैदिक पाक कला", "मृत्यु की वैदिक पुस्तक"। और हाल ही में मैंने "वैदिक रूल्स फॉर सक्सेस" पुस्तक के प्रकाशन के बारे में पढ़ा (जिसे शायद वैदिक युप्पी पढ़ते हैं)।

हम तुरंत ध्यान दें कि रूसी में इंडोलॉजी पर वैज्ञानिक कार्यों में आपको "वैदिक" शब्द नहीं मिलेगा (इसे अधिक कठोर शब्द "वैदिक" से बदल दिया गया है, उदाहरण के लिए, "वैदिक भाषा", "वैदिक पौराणिक कथा")। इसके अलावा, अधिकांश विद्वान केवल "वैदिक शास्त्रों" के उल्लेख को खराब स्वाद के रूप में मानेंगे।

आइए इस तथ्य से शुरू करें कि "वैदिक संस्कृति", जैसा कि कृष्ण प्रभुपाद और सभी प्रकार के "वेदवादी" इसकी कल्पना करते हैं, प्रकृति में कभी भी अस्तित्व में नहीं थी, और इसके बारे में सभी कल्पनाओं का आर्यों की संस्कृति से कोई लेना-देना नहीं है। वेदों के निर्माण का समय।

आमतौर पर, बाद के हिंदू धर्म की संस्कृति के कुछ तत्वों को "वैदिक संस्कृति" के रूप में दिया जाता है।

यहां समस्या यह है कि कई लोग इस स्पष्ट तथ्य को नहीं समझते हैं कि भारत में कभी भी "प्राचीन ज्ञान" नहीं था क्योंकि कुछ निश्चित और अचल था, धर्म और संस्कृति हमेशा परिवर्तन की प्रक्रिया में होते हैं।

यहाँ बीसवीं सदी के सबसे प्रमुख इंडोलॉजिस्ट आर.एन. दांडेकर (1909-2001) : "इंडोलोजिकल स्टडीज में स्पष्ट रूप से भारतीय संस्कृति के संपूर्ण परिसर के लिए वैदिक-आर्यन तत्व के महत्व को बढ़ा-चढ़ाकर पेश करने की प्रवृत्ति रही है। इस दृष्टिकोण के समर्थकों का तर्क है कि वेदों ने सदियों से भारतीय जीवन शैली और विचार के निर्माण में बहुत बड़ा योगदान दिया है। यह इस बिंदु पर आता है कि प्राचीन भारतीय संस्कृति, या यों कहें, समग्र रूप से हिंदू संस्कृति को अक्सर वैदिक संस्कृति कहा जाता है। लेकिन हिंदू जीवन शैली और विचार का एक सरसरी विश्लेषण भी ऐसी विशेषताओं की पूर्ण असंगति को प्रकट करता है।

वैदिक देवताओं के मुख्य देवता, जैसे इंद्र और वरुण, अब पूजा की वस्तु नहीं हैं, और उनका स्थान लंबे समय से लोक देवताओं - विष्णु और रुद्र-शिव द्वारा लिया गया है। गैर-वैदिक पौराणिक कथाओं और दानव विज्ञान को हिंदू धर्म में पेश किया जाता है, जो लोगों को धर्म को रंगने और सजाने की सहज आवश्यकता का जवाब देता है। ब्राह्मण काल ​​के दौरान विकसित और परिष्कृत और सूत्र काल के दौरान पुनर्जीवित और पुनर्गठित, बलिदान की जटिल प्रणाली, जिसे वैदिक धार्मिक अभ्यास की लगभग सर्वोच्च उपलब्धि माना जाता था, हमारे समय तक लगभग समाप्त हो गई है।

उपनिषदों की गहरी दार्शनिक अटकलों में या तो बड़े बदलाव हुए हैं या अन्य दार्शनिक प्रणालियों को पूरी तरह से रास्ता दे दिया है।

दूसरे शब्दों में, वेदों में घोषित आदर्श लंबे समय से भारतीय जीवन शैली और विचार के पीछे एकमात्र प्रेरक शक्ति नहीं रहे हैं।
इसलिए, इस दावे को निराधार माना जाना चाहिए कि एक भी साहित्यिक कार्य का भारत के सांस्कृतिक जीवन पर उस हद तक प्रभाव नहीं पड़ा है जितना कि वेदों का है।

यह समझा जाना चाहिए कि वैदिक ब्राह्मणवाद का अस्तित्व लंबे समय से समाप्त हो गया है, और हिंदू धर्म भारत के सामाजिक-धार्मिक जीवन में मुख्य शक्ति बन गया है, हालांकि यह परंपरा द्वारा सीधे वेदों का पता लगाया गया है, लेकिन वैदिक की तुलना में अधिक गैर-वैदिक को अवशोषित किया है। ऐतिहासिक दृष्टि से तत्व।
और जिन साहित्यिक कृतियों ने हिंदुओं के सामाजिक-धार्मिक जीवन पर एक अमिट छाप छोड़ी है, वे वेदों की तरह लोक महाकाव्य नहीं हैं।
(ध्यान दें कि आर.एन. दांडेकर स्वयं एक ब्राह्मण वंश के थे, जो ऋग्वेद के कई भजनों के कथित लेखक, महान ऋषि वशिष्ठ के वंश का पता लगाते हैं)।

वैसे, "वैदिक शास्त्र" जिसे कृष्ण प्रभुपाद बहुत पसंद करते हैं (मैं उनके वेलेस बुक के साथ पूर्वज नव-पैगन्स के बारे में बात भी नहीं करना चाहता), भगवद गीता और भागवत पुराण (जो वे विशेष रूप से श्रीमद-भागवतम को बुलाओ"), वास्तव में, महाकाव्य के लिए पहला और दूसरा पुराणों से संबंधित है।

प्रभुपाद के साहित्य के पूरे संग्रह में, केवल ईशा उपनिषद (श्री इसोपनिषद) को "वैदिक शास्त्र" के लिए जिम्मेदार ठहराया जा सकता है। हालाँकि, यह शब्द न केवल अपने आप में हास्यपूर्ण लगता है (रूढ़िवादियों के बीच "पवित्र शास्त्र" की पैरोडी के रूप में), बल्कि इसका बहुत ही उपयोग प्राचीन भारतीय संस्कृति की बारीकियों की गलतफहमी को इंगित करता है जिसमें पवित्र ग्रंथों को लिखा नहीं गया था, लेकिन पारित किया गया था मुँह से मुँह तक।

ऐरावत दास और आकिफ मनफ जाबिर द्वारा इसी नाम की पुस्तक में वर्णित "वैदिक ब्रह्मांड विज्ञान" भी पुराणों का ब्रह्मांड विज्ञान है न कि वेदों का।

ऋग्वेद का ब्रह्मांड विज्ञान काफी सरल है। ब्रह्मांड को तीन लोकों (संसारों या क्षेत्रों) में विभाजित किया गया है: द्यखुस (स्वर्ग), अन्तरिक्ष (मध्य जगत) और पृथ्वी (पृथ्वी)।

पुराणों में, हालांकि, हम एक बहुत अधिक जटिल प्रणाली देखते हैं, जिसके लिए मुख्य मूल्य संख्या "तीन" नहीं है, बल्कि संख्या "सात" है।
बाद में हिंदुओं ने एक अंडे "ब्रह्मंडा" के रूप में ब्रह्मांड की कल्पना की, अर्थात। "ब्रह्मा का अंडा", जो 21 स्तरों में विभाजित है, समतल पृथ्वी (विभिन्न सामग्रियों के महासागरों द्वारा अलग किए गए सात संकेंद्रित महाद्वीपों में विभाजित) ऊपर से सातवें स्तर पर है।

पृथ्वी के ऊपर बढ़ते हुए वैभव के छह स्वर्ग हैं, और पृथ्वी के नीचे पाथला (अंडरवर्ल्ड) के सात स्तर हैं, और उनके नीचे नरक (नरक) के सात और स्तर हैं, और निम्न स्तर, उतना ही दुखी वहां रहना .

हिंदू दृष्टिकोण में लोक बिल्कुल भी ग्रह नहीं है, जैसा कि प्रभुपाद आधुनिक विज्ञान के अनुकूल होने की कल्पना करने की कोशिश कर रहे हैं, लेकिन होने का एक सपाट स्तर (ग्रह को संदर्भित करने के लिए एक और शब्द का उपयोग किया जाता है - "ग्रह")।

विषय में "वैदिक ज्योतिष"तब यह बिल्कुल भी मौजूद नहीं था, साथ ही रहस्यवादी पावेल ग्लोबा का "अवेस्तान ज्योतिष" भी।

वैदिक आर्यों को कुछ खगोलीय ज्ञान था, लेकिन उनका उपयोग बलिदानों के समय की गणना करने के लिए किया जाता था, न कि भविष्य की भविष्यवाणी करने के लिए। उस प्रारंभिक युग में, सपनों और संकेतों की व्याख्या के साथ-साथ शरीर विज्ञान ने इस उद्देश्य के लिए काम किया।

पारंपरिक भारतीय ज्योतिष केवल गुप्त काल में ही प्रकट होता है, इसलिए इसे किसी भी तरह से "वैदिक" नहीं कहा जा सकता है।
सवाल उठता है, और यह कितना भारतीय था, क्योंकि भारत ने मेसोपोटामिया और यूनानियों से ज्योतिष और खगोलीय ज्ञान का बहुत कुछ लिया।

इसलिए, पश्चिम से, भारतीयों ने राशि चक्र के संकेत, सात-दिन के सप्ताह, घंटे और कुछ अन्य अवधारणाओं को उधार लिया। जो लोग वास्तविक भारतीय ज्योतिष से परिचित होना चाहते हैं, मैं अल-बिरूनी के प्रसिद्ध कार्य "इंडिया" (एम।, 1995) का उल्लेख करता हूं।

लेकिन सबसे जिज्ञासु शब्द है, शायद, "वैदिक पाक कला"यदि प्रभापादों द्वारा प्रकाशित पुस्तक "वैदिक पाक कला" शाकाहार को बढ़ावा देने वाले एक लेख से शुरू होती है, तो वैदिक आर्यों के वास्तविक मेनू में, शाकाहारी जीवन शैली के प्रशंसकों के लिए, मांस सहित मांस शामिल था, जिसके बारे में मैंने पहले ही लिखा था:
अंत में, मैं यह अनुशंसा करना चाहूंगा कि जो लोग वैदिक संस्कृति का पता लगाने के लिए गंभीरता से प्रयास कर रहे हैं, वे इस मुद्दे पर गंभीर वैज्ञानिक साहित्य से परिचित हों, न कि सपने देखने वालों और धोखेबाजों के "कार्यों" से।

पिछली बार संशोधित किया गया था: मार्च 14th, 2019 by सलाहकार

अधिकांश लोगों के लिए, वैदिक संस्कृति कुछ अज्ञात और विदेशी है। लेकिन यह उन सिद्धांतों पर आधारित है जो धर्म की परवाह किए बिना आत्मा में हम में से प्रत्येक के करीब हैं। यह प्रेम, दया और करुणा है। ये तीन मुख्य घटक हैं जो प्राचीन वैदिक संस्कृति के आधार हैं। संस्कृत में "वेद" का अर्थ है "पूर्ण ज्ञान"। तदनुसार, वेद सद्भाव, शांति और जीवन के बारे में सबसे पुराने भारतीय ग्रंथ हैं, जिनमें पूर्ण ज्ञान केंद्रित है। वैदिक व्यंजनों में न केवल शाकाहार शामिल है, बल्कि भगवान को भोजन का समर्पण भी शामिल है, जो इसे न केवल स्वादिष्ट और स्वस्थ बनाता है, बल्कि बाहरी और आंतरिक सद्भाव के अधिग्रहण में भी योगदान देता है।

बहुत से लोग जो शाकाहार का पालन करते हैं और आध्यात्मिक शुद्धि और ज्ञान के लिए प्रयास करते हैं, वे वैदिक संस्कृति के अनुसार तैयार भोजन खाते हैं। उनकी समीक्षाओं के साथ-साथ प्राचीन शास्त्रों के अनुसार, वह भोजन से सच्चा आनंद देने में सक्षम है और साथ ही साथ शरीर को शारीरिक और मानसिक स्तर पर शुद्ध करती है। शाकाहार की वैदिक संस्कृति क्या है और इसका व्यक्ति पर क्या प्रभाव पड़ता है? वैदिक व्यंजन कैसे बनाते हैं? इन सभी सवालों के जवाब आपको इस लेख में मिलेंगे।

वैदिक संस्कृति और शाकाहार

ऐतिहासिक रूप से, वैदिक खाना पकाने भारत से आया था, और इस देश में बहुत से लोग अभी भी इसके सिद्धांतों का सख्ती से पालन करते हैं। चूँकि वेदों के अनुसार पृथ्वी पर सभी जीवित प्राणी पवित्र हैं, ऐसी संस्कृति का पालन करने वाले लोग कोई मांस नहीं खाते हैं। यह न केवल मांस है, बल्कि मुर्गी, मछली, समुद्री भोजन, अंडे भी है। यह उल्लेखनीय है कि वैदिक संस्कृति दूध और डेयरी उत्पादों के साथ-साथ शहद के सेवन पर भी रोक नहीं लगाती है। ऐसा माना जाता है कि इन उत्पादों को जीवित प्राणियों को पीड़ा और पीड़ा दिए बिना मानवीय तरीके से प्राप्त किया जाता है। इन सिद्धांतों के अनुसार, लोग सभी जीवित प्राणियों का सम्मान करते हैं और उनकी रक्षा करते हैं और उन्हें पीड़ा नहीं देते हैं, जिसका अर्थ है कि वे अपने दिल में तीन सबसे महत्वपूर्ण गुणों को विकसित करते हैं: प्रेम, दया और करुणा।

वैदिक संस्कृति के अनुसार, जो लोग जीवित प्राणियों का मांस खाते हैं, वे मृत्यु से पहले इन जानवरों की नकारात्मक भावनाओं, दर्द और भय को महसूस करते हैं। इसलिए, उनके शरीर अंततः बीमार और कमजोर हो जाते हैं। वेदों में लिखा है कि मनुष्य स्वभाव से एक शाश्वत और आनंदमय प्राणी है, हालांकि, वैदिक सिद्धांतों से विचलित होकर, हम भगवान से संपर्क खो देते हैं।

यह जानना महत्वपूर्ण है कि वैदिक पाक कला केवल शाकाहार के बारे में नहीं है। इसमें भगवान को भोजन की तैयारी और उसके बाद की पेशकश शामिल है, जिसे संस्कृत में कृष्ण कहा जाता है, जो कि "असीम रूप से आकर्षक" है। सहमत, भगवान के लिए तैयार करने के लिए ताकि हाथ न उठे, इसलिए आपको अपनी सारी आत्मा और उसके लिए प्यार इस प्रक्रिया में लगाने की जरूरत है। भोजन शुद्ध और पवित्र होना चाहिए, सर्वोत्तम इरादों के साथ तैयार किया जाना चाहिए। वेदों के अनुसार कृष्ण इस प्रकार के भोजन का स्वाद चखते हैं, जिसके बाद लोग इसे खाते हैं। निःसंदेह, जिस भोजन को परमेश्वर छूता है उसमें वास्तव में उपचार और यहां तक ​​कि रहस्यमय गुण भी होते हैं।

आज न केवल भारत में बल्कि पूरे विश्व में वैदिक पाक कला के सिद्धांतों का पालन किया जाता है। वैज्ञानिकों ने देखा है कि जो लोग वैदिक संस्कृति का पालन करते हैं वे लगभग कभी बीमार नहीं होते हैं, उनका वजन अधिक नहीं होता है, और वे हमेशा खुशी से रहते हैं। प्रत्येक व्यक्ति जो स्वयं को शारीरिक और आध्यात्मिक रूप से शुद्ध करना चाहता है, सद्भाव प्राप्त करना चाहता है और जीवन का आनंद लेना चाहता है, उसे वेदों के सिद्धांतों का पालन करने का प्रयास करना चाहिए।

वैदिक खाना पकाने का तरीका

प्राचीन वेदों के ग्रंथ कहते हैं कि प्रत्येक जीव पवित्र है और कोई भी अनुचित हत्या ईश्वर के नियमों के विरुद्ध है। इसी तरह की नींव ईसाई धर्म सहित सभी धर्मों में पाई जा सकती है। हालाँकि, यदि अभी भी ईसाइयों के लिए जानवरों का मांस खाने की अनुमति है, तो वैदिक संस्कृति का पालन करने वाले लोग इसे कर्म और शरीर के लिए हानिकारक मानते हैं।

अंडे का उपयोग वैदिक खाना पकाने में भी अस्वीकार्य है, क्योंकि अंडे अजन्मे चूजे हैं और उनके लिए प्रजनन स्थल हैं। वैदिक संस्कृति में केवल वे ही सच्चे शाकाहारी माने जाते हैं जो मांस, मछली और अंडे नहीं खाते हैं। वेदों का मुख्य सिद्धांत यह है कि उत्पाद कर्म की दृष्टि से शुद्ध होने चाहिए। यहां तक ​​कि दुकानों में खरीदा गया दूध भी इस तरह के पोषण के लिए शायद ही उपयुक्त हो, क्योंकि गायों को डेयरी फार्मों में खराब स्थिति में रखा जाता है, और दूध देने की प्रक्रिया में अक्सर उन्हें दर्द होता है। उन गायों से डेयरी उत्पाद खरीदना बेहतर है जो आरामदायक परिस्थितियों में रहती हैं, उनकी देखभाल की जाती है और सावधानी से दूध दिया जाता है - ऐसा दूध ज्यादा स्वस्थ और स्वादिष्ट होगा।

हालांकि, सबसे महत्वपूर्ण बात वह उत्पाद भी नहीं है जिससे भोजन तैयार किया जाता है, बल्कि रसोइए की आध्यात्मिक मनोदशा होती है। वैदिक भोजन पकाने वाले को भगवान के लिए भोजन तैयार करने की प्रक्रिया पर ध्यान देना चाहिए। यह बहुत महत्वपूर्ण है कि इस समय विचार खाना पकाने की प्रक्रिया से कहीं दूर नहीं हैं, बल्कि पूरी तरह से उसी पर केंद्रित हैं। वैदिक भोजन पकाना एक प्रकार का ध्यान है, क्योंकि इसके लिए एक विशेष मनोवृत्ति की आवश्यकता होती है।

कृष्ण को वैदिक भोजन देना चाहिए। जब हम भगवान को भोजन अर्पित करते हैं, तो हम उनके प्रति अपने प्रेम का इजहार करते हैं। भगवान को उचित रूप से तैयार और उचित रूप से अर्पित किया गया भोजन उसके द्वारा चखा जाएगा, जिसके बाद वह पवित्र और आध्यात्मिक हो जाएगा। इस तरह के भोजन की स्वीकृति कैलोरी के साथ शरीर की संतृप्ति नहीं रह जाती है, लेकिन एक व्यक्ति और निर्माता के बीच संचार के कार्य में बदल जाती है। इस तरह के भोजन में एक नायाब स्वाद होता है, पूरी तरह से पोषण करता है, और कई बीमारियों से भी छुटकारा दिलाता है।

उपरोक्त सभी से, हम यह निष्कर्ष निकाल सकते हैं कि वैदिक दृष्टिकोण से, शाकाहार न केवल खाने की एक शैली है, बल्कि जीवन का एक तरीका भी है, साथ ही एक विशिष्ट आध्यात्मिक मनोदशा भी है। वैदिक भोजन खाने से आप आध्यात्मिक शुद्धि, ज्ञानोदय, सद्भाव के करीब पहुंच सकते हैं, और अपने आप में उचित और स्वस्थ पोषण के सिद्धांत भी पैदा कर सकते हैं।

यदि हम प्राचीन भारत के क्षेत्र में पाए जाने वाले सबसे प्राचीन लिखित स्मारकों की ओर मुड़ें, तो हिंदू (हड़प) संस्कृति (सी। 2500 - 1700 ईसा पूर्व) के ग्रंथ, जो अभी तक पूरी तरह से समझ में नहीं आए हैं, जानकारी का पहला स्रोत हैं। प्राचीन भारतीय समाज के जीवन के बारे में (पुरातात्विक खोजों के साथ) - तथाकथित वैदिक साहित्य। हम ग्रंथों के एक व्यापक सेट के बारे में बात कर रहे हैं जो लगभग नौ शताब्दियों (1500 - 600 ईसा पूर्व) की अवधि में संकलित किए गए थे। हालाँकि, बाद की अवधि में भी, ऐसी रचनाएँ बनाई जाती हैं, जो उनकी सामग्री में इस साहित्य से संबंधित होती हैं। वैदिक ग्रंथ मुख्य रूप से धार्मिक साहित्य हैं, हालांकि वैदिक स्मारक न केवल उस समय के आध्यात्मिक जीवन के बारे में जानकारी का एक मूल्यवान स्रोत हैं, बल्कि इसमें आर्थिक विकास, समाज के वर्ग और सामाजिक संरचनाओं, ज्ञान की डिग्री के बारे में बहुत सारी जानकारी है। आसपास की दुनिया, और भी बहुत कुछ।

वैदिक साहित्य एक लंबी और जटिल ऐतिहासिक अवधि में बना था, जो भारत में भारत-यूरोपीय आर्यों के आगमन के साथ शुरू होता है, देश के उनके क्रमिक बसाव (पहले उत्तरी और मध्य क्षेत्रों में) और पहले राज्य के उद्भव के साथ समाप्त होता है। विशाल प्रदेशों को एकजुट करने वाली संरचनाएं। इस अवधि के दौरान, समाज में महत्वपूर्ण परिवर्तन होते हैं, और आर्यों के मूल रूप से खानाबदोश और देहाती आदिवासी समाज विकसित कृषि, शिल्प और व्यापार के साथ एक वर्ग-विभेदित समाज में बदल जाते हैं, एक सामाजिक संरचना और एक पदानुक्रम जिसमें चार मुख्य वर्ण (संपदा) होते हैं। . ब्राह्मणों (मौलवियों और भिक्षुओं) के अलावा, क्षत्रिय (पूर्व आदिवासी सरकार के योद्धा और प्रतिनिधि), वैश्य (किसान, कारीगर और व्यापारी) और शूद्र (प्रत्यक्ष उत्पादकों और मुख्य रूप से आश्रित आबादी का एक समूह) थे। साथ ही, यह सामाजिक संरचना विकसित होने लगती है और बाद की अत्यंत जटिल जातियों की व्यवस्था का आधार बनती है। वैदिक काल की प्राचीन भारतीय संस्कृति की उत्पत्ति की प्रक्रिया में तत्कालीन भारत के निवासियों के विभिन्न जातीय समूह भाग लेते हैं। इंडो-यूरोपीय आर्यों के अलावा, ये विशेष रूप से द्रविड़ और मुंड हैं।

परंपरागत रूप से वैदिक साहित्य को ग्रंथों के कई समूहों में विभाजित किया गया है। सबसे पहले, ये चार वेद हैं (शाब्दिक रूप से: ज्ञान - इसलिए पूरे काल का नाम और इसके लिखित स्मारक); उनमें से सबसे पुराना और सबसे महत्वपूर्ण ऋग्वेद (भजन का ज्ञान) है - भजनों का एक संग्रह, जो अपेक्षाकृत लंबे समय के लिए बना था और अंत में 12 वीं शताब्दी तक आकार ले लिया। ईसा पूर्व इ। कुछ हद तक बाद में ब्राह्मण (लगभग 10 वीं शताब्दी ईसा पूर्व से उत्पन्न) - वैदिक अनुष्ठान के मार्गदर्शक, जिनमें से सबसे महत्वपूर्ण शतपथब्रह्मण (सौ पथों का ब्राह्मण) है। वैदिक काल के अंत का प्रतिनिधित्व उपनिषदों द्वारा किया जाता है, जो प्राचीन भारतीय धार्मिक और दार्शनिक सोच के ज्ञान के लिए बहुत महत्वपूर्ण हैं। वैदिक साहित्य, जिसमें ग्रंथों के अन्य समूह (यजुर्वेद, अथर्ववेद) हैं, असाधारण रूप से व्यापक है, क्योंकि केवल ऋग्वेद में 1028 भजनों में व्यवस्थित 10 हजार से अधिक श्लोक हैं।

एक प्रेरक और लंबी ऐतिहासिक प्रक्रिया की पृष्ठभूमि के खिलाफ उभर रहे वैदिक ग्रंथ, विचारों और विचारों की एक अखंड प्रणाली नहीं हैं, बल्कि पुरातन पौराणिक छवियों, देवताओं के लिए धार्मिक अपील, विभिन्न धार्मिक (आंशिक रूप से रहस्यमय) से विचार और विचारों की विभिन्न धाराओं का प्रतिनिधित्व करते हैं। ) दुनिया के दार्शनिक दृष्टिकोण और उसमें मनुष्य के स्थान को बनाने के पहले प्रयासों की अटकलें।

वैदिक धर्म एक जटिल, धीरे-धीरे विकसित हो रहे धार्मिक और पौराणिक विचारों और उनके अनुरूप अनुष्ठानों और पंथ संस्कारों का परिसर है। भारत-ईरानी सांस्कृतिक परत (भारतीय और ईरानी आर्यों के लिए सामान्य) की आंशिक रूप से पुरातन इंडो-यूरोपीय विचार (उस समय से डेटिंग जब आर्य भारत आने से बहुत पहले एक सामान्य क्षेत्र पर अन्य इंडो-यूरोपीय जनजातियों के साथ रहते थे) पर्ची इसके माध्यम से। इस परिसर का निर्माण भारत के मूल निवासियों (इंडो-यूरोपीय नहीं) की पौराणिक कथाओं और पंथों की पृष्ठभूमि के खिलाफ पूरा किया जा रहा है। वैदिक धर्म बहुदेववादी है, यह मानवरूपता की विशेषता है, और देवताओं का पदानुक्रम बंद नहीं है, समान गुणों और विशेषताओं को बारी-बारी से विभिन्न देवताओं के लिए जिम्मेदार ठहराया जाता है। ऋग्वेद में, इंद्र एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाते हैं - गड़गड़ाहट के देवता और एक योद्धा जो आर्यों के दुश्मनों का नाश करते हैं। एक महत्वपूर्ण स्थान पर अग्नि का कब्जा है - अग्नि के देवता, जिसके माध्यम से वेदों को मानने वाला हिंदू बलिदान करता है और इस प्रकार अन्य देवताओं को संबोधित करता है। ऋग्वैदिक देवताओं की सूची सूर्य (सूर्य के देवता), सोमा (अनुष्ठानों में इस्तेमाल होने वाले एक ही नाम के नशीले पेय के देवता), उषा (भोर की देवी), द्यौस (देवता के देवता) के साथ जारी है। स्वर्ग), वायु (हवाओं के देवता) और कई अन्य। कुछ देवता, जैसे विष्णु, शिव या ब्रह्मा, केवल बाद के वैदिक ग्रंथों में देवताओं के प्रथम श्रेणी में आते हैं। आठवीं - छठी शताब्दी के दौरान साहित्य में। ईसा पूर्व इ। एक नया देवता सामने आता है और बाकी के अधिकांश भाग को देख लेता है - प्रजापति, निर्माता देवता, ब्रह्मांड के निर्माता और अन्य देवताओं के पिता, जिन्हें प्राचीन द्यौस की विशेषताएं विरासत में मिली थीं। अलौकिक प्राणियों की दुनिया विभिन्न आत्माओं द्वारा पूरक है - देवताओं और लोगों के दुश्मन (राक्षस और असुर)।

कुछ वैदिक भजनों में, हम एक सामान्य सिद्धांत को खोजने की इच्छा से मिलते हैं जो आसपास की दुनिया की व्यक्तिगत घटनाओं और प्रक्रियाओं की व्याख्या कर सके। यह सिद्धांत सार्वभौमिक ब्रह्मांडीय आदेश (आरटीए) है, जो हर चीज पर शासन करता है, देवता भी इसके अधीन हैं। मुख की क्रिया से सूर्य चलता है, भोर अंधकार को दूर भगाता है, ऋतुएँ बदलती हैं; मुंह वह सिद्धांत है जो मानव जीवन के पाठ्यक्रम को नियंत्रित करता है: जन्म और मृत्यु, सुख और दुख। और यद्यपि मुंह एक अवैयक्तिक सिद्धांत है, कभी-कभी इसके वाहक भगवान वरुण हैं, जो एक दुर्जेय न्यायाधीश और मानव पापों के दंडक हैं, जो विशाल और असीमित शक्ति से संपन्न हैं, जिन्होंने "सूर्य को आकाश में रखा"।

वैदिक पंथ का आधार बलिदान है, जिसके माध्यम से वेदों के अनुयायी अपनी इच्छाओं की पूर्ति सुनिश्चित करने के लिए देवताओं से अपील करते हैं। यज्ञ सर्वशक्तिमान है, और अगर इसे सही तरीके से लाया जाए, तो एक सकारात्मक परिणाम सुनिश्चित होता है, क्योंकि वैदिक अनुष्ठान में "मैं देता हूं ताकि आप दें" सिद्धांत काम करता है। अनुष्ठान अभ्यास वैदिक ग्रंथों, विशेष रूप से ब्राह्मणों के एक महत्वपूर्ण हिस्से के लिए समर्पित है, जहां कुछ पहलुओं को सबसे छोटे विवरण में विकसित किया जाता है। वैदिक कर्मकांड, जो मानव जीवन के लगभग सभी क्षेत्रों से संबंधित है, ब्राह्मणों, पंथ के पूर्व कलाकारों के लिए एक विशेष स्थिति की गारंटी देता है।

विभिन्न देवताओं को संबोधित और अनुष्ठानों के दौरान बजाए जाने वाले ऋग्वेद के कई भजनों में, बलिदान की आवश्यकता, देवताओं की शक्ति के बारे में संदेह की पहली झलक भी है, और उनके अस्तित्व पर भी सवाल उठाया गया है। "इंद्र कौन है?" - एक भजन के लेखक से पूछता है और उत्तर देता है: “कई लोग उसके बारे में कहते हैं कि उसका कोई अस्तित्व नहीं है। उसे किसने देखा? वह कौन है जिसके लिए हमें बलि चढ़ानी चाहिए?” एक जगह कहा गया है, "हम इस दुनिया को बनाने वाले को नहीं जानते हैं, और दूसरी जगह सवाल उठाया जाता है:" यह कैसा पेड़ था, किस तरह का ट्रंक था, जिसमें से स्वर्ग और पृथ्वी काटे गए थे? "

इस संबंध में महत्वपूर्ण वह भजन है जिसमें पुरुष की आदिम सत्ता प्रकट होती है, जिसे देवताओं ने बलिदान किया और शरीर के उन हिस्सों से, जिनमें से पृथ्वी, आकाश, सूर्य, चंद्रमा, पौधे और जानवर, लोग और अंत में, सामाजिक कक्षाएं (वर्ण), अनुष्ठान की वस्तुएं, साथ ही स्वयं भजन। पुरुष को विशाल आकार के एक ब्रह्मांडीय विशाल के रूप में वर्णित किया गया है जो "सब कुछ - अतीत और भविष्य" है। उत्तर-वैदिक काल में, उनकी छवि सभी मानवरूपी विशेषताओं को खो देती है और, कुछ दार्शनिक दिशाओं में, मूल पदार्थों के एक अमूर्त प्रतीक द्वारा प्रतिस्थापित की जाती है। एक अन्य भजन में, अज्ञात ईश्वर की खोज पर ध्यान केंद्रित किया गया है जो जीवन, शक्ति देता है, सभी देवताओं और लोगों का मार्गदर्शन करता है और जिसने दुनिया को बनाया है। प्रत्येक पद इस प्रश्न के साथ समाप्त होता है, "हम किसको बलिदान चढ़ाएँ?" और केवल अंतिम छंद (जो बाद में जोड़ा गया है) इस प्रश्न का उत्तर देता है। यहाँ प्रजापति की तलाश की जा रही है, जिसे यहाँ सृष्टि की प्राथमिक शक्ति के प्रतीक के रूप में समझा जाता है।

पारंपरिक पौराणिक कथाओं और वैदिक कर्मकांडों का विनाश प्रकट होता है, विशेष रूप से, ब्रह्माण्ड संबंधी भजन में, जिसे नासदिया कहा जाता है, जो ऋग्वेद के बाद के हिस्सों से संबंधित है। इस स्तोत्र के अनुसार आदि में न तो सत् (सत्) था और न ही अव्यक्त (असत्), न वायु आकाश और न आकाश था, न मृत्यु और अमरता थी, दिन और रात। केवल वह एकता (तड़ एकम) थी, जिसे कुछ अनाकार, अविभाजित और ठोस सामग्री से रहित समझा जाता था, जो स्वयं सांस लेती थी। "इसके अलावा, और कुछ नहीं था, शुरुआत में अंधेरा था, अंधेरा अंधेरे से ढका हुआ था, यह सब [अभेद्य] पानी था", एक अवैयक्तिक शक्ति के साथ उच्च स्तर पर खुद को बदलने के सिद्धांत से संपन्न जो आगे की प्रक्रिया को उत्तेजित करता है उत्पत्ति, जो केवल पाठ में इंगित की गई है। इसमें भाग लें, विशेष रूप से, तपस (गर्मी) और काम (आकांक्षा, इच्छा) जीवन की एक स्व-जनित शक्ति के रूप में, होने का प्राथमिक आवेग। संशयवाद, और आंशिक रूप से पाठ की सट्टा प्रकृति, निष्कर्ष में प्रकट होती है, जहां लेखक पूछता है: "कौन कह सकता है कि यह रचना कहां से आई है? इस [संसार] की रचना के साथ [केवल] देवता प्रकट हुए... सब कुछ कहाँ से आया, सब कुछ कहाँ से बना? यह अपने आप हुआ या नहीं? जो सर्वोच्च स्वर्ग में इस [संसार] को देखता है, वह जानता है। क्या वह निश्चित रूप से [इसे] जानता है या नहीं?" भजन दुनिया की उत्पत्ति की समग्र प्रस्तुति नहीं है, यह केवल बहुत कुछ निर्दिष्ट करता है और ऐसे प्रश्न तैयार करता है जिनका उत्तर नहीं दिया जाता है। इसने बाद की अटकलों और व्याख्याओं के लिए व्यापक गुंजाइश खोली; इस भजन की व्याख्या आधुनिक विद्वानों द्वारा विभिन्न तरीकों से की गई है।

और बाद के वैदिक ग्रंथों में - ब्राह्मण - दुनिया की उत्पत्ति और उद्भव के बारे में एक बयान है। कहीं-कहीं जल को प्राथमिक पदार्थ के रूप में लेकर पुराने प्रावधान विकसित किए जा रहे हैं, जिसके आधार पर व्यक्तिगत तत्व, देवता और पूरी दुनिया उत्पन्न होती है। उत्पत्ति की प्रक्रिया अक्सर प्रजापति के प्रभाव के बारे में अटकलों के साथ होती है, जिसे एक अमूर्त रचनात्मक शक्ति के रूप में समझा जाता है जो दुनिया के उद्भव की प्रक्रिया को उत्तेजित करता है, और उसकी छवि मानवरूपी विशेषताओं से रहित है। इसके अलावा, ब्राह्मणों में प्रावधान हैं। होने की प्राथमिक अभिव्यक्तियों के रूप में श्वास (प्राण) के विभिन्न रूपों की ओर इशारा करते हुए। यहां हम उन विचारों के बारे में बात कर रहे हैं जो मूल रूप से किसी व्यक्ति के प्रत्यक्ष अवलोकन से जुड़े थे (जीवन की मुख्य अभिव्यक्तियों में से एक के रूप में सांस लेना), हालांकि, एक अमूर्त स्तर पर प्रक्षेपित किया गया और होने की मुख्य अभिव्यक्ति के रूप में समझा गया।