एक खानाबदोश जीवन शैली।

हम प्राचीन स्रोतों में अभिलेखों द्वारा खानाबदोश जीवन का न्याय कर सकते हैं। उस समय के लोगों के लिए, खानाबदोश एक खतरा थे। गतिहीन कृषि और खानाबदोश देहातीवाद के बीच एक बड़ा विरोध पैदा होता है। इसके बावजूद, व्यापार और सांस्कृतिक संबंध थे। यह भी भ्रम है कि खानाबदोश देहाती कृषि की तुलना में अधिक आदिम है। लेकिन पशु प्रजनन पहले से ही दिखाई दिया जब लोगों ने भूमि पर खेती करना सीखा। इसमें खेती के साथ-साथ जलवायु परिस्थितियों का उपयोग करने की क्षमता भी आवश्यक है।

आसीन लोगों को राजनीतिक स्थिरता और एक परिचित जलवायु की आवश्यकता थी। प्राकृतिक आपदाओं और योद्धाओं ने खेतों में फसलों को नष्ट कर दिया। उदाहरण के लिए, रोम और ग्रीस की अर्थव्यवस्थाएं कृषि पर आधारित थीं, और फिर व्यापार पर।

खानाबदोश लोगों के जीवन ने पत्थर की इमारतों, कानूनों और किताबों को नहीं छोड़ा। हमारे लिए सांस्कृतिक विकास के चरणों को आंकना कठिन है। स्टेप्पे को गतिहीन लोगों के बीच समझ नहीं मिली। घुमंतू लोगों ने सांसारिक चीजों पर ज्यादा ध्यान नहीं दिया, उन्होंने जमीन पर काम नहीं किया, घर नहीं बनाए। स्टेपी निवासी पृथ्वी की दुनिया में भटक रहे थे, लंबी यात्रा कर रहे थे।

खानाबदोश कौन होते हैं? कई प्रकार के खानाबदोश लोग थे। सामान्यतया, ये वे लोग हैं जिन्होंने पानी और भोजन खोजने के लिए जानवरों के झुंड का पालन किया। खानाबदोश पूरे साल झुंड के साथ रहता है और समय-समय पर पशुओं को खिलाने के लिए संक्रमण करता है। उनके पास कोई मार्ग नहीं है और न ही कोई मौसमी शिविर है। खानाबदोश लोगों के पास स्थायी राज्य नहीं हो सकता। उन्हें कुलों (कई परिवारों) में इकट्ठा किया जाता है, जिनकी अध्यक्षता प्रमुखों द्वारा की जाती है। जनजातियों का घनिष्ठ संबंध नहीं है, लेकिन लोग बिना किसी कठिनाई के एक से दूसरे में जा सकते हैं।

खानाबदोश का जीवन जानवरों के चारों ओर घूमता है: बकरी, ऊंट, याक, घोड़े और मवेशी।

सरमाटियंस और सीथियन ने बिना सीमाओं के एक क्षेत्र पर कब्जा कर लिया और एक अर्ध घुमंतू या खानाबदोश जीवन शैली का नेतृत्व किया। लेकिन उन्हें अपनी जमीन पर आक्रमण करने की अवधारणा थी। कोई विशिष्ट शीतकालीन और ग्रीष्मकालीन शिविर नहीं थे। हालांकि, इलाके को सर्दियों और गर्मियों में चराई के लिए सबसे अनुकूल माना जाता था।

एक बार हेरोडोटस ने सीथियों को जीतने के लिए डेरियस के प्रयास का वर्णन किया। लेकिन दक्षिणपंथियों ने लड़ाई स्वीकार नहीं की: “हम डर से नहीं भागते। हम रोजमर्रा की जिंदगी में भी ऐसा ही करते हैं। हम लड़ाई में नहीं जाते हैं - हमारे पास कोई खेती योग्य भूमि और शहर नहीं हैं। हम उनकी तबाही और बर्बादी से नहीं डरते। हमें तत्काल युद्ध की आवश्यकता नहीं है, '' सिथियन राजाओं ने उत्तर दिया। वह समझ गया था कि किसी दिन फारस के लोग विजय प्राप्त किए बिना ही चले जाएंगे।

स्टेपनी के साथ सीमा पर आसीन लोग कृषि के पूरक के रूप में पशुपालन में लगे थे। हालांकि, असली देहाती अपने झुंड और शिकार पर जीवित रहते हैं।

घुमक्कड़ आसीन नहीं थे। उन्होंने आबादी के आसीन भाग से अनाज, वस्त्र और हस्तकला सामान के लिए जानवरों का आदान-प्रदान किया। अच्छे हथियार और लक्जरी आइटम कई खानाबदोशों का गौरव बन गए। उदाहरण के लिए, सीथियन ने ग्रीक ब्लैक सी कालोनियों से शराब की बहुत सराहना की। उन्होंने इसे दासों, जानवरों की खाल और अन्य चीजों के लिए विनिमय किया। स्ट्रैबो ग्रीक कॉलोनी में टानाइस के व्यापारिक शहरों में से एक का वर्णन करता है: “बाजार यूरोपीय व्यापारियों से परिचित था। इसमें एशियाई और यूरोपीय दोनों ही खानाबदोश शामिल थे। कुछ बोस्पोरस से आए थे। खानाबदोशों ने अपना माल बेच दिया, और बदले में उन्होंने अन्य सभ्यताओं के फल खरीदे - शराब, कपड़े इत्यादि।

व्यापार संबंध दोनों पक्षों के जीवन का एक महत्वपूर्ण हिस्सा था। उसकी खातिर, खानाबदोश जनजातियों और यूरोपीय लोगों ने शांति समझौते किए। उदाहरण के लिए, हूणों ने यूरोप में विनाशकारी पलायन के बाद, व्यापार को सक्षम करने के लिए रोम के साथ एक शांति समझौता किया।

पश्चिमी सभ्यता के लोग यह मानने के आदी हैं कि खानाबदोश इतिहास में लंबे समय से चले आ रहे हैं, उनके युद्ध के छापे उनके सभ्य गतिहीन पड़ोसियों के पतन और गायब हो गए, और यह कि उनके जंगली जीवन शैली ने मानव संस्कृति में कोई मूल्य नहीं छोड़ा। वास्तव में, खानाबदोशों का यह नकारात्मक दृष्टिकोण एक मिथक से ज्यादा कुछ नहीं है। खानाबदोश अभी भी रहते हैं, और उनकी संख्या इतनी कम नहीं है, वे एशिया और मंगोलिया, तिब्बत के उच्चभूमि, अमेरिका और रूस के टुंड्रा के मैदानों में घूमते हैं, और अफ्रीका के रेगिस्तान में जीवित रहते हैं। मॉस्को में खानाबदोश संस्कृति के संग्रहालय के निदेशक एथ्नोग्राफर कोंस्टेंटिन कुक्सिन, खानाबदोशों के इतिहास और रोजमर्रा की जिंदगी के बारे में बात करते हैं।

खानाबदोश संस्कृति क्या है और यह कैसे हुआ कि मानव संस्कृति की एक पूरी दिलचस्प परत अब हमारे ग्रह पर मौजूद है और लगभग कोई भी इसके बारे में नहीं जानता है?

आधुनिक लोग खानाबदोशों के बारे में बहुत कम जानते हैं और दुर्भाग्यवश, अगर वे जानते हैं, तो जानकारी नकारात्मक है, यानी कि खानाबदोश लोग हैं, और न केवल बर्बरतापूर्ण, बल्कि विशेष रूप से क्रूर बर्बरताएं, जिन्होंने आसीन सभ्यताओं की उपलब्धियों को नष्ट कर दिया, और अपनी संस्कृति नहीं बनाई। किसी तरह यह उन लोगों के लिए अपमानजनक हो गया जो स्टेपी में बने रहे। न केवल उन्हें उनके बारे में पता है, बल्कि वे गलत, आक्रामक जानकारी भी जानते हैं। और मैंने उन्हें आध्यात्मिक और भौतिक संस्कृति दोनों को दिखाने के लिए सामग्री एकत्र करना शुरू करने का फैसला किया, क्योंकि संस्कृति खानाबदोश है - यह भूतिया है। इसलिए वे चिल्लाते हुए इकट्ठा हुए और चूल्हा से केवल एक जगह बची रही, और वे चले गए। इसलिए, ऐसा लगता है कि कोई संस्कृति नहीं है। अभियान शुरू हुआ। कई वर्षों से हमने बहुत ही दिलचस्प संग्रह एकत्र किए हैं, अब संग्रहालय मंगोलिया, बुराटिया, कजाकिस्तान, किर्गिस्तान प्रस्तुत करता है।

- खानाबदोश XXI सदी में कैसे रहते हैं?

एक बार, खानाबदोश जीवन शैली के लिए संक्रमण अर्थव्यवस्था में एक बड़ी सफलता थी। कृषि फसलें थीं, लेकिन प्राचीन समय में आर्थिक संकट के दौरान, लोगों का हिस्सा जानवरों और खानाबदोश बच्चों के वर्चस्व के लिए बदल गया था। यह एक सफलता और मानवता के लिए एक बड़ी उपलब्धि थी। चूँकि जानवरों को पालना बढ़ते अनाज की तुलना में बहुत अधिक कठिन है, आइए बताते हैं। विभिन्न क्षेत्रों में, यह विभिन्न युगों में हुआ: आठ हजार साल से लेकर तीन सौ तक। उदाहरण के लिए, एक जंगली हिरण का नाम सिर्फ तीन सौ साल पहले यमल में रखा गया था - यह सबसे कम उम्र की संस्कृति में से एक है। ग्रेट स्टेप के खानाबदोश - चीन से कैस्पियन सागर तक - में पांच प्रकार के पशुधन हैं - भेड़, बकरी, याक, ऊंट और घोड़े। उदाहरण के लिए, याक का उपयोग बोझ के जानवर के रूप में और दूध, मक्खन, और पनीर प्राप्त करने के लिए किया जाता है।

- खानाबदोश संस्कृति के ऐसे अन्य केंद्र कहां हैं?

मध्य एशिया, मंगोलिया, कजाकिस्तान, किर्गिस्तान, पश्चिमी चीन, तिब्बत। तिब्बत में, समुद्र के स्तर से लगभग चार किलोमीटर ऊपर - बहुत ऊँचाई पर रहने वाले खानाबदोश लोग रहते हैं। हमारे रिपब्लिक ऑफ टाइवा। बुरातिया में एक खानाबदोश संस्कृति को संरक्षित किया गया है। संपूर्ण सुदूर उत्तर यहाँ और कनाडा दोनों में टुंड्रा में रहने वाले लोग हैं। उत्तरी अफ्रीका - बेडौइन, तुआरेग्स। दक्षिण अमेरिका में कुछ जनजातियाँ टिटिकाका झील के पास घूम रही हैं, लेकिन कुछ हद तक। ये बहुत कठोर परिस्थितियों वाले क्षेत्र हैं: रेगिस्तान, अर्ध-रेगिस्तान, टुंड्रा, यानी ये ऐसे स्थान हैं जहां कृषि असंभव है। कजाकिस्तान में जैसे ही कुंवारी भूमि को उठाया गया, खानाबदोश संस्कृति गायब हो गई। सामान्य तौर पर, खानाबदोशों की संस्कृति बहुत पर्यावरण के अनुकूल है। वे जानते हैं कि कैसे बहुत कठोर परिस्थितियों में रहना है और वास्तव में अपने आसपास की दुनिया को संजोना है, खुद को इसका एक हिस्सा मानते हुए।

ऐसे हालात थे, जब खानाबदोशों की गतिविधियों के कारण पर्यावरण संकट पैदा हुआ। ओवरग्रेजिंग का खतरा है।

काफी सही, ऐसी परिस्थितियां थीं। प्राचीन काल में, यह सब युद्ध द्वारा नियंत्रित किया गया था। यदि स्टेपी या रेगिस्तान का एक निश्चित क्षेत्र निश्चित संख्या में लोगों को खिला सकता है, तो खानाबदोश जनजातियों ने एक निरंतर युद्ध छेड़ दिया, जैसा कि उन्होंने "घोड़ों और महिलाओं के लिए युद्ध" कहा था। यही है, युद्ध लगातार चला गया, और युद्ध उन लोगों को हटा रहा था जो बहुत अधिक थे। और निश्चित रूप से, खानाबदोश बहुत ही निर्भर और प्राकृतिक परिस्थितियों पर निर्भर थे। यही है, एक सूखा शुरू होता है, अगर स्टेपी सूख जाती है, तो उन्हें छोड़ने के लिए मजबूर किया जाता है। और जब वे चले गए, तो प्रकृति ने उन्हें बाहर धकेल दिया, वे आसीन पड़ोसियों की भूमि पर चले गए और खानाबदोशों की छापे कई तरीकों से इससे जुड़ी थीं। हर खानाबदोश एक योद्धा है, एक लड़के को अभी भी एक छोटे लड़के के रूप में रखा जाता है, वह एक योद्धा बनने के लिए बढ़ता है, स्वतंत्र रूप से एक घोड़े और एक हथियार का मालिक होता है।

- खानाबदोश आज किसके साथ हैं?

सौभाग्य से, वे किसी के साथ युद्ध में नहीं हैं। कभी-कभी सीमावर्ती क्षेत्रों में संघर्ष होते हैं, जब घोड़े चोरी हो जाते हैं, महिलाओं का अपहरण कर लिया जाता है, लेकिन ये पहले से ही आंतरिक आदिवासी युद्ध हैं। खानाबदोश अपने आसीन पड़ोसियों की तुलना में अधिक दुष्ट नहीं थे। चंगेज खान के उसी युग को लें, कम से कम खानाबदोशों ने यातना का इस्तेमाल नहीं किया, अगर उन्होंने किसी व्यक्ति को मार दिया, तो उन्होंने बस उसे निष्पादित किया, बसे पड़ोसियों के विपरीत, उदाहरण के लिए, चीनी।

- लेकिन उन्होंने बहुत क्रूरता से कालका पर जीत के बाद रूसी राजकुमारों को मार डाला।

सामान्य तौर पर, रूसी राजकुमारों के साथ एक दिलचस्प कहानी है। सबसे पहले, रूसी राजकुमारों को क्यों मार दिया गया? क्योंकि इससे पहले, राजकुमारों ने राजदूत को मार डाला था। मंगोल भोले लोग थे, उन्हें समझ में नहीं आता था कि बातचीत के लिए निहत्थे आए एक व्यक्ति को कैसे मारा जाए। यह एक भयानक अपराध था, जिसके लिए पूरे शहर नष्ट हो गए। यह पहली बात है। और दूसरे - राजकुमारों को सम्मानित किया गया, उन्हें कारपेट में घुमाकर, छोरों को घुमाकर निष्पादित किया गया। फिर वे उन पर बैठ गए और दावत की। रक्त बहाए बिना मौत महान के लिए मौत है, क्योंकि मंगोल खान को मार दिया गया था। मानव आत्मा रक्त में है, इसलिए रक्त बहाया नहीं जा सकता था।

खानाबदोश अब शहर के चारों ओर अपनी संस्कृति, बिजली और इंटरनेट के संरक्षण का प्रबंधन कैसे करते हैं? क्या वे बिल्कुल भी इस सुविधा में शामिल नहीं होना चाहते हैं, सभ्यता के लाभों के लिए?

वे चाहते हैं, और वे शामिल हों। मंगोलिया में, लगभग हर यार्ड में एक सैटेलाइट डिश, एक डीवीडी अंदर, एक टीवी सेट, एक छोटा यामाहा जनरेटर है जो प्रकाश देता है और आप शाम को टीवी देख सकते हैं। आप एक मंगोलियाई लड़की को घोड़े की सवारी करते और दोस्तों के साथ एक सैटेलाइट फोन पर बात करते देख सकते हैं। यही है, वे पारंपरिक संस्कृति को संरक्षित करते हुए सभ्यता की उपलब्धियों को स्वीकार करते हैं। लेकिन, वे वास्तव में अपने पूर्वजों के उपदेशों का पालन करते हैं, बलिदान करते हैं, अपने पशुओं को पालते हैं। यह काम बहुत कठिन है। वे युरेट्स में रहते हैं, प्रत्येक कबीले के लिए स्थापित किए गए मार्गों के साथ घूमते हैं, लेकिन एक ही समय में सभ्यता की उपलब्धियों का उपयोग करते हैं जो उन्हें घूमने से नहीं रोकते हैं। उन लोगों में जो अतीत में खानाबदोश थे या अब भटक रहे हैं, उनके लिए खानाबदोश जीवन शैली का नेतृत्व करना बहुत प्रतिष्ठित है। प्रत्येक लड़का एक खानाबदोश पशु ब्रीडर बनने का सपना देखता है, वह एक खाप की तरह महसूस करता है, स्टेपी के शासक। इन लोगों में एक महान आंतरिक गरिमा है, उन्हें इस तथ्य पर गर्व है कि वे खानाबदोश हैं।

- खानाबदोशों की संख्या कितनी है? क्या यह समय के साथ निरंतर या घटता जा रहा है?

हाल ही में, मंगोलिया में भी संख्या में वृद्धि हुई है। यह देखते हुए कि स्वास्थ्य देखभाल प्रणाली अच्छी तरह से स्थापित है, यह मूल रूप से सोवियत प्रणाली है, कई बच्चे हैं - एक परिवार में पांच से सात बच्चे, इसलिए जनसंख्या वृद्धि। धीरे-धीरे, सभ्यता की कुछ उपलब्धियां पहुंचती हैं, जीवन प्रत्याशा बढ़ती है और जनसंख्या वृद्धि देखी जाती है।

- खानाबदोशों की संस्कृति क्या है?

मैंने पहले से ही ऐसे क्षणों का उल्लेख किया है जो संस्कृति की पर्यावरण मित्रता, दुनिया के साथ सद्भाव में जीवन - यह महत्वपूर्ण है, खासकर अब, 21 वीं शताब्दी में। उन्हें एहसास है कि दुनिया जीवित है, कि वे इस दुनिया का हिस्सा हैं। उत्तर में, एक व्यक्ति सिर्फ उसी तरह एक पेड़ को नहीं काटेगा, वह उसके पास आएगा, अनुमति मांगेगा, कहेगा कि वह ठंडा है, उसके बच्चे चूम में ठंडा हैं, और उसके बाद ही वह उसे काट देगा। भले ही पेड़ मर गया हो, सूखा हो, इससे कोई फर्क नहीं पड़ता। फिर जानवरों, भेड़ों, घोड़ों, विशेष रूप से घोड़ों और हिरणों को उत्तर में सिर्फ खाना नहीं चलता - वे भाई हैं, घोड़ा सबसे करीबी दोस्त है। और फिर आधुनिक सभ्यता की कई उपलब्धियां हैं जिन्हें हम अपना मानते हैं, वे खानाबदोशों द्वारा किए गए थे। मान लें कि एक पहिया, पैक परिवहन, कारवां मार्ग।

- क्या उनके पास कोई किंवदंती, गीत, संगीत है?

खानाबदोशों पर अक्सर लेखन प्रणाली नहीं बनाने का आरोप लगाया जाता है, हालांकि उन्होंने कई लेखन प्रणालियां बनाईं, कि उनके पास किताबें नहीं हैं। जिसके लिए मैं उत्तर देता हूं: वे किताबें बनाने के लिए खुश थे, लेकिन किताबें आपके साथ नहीं चल सकतीं। कल्पना करें कि आप न केवल एक यॉट, अपना घर, कुछ चीजें, बल्कि किताबें भी ले सकते हैं। उन्होंने ज्ञान का हस्तांतरण कैसे किया? ऐसे विशेष लोग थे, जिन्हें बहुत अधिक जानकारी प्राप्त थी। उदाहरण के लिए, किर्गिज़ महाकाव्य "मानस", इसमें कविता की आधा मिलियन लाइनें शामिल हैं, एक व्यक्ति ने इसे दिल से जाना और इसका जप किया - यह इस तरह से महाकाव्य परंपरा को प्रेषित किया गया था। तुलना के लिए, मानव जाति के इतिहास में यह सबसे बड़ा महाकाव्य काम है - "मानस" "इलियड" और "ओडिसी" से बीस गुना अधिक है। एक आदमी खानाबदोश के पास आया, बैठ गया और जाप में, कामचलाऊ, पूरक, गाया। "मानस" गाते हुए नींद और भोजन के लिए लगभग छह महीने लगते हैं।

- लेकिन अब युवा शायद ब्रिटनी स्पीयर्स सुन रहे हैं, और मौखिक संस्कृति को दूर होना चाहिए?

बेशक, वे आधुनिक संगीत सुनते हैं, लेकिन वे खुद गाना भी पसंद करते हैं। किंवदंतियां, किंवदंतियां भी जीवित हैं, पुराने लोग बताते हैं, और युवा आसानी से जुड़ सकते हैं। पश्चिमी मंगोलिया में, जब मैं कज़ाकों के साथ रहता था, इमाम ने एक नमाज़ पढ़ी, और मेरे बगल में एक गाँव का एक आदमी, एक खिलाड़ी के साथ एक आधुनिक लड़का था। इमाम थका हुआ था, उसे कुरान को एक रीछ के रूप में पढ़ना जारी रखने के लिए कहा, और वह आदमी जारी रहा। और उसी तरह, अन्य महाकाव्य परंपराओं को संरक्षित किया जाता है, एक शानदार परंपरा, पहेलियों की परंपरा, कामचलाऊ व्यवस्था, यह सब जीवन पर चलता है।

क्या सभ्य समाज को किसी तरह खानाबदोशों की मदद करनी चाहिए, इस संस्कृति को बनाए रखने के लिए अतिरिक्त परिस्थितियां बनानी चाहिए?

आमतौर पर सभ्यताओं के टकराव में, यहां तक \u200b\u200bकि एक सकारात्मक टकराव में, कुछ सभ्यता को गायब होना चाहिए। इसलिए, मेरी राय में, मुख्य बात हस्तक्षेप करने के लिए नहीं है। अमेरिकी मॉडल, जिसमें भारतीयों को भारी लाभ दिया जाता है, जिस पर वे बिना कुछ किए रह सकते हैं, इस तथ्य की ओर जाता है कि वे बहुत ज्यादा पीते हैं, युवा शहरों में आपराधिक गिरोहों में जाते हैं। यह एक नकारात्मक प्रवृत्ति है। मेरी राय में, उन्हें अपने श्रम के उत्पादों को घूमने और बेचने का अवसर देना बेहतर है। जब तक कोई व्यक्ति काम करता है, तब तक वह एक व्यक्ति बना रहता है।

परिभाषा

सभी देहाती खानाबदोश नहीं हैं। खानाबदोश को तीन मुख्य विशेषताओं से जोड़ना उचित है:

1. मुख्य आर्थिक गतिविधि के रूप में व्यापक पशुधन उठाना;
2. अधिकांश आबादी और पशुधन के आवधिक पलायन;
3. विशेष सामग्री संस्कृति और स्टेपी समाजों की विश्वदृष्टि।

घुमक्कड़ शुष्क मैदानों और अर्ध-रेगिस्तानों या उच्च-पर्वतीय क्षेत्रों में रहते थे, जहाँ पशुधन का उत्थान आर्थिक गतिविधि का सबसे इष्टतम प्रकार है (उदाहरण के लिए, मंगोलिया में, कृषि के लिए उपयुक्त भूमि 2% है, तुर्कमेनिस्तान में - 3%, कजाकिस्तान में - 13%, आदि) ... खानाबदोशों का मुख्य भोजन विभिन्न प्रकार के डेयरी उत्पाद, कम अक्सर जानवरों का मांस, शिकार का शिकार, कृषि उत्पाद और इकट्ठा करना था। सूखे, बर्फ के तूफान (जूट), महामारी (महामारी) एक रात में निर्वाह के सभी साधनों से एक व्यक्ति को वंचित कर सकते हैं। प्राकृतिक आपदाओं का मुकाबला करने के लिए, चरवाहों ने आपसी सहायता की एक प्रभावी प्रणाली विकसित की है - प्रत्येक आदिवासी ने कई मवेशियों के साथ पीड़ित को आपूर्ति की।

खानाबदोशों का जीवन और संस्कृति

चूँकि जानवरों को लगातार नए चरागाहों की आवश्यकता होती थी, इसलिए पशुपालकों को साल में कई बार एक जगह से दूसरी जगह जाने के लिए मजबूर किया जाता था। खानाबदोशों में सबसे आम प्रकार के आवास विभिन्न प्रकार के बंधनेवाला, आसानी से ढंके हुए पोर्टेबल ढांचे, एक नियम के रूप में, ऊन या चमड़े (यर्ट, टेंट, या तम्बू) के साथ होते थे। घर के बर्तन खानाबदोशों में कम थे, और बर्तन अक्सर अटूट सामग्री (लकड़ी, चमड़े) से बनाए जाते थे। कपड़े और जूते आमतौर पर चमड़े, ऊन और फर के बने होते थे। "घुड़सवारी" (यानी बड़ी संख्या में घोड़ों या ऊंटों की उपस्थिति) की घटना ने खानाबदोशों को सैन्य मामलों में महत्वपूर्ण लाभ दिया। खानाबदोश कभी भी कृषि जगत से अलग-थलग नहीं रहे। उन्हें कृषि और शिल्प से उत्पादों की आवश्यकता थी। खानाबदोशों को एक विशेष मानसिकता की विशेषता होती है, जो अंतरिक्ष और समय की विशिष्ट धारणा, आतिथ्य, रीति-नीति और धीरज की सीमा, युद्ध के दोषों की उपस्थिति, एक योद्धा-घुड़सवार, प्राचीन और मध्ययुगीन खानाबदोशों के बीच वीर पूर्वजों की उपस्थिति, जो, प्रतिबिंब पाया, मौखिक कला के रूप में प्रस्तुत करते हैं। वीर महाकाव्य), और दृश्य कला (पशु शैली) में, मवेशियों के प्रति सांस्कृतिक दृष्टिकोण - खानाबदोशों के अस्तित्व का मुख्य स्रोत है। यह ध्यान में रखा जाना चाहिए कि तथाकथित "शुद्ध" खानाबदोश (खानाबदोश लगातार) कुछ ही हैं (अरब और सहारा के खानाबदोशों का हिस्सा, मंगोल और यूरेशियन स्टेप्स के कुछ अन्य लोग)।

खानाबदोश की उत्पत्ति

खानाबदोश की उत्पत्ति के सवाल की अभी तक स्पष्ट रूप से व्याख्या नहीं की गई है। आधुनिक समय में भी, शिकारी समाजों में पशुपालन की उत्पत्ति की अवधारणा को सामने रखा गया था। एक अन्य के अनुसार, अब अधिक लोकप्रिय दृष्टिकोण, पुरानी दुनिया के प्रतिकूल क्षेत्रों में कृषि के विकल्प के रूप में खानाबदोश का गठन किया गया था, जहां एक उत्पादक अर्थव्यवस्था के साथ आबादी का हिस्सा विस्थापित हो गया था। उत्तरार्द्ध को नई परिस्थितियों के अनुकूल होने और मवेशियों के प्रजनन के लिए मजबूर किया गया। अन्य बिंदु भी हैं। कोई भी कम विवादास्पद खानाबदोश के जोड़ के समय का सवाल नहीं है। कुछ शोधकर्ता यह मानने में आनाकानी कर रहे हैं कि खानाबदोशता पूर्व सभ्यताओं की परिधि में मध्य पूर्व में विकसित हुई, जो कि IV III सहस्राब्दी ई.पू. कुछ लोग लेवंत में 9 वीं -8 वीं सहस्राब्दी ईसा पूर्व के समय में खानाबदोश के निशान को भी नोट करते हैं। दूसरों का मानना \u200b\u200bहै कि यहाँ असली खानाबदोश के बारे में बात करना जल्दबाजी होगी। यहां तक \u200b\u200bकि घोड़े का वर्चस्व (यूक्रेन, 4 वीं सहस्राब्दी ई.पू.) और रथों (2 वीं सहस्राब्दी ईसा पूर्व) की उपस्थिति अभी तक एक जटिल कृषि और देहाती अर्थव्यवस्था से वास्तविक खानाबदोश तक के संक्रमण की बात नहीं करती है। वैज्ञानिकों के इस समूह की राय में, खानाबदोशों के लिए संक्रमण दूसरी सहस्राब्दी ईसा पूर्व की बारी से पहले नहीं हुआ था। यूरेशियन स्टेप्स में।

खानाबदोश का वर्गीकरण

खानाबदोश के कई अलग-अलग वर्गीकरण हैं। सबसे आम योजनाएं बसाहट और आर्थिक गतिविधि की डिग्री की पहचान करने पर आधारित हैं:

• खानाबदोश,
• अर्ध-घुमंतू और अर्ध-गतिहीनता (जब कृषि पहले से ही प्रबल है) अर्थव्यवस्था,
• सुदूर चारागाह (जब आबादी का हिस्सा मवेशियों के साथ घूमता रहता है),
• yaylag (Türkks से। "yaylag" - पहाड़ों में गर्मियों का चारागाह)।

कुछ अन्य निर्माणों में, खानाबदोश के प्रकार को भी ध्यान में रखा गया है:

• ऊर्ध्वाधर (पहाड़ों के मैदान) और
• क्षैतिज, जो अक्षांशीय, मेरिडियन, परिपत्र, आदि हो सकता है।

एक भौगोलिक संदर्भ में, हम छह बड़े क्षेत्रों के बारे में बात कर सकते हैं जहां खानाबदोश व्यापक है।

1. यूरेशियन स्टेप्स, जहां तथाकथित "पांच प्रकार के मवेशी" (घोड़ा, मवेशी, भेड़, बकरी, ऊंट) पर प्रतिबंध लगाया जाता है, लेकिन घोड़े को सबसे महत्वपूर्ण जानवर (तुर्क, मंगोल, कज़ाख, किर्गिज़, आदि) माना जाता है। इस क्षेत्र के खानाबदोशों ने शक्तिशाली स्टेपी साम्राज्य (साइथियन, ज़ियोनग्नू, तुर्क, मंगोल, आदि) बनाए;
2. मध्य पूर्व, जहाँ खानाबदोश छोटे मवेशी पालते हैं और परिवहन के रूप में घोड़े, ऊँट और गधों (बख्तियार, बसेरी, पश्तून आदि) का उपयोग करते हैं;
3. अरब रेगिस्तान और सहारा, जहां ऊंट प्रजनकों (बेडौंस, तुआरेग्स, आदि) की भविष्यवाणी होती है;
4. पूर्वी अफ्रीका, सहारा के दक्षिण में सवाना, जहां मवेशी रहते हैं (नेर, दिनका, मसाई, आदि);
5. इनर एशिया (तिब्बत, पामीर) और दक्षिण अमेरिका (एंडीज) के उच्च-पर्वतीय पठार, जहां स्थानीय आबादी याक, लामा, अल्पाका, आदि जैसे जानवरों के प्रजनन में माहिर हैं।
6. उत्तरी, मुख्य रूप से उपनगरीय क्षेत्र, जहां आबादी हिरन हेरिंग (सामी, चुच्ची, शाम, आदि) में लगी हुई है।

घुमंतूवाद का उत्कर्ष

घुमंतूवाद का उत्कर्ष "खानाबदोश साम्राज्यों" या "शाही संघर्षों" के उदय की अवधि से जुड़ा हुआ है (मध्य-प्रथम सहस्राब्दी ईसा पूर्व - मध्य-द्वितीय सहस्राब्दी ईस्वी)। ये साम्राज्य स्थापित कृषि सभ्यताओं के आसपास के क्षेत्र में उत्पन्न हुए और वहां से आने वाले उत्पादों पर निर्भर थे। कुछ मामलों में, खानाबदोशों ने उपहारों और एक दूरी पर श्रद्धांजलि (Scythians, Xiongnu, तुर्क, आदि) को दिया। दूसरों में, उन्होंने किसानों को वश में किया और श्रद्धांजलि (गोल्डन होर्डे) एकत्र की। तीसरा, उन्होंने किसानों को जीत लिया और अपने क्षेत्र में चले गए, स्थानीय आबादी (अवार, बुल्गारियाई, आदि) के साथ विलय कर दिया। तथाकथित "चरवाहा" लोगों और बाद के खानाबदोश देहाती (इंडो-यूरोपियन, हुनर्स, अवार्क्स, तुर्क, खेतान और पोलोवेत्सी, मंगोल, काल्मिक, आदि) के कई बड़े प्रवास जाने जाते हैं। Xiongnu अवधि में, चीन और रोम के बीच सीधे संपर्क स्थापित किए गए थे। मंगोल विजय ने विशेष रूप से महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। नतीजतन, अंतर्राष्ट्रीय व्यापार, तकनीकी और सांस्कृतिक आदान-प्रदान की एक श्रृंखला का गठन किया गया था। यह इन प्रक्रियाओं के परिणामस्वरूप था कि बारूद, कम्पास और टाइपोग्राफी पश्चिमी यूरोप में आए। कुछ कार्यों में इस अवधि को "मध्यकालीन वैश्वीकरण" कहा जाता है।

आधुनिकीकरण और गिरावट

आधुनिकीकरण की शुरुआत के साथ, खानाबदोश औद्योगिक अर्थव्यवस्था के साथ प्रतिस्पर्धा करने में असमर्थ थे। कई प्रभारी आग्नेयास्त्रों और तोपखाने के आगमन ने धीरे-धीरे अपनी सैन्य शक्ति को समाप्त कर दिया। खानाबदोश पार्टी के रूप में नामकरण आधुनिकीकरण प्रक्रियाओं में शामिल होने लगा। नतीजतन, खानाबदोश अर्थव्यवस्था में बदलाव शुरू हुआ, सामाजिक संगठन विकृत हो गया, और दर्दनाक उत्पीड़न प्रक्रियाएं शुरू हुईं। बीसवीं शताब्दी में। समाजवादी देशों में जबरन सामूहिकता और देशद्रोह को अंजाम देने की कोशिश की गई, जो विफलता में समाप्त हो गई। समाजवादी व्यवस्था के पतन के बाद, कई देशों में पशुपालकों के जीवन के तरीके का नामोनिशान हुआ, जो खेती के अर्ध-प्राकृतिक तरीकों की वापसी थी। बाजार अर्थव्यवस्था वाले देशों में, खानाबदोशों के अनुकूलन की प्रक्रियाएं भी बहुत दर्दनाक हैं, साथ ही साथ देहाती लोगों की बर्बादी, चरागाहों का क्षरण, बेरोजगारी और गरीबी में वृद्धि। वर्तमान में, लगभग 35-40 मिलियन लोग। खानाबदोश मवेशी प्रजनन (उत्तर, मध्य और आंतरिक एशिया, मध्य पूर्व, अफ्रीका) में संलग्न करना जारी रखता है। नाइजर, सोमालिया, मॉरिटानिया और अन्य जैसे देशों में, खानाबदोश देहाती आबादी के बहुमत बनाते हैं।

रोजमर्रा की चेतना में, प्रचलित दृष्टिकोण यह है कि खानाबदोश केवल आक्रामकता और लूट का स्रोत थे। वास्तव में, सैन्य टकराव और शांतिपूर्ण व्यापार संपर्कों पर विजय प्राप्त करने से बसे और स्टेपी दुनिया के बीच संपर्कों के विभिन्न रूपों की एक विस्तृत श्रृंखला थी। खानाबदोशों ने मानव इतिहास में एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाई है। उन्होंने गरीब रहने योग्य क्षेत्रों के विकास में योगदान दिया। उनकी मध्यस्थ गतिविधियों के लिए धन्यवाद, सभ्यताओं, तकनीकी, सांस्कृतिक और अन्य नवाचारों के बीच व्यापार लिंक स्थापित किए गए थे। खानाबदोशों के कई समाजों ने विश्व संस्कृति के खजाने में योगदान दिया है, दुनिया का जातीय इतिहास। हालांकि, एक विशाल सैन्य क्षमता रखने के साथ, खानाबदोशों का भी ऐतिहासिक प्रक्रिया पर महत्वपूर्ण विनाशकारी प्रभाव पड़ा, उनके विनाशकारी आक्रमणों के परिणामस्वरूप, कई सांस्कृतिक मूल्यों, लोगों और सभ्यताओं को नष्ट कर दिया गया। कई आधुनिक संस्कृतियों में खानाबदोश परंपराओं की जड़ें हैं, लेकिन खानाबदोश जीवन शैली धीरे-धीरे गायब हो रही है - विकासशील देशों में भी। आज खानाबदोश लोगों में से कई लोगों को आत्मसात करने और पहचान की हानि का खतरा है, क्योंकि भूमि के उपयोग के अधिकारों में वे अपने बसे हुए पड़ोसियों को मुश्किल से झेल सकते हैं। कई आधुनिक संस्कृतियों में खानाबदोश परंपराओं की जड़ें हैं, लेकिन खानाबदोश जीवन शैली धीरे-धीरे गायब हो रही है - विकासशील देशों में भी। आज खानाबदोश लोगों में से कई लोगों को आत्मसात करने और पहचान की हानि का खतरा है, क्योंकि भूमि के उपयोग के अधिकारों में वे अपने बसे हुए पड़ोसियों को मुश्किल से झेल सकते हैं।

आज खानाबदोश लोगों में शामिल हैं:

ऐतिहासिक खानाबदोश लोग:

साहित्य

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देखें कि "खानाबदोश लोग" अन्य शब्दकोशों में क्या हैं:

NOMADS या NOMADIC PEOPLES मवेशी प्रजनन द्वारा जीवित रहते हैं, अपने झुंड के साथ एक स्थान से दूसरे स्थान पर जाते हैं; क्या हैं: किर्गिज़, काल्मिक, आदि विदेशी शब्दों के शब्दकोश जो रूसी भाषा का हिस्सा हैं। पावलेनकोव एफ, 1907 ... रूसी भाषा के विदेशी शब्दों का शब्दकोश

देखिए खानाबदोश ... विश्वकोश शब्दकोश एफ.ए. ब्रोकहॉस और आई। ए। एफ्रोन

प्राचीन चिन, सीना (चीन) से लेकर फारस और ईरानी दुनिया के मध्ययुगीन यूरोपीय लेखकों और एशिया की गतिहीन सभ्यताओं के प्रतिनिधियों दोनों का प्रतिनिधित्व करने वाले शोधकर्ताओं के सर्वसम्मत मत के अनुसार, खानाबदोश लोग बर्बर थे।

खानाबदोश, खानाबदोश शब्द का एक समान, लेकिन समान अर्थ नहीं है, और यह इस अर्थ की समानता के कारण ठीक है कि रूसी-भाषी और संभवतः अन्य भाषाई-सांस्कृतिक रूप से असंतुष्ट समाजों (फारसी, चीन-चीनी और कई अन्य, ऐतिहासिक रूप से खानाबदोश लोगों के सैन्य विस्तार से पीड़ित हैं)। अव्यक्त ऐतिहासिक शत्रुता की एक आसीन घटना है, जिसके कारण "घुमंतू-देहाती", "घुमंतू-यात्री", आयरिश-अंग्रेजी-स्कॉटिश "यात्री-यात्री", आदि की स्पष्ट रूप से जानबूझकर शब्दावली भ्रम हो गया है।

ऐतिहासिक रूप से, तुर्की और मंगोलियाई जातीय समूह और यूराल-अल्ताई भाषा परिवार के अन्य लोग, जो खानाबदोश सभ्यताओं के क्षेत्र में थे, जीवन का एक खानाबदोश रास्ता तय करते हैं। यूराल-अल्ताई परिवार के आनुवांशिक भाषाई निकटता के आधार पर, आधुनिक जापानी के पूर्वजों, जापानी द्वीपों पर विजय प्राप्त करने वाले प्राचीन अश्वारोही तीरंदाज, यूराल-अल्ताई घुमंतू पर्यावरण के लोग, इतिहासकार और आनुवंशिकीविद् भी कोरियाई को प्रोटो-अल्ताई लोगों से अलग करने पर विचार करते हैं।

प्राचीन और मध्ययुगीन, और अपेक्षाकृत हाल ही में, उत्तरी और दक्षिणी सिंसकी (प्राचीन नाम), हान या चीनी नृवंशविज्ञान के लिए योगदान, संभवतः काफी बड़ा है।

अंतिम किंग राजवंश खानाबदोश, मांचू मूल का था।

चीन की राष्ट्रीय मुद्रा युआन का नाम खानाबदोश युआन राजवंश के नाम पर रखा गया है, जिसकी स्थापना चिंगिज़िड कुबिलाई खान ने की थी।

खानाबदोश कई स्रोतों से अपनी आजीविका प्राप्त कर सकते हैं - खानाबदोश मवेशी प्रजनन, व्यापार, विभिन्न शिल्प, मछली पकड़ना, शिकार करना, विभिन्न प्रकार की कलाएँ (जिप्सी), किराए पर श्रम या यहाँ तक कि सैन्य डकैती, या "सैन्य विजय"। साधारण चोरी एक खानाबदोश योद्धा की योग्य नहीं थी, जिसमें एक बच्चा या एक महिला शामिल थी, क्योंकि एक खानाबदोश समाज के सभी सदस्य एक दयालु या कुलीन के योद्धा थे, और इससे भी अधिक एक खानाबदोश अभिजात वर्ग के योद्धा थे। अन्य लोगों की तरह जिन्हें अयोग्य माना जाता था, चोरी की तरह, एक गतिहीन सभ्यता की विशेषताएं किसी भी खानाबदोश के लिए अकल्पनीय थीं। उदाहरण के लिए, खानाबदोशों के बीच, वेश्यावृत्ति बेतुका होगी, यानी बिल्कुल अस्वीकार्य। यह समाज और राज्य की आदिवासी सैन्य प्रणाली का इतना अधिक परिणाम नहीं है जितना कि खानाबदोश समाज के नैतिक और नैतिक सिद्धांत।

यदि हम एक गतिहीन दृष्टिकोण का पालन करते हैं, तो "हर परिवार और लोग एक तरह से या किसी अन्य जगह से दूसरी जगह जाते हैं", एक "खानाबदोश" जीवन शैली का नेतृत्व करते हैं, अर्थात, उन्हें आधुनिक रूसी-भाषी अर्थों में खानाबदोश (पारंपरिक शब्दावली भ्रम के क्रम में), या खानाबदोश के रूप में वर्गीकृत किया जा सकता है। इस भ्रम से बचें। [ ]

घुमंतू लोग

इस खंड में खानाबदोशों के बारे में किताबें हैं। खानाबदोशों की मुख्य आर्थिक गतिविधि व्यापक पशुधन उठाना था। नए चरागाहों की तलाश में, खानाबदोश जनजाति नियमित रूप से नए स्थानों पर चले गए। घुमक्कड़ एक विशेष सामग्री संस्कृति और स्टेपी समाजों के विश्वदृष्टि द्वारा प्रतिष्ठित हैं।

स्क्य्थिंस

सीथियन पुरातनता के सबसे शक्तिशाली खानाबदोश लोगों में से एक हैं। जनजातियों के इस संघ की उत्पत्ति के कई संस्करण हैं, कई प्राचीन इतिहासकारों ने ग्रीक लोगों के साथ सीथियन की उत्पत्ति को गंभीरता से जोड़ा। खुद सीथियन ज़्यूस के बच्चों और पोते को अपना पूर्वज मानते थे। उनके शासनकाल के दौरान, श्रम के स्वर्ण उपकरण स्वर्ग से पृथ्वी पर गिर गए: एक जुए, एक हल, एक कुल्हाड़ी और एक कटोरा। पुरुषों में से एक जो अपने हाथों में वस्तुओं को लेने और जलने में कामयाब नहीं हुआ, एक नए राज्य का संस्थापक बन गया।

राज का दिन

सीथियन राज्य का उत्तराधिकार 5 वीं-चौथी शताब्दी में आता है। ईसा पूर्व। पहले यह सिर्फ कई जनजातियों का एक संघ था, लेकिन जल्द ही पदानुक्रम एक प्रारंभिक राज्य गठन से मिलना शुरू हुआ, जिसकी अपनी राजधानी थी और सामाजिक वर्गों के उभरने के संकेत थे। अपने उत्तराधिकार के दौरान, सिथियन साम्राज्य ने एक विशाल क्षेत्र पर कब्जा कर लिया। डेन्यूब डेल्टा से शुरू होकर, सभी स्टेपप्स और वन-स्टेप्स तक डॉन की निचली पहुंच इस लोगों से संबंधित थी। सबसे प्रसिद्ध सिथियन राजा एते के शासनकाल के दौरान, राज्य की राजधानी लोअर नीपर क्षेत्र में स्थित थी, जो कि कम्सेनकोए सेटलमेंट में अधिक सटीक थी। यह सबसे बड़ी बस्ती है, जो एक शहर और एक खानाबदोश शिविर था। मिट्टी की बाड़ और अन्य किलेबंदी से हज़ारों कारीगर दासियों और दुश्मनों से चरवाहों को शरण दे सकते थे। जरूरत पड़ने पर पशुधन को आश्रय भी दिया जाता था।
स्किथियन संस्कृति ग्रीक के साथ बहुत निकटता से जुड़ी हुई है। इस लोगों के प्रतिनिधियों ने हथियारों को वास्तविक और पौराणिक जानवरों की छवियों के साथ सजाने के लिए पसंद किया। आविष्कारशील और लागू कला की अपनी परंपराएं बहुत समृद्ध थीं, लेकिन सत्तारूढ़ राजाओं और कुलीनों के प्रतिनिधियों ने बड़े पैमाने पर हथियारों, गहनों और व्यंजनों का आदेश दिया, जो पेंटिकैपियम और ओलाबिया के स्वामी थे। ग्रीक भाषा और लेखन के अध्ययन पर भी बहुत ध्यान दिया गया था। सिथियन नेपल्स की स्थापत्य शैली और इसकी रक्षात्मक संरचनाओं को ग्रीक आत्मा से पूरी तरह से सुसज्जित किया गया है। यह तब भी महसूस किया जाता है जब यह झोपड़ियों और डगआउट के लेबिरिंथ की बात आती है जहां गरीब साइथियन रहते थे।

धर्म

सिथियन के धार्मिक विचार तत्वों की पूजा तक सीमित थे। आग की देवी, वेस्ता, को शपथ लेने, सामूहिक समारोहों और लोगों के नेताओं का अभिषेक करने का नेतृत्व दिया गया था। आज तक, मिट्टी की मूर्तियां बच गई हैं, इस देवी का चित्रण। पुरातत्वविदों ने उरल पर्वत और नीपर नदी के बीच के क्षेत्र के रूप में इस तरह की कलाकृतियों की खोज का स्थान निर्धारित किया है। क्रीमिया में ऐसे पाए गए। सीथियनों ने वेस्ता को अपनी बाहों में एक बच्चे के साथ चित्रित किया, क्योंकि उनके लिए वह मातृत्व का पात्र थी। ऐसी कलाकृतियाँ हैं जिनमें वेस्ता को एक महिला-साँप के रूप में दर्शाया गया है। वेस्टा का पंथ ग्रीस में व्यापक था, लेकिन यूनानियों ने उसे नाविकों का संरक्षक माना।
प्रमुख देवता के अलावा, सीथियों ने बृहस्पति, अपोलो, शुक्र, नेपच्यून की पूजा की। इन देवताओं के लिए हर सौवां बंदी बलिदान किया गया था। फिर भी, धार्मिक संस्कारों को अंजाम देने के लिए सीथियों के पास कोई खास जगह नहीं थी। मंदिरों और मंदिरों के बजाय, उन्होंने अपने प्रियजनों की कब्रों पर श्रद्धा व्यक्त की। बेशक, उनकी देखभाल और सतर्कता लुटेरों को रोक नहीं सकी, जिन्होंने अंतिम संस्कार के बाद टीले को अपवित्र कर दिया। शायद ही कोई कब्र ऐसी बची हो जो अछूती हो।

अनुक्रम
सीथियन के आदिवासी संघ की संरचना बहु-स्तरीय थी। इस तरह के एक पिरामिड के शीर्ष पर सायस - रॉयल सीथियन थे, उन्होंने अन्य रिश्तेदारों पर शासन किया। VII सदी के बाद से। ईसा पूर्व। स्टेपी क्रीमिया सीथियन के प्रभाव में आ गए। स्थानीय लोगों ने विजेताओं को प्रस्तुत किया। सिथिया इतना शक्तिशाली था कि कोई भी, फारसी राजा डेरियस भी नहीं, अपनी जमीन पर नए ग्रीक उपनिवेशों की स्थापना को रोक सकता था। लेकिन ऐसे पड़ोस के लाभ स्पष्ट थे। ओलाबिया और बोस्पोरस राज्य के शहर सक्रिय रूप से सीथियन के साथ व्यापार कर रहे थे, और, जाहिर है, उन्होंने श्रद्धांजलि एकत्र की, राजनीतिक स्थिति को प्रभावित कर सकते थे। इस तथ्य की पुष्टि 4 वीं शताब्दी के कुल-ओबा टीले से हुई थी। ई.पू., जो 1830 में केर्च के पास खुदाई की गई थी। एक अज्ञात कारण के लिए, इस टीले के नीचे दबे सैनिक को सिथियन कुलीनता के दफन स्थान पर नहीं ले जाया गया, जबकि यह स्पष्ट है कि पूरे पैंटीसीपियम ने अंतिम संस्कार के जुलूस में भाग लिया था।

प्रवास और युद्ध
पहले, दक्षिण पश्चिमी क्रीमिया के क्षेत्र में सीथियन लोगों की दिलचस्पी कम थी। चेरनीस राज्य अभी उभरने लगा था, जब सीथियन धीरे-धीरे सरमाटियन, मैसेडोनियन और थ्रेसियन से बाहर निकलने लगे। उन्होंने पूर्व और पश्चिम से हमला किया, स्केथियन साम्राज्य को "क्रिंग" करने के लिए मजबूर किया। जल्द ही, केवल स्टेपी क्रीमिया और लोअर नीपर क्षेत्र की भूमि सीथियन राजाओं के शासन में रही। राज्य की राजधानी को एक नए शहर में स्थानांतरित कर दिया गया था - साइथियन नेपल्स। तब से, सीथियनों का अधिकार खो गया है। उन्हें नए पड़ोसियों के साथ सहवास करने के लिए मजबूर किया गया।
समय के साथ, तलहटी में बसने वाले क्रीमियन सीथियन ने खानाबदोश जीवन से एक गतिहीन तक संक्रमण करना शुरू कर दिया। कृषि की जगह पशुपालन ने ले ली। उत्कृष्ट क्रीमियन गेहूं विश्व बाजार में मांग में था, इसलिए सिथिया के शासकों ने अपने लोगों को हर संभव तरीके से कृषि को लोकप्रिय बनाने के लिए प्रोत्साहित और मजबूर किया। सीथियन के पड़ोसी, बोस्पोरस के राजाओं को, सीथियन श्रम द्वारा उगाए गए निर्यात किए गए अनाज की बिक्री से बड़ा लाभ प्राप्त हुआ। सिथिया के राजा भी अपनी आय का हिस्सा प्राप्त करना चाहते थे, लेकिन इसके लिए उन्हें अपने स्वयं के बंदरगाहों और नई भूमि की आवश्यकता थी। 6 ठीं 5 वीं शताब्दी के बोस्पोरस के शक्तिशाली लोगों से लड़ने के कई असफल प्रयासों के बाद। ईसा पूर्व, सीथियन ने अपनी टकटकी को विपरीत दिशा में घुमाया, जहां चेरोनोसस बढ़ता और फला-फूला। हालांकि, एक नए क्षेत्र के विकास ने सीथियन को हार से नहीं बचाया। सरमाटियनों ने कमजोर राज्य के लिए एक घातक झटका दिया। ये घटनाएँ 300 ईसा पूर्व की अवधि की हैं। विजेता के हमले के तहत, सिथियन राज्य गिर गया।

Sarmatians

वैज्ञानिकों का मानना \u200b\u200bहै कि सरमाटियन दो संस्कृतियों, शरुनाया और एंड्रोन्कोवस्काया के वंशज हैं। हमारे युग की शुरुआत और पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व को ग्रेट स्टेप के साथ सीथियन और सरमाटियन जनजातियों के व्यापक निपटान द्वारा चिह्नित किया गया था। वे एशियाई ईरानी लोगों के थे, साथ ही एशियाई सकास और यूरोपीय सीथियन थे। प्राचीन काल में, यह माना जाता था कि सरमाटियन अमाज़ोन के वंशज थे, जिनके पति स्कैशियन थे। हालाँकि, इन महिलाओं के लिए, सीथियन की भाषा कठिन हो गई, और वे इसमें महारत हासिल नहीं कर सके, और सरमाटियन की भाषा एक विकृत सीथियन है। विशेष रूप से, यह हेरोडोटस की राय थी।

तीसरी शताब्दी में हमारे युग में दुग्धपान शक्ति कमजोर हो गई, और सरमाटियन काला सागर क्षेत्र में प्रमुख स्थान पर काबिज हो गए। हमारे देश के इतिहास की एक लंबी अवधि उनके साथ जुड़ी हुई है।
ज़ाबेलिन का मानना \u200b\u200bथा कि जिन लोगों को यूनानियों और रोमनों ने सरमाटियन कहा था, वे वास्तव में स्लाव थे। उत्तरी काला सागर क्षेत्र के क्षेत्रों में, सरमाटियन पशु प्रजनन में लगे हुए थे, उनके जीवन का तरीका खानाबदोश था, वे अच्छे चरागाहों वाले स्थानों का चयन करते हुए वर्ष के दौरान एक विशिष्ट मार्ग के साथ अलगाव में भटक गए। उनके घर में भेड़ें, छोटे घोड़े, मवेशी थे। उन्होंने उन महिलाओं के साथ भी शिकार किया, जो घुड़सवारी और तीरंदाजी में अपने पुरुषों से नीच नहीं थीं।
वे महसूस किए गए वैगनों में रहते थे, जिन्हें गाड़ियों पर स्थापित किया गया था, और उनका मुख्य भोजन दूध, पनीर, मांस, बाजरा दलिया था। सरमतियन लगभग उसी तरह से कपड़े पहनते हैं जैसे कि सीथियन। महिलाओं के पास एक बेल्ट और लंबे पतलून के साथ लंबे कपड़े थे। हेडड्रेस एक हेडड्रेस था जिसे अंत में इंगित किया गया था।

सरमतियन धर्म

सरमतियों के धार्मिक और सांस्कृतिक प्रतिनिधित्व में, जानवरों की छवियां, विशेष रूप से, एक राम ने एक विशेष स्थान पर कब्जा कर लिया। राम को अक्सर तलवार या पीने के बर्तन के हैंडल पर चित्रित किया जाता था। "स्वर्गीय कृपा" के साथ एक राम की छवि को प्रतिष्ठित किया गया था, पुरातनता के कई लोगों के बीच एक प्रतीक था। और उनके पूर्वजों का पंथ भी सरमतियों के बीच बहुत मजबूत था।
ग्रीको-ईरानी जनजातियों के धार्मिक समन्वय ने एफ़्रोडाइट-एपुतारा, या धोखेबाज में अपना अवतार पाया, यह प्राचीन ग्रीको-सरमाटियनों की देवी का पंथ है। उन्हें उर्वरता की देवी माना जाता था और घोड़ों का संरक्षक था। इस देवी का गर्भगृह तमन पर था, अप्पुतारा नामक एक स्थान है, लेकिन क्या यह पैंटीपैकेम में था, यह निश्चित रूप से ज्ञात नहीं है। एस्तेरोडाइट-अप्पुतारा के पंथ के साथ, एशिया में पूजनीय देवी अस्त्रा की पंथ में काफी समानता है। सरमाटियनों ने आग और सूरज के पंथ की पूजा की, और चुने हुए पुजारी इस पंथ के रखवाले थे।

तलवार भी सरमतियन पंथ का विषय था, इसने युद्ध के देवता की पहचान की। इतिहासकारों के अनुसार, तलवार जमीन में अटक गई थी और श्रद्धा के साथ पूजा की गई थी।
पूरे हज़ार साल के प्रवास के लिए सरमाटियन से, कुछ अनुस्मारक, स्मारक, 5-7 मीटर की ऊँचाई तक के विशाल टीले हैं। सरमाटियन और सैवरोमेट्स के टीले आमतौर पर ऐसे समूह बनाते हैं जहां इलाका काफी ऊंचा है। एक नियम के रूप में, उच्च पहाड़ियों पर, उनसे एक विशाल स्टेप पैनोरमा खुलता है। वे दूर से दिखाई देते हैं और खजाने के शिकारी और सभी धारियों के लुटेरों को आकर्षित करते हैं।
ये जनजाति रूस के दक्षिण के लिए एक निशान छोड़ने के बिना गायब नहीं हुई। उनमें से नदियों के नाम बने, जैसे कि डेनिस्टर, नीपर, डॉन। इन नदियों और कई छोटी धाराओं के नाम सरमाटियन भाषा से अनुवादित किए गए हैं।

सामाजिक संरचना

सरमाटियंस के बीच, घरेलू सामान काफी विविध थे, और यह केवल यह बताता है कि उनके शिल्प अच्छी तरह से विकसित हुए थे। उन्होंने कांस्य की वस्तुएँ डालीं, लोहार बनाने में लगे हुए थे, चमड़े के काम करने वाले और लकड़बग्घे भी विकसित किए गए थे। सरमाटियन पश्चिम की ओर चले गए, और इसके लिए उन्हें प्रदेशों को जीतना पड़ा।
चूंकि सरमाटियन्स ने लगातार लड़ाई लड़ी, इसलिए नेता या "राजा" की शक्ति बढ़ गई, क्योंकि वह सैन्य दस्ते के समूह का केंद्र था। हालांकि, कबीले प्रणाली ने उनके द्वारा ईर्ष्या से रक्षा की, एक एकल, अभिन्न राज्य के निर्माण को रोक दिया।
सरमतियन की सामाजिक व्यवस्था के बीच मुख्य अंतर मातृसत्ता के अवशेषों में था, यह विशेष रूप से सरमतियन समाज के विकास के शुरुआती चरणों में ध्यान देने योग्य है। कुछ प्राचीन लेखकों ने सरमतियों को महिलाओं द्वारा शासित माना, क्योंकि महिलाओं ने पुरुषों के साथ समान आधार पर युद्धों में भाग लिया।

कला का विकास हुआ। चीजों को कलात्मक रूप से अर्धनिर्मित पत्थरों, कांच, तामचीनी से सजाया गया था, और फिर एक फिलाग्री पैटर्न के साथ तैयार किया गया था।
जब सरमाटियन क्रीमिया में आए, तो उन्होंने स्वदेशी आबादी की संरचना को बदल दिया, अपने जातीय समूह को वहां लाया। वे बोस्पोरस के सत्तारूढ़ राजवंशों में भी प्रवेश कर गए, जबकि प्राचीन संस्कृति का सरमाया हुआ था। सामाजिक जीवन, अर्थव्यवस्था, कपड़ों पर उनका प्रभाव भी काफी है, उन्होंने अपने हथियारों को फैलाया, स्थानीय आबादी को युद्ध के नए तरीके सिखाए।

युद्ध

युद्ध, सरबतियों का मुख्य व्यवसाय था, हालांकि, अन्य बर्बर जनजातियों की तरह। सरमाटियन योद्धाओं की बड़ी घुड़सवार टुकड़ियों ने पड़ोसी राज्यों और लोगों को उनके निवास के लिए आतंक और भय ला दिया। सवार अच्छी तरह से सशस्त्र और संरक्षित थे, उनके पास पहले से ही गोले और चेन मेल, लोहे की लंबी तलवारें, धनुष थे, उन्होंने धनुष चलाया और उनके तीर सांप के जहर से जहर थे। उनके सिर को बैल की त्वचा से बने हेलमेट, छड़ से बने कवच द्वारा संरक्षित किया गया था।
110 सेमी लंबी उनकी तलवार, एक लोकप्रिय हथियार बन गई, क्योंकि युद्ध में इसका लाभ स्पष्ट था। सरमाटियन व्यावहारिक रूप से पैदल नहीं लड़ते थे, यह वे थे जिन्होंने भारी घुड़सवार सेना बनाई थी। वे दो घोड़ों के साथ एक को आराम देने के लिए लड़े, वे दूसरे में बदल गए। कभी-कभी वे तीन घोड़ों को साथ लाते थे।
उनकी मार्शल आर्ट उस समय विकास के एक उच्च स्तर पर थी, क्योंकि जन्म से ही वे सवारी करना सीखते थे, लगातार प्रशिक्षण लेते थे और तलवार की पूजा करते थे।
वे बेहद गंभीर विरोधी थे, बहुत निंदनीय योद्धा थे, उन्होंने खुले युद्ध से बचने की कोशिश की, साथ ही तीर भी फेंके, लेकिन उन्होंने शानदार प्रदर्शन किया।

माइग्रेशन

सरमाटियंस की आबादी बढ़ी, पशुधन की संख्या में वृद्धि हुई, और इसलिए सरमाटियन के आंदोलन का विस्तार हुआ। बहुत अधिक समय नहीं बीता, और उन्होंने दक्षिण में उत्तरी काकेशस तक, नीपर और टोबोल के बीच एक विशाल क्षेत्र पर कब्जा कर लिया और बस गए। पूर्व से, हूणों और अन्य जनजातियों ने उन पर दबाव डालना शुरू कर दिया, और IV शताब्दी में सरमाटियन पश्चिम चले गए, जहां वे रोमन साम्राज्य, इबेरियन प्रायद्वीप तक पहुंच गए और उत्तरी अफ्रीका को पार कर गए। वहाँ उन्होंने अन्य लोगों के साथ आत्मसात किया।
कोई फर्क नहीं पड़ता कि वे कितने बड़े क्षेत्र में बसे हुए थे, दक्षिण यूराल और उत्तरी कजाकिस्तान स्टेप्स उनके लिए सबसे अच्छे निवास थे। केवल एक नदी के तट, इलेक, इसके अलावा, इसके निचले और मध्य में, एक सौ पचास से अधिक कुर्गों को पाया गया है।
सरमाटियन लोग मुंच नदी की निचली पहुंच में आ गए, वे कुबान में फैलने लगे, जहाँ उनका प्रभाव प्रबल था। 4 वीं शताब्दी के अंत में, स्टावरोपोल भर के सरमाटियनों का निपटान बढ़ गया, उन्होंने आंशिक रूप से स्थानीय आबादी को समाप्त कर दिया, आंशिक रूप से इसे विस्थापित कर दिया। इस संबंध में, स्वदेशी आबादी की सैन्य क्षमता खो गई थी।
सरमाटियन हमेशा बहुत आक्रामक तरीके से चले गए हैं, नए क्षेत्रों पर कब्जा कर रहे हैं। वे मध्य डेन्यूब के क्षेत्र में बसने, पूर्वी यूरोप तक पहुंचने में सक्षम थे। वे उत्तर ओसेशिया में भी घुस गए, उनकी संस्कृति के कई स्मारक हैं, और ओस्सेटियन की उत्पत्ति सरमाटियन से जुड़ी हुई है, उन्हें उनके वंशज माना जाता है।
हालांकि सरमाटियन अपने समाज के विकास में दक्षिणपंथियों से पीछे रह गए, लेकिन उन्होंने आदिवासी व्यवस्था के विघटन को पारित कर दिया। और जनजातियों के नेता नेता बन गए, जिन्हें सैन्य दस्ते द्वारा समर्थित किया गया था, जो कुलीनता का प्रतिनिधित्व करते थे।

हंस

हूणों का ईरानी-भाषी लोगों का समूह है जो दूसरी शताब्दी में बना था। वैज्ञानिकों के अनुसार, उनकी जनजातियाँ खानाबदोश थीं। वे अपने सैन्य कार्यों के लिए प्रसिद्ध हो गए और यह वे थे जिन्होंने उस समय के सर्वश्रेष्ठ हथियारों में से एक का आविष्कार किया था। जनजातियों के इस संघ के जीवन में सबसे हड़ताली घटनाएं 2 वीं से 5 वीं शताब्दी तक हुईं।
ऐसे लोगों के जीवन के इतिहास में हूणों के रूप में, कई खाली स्थान हैं। उस समय और वर्तमान के इतिहासकारों ने हूणों के जीवन और सैन्य कारनामों का वर्णन किया। हालांकि, उनके ऐतिहासिक निबंध अक्सर अविश्वसनीय हैं, क्योंकि उनके पास वैज्ञानिक प्रमाण नहीं हैं। इसके अलावा, ये डेटा अत्यधिक विरोधाभासी हैं।
यूरेशियन जनजातियों, वोल्गा और यूराल क्षेत्रों के लोगों को मिलाकर एक ईरानी भाषी लोगों का गठन किया गया था। हूणों ने चीनी सीमाओं से अपना खानाबदोश मार्ग शुरू किया और धीरे-धीरे यूरोपीय क्षेत्रों में चले गए। एक संस्करण है कि उत्तरी चीन में इन जनजातियों की जड़ें मांगी जानी चाहिए। वे धीरे-धीरे अपने रास्ते में सब कुछ दूर कर रहे थे, उत्तर-पूर्व की ओर बढ़ रहे थे।

जीवन शैली

खानाबदोश जनजातियों, जिनके पास कोई स्थायी बस्ती नहीं थी, वे वैगन में अपने सभी सामानों को लेकर विशाल स्टेपी प्रदेशों में चले गए। वे अपने पीछे मवेशी ले गए। उनकी मुख्य गतिविधि छापेमारी और मवेशी प्रजनन है।
बाहर सो रहे हैं और तला हुआ या कच्चा मांस खाते हैं, वे समय के साथ मजबूत और स्वभाव बढ़ गए। उन्होंने इसे नरम करने के अभियान के दौरान कच्चे मांस को काठी के नीचे रखा। स्टेप्स या जंगल में एकत्र किए गए जड़ और जामुन अक्सर भोजन के लिए उपयोग किए जाते थे। बच्चों और बूढ़े लोगों के साथ पत्नियां पूरे कबीले के साथ वैगनों में चली गईं। बचपन से ही लड़कों को मार्शल आर्ट और घुड़सवारी सिखाई जाती थी। जब तक वे किशोरावस्था में पहुँचे, तब तक लोग असली योद्धा बन गए।
इन लोगों के प्रतिनिधि के कपड़े एक जानवर की त्वचा थी, जिसमें एक गला फटा हुआ था, जिसके बाद इसे सिर पर गर्दन पर रखा जाता था और तब तक पहना जाता था, जब तक कि यह कटे-फटे तक नहीं होता था और उड़ जाता था। आमतौर पर सिर पर एक फर की टोपी होती थी, और पैरों को जानवरों की खाल, आमतौर पर बकरियों में लपेटा जाता था।

असुविधाजनक कामचलाऊ जूते पहनने में बाधा उत्पन्न होती है, इसलिए हूण व्यावहारिक रूप से पैदल नहीं चलते थे, और उनके लिए आम तौर पर पैदल लड़ना असंभव था। लेकिन उन्होंने सवारी कौशल में पूरी तरह से महारत हासिल की और इसलिए अपना सारा समय काठी में बिताया। यहां तक \u200b\u200bकि उन्होंने वार्ता और व्यापार सौदों को भी बिना विचलित किए आयोजित किया।
उन्होंने कोई आवास नहीं बनाया, न ही आदिम झोपड़ियाँ। केवल बहुत अमीर और जनजाति के प्रभावशाली सदस्यों के पास लकड़ी के सुंदर घर थे।
क्षेत्रीय लोगों को पकड़ना, गुलाम बनाना और स्थानीय लोगों को श्रद्धांजलि देना, हूणों ने संस्कृति, भाषा और परंपराओं में महत्वपूर्ण परिवर्तन किए।
जब हुन परिवार में एक लड़का पैदा हुआ था, जन्म के तुरंत बाद, उसके चेहरे पर चीरों को बनाया गया था ताकि बाद में बाल न बढ़ें। इसलिए, बुढ़ापे में भी, वे दाढ़ी रहित हैं। पुरुष टहल रहे थे। उन्होंने खुद को कई पत्नियां रखने की अनुमति दी।
हूणों ने चंद्रमा और सूर्य की पूजा की। और हर वसंत में उन्होंने अपने पूर्वजों की आत्माओं के लिए बलिदान दिया। वे भी जीवनकाल में विश्वास करते थे और मानते थे कि उनका पृथ्वी पर रहना केवल अमर जीवन का हिस्सा है।

चीन से लेकर यूरोप तक

उत्तरी चीन में उत्पन्न, हूणों की बर्बर जनजातियों ने उत्तर-पूर्व में नए प्रदेशों को जीत लिया। वे उपजाऊ भूमि में रुचि नहीं रखते थे, क्योंकि वे कभी कृषि में नहीं लगे थे, वे नए शहरों के निर्माण के लिए क्षेत्रों में रुचि नहीं रखते थे, वे केवल खनन में रुचि रखते थे।
सीथियन जनजातियों की बस्तियों पर छापे बनाते हुए, उन्होंने भोजन, कपड़े, पशुधन, गहने छीन लिए। सीथियन महिलाओं का जानवरों की तरह बलात्कार किया गया और पुरुषों को बेरहमी से मार दिया गया।
5 वीं शताब्दी तक, हूणों ने खुद को यूरोपीय क्षेत्रों में मजबूती से स्थापित कर लिया था, उनका मुख्य व्यवसाय छापे और युद्ध थे। उनके हथियार, हड्डियों से बने, उनके आसपास के लोगों को भयभीत कर दिया। उन्होंने उस समय सबसे शक्तिशाली धनुष का आविष्कार किया और सीटी की गोलियां चलाईं। प्रसिद्ध लंबी दूरी का धनुष जो दुश्मनों से डरता था वह डेढ़ मीटर से अधिक लंबा था। जानवरों के सींग और हड्डियों को दुर्जेय हथियार के घटकों के रूप में कार्य किया जाता है।
वे निडरता के साथ युद्ध में भाग गए और एक भयानक चीख के साथ जिसने सभी को भयभीत कर दिया। सेना ने एक पच्चर के रूप में मार्च किया, लेकिन सही समय पर, कमान पर, हर कोई पुनर्निर्माण कर सकता था।

जनजातियों के संघ के लिए सबसे अच्छी अवधि, जिसमें हूण, बुल्गार और जर्मन शामिल थे और स्लाविक जनजातियों द्वारा हूणों पर विजय प्राप्त की, अत्तिला के शासन की अवधि पर गिर गई। वह एक ऐसा नेता था जिसे शत्रुओं और हूणों द्वारा स्वयं भय था। सत्ता हासिल करने के लिए, उसने अपने ही भाई को जान से मार दिया। यूरोपीय राज्यों में उन्हें "भगवान का प्रतिरूप" उपनाम दिया गया था।
वह एक बुद्धिमान नेता था और रोमनों के साथ लड़ाई जीतने में सक्षम था। वह बीजान्टिन साम्राज्य को श्रद्धांजलि देने के लिए मजबूर करने में कामयाब रहे। हूणों ने रोमन के साथ सैन्य गठबंधन में प्रवेश किया और उन्हें जर्मनिक जनजातियों से संबंधित क्षेत्रों को जब्त करने में मदद की।
बाद में, अत्तिला की सेना ने रोमन सेना के साथ युद्ध में प्रवेश किया। इतिहासकारों ने इस लड़ाई को "प्रकाश और अंधेरे का द्वंद्व" कहा। सात दिनों तक, एक खूनी लड़ाई चली, जिसके परिणामस्वरूप 165,000 सैनिक मारे गए। हूणों की सेना पराजित हो गई, लेकिन एक साल बाद अत्तिला एकत्र हुई और इटली में एक नई सेना का नेतृत्व किया।
एक संस्करण के अनुसार, अत्तिला को उसकी अपनी शादी के दौरान मार दिया गया था। वह एक युवा पत्नी, जर्मन नेताओं में से एक की बेटी द्वारा मारा गया था। इस प्रकार, उसने अपनी जनजाति का बदला लिया। वह एक दावत से खून बहने के बाद पाया गया था।
महान नेता को तिज़ा नदी के तल में दफनाया गया था। उसे सोने, चांदी और लोहे से बने ट्रिपल ताबूत में दफनाया गया था। परंपरा के अनुसार, उनके हथियार और गहने ताबूत में रखे गए थे। उन्होंने दफन स्थान को गुप्त रखने के लिए रात में नेता को दफनाया। अंतिम संस्कार की प्रक्रिया में भाग लेने वाले सभी को बाद में मार दिया गया। दुर्जेय योद्धा का दफन स्थान अभी भी अज्ञात है।
अत्तिला की मृत्यु के बाद, हुननिक सैन्य नेता आपस में झगड़ने लगे और अब अन्य जनजातियों पर अधिकार नहीं रख सके। इस क्षण में, जनजातियों के शक्तिशाली गठबंधन का पतन शुरू हुआ, जिसने बाद में लोगों के रूप में हूणों का विलोपन किया। जो जनजाति से बने रहे वे अन्य खानाबदोश लोगों के साथ घुलमिल गए।
बाद में, "हूण" शब्द का इस्तेमाल उन सभी बर्बर लोगों को संदर्भित करने के लिए किया गया था जो यूरोपीय राज्यों के क्षेत्र पर मिले थे।
आज तक, यह एक रहस्य बना हुआ है कि हूणों द्वारा इतने लंबे समय तक लूटे गए खजाने कहां गए। किंवदंती के अनुसार, वे एक रहस्यमय जगह में भूमध्य सागर के निचले भाग में स्थित हैं, जिसे बीबियन कहा जाता है। स्कूबा के गोताखोरों और पुरातत्वविदों ने अभियान और अनुसंधान किए, उन्हें विभिन्न दिलचस्प खोजें मिलीं, लेकिन कुछ भी नहीं दर्शाता है कि वे हूणों के थे। बीबन खुद भी नहीं मिला है।
हूणों की जनजातियों से जुड़े इतिहास की अवधि में कई रहस्य, किंवदंतियां और किंवदंतियां शामिल हैं। अशिक्षित खानाबदोशों ने चीन से लेकर इटली तक के राज्यों को खाड़ी में रखा। नागरिकों की पूरी बस्तियां उनके हाथों में आ गईं। उन्होंने रोमन साम्राज्य के बहादुर सैनिकों को भी भयभीत कर दिया। लेकिन अत्तिला की मृत्यु के साथ, हूणों द्वारा बर्बर हमलों का युग समाप्त हो गया।

Tatars

तातार रूस में दूसरा सबसे बड़ा जातीय समूह है और देश में मुस्लिम संस्कृति के सबसे अधिक लोग हैं। तातार लोगों का एक बहुत प्राचीन इतिहास है, जो कि यूराल-वोल्गा क्षेत्र के लोगों के इतिहास से निकटता से संबंधित है। और, एक ही समय में, इस लोगों के उद्भव के इतिहास पर बहुत अधिक प्रलेखित और सत्य जानकारी नहीं है। सुदूर V-XIII शताब्दियों की घटनाओं को इतनी मजबूती से अंतर्निर्मित किया गया था कि तातार जनजातियों के इतिहास को तुर्किक जनजातियों के इतिहास से अलग करना बहुत मुश्किल है, जिनके साथ वे मंगोल टीपी के क्षेत्र में लंबे समय तक एक साथ रहते थे।

5 वीं शताब्दी के बाद से "टेटर्स" का नाम जाना जाता है। चीनी भाषा में, यह नाम "ता-ता" या "यस-दा" था। उन दिनों में, तातार जनजाति मंगोलिया के पूर्वोत्तर भाग में और मंचूरिया के कुछ क्षेत्रों में रहती थी। चीनियों के लिए, इन लोगों के नाम का अर्थ "गंदा", "बर्बर" था। टाटर्स ने खुद को, सबसे अधिक संभावना है, "अच्छे लोग" कहा। प्राचीन टाटारों के सबसे प्रसिद्ध आदिवासी संघ को "ओटुज-टाटर्स" माना जाता है - "तीस टाटर्स", जो बाद में संघ "टोकुज टाटार" - "नौ टाटर्स" बन गया। इन नामों का उल्लेख दूसरी Türkic Khaganate (मध्य -8 वीं शताब्दी) के Türkic क्रोनिकल में किया गया है। तातार लोगों की तरह तातार जनजातियां, साइबेरिया में काफी सफलतापूर्वक बस गईं। और 11 वीं शताब्दी में, प्रसिद्ध तुर्क खोजकर्ता महमूद काशगर ने चीन के उत्तरी क्षेत्रों और पूर्वी तुर्केस्तान के बीच के बड़े क्षेत्र को "तातार कदम" के अलावा और कुछ नहीं कहा। बाद के कामों में, उस समय के वैज्ञानिक निम्नलिखित तातार जनजातियों को इंगित करते हैं: डोरबेन-टाटर्स, ओबोई टाटारस, एयरिउड-बिय्रूड। और बारहवीं शताब्दी के मध्य तक, टाटार मंगोलिया में सबसे शक्तिशाली आदिवासी संरचनाओं में से एक बन गया। XII सदी के 70 के दशक में, तातार संघ ने मंगोल सेना को हराया, और उसके बाद चीनियों ने सभी नस्लों के "दा-दान" (अर्थात् तातार) को बुलाया, चाहे उनकी जातीयता कुछ भी हो।

युद्ध और पलायन

तातार जनजातियों का जीवन कभी शांत नहीं था और हमेशा सैन्य लड़ाई के साथ था। चीनी लोग तातार से डरते थे और सभी प्रकार के निवारक उपाय करते थे। कुछ क्रोनिकल्स के अनुसार, वे वयस्क टाटारों की संख्या को कम करने के लिए प्रयास करते थे, जिसके लिए हर तीन साल में चीनी तातार जनजाति के खिलाफ युद्ध में जाते थे। इसके अलावा, समय-समय पर आंतरिक संघर्ष बंद हो गए, साथ ही साथ तातार और मंगोलों के बीच स्थानीय युद्ध भी हुए। ग्रेट तुर्किक खगानाट के निर्माण ने तातार के इतिहास के साथ-साथ इस क्षेत्र के सभी लोगों की महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। इस शक्तिशाली इकाई ने अल्ताई से क्रीमिया तक एक विशाल क्षेत्र को नियंत्रित किया। लेकिन 7 वीं शताब्दी की शुरुआत में, यह दो भागों में विभाजित हो गया - पश्चिमी और पूर्वी, और 8 वीं शताब्दी के मध्य में यह पूरी तरह से अलग हो गया। यह ज्ञात है कि कुछ लड़ाइयों में तुर्क सैनिकों के हिस्से के रूप में कई तातार टुकड़ी भी थीं। पूर्वी कागनेट के पतन के बाद, कुछ तातार कबीले ने उइगरों को सौंप दिया और बाद में तुर्क खितान के साथ गठबंधन में प्रवेश किया, जनजाति का हिस्सा पश्चिम में इरतीश क्षेत्र में चला गया और किमक कागनेट के गठन में अग्रणी भूमिका निभाई, जिसके आधार पर कजाख और साइबेरियाई तातार का गठन किया गया।

इन कटघरों का इतिहास भी लंबा नहीं था। 842 में उइघुर कागनेट को किर्गिज़ ने हराया था, और थोड़ी देर बाद टाटारों ने साइबेरिया के दक्षिणपूर्वी क्षेत्रों और पूर्वी तुर्केस्तान के उत्तरी चीन में कई राज्यों और आदिवासी यूनियनों का निर्माण किया, जिसने मुस्लिम इतिहासकारों को इस क्षेत्र को डैश-आई तातार या "" कहने की अनुमति दी। तातार स्टेपी ”। ये शक्तिशाली संघ थे जिन्होंने ग्रेट सिल्क रोड के हिस्से को नियंत्रित किया और मध्य एशिया में एक सक्रिय विदेश नीति अपनाई। लेकिन तीस के दशक में, कई तातार रियासतों को कराकितेव (पश्चिमी खेतान) राज्य द्वारा जीत लिया गया था। तीस साल बाद, तातार सैनिकों ने मंगोलों को पूरी तरह से हरा दिया, और सदी के अंत में चीन के खिलाफ युद्ध में चले गए। चीनी बहुत मजबूत थे, और तातार जनजाति के पराजित अवशेष चीनी सीमाओं से दूर जाने के लिए मजबूर थे। टाटर्स के लिए दूसरी आपदा चंगेज खान का शासनकाल था, जिन्होंने 1196 में अपनी सेना को हराया और 1202 में, तातार विद्रोह के बाद, पूरे वयस्क तातार आबादी को सजा के रूप में नष्ट कर दिया।

Kimak Kaganate XII सदी के तीसवें दशक तक कजाकिस्तान और दक्षिणी साइबेरिया के क्षेत्रों में मौजूद था। केगनेट की सेनाओं ने अधिक से अधिक भूमि को जब्त कर लिया, स्थानीय जनजातियों को अलग-अलग दिशाओं में विस्थापित कर दिया, जिससे यूरेशिया भर में तातार जनजातियों का एक बड़ा प्रवास हुआ। किमकों के पतन के बाद, सत्ता किपचाकों के एकीकरण के लिए पारित हुई, जो आगे पश्चिम में जाने लगे। तातार जनजाति उनके साथ चली गई।

सरकार की व्यवस्था

कई तुर्क लोगों की तरह, टाटर्स के पास सर्वोच्च शासक (तेनरीकोट) के चुनाव की संस्था थी। उस पर कई आवश्यकताएं लाद दी गईं। उसे चतुर, निष्पक्ष, बहादुर और ईमानदार होना था। चुने हुए नेता को सर्वोच्च तुर्क देवता - तेनरी (आकाश के देवता) से मिलता-जुलता माना जाता था। यह नहीं सोचा गया था कि यह नेता अपने लोगों की कीमत पर खुद को समृद्ध करेगा। इसके विपरीत, यह माना जाता था कि उसे विजय प्राप्त करने वाली राष्ट्रीयताओं सहित जनसंख्या के सभी वर्गों के हितों का एक प्रतिनिधि होना चाहिए। तातार समाज में शक्ति का सिद्धांत स्वर्ग के जनादेश द्वारा निर्धारित किया गया था और शासक को हर बार अपने पुण्य के साथ इस जनादेश के लायक था। यदि शासक के प्रवेश ने महसूस किया कि वह अब पर्याप्त गुणी नहीं था, तो उसे फिर से चुना जा सकता है। आम तौर पर, एक सफल हत्या का प्रयास हमेशा से फिर से चुने जाने का सबसे सफल तरीका रहा है।

बाद की संरचनाओं (kaganates) में, शक्ति विरासत में मिली, और kagans को विशिष्ट भूमि स्वामित्व का अधिकार प्राप्त हुआ। इसके अलावा, विशिष्ट भूमि अन्य उच्च श्रेणी के लोगों के स्वामित्व में थी। वे युद्ध क्षेत्र में कानूनों के कार्यान्वयन की निगरानी और निगरानी के लिए एक निश्चित संख्या में सैनिकों को भेजने के लिए बाध्य थे। अधिकांश तुर्क जनजातियों के रूप में, तातार सामाजिक और राज्य संरचना के मूल सिद्धांत के रूप में कबीलों और जनजातियों का एक सख्त पदानुक्रम था। इसके अलावा, घर में दास श्रम (अधिक बार महिला दास) का उपयोग व्यापक रूप से किया गया था। पकड़ी गई महिला बंदियों ने मवेशी चराने, चारा काटने और अन्य काम में भाग लिया। यदि किसी व्यक्ति को पकड़ लिया गया था, तो वह सबसे अधिक संभावना चीन को बेची गई थी।
इतिहासकार उस समय मध्य एशिया के राज्यों की सामाजिक संरचना को विभिन्न तरीकों से वर्गीकृत करते हैं। यह एक सैन्य लोकतंत्र है, और एक आदिवासी राज्य है, और एक पितृसत्तात्मक-सामंती राज्य गठन है। अंतिम कगनेट्स (उदाहरण के लिए, किमक एक) को पहले से ही एक सामंती समाज कहा जाता है। इन सभी संघों की अर्थव्यवस्था का मुख्य प्रकार खानाबदोश मवेशी प्रजनन था। बसने वाली जनजातियाँ पहले से ही कृषि में लगी हुई थीं - उन्होंने कुछ स्थानों पर चावल में जौ, गेहूँ की खेती की। राष्ट्रीयताओं का एक विकसित शिल्प भी था - चमड़ा, धातु विज्ञान, निर्माण प्रौद्योगिकियां, गहने।

धार्मिक कैनन

प्राचीन काल से, टेंग्रियनवाद, स्वर्ग के भगवान का सिद्धांत, जिसने सभी पर शासन किया, तुर्क वातावरण में बेहद व्यापक था। कुलदेवताओं के बारे में बुतपरस्त मान्यताओं को व्यापक रूप से जाना जाता था - जानवर जो तातार लोगों के स्रोत पर खड़े थे और उनके संरक्षक थे। गठित संघों - कगनेट्स (और बाद में गोल्डन होर्डे) - बहु-गोपनीय राज्य थे, जहां किसी को भी अपना विश्वास बदलने के लिए मजबूर नहीं किया गया था। लेकिन तातार जनजाति, अन्य लोगों के संपर्क में, अनिवार्य रूप से विश्वासों में बदलाव के लिए आया था। तो, उइगरों (और उनके रियासतों के क्षेत्र में रहने वाले टाटर्स) ने खुर्ज़म से इस्लाम अपनाया। पूर्वी तुर्केस्तान के तातार ने आंशिक रूप से बौद्ध धर्म, आंशिक रूप से मणिचेयवाद और इस्लाम धर्म को अपनाया। चंगेज खान इस क्षेत्र में एक महान सुधारक बन गया, जिसने राज्य को धर्म से अलग कर दिया और सभी धर्मों के लिए समान अधिकारों की घोषणा करते हुए मुख्य शोमैन को सत्ता से हटा दिया। और XIV सदी में, उज़्बेक खान ने इस्लाम में मुख्य राज्य विचारधारा को मान्यता दी, जिसे कई इतिहासकार गोल्डन होर्डे के पतन के कारण के रूप में पहचानते हैं। आज, सुन्नी इस्लाम को टाटर्स का पारंपरिक धर्म माना जाता है।

मंगोलों

मंगोलों की मातृभूमि को मध्य एशिया कहा जाने वाले क्षेत्र में उत्तर-पश्चिम और चीन के उत्तर में स्थित क्षेत्र माना जाता है। साइबेरियाई ताइगा के उत्तर में स्थित, मिट चुकी पर्वत श्रृंखलाओं से घिरे और चीनी सीमा के साथ, ये ठंडे, शुष्क पठार बंजर, बंजर मैदान और रेगिस्तान हैं जहाँ मंगोल राष्ट्र का जन्म हुआ था।

मंगोलियाई राष्ट्र का जन्म

भविष्य की मंगोलियाई राज्य की नींव बारहवीं शताब्दी की शुरुआत में रखी गई थी, इस अवधि के दौरान कई जनजातियों को नेता केडू द्वारा समेकित किया गया था। इसके बाद, उनके पोते काबुल ने उत्तरी चीन के नेतृत्व के साथ संबंध स्थापित किए, जो पहली बार उत्पीड़न के आधार पर विकसित हुए, और एक अल्पकालिक युद्ध के अंत के बाद, एक मामूली श्रद्धांजलि के रूप में। हालांकि, उनके उत्तराधिकारी अंबकई को टाटर्स द्वारा चीनी को सौंप दिया गया, जो उनसे निपटने में संकोच नहीं करते थे, जिसके बाद सरकार की बागडोर कुतुल को सौंप दी गई, जिसे 1161 में चीनियों ने हरा दिया और टाटारों के साथ गठबंधन में प्रवेश किया। द टाटर्स ने कुछ साल बाद तेमुचिन के पिता एस्गुई को मार डाला, जिसने उसके आसपास के सभी मंगोलों को इकट्ठा किया और चंगेज खान के नाम से दुनिया को जीत लिया। यह ऐसी घटनाएं थीं जो कई घुमंतू जातियों को एक राष्ट्र में मंगोलों के नाम से पुकारने की उत्प्रेरक बन गईं, जिनका उल्लेख मात्र इस बात से है कि मध्यकालीन विश्व के शासक खौफ में थे।

मंगोलों के बीच सामाजिक संरचना

चंगेज खान के नेतृत्व में मंगोलों के महान विजय के रूप में चिह्नित, XIII सदी की शुरुआत तक, स्टेप्स में मंगोल खानाबदोश भेड़, गाय, बकरी और लगातार घोड़ों के बढ़ते झुंड में लगे हुए थे। शुष्क क्षेत्रों में, मंगोलों ने ऊंटों पर प्रतिबंध लगा दिया, लेकिन साइबेरियाई तायगा के करीब स्थित भूमि में, जनजातियाँ थीं जो जंगलों में रहती थीं और शिकार करती थीं। टैगा जनजातियों ने शमसानों के साथ विशेष व्यवहार के साथ व्यवहार किया, जिन्होंने अपने सामाजिक ढांचे में एक केंद्रीय और महत्वपूर्ण स्थान पर कब्जा कर लिया।
मंगोल जनजातियों को एक संरचित सामाजिक पदानुक्रम की विशेषता थी, जो बड़प्पन के नेतृत्व में थी, जो नौसैनिकों, राजकुमारों और बाखादारों के खिताब से ऊब गए थे। वे साधारण-घुमंतू, व्यक्तिगत बन्धुओं, साथ ही मातहतों, जो कि विजेताओं की सेवा में थे, के बाद जन्मजात बड़प्पन का पालन नहीं करते थे। संपदाओं को कुलों में विभाजित किया गया था जो एक शिथिल आदिवासी संरचना का हिस्सा थे। कुलों और कबीलों के मामलों की चर्चा कुरुतुलैस में की जाती थी, जहाँ कुलीन लोग एक खान का चुनाव करते थे। उन्हें एक सीमित अवधि के लिए चुना गया था और कुछ रणनीतिक कार्यों को हल करना था, उदाहरण के लिए, एक युद्ध के संचालन की योजना बनाना। उनकी शक्ति सीमित थी, जबकि वास्तव में सब कुछ बड़प्पन द्वारा शासित था, मामलों की इस स्थिति ने अल्पकालिक संघर्षों के गठन में योगदान दिया, इससे मंगोलों के रैंकों में निरंतर अराजकता का सामना करना पड़ा, जो केवल चंगेज के साथ सामना करने में कामयाब रहे।

मंगोलों की धार्मिक मान्यताएँ

मंगोलों का धर्म शालीन प्रकार का था। उत्तरी एशिया के उत्तरी खानाबदोशों और अन्य लोगों के बीच शैनवाद व्यापक था। उनके पास दर्शन, हठधर्मिता और धर्मशास्त्र विकसित नहीं थे, और इसलिए मुसलमानों, ईसाई और यहूदियों द्वारा शर्मिंदगी को मान्यता नहीं दी गई थी। अस्तित्व का अधिकार प्राप्त करने के लिए, शर्मिंदगी को मध्य एशिया में व्यापक रूप से नेस्टोरियनवाद जैसे ईसाई धर्म की अभिव्यक्ति के सबसे अंधविश्वासी रूपों के अनुकूल होना पड़ा। मंगोलियाई भाषा में, शमन को केम कहा जाता था, वह एक जादूगर, मरहम लगाने वाला और भाग्यवादी था, मंगोलों की मान्यताओं के अनुसार, वह जीवित और मृत, लोगों और आत्माओं की दुनिया के बीच एक मध्यस्थ था। मंगोल ईमानदारी से अनगिनत आत्माओं की प्रकृति पर विश्वास करते थे, जिनके पूर्वज थे। प्रत्येक प्राकृतिक वस्तु और घटना के लिए, उनकी अपनी आत्मा थी, यह पृथ्वी, जल, पौधे, आकाश की आत्माओं से संबंधित थी, यह आत्माएं थीं, उनकी मान्यताओं के अनुसार, जिसने मानव जीवन को निर्धारित किया था।

मंगोल धर्म की आत्माओं में एक सख्त पदानुक्रम था, टेंगरी की स्वर्गीय आत्मा को उनके बीच सर्वोच्च माना जाता था, यह उनके साथ था कि सर्वोच्च नेता रिश्तेदारी में थे, जिन्होंने उन्हें ईमानदारी से सेवा दी। मंगोलों की मान्यताओं के अनुसार, टेंगरी और अन्य आत्माओं ने भविष्यवाणियों में, अनुष्ठान के दौरान और दर्शन में अपनी इच्छा व्यक्त की। यदि आवश्यक हो, तो वे अपने शासक को सीधे प्रकट करेंगे।

इस तथ्य के बावजूद कि टेंगरी ने अपने अनुयायियों को दंडित किया और धन्यवाद दिया, रोजमर्रा की जिंदगी में, सामान्य मंगोलों ने उन्हें समर्पित कोई विशेष अनुष्ठान नहीं किया। थोड़ी देर बाद, जब चीनी प्रभाव को महसूस किया जाने लगा, मंगोलों ने उन पर उसके नाम के साथ गोलियाँ सजाना शुरू कर दिया, उन्हें धूप खिलाने के साथ। देवी नचीगई, जिसे एतुगेन भी कहा जाता है, लोगों और उनके दैनिक मामलों के बहुत करीब थी। वह घास, झुंड और फसल की मालकिन थी, यह उसकी छवि थी कि सभी आवासों को सजाया गया था और अच्छे मौसम, बड़ी फसल, झुंड में वृद्धि और परिवार की समृद्धि के लिए प्रार्थना की गई थी। मंगोलों की सभी प्रार्थनाओं ने ओगोंन्स की ओर रुख किया, ये रेशम, महसूस और अन्य सामग्रियों से महिलाओं द्वारा बनाई गई एक तरह की मूर्तियाँ थीं।

चंगेज खान के युग से पहले मंगोल युद्ध
13 वीं शताब्दी तक, मंगोल जनजातियों के बारे में बहुत कम जानकारी थी, मुख्य रूप से चीनी कालक्रम में, जिसमें उन्हें मेन-वू कहा जाता था। यह खानाबदोशों के बारे में था जिन्होंने खट्टा दूध और मांस खाया था और जिन्होंने खुद को आकाशीय साम्राज्य पर छापा मारने की अनुमति दी थी, उस समय बिल्कुल असफल रहे। 12 वीं शताब्दी की शुरुआत में दूसरे सम्राट टाट्स-ज़ून ने अधिकांश मंगोलिया पर विजय प्राप्त की, उनके अनुयायियों ने खुद को इस लोगों के साथ रक्षात्मक युद्धों तक सीमित कर दिया।

मंगोल राज्य के गठन के बाद, खगुल खान, जो चंगेज खान के पूर्वज थे, सभी मंगोल जनजाति एकजुट हो गए थे। प्रारंभ में, वे सम्राट शिज़ोंग के जागीरदार माने जाते थे, लेकिन जल्द ही वे उनके साथ शत्रुता में प्रवेश कर गए। इस युद्ध के परिणामस्वरूप, एक शांति संधि हुई, चीनी ने एक पर्यवेक्षक को खबुल खान शिविर में भेजा, लेकिन वह मारा गया, जो एक अन्य युद्ध की शुरुआत का कारण था। इस बार, जिन के शासकों ने मंगोलों से लड़ने के लिए तातार को भेजा, खबुल खान एक और थकाऊ अभियान का सामना नहीं कर सके। अपने लक्ष्य तक पहुँचने के बिना ही उनकी मृत्यु हो गई। अम्बगाई ने सत्ता अपने हाथों में ले ली।
हालांकि, ट्रूस के क्षण में, उसे विश्वासघातियों द्वारा तातारों द्वारा पकड़ लिया गया और चीनी अधिकारियों को सौंप दिया गया। अगले खान कुतुला ने मांचू विद्रोहियों के साथ एकजुट होकर, फिर से सेलेस्टियल साम्राज्य पर हमला किया, परिणामस्वरूप, केरूलेन के उत्तर में चीनी ने किलेबंदी की, जिस पर एक आंतरिक युद्ध में अपने चार भाइयों की कुरुलाई की मृत्यु के बाद नियंत्रण खो दिया गया था। 1161 में ब्यूयर-नूर झील के पास लड़ाई के लिए ये सभी कार्य एक शर्त बन गए, जहां मंगोल चीनी और तातार की संयुक्त सेना से हार गए। इसके चलते मंगोलिया में जिन शक्ति की बहाली हुई।

मंगोलों का प्रवास

प्रारंभ में, मंगोल जनजातियाँ खानाबदोश नहीं थीं, वे अल्ताई और दज़ुंगरिया क्षेत्रों के साथ-साथ गोबी के दक्षिण और उत्तर के मैदानों पर शिकार और इकट्ठा करने में लगे हुए थे। पश्चिमी एशिया के खानाबदोश जनजातियों के संपर्क में आने के बाद, उन्होंने अपनी संस्कृति को अपनाया और धीरे-धीरे स्टेपी क्षेत्रों में चले गए, जहां वे मवेशी प्रजनन में लगे रहे और आज हमारे लिए परिचित देश बन गए।

तुर्क

उत्पत्ति का इतिहास

दुर्भाग्य से, तुर्क लोगों, नृवंशों की उत्पत्ति के अध्ययन, उनकी सांस्कृतिक परंपराएं अभी भी शैक्षणिक विज्ञान के लिए सबसे अधिक समस्याग्रस्त हैं।
तुर्क का पहला ऐतिहासिक उल्लेख महान साम्राज्य के सामानों के आदान-प्रदान पर चीनी कृत्यों में मिलता है। दस्तावेजों को 6 वीं शताब्दी ईस्वी में उस समय स्थापित खानाबदोशों के एक संघ के गठन के साथ रखा गया था। इ। संपूर्ण महान दीवार के साथ टूटकर और पश्चिम में काला सागर तक पहुंचने के बाद, साम्राज्य को चीनी के रूप में टी "यू कुए के रूप में जाना जाता है और तुर्क खुद को गेक हॉटक के रूप में जानते हैं, जिसका अर्थ है आकाश का शीर्ष।

व्यक्तिगत जनजातियाँ शिकार करने के लिए घूमती थीं और आसीन पड़ोसियों के साथ लड़ने के लिए छापा मारती थीं। ऐसा माना जाता है कि मंगोलिया तुर्क और मंगोलों दोनों का पूर्वज है। ये समूह, पूरी तरह से अलग, पहली नज़र में, लोग, सभ्यता के विकास में, मिश्रित और intertwined। घटनाओं, लड़ाइयों, युद्धों, भोर और शक्तियों के ठहराव के अंतहीन इतिहास में, राष्ट्रों का अभिसरण और विचलन हुआ, जो आज भी उनके भाषा समूहों की समानता में प्रकट होता है।
एक शब्द के रूप में Türk, पहली बार क्रॉनिकल स्रोतों द्वारा 6 ठी शताब्दी के उत्तरार्ध में दर्ज किया गया था, जिसे बाद में व्यापक रूप से इस्तेमाल किया गया था।
प्राचीन लेखक और मध्ययुगीन शोधकर्ता - हेरोडोटस, प्लिनी, टॉलेमी, 7 वीं शताब्दी के अर्मेनियाई भूगोल के लेखक शिराकत्सी और कई अन्य - तुर्क जनजातियों और लोगों के बारे में अपने नोट्स छोड़ गए।
व्यक्तिगत राष्ट्रीयताओं और भाषाई समूहों के आत्मसात और उत्सर्जन की प्रक्रियाएं लगातार और हमेशा होती रहीं। मंगोलिया का क्षेत्र ताजा चरागाहों की तलाश में घुमंतू जनजातियों की उन्नति के लिए और अधिक बीहड़ प्रकृति और शिकारी जीवों के साथ अज्ञात क्षेत्रों की खोज में अपने क्षितिज का विस्तार करने के लिए एक आदर्श प्रारंभिक बिंदु है। ऐसा करने के लिए, पहले शब्दकोशों को यूरोप के सभी रास्ते खींचते हुए, अंतहीन मैदानों और खेतों की खुली कतार से गुजरना पड़ता था। स्वाभाविक रूप से, सवार बहुत तेजी से कदमों के पार जा सकता था। इस तरह के एक खानाबदोश सड़क के दक्षिण में उनके सामान्य स्टॉप्स के स्थानों में, संबंधित जनजातियों की पूरी बस्तियां बस गईं और समृद्ध समुदायों में रहने लगीं। उन्होंने आपस में मजबूत समुदायों का गठन किया।

आधुनिक मंगोलियाई मैदानों के क्षेत्र से तुर्क का आगमन एक बहुत लंबी ऐतिहासिक प्रक्रिया है। समय की यह अवधि अभी तक पूरी तरह से समझ में नहीं आई है। छापे या आक्रमणों की प्रत्येक क्रमिक लहर ऐतिहासिक कालक्रम में अपनी उपस्थिति का संकेत देती है जब तुर्क जनजाति या प्रसिद्ध योद्धा विभिन्न क्षेत्रों में सत्ता पर कब्जा कर लेते हैं जो उनके लिए पूरी तरह से विदेशी हैं। यह खज़ारों, सेल्जूक्स या कई लोगों में से एक के साथ एक साथ हो सकता है, उस समय के लिए खानाबदोश समूह।
वैज्ञानिकों की खोजों के कुछ सबूत वोल्गा-यूराल इंटरफ्लुवे को तुर्क लोगों के पैतृक घर के रूप में विचार करने के लिए मान्यताओं के लिए सामग्री प्रदान करते हैं। इसमें अल्ताई, दक्षिणी साइबेरिया और बैकाल क्षेत्र शामिल हैं। शायद यह उनका दूसरा पैतृक घर था, जहाँ से उन्होंने यूरोप और पश्चिमी एशिया में अपना आंदोलन शुरू किया।
पूरे तुर्क समुदाय के नृवंशविज्ञान को इस तथ्य से कम किया जाता है कि हमारे युग की पहली दस शताब्दियों में तुर्क के मुख्य पूर्वजों ने आधुनिक अल्ताई और बैकाल के बीच के क्षेत्र में पूर्व में अपना अस्तित्व शुरू किया था।
ऐतिहासिक रूप से, तुर्क एक एकल जातीय समूह नहीं हैं। वे यूरेशिया के संबंधित और आत्मसात लोगों से मिलकर बने हैं। यद्यपि संपूर्ण विविधतापूर्ण समुदाय, फिर भी, एक एकल जातीय समुदाय है जो तुर्क लोगों का है।

धर्म डेटा

मुख्य विश्व धर्मों - इस्लाम, बौद्ध धर्म और आंशिक रूप से ईसाई धर्म को अपनाने से पहले, तुर्क लोगों के पास पहला धार्मिक आधार था - स्वर्ग की पूजा - टेंगरी, निर्माता। रोजमर्रा की जिंदगी में, तेंगरी अल्लाह का पर्याय है।
टेंग्रियनवाद का यह प्राचीन मूल धर्म मांचू मिसाइलों और चीनी क्रोनिकल्स, अरब, ईरानी स्रोतों में दर्ज किया गया है, जो 6 वीं -10 वीं शताब्दियों के प्राचीन तुर्किक अवशेष स्मारकों के टुकड़ों में हैं। यह पूरी तरह से मूल पंथ है, एक एकल देवता के सिद्धांत के साथ एक पूर्ण वैचारिक रूप है, तीन दुनिया की अवधारणा, पौराणिक कथाओं और जनसांख्यिकी। तुर्क धर्म के कई पंथ संस्कार हैं।
आध्यात्मिक मूल्यों और संहिताओं की एक प्रणाली के माध्यम से, पूरी तरह से गठित धर्म के रूप में टेंग्रायनिज़्म ने खानाबदोश लोगों की कुछ स्थिर जातीय अवधारणाओं की खेती की।
इस्लाम तुर्कों के पूरे विश्वदृष्टि को निर्धारित करता है, जो उनके पूर्वजों के इतिहास और मुस्लिम संस्कृति के धन को फिर से बनाता है। हालांकि, इस्लाम ने तेनग्रिज्म की सभी सांस्कृतिक परंपराओं के आवेदन के आधार पर एक निश्चित तुर्क व्याख्या प्राप्त की। यह आध्यात्मिक दुनिया के साथ अपने सह-अस्तित्व के कारक की स्वीकृति के रूप में मनुष्य द्वारा दुनिया की जातीय धारणा और दुनिया की धारणा की विशिष्टताओं में व्यक्त किया गया है।
पेंटिंग और कविता के अलावा, तुर्क कला के सबसे महत्वपूर्ण रूपों में से एक है फाल्सेटो आवाज में महाकाव्यों का वर्णन, साथ में एक लट के समान एक तार वाला वाद्ययंत्र टॉपर (टॉपसुर)। गीत आमतौर पर बास के निम्न रजिस्टर में उच्चारण किए गए थे।
ये कहानियाँ स्टेपी के निवासियों के बीच बहुत लोकप्रिय थीं। दिल्ली के दिग्गज कथाकारों में से एक, दिल से उनमें से 77 को जानता था। और सबसे लंबा वर्णन सात दिन और रात का रहा।
तुर्क नृवंशों का इतिहास और भाषा समूह के विकास की शुरुआत ओरखोन-येनीसी स्मारक से होती है, जिसे आज भी सभी तुर्क भाषाओं और बोलियों का सबसे प्राचीन स्मारक माना जाता है।
विज्ञान के नवीनतम आंकड़ों का कहना है कि जानवरों की शैली का सिथियन एथ्नोकल्चर, इसके स्रोतों और जड़ों द्वारा, साइबेरिया और अल्ताई के तुर्क-भाषी लोगों के साथ घनिष्ठ रूप से जुड़ा हुआ है।

सामाजिक संरचना

सामाजिक और क्षेत्रीय समेकन की प्रक्रियाओं के त्वरित विकास ने तुर्क-भाषी लोगों और कई राज्य संरचनाओं के जनजातियों के निर्माण का नेतृत्व किया - पहली सहस्राब्दी के 2 छमाही में kaganates। समाज की संरचना के राजनीतिक निर्माण के इस रूप ने खानाबदोशों के बीच वर्गों के गठन की प्रक्रिया को चिह्नित किया।
जनसंख्या के निरंतर प्रवास ने समाज के एक प्रकार के सामाजिक-राजनीतिक ढांचे का नेतृत्व किया - पश्चिमी तुर्क कागनेट - यह एक एकीकृत प्रणाली है जो एक अर्थव्यवस्था का संचालन करने के लिए खानाबदोश और अर्ध-खानाबदोश तरीके पर आधारित है और एक गतिहीन कृषि अर्थव्यवस्था है।
तुर्कों द्वारा विजय प्राप्त की गई भूमि पर, सर्वोच्च व्यक्ति, कगन का शासन स्थापित किया गया था। उन्होंने करों के संग्रह और कगन राजधानी को श्रद्धांजलि के हस्तांतरण को नियंत्रित किया। Kaganate में, प्रारंभिक काल की कक्षाओं और सामंती सामाजिक संबंधों के गठन की प्रक्रिया लगातार चल रही थी। पश्चिमी तुर्क कागनेट की शक्ति के सैन्य और राजनीतिक संसाधन अलग-अलग लोगों और जनजातियों को निरंतर आज्ञाकारिता में रखने के लिए पर्याप्त मजबूत नहीं थे। निरंतर झगड़े, शासकों का तेजी से और लगातार परिवर्तन समाज में एक निरंतर प्रक्रिया है, जो 8 वीं शताब्दी में सार्वजनिक शक्ति के अपरिहार्य कमजोर पड़ने और कंगनी के पतन के साथ था।

अन्य लोगों के साथ तुर्कों के युद्ध

तुर्क लोगों का इतिहास युद्धों, प्रवास और पुनर्वास का इतिहास है। समाज की सामाजिक संरचना सीधे लड़ाई की सफलता और लड़ाइयों के परिणाम पर निर्भर थी। विभिन्न खानाबदोश जनजातियों और गतिहीन लोगों के साथ तुर्क के लंबे और क्रूर युद्धों ने नई राष्ट्रीयता और राज्यों के गठन में योगदान दिया।
शासकों के समर्थन को सूचीबद्ध करने के बाद, तुर्कों ने विभिन्न उत्तरी चीनी राज्यों और बड़ी जनजातियों के साथ राजनयिक संबंध स्थापित किए। खागानेट के शासक के नेतृत्व में डेन्यूब घाटी में बड़ी सेनाओं का निर्माण करना और इकट्ठा करना, तुर्कों ने एक बार से अधिक यूरोप के देशों को तबाह कर दिया।
सबसे महान क्षेत्रीय विस्तार की अवधि के दौरान, Türkic Kaganate मंचूरिया से केर्च जलडमरूमध्य तक, और येनिसि से अमु दरिया तक विस्तारित हुआ। महान चीनी साम्राज्य, क्षेत्र के लिए निरंतर युद्धों में, केगनेट को दो मुख्य भागों में विभाजित किया, जिसके बाद इसके पूर्ण पतन का कारण बना।

माइग्रेशन

उनकी नृविज्ञान बाहरी सुविधाओं के द्वारा, काकेशोइड नस्ल और मंगोलोइड के तुर्क को भेदना संभव है। लेकिन सबसे आम प्रकार संक्रमणकालीन है, जो टुरानियन या दक्षिण साइबेरियाई जाति का है।
तुर्क लोग शिकारी और घुमंतू चरवाहे थे जो भेड़, घोड़े और कभी-कभी ऊंटों की देखभाल करते थे। बची हुई बेहद दिलचस्प संस्कृति में मुख्य विशेषताएं हैं जो शुरुआती शुरुआत से नीचे रखी गई थीं और वर्तमान दिन के लिए पूरी तरह से समर्थित हैं।
वोल्गा-उरल क्षेत्र में नृवंशियों के तेजी से विकास के लिए सभी अनुकूल प्राकृतिक परिस्थितियां थीं, जो इसे निवास करती थीं, विशेष रूप से स्टेपी और वन-स्टेप जोन। पशुधन, जंगलों, नदियों और झीलों, खनिज जमा के लिए उत्कृष्ट चरागाहों की विशालता।
यह क्षेत्र संभावितों में से एक था, जहां लोग तीसरी सहस्राब्दी ईसा पूर्व से शुरू होकर पहली बार जंगली जानवरों को पालतू बनाना शुरू किया। वोल्गा-उरल क्षेत्र के त्वरित विकास को यूरोप और एशिया के जंक्शन पर क्षेत्र के स्थान के भौगोलिक कारक द्वारा भी सुविधाजनक बनाया गया था। सभी दिशाओं में कई जनजातियाँ इससे गुज़रीं। यह यहां था कि विभिन्न जातीय समूहों को मिलाया गया था, जो तुर्क, फिनिश, उग्र और अन्य लोगों के दूर के पूर्वज थे। यह क्षेत्र मेसोलिथिक और नवपाषाण काल \u200b\u200bके दौरान घनी आबादी वाला था। इसमें पूरी सांस्कृतिक पच्चीकारी का गठन किया गया था, विभिन्न परंपराओं को परस्पर जोड़ा और समेकित किया गया था। यह क्षेत्र स्वयं विभिन्न सांस्कृतिक रुझानों के बीच संपर्क का एक क्षेत्र था। पुरातत्वविदों के अनुसार, इस क्षेत्र से सभ्यता के विकास और जनजातियों के वापसी प्रवास का कोई छोटा महत्व नहीं था। बस्तियों के आकार के आधार पर, यह निष्कर्ष निकाला जा सकता है कि बसने वाले एक मोबाइल, खानाबदोश जीवन से बच गए। वे झोपड़ियों, गुफाओं या छोटे अछूते अर्ध-डगआउट में रहते थे जो बाद में युरेट्स के समान दिखते थे।

विशाल रिक्त स्थान ने देहाती लोगों के बड़े समूहों के बड़े आंदोलनों-प्रवासों की सुविधा प्रदान की, जिससे प्राचीन जनजातियों के साथ मिश्रण और आत्मसात करने की प्रक्रिया आसान हुई। इसके अलावा, इस तरह की खानाबदोश छवि ने अन्य क्षेत्रों के देहाती जनजातियों, राष्ट्रीयताओं और आम लोगों की आर्थिक और सांस्कृतिक उपलब्धियों को तेज़ी से फैलाना संभव कर दिया, जिसके साथ उन्होंने बातचीत की। और यही कारण है कि पहली तुर्किक राष्ट्रीयता के अलगाव ने भी स्टेपपे रिक्त स्थान के बड़े पैमाने पर विकास के चरण को चिह्नित किया, उस पर अर्थव्यवस्था के उत्पादक रूपों का विकास और प्रसार - मवेशी प्रजनन और खेती के खानाबदोश रूपों का विकास।
इतने विशाल भूभाग पर, खानाबदोश तुर्कों की सामाजिक संस्कृति अपरिवर्तनीय और समान नहीं रह सकती है, इसे प्रवासन के अनुसार संशोधित किया गया था, विदेशी जनजातीय समूहों की उपलब्धियों के साथ पारस्परिक रूप से समृद्ध किया गया था।
तुर्कों की इन पहली बस्तियों का जल्द ही एक रहस्यमय और शक्तिशाली विजय की लहर चल रही थी, जो शोधकर्ताओं के अनुसार, इसके मूल में तुर्किक था - खजार साम्राज्य, जिसने गाज़र तुर्क के क्षेत्र के पूरे पश्चिमी भाग पर कब्जा कर लिया था। खज़ारों ने अपने समकालीनों और क्रांतिकारियों को आश्चर्यजनक राजनीतिक षडयंत्रों की कहानियों से आश्चर्यचकित किया जो 8 वीं शताब्दी में यहूदी धर्म में बड़े पैमाने पर बदल गए।