"मदर करेज एंड द चिल्ड्रन" (ब्रेख्त): नाटक का वर्णन और विश्लेषण। बी। ब्रेख्त "मदर करेज" के फासीवाद-विरोधी नाटक की वैचारिक समस्याएँ

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उत्प्रवास में, फासीवाद के खिलाफ संघर्ष में, ब्रेख्त की नाटकीय रचनात्मकता पनपी। यह सामग्री में असाधारण रूप से समृद्ध और रूप में विविध था। उत्प्रवास के सबसे प्रसिद्ध नाटकों में - "मदर करेज एंड द चिल्ड्रन" (1939)। तेज और अधिक दुखद संघर्ष, अधिक महत्वपूर्ण, ब्रेख्त के अनुसार, एक व्यक्ति का विचार होना चाहिए। 1930 के दशक की शर्तों के तहत, "मदर करेज" की आवाज सुनी गई, निश्चित रूप से, फासीवादियों द्वारा युद्ध के लोकतांत्रिक प्रचार के खिलाफ एक विरोधाभास और जर्मन आबादी के उस हिस्से को संबोधित किया गया जिसने इस जनसांख्यिकी के आगे घुटने टेक दिए। युद्ध को मानव अस्तित्व के लिए एक तत्व के रूप में संगठित रूप से नाटक में दर्शाया गया है।

"महाकाव्य थियेटर" का सार "मदर करेज" के संबंध में विशेष रूप से स्पष्ट हो जाता है। नाटक एक यथार्थवादी तरीके से सैद्धांतिक टिप्पणी को जोड़ती है जो इसके अनुक्रम में निर्दयी है। ब्रेख्त का मानना \u200b\u200bहै कि यह यथार्थवाद है जो प्रभाव का सबसे विश्वसनीय तरीका है। यही कारण है कि "मदर करेज" में छोटे विवरणों में भी जीवन का एक ऐसा सुसंगत और सुसंगत "सच" चेहरा है। लेकिन इस नाटक की दो-योजना प्रकृति को ध्यान में रखना चाहिए - पात्रों की सौंदर्य सामग्री, अर्थात्। जीवन का पुनरुत्पादन, जहां हमारी इच्छाओं की परवाह किए बिना अच्छाई और बुराई को मिलाया जाता है, और खुद ब्रेख्त की आवाज, इस तरह की तस्वीर से संतुष्ट नहीं है, अच्छा स्थापित करने की कोशिश कर रही है। ब्रेख्त की स्थिति सीधे ज़ोंग्स में प्रकट होती है। इसके अलावा, ब्रेख्त के निर्देशकों के नाटक के निर्देशों के अनुसार, नाटककार विभिन्न "अलगाव" (फोटोग्राफी, फिल्म प्रक्षेपण, दर्शकों के लिए अभिनेताओं की प्रत्यक्ष अपील) की मदद से लेखक के विचार को प्रदर्शित करने के लिए पर्याप्त अवसर प्रदान करता है।

"मदर करेज" में पात्रों के चरित्र उनके सभी जटिल विरोधाभासों में उल्लिखित हैं। सबसे दिलचस्प है अन्ना फेयरलिंग, उपनामित मदर करेज की छवि। इस किरदार की बहुमुखी प्रतिभा दर्शकों में विभिन्न प्रकार की भावनाओं को उजागर करती है। नायिका जीवन की समझ के साथ आकर्षित करती है। लेकिन वह तीस साल के युद्ध की व्यापारिक, क्रूर और निंदक भावना का एक उत्पाद है। इस युद्ध के कारणों के लिए साहस उदासीन है। भाग्य के उलटफेर के आधार पर, वह अपनी वैन के ऊपर एक लूथरन या कैथोलिक बैनर लगाती है। साहस बड़े मुनाफे की उम्मीद में युद्ध में जाता है।

व्यावहारिक ज्ञान और नैतिक आवेगों के बीच ब्रेख्त का रोमांचकारी संघर्ष पूरे नाटक को तर्क के जुनून और उपदेश की ऊर्जा से प्रभावित करता है। कैथरीन की छवि में, नाटककार ने माँ के साहस के प्रतिरूप को आकर्षित किया। न तो धमकी, न ही वादे और न ही मौत ने कैटरीन को किसी भी तरह से लोगों की मदद करने की इच्छा से तय किए गए फैसले को छोड़ने के लिए मजबूर किया। टॉकटरी करेज का म्यूट कैटरीन द्वारा विरोध किया जाता है, लड़की के मूक करतब उसकी मां की सभी लंबी दलीलों को नजरअंदाज करते हैं। ब्रेख्त का यथार्थवाद नाटक में न केवल मुख्य पात्रों के चित्रण और संघर्ष के ऐतिहासिकता में प्रकट होता है, बल्कि शेक्सपियर के बहुरंगा में एपिसोडिक व्यक्तियों की महत्वपूर्ण प्रामाणिकता में भी "फाल्स्टाफियन पृष्ठभूमि" का पुनरुत्थान है। प्रत्येक चरित्र, नाटक के नाटकीय संघर्ष में खींचा जाता है, अपना जीवन जीता है, हम उसके भाग्य के बारे में, उसके अतीत और भविष्य के जीवन के बारे में अनुमान लगाते हैं, और जैसे कि हम युद्ध की कलह में हर आवाज सुनते हैं।

पात्रों के टकराव के माध्यम से संघर्ष का खुलासा करने के अलावा, ब्रेख्त ज़ोन के साथ नाटक में जीवन की तस्वीर को पूरक करता है, जिसमें संघर्ष की प्रत्यक्ष समझ दी गई है। सबसे महत्वपूर्ण ज़ोंग महान विनम्रता का गीत है। यह एक जटिल प्रकार का "अलगाव" है, जब लेखक अपनी नायिका की ओर से कार्य करता है, तो उसके गलत पदों को तेज करता है और इस तरह उसके साथ बहस करता है, जिससे पाठक को "महान विनम्रता" के ज्ञान पर संदेह करने की प्रेरणा मिलती है। करेज ब्रेख्त अपनी विडंबना के साथ माँ की खौफनाक विडंबना का जवाब देते हैं। और ब्रेख्त की विडंबना उस दर्शक की ओर ले जाती है, जिसने पहले ही जीवन को स्वीकार करने के दर्शन के लिए आत्महत्या कर ली है, जो कि दुनिया की एक पूरी तरह से अलग दृष्टिकोण के लिए है, समझौता करने की असुरक्षा और घातकता की समझ के लिए। विनम्रता के बारे में गीत एक प्रकार का विदेशी प्रतिरूप है, जो ब्रेख्त के वास्तविक, विपरीत ज्ञान को समझना संभव बनाता है। संपूर्ण नाटक, जो गंभीर रूप से नायिका के व्यावहारिक, "ज्ञान" से समझौता करता है, "महान विनम्रता के गीत" के साथ चल रही बहस है। मदर करेज ने नाटक में प्रकाश नहीं देखा, सदमे से बचे, वह सीखती है "जीव विज्ञान के कानून के बारे में एक गिनी पिग की तुलना में इसकी प्रकृति के बारे में अधिक नहीं।" दुखद (व्यक्तिगत और ऐतिहासिक) अनुभव, जिसने दर्शकों को समृद्ध किया, उसने माँ के साहस को कुछ भी नहीं सिखाया और उसे कम से कम समृद्ध नहीं किया। उन्होंने जो अनुभव किया, वह पूरी तरह से निष्फल रहा। इसलिए ब्रेख्त का तर्क है कि केवल अपने आप में भावनात्मक प्रतिक्रियाओं के स्तर पर वास्तविकता की त्रासदी की धारणा दुनिया का ज्ञान नहीं है, यह पूर्ण अज्ञानता से बहुत अलग नहीं है।

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2. माँ साहस की प्रतिमा

साहित्य

1. बर्थोल्ड ब्रेख्त और उनके "महाकाव्य थियेटर"

बर्टोल्ट ब्रेख्त 20 वीं सदी के जर्मन साहित्य के सबसे बड़े प्रतिनिधि हैं, जो एक बड़ी और बहुमुखी प्रतिभा के कलाकार हैं। उन्होंने नाटकों, कविताओं, लघु कथाओं को लिखा। वह समाजवादी यथार्थवाद की कला के एक नाटकीय चित्र, निर्देशक और सिद्धांतकार हैं। ब्रेख्त के नाटक, उनकी सामग्री और रूप में वास्तव में अभिनव हैं, दुनिया के कई देशों में सिनेमाघरों के आसपास चले गए हैं, और हर जगह उन्हें दर्शकों के व्यापक हलकों में मान्यता मिलती है।

ब्रेख्त का जन्म ऑग्सबर्ग में एक पेपर मिल के निदेशक के एक धनी परिवार में हुआ था। यहां उन्होंने व्यायामशाला में अध्ययन किया, फिर म्यूनिख विश्वविद्यालय में चिकित्सा और प्राकृतिक विज्ञान का अध्ययन किया। हाई स्कूल में रहते हुए ब्रेख्त ने लिखना शुरू किया। 1914 से शुरू होकर उनकी कविताएँ, लघु कथाएँ, और थिएटर की समीक्षा ऑग्सबर्ग अखबार वोल्क्सविल में दिखाई देने लगीं।

1918 में ब्रेख्त को सेना में शामिल किया गया और लगभग एक साल तक एक सैन्य अस्पताल में एक अर्दली के रूप में काम किया। अस्पताल में, ब्रेख्त ने युद्ध की भयावहता की कहानियाँ सुनीं और अपनी पहली युद्ध-विरोधी कविताएँ और गीत लिखे। उन्होंने स्वयं उनके लिए सरल धुनों की रचना की, और एक गिटार के साथ, स्पष्ट रूप से शब्दों का उच्चारण करते हुए, घायल लोगों के सामने वार्डों में प्रदर्शन किया। इन कार्यों के बीच, विशेष रूप से बाहर खड़ा था "बॉलझल्लाहटएक मृत सैनिक के बारे में ", जर्मन सेना की निंदा की, जिसने काम करने वाले लोगों पर युद्ध थोप दिया।

जब जर्मनी में 1918 में क्रांति शुरू हुई, तब ब्रेख्त ने इसमें सक्रिय भाग लिया, हालांकि अभी भी तथाअपने लक्ष्यों और उद्देश्यों की स्पष्ट रूप से कल्पना नहीं की थी। उन्हें ऑग्सबर्ग सोल्जर्स काउंसिल का सदस्य चुना गया। लेकिन सर्वहारा क्रांति की ख़बर से कवि पर सबसे बड़ी छाप पड़ी मेंरूस, श्रमिकों और किसानों की दुनिया के पहले राज्य के गठन के बारे में।

यह इस अवधि के दौरान था कि युवा कवि आखिरकार अपने परिवार के साथ टूट गया उसकेवर्ग और "गरीबों की श्रेणी में शामिल हो गए।"

कविता के पहले दशक का परिणाम ब्रेख्त की कविताओं का संग्रह "होम सेरमन्स" (1926) था। संग्रह की अधिकांश कविताओं के लिए, पूंजीपति वर्ग की बदसूरत नैतिकता के चित्रण में जानबूझकर अशिष्टता की विशेषता है, साथ ही साथ 1918 की नवंबर क्रांति की हार के कारण निराशा और निराशावाद भी है

इन वैचारिक और राजनीतिकब्रेख्त की प्रारंभिक कविता की विशेषताएं विशेषता औरउनके पहले नाटकीय कार्यों के लिए - "बाल","ड्रम इन द नाइट" और अन्य। इन नाटकों की ताकत ईमानदारी की अवमानना \u200b\u200bहै तथाबुर्जुआ समाज की निंदा। अपने परिपक्व वर्षों में इन नाटकों को याद करते हुए, ब्रेख्त ने लिखा कि उनमें वह “बिना पछतावा नहींदिखाया कि कैसे महान बाढ़ बुर्जुआ को भर देती है विश्व"।

1924 में प्रसिद्ध निर्देशक मैक्स रीनहार्ड्टबर्लिन में अपने थिएटर में नाटककार के रूप में ब्रेख्त को आमंत्रित किया। यहां ब्रेख्त करीब आते हैं सेक्रांतिकारी लेखकों के निर्माता के साथ प्रगतिशील लेखक एफ वोल्फ, आई। बीचर थिएटरई। Piscator, अभिनेता ई। बुश, संगीतकार जी। Eisler और उनके करीबी अन्य द्वाराकलाकारों द्वारा भावना। इस सेटिंग में, ब्रेख्त धीरे - धीरेउनके निराशावाद पर काबू पाने, उनके कार्यों में अधिक मर्दाना इंटोनेशन दिखाई देते हैं। युवा नाटक-लेखक सामयिक व्यंग्य रचना करता है जिसमें वह साम्राज्यवादी पूंजीपति वर्ग के सामाजिक और राजनीतिक व्यवहार की तीखी आलोचना करता है। इस तरह की युद्ध-विरोधी कॉमेडी "यह सिपाही क्या है, यह क्या है" (1926) है। यहऐसे समय में लिखा गया जब क्रांति के दमन के बाद जर्मन साम्राज्यवाद ने अमेरिकी बैंकरों की मदद से उद्योग को सख्ती से बहाल करना शुरू किया। प्रतिक्रियावादी तत्वोंपुलिसनाजियों के साथ मिलकर, वे विभिन्न "बंड्स" और "फेरेन्स" में एकजुट हुए, रिवांचवादी विचारों का प्रचार किया। थिएटर का चरण अधिक से अधिक मीठा संपादन नाटकों और एक्शन फिल्मों से भरा था।

इन शर्तों के तहत, ब्रेख्त जानबूझकर कला के लिए प्रयास करता है जो लोगों के करीब है, कला जो लोगों की चेतना को जागृत करती है, उनकी इच्छा को सक्रिय करती है। हमारे समय की सबसे महत्वपूर्ण समस्याओं से दर्शकों को दूर ले जाने वाले पतनशील नाटक को खारिज करते हुए, ब्रेख्त एक नए थिएटर के लिए खड़ा है, जिसे लोगों के एक शिक्षक, प्रगतिशील विचारों का संवाहक बनने के लिए डिज़ाइन किया गया है।

"ऑन द वे टू कंटेम्परेरी थिएटर", "थिएटर में डायलेक्टिक्स", "नॉन-अरिस्टोटेलियन ड्रामा" और अन्य की रचनाओं में, 1920 के दशक के अंत और 1930 के दशक की शुरुआत में प्रकाशित ब्रेख्त समकालीन आधुनिकतावादी कला की आलोचना करते हैं और अपने सिद्धांत के मुख्य प्रावधानों को स्थापित करते हैं। "महाकाव्य थिएटर ”।ये प्रावधान अभिनय, भवन से संबंधित हैं नाटकीयकाम करता है, नाटकीय संगीत, दृश्यावली, सिनेमा का उपयोग आदि। ब्रेख्त अपने नाटक को "गैर-अरिस्टोटेलियन", "महाकाव्य" कहते हैं। यह नाम इस तथ्य के कारण है कि एक साधारण नाटक अरस्तू द्वारा उनके काम "कविताओं" में बनाए गए कानूनों के अनुसार बनाया गया है और छवि के लिए अभिनेता के अनिवार्य भावनात्मक अनुकूलन की आवश्यकता है।

ब्रेख्त के सिद्धांत की आधारशिला कारण है। "एपिक थिएटर," ब्रेख्त कहते हैं, "दर्शकों के मन को महसूस करने के लिए इतना अपील नहीं करता है।" थियेटर को एक विचारशील स्कूल बनना चाहिए, जीवन को सही मायने में वैज्ञानिक दृष्टिकोण से दिखाना चाहिए, एक व्यापक ऐतिहासिक परिप्रेक्ष्य में, उन्नत विचारों को बढ़ावा देना, दर्शक को बदलती दुनिया को समझने और खुद को बदलने में मदद करना चाहिए। ब्रेख्त ने इस बात पर जोर दिया कि उनका थिएटर एक थिएटर बनना चाहिए "लोगों के लिए जिन्होंने अपने भाग्य को अपने हाथों में लेने का फैसला किया," कि वह न केवल घटनाओं को प्रदर्शित करें, बल्कि उन्हें सक्रिय रूप से प्रभावित करें, उत्तेजित करें, दर्शकों की गतिविधि को जागृत करें, उन्हें मजबूर न करें सहानुभूति रखें, लेकिन बहस करें, विवाद में महत्वपूर्ण स्थिति लें। उसी समय, ब्रेख्त किसी भी तरह से भावनाओं और भावनाओं को प्रभावित करने की इच्छा का त्याग नहीं करता है।

"महाकाव्य थियेटर" के प्रावधानों को लागू करने के लिए, ब्रेख्त अपने रचनात्मक अभ्यास में "अलगाव के प्रभाव" का उपयोग करता है, अर्थात, एक कलात्मक उपकरण, जिसका उद्देश्य जीवन की घटनाओं को एक असामान्य दृष्टिकोण से अलग रूप दिखाने के लिए मजबूर करना है। पर गर्जन उन्हें, गंभीर रूप से मंच पर होने वाली हर चीज का मूल्यांकन करना चाहिए। इस अंत में, ब्रेख्त अक्सर अपने नाटकों में गायकों और एकल गीतों को पेश करते हैं, प्रदर्शन की घटनाओं का स्पष्टीकरण और मूल्यांकन करते हैं, एक अप्रत्याशित कोण से सामान्य का खुलासा करते हैं। "परावर्तन प्रभाव" को अभिनय कौशल, मंच डिजाइन, संगीत की प्रणाली द्वारा भी प्राप्त किया जाता है। हालांकि, ब्रेख्त ने कभी भी अपने सिद्धांत को नहीं माना और अंततः अपने जीवन के अंत तक इसे सुधारने के लिए काम किया।

एक बोल्ड इनोवेटर, ब्रेख्त ने उसी समय सबसे अच्छा इस्तेमाल किया, जो अतीत में जर्मन और विश्व थिएटर द्वारा बनाया गया था।

अपने कुछ सैद्धांतिक प्रस्तावों के विवाद के बावजूद, ब्रेख्त ने वास्तव में अभिनव, लड़ाकू नाटकीयता का निर्माण किया, जिसमें एक तेज वैचारिक फोकस और महान कलात्मक योग्यता है। कला के माध्यम से, ब्रेख्त ने अपनी मातृभूमि की मुक्ति के लिए, अपने समाजवादी भविष्य के लिए लड़ाई लड़ी, और अपने सर्वोत्तम कार्यों में उन्होंने जर्मन और विश्व साहित्य में समाजवादी यथार्थवाद के सबसे बड़े प्रतिनिधि के रूप में काम किया।

20 के दशक के अंत में - 30 की शुरुआत में। ब्रेख्त ने "शिक्षाप्रद नाटकों" की एक श्रृंखला बनाई, जो काम करने वाले थिएटर की सर्वश्रेष्ठ परंपराओं को जारी रखती थी और उन्नत विचारों के आंदोलन और प्रचार के लिए अभिप्रेत थी। इनमें "बैडेन टीचिंग प्ले", "सबसे ऊँचा माप", "कह" हाँ "और" "और अन्य" शामिल हैं। उनमें से सबसे सफल "बूचड़खाने के सेंट जॉन" और गोर्की की "माँ" का पुन: प्रवर्तन है।

उत्प्रवास के वर्षों के दौरान, ब्रेख्त का कलात्मक कौशल अपने चरम पर पहुंच गया। वह अपने सर्वश्रेष्ठ कार्यों का निर्माण करता है, जो जर्मन और समाजवादी यथार्थवाद के विश्व साहित्य के विकास में एक महान योगदान थे।

व्यंग्यपूर्ण नाटक-पम्फलेट "राउंडहेड्स एंड शार्फिड्स" हिटलराइट रीच का एक दुष्ट पैरोडी है; यह राष्ट्रवादी डी-मैजिक को उजागर करता है। ब्रेख्त उन जर्मन दार्शनिकों को नहीं छोड़ते, जिन्होंने नाजियों को झूठे वादों के साथ खुद को मूर्ख बनाने की अनुमति दी थी।

उसी तीखे व्यंग्यपूर्ण तरीके से "द करियर ऑफ़ आर्थर वी, जो नॉट बी बी" नामक नाटक लिखा गया था

यह नाटक कथित रूप से फासीवादी तानाशाही के उद्भव के इतिहास को फिर से बनाता है। दोनों नाटकों ने एक तरह के फासीवाद-विरोधी ताने-बाने की रचना की। वे "महाकाव्य रंगमंच" के सैद्धांतिक प्रावधानों की भावना में "अलगाव प्रभाव", फंतासी और टटोलने की तकनीक से परिपूर्ण थे।

यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि, पारंपरिक "अरिस्टोटेलियन" नाटक का विरोध करते हुए, ब्रेख्त ने अपने अभ्यास में पूरी तरह से इनकार नहीं किया। इस प्रकार, पारंपरिक नाटक की भावना में, 24 एक-अभिनय विरोधी फासीवादी नाटक लिखे गए, जो तीसरे साम्राज्य (1935-1938) में डर और निराशा के संग्रह में शामिल थे। उनमें, ब्रेख्त अपनी पसंदीदा पारंपरिक पृष्ठभूमि और सबसे प्रत्यक्ष, यथार्थवादी में छोड़ देते हैं मा-नेरेनाज़ियों द्वारा गुलाम बनाए गए देश में जर्मन लोगों के जीवन की एक दुखद तस्वीर।

इस संग्रह में एक नाटक "राइफल्स टेरेसा कारर "वैचारिक मेंसम्मान जारी है मंचन मेंगोर्की की "माँ"। नाटक के केंद्र में स्पेन में गृहयुद्ध की वर्तमान घटनाएँ और राष्ट्र के ऐतिहासिक परीक्षणों के समय अपारंपरिकता और गैर-हस्तक्षेप के भ्रामक भ्रमों की चर्चा है। एंडालुसिया मछली टैंक से सरल स्पेनिश महिला Carrarयुद्ध में अपने पति को खो दिया और अब, अपने बेटे को खोने के डर से, हर तरह सेफासीवादियों से लड़ने के लिए उसे स्वेच्छा से रोकता है। वह भोलेपन से विद्रोही के आश्वासन पर विश्वास करती है जनरलों,तुम क्या चाहते हो नहींतटस्थ नागरिकों द्वारा छुआ गया। यहां तक \u200b\u200bकि उसने रिपब्लिकन को सौंपने से भी इनकार कर दिया राइफलें,कुत्ते द्वारा छिपा हुआ। इस बीच, शांति से मछली पकड़ने वाले बेटे को मशीन की बंदूक से फासीवादियों द्वारा गोली मारी जा रही है। यह कैरर की चेतना में तब होता है जब आत्मज्ञान होता है। नायिका खुद को खतरनाक सिद्धांत से मुक्त करती है: "मेरा घर किनारे पर है" - तथाहाथ में हथियार के साथ लोगों की खुशी का बचाव करने की आवश्यकता के बारे में निष्कर्ष पर आता है।

ब्रेख्त दो प्रकार के रंगमंच के बीच अंतर करता है: नाटकीय (या "अरिस्टोटेलियन") और महाकाव्य। नाटकीय दर्शक की भावनाओं पर विजय प्राप्त करना चाहता है, ताकि वह भय और करुणा के माध्यम से कैथारिस का अनुभव करे, ताकि वह मंच पर हो रहे अपने आत्मसमर्पण के साथ आत्मसमर्पण करे, सहानुभूति, चिंता, नाटकीय कार्रवाई और वास्तविक जीवन के बीच अंतर की भावना को खो दे, और ऐसा लगेगा कि नाटक का कोई दर्शक नहीं होगा। , लेकिन वास्तविक घटनाओं में शामिल एक व्यक्ति द्वारा। दूसरी ओर, महाकाव्य रंगमंच को कुछ जीवन स्थितियों और समस्याओं के बारे में दर्शकों को बताते हुए तर्क और सिखाने की अपील करनी चाहिए, वह उन स्थितियों का निरीक्षण करें, जिनके तहत वह शांत रहेंगे, यदि नहीं, तो किसी भी स्थिति में अपनी भावनाओं पर नियंत्रण रखें और पूरी तरह से स्पष्ट जागरूकता और आलोचनात्मक विचार से लैस, मंच की कार्रवाई के भ्रम के कारण नहीं, मैं अपनी राजसी स्थिति को देखूंगा, सोचूंगा, निर्णय लूंगा।

नाटकीय और महाकाव्य रंगमंच के बीच के अंतर को समझने के लिए, ब्रेख्त ने सुविधाओं के दो सेटों को रेखांकित किया।

कोई कम अभिव्यंजक नाटकीय और महाकाव्य थियेटर का तुलनात्मक लक्षण वर्णन नहीं है, जिसे 1936 में ब्रेख्त द्वारा तैयार किया गया था: "नाटक थियेटर के दर्शक कहते हैं: हाँ, मेरे पास पहले से ही यह भावना है।" "यह मैं हूं।" "यह काफी स्वाभाविक है।" हमेशा रहेगा। '' इस आदमी की पीड़ा मुझे झकझोरती है, क्योंकि उसके लिए कोई रास्ता नहीं है। '' यह एक महान कला है: इसमें सब कुछ बिना कहे चला जाता है। '' मैं रोने के साथ रोता हूं, मैं हंसते हुए हंसता हूं।

महाकाव्य थियेटर के दर्शक कहते हैं: मैंने ऐसा बिल्कुल नहीं सोचा होगा। - यह नहीं किया जाना चाहिए। - यह बेहद चौंकाने वाला है, लगभग असंभव है। - इसे समाप्त करना होगा। - इस आदमी की पीड़ा मुझे हिला रही है। एक तरह से उसके लिए अभी भी संभव है। - यह एक महान कला है: इसमें कुछ भी स्पष्ट नहीं है। - मैं रोते हुए हंसता हूं, मैं हंसते हुए रोता हूं। "

दर्शक और मंच के बीच एक दूरी बनाएं, जो आवश्यक है ताकि दर्शक "बाहर से" देख सकें और निष्कर्ष निकाल सकें कि वह "रोते हुए हंसता है और हंसते हुए रोता है", यही है, ताकि वह आगे देख सके और अधिक समझ सके, मंच के पात्रों की तुलना में, ताकि कार्रवाई के संबंध में उनकी स्थिति आध्यात्मिक श्रेष्ठता और सक्रिय निर्णयों की स्थिति हो - यह वह कार्य है, जो महाकाव्य रंगमंच के सिद्धांत के अनुसार, नाटककार, निर्देशक और अभिनेता को संयुक्त रूप से हल करना चाहिए। उत्तरार्द्ध के लिए, यह आवश्यकता विशेष रूप से बाध्यकारी है। इसलिए, अभिनेता को कुछ परिस्थितियों में एक निश्चित व्यक्ति को दिखाना चाहिए, न कि केवल उसे होना चाहिए। मंच पर अपने प्रवास के कुछ क्षणों में, वह अपनी बनाई छवि के बगल में खड़ा होना चाहिए, जो कि न केवल उसका अवतार हो, बल्कि उसका न्यायाधीश भी हो। इसका मतलब यह नहीं है कि ब्रेख्त नाटकीय अभ्यास "भावना" में पूरी तरह से इनकार करते हैं, अर्थात्, छवि के साथ अभिनेता का संलयन। लेकिन उनका मानना \u200b\u200bहै कि इस तरह की स्थिति केवल क्षणों में हो सकती है और, सामान्य रूप से, उचित रूप से सोचा गया और भूमिका की सचेत रूप से निर्धारित व्याख्या के अधीनस्थ होना चाहिए।

ब्रेख्त सैद्धांतिक रूप से अपने रचनात्मक अभ्यास में तथाकथित "अलगाव प्रभाव" को मौलिक रूप से अनिवार्य क्षण के रूप में प्रमाणित करता है। वह इसे दर्शकों और मंच के बीच दूरी बनाने के मुख्य तरीके के रूप में देखता है, जो दर्शकों को मंच की कार्रवाई के संबंध में महाकाव्य थिएटर के सिद्धांत द्वारा परिकल्पित वातावरण का निर्माण करता है; संक्षेप में, "अलगाव प्रभाव" चित्रित घटनाओं का वस्तुकरण का एक निश्चित रूप है, यह दर्शकों की धारणा के नासमझ स्वचालितवाद को समाप्त करने के लिए डिज़ाइन किया गया है। दर्शक छवि के विषय को पहचानता है, लेकिन साथ ही साथ अपनी छवि को कुछ असामान्य, "अलग-थलग" के रूप में मानता है ... दूसरे शब्दों में, "अलगाव प्रभाव" की मदद से नाटककार, निर्देशक, अभिनेता कुछ जीवन घटनाओं और मानव प्रकारों को नहीं दिखाते हैं। उनका सामान्य, परिचित और परिचित रूप, और किसी भी अप्रत्याशित और नए पक्ष से, जो दर्शक को आश्चर्यचकित करता है, एक नया रूप ले, ऐसा प्रतीत होगा। पुरानी और पहले से ही ज्ञात चीजें, अधिक सक्रिय रूप से उनमें रुचि रखते हैं। उन्हें गहराई से समझने और समझने के लिए। "" अलगाव प्रभाव "की इस तकनीक का अर्थ, - ब्रेख्त बताते हैं, - चित्रित घटनाओं के संबंध में एक विश्लेषणात्मक, महत्वपूर्ण स्थिति के साथ दर्शक को प्रेरित करना है" 19\u003e /

अपने सभी क्षेत्रों (नाटक, निर्देशन, आदि) में ब्रेख्त की कला में, "अलगाव" का व्यापक रूप से और सबसे विविध रूपों में उपयोग किया जाता है।

दस्यु गिरोह का सरदार - पुराने साहित्य का एक पारंपरिक रोमांटिक आंकड़ा - जिसे आय और व्यय की किताब पर झुका हुआ दिखाया गया है, जिसमें, इतालवी लेखांकन के सभी नियमों के अनुसार, उसकी "कंपनी" के वित्तीय लेनदेन लिखे गए हैं। निष्पादन से पहले अंतिम घंटों में भी, वह डेबिट को क्रेडिट में लाता है। अंडरवर्ल्ड के चित्रण में इस तरह के एक अप्रत्याशित और असामान्य रूप से "अलग-थलग" परिप्रेक्ष्य दर्शकों की चेतना को तेजी से सक्रिय करता है, उसे एक विचार में लाता है जो पहले उसके साथ नहीं हुआ हो सकता है: एक डाकू वही बुर्जुआ है, इसलिए जो बुर्जुआ है वह डाकू नहीं है क्या यह?

अपने नाटकों के मंच अवतार में, ब्रेख्त "अलगाव प्रभाव" का भी समर्थन करते हैं। वह, उदाहरण के लिए, गायन और एकल गाने, तथाकथित "गाने", नाटकों में प्रस्तुत करता है। इन गीतों को हमेशा "जिस तरह से साथ" नहीं किया जाता है, स्वाभाविक रूप से मंच पर क्या हो रहा है, में फिटिंग। इसके विपरीत, वे अक्सर जोरदार ढंग से कार्रवाई, रुकावट और "अलग" से बाहर निकल जाते हैं, अग्रभूमि में प्रदर्शन किया जाता है और दर्शकों में सीधे सामना करता है। ब्रेख्त विशेष रूप से इस क्षण को कार्रवाई को तोड़ने और प्रदर्शन को दूसरे विमान में स्थानांतरित करने के लिए भी आश्वस्त करते हैं: गाने के प्रदर्शन के दौरान, एक विशेष प्रतीक ग्रेट बार से उतरता है, या विशेष "सेलुलर" प्रकाश व्यवस्था मंच पर चालू नहीं होती है। गीत, एक तरफ, रंगमंच के सम्मोहित करने वाले प्रभाव को नष्ट करने के लिए तैयार किए गए हैं, ताकि मंच भ्रम की स्थिति को रोका जा सके, और दूसरी तरफ, वे मंच पर होने वाली घटनाओं पर टिप्पणी करते हैं, उनका मूल्यांकन करते हैं, जनता के महत्वपूर्ण निर्णयों के विकास में योगदान करते हैं।

ब्रेख्त के थिएटर में सभी स्टेजिंग तकनीक "एलियनेशन इफेक्ट्स" से परिपूर्ण हैं। स्टेज समायोजन अक्सर एक अलग पर्दे के साथ किया जाता है; डिजाइन प्रकृति में "संकेत" है - यह अत्यंत विरल है, इसमें "केवल आवश्यक" है, अर्थात, सजावट की एक न्यूनतम जो जगह की विशिष्ट विशेषताओं को बताती है तथासमय, तथान्यूनतम अपेक्षित उपयोग और कार्रवाई में शामिल; मास्क लगाए जाते हैं; कार्रवाई कभी-कभी पर्दे पर लगाए गए शिलालेखों के साथ होती है या पृष्ठभूमिऔर एक अत्यंत तीव्र कामोद्दीपक या विरोधाभासी रूप में संचारित करना सामाजिकअर्थ भूखंडों,आदि।

ब्रेख्त ने "अलगाव प्रभाव" को अपनी रचनात्मक पद्धति के लिए एक विशेषता के रूप में नहीं देखा। इसके विपरीत, वह इस तथ्य से आगे बढ़ता है कि यह तकनीक, अधिक या कम हद तक, आमतौर पर सभी कलाओं की प्रकृति में निहित है, क्योंकि यह स्वयं वास्तविकता नहीं है, लेकिन केवल इसकी छवि है, जो जीवन के करीब चाहे कितनी भी हो, अभी भी नहीं कर सकती है। होने के लिए उसके समान औरइसलिए, इसमें एक या शामिल है अन्य उपायसम्मेलनों, अर्थात्, छवि के विषय से "अलगाव" है। ब्रेख्त ने प्राचीन और एशियाई रंगमंच के विभिन्न "प्रभाव के प्रभाव" को पाया और शेक्सपियर, गोएथे, फ्युचटेन्गेर, जॉयस, आदि के कामों में ब्रिगेल, एल्डर और सेज़ेन की पेंटिंग में, लेकिन अन्य कलाकारों के विपरीत, जो किया। "अलगाव" मौजूद हो सकता है अनायास,समाजवादी यथार्थवाद के एक कलाकार ब्रेख्त ने जानबूझकर इस तकनीक को उन सामाजिक कार्यों के साथ निकट संबंध में लाया जो उन्होंने अपने काम के साथ किए।

वास्तविकता को कॉपी करने के लिए सबसे बड़ी बाहरी समानता को प्राप्त करने के लिए, अपनी तात्कालिक-संवेदी उपस्थिति को जितना संभव हो सके संरक्षित करने के लिए, या अपनी कलात्मक विशेषताओं की प्रक्रिया में वास्तविकता को "व्यवस्थित" करने के लिए पूरी तरह से और सच्चाई से अपनी आवश्यक विशेषताओं को व्यक्त करने के लिए (बेशक, एक ठोस-आलंकारिक में) अवतार), - ये समकालीन विश्व कला की सौंदर्य समस्याओं में दो ध्रुव हैं। ब्रेख्त इस विकल्प के संबंध में एक बहुत ही स्पष्ट, स्पष्ट स्थिति लेता है। "सामान्य राय है," वह अपने एक नोट में लिखते हैं, "कि कला का एक काम अधिक यथार्थवादी है, इसमें वास्तविकता को पहचानना जितना आसान है। मैं इसे इस परिभाषा के विपरीत मानता हूं कि कला का काम जितना वास्तविक है, वास्तविकता सीखना उतना ही सुविधाजनक है। " वास्तविकता के संज्ञान के लिए सबसे सुविधाजनक, ब्रेख्त ने पारंपरिक, "अलग-थलग" माना, जिसमें यथार्थवादी कला के रूपों के सामान्यीकरण का एक उच्च स्तर था।

होने के नाते कलाकारविचारों और रचनात्मक प्रक्रिया में तर्कसंगत सिद्धांत को असाधारण महत्व देते हैं, ब्रेख्त, हालांकि, हमेशा योजनाबद्ध, गुंजयमान, असंवेदनशील कला को खारिज कर दिया। वह कारण का जिक्र करते हुए मंच के एक शक्तिशाली कवि हैं दर्शक,एक साथ खोज रहे हैं तथाउसकी भावनाओं में एक गूंज पाता है। ब्रेख्त के नाटकों और प्रस्तुतियों द्वारा निर्मित धारणा को "बौद्धिक उत्साह" के रूप में परिभाषित किया जा सकता है, अर्थात्, मानव आत्मा की एक स्थिति जिसमें विचार के तेज और गहन कार्य, जैसे कि प्रेरण, एक समान रूप से मजबूत भावनात्मक प्रतिक्रिया।

"महाकाव्य थियेटर" का सिद्धांत और "अलगाव" का सिद्धांत सभी शैलियों में ब्रेख्त के साहित्यिक कार्यों की कुंजी है। वे अपनी कविता और गद्य दोनों की सबसे आवश्यक और मौलिक रूप से महत्वपूर्ण विशेषताओं को समझने और समझाने में मदद करते हैं, न कि नाटक का उल्लेख करने के लिए।

अगर ब्रेख्त के शुरुआती काम की व्यक्तिगत मौलिकता अभिव्यक्तिवाद के प्रति उनके दृष्टिकोण में काफी हद तक परिलक्षित होती थी, तो 1920 के दशक के उत्तरार्ध में, ब्रेख्त की विश्वदृष्टि और शैली की कई महत्वपूर्ण विशेषताएं "नई दक्षता" का सामना करते हुए, विशेष स्पष्टता और निश्चितता हासिल करती हैं। निस्संदेह लेखक को इस दिशा से जोड़ा गया है - जीवन में आधुनिक के संकेत, खेल में सक्रिय रुचि, भावुक स्वप्नदोष, पुरातन "सौंदर्य" और मनोवैज्ञानिक "गहराई" के नकार के लिए एक लालच की लत, व्यावहारिकता, संक्षिप्तता, संगठन, आदि के सिद्धांतों के नाम पर। और एक ही समय में, ब्रेख्त को "नई दक्षता" से अलग कर दिया, अमेरिकी जीवन शैली के लिए अपने तेज आलोचनात्मक रवैये के साथ। एक मार्क्सवादी विश्वदृष्टि के साथ अधिक से अधिक imbued, लेखक एक के साथ एक अपरिहार्य संघर्ष में प्रवेश किया का"नया व्यापार-जैसा" के मुख्य दार्शनिक पद - तकनीकीवाद के धर्म के साथ। उन्होंने प्रौद्योगिकी की प्रधानता को सामाजिक बनाने के लिए जोर देने की प्रवृत्ति के खिलाफ विद्रोह किया तथामानवतावादी सिद्धांत जिंदगी:आधुनिक तकनीक की पूर्णता ने उसे इतना चकाचौंध नहीं किया कि उसने आधुनिक समाज की खामियों को दूसरे विश्व युद्ध की पूर्व संध्या पर लिखा था। लेखक की मन की आंखों के सामने आसन्न काटा ठहराव की अशुभ रूपरेखा पहले से ही कम हो रही थी।

2. माँ साहस की प्रतिमा

यह नाटक एक नाटकीय क्रॉनिकल के रूप में सामने आया, जिसने ब्रेख्त को अपनी जटिलता और अंतर्विरोधों में जर्मनी के जीवन की एक विस्तृत और विविध तस्वीर खींचने की अनुमति दी, और इस पृष्ठभूमि में अपनी नायिका को दिखाने के लिए। युद्ध के लिए युद्ध आय का एक स्रोत है, एक "सुनहरा समय"। वह यह भी नहीं समझती है कि वह खुद अपने सभी बच्चों की मौत का दोषी था। केवल एक बार, छठे दृश्य में, अपनी बेटी से नाराज होने के बाद, उसने कहा: "युद्ध लानत है!" लेकिन पहले से ही अगली तस्वीर में, वह फिर से एक आश्वस्त चाल के साथ चलती है और "युद्ध के बारे में एक गीत - एक महान नर्स" गाती है। लेकिन शौर्य के व्यवहार में सबसे असहनीय बात है, उसका शौर्य-माँ से शौर्य तक का परिवर्तन - एक कौराज़ व्यापारी। वह दाँत के लिए सिक्के की जाँच करता है कि यह नकली है या नहीं तथा

30 के अंत में - 40 के दशक की शुरुआत में। ब्रेख्त ऐसे नाटक रचते हैं जो विश्व नाट्य-पर्यटन के सर्वश्रेष्ठ कार्यों के साथ सममूल्य पर हैं। ये "मदर करेज" और "द लाइफ ऑफ गैलीलियो" हैं।

ऐतिहासिक नाटक मदर करेज एंड हर चिल्ड्रन (1939) एक जर्मन व्यंग्यकार और 17 वीं सदी के प्रचारक की कहानी पर आधारित है। ग्रिमेल्सहाउज़ेन की "महान धोखेबाज और आवारा साहस की व्यापक और बाहरी जीवनी", जिसमें लेखक, तीस साल के युद्ध में एक भागीदार, ने जर्मनी के इतिहास में इस सबसे अंधेरे काल का एक अद्भुत क्रॉनिकल बनाया।

ब्रेख्त के नाटक की मुख्य नायिका, अन्ना फ़र्लिग है, जो एक कैंटीन-महिला है, अपने बहादुर चरित्र के लिए "शौर्य" उपनाम। गर्म सामानों के साथ वैन को लोड करने के बाद, वह अपने दो बेटों और बेटी के साथ, सैनिकों के बाद युद्ध से वाणिज्यिक लाभ प्राप्त करने की उम्मीद में सैन्य अभियानों के क्षेत्र में जाती है।

यद्यपि यह नाटक 1618-1648 के तीस साल के युद्ध के युग में हुआ, जर्मनी के भाग्य के लिए दुखद, यह हमारे समय की सबसे अधिक दबाव वाली समस्याओं के साथ व्यवस्थित रूप से जुड़ा हुआ है। अपनी सभी सामग्री के साथ, नाटक ने दूसरे विश्व युद्ध की पूर्व संध्या पर पाठक और दर्शक को इसके परिणामों के बारे में सोचने के लिए मजबूर किया, कि इससे किसे फायदा होता है और किसे नुकसान होगा। लेकिन नाटक में एक से अधिक युद्ध-विरोधी विषय थे। जर्मनी में आम मेहनतकश लोगों की राजनीतिक अपरिपक्वता को लेकर ब्रेख्त गहरी चिंता में थे, उनके आस-पास की घटनाओं के सही अर्थ को समझने में असमर्थता, जिसकी बदौलत वे फासीवाद के समर्थन और शिकार बन गए। नाटक में मुख्य आलोचनात्मक तीर शासक वर्गों पर नहीं, बल्कि हर उस चीज़ पर निर्देशित किया गया है जो खराब, नैतिक रूप से विकृत है, जो कि मेहनतकश लोगों में है। ब्रेख्तियन आलोचना को आक्रोश और सहानुभूति दोनों के साथ माना जाता है।

साहस एक महिला है जो अपने बच्चों से प्यार करती है, उनके लिए रहती है, उन्हें युद्ध से बचाने के लिए प्रयास करती है, - साथ ही वह इस पर लाभ कमाने की आशा में युद्ध में जाती है और वास्तव में बच्चों की मौत का दोषी बन जाती है, क्योंकि इस समय लाभ की प्यास मजबूत हो जाती है एक ममत्व की भावना से। और साहस के इस भयानक नैतिक और मानवीय पतन को इसके सभी भयानक सार में दिखाया गया है।

यह नाटक एक नाटकीय क्रोनिकल के रूप में सामने आया, जिससे ब्रेख्त जर्मन जीवन की एक विस्तृत और विविध तस्वीर खींच सके मेंइसकी सारी जटिलता तथाविसंगतियां, और परइस पृष्ठभूमि के खिलाफ अपनी नायिका को दिखाएं। युद्ध के लिए युद्ध आय का एक स्रोत है, एक "सुनहरा समय"। वह यह भी नहीं समझती है कि वह खुद अपने सभी बच्चों की मौत का दोषी था। केवल एक बार, छठे दृश्य में, अपनी बेटी से नाराज होने के बाद, उसने कहा: "युद्ध लानत है!" लेकिन पहले से ही अगली तस्वीर में, वह फिर से एक आश्वस्त चाल के साथ चलती है और "युद्ध के बारे में एक गीत - एक महान नर्स" गाती है। लेकिन शौर्य के व्यवहार में सबसे असहनीय बात है, उसका शौर्य-माँ से शौर्य तक का परिवर्तन - एक कौराज़ व्यापारी। वह दाँत के लिए सिक्के की जाँच करता है कि यह नकली है या नहीं तथाध्यान नहीं देता कि इस समय भर्तीकर्मी अपने बेटे इलिफ़ को रियासत के सैनिकों के पास कैसे ले जा रहा है। युद्ध के दुखद सबक ने लालची वेट्रेस को कुछ नहीं सिखाया। लेकिन यह नायिका की अंतर्दृष्टि दिखाने के लिए लेखक का काम नहीं था। एक नाटककार के लिए, मुख्य बात यह है कि दर्शक को अपने जीवन से खुद के लिए सबक सीखना चाहिए।

स्वभावप्राकृतिक

"मदर करेज एंड हिज चिल्ड्रन" नाटक में कई गाने हैं, जैसे, वास्तव में, ब्रेख्त द्वारा कई अन्य नाटकों में। लेकिन साहस द्वारा गाए गए "महान समर्पण के गीत" को एक विशेष स्थान दिया गया है। यह पे-सना "अलगाव प्रभाव" की कलात्मक तकनीकों में से एक है। जैसा कि लेखक ने कल्पना की है, यह कुछ समय के लिए कार्रवाई को बाधित करने के लिए डिज़ाइन किया गया है ताकि दर्शकों को दुर्भाग्यपूर्ण और आपराधिक व्यापारी के कार्यों का सोचने और विश्लेषण करने का मौका मिल सके, उसके "महान आत्मसमर्पण" के कारणों की व्याख्या करने के लिए, यह दिखाने के लिए कि उसे ताकत नहीं मिली और "नहीं" कहने के लिए "सिद्धांत:" भेड़ियों के साथ रहने के लिए - एक भेड़िया की तरह हॉवेल। " उसके "महान आत्मसमर्पण" में भोले विश्वास शामिल थे कि युद्ध के माध्यम से अच्छा पैसा बनाना संभव था। तो साहस का भाग्य एक भव्यता से बढ़ता है स्वभावप्राकृतिकपूंजीवादी समाज में "छोटे आदमी" की त्रासदी। लेकिन एक ऐसी दुनिया में जो आम तौर पर सामान्य श्रमिकों का अपमान करती है, वहाँ अभी भी ऐसे लोग हैं जो आज्ञाकारिता पर काबू पाने और एक वीरतापूर्ण कार्य करने में सक्षम हैं। यह कु-रज़ की बेटी है, गूंगा गूंगा कटरीन, जो अपनी मां के अनुसार, युद्ध से डरता है और एक भी जीवित प्राणी की पीड़ा नहीं देख सकता है। कैटरीन जीवित, प्राकृतिक प्रेम और दया की शक्ति का व्यक्तिीकरण है। अपने जीवन की कीमत पर, वह शहर के शांति से सो रहे निवासियों को दुश्मन के अचानक हमले से बचाता है। सबसे कमजोर, कैटरीन लाभ और युद्ध की दुनिया के खिलाफ सक्रिय कार्यों में सक्षम हैं, जिससे उनकी मां बच नहीं सकती है। कैटरिन का पराक्रम आपको साहस के व्यवहार के बारे में और भी अधिक सोचने देता है और उसकी निंदा करता है। बुर्जुआ नैतिकता से विकृत, साहस को विकृत करते हुए, सजा सुनाते हुए, ब्रेख्त दर्शक को ऐसी सामाजिक व्यवस्था को तोड़ने की जरूरत पर विचार करने के लिए ले जाता है जिसमें पशु नैतिकता कायम है, और सब कुछ ईमानदार विनाश के लिए बर्बाद है।

साहित्य

1. जर्मन साहित्य का इतिहास, t5 / ed। लिटवाक S.A. - M., 1994

1. विदेशी साहित्य का इतिहास, - एम ।: शिक्षा, 1987।

2. आधुनिक गद्य के परास्नातक।- एम।: प्रगति 1974।

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नैतिक

"मदर करेज एंड हिज चिल्ड्रन" नाटक में कई गाने हैं, जैसे, वास्तव में, ब्रेख्त द्वारा कई अन्य नाटकों में। लेकिन साहस द्वारा गाए गए "महान समर्पण के गीत" को एक विशेष स्थान दिया गया है। यह पे-सना "अलगाव प्रभाव" की कलात्मक तकनीकों में से एक है। जैसा कि लेखक ने कल्पना की है, यह कुछ समय के लिए कार्रवाई को बाधित करने के लिए डिज़ाइन किया गया है ताकि दर्शकों को दुर्भाग्यपूर्ण और आपराधिक व्यापारी के कार्यों का सोचने और विश्लेषण करने का मौका मिल सके, उसके "महान आत्मसमर्पण" के कारणों की व्याख्या करने के लिए, यह दिखाने के लिए कि उसे ताकत नहीं मिली और "नहीं" कहने के लिए "सिद्धांत:" भेड़ियों के साथ रहने के लिए - एक भेड़िया की तरह हॉवेल। " उसके "महान आत्मसमर्पण" में भोले विश्वास शामिल थे कि युद्ध के माध्यम से अच्छा पैसा बनाना संभव था। तो साहस का भाग्य एक भव्यता से बढ़ता है नैतिकपूंजीवादी समाज में "छोटे आदमी" की त्रासदी। लेकिन एक ऐसी दुनिया में जो आम तौर पर सामान्य श्रमिकों का अपमान करती है, वहाँ अभी भी ऐसे लोग हैं जो आज्ञाकारिता पर काबू पाने और एक वीरतापूर्ण कार्य करने में सक्षम हैं। यह कु-रज़ की बेटी है, गूंगा गूंगा कटरीन, जो अपनी मां के अनुसार, युद्ध से डरता है और एक भी जीवित प्राणी की पीड़ा नहीं देख सकता है। कैटरीन जीवित, प्राकृतिक प्रेम और दया की शक्ति का व्यक्तिीकरण है। अपने जीवन की कीमत पर, वह शहर के शांति से सो रहे निवासियों को दुश्मन के अचानक हमले से बचाता है। सबसे कमजोर, कैटरीन लाभ और युद्ध की दुनिया के खिलाफ सक्रिय कार्यों में सक्षम हैं, जिससे उनकी मां बच नहीं सकती है। कैटरिन का पराक्रम आपको साहस के व्यवहार के बारे में और भी अधिक सोचने देता है और उसकी निंदा करता है। बुर्जुआ नैतिकता से विकृत, साहस को विकृत करते हुए, सजा सुनाते हुए, ब्रेख्त दर्शक को ऐसी सामाजिक व्यवस्था को तोड़ने की जरूरत पर विचार करने के लिए ले जाता है जिसमें पशु नैतिकता कायम है, और सब कुछ ईमानदार विनाश के लिए बर्बाद है।

बर्टोल्ट ब्रेख्त द्वारा महाकाव्य थिएटर का सिद्धांत, जिसका 20 वीं शताब्दी के नाटक और रंगमंच पर बहुत प्रभाव था, छात्रों के लिए एक बहुत ही कठिन सामग्री है। "मदर करेज एंड हिज चिल्ड्रेन" (1939) नाटक पर एक व्यावहारिक सबक का आयोजन इस सामग्री को आत्मसात करने के लिए सुलभ बनाने में मदद करेगा।

महाकाव्य थियेटर के सिद्धांत ने ब्रेख्त के सौंदर्यशास्त्र को 1920 के दशक में वापस आकार लेना शुरू किया, उस समय जब लेखक बाईं अभिव्यक्ति के करीब था। पहला, अभी भी अनुभवहीन, विचार ब्रेख्त का प्रस्ताव था कि वह खेल के लिए रंगमंच को करीब लाए। "एक दर्शक के बिना रंगमंच बकवास है," उन्होंने अपने लेख में लिखा है "अधिक अच्छे खेल!"।

1926 में, ब्रेख्त ने "यह क्या सैनिक है, यह क्या है" नाटक पर काम पूरा किया, जिसे उन्होंने बाद में एक महाकाव्य थियेटर का पहला उदाहरण माना। एलिजाबेथ हपटमैन याद करते हैं: "नाटक का मंचन करने के बाद" यह सैनिक क्या है, यह क्या है "ब्रेख्त समाजवाद और मार्क्सवाद के बारे में किताबें प्राप्त करता है ... थोड़ी देर बाद, छुट्टी पर, वह लिखते हैं:" मैं राजधानी में ऊँची एड़ी के जूते पर सिर हूं। अब मुझे यह सब जानने की जरूरत है ... "।

ब्रेख्त की नाट्य प्रणाली एक साथ आकार ले रही है और उनके काम में समाजवादी यथार्थवाद की पद्धति के गठन से जुड़ी हुई है। प्रणाली का आधार - "अलगाव का प्रभाव" - "थेरेस ऑन Feuerbach" से के। मार्क्स की प्रसिद्ध स्थिति का सौंदर्यवादी रूप है: "दार्शनिकों ने केवल दुनिया को अलग-अलग तरीकों से समझाया, लेकिन बिंदु इसे बदलना है।"

अलगाव की इस समझ को गहराई से समझने वाले पहले काम में एएम गोर्की के उपन्यास पर आधारित नाटक "मदर" (1931) था।

अपने सिस्टम का वर्णन करते हुए, ब्रेख्त ने "नॉन-अरिस्टोटेलियन थिएटर" शब्द का इस्तेमाल किया, फिर "महाकाव्य थियेटर"। इन शब्दों के बीच कुछ अंतर हैं। शब्द "गैर-अरस्तू थिएटर" मुख्य रूप से पुराने सिस्टम की अस्वीकृति के साथ जुड़ा हुआ है, "महाकाव्य थिएटर" - एक नए की स्थापना के साथ।

"नॉन-अरस्तोटेलियन" थिएटर केंद्रीय अवधारणा की आलोचना पर आधारित है, जो अरस्तू के अनुसार, त्रासदी - कैथारिस का सार है। इस विरोध का सामाजिक अर्थ ब्रेख्त ने अपने लेख "फासीवाद की नाटकीयता पर" (1939) में समझाया था: "किसी व्यक्ति की सबसे उल्लेखनीय संपत्ति उसकी आलोचना करने की क्षमता है ... वह जो किसी अन्य व्यक्ति की छवि के लिए अभ्यस्त हो जाता है, और इसके अलावा, एक ट्रेस के बिना, जिससे इनकार कर दिया जाता है।" उसके प्रति और खुद के प्रति आलोचनात्मक रवैया।<...> इसलिए, फासीवाद द्वारा अपनाया गया नाट्य नाटक की पद्धति को रंगमंच के लिए एक सकारात्मक मॉडल नहीं माना जा सकता है, अगर इसमें से कोई ऐसा चित्र सामने आता है जो दर्शकों को सामाजिक जीवन की समस्याओं को हल करने की कुंजी देगा ”(पुस्तक 2. पृ। 337)।

और ब्रेख्त अपने महाकाव्य थियेटर को कारण से अपील करते हैं, जबकि भावना से इनकार नहीं करते हैं। 1927 में वापस, अपने लेख "महाकाव्य रंगमंच की कठिनाइयों पर विचार" में, उन्होंने समझाया: "महाकाव्य थिएटर में आवश्यक ... संभवतः यह है कि यह दर्शकों के मन को महसूस नहीं करता है। दर्शक को सहानुभूति नहीं, बल्कि तर्क करना चाहिए। उसी समय, इस थिएटर से भावना को खारिज करना पूरी तरह से गलत होगा ”(पुस्तक 2. पृ। 41)।

ब्रेख्त का महाकाव्य थियेटर समाजवादी यथार्थवाद की पद्धति का अवतार है, जो वास्तविकता से रहस्यमयी पर्दाफाश करने की इच्छा रखता है, अपने क्रांतिकारी परिवर्तन के नाम पर सामाजिक जीवन के वास्तविक नियमों को प्रकट करने के लिए (बी। ब्राइट के लेख "ऑन सोशलिज्म रियलिज्म", "थिएटर में समाजवादी यथार्थवाद" देखें)।

महाकाव्य रंगमंच के विचारों के बीच, हम चार मुख्य बिंदुओं पर रहने की सलाह देते हैं: "रंगमंच को दार्शनिक होना चाहिए", "रंगमंच को महाकाव्य होना चाहिए", "रंगमंच को अभूतपूर्व होना चाहिए", "रंगमंच को वास्तविकता की एक अलग तस्वीर देनी चाहिए" - और नाटक में उनके कार्यान्वयन का विश्लेषण करें। साहस और उसके बच्चे। ”

नाटक का दार्शनिक पक्ष इसकी वैचारिक सामग्री की विशिष्टताओं में प्रकट होता है। ब्रेख्त पैराबोला सिद्धांत का उपयोग करते हैं ("कथा समकालीन दुनिया से लेखक के पास चली जाती है, कभी-कभी एक विशिष्ट समय से, सामान्य स्थिति में एक विशिष्ट स्थिति से, और फिर, जैसे कि एक वक्र के साथ आगे बढ़ने पर, फिर से परित्यक्त विषय पर लौटता है और अपनी दार्शनिक और नैतिक समझ और मूल्यांकन देता है ..."।

इस प्रकार, प्ले-परबोला की दो योजनाएं हैं। पहला विश्व युद्ध की ज्वाला में आधुनिक वास्तविकता पर बी। ब्रेख्त का प्रतिबिंब है। नाटककार ने इस योजना को इस प्रकार व्यक्त करते हुए नाटक के विचार को तैयार किया: "सबसे पहले" मदर करेज "के निर्माण को क्या दिखाना चाहिए? युद्धों में बड़ी चीजें छोटे लोगों द्वारा नहीं की जाती हैं। वह युद्ध, जो अन्य तरीकों से व्यावसायिक जीवन की निरंतरता है, अपने मालिकों के लिए सर्वोत्तम मानवीय गुणों को विनाशकारी बनाता है। कि युद्ध के खिलाफ लड़ाई किसी भी बलिदान के लायक है ”(पुस्तक 1. पृ। 386)। इस प्रकार, "मदर करेज" एक ऐतिहासिक क्रोनिकल नहीं है, लेकिन एक चेतावनी का खेल है, इसे दूर के अतीत को नहीं, बल्कि निकट भविष्य के लिए निर्देशित किया जाता है।

ऐतिहासिक कालक्रम नाटक की दूसरी (परवलयिक) योजना है। ब्रेख्त ने 17 वीं शताब्दी के लेखक एक्स। ग्रिमेल्सहॉसन के उपन्यास की ओर रुख किया, "इसके बावजूद सिंपटन को, जो कि छल करने वाले धोखेबाज और ट्रम्प करेज के आउटलैंडिश विवरण" (1670) में लिखा था। उपन्यास में, तीस साल के युद्ध (1618-1648) की घटनाओं की पृष्ठभूमि के खिलाफ, वेट्रेस के साहस के रोमांच (अर्थात, बहादुर, बहादुर), सिंपलिसियस सिम्पलिसिमस के मित्र (ग्रिमेल्सहाउसन के उपन्यास सिंपलिसिमस से प्रसिद्ध नायक) को चित्रित किया गया था। ब्रेख्त के कालक्रम में 12 साल का जीवन (1624-1636) अन्ना फेयरलिंग का होता है, जिसका नाम मां करेज है, जो पोलैंड, मोरविया, बवेरिया, इटली, सैक्सोनी में यात्रा करता है। "प्रारंभिक एपिसोड की तुलना, जिसमें तीन बच्चों के साथ साहस युद्ध में जाता है, लाभ की बुरी उम्मीद नहीं, लाभ के साथ और अच्छे भाग्य में, अंतिम एपिसोड के साथ, जिसमें वेट्रेस जो युद्ध में अपने बच्चों को खो दिया है, वास्तव में, मूर्खतापूर्ण दृढ़ता के साथ अपने जीवन में सब कुछ खो दिया है। अपने वैन को अंधेरे और खालीपन में पीटा ट्रैक के साथ खींचता है - इस तुलना में सैन्य वाणिज्य के साथ मातृत्व की असंगति (और अधिक व्यापक रूप से: जीवन, आनंद, खुशी) के बारे में नाटक का पैराबोलिक सामान्य विचार है। " यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि दर्शाया गया अवधि केवल तीस साल के युद्ध का एक टुकड़ा है, जिसकी शुरुआत और अंत वर्षों की धारा में खो गए हैं।

युद्ध की छवि नाटक की केंद्रीय दार्शनिक रूप से समृद्ध छवियों में से एक है।

पाठ का विश्लेषण करते हुए, छात्रों को युद्ध के कारणों, व्यवसायियों के लिए युद्ध की आवश्यकता, युद्ध की समझ, "आदेश" के रूप में, नाटक के पाठ का उपयोग करना चाहिए। मां कुरियर का पूरा जीवन युद्ध से जुड़ा हुआ है, उन्होंने उसे यह नाम दिया, बच्चे, समृद्धि (चित्र 1 देखें)। साहस ने युद्ध में होने के एक तरीके के रूप में "महान समझौता" चुना। लेकिन एक समझौता माँ और वेट्रेस (माँ - साहस) के बीच के आंतरिक संघर्ष को छिपा नहीं सकता।

युद्ध के दूसरे पक्ष को शौर्य बच्चों की छवियों में प्रकट किया गया है। सभी तीन मर जाते हैं: स्विस अपनी ईमानदारी (चित्र 3), एलीफ़ के कारण - "क्योंकि उसने एक से अधिक करतब दिखाए, जो आवश्यक था" (चित्र 8), कैटरीन - दुश्मनों के हमले के बारे में हेल शहर को चेतावनी देते हुए (चित्र 11)। मानवीय गुण युद्ध के दौरान या तो विकृत होते हैं, या अच्छे और ईमानदार को विनाश की ओर ले जाते हैं। इस तरह "रिवर्स दुनिया" के रूप में युद्ध की भव्य दुखद छवि पैदा होती है।

नाटक की महाकाव्य विशेषताओं को प्रकट करते हुए, काम की संरचना की ओर मुड़ना आवश्यक है। छात्रों को न केवल पाठ का अध्ययन करना चाहिए, बल्कि ब्रेख्तियन मंचन के सिद्धांतों का भी अध्ययन करना चाहिए। ऐसा करने के लिए, उन्हें ब्रेख्त के काम "साहस मॉडल" से परिचित होना चाहिए। 1949 के उत्पादन के लिए नोट्स " (पुस्तक। १.प. ३-२-४४३)। "के रूप में जर्मन थिएटर के उत्पादन में महाकाव्य की शुरुआत के लिए, यह मिसे-एन-दृश्यों में, और छवियों के ड्राइंग में, और विवरणों की सावधानीपूर्वक परिष्करण में और कार्रवाई की निरंतरता में परिलक्षित होता था," ब्रेख्त (पुस्तक 1, पृष्ठ 439) ने लिखा है। महाकाव्य तत्व भी हैं: प्रत्येक तस्वीर की शुरुआत में सामग्री की प्रस्तुति, कार्रवाई पर टिप्पणी करने वाले क्षेत्रों का परिचय, कहानी का व्यापक उपयोग (एक इस बिंदु से विश्लेषण कर सकता है सबसे गतिशील चित्रों में से एक - तीसरा, जिसमें स्विस के जीवन के लिए एक सौदेबाजी है)। महाकाव्य रंगमंच के साधनों में असेंबल भी शामिल है, अर्थात्, भागों के संयोजन, उन्हें विलय किए बिना, संयुक्त को छिपाने की इच्छा के बिना, लेकिन इसके विपरीत, इसे उजागर करने की प्रवृत्ति के साथ, जिससे दर्शक में संघों की एक धारा पैदा होती है। लेख "थिएटर ऑफ प्लेजर या थिएटर ऑफ़ टीचिंग?" (1936) लिखते हैं: "महाकाव्य के लेखक डेबलिन ने महाकाव्य की एक उत्कृष्ट परिभाषा देते हुए कहा कि, एक नाटकीय काम के विपरीत, एक महाकाव्य काम कर सकता है, अपेक्षाकृत बोल सकता है, टुकड़ों में काटा जा सकता है, और प्रत्येक टुकड़ा अपनी जीवन शक्ति को बनाए रखेगा" (पुस्तक 2, पृष्ठ 66) )।

यदि छात्र परिशोधन के सिद्धांत को समझते हैं, तो वे ब्रेख्त के नाटक से कई विशिष्ट उदाहरणों का हवाला दे पाएंगे।

"अभूतपूर्व थिएटर" के सिद्धांत का विश्लेषण केवल ब्रेख्त के काम "साहस मॉडल" का उपयोग करके किया जा सकता है। घटना का सार क्या है, जिसका अर्थ है लेखक ने "कॉपर की खरीद" में काम किया? पुराने, "अरिस्टोटेलियन" थिएटर में, केवल अभिनेता का अभिनय वास्तव में एक कलात्मक घटना थी। बाकी घटकों, जैसा कि यह था, उसके साथ खेला गया, उसके काम की नकल की। एक महाकाव्य थियेटर में, एक प्रदर्शन के प्रत्येक घटक (न केवल एक अभिनेता और निर्देशक का काम, बल्कि प्रकाश, संगीत, डिजाइन) को एक कलात्मक घटना (घटना) होना चाहिए, प्रत्येक को कार्य की दार्शनिक सामग्री को प्रकट करने में एक स्वतंत्र भूमिका होनी चाहिए, और अन्य घटकों की नकल नहीं करनी चाहिए।

"शौर्य मॉडल" ब्रेख्त ने घटना के सिद्धांत के आधार पर संगीत के उपयोग का खुलासा किया (देखें: पुस्तक 1. पी। 383-384), वही दृश्यों पर लागू होता है। सभी अनावश्यक को मंच से हटा दिया जाता है, न कि दुनिया की एक प्रति फिर से तैयार की जाती है, लेकिन इसकी छवि इसके लिए, कम लेकिन विश्वसनीय विवरण का उपयोग किया जाता है। “यदि एक निश्चित सन्निकटन को बड़े में अनुमति दी जाती है, तो छोटे में यह अस्वीकार्य है। एक यथार्थवादी चित्रण के लिए, वेशभूषा और रंगमंच की सामग्री के विवरण का सावधानीपूर्वक विस्तार महत्वपूर्ण है, क्योंकि यहां दर्शक की कल्पना कुछ भी नहीं जोड़ सकती है, ”ब्रेख्त ने लिखा (पुस्तक 1. पी। 386)।

अलगाव का प्रभाव, जैसा कि यह था, महाकाव्य थिएटर की सभी मुख्य विशेषताओं को एकजुट करता है, उन्हें उद्देश्यपूर्णता प्रदान करता है। अलगाव का आलंकारिक आधार एक रूपक है। अलगाव, नाटकीय सम्मेलन के रूपों में से एक है, इस खेल की शर्तों को स्वीकार्यता के भ्रम के बिना स्वीकार किया जाता है। एलिगेटिंग प्रभाव को छवि को उजागर करने के लिए डिज़ाइन किया गया है, इसे एक असामान्य पक्ष से दिखाने के लिए। इस मामले में, अभिनेता को अपने नायक के साथ विलय नहीं करना चाहिए। तो, ब्रेख्त ने चेतावनी दी है कि चित्र 4 में (जिसमें माँ करेज "महान विनम्रता का गीत गाती है"), बिना अलगाव के अभिनय "सामाजिक खतरे से भरा हुआ है यदि भूमिका के कलाकार, उसके अभिनय के लिए दर्शकों को सम्मोहित करते हुए, उसे इस नायिका की आदत डालने के लिए प्रोत्साहित करते हैं।<...> वह किसी सामाजिक समस्या की सुंदरता और आकर्षक शक्ति को महसूस नहीं कर पाएगा ”(पुस्तक 1. पृ। 411)।

बी। ब्रेख्त से अलग एक लक्ष्य के साथ अलगाव के प्रभाव का उपयोग करते हुए, आधुनिकतावादी मंच पर एक बेतुका दुनिया दर्शाते हैं जिसमें मृत्यु राज करती है। ब्रेख्त ने अलगाव की मदद से दुनिया को इस तरह दिखाने की कोशिश की कि देखने वाले को इसे बदलने की इच्छा हो।

नाटक के समापन के आसपास बड़े विवाद हुए (ब्रेख्त और एफ। वुल्फ के बीच संवाद देखें। - पुस्तक 1, पीपी। 443-447)। ब्रेख्त ने वुल्फ को जवाब दिया: “इस नाटक में, जैसा कि आपने सही ढंग से नोट किया है, यह दिखाया गया है कि साहस को उसके द्वारा होने वाली तबाही से कुछ नहीं सिखाया गया था।<...> प्रिय फ्रेडरिक वोल्फ, आप एक हैं जो पुष्टि करते हैं कि लेखक एक यथार्थवादी था। यहां तक \u200b\u200bकि अगर साहस ने कुछ भी नहीं सीखा है, तो जनता मेरी राय में, अभी भी उसे देखकर कुछ सीख सकती है ”(पुस्तक 1. पी। 447)।

2. माँ साहस की प्रतिमा

30 के अंत में - 40 के दशक की शुरुआत में। ब्रेख्त ऐसे नाटकों का निर्माण करते हैं जो विश्व नाटक के सर्वश्रेष्ठ कार्यों के साथ सममूल्य पर हैं। ये "मदर करेज" और "द लाइफ ऑफ गैलीलियो" हैं।

ऐतिहासिक नाटक "मदर करेज एंड हर चिल्ड्रन" (1939) 17 वीं शताब्दी के एक जर्मन व्यंग्यकार और प्रचारक की कहानी पर आधारित है। ग्रिमेल्सहाउज़ेन की "महान धोखेबाज और आवारा साहस की व्यापक और बाहरी जीवनी", जिसमें लेखक, तीस साल के युद्ध में एक भागीदार, ने जर्मन इतिहास में इस सबसे अंधेरे काल का एक अद्भुत क्रॉनिकल बनाया।

ब्रेख्त के नाटक की मुख्य नायिका एक कैंटीन-महिला अन्ना फ़र्लिग है, जिसका बहादुरी के लिए "साहस" उपनाम है। वैन को गर्म माल से लादने के बाद, वह अपने दो बेटों और एक बेटी के साथ, सैनिकों से युद्ध क्षेत्र में युद्ध से व्यावसायिक लाभ कमाने की उम्मीद में युद्ध क्षेत्र में जाती है।

हालांकि नाटक की कार्रवाई 1618-1648 के तीस साल के युद्ध के युग में हुई, जर्मनी के भाग्य के लिए दुखद, यह हमारे समय की सबसे अधिक दबाव वाली समस्याओं के साथ व्यवस्थित रूप से जुड़ा हुआ है। अपनी सभी सामग्री के साथ, नाटक ने दूसरे विश्व युद्ध की पूर्व संध्या पर पाठक और दर्शक को इसके परिणामों के बारे में सोचने के लिए मजबूर किया, कि इससे किसको फायदा होता है और किसे नुकसान होगा। लेकिन नाटक में एक से अधिक युद्ध-विरोधी विषय थे। जर्मनी में आम मेहनतकश लोगों की राजनीतिक अपरिपक्वता से ब्रेख्त गहराई से परेशान थे, उनके आसपास होने वाली घटनाओं के सही अर्थ को समझने में असमर्थता, जिसके कारण वे फासीवाद के समर्थन और शिकार बन गए। नाटक में मुख्य आलोचनात्मक तीर शासक वर्गों पर नहीं, बल्कि हर उस चीज़ पर निर्देशित किया गया है जो खराब, नैतिक रूप से विकृत है, जो कि मेहनतकश लोगों में है। ब्रेख्तियन आलोचना को आक्रोश और सहानुभूति दोनों के साथ माना जाता है।

साहस - एक महिला जो अपने बच्चों से प्यार करती है, उनके लिए रहती है, उन्हें युद्ध से बचाने के लिए प्रयास करती है, - साथ ही वह इस पर लाभ कमाने की आशा में युद्ध में जाती है और वास्तव में बच्चों की मौत का दोषी बन जाती है, क्योंकि हर बार लाभ की प्यास मातृ भावना से अधिक मजबूत होती है। ... और साहस के इस भयानक नैतिक और मानवीय पतन को इसके सभी भयानक सार में दिखाया गया है।

यह नाटक एक नाटकीय क्रॉनिकल के रूप में सामने आया, जिसने ब्रेख्त को अपनी जटिलता और अंतर्विरोधों में जर्मनी के जीवन की एक व्यापक और विविध तस्वीर को चित्रित करने की अनुमति दी, और इस पृष्ठभूमि के खिलाफ अपनी नायिका को दिखाने के लिए। साहस के लिए युद्ध आय का एक स्रोत है, एक "सुनहरा समय"। वह यह भी नहीं समझती है कि वह खुद अपने सभी बच्चों की मौत का दोषी था। केवल एक बार, छठे दृश्य में, अपनी बेटी को नाराज करने के बाद, उसने कहा: "युद्ध लानत है!" लेकिन पहले से ही अगली तस्वीर में, वह फिर से एक आश्वस्त चाल के साथ चलती है और "युद्ध के बारे में एक गीत - एक महान नर्स" गाती है। लेकिन साहस के व्यवहार के बारे में सबसे असहनीय बात यह है कि साहस-मां से साहस में उसके बदलाव - एक स्वार्थी व्यापारी। वह दाँत के लिए सिक्के की जाँच करती है कि क्या यह नकली है, और यह नहीं देखता कि इस समय भर्तीकर्मी अपने बेटे इलिफ़ को रियासत के सैनिकों के पास कैसे ले जा रहा है। युद्ध के दुखद सबक ने लालची वेट्रेस को कुछ नहीं सिखाया। लेकिन यह नायिका की अंतर्दृष्टि दिखाने के लिए लेखक का काम नहीं था। एक नाटककार के लिए, मुख्य बात यह है कि दर्शक को अपने जीवन से खुद के लिए सबक सीखना चाहिए।

"मदर करेज एंड हिज चिल्ड्रन" नाटक में कई गाने हैं, जैसे, वास्तव में, ब्रेख्त द्वारा कई अन्य नाटकों में। लेकिन साहस द्वारा गाए गए "महान समर्पण के गीत" को एक विशेष स्थान दिया गया है। यह गीत "अलगाव प्रभाव" की कलात्मक तकनीकों में से एक है। जैसा कि लेखक द्वारा कल्पना की गई है, यह कुछ समय के लिए कार्रवाई को बाधित करने के लिए डिज़ाइन किया गया है ताकि दर्शकों को दुर्भाग्यपूर्ण और आपराधिक व्यापारी के कार्यों को सोचने और विश्लेषण करने का मौका मिल सके, उसके "महान आत्मसमर्पण" के कारणों की व्याख्या करने के लिए, यह दिखाने के लिए कि उसे ताकत नहीं मिली और सिद्धांत को "नहीं" कहना चाहिए: " भेड़ियों के साथ रहने के लिए - एक भेड़िया की तरह हॉवेल। " उसके "महान आत्मसमर्पण" ने भोले विश्वास में शामिल किया कि युद्ध अच्छे पैसे कमा सकता है। इसलिए, साहस का भाग्य पूंजीवादी समाज में "छोटे आदमी" की भव्य नैतिक त्रासदी तक बढ़ता है। लेकिन एक ऐसी दुनिया में जो आम तौर पर सामान्य श्रमिकों का अपमान करती है, वहाँ अभी भी ऐसे लोग हैं जो आज्ञाकारिता पर काबू पाने और एक वीरतापूर्ण कार्य करने में सक्षम हैं। इस तरह के साहसी की बेटी, डाउनटर्डन डंब कैटरीन, जो अपनी मां के अनुसार, युद्ध से डरती है और एक भी जीवित व्यक्ति की पीड़ा नहीं देख सकती है। कैटरिन जीवित, प्राकृतिक प्रेम और दया की शक्ति का व्यक्तिीकरण है। अपने जीवन की कीमत पर, वह दुश्मन द्वारा अचानक हमले से शहर के शांतिपूर्वक सो रहे निवासियों को बचाता है। सबसे कमजोर, कैटरीन लाभ और युद्ध की दुनिया के खिलाफ सक्रिय कार्यों में सक्षम हैं, जिससे उनकी मां बच नहीं सकती है। कैटरिन का पराक्रम आपको साहस के व्यवहार के बारे में और भी अधिक सोचने देता है और उसकी निंदा करता है। बुर्जुआ नैतिकता से भयावह अकेलेपन के कारण साहस को दंडित करते हुए, ब्रेख्त एक सामाजिक व्यवस्था को तोड़ने की आवश्यकता के विचार से दर्शकों को प्रेरित करते हैं जिसमें पशु नैतिकता कायम है, और सब कुछ ईमानदार विनाश के लिए बर्बाद है।

और काला। यह एक उज्ज्वल, उत्सव, थोड़ा असाधारण संघ था, जिसके लिए कुछ भी असंभव नहीं लग रहा था। नए संगीत ने एकता और समानता, सद्भाव और सहिष्णुता के सपने को साकार किया। दशक के उत्तरार्ध में, चट्टान मुसीबत में पड़ गई: बीटल्स ने संगीत कार्यक्रम की अंतिम समाप्ति की घोषणा की, 1966 में बॉब डायलन एक कार दुर्घटना में शामिल हो गया और ...

संगीत। इलेक्ट्रॉनिक ध्वनिक और ध्वनि प्रजनन उपकरण का उपयोग करके संगीत बनाया गया। प्रतिनिधि: एच। आईमेर्ट, के। स्टॉकहॉसन, डब्ल्यू। मेयर-ईपर। 3. XX सदी की दूसरी छमाही की संस्कृति। उत्तर आधुनिकतावाद 60 और 70 के दशक में पश्चिमी यूरोपीय संस्कृति में उत्तर आधुनिकतावाद का उदय हुआ। 1979 से व्यापक रूप से इस शब्द का उपयोग किया गया है, जब फ्रांसीसी दार्शनिक जीन-फ्रेंकोइस लियोटार्ड (1924-1998) द्वारा पुस्तक "...

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