Գրադարան «ՀԵՏԱԶՈՏՈՂ»

Ալեքսանդրա Կարաչարովա - Սլավոնական հնություններ

ՆԵՐԱԾՈՒԹՅՈՒՆ

ԱՌԱՋԻՆ ԱՍՏՎԱԾՈՒԹՅՈՒՆՆԵՐԸ

ԳՐՔԵՐ ԵՎ ԼՈԴՆԵՐ

ՄԵՐԺՎԱԾ (ՉԵՂԱՌՎԱԾ) ԳՐՔԵՐ

ՍՎԱՐՈԳԻ ՑԻԿԼԻ ԼԵԳԵՆԴՆԵՐԸ

ՎԵԼԵՍՈՎ (ՎԼԵՍՈՎ) ԳՐՔԵՐ

ՀԵԹԱՆԱԿԱՆ ԱՍՏՎԱԾՆԵՐԻ ԾԱՌԱՆԵՐԸ

Սլավոնների զոհաբերության ծեսերը

ՏՈՆԵՐ

ՍԵԶՈՆՆԵՐ

ԲՆՈՒԹՅՈՒՆԸ ԵՎ ԿԵՆԴԱՆԻՆԵՐԸ ՍԼԱՎԱԿԱՆ ԱՌԱՍՊԱԾԱԲԱՆՈՒԹՅԱՆ ՄԵՋ

ԿԵՆԴԱՆԻՆԵՐ

ՄԱՅՐԸ ՊԱՆԻՐ ԵՐԿԻՐՆ Է

Խոտաբույսեր

ԾԱՌԵՐ

ՋՈՒՐ

ԲԱԽՏՈՒԹՅՈՒՆ

Սլավոնների պատմությունը տարօրինակ է և առեղծվածներով լի: Ճի՞շտ է, որ ժողովուրդների մեծ գաղթի ժամանակ նրանք Եվրոպա են եկել Ասիայի խորքից, Հնդկաստանից, Իրանական բարձրավանդակից։ Ո՞րն էր նրանց ընդհանուր նախալեզուն, որից, ինչպես սերմից խնձորը, բուսավ ու ծաղկեց բարբառների ու բարբառների աղմկոտ այգին։ Գիտնականները դարեր շարունակ տարակուսել են այս հարցերի շուրջ: Նրանց դժվարությունները հասկանալի են՝ ծայրահեղ հնության մասին գրեթե ոչ մի նյութական վկայություն չի պահպանվել, ինչպես նաև մեր հեռավոր նախնիների աստվածների պատկերները։ Կայսարովը 1804 թվականին «Սլավոնական և ռուսական դիցաբանությունում» գրել է, որ Ռուսաստանում հեթանոսական, նախաքրիստոնեական հավատալիքների հետքեր չեն մնացել, քանի որ «մեր նախնիները շատ նախանձախնդրորեն վերցրել են իրենց նոր հավատքը, ջարդել, ոչնչացրել են ամեն ինչ և այդպես չեն ցանկացել։ որ նրանց սերունդները պահպանեն այն սխալի նշանները, որին նրանք թույլ են տվել մինչ այժմ»։

Բոլոր երկրներում նոր քրիստոնյաներն աչքի էին ընկնում նման եռանդով, բայց եթե Հունաստանում կամ Իտալիայում ժամանակը փրկեց գոնե մի փոքր քանակությամբ հիասքանչ մարմարե քանդակներ, ապա հին Ռուսաստանը կանգնած էր անտառների մեջ, և, ինչպես գիտեք, ցարը ՝ կրակը, երբ մոլեգնում էր, ոչինչ չէր խնայում՝ նույնիսկ մարդկային կացարաններ, ոչ տաճարներ, ոչ աստվածների փայտե պատկերներ, ոչ մի տեղեկություն դրանց մասին գրված սլավոնական ռունագրերով փայտե տախտակների վրա:

Եվ այդպես եղավ, որ հեթանոսական հեռավորություններից մեզ հասան միայն հանդարտ արձագանքները, երբ ապրում, ծաղկում և թագավորում էր սլավոնական դիցաբանության տարօրինակ աշխարհը:

«Դիցաբանություն» հասկացությունն այստեղ բավականին լայն է հասկացվում. ոչ միայն աստվածների և հերոսների անունները, այլև ամեն հրաշալի, կախարդական, որի հետ կապված էր մեր սլավոնական նախնիների կյանքը. , հասկացություններ երկնային մարմինների, բնական երևույթների և այլ բաների մասին

Հանդիպելով սլավոնական դիցաբանության աշխարհին և նրա բնակիչներին՝ դուք չեք հավատում, որ աստվածներն ու խորհրդավոր ուժերը ստեղծվում են միայն բնական աղետների վախից: «Հեթանոսական մտածողության մանկական բամբասանքներում», - գրել է Ի. Ե. Զաբելինը «Ռուսական կյանքի պատմությունը հին ժամանակներից», - անընդհատ և անփոփոխ լսվում է նույն մարգարեական ձայնը. ես ուզում եմ ամեն ինչ իմանալ, տեսնել ամեն ինչ, գոյություն ունենալ ամենուր: Զարմանալի աստվածների մեջ, որոնց երկրպագում էին մեր նախնիները, չկան վանող, տգեղ, զզվելի աստվածներ: Կան չար, սարսափելի, տարօրինակներ, բայց շատ ավելի գեղեցիկ, խորհրդավոր, բարի, խելացիներ: Ինչպես գրքի հեղինակ Գ. Ա. Գլինկա: «Սլավոնների հնագույն կրոնը» գրել է 19-րդ դարի սկզբին, սլավոնական. «Շատ հեթանոսների հավատքը ամենամաքուրն է, որովհետև նրանց աստվածները բնական արարքներ են, իրենց բարերարությամբ նրանք ազդում են մարդու վրա և ծառայում են վախենալու և պատժելու անօրենությանը: »:

Արևը, ամիսը և աստղերը հին սլավոնների առաջին աստվածներն էին: Ժողովրդական հեքիաթներում հերոսները կյանքի դժվարին իրավիճակներում դիմում են արևին, լուսնին ու աստղերին, իսկ օրվա աստվածությունը՝ դժբախտությունից կարեկցող, օգնում է նրանց։ Միևնույն ժամանակ, արևը նաև բոլոր չարիքի պատժիչն է, այսինքն, ըստ նախնական տեսակետի, պատժիչն է չար ոգիների, խավարի և ցրտի, ստության և չարության։

Համաձայն ժողովրդական համոզմունքի՝ արևը ծնվում է կամ լույս է տալիս առավոտյան, իսկ երեկոյան սուզվում է ծովը՝ հանգստանալու համար. «Լույս, արև և լուսին», - ասում է լատվիացի ուղղագրիչը: «Արևը լողանում է ծովում», «արևը քնեց», - ասում են գալիցիայի և ուգրիկ ռուսինները: Արևի գարնանային շողերը արթնացնում են բնությունը ձմեռային տապից: Երբ արևը մոտենում է իր ամենացածր կայանի կետին, խավարն ու ցուրտը գերակշռում են շոգին և լույսին, բնությունը սառչում և սառչում է՝ կապված, ինչպես ձմեռային արևը, անդրաշխարհի չար ոգիների կախարդանքներով, մինչև կենարար։ վերածնված գարնան արևի ուժը կոտրում է այս կապանքները, չի տաքացնի և չի արթնացնի բնությունը դեպի նոր կյանք, դեպի նոր գործունեություն: Հասկանալի է, որ մինչ մարդն ամբողջովին կախված է արևի դիրքից, նրա կյանքի ողջ կառուցվածքը զարգացել է այդ կախվածության ազդեցության տակ։

Հին սլավոնների տեսակետը արևի օգտակար էության մասին արտացոլված է սլովինական ծիսական երգից հետևյալ հատվածում, որը երգվում է լորենի տակ՝ գարունը ողջունելու համար.

Դե, սպասիր, սպասիր, արև,

Օ՜, վարդագույն արև:

Ես ձեզ շատ բան ունեմ ասելու

Եվ նույնիսկ ավելին հարցրեք:

Ես չեմ կարող կանգ առնել,

Ես ծածկելու շատ բան ունեմ

Բոլոր ձորերն ու լեռները

Եվ իմ բոլոր որբերը:

Հարավային սլավոնների, մասնավորապես սերբերի երգերում հաճախ հիշատակվում է արևի հարաբերությունը այլ երկնային մարմինների հետ։ Պայծառ լուսինը նրա եղբայրն է, պայծառ լուսինը նրա քույրն է։ Իսկ Ռուսաստանում լուսինը և աստղերը համարվում են արևի ընտանիք: Լիտվինները ամիսը ճանաչում են որպես ամուսին, իսկ աստղերը՝ որպես արևի զավակներ։

Արևը, տարբեր սլավոնական ժողովուրդների ասացվածքներում, հայտնվում է բարի, ողորմած աստվածության իմաստով, երջանկություն բերելով այն տանը, որտեղ նա նայում է. Գալիսիական Rusyns, «de sunce, կա Տերը» (փոքր ռուսերեն), «նայիր արևին և մեր վերջին» (բելառուսերեն) - սովորական ասացվածքներ.

Արևը ստացել է ժողովրդական լեզվով անվանումները՝ աստված, արև՝ արքա կամ իշխան, Աստծո արև, Աստծո զավակ, արդար արև, կարմիր արև, պայծառ ու ամենալուսավոր արև։ Արևը կանչվում է երգերում, ողբում և կախարդանքներում, և այն հաճախ կոչվում է «մայրիկ», նրան խնդրում են նայել և լուսավորել և ջերմացնել երկիրը, կամ տալ գեղեցկություն (այսինքն՝ լուսավորել լույսով և, ինչպես որ ասես, մաքրել դեմքը տգեղ տեսքից), հարցնում են, թե ինչպես են աղոթում ամենատես և ամենագետ աստծուն, թե ինչ է կատարվում հեռավոր վայրերում, պաշտպանվելու և տարբեր դեպքերում օգնության համար, և վերջապես նրան դիմում են բողոքներով և բողոքներով. նրանց կյանքի բացակայությունը.

Բուլղարացի աղջիկները, երբ նրանց պետք է, կանչում են արևը՝ հաց, խոտ և այլն չորացնելու համար.

Ջեռոցներ, ջեռոցներ, ծառաներ: Թխել, թխել, արևի լույս:

Սերբական երգերից.

Շոգ արև է, ձեր երկուսի դեմքերն էլ։ -Տաք արև, լուսավորիր դեմքս։

Կապույտ տաք աղբյուրից, արև: -Արևելքից շոգ շողա, արև,

Եվ նայեք իմ դեմքին: - Եվ ուրախացրեց իմ գունատ դեմքը:

Ռուսական մեծ երգերից.

Ծագի՛ր, պարզ արև,

Ջերմացեք մեզ, բարի ընկերներ,

Լավ ընկերներ, աղջիկների հետ:

Երբ եղանակը երկար ժամանակ ամպամած է, երեխաները կանչում են արևը.

Վեր կաց, վեր կաց, արևի լույս:

Մենք ձեզ բորշչ կպատրաստենք,

Եկեք այն դնենք տոնածառի վրա,

Եկեք ծածկենք այն ափսեով

Եկեք ձու ածենք

Ձուն կգլորվի

Արևը կբռնի:

Հարսանեկան երգից.

Փայլ, փայլ, ամիս,

Մեր կովին!

Նայիր, նայիր, արև,

Մեր կովին!

Մահացած ծնողների համար օգտագործվող ողբից.

Դու արև ես, պարզ արև: Դու վեր կաց, կեսգիշերից վեր կաց, ցնծալի լույսով լուսավորում ես բոլոր գերեզմանները, որ մեր մեռելները խավարի մեջ չնստեն, դժբախտությունից չտրտմեն, կարոտով չտրտմվեն։

Արևն անընդհատ իր պտույտներն է անում. ցերեկը լուսավորելով երկիրը, գիշերը թողնելով մթության մեջ. տաքանալով գարնանը և ամռանը, այն թողնում է ցրտի ուժին աշնանային և ձմռան ամիսներին: Արևը ամենամոտն է Աստծո բնակավայրին: Նա հայր չունի, միայն մայր ունի։ Արևը ուտում է, խմում, քնում: Մի օր նա երկրի վրա հավանեց մի ձագուկ և ցանկացավ ամուսնանալ, բայց ոզնին տարհամոզեց նրան՝ վկայակոչելով հնագույն հրահանգները. աստվածության համար լավ չէ վերցնել երկրային կնոջը:

Արեգակի բնակավայրը աշխարհի ծայրին է, երկնքում, բայց երկրից ոչ հեռու. մարդը, եթե իր բախտը բերի, կարող է հասնել այնտեղ: Այնտեղ ապրում են ջրահարսներ, սամոդիվներ, Օրիսնիցա և այլ ոգիներ ու աստվածություններ։

Առավոտյան արևը լավ տրամադրություն ունի, ուստի այն շատ չի տաքանում: Ճաշի ժամին այն սոված կլինի, զայրացած և անխնա կվառվի: Մայրամուտին նա հոգնում է և միայն մեկ բան է ուզում՝ արագ գլորվել ծովափին գտնվող իր տուն: Մայրն արդեն ճաշ էր պատրաստել նրա համար՝ հաց, միս, գինի։ Ոչ ոք չի համարձակվում խանգարել Արևի ճաշը: Այս պահին նա պատմում է իր մորը այն ամենի մասին, ինչ տեսել է այդ օրը երկրի վրա: Ընթրիքից հետո այն լավ տրամադրություն է ստանում և շուտով գնում է քնելու: Առավոտյան Դենիցան՝ երկնքի առաջին աստղը, արթնացնում է նրան։

Լեգենդ կա՝ երբ Արևը պատրաստ է լքել իր պալատը՝ ցերեկային զբոսնելու աշխարհով մեկ, բոլոր չար ոգիները հավաքվում են և սպասում նրա հայտնվելուն՝ հույս ունենալով գրավել երկնային կրակի աստվածությանը և սպանել նրան: Բայց հենց Արեգակի մոտենալուն պես չար ոգիները ցրվում են՝ զգալով իրենց անզորությունը։

Սա հին ժամանակներում կոչվում էր «կախարդական, դյութիչ, գուշակություն և բոլոր տեսակի գրքերն ու գրությունները, որոնք արգելված էին եկեղեցու կողմից», բերված Ռուսաստան Բյուզանդիայից և մասամբ Արևմուտքից. Դրանք ներառում էին այն թերթիկները և տետրերը, որոնցում արձանագրված էին ժողովրդական դավադրություններ, նախանշաններ, հավատալիքներ և սնահավատ հրահանգներ:

Պաշտոնապես արգելված էին և ենթակա էին կրակով անհապաղ ոչնչացման հետևյալը.

«Օստրոլոգ» (այլ անուններ՝ «Martiloi», «Ostronomy», «Stargazer» և «Zodius»)։ Կեղծ գրքերի մասին օրենքն ասում է. «Աստղազարդ» - 12 աստղ; մեկ այլ «Աստղազարդ», նրա անունը «Վեցերորդ օր» է. նրանց մեջ խենթ հավատացյալները կախարդանքներ են անում, նշում են իրենց ծննդյան օրը, ստանում են կոչումներ և կյանքի դասեր»:

Սա աստղագիտական ​​նշումների ժողովածու է կենդանակերպի տարբեր նշաններ արևի մուտքի, նորածին երեխաների երջանկության վրա մոլորակների ազդեցության մասին (նույնը, ինչպես «Ծննդյան մարդը», «Ծննդաբանությունը»), ինչպես նաև ճակատագրի վրա: ամբողջ ազգերի և հասարակական բարօրության մասին. կլինի ժանտախտ, թե պատերազմ, բերքահավաք, թե սով, համատարած առողջություն, թե համաճարակ:

«Գրոմնիկ» կամ «Գրոմովնիկ» - պարունակում է տարբեր նախանշաններ, որոնք կազմակերպվում են ըստ ամիսների (եղանակի վիճակի, ապագա բերքի, հիվանդությունների և այլնի մասին), կապված ամպրոպի և երկրաշարժի հետ. Սա երբեմն ուղեկցվում է «լուսնի վիճակի մասին, ճիշտ կամ խոռոչ» նշումներով, որոնք ցույց են տալիս նման նշանների նշանակությունը տարվա տարբեր ժամանակներում:

«Մոլնիկ» («Կայծակ մարդ») - այստեղ տեղեկատվություն է հավաքվում, թե ամսվա որ օրերին ինչ է նշանակում կայծակի հարված:

«Կոլեդնիկ» («Կոլյադնիկ») - պարունակում է նշաններ, որոնք որոշվում են այն օրերով, որոնց վրա ընկնում է Քրիստոսի Ծնունդը (Կոլյադայի տոնը), օրինակ. «Եթե Քրիստոսի Ծնունդը չորեքշաբթի է, ձմեռը մեծ է և տաք, գարուն: Անձրևոտ է, բարության բերքը, ցորենը Քիչ-քիչ գինին շատ է, կանանց համար ժանտախտ, ծերերին՝ կործանում»։

«Միսլեննիկ»-ը հավանաբար նույնն է, ինչ «Ռազումնիկ»-ը, որը պարունակում է լեգենդներ աշխարհի և մարդու արարման մասին:

«Մագը» սնահավատ նշանների հավաքածու է, «այստեղ է. տաճարը ճաքում է, ականջօղը, ագռավը, հավը լաց, օկոմիգը, կրակը մռնչում է, շունը ոռնում է» և այլն։

«Նետում» («Մետանյեիմեց», կամ «Ռոզգոմետեց») - վիճակահանությամբ գուշակություն:

Կային նաև գրքեր՝ «Նշում բարու և չարի օրերի և ժամերի մասին», «Սնոսուդեց» («Երազանքի գիրք») և այլն։

Ցավոք, հրաժարված գրքերի մեծ մասը անխնա ոչնչացվել է Ալեքսեյ Միխայլովիչի՝ Պետրոս Մեծի հոր օրոք. դրանք այրվել են սայլերով, և դրանց բովանդակությունը կարելի է դատել միայն վերնագրերով:

Յուրաքանչյուր ժողովրդական հավատք ենթադրում է ծեսեր, որոնց կատարումը վստահված է ընտրյալ մարդկանց՝ հարգված իրենց առաքինություններով ու իմաստությամբ։ Սրանք միջնորդներ են ժողովրդի և ոգու կամ աստվածության միջև: Այդպիսի մարդիկ կոչվում էին իմաստուններ, քահանաներ, կախարդներ և կախարդներ:

Ոչ միայն տաճարներում, այլեւ ամեն մի սրբացված ծառի, ամեն սուրբ աղբյուրի մոտ պահապաններ կային, որոնք ապրում էին մոտակայքում, փոքրիկ խրճիթներում եւ ուտում էին աստվածներին մատուցվող զոհաբերությունների մնացորդները։ Քահանաները՝ մոգերը, առաջնորդում էին հեթանոսական պաշտամունքի ծեսերը, ողջ ժողովրդի անունից զոհաբերություններ էին անում, իմաստուն օրացույցներ էին կազմում, գիտեին «հատկություններ և կտրվածքներ» (հնագույն գրություն), իրենց հիշողության մեջ պահում էին ցեղերի պատմությունը և հնագույն լեգենդներն ու առասպելները։ .

Քահանայական դասարանում կային շատ տարբեր աստիճաններ: Հայտնի են մոգերը՝ ամպ հետապնդողներ կամ ամպ հետապնդողներ, որոնք պետք է գուշակեին, և իրենց կախարդական գործողությամբ ստեղծում են մարդկանց համար անհրաժեշտ եղանակ։ Կային մոգեր՝ բուժողներ, որոնք մարդկանց բուժում էին ավանդական բժշկությամբ; Հետագայում եկեղեցականները ճանաչեցին նրանց բժշկական հաջողությունները, բայց մեղք համարեցին նրանց դիմելը: Կային մոգեր՝ պահապաններ, որոնք պատրաստում էին տարբեր ամուլետներ՝ ամուլետներ և աստվածների պատկերներ։ Մոգեր՝ հայհոյողներ, այսպես են անվանում «քֆուր» հնագույն լեգենդների և էպիկական հեքիաթների պատմողներին: Հեքիաթագետներին անվանում էին նաև «բայաններ»՝ «բայաթ» բայից՝ պատմել, երգել, հորդորել:

Բացի մոգերից, կային նաև կանայք՝ կախարդուհիներ, կախարդներ («իմանալից»՝ իմանալ), կախարդուհիներ, «խաբեբաներ»:

Քահանաները վայելում էին ժողովրդական հարգանք, ունեին բացառիկ իրավունք երկար մորուք աճեցնելու, զոհաբերությունների ժամանակ նստելու և ցանկացած պահի մտնել սրբավայր։ Ժողովրդի ղեկավարները ողջունեցին քահանաների հանդեպ հարգանքը։ Շատ քահանաներ աստվածների հետ իրենց մտերմության համար ստացան ժողովրդի անսահմանափակ վստահությունը և ձեռք բերեցին հսկայական ուժ։

Այսպիսով, Ռուգենի քահանայապետը, ավելի հարգված, քան ինքը՝ թագավորը, ղեկավարում էր բազմաթիվ սլավոնական ցեղեր, որոնք չէին համարձակվում կռվել կամ հաշտություն կնքել առանց նրա համաձայնության; սահմանված հարկեր; պահպանում էր հզոր բանակ, և ոչ մի ժողովրդական որոշում չէր կարող կայացվել առանց նրա համաձայնության, թեև նա միայն Աստծո բերանն ​​էր երկրի վրա:

Քահանաները զոհեր էին մատուցում աստվածներին և գուշակում ապագան։

Այն վայրը, որտեղ զոհեր էին մատուցվում աստվածներին ու աստվածներին, կոչվում էր տաճար կամ տաճար։ Բացօթյա սրբավայրերը հաճախ կլոր էին, բաղկացած երկու համակենտրոն լիսեռներից, որոնց վրա շրջանաձեւ կրակներ էին վառվում։ Կուռքերը, սովորաբար փայտե, դրված էին ներքին շրջանի մեջ. այստեղ զոհասեղանը վառվեց, և այստեղ նրանք «կերան դևերին», այսինքն՝ զոհեր մատուցեցին աստվածներին։ Սա կոչվում էր տաճար: Արտաքին շրջանը հավանաբար նախատեսված էր զոհաբերության ծիսական սննդի սպառման համար և կոչվում էր գանձարան։ Սրբավայրերի կլոր ձևը որոշեց նրանց անվանումը որպես առանձնատներ («հորո»-ից՝ շրջան), իսկ այլ արտասանությամբ՝ տաճարներ։ Հետագայում քրիստոնյա եկեղեցականները պահպանեցին այս հին բառը ուղղափառ ծիսական շինությունների համար, թեև դրանց ձևը չի համապատասխանում «տաճար» բառի ստուգաբանությանը:

Երբեմն սլավոնները ծառայում էին իրենց աստվածներին հենց անտառում կամ լեռներում, գետերի կամ ծովի ափերին, օրինակ, Ստուդենեցն ինքը սրբավայր էր, և ամեն մի ավազան, որտեղ կարող էր թաքնվել ջրային մեկը, ամեն կեչի, որտեղ ջրահարսները օրորվում էին: , տաճար էր։ Մոգերը ժողովրդի ներկայությամբ հավատքի ծեսեր էին կատարում բնական զոհասեղանների վրա, որոնք ծառայում էին որպես հսկայական քարեր, հոյակապ ծառեր, լեռների գագաթներ։ Բայց ժամանակի ընթացքում, ցանկանալով ավելի ուժեղ ազդեցություն ունենալ մարդկանց վրա և ավելի հարգալից ծառայել աստվածներին, Քահանաները տանիքով պաշտպանում էին իրենց կուռքերը անձրևից և ձյունից, և այդպիսի պարզ շենքը կոչվում էր տաճար: Հետագայում սլավոնները սկսեցին կառուցել բարձր փայտե եկեղեցիներ՝ դրանք զարդարելով փորագրություններով։

Սլավոնական հողերի մեծ մասը շրջապատված էր անտառներով, բայց հյուսիսարևմտյան ցեղերն ապրում էին ծովի ափին կամ լեռներում, որտեղ առատ քար կար՝ նույնիսկ ավելի հոյակապ և ամուր տաճարներ կառուցելու համար։ Այդ ժամանակների ճանապարհորդները հիացմունքային ակնարկներ են թողել այս սրբավայրերի մասին:

Սրբավայրերում կար աստծու արձանը, որին նվիրված էր այս տաճարը։ Օրինակ, հնագույն Շտետին քաղաքում, ըստ հնագույն ճանապարհորդների ակնարկների, կային չորս տաճար, և գլխավորն առանձնանում էր իր արվեստով, ներսից զարդարված մարդկանց, թռչունների և կենդանիների ուռուցիկ պատկերներով, որոնք այնքան նման էին բնությանը, որ նրանք. կարծես կենդանի էր. Տաճարի արտաքին կողմի գույները չեն լվացվել անձրևից, չեն գունաթափվել կամ խամրել:

Քաղաքի բնակիչները, հետևելով իրենց նախնիների հնագույն սովորույթին, տաճարին են տվել իրենց ռազմական ավարի և պարտված թշնամու զենքի տասներորդ մասը։ Սրբավայրը պարունակում էր արծաթյա և ոսկյա ամաններ, որոնցից ազնվական մարդիկ ուտում և խմում էին ծիսական առիթներով, և գոմեշի եղջյուրներ՝ ոսկուց դրված. դրանք ծառայում էին որպես հմայիլներ և շեփորներ։

Այնտեղ հավաքված մյուս գանձերը զարմացան իրենց հարստությամբ։ Երեք այլ տաճարներում՝ ավելի քիչ զարդարված և նվազ սրբազան, պատերի շուրջ նստարաններ էին տեղադրվել, քանի որ սլավոնները սիրում էին հավաքվել տաճարներում՝ կարևոր հարցեր քննարկելու, ինչպես նաև խնջույքների և զվարճանքի համար:

Նրանք նկարագրում են, որ Արքոնի փայտե տաճարը կտրվել է շատ հմտորեն՝ զարդարված փորագրություններով և նկարներով. մի դարպասը ծառայում էր նրա պարիսպ մտնելու համար. Պարսպով շրջապատված արտաքին բակը ներքին բակից բաժանված էր միայն չորս սյուների արանքում կախված մանուշակագույն գորգերով և գտնվում էր նույն տանիքի տակ։ Սրբավայրում կար Սվյատովիդի կուռքը, իսկ գանձանակն ու զարդերը պահվում էին առանձին շենքում։

Ռետրայի տաճարը, որը նույնպես փայտից էր, հայտնի էր իր արտաքին պատերին փորագրված աստվածների և աստվածուհիների պատկերներով. Ներսում սաղավարտներով ու զրահներով կուռքեր կային, իսկ խաղաղ ժամանակ այնտեղ դրոշներ էին պահվում։ Այս վայրը շրջապատված էր խիտ անտառով. բացատում, հեռվում, ծովը երևում էր սպառնալից ու վեհաշուք տեսքով։

Սլավոնները հարգում էին տաճարների սրբավայրերը և նույնիսկ թշնամական հողերում փորձում էին չպղծել դրանք:

Հին ժամանակներում սլավոնները սպանում էին կենդանիներին աստվածների անունով, բայց երբեմն նրանց գանձերը ներկում էին վիճակահանությամբ ընտրված գերիների կամ դժբախտների արյունով: Դա բնորոշ էր այդ անողորմ ժամանակներին, քանի որ այն ժամանակ մարդկային կյանքը չէր գնահատվում. իրենց կյանքի ճանապարհին մարդկանց չափազանց շատ վտանգներ էին սպասում։

Մեզ են հասել արևելյան սլավոնների երկու հնագույն ծիսական երգեր. Դրանցից առաջինը երգվում է գիշերային երթի ժամանակ, որը ծառայում է «կովի մահին» (չար արարած, որը մահ է բերում ամբողջ գյուղացիական նախիրին) դուրս մղելու համար։ Այն պատկերում է քավիչ զոհաբերություն, որում ասվում է մահվան անեծք (մահը հորդորել է).

Հին ծերերը...

Ծակում են, պինդ կտրատում

Երկնքի ամբողջ փորը.

Զառիթափ լեռան վրա, բարձր,

Եռացող կաթսաները եռում են։

Այդ եռացող կաթսաների մեջ

Այրվում է անմար կրակով

Երկնքի ամեն փորը.

Եռացող կաթսաների շուրջ

Հին ծերերը կանգնած են,

Երգում են ծերերը

Կյանքի, մահվան մասին,

Ամբողջ մարդկային ցեղի մասին.

Ծեր ծերերը պառկեցին

Ամբողջ աշխարհը երկար փոր ունի։

Այդ չար մահի նման

Ծեր ծերերը պառկեցին

Անեծքը մեծ է։

Մեկ այլ երգ՝ Սուրբ Ծննդյան երգը, պատկերում է Կոլյադայի վրա այծի զոհաբերության նախապատրաստությունը (առաջնային կրկնվող տարեկան ցիկլի մարմնացում), որն, անկասկած, հաստատում է երգում մի քանի անգամ կրկնվող երգչախումբը. Երգում ուղղակի անդրադարձը երիտասարդների և աղջիկների «քայլերգեր» երգելուն.

Արագ գետից այն կողմ,

Օ՜ Քերոլ, օ՜ Քերոլ։

Անտառները խիտ են,

Այդ անտառներում հրդեհները վառվում են,

Մեծ հրդեհներ են վառվում,

Լույսերի շուրջ նստարաններ կան,

Նստարանները կաղնու են,

Այդ նստարաններին լավ մարդիկ կան,

Լավ ընկերներ, գեղեցիկ աղջիկներ

Կարոլները երգեր են երգում:

Օ՜ Քերոլ, օ՜ Քերոլ։

Նրանց մեջտեղում նստած է մի ծերունի,

Նա սրում է իր դամասկոսի դանակը։

Կաթսան եռում է դյուրավառ,

Կաթսայի մոտ մի այծ է կանգնած,

Այծ են ուզում մորթել.

Ախ Քերոլ, Օ Քերոլ...

Հանրային մատաղն ավարտելուց հետո ուտում էին մատաղի միսը` մատաղի ճաշ (խնջույք) և խմիչք` խաղերով, երգերով ու պարերով:

«Կովի մահվան» վտարման ժամանակ երգված երգում երեցները կենդանիների մորթին անցնելուց առաջ.

Նրանք սպիտակ կաղնու սեղաններ են դնում,

Նրանք կոտրած սփռոցներ են դրել։

Ակնհայտ է, որ այս հատվածները պատկերում են գալիք մատաղի տոնի նախապատրաստությունը: Զոհաբեր անասունների միսը եփում են «եռացող կաթսաների մեջ», որպեսզի հետագայում ուտեն նվիրատուների կողմից։ Սուրբ Ծննդյան երգում հիշատակված մորթին դատապարտված այծի միսը, անկասկած, նույն նպատակն ունի. Նրանք պատրաստվում են նրան կտրել բոցավառ կրակի և եռացող «վառելիքի կաթսայի» մոտ։ Ռուսաստանի որոշ վայրերում, երբ հերկելիս, գյուղացիները խյուս են պատրաստում, գառան մի մասը, սև աքաղաղն ու հացը տանում են եկեղեցի՝ օրհնելու, հետո ամբողջ գյուղի հետ հյուրասիրում։ Բացի այդ, սովորություն կա հայտնի տոներին, օրինակ՝ Եղիայի օրը, Պետրոսի օրը, Պրոկոպիոս բերքահավաքի օրը և այլն, սպանել, ապա եփել կամ տապակել և ուտել հանրությունից գնված ցուլ, հորթ կամ գառ: ծախս, կտրել ու ուտել «Սուրբ Ծննդյան վարազ», «Զատկի գառ» և այլն։

Այս ամենը ներկայացնում է հեթանոսական զոհաբերությունների անկասկած մնացորդներ դրանց հաջորդած հանրային տոներով: Պրոկոպիոս բերքահավաքի օրը մորթված գառը ուտում են երգ ու պարով։ Զոհաբերվող կենդանու անուտելի մասերը (գլուխ, ոսկորներ, ընդերք և այլն), որոշների վրա գուշակություն անելուց հետո, եթե դա զոհաբերության ծեսի մաս էր, հավանաբար թաղվել են հողի մեջ, այրվել կամ խեղդվել ջրի մեջ, կամ, վերջապես, պահպանվել է որպես հրաշագործ թալիսման: Դրա մասին են վկայում ներկայումս պահպանված սովորույթները՝ զատկական գառան ոսկորները դաշտերում թաղել՝ կարկուտից պաշտպանելու համար, կամ փրկել, ապա ամպրոպի ժամանակ կրակը գցել, որպեսզի կայծակը չհարվածի խրճիթին՝ թաղելով. Սուրբ Ծննդյան վարազի ոսկորները մեկուսի վայրում, նաև Ամանորին մորթված խոզի ոսկորները, խեղդվող փետուրները, «եռահավի հավերի» ընդերքներն ու ոսկորները և այլն։

Խնջույքներն ու խմելու խնջույքները բնականաբար զուգորդվում էին խաղերի և երգերի հետ. «Ես նման եմ խաղերի, - գրում է Նեստորը, - պարերը և բոլոր դիվային խաղերը», իսկ մեկ այլ տեղ. շողոքորթություն, ավելացնելով մեզ Աստծուց, շեփորներ և գոմիկներ, գուսլմիներ և ջրահարսներ»:

Հյուսիսային սլավոնների մոտ քահանաները ձիեր էին օգտագործում գուշակություններ պատմելու համար: Արկոն տաճարում մի սպիտակ ձի էր պահվում, և մարդիկ չէին կասկածում, որ Սվյատովիդն ամեն գիշեր հեծնում էր այն։ Ինչ-որ կարևոր մարգարեության ակնկալիքով ձին ստիպված եղավ նիզակների վրայով անցնել. եթե նա ոտք էր դնում աջ ոտքով, այլ ոչ թե ձախ, ժողովուրդը սպասում էր համբավ և հարստություն, ամեն տեսակ բախտ: Դե, Շտետինում այդպիսի ձի կար. մարգարեն սև էր և կանխագուշակում էր հաջողությունը, եթե երբեք չդիպչեր ինը նիզակներին, երբ նա անցներ դրանց վրայով: Retra-ում գուշակները շրջվեցին դեպի երկիրը, դեպի նրա խորքերը: Որոշ քահանաներ, ապագայի մասին հարցնելով, երեք փոքրիկ տախտակներ էին նետում գետնին, որոնց մի կողմը սև էր, մյուսը սպիտակ. սևը կանխատեսում էր անախորժություն.

Սլավոնական օրացույցները հայտնի են մոտ երկու հազար տարի: Դրանցից մի քանիսի վրա ամբողջ տարին վերարտադրվում էր «կաթվածներով ու ցավերով», մյուսների մոտ՝ ամառային կամ ձմեռային մասը, և նշվում էին գլխավոր տոները։

Հնում տարին սկսվում էր մարտի 1-ին, երբ նշվում էր Ավսենը (Օվսեն, Տաուսեն, Ուսեն): Գարնան կանչելու համար խմորից «արտույտներ» ու «թափառաշրջիկներ» էին թխում, երեխաները նրանց հետ բարձրանում էին գոմի տանիքներ, ծառերի վրա ու տաք, վաղ գարուն էին կանչում։ Մինչդեռ բլուրների վրա հավաքված մեծահասակները երգում էին «գարնանային երգեր»՝ դիմելով արագիլներին ու կռունկներին. արագ տարեք օրհնված գարնան ժամանակը ձեր թեւերի վրա։ Գետերի ափերին խարույկներ էին պատրաստում, շուրջպարեր էին կազմակերպվում։ Տների տանիքներից ձյուն են նետել, հալված ջուր տվել հիվանդներին։ Եվ վերջապես, համընդհանուր ցնծությամբ այրեցին Մառայի կերպարանքը՝ մահվան և ձմռան անձնավորումը։

Երեք շաբաթ անց՝ գարնանային արևադարձի օրը, նշվեց ուրախ, խռովարար Մասլյանիցան։ Սովորաբար նրանք ծղոտե տիկնիկին հագցնում էին կաֆտան, գլխարկ էին հագցնում, կոշիկ հագնում և նստեցնում մեծ սահնակի մեջ՝ ամրացված մի քանի ձիերի վրա: Սահնակին հետևում էին մամմերները, աղջիկները՝ տղամարդու, իսկ տղաները՝ կանացի։ Ամբողջ գյուղով մեկ շրջելով՝ նրանք գնացին հարևան գյուղ, որտեղ կատաղեցին հաջորդ օրը։ Իսկ երրորդ օրը Մասլյանիցային այրեցին՝ կատակներով, անպարկեշտ բղավոցներով, չարաշահումներով ու ծաղրով մերկացած կերպարանքին։ Շաբաթվա վերջում նրանք ոգեկոչեցին իրենց նախնիների հիշատակը, թռչուններին բաց թողեցին իրենց վանդակներից, շորերը ծխեցրին կրակների վրա. դա, կարծես, նոր կյանքի սկիզբ էր, հրաժեշտ ձմռանը, պատրաստություն ամռանը:

Կանաչ Սուրբ Ծնունդը կամ Սեմիկը սերմեր աճեցնելու, երիտասարդ սաղարթների և առաջին ծաղիկների տոն է: Այս «Ջրահարսի շաբաթում», երբ սկսվեց կարմիր ամառը, զվարճանքը գիշեր ու ցերեկ չէր մարում: «Ջրահարսների հուղարկավորություն», «Կուկոյի թաղում», «Կոստրոմայի թաղում» - այս ծեսերը հրաժեշտ տվեցին գարնանը, իսկ գալիք ամառը անձնավորվեց կեչի ծառով: Տները զարդարված էին իր ճյուղերով, իսկ ծառը զարդարված էր գունավոր ժապավեններով և սրբիչներով. երբեմն կեչին զգեստ էին հագցնում, շուրջը պարեր էին անում։ Սեմիցկայա շաբաթում հանգուցյալներին հիշում են և կատարում կկուների մկրտության ծեսը (մեր հնագույն հավատալիքները մարդու հոգին պատկերում են կկու կերպարով, ուկրաինական ժողովրդական երգերում կկուն թռչում է հանգուցյալի համար վշտացնելու համար. դա անձնավորում է. Մահացածների համար սրտանց տխրություն: Հարսանեկան երգում որբ հարսնացուն կուկու է ուղարկում իր մահացած հարազատների համար, որպեսզի նրանք գան մյուս աշխարհից օրհնելու նրան նոր երջանիկ կյանքի համար): Աղջիկները գալիս են պուրակ, գտնում են երկու լացող կեչի, վրան ծաղկեպսակներ դնում, ծալվում ու կապում են նրանց ճյուղերը բազմերանգ ժապավեններով, շարֆերով և սրբիչներով ծաղկեպսակի տեսքով; ծաղկեպսակի վերևում խոտ է դրվում՝ կկու կամ ձեռագործ լցոնված թռչուն, իսկ կողքերից խաչեր են կախված։ Երկու աղջիկներ, ովքեր ցանկանում են համբուրել (մկրտել կկուին), պետք է շրջեն այս կեչիների շուրջը, մեկը մյուսին, ապա երեք անգամ համբուրվեն ծաղկեպսակի միջով և ծաղկեպսակի միջով փոխանցեն միմյանց դեղին կամ կարմիր ներկված ձու:

Այս ժամանակ շուրջպարը երգում է.

Դու կուկու ես,

Ո՞ւմ համար ես կնքահայր

Եկեք համբուրվենք միմյանց, կնքամայրեր,

Եկեք համբուրվենք միմյանց, սիրելիներս:

Նշված կնքամայրերը փոխանակում են խաչերն ու մատանիները, իսկ «կկուն» բաժանվում է երեք մասի և պահվում որպես նեպոտիզմի հուշանվեր։ Դրան միշտ հաջորդում է ուրախ խրախճանքը, որի անհրաժեշտ ուղեկցությունն է ձվերը։

Նրանք, ովքեր ոտնձգություն են կատարել Սեմիկի նկատմամբ, գնում են Երրորդության օրը ծաղկեպսակներ մշակելու կամ ջուրը նետելու և երգում.

Եկեք անցնենք այն, բամբասանքներ:

Եկեք պարզենք, սիրելիներս:

Այո, այո, այո -

Սեմիկ և Երրորդություն։

Կանաչ Սուրբ Ծննդյան տոներից մինչև Կուպալայի տոնը ընդամենը մի քար է: Կուպալան ամառվա, վայրի ծաղիկների և մրգերի աստվածությունն է: Այս պահին բոլոր խոտաբույսերը ձեռք են բերում բուժիչ և գերբնական ուժեր, ուստի Կուպալայի գիշերը և հաջորդ օրը պետք է կուտակել բուժիչ խմիչքներ՝ ապագա օգտագործման համար:

Իվան Կուպալայի գիշերը նրանք անտառում փնտրեցին թանկարժեք պտեր ծաղիկը, որպեսզի գտնեն պտուղները: Մի գիշերում հարստանալու գայթակղությունը մեծ էր, բայց զգալի վտանգներ էին սպասում կտրիճին, քանի որ Կուպալոն նաև փառատոն էր ջրայինների, գոբլինների, վհուկների, ջրահարսների և կախարդների համար:

Պերունի օրվանից հետո (հուլիսի 20) հաջորդեցին բերքահավաքի տոները՝ մեղրի Փրկիչ, սիսեռի օր, հացահատիկի Փրկիչ, ֆեսկու, ծալքավոր և եղբայրություն՝ ընդհուպ մինչև օրվա բարեխոսությունը (հոկտեմբերի 1), երբ գետնին արդեն ծածկված էր ձյունով: .

Ռուսաստանում ամենաերկար և ամենաաղմկոտ տարեկան տոնը ձմեռային Սուրբ Ծնունդն է (դեկտեմբերի 25-ից հունվարի 6-ը): Արևը թեքվում էր դեպի ամառ, թեև ձմեռը դեռ առջևում էր։ Սուրբ Ծննդյան տոնի առաջին վեց երեկոները «սուրբ» էին, հաջորդ վեցը՝ «սարսափելի», որովհետև բոլոր տեսակի չար ոգիները կատաղեցին և ամեն կերպ վնասեցին մարդկանց: Սուրբ Ծննդյան ժամանակ նրանք մտածում էին ապագա բերքի մասին, հարսնացուների և փեսացուների, իրենց ճակատագրի մասին:

1492 թվականին, երբ լրացավ աշխարհի առասպելական ստեղծման յոթ հազար տարին, Նոր տարին տեղափոխվեց սեպտեմբերի 1, իսկ ավելի ուշ՝ հունվարի 1։ Այնուամենայնիվ, նրանց հետ կապված տոներն ու ծեսերը պահպանվել են Ռուսաստանում, ինչպես հին ժամանակներում:

Բնության հաջորդական վերափոխումների մեջ հնագույն ցեղերը տեսնում էին ոչ թե բնական օրենքների դրսևորում, այլ աշխույժ ուժերի գործողություն՝ շահավետ և թշնամական, նրանց հավերժական պայքարը միմյանց միջև, այս կամ այն ​​կողմի հաղթանակը: Հետևաբար, եղանակները մեր նախնիներին թվում էին ոչ թե որպես վերացական հասկացություններ, այլ որպես տարերային աստվածների և աստվածուհիների կենդանի մարմնացումներ, որոնք հերթափոխով իջնում ​​են երկնային բարձունքներից երկիր և հաստատում իրենց տիրապետությունը դրա վրա: Հին Զատկի օրացույցների (օրացույցների) ցուցումների համաձայն՝ «գարուն կկոչվի, ինչպես օրիորդ, զարդարված գեղեցկությամբ ու բարությամբ, փայլում է սքանչելի ու փառավոր... Ամառը կկոչվի հանգիստ մարդ, հարուստ և գեղեցիկ, կերակրող շատերին. և իր տունը հոգալով և ջանասիրաբար և առանց ծուլության սիրելով իր աշխատանքը, առավոտից երեկո վեր կենալով և առանց հանգստի աշխատելու: Աշունը նման է մի կնոջ, ով արդեն ծեր է, հարուստ և շատ երեխաներ ունի, երբեմն տխուր է սակավության պատճառով: Երկրի պտուղներից և մարդու սովից, և երբեմն նա զվարթ է, պտուղներով լի և բոլոր պտուղներով առատ, և հանդարտ և հանդարտ: Ձմեռը նման է չար, անհամապատասխան և անողոք խորթ մոր, կատաղի և անողորմ. ողորմում է, բայց նույնիսկ այն ժամանակ կատարում է, երբ դա լավ է, բայց նույնիսկ այն ժամանակ դողում է սարսուռի պես և մեզ սովամահեցնում և մեղքը տանջում է հանուն մեզ»:

Ձմեռը այնպիսի ցրտաշունչ շունչ է շնչում ամեն ինչի վրա, որ նույնիսկ չար ոգիները, որոնց գիշերը լավ մարդիկ վախենում են հիշել (և եթե որևէ մեկը ակամա սայթաքում է, նա անմիջապես պայմանավորում է իր սխալը հետևյալ խոսքերով. «Մի հիշիր. գիշեր»), նույնիսկ այն ամենը, ինչ խավարի ոգիներն են շտապում ապաստանել ինչ-որ հեռու և ավելի խորը կարմրած, սպիտակ դեմքով գեղեցկուհուց, որն իր համբույրներով սառեցնում է արյունը երակներում։ Ձմեռային ծառաներ - ձնաբուք, ձնաբուք, թափվող ձյուն - սողացող սողուններ: Երկար շքախմբով նրանք հետևում են տիրուհու հետքին, նրանից հող են խնդրում, և երբ Ձմեռը նրանց աշխատանք է տալիս, ձյան հորձանուտները պտտվում են գետնի վերևում, բուքերն են ավլում, բուքը մոլեգնում է։ Ձմեռը փորձում է շուրջբոլորը սպիտակ դարձնել՝ սպիտակ, ձնառատ՝ ձնառատ։ Հենց սկզբում ձմեռը բոլոր մարդկանց բերում է ուրախ, պայծառ տոներ՝ Սուրբ Ծնունդ, Ամանոր, Աստվածահայտնություն: Սակայն ժամանակն անցնում է, Ձմեռը ծերանում է, իսկ հետո նրանից սպասում են կեղտոտ հնարքներ, ինչպես Կով մահը` հիվանդություն պատճառող, չար պառավ, որը հատկապես փետրվարին փորձում է թափանցել գյուղերը: Այո, և տենդերը՝ տենդերը, չար քույրեր, հատկապես շատ են ձմռանը: Եվ մինչև մարտ - ամիս, Գարնան գալու նախօրեին - Կարմիր օրիորդը, ժողովրդական երևակայության մեջ Ձմեռը վերածվում է տգեղ, չարամիտ պառավի, որին մենք երազում ենք որքան հնարավոր է շուտ ուղարկել այնտեղ, որտեղից այն եկել է. լեռը՝ ծովերի վրայով, ձյունառատ, սառցե առանձնատների մեջ՝ վայելելու Երկիրը, որը ջերմությամբ քնեց, արթնացավ ու ծաղկեց։

Սեզոնների բանաստեղծական անձնավորումները եկել են հնագույն ժամանակներից և պատկանում էին սլավոններին բոլոր մյուս հարակից ցեղերի հետ միասին:

Բելառուսների մոտ մենք գտնում ենք եղանակների ավելի շատ տեսողական անձնավորումներ: Գարունը անվանում են Լյալյա, ամառը՝ Ցեցյա, աշունը՝ Ժիցեն, ձմեռը՝ Զյուզյա։

Լելյան կարծես երիտասարդ, գեղեցիկ և բարեկազմ աղջիկ է. Մի ասացվածք կա. «Գեղեցիկ, ինչպես Լյալյան»: Նրա պատվին նրանք նշում են Սուրբ Գևորգի տոնի նախօրեին, և այս տոնը հայտնի է Լյալնիկ անունով։ Գյուղացի աղջիկները հավաքվում են պարզ մարգագետնում; Ընտրելով ամենագեղեցիկ ընկերոջը՝ նրան սպիտակ շղարշ են հագցնում, ձեռքերը, պարանոցն ու գոտկատեղը վիրակապում թարմ խոտաբույսերով և գարնանային ծաղիկներով ծաղկեպսակ են դնում նրա գլխին՝ սա Լյալյան է։

Նա նստում է խոտածածկին; Նրա մոտ տեղադրվում են տարբեր պաշարներ (հաց, կաթ, կարագ, կաթնաշոռ, թթվասեր, ձու) և կանաչ ծաղկեպսակներ; Աղջիկները, ձեռքերը բռնած, շուրջպար են վարում Լյալյայի շուրջ, երգում ծիսական երգեր և դիմում նրան լավ բերքի խնդրանքով: Լյալյան նրանց ծաղկեպսակներ է բաժանում և բոլորին հյուրասիրում պատրաստված ուտեստները։

Լյալյան հագնված ծաղկեպսակներն ու կանաչը պահպանվում են մինչև հաջորդ գարուն։

Ցեցյան շքեղ, գեղեցիկ կին է. ամռանը նա հայտնվում է դաշտերում՝ հասած հասկերով հնձած, և ձեռքերում հյութալի մրգեր է պահում։

Ժիցենը կարծես կարճահասակ, նիհար, ծեր արարած է, դեմքի խիստ արտահայտությամբ, երեք աչքերով և փշրված, խճճված մազերով:

Նա հացն ու բանջարեղենը հավաքելուց հետո հայտնվում է դաշտերում ու այգիներում և ստուգում, թե արդյոք լավ տնտեսության պայմաններում ամեն ինչ ճիշտ է հավաքվել։ Նկատելով եգիպտացորենի բազմաթիվ հասկեր, որոնք հնձվորները չեն կտրել կամ գցել, հավաքում է դրանք, կապում խուրձի մեջ և տեղափոխում տիրոջ հողամաս, որտեղ հացահատիկը հավաքվում է մաքուր, այսինքն՝ խնայողությամբ. Արդյունքում, հաջորդ տարի, որտեղ Ժիցենը հավաքեց եգիպտացորենի հասկերը, այնտեղ բերքի ձախողում կա, իսկ որտեղ նա տարավ կապած խուրձը, այնտեղ առատ բերք կա։

Երբ Ժիցենը թափառում է մուրացկանի կերպարանքով և մարդկանց հետ հանդիպելիս մատը թափահարում է նրանց վրա, սա հաջորդ տարի բերքի համընդհանուր ձախողման և սովի ավետաբեր է: Աշնանացանների ժամանակ նա անտեսանելիորեն ներկա է դաշտերում և ցրված հատիկները տրորում է գետնին, որպեսզի ոչ մի հատ չվատնի։

Զյուզյան փոքր հասակի մի ծերունի է, ձյունաճերմակ մազերով և երկար մոխրագույն մորուքով, քայլում է ոտաբոբիկ, գլուխը բացած, տաք սպիտակ հագուստով և ձեռքերին երկաթե մական: Նա ձմռան մեծ մասն անցկացնում է անտառում, բայց երբեմն մտնում է գյուղ՝ իր արտաքինով սաստիկ ցուրտ նախանշելով։

Հարավային սլավոնները համոզմունք ունեն. վաղուց բոլոր կենդանիները մարդիկ էին, բայց հետագայում նրանցից նրանք, ովքեր կեղծ երդումներ էին տալիս, վիրավորում իրենց մորը, հանցագործություններ կատարեցին, բռնաբարեցին, վերածվեցին կենդանիների, ձկների և թռչունների:

Ցանկացած կենդանի տեսնում է ամեն ինչ, լսում է ամեն ինչ և նույնիսկ կանխատեսում է ամեն ինչ. Ավելին, այն նաև գիտի, թե ինչ է զգում մարդը։ Այս աստվածային պարգեւը ստացվում է խոսքի պարգեւի դիմաց: Սակայն, զրկված լինելով մարդկային խոսքից, կենդանիները խոսում են միմյանց հետ։ Ձկները, բույսերը, նույնիսկ քարերը ժամանակին օժտված են եղել խոսքով և ազատորեն շփվել միմյանց հետ։ Իզուր չէ, որ կան ասացվածքներ՝ «Եվ սարն ունի աչքեր», «Պատերն էլ՝ ականջներ», «Եվ քարերն են խոսում»։

Իր անշնորհք արտաքինով արջը դրոշմված է անտառապետի բազմաթիվ ասացվածքների, ասացվածքների, կատակների ու հանելուկների մեջ։ Ռուս ժողովուրդը նրան կոչել է Միշկա, Միխայիլ Իվանովիչ, Տոպտիգին։ Եթե ​​դուք չեք դիպչում նրան, նա նուրբ է և նույնիսկ բարի է իր սեփական, արհամարհական ձևով: Բայց կացնով և նիզակով նրա վրա եկող որսորդները բացարձակապես իզուր են ապավինում նրա բարությանը. նա շուտով «ակումբոտ արջից» կվերածվի անտառի կատաղի հրեշի։ Արջի որսորդներին անվանում են «անտարբեր», և ամեն անգամ, երբ նրանք դուրս են գալիս որսի, նրանց ուղեկցում են մահվան։ «Արջը գոբլինի եղբայրն է, Աստված չանի, որ հանդիպես նրան»: - ասում են անտառի բնակիչները։ Արջի ցանկությամբ ցուրտ ձմեռը շարունակվում է. հենց նա շրջվում է իր որջի մյուս կողմից, ձմեռը ուղիղ կես ճանապարհ է մինչև գարուն։

Մարդիկ աղվեսին անվանում են Պատրիկեևնա և Կումուշկա: «Աղվեսի պես անցնելը» հավասարազոր է բառի հետ խաբելուն. նույնիսկ հատուկ բառ կա՝ «աղվես»: Աղվեսը գայլից թույլ է, այո, իր խորամանկ սովորության շնորհիվ նա իրենից շատ ավելի սնված է ապրում։

Նա «յոթ գայլ կառաջնորդի»՝ շունը ինչքան էլ բակը նրանից պահի, հավ է ստանալու։ «Նույնիսկ երազում աղվեսը մարդու գոմում հավ է հաշվում», «Նույնիսկ երազում աղվեսը ականջներ ունի գլխի վրա», «Ուր ես քայլում եմ աղվեսի պես, երեքի համար աուրա չկա»: տարիներ՛՛, «Աղվեսի կոչման բարձրացվողը կլինի կոչում՝ գայլ», «Աղվեսը որոնում ես առջևում, նա հետևում է», «Աղվեսն իր պոչով կծածկի ամեն ինչ։ « - Հին առածներն ու ասացվածքները ընդհատում են միմյանց: — Նա աղվեսի պոչ ունի։ - ասվում է խորամանկ մարդկանց շողոքորթության մասին։

Նապաստակը թուլության և երկչոտության մարմնացում է։ «Մուշտակով տապակած աղվեսը վազում է անտառի միջով - անտառը»: - ասում են նրա մասին։ — Նապաստակի պես վախկոտ։ - սովորական լեզվով ասում են չափազանց երկչոտ մարդկանց մասին։ Նապաստակը ոչ միայն վախկոտության մարմնացում է, այլեւ արագության անձնավորում։ Հետևաբար, պատերին, առաստաղին և հատակին արևի ճառագայթների արտացոլման արագ, նուրբ թարթումը կոչվում է նապաստակ: Այս անունը լայնորեն վերաբերում է նաև վառվող ածուխի վրայով հոսող կապույտ լույսերին:

Հանրաճանաչ սնահավատությունը խորհուրդ չի տալիս լողալու ժամանակ մտածել նապաստակի մասին. ջրասույզը կարող է խեղդվել դրա համար:

Զարմանալի է, որ հնագույն ժամանակներից նապաստակը նաև կամակորության և տղամարդկային ուժի մարմնացում էր: Ինչպես կլոր պարերգերից մեկն է ասում.

Զայուշկա, ո՞ւմ հետ ես քնել ու գիշերել։

Բելենկի, ո՞ւմ հետ ես քնել ու գիշերել։ -

Ես քնած էի, ես քնած էի, պարոն,

Ես քնեցի, ես քնեցի, իմ սիրտը,

Կատյուխայի ձեռքին՝

Մարյուխայի կրծքերին,

Իսկ Դունկան ամբողջ ստամոքսում ունի այրու հետքեր։

Մարդիկ դեռ հավատում են, որ երազում նապաստակ տեսնելը նշանակում է վաղ հղիություն: Իսկ հարավային սլավոնների շրջանում, բնական մեթոդին օգնելու համար, դեռ պետք է խմել երիտասարդ նապաստակի արյունը:

Խոտաբույսերը, որոնք պետք է առեղծվածային ուժ ունենային, հավաքվում էին Իվան Կուպալայի կամ Ագրաֆենայի լոգանքի գիշերը, երբ բոլոր երկրային խոտաբույսերը ստացան գերբնական ուժ՝ և՛ չար, և՛ բարի: Եվ ասում են՝ այնպիսի խոտ է եղել՝ կախարդական, որ եթե գտնես, հյութը քամես ու քսես ոտքերիդ, կարող ես քայլել ցանկացած ծովով, և ոտքերդ չեն թրջվի։

Գիշերային խոտերը ծաղկում էին կրակով: Սրանք էին սև պտերը, արքան, արքան, առյուծը, աղավնին և այլն։ Մեկ այլ գույն փայլում էր անշարժ, ուժեղ բոցով, մյուսը կայծակի տեսք ուներ, թռչող, ուրվական կրակի։ «Առյուծի խոտը», - ասվում է նրանցից մեկի մասին «Զալեյնիկի» ամենահինում, - փոքրանում է, բայց առյուծի տեսք ունի, նույնիսկ ցերեկը չես նկատել, գիշերը փայլում է: Երկուսն են. գույները դրա վրա՝ մեկը դեղին, իսկ մյուսը՝ գիշերը «մոմ վառվող, մոտակայքում խոտ չկա, բայց ինչ կա՝ խոնարհվել է նրա առաջ»։ Եվ ահա թե ինչ է ասվում կինոթատրոնի դարպասի հիասքանչ խոտի մասին. «Թեև փոթորիկ է, բայց նա իր բոլոր կոճղերով խոնարհվում է դեպի արևելք, նույնը, եթե քամի չկա»:

Որոշ խոտաբույսեր պետք էր պատռել՝ ուրվագծելով դրա շուրջը ոսկով կամ արծաթով, որը կոչվում էր «արծաթի կամ ոսկու միջով անցում»։ Դա արվում էր այսպես՝ չորս կողմից խոտերի մոտ գետնին դնում էին արծաթ (մետաղադրամներ, զարդեր) կամ շուրջը ցրում էին ոսկե գրիվնա (ծանր պարանոցի շղթա)։ Ահա թե ինչպես է ցախը խոցում խոտը (կամ փշերը), բույրը՝ խոտը, ավելը, անսիրտ պտերը և մի քանի այլ ամենաառեղծվածային ու խորհրդավոր խոտաբույսերը։

Դե, երբ նրանք ընկան բուժողի ձեռքը, նրանց ուժը դեռ չէր զգացվում առանց կախարդական, հմայիչ խոսքի։ Կարծես խոտերին պետք էր համոզել, որ օգնեն մարդուն, կամ վնասեն նրան:

Խոտը, հիվանդությունը, սերը, տարրերը. սրանք բոլորը կենդանի էակներ էին մեր նախնիների համար, որոնց հետ նա խոսում էր հավասար պայմաններով, յուրաքանչյուրի հետ՝ իր լեզվով:

Այն ժամանակ նրանք գիտեին այս լեզուն և զգում էին բնության հետ մեզ համար անհասկանալի հատուկ կապ։ Հավանաբար սա է պատճառը, որ հին ժամանակներում խոտաբույսերի մեջ եղել են կախարդական ու դյութիչ պատմություններ, իսկ այժմ մնացել են միայն բուժիչ բույսերը, և նույնիսկ դրանք բոլորին չեն օգնում։

Անտառներում ապրող սլավոնները մեծ հարգանքով էին վերաբերվում ծառերին՝ գրեթե բոլորին օժտելով գերբնական հատկություններով։ Համաշխարհային ծառի մասին լեգենդը, որն իր արմատներով գրկում է երկիրը և իր ճյուղերով պահում դրախտի պահարանը, սլավոնները վերագրում են կաղնու ծառին: Նրանց հիշողությունը պահպանեց մի լեգենդ կաղնու ծառերի մասին, որոնք գոյություն են ունեցել մինչ աշխարհի ստեղծումը: Նույնիսկ այն ժամանակ, երբ չկար ոչ երկիր, ոչ երկինք, այլ միայն մեկ կապույտ ծով (օվկիանոս օդի), այս ծովի մեջտեղում երկու կաղնի կար, և երկու աղավնի նստած էին կաղնու ծառերի վրա; Աղավնիները իջան ծովի հատակը, հանեցին ավազ ու քար, որոնցից ստեղծվեցին երկիրը, երկինքը և բոլոր երկնային մարմինները։

Երկաթե կաղնու մասին լեգենդ կա, որի վրա հանգչում են ջուրը, կրակն ու հողը, իսկ արմատը՝ աստվածային զորության վրա։ Կար համոզմունք, որ կաղնու սերմերը թռչում են Իրիից գարնանը։ Հին ժամանակներում մեր նախնիները ծեր կաղնու ծառերի տակ արդարություն և ճշմարտություն են կիրառել:

Կաղնին, ինչպես նաև ցանկացած այլ ծառ, որին հարվածել է կայծակը, ստացել են նույն բուժիչ, կենսատու հատկությունները, որոնք վերագրվում են գարնանային անձրևին և ամպրոպային նետերին։ Լավ ձիեր ունենալու համար (մարմնում) խորհուրդ է տրվում ախոռում տեղադրել ամպրոպից կոտրված փայտի կտոր։ Եթե ​​գարնան առաջին որոտի ժամանակ մեջքդ հենես ծառին (կամ փայտե պատին), մեջքդ չի ցավի։ Չոր տենդով տառապող երեխաներին որոշ ժամանակ դնում են պատառաքաղված ծառի մեջ, հետո երեք անգամ ինը անգամ շրջում են ծառի շուրջը, իսկ ճյուղերից կախում մանկական շապիկներ։ Տուն վերադառնալուն պես նրանց լողացնում են ինը գետերից կամ հորերից վերցված ջրով և ցողում յոթ վառարանների մոխիրով։ Ջերմության և այլ հիվանդությունների դեպքում գյուղացիները լողանում են գետերում, անտառային աղբյուրներում և ջրհորներում, իսկ լողանալուց հետո սրբվում են մաքուր լաթով և կախում մոտակա ծառից կամ ցախավելից։ լաթի փոխարեն կախում են նաև վերնաշապիկ կամ հագուստի մի կտոր և թողնում մինչև ամբողջովին փչանան։ Ծիսակարգի իմաստը հետևյալն է՝ լվանալով և ջնջելով հիվանդությունը իր մարմնից, հիվանդը, իբրև թե, հանում է այն և լաթի ու դեն նետված վերնաշապիկի հետ միասին փոխանցում այն ​​թփին կամ ծառին. որպես այդ երկնային, դրախտային ծառի երկրային ներկայացուցիչներ, որոնք ցամաքեցնում են կենդանի ջուրը, որը բուժում է բոլոր հիվանդությունները: Ինչպես լքված լաթը կամ վերնաշապիկը քայքայվում է, այնպես էլ հիվանդությունն ինքը պետք է անհետանա: Հետագայում, հնագույն գաղափարների հստակ ըմբռնման կորստով, այս ծեսը ստացավ անտառի և ջրային ոգիներին զոհաբերության բնույթ:

Ոչ պակաս հետաքրքրասեր հավատալիքները մարդկանց կապում են կաղամախու հետ՝ մի ծառ, որը ձեռք է բերել առասպելական հատկություններ, գուցե շնորհիվ մոխիր բառի հետ իր անվան հարազատության: Ինչպես հացենիին օձերին թմրեցնելու ուժ է տրվում, այնպես էլ կաղամախու մասին են ասում, որ սպանված օձ պետք է կախել հենց այս ծառից. հակառակ դեպքում կկենդանանա ու կծի: Երբ հերոս Դոբրինյան սպանեց օձին, նա կախեց նրան կաղամախու վրա. Կաղամախին նման փրկարար ազդեցություն ունի կախարդների, գայլերի և կախարդների դեմ: Սուր կաղամախու ցիցը ժողովրդի աչքում ստացավ Պերունի մահակի նշանակությունը: Որպեսզի մահացած մարդը, ով կասկածվում է չար կախարդ, գայլ կամ կախարդ, դուրս չգա գերեզմանից, գյուղացիները կաղամախի ցից են խցնում նրա մեջքը. կովերին և հորթերին վհուկների հարձակումներից պաշտպանելու համար նրանք դնում են կաղամախու ծառեր՝ կտրված կամ արմատախիլ արված, դարպասների վրա և գոմի անկյուններում. խոշոր եղջերավոր անասունների ժանտախտի ժամանակ կովի մահը քշելու համար նրան ծեծում են (այսինքն օդում թափահարում են) կաղամախու գերաններով։ Հեքիաթների համաձայն՝ գերեզմաններից եկող կախարդների սրտերում կաղամախու ցից է խրված և այրվում կաղամախու խարույկի վրա: Իր հերթին, կախարդը կարող է օգտագործել կաղամախու ցից կամ ճյուղ իր կախարդական կախարդանքների համար. այս ճյուղով հարվածելով քնկոտ մարդու կրծքին, նա անտեսանելի վերք է պատճառում նրան և ագահորեն խմում նրա արյունը: Կաթելով սև կովին, կախարդը կաթը լցնում է գետնին և անմիջապես քշում է կաղամախի ցիցը. այս կախարդանքով նա վերցնում է կաթը կովերից:

Որպես փրկող զենք դիվային մոլուցքի դեմ՝ կաղամախին կարող է ծառայել նաև հիվանդությունները հեռացնելու համար։ Նրանք կարդում են ուղղագրությունը կաղամախու ձողերի վրայով, որոնք հետո դրվում են հիվանդի վրա: Երբ ատամներդ ցավում են, վերցնում են կաղամախի պատիճը և երեք անգամ կարդում դրա վրա գրված հմայքը. այդ նապաստակին»։

Դրանից հետո հիվանդ ատամներին կիրառվում է կաղամախու հանգույց։

Կեչը նույնպես սուրբ ծառ է սլավոնական դիցաբանության մեջ: Նրան մեծարում էին որպես բերեգինների՝ ջրահարսների խորհրդանիշ Սեմիկի գարնանային տոնի ժամանակ, երբ գյուղ էին բերում ծաղկած ծառը և աղջիկները կեչու պսակներ էին դնում։ Գոբլինը խնդրագրեր էր գրում կեչու կեղևի վրա և դրանք գամում ծառերին՝ վերադարձնել, օրինակ, կորած կովը, որսի մոտ որսորդական հրացանի մոտ բերել, օգնել նրան չմոլորվել, երբ աղջիկներն անցնում են ազնվամորու միջով:

Սլավոնները, ընդհանուր առմամբ, կեչին համարում էին գլխավոր, համաշխարհային ծառը, ամբողջ երկրի հենարանը, ինչն ասվում է հին դավադրության մեջ. կեչի ծառ՝ իր ճյուղերով ցած և արմատներով վեր»։ Այս ծառի մեջ մեծարվել է նաև իգական ոգին Birch-ը՝ երիտասարդ աղջիկների հովանավորը:

Դրախտային այգիներում ու պուրակներում, ստվերոտ ծառերի վրա ոսկե մրգեր (խնձորներ) հասունանում են՝ տալով հավերժ երիտասարդություն, առողջություն և գեղեցկություն։ Իրենց հրաշագործ հատկություններով այս պտուղները լիովին նույնական են անմահ ըմպելիքին՝ կենդանի ջրին։ Ռուսական լեգենդը նրանց տալիս է երիտասարդացնող կամ երիտասարդական անվանում. պարզապես պետք է համտեսել այս մրգերը, և դուք անմիջապես երիտասարդ և առողջ կդառնաք, չնայած ձեր տարիքին: Ռուսական հետաքրքիր հեքիաթը երիտասարդացնող խնձորների և կենդանի ջրի մասին պատմում է ամենահին առասպելներից մեկը: Ծեր ու կույր թագավորը, որի մասին խոսվում է հեքիաթում, անձնավորում է ձմեռային ժամանակը, երբ երկրի վրա ամեն ինչ թառամում է, համընդհանուր աչքը դառնում է մաշված. արևը կորցնում է իր պայծառ փայլը: Տարվա եղանակները պատկերելով որպես կենդանի, մարդանման արարածներ՝ ժողովրդական ֆանտազիան ներկայացնում էր գարունը որպես գեղեցիկ օրիորդի, իսկ ձմեռը՝ սպիտակահեր և ալեհեր ծերունու։

Թագավորի երիտասարդությունն ու տեսողությունը վերականգնելու համար արքայազնի որդին պետք է ձեռք բերի կենդանի ջուր, որը բուժում է կուրությունը, և երիտասարդական ոսկե խնձորներ, այսինքն՝ գարուն բերի՝ իր օգտակար անձրևներով, ոսկե կայծակներով, շողացող արևով և բույսերի թագավորության ողջ շքեղությամբ։ . Կենդանի ջուրն ու ոսկե խնձորները հավասարապես նորացնում են թուլացած ծերունուն, դարձնում ծաղկուն պատանի և նույնիսկ նմանեցնում են յոթ տարեկան երեխայի. հիվանդներին տրվում է ուժ և առողջություն, մահացածներին՝ կյանք, տգեղությունը վերածվում է գեղեցկության, անզորությունը՝ հերոսական ուժի. երկուսն էլ գտնվում են հեռավոր երկրում՝ անընդհատ մարող այգում, և պաշտպանված են վիշապների և հսկաների կողմից:

Ժամանակի ընթացքում դրախտային, դրախտային այգիների մասին լեգենդները սկսեցին կցվել երկրային այգիներին ու պուրակներին ու նրանց նվիրական բնույթ տվեցին։ Անտառները դարձան ամպային ոգիների բնակավայր, իսկ ավելի ուշ մարդը նրանց տվեց գոբլինի կերպար: Նրանք ապրում են անտառային տնակային թաղամասերում և ամայի վայրերում, բայց սովորաբար առաջին ցրտահարությունների հետ (հոկտեմբերի սկզբին) նրանք ընկնում են գետնին, անհետանում են ամբողջ ձմռանը, իսկ գարնանը նորից ցատկում են գետնից, կարծես ոչինչ չի եղել:

Ջուրը ժողովրդականորեն կոչվում է «մայր», «թագուհի»: Նույնիսկ մարդկության պատմության արշալույսին մարդիկ հստակ գիտակցում էին ջրի տարերքի մեծ նշանակությունը: Դա հաստատում է բոլոր երկրների և բոլոր ժողովուրդների առասպելաբանությունը, իսկ ավելի ուշ փիլիսոփայական համակարգերը՝ ինչպես առանց կրակի մշակույթ չկա, այնպես էլ առանց ջրի կա և չի կարող լինել կյանք։ Ջրի գլոբալ դերի այս ըմբռնմանը համապատասխան՝ հեթանոս ժողովուրդներն անփոփոխ կռապաշտեցին այս տարրը որպես կյանքի անսպառ աղբյուր, որպես հավերժ ապրող աղբյուր, որի օգնությամբ պարարտացվեց մեկ այլ մեծ տարր՝ երկիրը:

Հետագայում, քրիստոնեության տարածման հետ մեկտեղ, թեև ջրի աստվածային ծագման հավատը մահացավ, սակայն նրա ավերակներից աճեց հավատը այս տարրի սրբության և հրաշագործ ուժի նկատմամբ: Մռայլ հնության ժառանգություններից մեկը կույր հավատն է աղբյուրների նկատմամբ և հարգանքը նրանց հանդեպ՝ որպես խորհրդավոր բուժիչ ուժերի պահապանների:

Գետերի ետևում, լեգենդների տեսքով, պահպանվել են նրանց անձնավորման հետքեր՝ որպես հերոսական տեսակի կենդանի էակներ։ Հայտնի պատմություն կա Վոլգայի և Վազուզայի միջև ավագության շուրջ վեճի մասին: Այս երկու գետերը որոշեցին իրենց վեճը վերջացնել այսպես՝ երկուսն էլ պետք է պառկեն քնելու, և կհաղթի նա, ով ավելի շուտ է վեր կենում և ավելի շուտ վազում դեպի Խվալինսկ (Կասպից) ծով։ Գիշերը Վազուզան ավելի շուտ վեր կացավ ու լուռ, ուղիղ ու կարճ ճանապարհով հոսեց առաջ։ Արթնացած Վոլգան քայլում էր ոչ լուռ, ոչ արագ, այլ ինչպես պետք է։ Բայց Զուբցովում նա հասավ Վազուզային, և նա այնքան սարսափելի վիճակում էր, որ նրա մրցակիցը վախեցավ, իրեն անվանեց իր կրտսեր քրոջը և խնդրեց Վոլգային, որ իրեն վերցնի իր գրկում և տանի Խվալինսկի ծով:

Դնեպրը էպոսներում հայտնվում է կնոջ տեսքով՝ Նեպրա Կորոլևիչնա անունով։ Նա հերոսական վեճի մեջ է մտնում Կիևի արքայազնի մոտ Դոն Իվանովիչի հետ խնջույքի ժամանակ: Մեկ մարտում նա մնաց պարտված: Դոնը սպանեց նրան շիկացած նետով և հուսահատված ընկավ դանակի վրա՝ դաշույնի վրա։ Այս արյունից էր, որ հոսում էր Նեպր գետը, «մի գետ քսան ֆաթոմ խորությամբ, գետ քառասուն ֆաթոմ լայնությամբ»:

Հաշվի առնելով ջրի նման համատարած պաշտամունքը, խավարամիտ մարդկանց առաջին լուսավորիչները և նրանց հետևած վանքերի հիմնադիրները՝ սուրբ ճգնավորները, հորեր փորելը դարձրին իրենց հիմնական հոգսերից մեկը:

Ժողովրդական երևակայության մեջ սրբություն են դարձել այն ջրհորները, որոնց ի հայտ գալն առաջացել է ինչ-որ արտակարգ իրավիճակից, օրինակ՝ քարի տակից բխող, այսպես կոչված, ամպրոպի (չխկչխկան) աղբյուրներից և, ըստ ժողովրդական համոզմունքի, առաջացել է կայծակի հարվածից։ (Եղիա մարգարեի կրակոտ նետերը կամ հերոսական ձիու Իլյա Մուրոմեցի սմբակների տակից, և նույնիսկ դրանից առաջ՝ Պերուն): Այդպիսի բանալիների մոտ նրանք միշտ շտապում են մատուռ կառուցել և Աստվածածնի պատկերը կախել։

Մարդիկ սրբեր են անվանել նաև փոքր լճերը, որոնք մեծ քանակությամբ ցրված են անտառապատ Ռուսաստանում, և ոչ միայն նրանք, որոնք հարևան վանքերին էին։ Այս սուրբ լճերից մի քանիսը կապված են խորտակված քաղաքների և եկեղեցիների մասին բանաստեղծական լեգենդների հետ: Այս լճերի խորքից բարեպաշտ մարդիկ լսում են զանգերի ղողանջը, եկեղեցական երգը և տեսնում խորտակված եկեղեցիների խաչեր ու գմբեթներ։ Ամենահայտնի և նշանավոր լճերը. Ռուսաստանի հյուսիս-արևմուտքում - Սվիտյազ լիճը Գրոդնո Նովոգրուդոկի մոտ և Սվետլոյարը Կերժենսկի Տրանս-Վոլգայի անտառներում, Սեմենով քաղաքի մոտ: Վերջինս մինչ օրս իր ափեր է գրավում հազարավոր մարդկանց, ովքեր կարծում են, որ ամայի անտառային լճի պայծառ առվակներում պահպանվել է Բաթուի ներխուժման ժամանակ հրաշքով անհետացած Բոլշոյ Կիտեժ քաղաքը։

Երբ սուրբ և կյանք տվող խաչը ընկղմվում է ջրի մեջ, Սուրբ Հոգու զորությամբ սատանայի կեղտը դուրս է մղվում դրանից, և այդ պատճառով ամբողջ ջուրը դառնում է մաքուր և անկասկած սուրբ, այսինքն՝ հագեցած ոչ միայն բժշկության շնորհով։ ֆիզիկական, բայց նաև հոգեկան հիվանդություններ. «Աստվածահայտնության ջուրն» այս առումով առաջնահերթ նշանակություն է տրվում ամենուր, և այն, ինչպես սրբավայրը, Ավետման պրոֆորայի և հինգշաբթի մոմի հետ միասին դրվում էր տների ամենահայտնի տեղում՝ առջևի աջ անկյունում, սրբապատկերների կողքին։ . Սովորական ժամանակներում, անհրաժեշտության դեպքում, այս ջուրը խմեք դատարկ ստամոքսին։ Միևնույն ժամանակ, տարածված, անսասան համոզմունք կա, որ այս ջուրը, որը պահվում է ամբողջ տարին մինչև նորանալը, երբեք չի փչանում, և եթե նման բան է պատահում, ապա դա բացատրվում է անոթին ինչ-որ մեկի անմաքուր ձեռքի հպմամբ։ Նույն կերպ, ամենուր պահպանվում է սնոտիապաշտական ​​համոզմունքը, որ ամանների մեջ օծված ջրի վերին շերտերը պարունակում են ամենաօգտակար ուժերը, որոնք վերացնում են հիվանդությունները և բուժում հիվանդությունները:

Ջրի բնական մաքրությունը, որը նրան դարձնում էր միակ ճշմարիտ և հեշտ մաքրող միջոցը, պահանջում էր ամենահեռավոր հեթանոսական ժամանակներում հատուկ տոնակատարություն, որն արտահայտվում էր Կուպալայի հանդիսավոր տոնով: Շատ վայրերում դեռ կան օրեր, երբ ջրով լցնելը պարտադիր է, սովորույթ, որը կարողացել է համալրվել քրիստոնեական տոներին։ Նրանք սառը ջուր են լցնում բոլորի վրա, ովքեր ննջել են Սուրբ Զատիկի շաբաթը մեկ ցերեկույթով: Ջուր լցնելու սովորույթը բոլորովին այլ բնույթ է կրում այն ​​դեպքերում, երբ այն ստանում է «մոկրիդա» անունը. այս տեսքով այն պահպանում է անձրևի հեթանոսական տոների ակնհայտ դրվագներ։

Նախկինում մեր ժողովուրդը շատ էր հարգում անձրևաջրերը: Բոբիկ, մերկ գլուխներով փողոցներ վազելով՝ գյուղական ու քաղաքային մարդիկ կանգնել էին առաջին գարնանային անձրևի օրհնված դրախտային առվակների տակ՝ երեսները երեք անգամ լվանալու համար մի բուռ ջուր վերցնելով։ Մարդիկ հանում էին բաժակներ՝ հավաքելով բուժիչ խոնավություն և այն պահում էին ամուր փակ շշերի մեջ մի ամբողջ տարի՝ մինչև մեկ այլ նմանատիպ անձրև։ Նույն կերպ ժողովուրդը գետի ջուրը պատվում էր գետերի բացումից հետո։

Գարնանը սառույցը գետերի ու առուների կողքով անցնելուն պես բոլոր երեխաները, մեծերն ու ծերերը վազեցին դեպի ափ. նրանք մի բուռ ջուր հավաքեցին և երեք անգամ լվացին դեմքերը, գլուխներն ու ձեռքերը։

Այս սովորույթները մեզ տանում են դեպի սնահավատ գուշակությունների մի ամբողջ շարան, որտեղ ջրին տրվում է հիմնական տեղը, ինչպես, այսպես կոչված, ջուր հանելը և ջրից ներելը։

Առաջին դեպքում, երբ ընտանի կենդանիները հիվանդ են կամ ինչ-որ անախորժությունների պատճառով, նրանք ջրով լցնում են խաչը կամ պղնձե սրբապատկերը՝ փորձելով թույլ տալ, որ այս ջուրն ընկնի մոմով ծածկված և նախապես Եփիփանի ջրով ցողված ածուխների վրա. միևնույն ժամանակ իրենք իրենց համար կարդում են տնական աղոթքներ և ցողում ու ջրում բժշկական օգնության կարիք ունեցողներին։ «Ներողություն ջրով» խնդրում են հիվանդներն ու անապահովները։ Այս սովորույթը հիմնված է այն համոզմունքի վրա, որ ջուրը վրեժ է լուծում իրեն հասցված վիրավորանքների համար՝ մարդկանց հիվանդություններ ուղարկելով։ Ուստի նման հիվանդություններից ազատվելու համար մի կտոր հացը ցածր աղեղով իջեցնում են ջուրը.- «Եկել եմ քեզ մոտ, մայր ջուր, կախովի ու մեղավոր գլխով, ներիր ինձ, ինձ էլ ներիր, ջրիր պապեր. և նախապապեր»: Քայլ առ քայլ նահանջելով, մինչև երեք անգամ այս նախադասությունը կրկնելով աղեղով և ողջ կախարդանքի ընթացքում փորձում են ոչ մեկի հետ չխոսել, չշրջվել և ոչ մի անգամ, իհարկե, պարտադրել նշանը. խաչել իրենց վրա.

«Աստված կամք է տվել ջրին ու կրակին», - ասում է ժողովուրդը մխիթարությամբ և հանգստությամբ այն դեպքերում, երբ բնության մեջ հավասարակշռությունը խախտվում է, և երկիրը չափավոր սնուցող ջուրը վերածվում է կատաղի թշնամու՝ սերմանելով վախ և հուսահատություն. Որտեղ շատ ջուր կա, սպասիր այնտեղ» անախորժություններ»; «Գյուղատնտեսական աշխատողների լավ բանը կրակն ու ջուրն է, բայց Աստված չանի, որ նրանք իրենց խելքով ապրեն»: Ոչ մի գուշակություն չի կարող կանխատեսել այդ անախորժությունները, ոչ մի դավադրություն չի կարող վերացնել դրանք. միակ հույսը, որ մնում է Աստծու օգնության համար աղոթելն է, ոչ միայն այն պահին, երբ տեղի է ունեցել դժբախտությունը, այլ, հիմնականում, երբ դա հենց մոտավորապես է: պատահել.

Մեր նախնիները բախտը պատմում էին թռչունների ու կենդանիների թռիչքով և աղաղակով: Նրանք նայեցին կրակի և ծխի շարժմանը կրակի մեջ։ Նրանք փայտե շրջանակներ են նետել՝ մի կողմից սպիտակ, մյուս կողմից՝ սև։ Նրանք հարցրեցին Սվյատովիդովի ձիու ապագայի մասին: Նայելով հոսող ջրի մեջ՝ նրանք կռահեցին դրա հոսքից, փրփուրից ու առվակներից։

Կուպալայի կախարդված գիշերը աղջիկները վառված բեկորներով ծաղկեպսակներ իջեցրին ալիքների մեջ և դիտեցին նրանց. նա, ում ծաղկեպսակը ամենահեռու լողում է, կլինի ամենաերջանիկը, իսկ նա, ում բեկորն ամենաերկարն է այրվում, երկար ու երկար կապրի:

Բայց ամենահետաքրքիր ու խորհրդավոր գուշակությունը տեղի ունեցավ, իհարկե, Սուրբ Ծննդյան կամ Աստվածահայտնության տոնին։ Միայն Սուրբ Ծննդյան գիշերը կարող ես կովի կաշին բերել սառույցի անցքը և, նստելով դրա վրա, ցանկություն հայտնել. օրինակ՝ լինել ապագա փեսայի տանը, կամ այցելել թագավորական պալատ, կամ թռչել հեռավոր: Թագավորություն. Հենց որ կեսգիշերը գա, ջրային դևերը դուրս կգան փոսից, կվերցնեն կաշին և կթռչեն այնտեղ, որտեղ իրենց հրամայված է. նրանք իրենք անտեսանելի են և այդ մարդուն անտեսանելի են դարձրել։ Բայց երբ նրանք հետ թռչեն, կշտապեն գուշակի հետ միասին սուզվել իրենց փոսը։ Այս պահին դուք պետք է դադարեցնեք հորանջելը և ժամանակին ասեք. «Դուրս այս վայրից»: - հակառակ դեպքում անխուսափելի մահ է սպասվում:

Նրանք նաև ոսկի, կապար կամ մոմ էին լցնում ջրի մեջ՝ ցանկանալով, որ ուզենային իմանալ, ապա նայելով պատկերին և ապագայի նշաններ փնտրեցին դրա մեջ։ Ոմանք գուշակության գիշերը լսում էին պատուհանների տակ, և որ խոսքն առաջինը լսում էին, գուշակում էին իրենց ճակատագիրը։

Աղջիկները, անշուշտ, Աստվածահայտնության երեկոյին գուշակություններ էին պատմում իրենց փեսացուների մասին։ Այդպիսի գուշակություններ շատ էին։ Օրինակ՝ մթության մեջ փայտակույտից գերան են վերցնում, և եթե այն հարթ է, ապա ամուսինը լավ կլինի, իսկ եթե այն հանգուցավոր է, ճաքերով, ապա նա վատն է ու զայրացած։ Իսկ մյուսները, ընդհակառակը, կարծում էին, որ եթե գերանը հանգուցավոր է, ապա աղջիկը հարուստների համար է լինելու, իսկ եթե սահունի է հանդիպում, ապա աղքատների համար։ Աղջիկները նաև ոստերից կամուրջ են սարքել և գիշերը դրել բարձի տակ՝ ասելով. Եվ ում մասին նա երազում է, նա կլինի նրա ամուսինը:

Ամենասարսափելին, բայց և ամենաճշգրիտը Եփփանիայի գուշակությունն է։

Մի աղջիկ մենակ մտնում է դատարկ սենյակ, սեղանին դնում երկու պատառաքաղ, մի մոմ և հայելի և, նայելով հայելու մեջ, մտածում է. Երբ ինչ-որ մեկը գալիս է և սկսում հայելու մեջ նայել նրա ուսի վրայով, դուք պետք է դա ծածկեք և, հիշելով ապագա փեսային, արագ ասեք. կվերանա առանց վնաս պատճառելու:

Պետք է իմանալ, սակայն, որ ցանկացած գուշակություն վտանգավոր բան է։ Ճակատագիրը չի սիրում, երբ իրեն տանջում են, և, հետևաբար, գուշակները և գուշակները հազվադեպ են երջանիկ, նույնիսկ եթե այլ մարդկանց երջանիկ ճակատագիր են կանխատեսում:

Մինչ օրս Ռուսաստանում պահպանվել են բազմաթիվ հեթանոսական ծեսեր և սովորույթներ, որոնք խաղաղ գոյակցում են քրիստոնեության հետ։ Այստեղից էլ երկակի աշխարհը, որտեղ ապրել և ապրում է սլավոնը, այստեղից էլ՝ երկակի հավատքը։

Սլավոնական հեթանոս աստվածների աշխարհը հոյակապ էր, և միևնույն ժամանակ պարզ, բնականաբար միաձուլված առօրյա կյանքի և գոյության հետ: Թերևս դա է պատճառը, որ սլավոնները, նույնիսկ եթե նրանք ուղղափառության դիմեին, չէին կարող հրաժարվել իրենց հին բանաստեղծական համոզմունքներից: Այն հավատալիքները, որոնցով ապրել են մեր նախնիները, ովքեր աստվածացրել են ամպրոպի, քամիների և արևի մարդանման տիրակալների հետ բնության և մարդկային բնության ամենափոքր, ամենաթույլ, ամենաանմեղ երևույթները։ Ինչպես անցյալ դարում գրել է ռուսական ասացվածքների և ծեսերի փորձագետ Ի. Ն. Սնեգիրևը, սլավոնական հեթանոսությունը տարրերի աստվածացումն է։

www. էլեկտրոնային գլուխկոտրուկ. ru

Ռուսաստանում չար ոգիները վատ էին: Վերջերս այնքան շատ են բոգատիրները, որ գորինիչների թիվը կտրուկ նվազել է։ Միայն մեկ անգամ հույսի շող հայտնվեց Իվանի համար. մի տարեց մարդ, ով իրեն Սուսանին էր անվանում, խոստացավ նրան տանել Լիխի Միակաչի որջը... Բայց նա հանդիպեց միայն կոտրված պատուհաններով և ջարդված դռներով հին հնագույն խրճիթին: . Պատին քերծվել է. «Ստուգված է. Լիխ ոչ. Բոգատիր Պոպովիչ»։

Սերգեյ Լուկյանենկո, Յուլի Բուրկին, «Ռուս կղզի»

«Սլավոնական հրեշներ» - դուք պետք է համաձայնեք, դա մի փոքր վայրի է հնչում: Ջրահարսներ, գոբլիններ, ջրային արարածներ - նրանք բոլորը մեզ ծանոթ են մանկուց և ստիպում են մեզ հիշել հեքիաթները: Ահա թե ինչու «սլավոնական ֆանտազիայի» կենդանական աշխարհը մինչ օրս անարժանաբար համարվում է միամիտ, անլուրջ և նույնիսկ մի փոքր հիմարություն: Մեր օրերում, երբ խոսքը վերաբերում է կախարդական հրեշներին, մենք ավելի հաճախ ենք մտածում զոմբիների կամ վիշապների մասին, թեև մեր դիցաբանության մեջ կան այնպիսի հնագույն արարածներ, որոնց համեմատությամբ Lovecraft-ի հրեշները կարող են թվալ մանր կեղտոտ հնարքներ:

Սլավոնական հեթանոսական լեգենդների բնակիչները ուրախ բրաունի Կուզյան կամ կարմիր ծաղիկով սենտիմենտալ հրեշը չեն: Մեր նախնիները լրջորեն հավատում էին այդ չար ոգիներին, որոնց մենք այժմ արժանի ենք համարում միայն մանկական սարսափ պատմությունների։

Սլավոնական դիցաբանության գեղարվեստական ​​արարածները նկարագրող գրեթե ոչ մի բնօրինակ աղբյուր չի պահպանվել մեր ժամանակներում: Ինչ-որ բան ծածկվեց պատմության խավարի մեջ, ինչ-որ բան քանդվեց Ռուսաստանի մկրտության ժամանակ: Ի՞նչ ունենք, բացի սլավոնական տարբեր ժողովուրդների անորոշ, հակասական և հաճախ իրար նման լեգենդներից: Մի քանի հիշատակումներ դանիացի պատմաբան Սաքսո Գրամարիանի (1150-1220) աշխատություններում՝ մեկ անգամ։ Գերմանացի պատմաբան Հելմոլդի (1125-1177) «Chronica Slavorum» - երկու. Եվ վերջապես, պետք է հիշել «Վեդա Սլովենա» ժողովածուն՝ հին բուլղարական ծիսական երգերի հավաքածու, որից կարելի է նաև եզրակացություններ անել հին սլավոնների հեթանոսական հավատալիքների մասին։ Եկեղեցական աղբյուրների և տարեգրությունների օբյեկտիվությունը, հասկանալի պատճառներով, մեծ կասկածի տակ է։

Վելեսի գիրք

«Վելեսի գիրքը» («Վելեսի գիրք», Իսենբեկի սալիկներ) վաղուց անցել է որպես հին սլավոնական դիցաբանության և պատմության եզակի հուշարձան, որը թվագրվում է մ.թ.ա. 7-րդ դարից մինչև մ.թ. 9-րդ դարը:

Նրա տեքստը, իբր, փորագրված էր (կամ այրվել) փոքր փայտե շերտերի վրա, որոշ «էջեր» մասամբ փտած էին: Ըստ լեգենդի՝ «Վելեսի գիրքը» հայտնաբերվել է 1919 թվականին Խարկովի մոտ սպիտակ գնդապետ Ֆյոդոր Իսենբեկի կողմից, ով այն տարել է Բրյուսել և հանձնել սլավոնական Միրոլյուբովին՝ ուսումնասիրելու համար։ Նա մի քանի օրինակ պատրաստեց, իսկ 1941 թվականի օգոստոսին, գերմանական հարձակման ժամանակ, պլանշետները կորան։ Տարբերակներ են առաջ քաշվել, որ դրանք նացիստները թաքցրել են «արիական անցյալի արխիվում» Աննեներբեի օրոք, կամ պատերազմից հետո տարել ԱՄՆ)։

Ավաղ, գրքի իսկությունը ի սկզբանե մեծ կասկածներ առաջացրեց, իսկ վերջերս վերջապես ապացուցվեց, որ գրքի ամբողջ տեքստը կեղծիք է, որը կատարվել է 20-րդ դարի կեսերին։ Այս կեղծի լեզուն տարբեր սլավոնական բարբառների խառնուրդ է: Չնայած մերկացմանը, որոշ գրողներ դեռ օգտագործում են «Վելեսի գիրքը» որպես գիտելիքի աղբյուր:

«Վելեսի գրքի» տախտակներից մեկի միակ հասանելի պատկերը, որը սկսվում է «Մենք այս գիրքը նվիրում ենք Վելեսին» բառերով։

Սլավոնական հեքիաթային արարածների պատմությունը կարող է նախանձել այլ եվրոպական հրեշներին: Հեթանոսական լեգենդների դարաշրջանը տպավորիչ է. որոշ գնահատականներով այն հասնում է 3000 տարվա, և դրա արմատները գնում են դեպի նեոլիթ կամ նույնիսկ մեզոլիթ, այսինքն՝ մոտ 9000 մ.թ.ա.

Բացակայում էր ընդհանուր սլավոնական հեքիաթային «մենեջերան»՝ տարբեր տարածքներում խոսում էին բոլորովին այլ արարածների մասին: Սլավոնները չունեին ծովային կամ լեռնային հրեշներ, բայց անտառի և գետի չար ոգիները շատ էին: Գիգանտոմանիա նույնպես չկար. մեր նախնիները շատ հազվադեպ էին մտածում չար հսկաների մասին, ինչպիսիք են հույն կիկլոպները կամ սկանդինավյան յոթունները: Որոշ հիասքանչ արարածներ սլավոնների մոտ հայտնվեցին համեմատաբար ուշ՝ նրանց քրիստոնեացման շրջանում, ամենից հաճախ դրանք փոխառվեցին հունական լեգենդներից և ներմուծվեցին ազգային դիցաբանության մեջ՝ այդպիսով ստեղծելով հավատալիքների տարօրինակ խառնուրդ:

Ալկոնոստ

Համաձայն հին հունական առասպելի՝ Թեսաղիայի թագավոր Կեյկի կինը՝ Ալկիոնեն, իմանալով ամուսնու մահվան մասին, իրեն նետել է ծովը և վերածվել թռչունի՝ իր անունով ալկիոն (արքայաձկնիկ): «Ալկոնոստ» բառը ռուսերեն է մտել հնագույն «ալկիոն թռչուն է» ասացվածքի աղավաղման արդյունքում։

Սլավոնական Ալկոնոստը դրախտային թռչուն է զարմանալիորեն քաղցր, հնչեղ ձայնով: Նա ձվերը դնում է ծովի ափին, այնուհետև դրանք սուզում է ծովը, և ալիքները հանդարտվում են մեկ շաբաթով: Երբ ձվերը դուրս են գալիս, փոթորիկ է սկսվում: Ուղղափառ ավանդույթի համաձայն Ալկոնոստը համարվում է աստվածային սուրհանդակ. նա ապրում է դրախտում և իջնում ​​է մարդկանց բարձրագույն կամքը փոխանցելու համար:

Ասպիդ

Թևավոր օձ՝ երկու կոճղով և թռչնի կտուցով։ Ապրում է բարձր լեռներում և պարբերաբար ավերիչ արշավանքներ է կատարում գյուղերի վրա: Նա այնքան է ձգվում դեպի ժայռերը, որ չի կարող նույնիսկ խոնավ հողի վրա նստել՝ միայն քարի վրա: Ասպն անխոցելի է սովորական զինատեսակներից, այն չի կարելի սպանել սրով կամ նետով, այլ միայն կարելի է այրել: Անունը գալիս է հունարեն ասպիսից՝ թունավոր օձ։

Աուկա

Անտառային չարաճճի ոգու տեսակ՝ փոքրիկ, կճուճով, կլոր այտերով։ Չի քնում ձմռանը կամ ամռանը: Նա սիրում է հիմարացնել մարդկանց անտառում՝ պատասխանելով նրանց «Ահ» աղաղակին: բոլոր կողմերից. Ճանապարհորդներին տանում է հեռավոր թավուտի մեջ և լքում նրանց այնտեղ:

Բաբա Յագա

Սլավոնական կախարդ, ժողովրդական բանահյուսական կերպար։ Սովորաբար պատկերված է որպես գարշելի ծեր կին՝ փշրված մազերով, կեռիկ քթով, «ոսկրային ոտքով», երկար ճանկերով և բերանում մի քանի ատամներով: Բաբա Յագան երկիմաստ կերպար է։ Ամենից հաճախ նա հանդես է գալիս որպես վնասատու՝ մարդակերության ընդգծված հակումներով, բայց երբեմն այս կախարդը կարող է կամավոր օգնել խիզախ հերոսին՝ հարցաքննելով նրան, գոլորշիացնելով լոգարանում և տալով կախարդական նվերներ (կամ արժեքավոր տեղեկություններ տալով):

Հայտնի է, որ Բաբա Յագան ապրում է խոր անտառում։ Այնտեղ կանգնած է նրա խրճիթը հավի ոտքերի վրա՝ շրջապատված մարդկային ոսկորների և գանգերի շարանով: Երբեմն ասում էին, որ Յագայի տան դարպասի վրա կողպեքների փոխարեն ձեռքեր կան, իսկ բանալու անցքը փոքրիկ ատամնավոր բերան է: Բաբա Յագայի տունը հմայված է. այնտեղ կարող ես մտնել միայն ասելով.
Արևմտյան Եվրոպայի կախարդների պես, Բաբա Յագան կարող է թռչել: Դա անելու համար նրան անհրաժեշտ է մեծ փայտե հավանգ և կախարդական ավել: Բաբա Յագայի հետ դուք հաճախ կարող եք հանդիպել կենդանիների (ծանոթների)՝ սև կատու կամ ագռավ, որոնք օգնում են նրան իր կախարդության մեջ:

Բաբա Յագայի կալվածքի ծագումը պարզ չէ: Թերևս այն ծագել է թյուրքական լեզուներից, կամ գուցե առաջացել է հին սերբական «էգա» հիվանդությունից:

Բաբա Յագա, ոսկրային ոտք: Կախարդ, օգրես և առաջին կին օդաչուն. Վիկտոր Վասնեցովի և Իվան Բիլիբինի նկարները.

Խրճիթ կուրնոգի վրա

Անտառային խրճիթը հավի ոտքերի վրա, որտեղ պատուհաններ կամ դռներ չկան, գեղարվեստական ​​չէ: Ուրալի, Սիբիրի և Ֆինո-Ուգրիկ ցեղերի որսորդները հենց այդպես են կառուցել ժամանակավոր կացարաններ։ Դատարկ պատերով և հատակի լյուկի միջով մուտքով տները, որոնք բարձրացել են գետնից 2-3 մետր, պաշտպանված են ինչպես պաշարների համար քաղցած կրծողներից, այնպես էլ խոշոր գիշատիչներից: Սիբիրյան հեթանոսները քարե կուռքեր են պահել նմանատիպ կառույցներում: Կարելի է ենթադրել, որ ինչ-որ կին աստվածության արձանիկը, որը տեղադրված է փոքրիկ տանը «հավի ոտքերի վրա», առաջացրել է Բաբա Յագայի առասպելը, ով հազիվ է տեղավորվում իր տանը. նրա ոտքերը մի անկյունում են, գլուխը՝ մյուսում, և նրա քիթը հենվում է առաստաղին:

Բաննիկ

Բաղնիքներում ապրող ոգին սովորաբար ներկայացված էր երկար մորուքով փոքրիկ ծերուկի տեսքով։ Ինչպես բոլոր սլավոնական ոգիները, նա էլ չարաճճի է։ Եթե ​​լոգարանում մարդիկ սայթաքում են, այրվում, շոգից ուշագնաց են լինում, եռացող ջրից այրվում են, լսում են վառարանի մեջ քարերի ճռճռոցը կամ պատին թակելը, այս ամենը բաղնիքի հնարքներն են։

Բաննիկը հազվադեպ է որևէ լուրջ վնաս պատճառում, միայն այն դեպքում, երբ մարդիկ սխալ են վարվում (տոն օրերին կամ ուշ գիշերը լվացվում են): Շատ ավելի հաճախ նա օգնում է նրանց։ Սլավոնները բաղնիքը կապում էին առեղծվածային, կյանք տվող ուժերի հետ. նրանք հաճախ ծնում էին այստեղ կամ գուշակում էին (համարվում էր, որ բաննիկը կարող է գուշակել ապագան):

Ինչպես մյուս ոգիները, նրանք կերակրեցին բաննիկին. նրան աղով թողեցին սև հաց կամ բաղնիքի շեմքի տակ թաղեցին խեղդված սև հավ: Կար նաև բաննիկի կանացի տարբերակ՝ բաննիցա, կամ օբդերիհա։ Բաղնիքներում ապրում էր նաև շիշիգա՝ չար ոգի, որը հայտնվում է միայն նրանց, ովքեր գնում են լոգանք առանց աղոթելու: Շիշիգան ընկերոջ կամ հարազատի կերպարանք է ընդունում, մարդուն հրավիրում է գոլորշու իր հետ և կարող է գոլորշի դառնալ մինչև մահ:

Բաս Չելիք (Պողպատե մարդ)

Սերբական բանահյուսության հայտնի կերպար, դև կամ չար կախարդ: Ըստ լեգենդի՝ թագավորն իր երեք որդիներին կտակել է, որ իրենց քույրերին ամուսնացնեն առաջինի հետ, ով խնդրեց նրանց ձեռքը։ Մի գիշեր ինչ-որ մեկը որոտացող ձայնով եկավ պալատ և պահանջեց ամենաերիտասարդ արքայադստերը որպես իր կին: Որդիները կատարեցին իրենց հոր կամքը և շուտով կորցրին իրենց միջնեկ և ավագ քրոջը նման կերպ։

Շուտով եղբայրները ուշքի եկան ու գնացին նրանց փնտրելու։ Կրտսեր եղբայրը հանդիպեց մի գեղեցիկ արքայադստեր և վերցրեց նրան որպես իր կին: Հետաքրքրությունից դրդված նայելով դեպի արգելված սենյակ՝ արքայազնը տեսավ շղթայված մի մարդու։ Նա ներկայացավ որպես Բաշ Չելիք ու երեք բաժակ ջուր խնդրեց։ Միամիտ երիտասարդը անծանոթին խմեցրեց, նա ուժերը հավաքեց, շղթաները կոտրեց, թեւերը բաց թողեց, բռնեց արքայադստերը և թռավ։ Տխուր արքայազնը գնաց որոնումների։ Նա պարզել է, որ այն որոտ ձայները, որոնք պահանջում էին իր քույրերին որպես կին, պատկանում էին վիշապների, բազեների և արծիվների տիրակալներին։ Նրանք պայմանավորվեցին օգնել նրան, և միասին հաղթեցին չար Բաշ Չելիքին։

Ահա թե ինչպիսի տեսք ունի Բաշ Չելիքը, ինչպես պատկերացրել է Վ. Տաուբերը:

Գայլեր

Կենդանի մեռելները բարձրանում են իրենց գերեզմաններից. Ինչպես ցանկացած այլ արնախում, գայլերը արյուն են խմում և կարող են ավերել ամբողջ գյուղերը: Նրանք առաջին հերթին սպանում են հարազատներին ու ընկերներին։

Գամայուն

Ինչպես Ալկոնոստը, աստվածային էգ թռչուն, որի հիմնական գործառույթը կանխատեսումներ կատարելն է: Հայտնի է «Գամայունը մարգարեական թռչուն է» ասացվածքը։ Նա նաև գիտեր, թե ինչպես կառավարել եղանակը։ Ենթադրվում էր, որ երբ Գամայունը թռչում է արևածագի ուղղությամբ, նրա հետևից փոթորիկ է գալիս։

Գամայուն-Գամայուն, ինձ ինչքա՞ն է մնացել ապրելու։ - Կու. -Ինչու՞ այդպես մայրիկ...

Դիվյա ժողովուրդ

Մեկ աչքով, մեկ ոտքով և մեկ ձեռքով կիսամարդիկ: Տեղափոխվելու համար նրանք պետք է ծալվեին կիսով չափ։ Նրանք ապրում են ինչ-որ տեղ աշխարհի ծայրում, արհեստականորեն բազմանում են՝ երկաթից դարբնելով սեփական տեսակը։ Նրանց դարբնոցների ծուխն իր հետ բերում է ժանտախտ, ջրծաղիկ ու ջերմություն։

Բրաունի

Առավել ընդհանրացված ներկայացման մեջ՝ տնային ոգի, օջախի հովանավոր, մորուքով (կամ ամբողջությամբ մազերով ծածկված) փոքրիկ ծերունի։ Ենթադրվում էր, որ յուրաքանչյուր տուն ուներ իր բրաունին: Իրենց տներում նրանց հազվադեպ էին անվանում «բրաունիներ»՝ նախընտրելով սիրալիր «պապիկին»։

Եթե ​​մարդիկ նորմալ հարաբերություններ էին հաստատում նրա հետ, կերակրում էին նրան (հատակին թողնում էին կաթով, հաց ու աղ ափսե) և համարում էին իրենց ընտանիքի անդամ, ապա բրաունին օգնում էր նրանց տնային գործերով, խնամում անասուններին, հսկում էր. տնային տնտեսություն և զգուշացրել նրանց վտանգի մասին:

Մյուս կողմից, զայրացած բրաունին կարող է շատ վտանգավոր լինել. գիշերը նա կծկել է մարդկանց մինչև կապտած լինել, խեղդել նրանց, սպանել ձիերին և կովերին, աղմկել, կոտրել ամանները և նույնիսկ տունը հրդեհել: Ենթադրվում էր, որ բրաունին ապրում է վառարանի հետևում կամ ախոռում։

Drekavac (drekavac)

Կիսամոռացված արարած հարավային սլավոնների բանահյուսությունից. Դրա ճշգրիտ նկարագրությունը չկա. ոմանք այն համարում են կենդանի, մյուսները՝ թռչուն, իսկ կենտրոնական Սերբիայում համոզմունք կա, որ դրեկավակը մահացած, չմկրտված երեխայի հոգին է: Նրանք միայն մի բանում են համաձայն՝ դրեկավակը կարող է սարսափելի բղավել։

Սովորաբար դրեկավակը մանկական սարսափ պատմությունների հերոսն է, սակայն հեռավոր վայրերում (օրինակ՝ Սերբիայի լեռնային Զլատիբորը) նույնիսկ մեծահասակները հավատում են այս արարածին։ Տոմետինո Պոլի գյուղի բնակիչները ժամանակ առ ժամանակ հայտնում են իրենց անասունների վրա տարօրինակ հարձակումների մասին՝ վերքերի բնույթից դժվար է որոշել, թե դա ինչ գիշատիչ է եղել։ Գյուղացիները պնդում են, որ լսել են ահավոր ճիչեր, ուստի, հավանաբար, Դրեկավակը ներգրավված է:

Firebird

Մանկուց մեզ ծանոթ պատկեր, պայծառ, շլացուցիչ կրակոտ փետուրներով գեղեցիկ թռչուն («վառվում են ջերմության պես»): Հեքիաթի հերոսների համար ավանդական փորձություն է այս թռչնի պոչից փետուր ստանալը: Սլավոնների համար հրե թռչունն ավելի շատ փոխաբերություն էր, քան իրական արարած: Նա անձնավորում էր կրակը, լույսը, արևը և, հնարավոր է, գիտելիքը: Նրա ամենամոտ ազգականը միջնադարյան Ֆենիքս թռչունն է, որը հայտնի է ինչպես արևմուտքում, այնպես էլ Ռուսաստանում:

Չի կարելի չհիշել սլավոնական դիցաբանության այնպիսի բնակչի, ինչպիսին է Ռարոգ թռչունը (հավանաբար աղավաղված է Սվարոգից՝ դարբնի աստվածից): Կրակոտ բազեն, որը կարող է նաև նմանվել բոցի հորձանուտին, Ռարոգը պատկերված է Ռուրիկովիչների (գերմաներեն «Ռարոգներ») զինանշանի վրա՝ ռուս տիրակալների առաջին դինաստիայի: Բարձր ոճավորված սուզվող Rarog-ը ի վերջո սկսեց նմանվել եռաժանի. ահա թե ինչպես է հայտնվել Ուկրաինայի ժամանակակից զինանշանը:

Կիկիմորա (շիշիմորա, մարա)

Չար ոգի (երբեմն բրունիի կինը), որը հայտնվում է փոքրիկ, տգեղ պառավի տեսքով։ Եթե ​​կիկիմորան ապրում է վառարանի կամ ձեղնահարկի հետևում գտնվող տանը, ապա նա անընդհատ վնասում է մարդկանց՝ աղմկում է, թակում պատերին, խանգարում է քունը, պատռում է մանվածքը, կոտրում ամանները, թունավորում անասուններին։ Երբեմն կարծում էին, որ առանց մկրտության մահացած նորածինները դառնում են կիկիմորաներ կամ կիկիմորաներ կարող են բաց թողնել կառուցվող տան վրա չար ատաղձագործների կամ վառարաններ պատրաստողների կողմից: Կիկիմորան, որն ապրում է ճահճում կամ անտառում, շատ ավելի քիչ վնաս է հասցնում. այն հիմնականում պարզապես վախեցնում է կորած ճանապարհորդներին:

Կոսչեյ Անմահը (Կաշչեյ)

Հին սլավոնական հայտնի բացասական կերպարներից մեկը, որը սովորաբար ներկայացված է որպես նիհար, կմախք ունեցող ծերունի՝ վանող արտաքինով։ Ագրեսիվ, վրիժառու, ագահ ու ժլատ։ Դժվար է ասել՝ նա սլավոնների արտաքին թշնամիների անձնավորություն էր, չար ոգի, հզոր կախարդ, թե՞ անմահացածների յուրահատուկ տարատեսակ։

Անվիճելի է, որ Կոշեյը տիրապետում էր շատ ուժեղ մոգության, խուսափում էր մարդկանցից և հաճախ զբաղվում աշխարհի բոլոր չարագործների սիրելի գործունեությամբ՝ աղջիկների առևանգումով: Ռուսական գիտաֆանտաստիկ գրականության մեջ Կոշչեի կերպարը բավականին տարածված է, և նա ներկայացվում է տարբեր ձևերով՝ զավեշտական ​​լույսի ներքո (Լուկյանենկոյի և Բուրկինի «Ռուս կղզին»), կամ, օրինակ, որպես կիբորգ («Ճակատագիրը». Կոշչեյը կիբերոզոյան դարաշրջանում» Ալեքսանդր Տյուրինի կողմից):

Կոշչեի «ստորագրության» հատկանիշը անմահությունն էր և հեռու բացարձակ լինելուց: Ինչպես բոլորս հավանաբար հիշում ենք, կախարդական Բույան կղզում (կարող է հանկարծակի անհետանալ և հայտնվել ճանապարհորդների առջև) կա մի մեծ ծեր կաղնու, որի վրա սնդուկ է կախված։ Կրծքավանդակում նապաստակ կա, նապաստակի մեջ՝ բադ, բադի մեջ՝ ձու, իսկ ձվի մեջ՝ կախարդական ասեղ, որտեղ թաքնված է Կոշչեի մահը։ Նրան կարելի է սպանել՝ կոտրելով այս ասեղը (ըստ որոշ վարկածների՝ Կոշչեի գլխին ձուն կոտրելով):

Կոշեյը, ինչպես պատկերացնում են Վասնեցովը և Բիլիբինը.

Գեորգի Միլյարը խորհրդային հեքիաթներում Կոշչեի և Բաբա Յագայի դերերի լավագույն կատարողն է։

Գոբլին

Անտառային ոգի, կենդանիների պաշտպան։ Նա նման է բարձրահասակ տղամարդու՝ երկար մորուքով և ամբողջ մարմնում մազերով: Ըստ էության, չար չէ. նա քայլում է անտառով, պաշտպանում այն ​​մարդկանցից, երբեմն ցույց է տալիս իրեն, ինչի համար նա կարող է ցանկացած ձև ընդունել՝ բույս, սունկ (հսկա խոսող ճանճի ագարիկ), կենդանի կամ նույնիսկ մարդ: Գոբլինին կարելի է տարբերել մյուս մարդկանցից երկու նշանով՝ նրա աչքերը փայլում են կախարդական կրակով, իսկ կոշիկները հետ են հագցնում։

Երբեմն գոբլինի հետ հանդիպումը կարող է ավարտվել անհաջողությամբ. նա մարդուն տանելու է անտառ և կնետի նրան, որ կենդանիները խժռեն: Սակայն բնությունը հարգողները կարող են նույնիսկ ընկերանալ այս արարածի հետ ու օգնություն ստանալ նրանից։

Անպարկեշտ մի աչքով

Չարի ոգի, ձախողում, վշտի խորհրդանիշ: Լիխի արտաքինի հետ կապված ոչ մի հստակություն չկա. նա կա՛մ մի աչք հսկա է, կա՛մ բարձրահասակ, նիհար կին, որի մի աչքը ճակատի մեջտեղում է: Հաճախ սրընթացությունը համեմատվում է կիկլոպների հետ, թեև բացի մեկ աչքից և բարձր հասակից, նրանք ընդհանուր ոչինչ չունեն:

Այս ասացվածքը հասել է մեր ժամանակին. Բառացի և այլաբանական իմաստով Լիխոն նշանակում էր անախորժություն. այն կպցրեց մարդուն, նստեց նրա վզին (որոշ լեգենդներում դժբախտը փորձել է խեղդել Լիխոյին ջուրը նետվելով և խեղդվել է) և թույլ չի տվել նրան ապրել։ .
Լիխից, սակայն, կարելի էր ազատվել՝ խաբվել, կամքի ուժով քշվել կամ, ինչպես երբեմն նշվում է, ինչ-որ նվերի հետ մեկտեղ տրվել մեկ այլ անձի։ Շատ մութ սնահավատությունների համաձայն Լիխոն կարող էր գալ ու քեզ հոշոտել։

Ջրահարս

Սլավոնական դիցաբանության մեջ ջրահարսները չարաճճի չար ոգիների տեսակ են: Դրանք խեղդված կանայք էին, աղջիկներ, որոնք մահացել էին լճակի մոտ, կամ մարդիկ, ովքեր լողում էին անպատեհ ժամանակ: Ջրահարսները երբեմն նույնացվում էին «մավկաների» հետ (հին սլավոնական «նավ» - մահացած մարդ) - երեխաներ, ովքեր մահանում էին առանց մկրտության կամ խեղդվում էին իրենց մայրերի կողմից:

Նման ջրահարսների աչքերը փայլում են կանաչ կրակով։ Իրենց բնույթով նրանք գարշելի ու չար արարածներ են, բռնում են լողացող մարդկանց ոտքերից, քաշում ջրի տակ կամ ափից հրապուրում, թեւերը փաթաթում ու խեղդում։ Կար համոզմունք, որ ջրահարսի ծիծաղը կարող է մահվան պատճառ դառնալ (սա նրանց դարձնում է իռլանդական բանշիների տեսք):

Որոշ հավատալիքներ ջրահարսներին անվանում են բնության ցածր ոգիներ (օրինակ՝ լավ «բերեգիններ»), որոնք ոչ մի ընդհանուր բան չունեն խեղդված մարդկանց հետ և պատրաստակամորեն փրկում են խեղդվող մարդկանց։

Ծառերի ճյուղերում ապրում էին նաև «ծառի ջրահարսներ»։ Որոշ հետազոտողներ ջրահարսներին դասում են ջրահարսներին (Լեհաստանում՝ լականիցներ)՝ ցածր ոգիներ, որոնք թափանցիկ սպիտակ հագուստով աղջիկների կերպարանք են ընդունում, որոնք ապրում են դաշտերում և օգնում դաշտին։ Վերջինս նույնպես բնական ոգի է. ենթադրվում է, որ նա նման է սպիտակ մորուքով փոքրիկ ծերունու: Դաշտը բնակվում է մշակովի դաշտերում և սովորաբար հովանավորում է գյուղացիներին, բացառությամբ այն դեպքերի, երբ նրանք աշխատում են կեսօրին: Դրա համար նա գյուղացիների մոտ կեսօրվա մարտիկներ է ուղարկում, որպեսզի նրանք իրենց կախարդանքով խելքից զրկեն։

Հարկ է նշել նաև ջրաշխարհին՝ ջրահարսի տեսակ, մկրտված խեղդված կնոջ, որը չի պատկանում չար ոգիների կատեգորիային, հետևաբար և համեմատաբար բարի է։ Ջրային սորտերը սիրում են խորը լողավազաններ, բայց ամենից հաճախ նրանք նստում են ջրաղացի անիվների տակ, քշում դրանց վրա, փչացնում ջրաղացի քարերը, պղտորում են ջուրը, լվանում են անցքերը և պատռում ցանցերը:

Ենթադրվում էր, որ ջրաշխարհները ջրհեղեղների կանայք են՝ ոգիներ, որոնք հայտնվում էին ծերերի կերպարանքով՝ մաշկի փոխարեն ջրիմուռներից և (հազվադեպ) ձկան թեփուկներից պատրաստված երկար կանաչ մորուքով: Սխալ աչքերով, գեր, սողացող ջրահարսը ապրում է մեծ խորություններում հորձանուտներում, հրամայում ջրահարսներին և ստորջրյա այլ բնակիչներին: Ենթադրվում էր, որ նա ձիավարում էր իր ստորջրյա թագավորության շուրջը ձիավարելով, որի համար այս ձուկը երբեմն կոչվում էր «սատանայի ձի»:

Ջրախոտն իր էությամբ չարամիտ չէ և նույնիսկ հանդես է գալիս որպես նավաստիների, ձկնորսների կամ ջրաղացպանների հովանավոր, բայց ժամանակ առ ժամանակ նա սիրում է կատակություններ խաղալ՝ քարշ տալով բաց (կամ վիրավորված) լողացողին ջրի տակ։ Երբեմն ջրհեղեղը օժտված էր ձևափոխելու ունակությամբ՝ վերածվելով ձկների, կենդանիների կամ նույնիսկ գերանների:

Ժամանակի ընթացքում ջրհեղեղի կերպարը որպես գետերի և լճերի հովանավոր փոխվեց. նա սկսեց դիտվել որպես հզոր «ծովային արքա», որը ապրում էր ջրի տակ շքեղ պալատում: Մերմենը բնության ոգուց վերածվեց մի տեսակ կախարդական բռնակալի, որի հետ ժողովրդական էպոսի հերոսները (օրինակ՝ Սադկոն) կարող էին շփվել, պայմանավորվել և նույնիսկ խորամանկությամբ հաղթել նրան։

Մերմենը, ինչպես ներկայացրել են Բիլիբինը և Վ. Վլադիմիրովը։

Սիրին

Մեկ այլ արարած՝ կնոջ գլխով և բու (բուի) մարմնով, հմայիչ ձայնով։ Ի տարբերություն Ալկոնոստի և Գամայունի՝ Սիրինը ոչ թե վերևից սուրհանդակ է, այլ կյանքին ուղղակի սպառնալիք։ Ենթադրվում է, որ այս թռչունները ապրում են «դրախտի մոտ գտնվող հնդկական երկրներում» կամ Եփրատ գետի վրա և երգում են նման երգեր երկնքում գտնվող սրբերի համար, լսելով, որ մարդիկ ամբողջովին կորցնում են հիշողությունն ու կամքը, իսկ նրանց նավերը խորտակվում են:

Դժվար չէ կռահել, որ Սիրինը հունական Sirens-ի դիցաբանական հարմարեցումն է: Սակայն, ի տարբերություն նրանց, Սիրին թռչունը ոչ թե բացասական կերպար է, այլ ավելի շուտ տարբեր տեսակի գայթակղություններ ունեցող մարդու գայթակղության փոխաբերություն։

Nightingale ավազակ (Nightingale Odikhmantievic)

Ուշ սլավոնական լեգենդների կերպար, թռչնի, չար կախարդի և հերոսի գծերը համադրող բարդ կերպար։ Ավազակ գիշերը ապրում էր Չերնիգովի մոտ գտնվող անտառներում, Սմորոդինա գետի մոտ և 30 տարի հսկում էր Կիև տանող ճանապարհը՝ ոչ ոքի չթողնելով, խլացնելով ճանապարհորդներին հրեշավոր սուլոցով և մռնչյունով:

Ավազակ գիշերը բույն ուներ յոթ կաղնու վրա, բայց լեգենդը նաև ասում է, որ նա ուներ առանձնատուն և երեք դուստր։ Էպոսական հերոս Իլյա Մուրոմեցը չվախեցավ հակառակորդից և աղեղից նետով թակեց իր աչքը, և նրանց ճակատամարտի ժամանակ ավազակի սուլիչը տապալեց տարածքի ամբողջ անտառը: Հերոսը գերեվարված չարագործին բերեց Կիև, որտեղ արքայազն Վլադիմիրը, հետաքրքրությունից դրդված, խնդրեց սուլել ավազակին սուլել՝ ստուգելու, թե արդյոք այս չարագործի գերկարողությունների մասին լուրերը ճշմարիտ են: Գիշերը, իհարկե, այնքան բարձր սուլեց, որ գրեթե քանդեց քաղաքի կեսը։ Դրանից հետո Իլյա Մուրոմեցը նրան տարավ անտառ և կտրեց նրա գլուխը, որպեսզի նման զայրույթ չկրկնվի (ըստ մեկ այլ վարկածի, ավազակ Նայթինգեյլը հետագայում հանդես եկավ որպես Իլյա Մուրոմեցի օգնական մարտում):

Իր առաջին վեպերի և բանաստեղծությունների համար Վլադիմիր Նաբոկովն օգտագործել է «Սիրին» կեղծանունը։

2004 թվականին Կուկոբոյ գյուղը (Յարոսլավլի մարզի Պերվոմայսկի շրջան) հռչակվեց Բաբա Յագայի «հայրենիք»։ Նրա «ծննդյան օրը» նշվում է հուլիսի 26-ին։ Ուղղափառ եկեղեցին խստորեն դատապարտել է «Բաբա Յագայի պաշտամունքը»։

Իլյա Մուրոմեցը միակ էպիկական հերոսն է, որը սրբադասվել է Ռուս ուղղափառ եկեղեցու կողմից:

Բաբա Յագան հանդիպում է նույնիսկ արևմտյան կոմիքսներում, օրինակ՝ Մայք Մինյոլայի «Hellboy»: «Quest for Glory» համակարգչային խաղի առաջին դրվագում Բաբա Յագան գլխավոր սյուժետային չարագործն է։ «Վամպիր. Դիմահանդես» դերային խաղում Բաբա Յագան Նոսֆերատու կլանի արնախումներ է (տարբերվում է տգեղությամբ և գաղտնիությամբ): Այն բանից հետո, երբ Գորբաչովը լքեց քաղաքական ասպարեզը, նա դուրս եկավ թաքստոցից և սպանեց Բրույա կլանի բոլոր արնախումներին, որոնք վերահսկում էին Խորհրդային Միությունը:

* * *

Շատ դժվար է թվարկել սլավոնների բոլոր առասպելական արարածները. նրանցից շատերը շատ վատ են ուսումնասիրվել և ներկայացնում են ոգիների տեղական տարատեսակներ՝ անտառային, ջրային կամ կենցաղային, իսկ որոշները շատ նման էին միմյանց: Ընդհանրապես, ոչ նյութական արարածների առատությունը մեծապես տարբերում է սլավոնական կենդանական աշխարհը այլ մշակույթների հրեշների ավելի «աշխարհիկ» հավաքածուներից:
.
Սլավոնական «հրեշների» մեջ շատ քիչ հրեշներ կան որպես այդպիսին։ Մեր նախնիները վարում էին հանգիստ, չափված կյանք, և, հետևաբար, իրենց համար հորինած արարածները կապված էին տարրական տարրերի հետ՝ չեզոք իրենց էությամբ: Եթե ​​նրանք հակադրվում էին մարդկանց, ապա մեծ մասամբ նրանք միայն պաշտպանում էին մայր բնությունն ու նախնյաց ավանդույթները։ Ռուսական բանահյուսության պատմությունները մեզ սովորեցնում են լինել ավելի բարի, հանդուրժող, սիրել բնությունը և հարգել մեր նախնիների հնագույն ժառանգությունը:

Վերջինս հատկապես կարևոր է, քանի որ հնագույն լեգենդները արագ մոռացվում են, և առեղծվածային ու չարաճճի ռուս ջրահարսների փոխարեն մեզ մոտ են գալիս Դիսնեյի ձկնորսները՝ իրենց կրծքերին պատյաններով։ Մի ամաչեք ուսումնասիրել սլավոնական լեգենդները, հատկապես դրանց բնօրինակ տարբերակներով, որոնք հարմարեցված չեն մանկական գրքերի համար: Մեր գազանանոցը արխայիկ է և ինչ-որ առումով նույնիսկ միամիտ, բայց մենք կարող ենք հպարտանալ դրանով, քանի որ այն ամենահիններից մեկն է Եվրոպայում:

Հարավային սլավոնները համոզմունք ունեն՝ վաղուց բոլոր կենդանիները մարդիկ էին, բայց հետո նրանք, ովքեր կեղծ երդումներ էին տալիս, վիրավորում իրենց մորը, հանցագործություններ էին անում, բռնաբարում, վերածվում էին կենդանիների, ձկների և թռչունների: (jcomments on)

Ցանկացած կենդանի տեսնում է ամեն ինչ, լսում է ամեն ինչ և նույնիսկ կանխատեսում է ամեն ինչ. Ավելին, այն նաև գիտի, թե ինչ է զգում մարդը։ Այս աստվածային պարգեւը ստացվում է խոսքի պարգեւի դիմաց: Սակայն, զրկված լինելով մարդկային խոսքից, կենդանիները խոսում են միմյանց հետ։ Ձկները, բույսերը, նույնիսկ քարերը ժամանակին օժտված են եղել խոսքով և ազատորեն շփվել միմյանց հետ։ Իզուր չէ, որ կան ասացվածքներ՝ «Եվ սարն ունի աչքեր», «Պատերն էլ՝ ականջներ», «Եվ քարերն են խոսում»։

Իր անշնորհք արտաքինով արջը դրոշմված է անտառապետի բազմաթիվ ասացվածքների, ասացվածքների, կատակների ու հանելուկների մեջ։ Ռուս ժողովուրդը նրան կոչել է Միշկա, Միխայիլ Իվանովիչ, Տոպտիգին։ Եթե ​​դուք չեք դիպչում նրան, նա նուրբ է և նույնիսկ բարի է իր սեփական, արհամարհական ձևով: Բայց կացնով և նիզակով նրա վրա եկող որսորդները բացարձակապես իզուր են ապավինում նրա բարությանը. նա շուտով «ակումբոտ արջից» կվերածվի անտառի կատաղի հրեշի։ Արջերի որսորդներին անվանում են «անտարբեր» և ամեն անգամ որսի գնալիս նրանց ուղեկցում են մինչև մահ։ «Արջը գոբլինի եղբայրն է, Աստված չանի, որ հանդիպես նրան»: - ասում են անտառաբնակները։ Արջի ցանկությամբ ցուրտ ձմեռը շարունակվում է. հենց նա շրջվում է իր որջի մյուս կողմից, ձմեռը ուղիղ կես ճանապարհ է մինչև գարուն։

Մարդիկ աղվեսին անվանում են Պատրիկեևնա և Կումուշկա: «Աղվեսի պես անցնելը» հավասարազոր է բառի հետ խաբելուն. նույնիսկ հատուկ բառ կա՝ «աղվես»: Աղվեսը գայլից թույլ է, այո, իր խորամանկ սովորության շնորհիվ նա իրենից շատ ավելի սնված է ապրում։

Նա «յոթ գայլ կառաջնորդի»՝ շունը ինչքան էլ բակը նրանից պահի, հավ է ստանալու։ «Երազում էլ աղվեսը մարդու գոմում հավ է հաշվում», «Երազում էլ աղվեսը գլխին ականջներ ունի», «Ուր ես աղվեսի պես քայլեմ, հավերը ձու չեն ածի»: Երեք տարով», «Ով աղվեսի կոչման բարձրացվի, նա կոչում կլինի՝ գայլ», «Աղվեսը որոնում ես առջևում, նա հետևում է», «Աղվեսն ամեն ինչ կծածկի իր պոչով». !» - Հին առածներն ու ասացվածքները ընդհատում են միմյանց: «Նա աղվեսի պոչ ունի»: - ասվում է խորամանկ մարդկանց շողոքորթության մասին։

Նապաստակը թուլության և երկչոտության մարմնացում է։ «Մուշտակով տապակած աղվեսը վազում է անտառով»: - ասում են նրա մասին։ «Վախկոտ, ինչպես նապաստակ»: - սովորական լեզվով ասում են չափազանց երկչոտ մարդկանց մասին։ Նապաստակը ոչ միայն վախկոտության մարմնացում է, այլեւ արագության անձնավորում։ Հետևաբար, պատերին, առաստաղին և հատակին արևի ճառագայթների արտացոլման արագ, նուրբ թարթումը կոչվում է նապաստակ: Այս անունը լայնորեն վերաբերում է նաև վառվող ածուխի վրայով հոսող կապույտ լույսերին:

Հանրաճանաչ սնահավատությունը խորհուրդ չի տալիս լողալու ժամանակ մտածել նապաստակի մասին. ջրասույզը կարող է խեղդվել դրա համար:

Զարմանալի է, որ հնագույն ժամանակներից նապաստակը նաև կամակորության և տղամարդկային ուժի մարմնացում էր: Ինչպես կլոր պարերգերից մեկն է ասում.

Զայուշկա, ո՞ւմ հետ ես քնել ու գիշերել։

Բելենկի, ո՞ւմ հետ ես քնել ու գիշերել։ Ես քնած էի, ես քնած էի, պարոն,

Ես քնեցի, ես քնեցի, իմ սիրտը,

Կատյուխայի ձեռքին,

Մարյուխայի կրծքերին,

Իսկ Դունկան ամբողջ ստամոքսում ունի այրու հետքեր։

Մարդիկ դեռ հավատում են, որ երազում նապաստակ տեսնելը նշանակում է վաղ հղիություն: Իսկ հարավային սլավոնների շրջանում, բնական մեթոդին օգնելու համար, դեռ պետք է խմել երիտասարդ նապաստակի արյունը:

Հնագույն ժամանակներից մինչև մեր օրերը սլավոնական դիցաբանության ամենասիրված և կարևոր կերպարը Մայր Երկիրն է:

Մայր - Պանիր հողը հեթանոսի երևակայությանը թվում էր, ով աստվածացնում էր բնությունը որպես կենդանի մարդանման արարած: Խոտաբույսերը, ծաղիկները, թփերը, ծառերը նրան նման էին նրա փարթամ մազերին. նա ճանաչեց քարե ժայռերը որպես ոսկորներ; Ծառերի համառ արմատները փոխարինեցին երակներին, երկրի արյունը նրա խորքից հոսող ջուրն էր: Եվ կենդանի կնոջ պես երկրային արարածներ էր ծնում, փոթորկի մեջ ցավից տնքում էր, զայրանում էր, երկրաշարժեր էր անում, ժպտում էր արևի տակ՝ մարդկանց աննախադեպ գեղեցկություն պարգեւելով, ցուրտ ձմռանը քնեց ու արթնացավ. գարնանը նա մահացավ երաշտից այրված։ Եվ, ինչպես իսկական մայրը, մարդն իր կյանքի ամեն պահի դիմում էր նրան։ Հերոսը կընկնի խոնավ հողի վրա և կլցվի նոր ուժով: Նա կխփի գետնին նիզակով, և այն կկլանի օձի սև, թունավոր արյունը՝ վերադարձնելով ավերված մարդկանց կյանքը։

Ով չի հարգում երկիրը որպես դայակ, ըստ գութանի, նա նրան հաց չի տա ոչ միայն կուշտ, այլ նույնիսկ ձեռքից բերան. Ով որդիական աղեղով չխոնարհվի մորը՝ Հում երկրին, նրա դագաղի վրա նա կպառկի ոչ թե որպես թեթև բմբուլ, այլ որպես ծանր քար։ Ով իր հետ մի բուռ հայրենի հողից չի տանում երկար ճանապարհի, այլեւս երբեք չի տեսնի իր հայրենիքը, հավատում էին մեր նախնիները։

Հին ժամանակներում հիվանդ մարդիկ դուրս էին գալիս բաց դաշտ, խոնարհվում չորս կողմից՝ վանկարկելով. «Ինչով էլ հիվանդ ես, քեզ բուժիր»։ - ասում են ժողովրդի մեջ, իսկ ծերերը խորհուրդ են տալիս վիրավորվածներին կամ վթարվածներին տանել հենց այդ վայր և աղոթել երկրին ներողամտության համար։

Երկիրն ինքը հարգված է մարդկանց կողմից որպես բուժիչ միջոց. նրա միջոցով, թրջված թուքով, բուժողները բուժում են վերքերը, դադարեցնում արյունահոսությունը, ինչպես նաև այն քսում ցավոտ գլխին: «Ինչպես երկիրն առողջ է,- ասում են,- այնպես էլ իմ գլուխը առողջ կլինի»:

«Մայրը պանրի երկիրն է: Կանգնեցրեք ամեն անմաքուր սողուն սիրո կախարդանքներից և սրընթաց արարքներից»: - տեղ-տեղ արտասանվում է նաև հիմա՝ գարնանային արոտի համար խոշոր եղջերավոր անասունների առաջին արոտավայրում։

«Թող մայրիկը՝ պանիր երկիրը, հավերժ ծածկի ինձ, եթե ես ստում եմ»: - ասում է մարդը՝ երդվելով, իսկ նման երդումը սուրբ է ու անձեռնմխելի։ Նրանք, ովքեր եղբայրանում են հանուն կյանքի և մահվան, կտրած մատներից արյուն են խառնում և միմյանց տալիս են մի բուռ հող. սա նշանակում է, որ նրանց ազգակցական կապն այսուհետ հավերժ է։

Իսկ հին ժամանակներում կային այնպիսի կախարդներ՝ բուժողներ, որ կարող էին գուշակություններ պատմել ձախ ոտքի տակից վերցված մի բուռ հողից, ով ցանկանում էր իմանալ իրենց ճակատագիրը:

Մարդու միջից «հետք հանել»-ը դեռ համարվում է ամենաանբարեհաճ մտադրությունը։ Այդ հանված հետքի վրա հմտորեն շշնջալ նշանակում է, ըստ հին հավատքի, կապել նրա կամքը, ում հետքը ձեռք ու ոտք է։ Սնահավատ մարդիկ սրանից վախենում են կրակի պես: «Մայրիկը բուժքույր է, իմ սիրելի հողը խոնավ է,- հայտնում են նրանք նման դժբախտությունից,- պաշտպանիր ինձ կատաղի հայացքից, ցանկացած պատահական չարաճճիությունից: Պաշտպանիր ինձ չար աչքից, չար լեզվից, դևերի զրպարտությունից: Իմ խոսքը երկաթի պես ամուր է. Յոթ կնիքներով դա քեզ է, բուժքույր մայրիկ, պանիր երկիր, կնքված, շատ օրեր, երկար տարիներ, հավերժական կյանքի համար:

Ըստ հարավային սլավոնների՝ երկիրը հարթ է և կլոր։ Աշխարհի ծայրին երկնքի գմբեթը միանում է Երկրին։ Երկիրը պահվում է եզի կամ գոմեշի եղջյուրի վրա; ժամանակ առ ժամանակ նա հոգնում է և բեռը տեղափոխում մեկ այլ եղջյուր - այստեղից էլ երկրաշարժերը։

Մարդիկ ապրում են նաև ստորգետնյա աշխարհում, այնտեղ ամեն ինչ մեր ձևով է դասավորված՝ նույն բույսերը, թռչունները, կենդանիները։

Աշխարհի ստեղծման ժամանակ ամբողջ երկիրը հարթ էր, բայց երբ Տերը փորեց գետերի և ծովերի հուները, նա ստիպված էր ավազից ու քարից բլուրներ ու լեռներ ստեղծել:

«Երկիրը ստեղծվել է մարդու նման և մազերի փոխարեն նախկին մազեր ունի»։ - վստահեցրել են հնագույն ամենագետները և, հետևաբար, հին խմելիքը՝ խոտը, օժտել ​​են մայրիկի՝ խոնավ Երկրի կախարդական հատկություններով: «Խոտաբույսը բուժիչ է, եթե այն խելամտորեն քաղես», - ասում են մարդիկ: Բուսական խմիչքների և «կատաղի արմատների» այդպիսի հատուկ գիտակները կոչվում էին զալեյնիկներ, խոտաբույսեր, և նրանք քայլում էին մարգագետիններով և անտառներով, կարծես իրենց ձեռքերով տնկված այգում. .

Յուրաքանչյուր մշակույթ ունի իր լեգենդները, որոնք բացատրում են կյանքի առաջացումը և աշխարհի ստեղծումը: Սլավոնական դիցաբանությունը յուրահատուկ երեւույթ է։ Չնայած այն հանգամանքին, որ դրա գոյության մասին ոչ մի գրավոր ապացույց չի պահպանվել մինչ օրս, մենք դեռ հավատում ենք հին ժողովրդական սնահավատությանը և հավատարիմ ենք բազմաթիվ ծեսերին, որոնք հորինվել են հեթանոսական ժամանակներում: Սլավոնական դիցաբանությունը, արարածներն ու աստվածները, չար հրեշները, բարի փերիներն ու դավաճան ոգիները մեզ գրավում են զարմանալի, կենսունակ և ֆանտաստիկ աշխարհ:

Սլավոնական դիցաբանության արմատները

Հին սլավոնները հստակ պատկերացում ունեին աստվածային աշխարհի կառուցվածքի մասին: Կյանքի կենտրոնը մի կախարդական կղզի էր՝ Բույան, որի անունը հաճախ կարելի է հանդիպել ժողովրդական հեքիաթներում։ Նրա շուրջը փրփրում է անծայրածիր օվկիանոսը։ Կախարդական երկրի կենտրոնում աճում է հզոր կաղնի: Իմաստուն ագռավն ապրում է նրա ճյուղերի վրա, իսկ դավաճան օձը՝ թանձր խոտերի մեջ։ Կենարար առվակ է հոսում մոտակայքում, և կանգուն է սուրբ քար։

Ժամանակին Տիեզերքը բաժանված էր 2 աշխարհի՝ երկրային, որտեղ ապրում են մահկանացու մարդիկ, և երկնային՝ մարդու աչքին անտեսանելի, որի բնակիչները ամենակարող աստվածներն են, նրանց օգնականներն ու թշնամիները՝ կախարդական ոգիները։

Սլավոնական դիցաբանության մեջ կարելի է առանձնացնել կախարդական արարածների մի քանի կատեգորիա.

• բարձրագույն աստվածություններ, որոնք օժտված են ահռելի զորությամբ և երկրի վրա կառավարող կյանքով.
• ռազմիկ աստվածներ - պաշտպանելով աշխարհը և մարդկանց մութ ուժերից.
• աստվածային ուժեր, որոնք ղեկավարում են բնական տարրերը և պատասխանատու են որոշակի արհեստների համար.
• ոգիներ - չար և բարի արարածներ, որոնք ապրում են որոշակի վայրում (անտառ, ջուր, երկիր, տուն);
• կախարդական արարածները կախարդական կենդանիներ են, աստվածների օգնականներ.
• դիցաբանական կերպարներ՝ կախարդական աշխարհի բնակիչներ։

Հին ժամանակներում ռուսները հավատում էին, որ աստվածները հետևում են, թե ինչպես են մարդիկ ապրում և օգնում կամ պատժում նրանց: Ցանկացած կենդանի արարածի ճակատագիրը երկնայինների ձեռքում էր: Հատկապես հարգանքի էին արժանանում առասպելական ամպրոպները, որոնք վերահսկում էին տարերքը (կրակ, ջուր, օդ, հող) և բնական երևույթները (անձրև, երաշտ, փոթորիկ): Նրանք աղոթում էին այս աստվածներին, որ բերք աճեն, կերակրեն իրենց ընտանիքները և չմեռնեն սովից:

Հին Ռուսաստանում մարդիկ զոհաբերություններ էին մատուցում աստվածներին որպես նվեր՝ հույս ունենալով պաշտպանվել չար ուժերից:

Առասպելական ոգիները վախենում և հարգում էին: Համաձայն ժողովրդական համոզմունքների՝ մարդու երջանկությունը կախված է նրանցից։ Նրանք ունեին իրենց կախարդական ուժերը և կարողացան ազատվել հիվանդություններից և տալ հարուստ ու երջանիկ կյանք։ Եթե ​​հոգիները զայրացած լինեին, նրանք կարող էին խստորեն պատժել հիմարներին, ովքեր համարձակվել էին մարտահրավեր նետել նրանց:

Ռուս ժողովուրդը հոգիներին վերագրում էր մարդկային բնավորության գծեր՝ ողորմություն, խաբեություն, բարություն, խորամանկություն:

Մինչ օրս չի պահպանվել ոչ մի գրավոր ապացույց, որը կպարունակեր սլավոնական առասպելների հերոսների տեքստեր և պատկերներ: Միակ աղբյուրը, որտեղ հանդիպում են հեթանոսական հավատալիքների հետ կապված լեգենդներ, հին ռուսական գրականությունն է։

Նույնիսկ Կիևյան Ռուսիայում քրիստոնեության ընդունումից և աստվածների հեթանոսական պանթեոնի արգելքից հետո սլավոնները պահպանեցին և իրենց հայացքները փոխանցեցին նոր հավատքին, ինչի շնորհիվ շատ սրբեր, որոնց նրանք սկսեցին աղոթել եկեղեցիներում, փոխառեցին բնավորության գծերը: նրանց նախորդները. Օրինակ, հին սլավոնական Պերունը սկսեց կրել Սուրբ Եղիայի անունը, արևի և գարնան աստված Յարիլո - Ջորջ, իսկ ամենաիմաստուն աստված Վելեսը վերածվեց հարգված եկեղեցու սուրբ Բլասիուսի:

Աստվածային պանթեոն սլավոնների շրջանում

Սլավոնների մեջ գլխավոր հնագույն աստվածը համարվում էր Ռոդը `երկնքի և երկրի տիրակալը, ով կյանք էր տալիս մարդկանց: «Կլան» բառը գալիս է Աստծո անունից՝ միավորելով այնպիսի հասկացություններ, ինչպիսիք են ընտանիքը, ժողովուրդը և հայրենիքը: Այս աստվածությունը հարգված էր շատ հին ժողովուրդների կողմից: Մարդիկ հավատում էին, որ նա նստում է ամպի վրա և ամպրոպ է շպրտում երկրի վրա. ահա թե ինչպես է ծնվում նոր կյանք։

Հին ռուսական լեգենդները պահպանում էին լեգենդներ երկնքում ապրող լուսային աստվածների (Յասունների) և ստորին աշխարհում բնակվող մութ մոգերի (Դասունների) մասին: Սլավոնների առասպելական հավատալիքներում պանթեոնը ներկայացված է գլխավոր լուսատուի և, այսպես կոչված, ֆունկցիոնալ աստվածների հետ կապված աստվածներով:

Ինչքան եղանակներ կան, այնքան արևի աստվածն ունի կերպարանք: Չորս աստվածություններ հերթով փոխարինում էին իրենց իշխանությունը աշխարհում: Ձմռանը Կոլյադան թագավորեց, գարնանը եկավ Յարիլոն, ամռանը Դաժբոգը կառավարեց աշխարհը, իսկ աշնանը եկավ մի շրջան, որի ընթացքում Սվարոգը դարձավ գլխավորը: Այն օրը, երբ աստվածները փոխարինեցին միմյանց, կախված էր երկնքում արևի դիրքից: Հին մարդիկ ուշադիր հետևում էին տիեզերական մարմինների շարժմանը:

Տարբեր բնական տարրերի համար պատասխանատու աստվածները և արհեստների հովանավորներն էին Տարան, Վոլոխը, Չիսլոբոգը, Ինդրան, Ռադոգոստը, Ռուևիտը և այլն:

1. Պերունը բոլոր աստվածների հզոր առաջնորդն է: The Thunderer-ը նստեց ոսկե կառքի վրա՝ զինված հրեղեն նետերով և կացնով։ Եթե ​​նա զայրացած ու զայրացած էր, երկնքում ամպեր էին հավաքվում ու որոտում էին։ Պերունը աստվածային բանակի իմաստուն առաջնորդն էր: Նա լույս բերեց երկիր՝ պաշտպանելով մարդկանց չար ուժերից և դժբախտություններից:
2. Վելեսը չար աստված է, ով իշխում է երկրի և ջրի տարրերի վրա: Հին մարդիկ հավատում էին, որ նա ցանկանում է գրավել իշխանությունը աշխարհի վրա, ուստի նա թշնամանում էր ամպրոպային Պերունի հետ, որը պաշտպանում է մարդկանց չար կախարդանքներից: Վելեսը մշտապես պայքարում էր իր մութ կողմի հետ, հովանավորում էր արվեստով զբաղվող մարդկանց, աջակցում էր տաղանդներին և պաշտպանում թափառականներին: Նա ուներ հսկայական ներքին ուժ և իմաստություն և ամենահզոր աստվածներից մեկն էր: Չնայած այն հանգամանքին, որ Վելեսը համարվում էր ոչ այնքան լավը, նա շատերի կողմից հարգված էր: Ի նշան հարգանքի՝ մարդիկ տաճարներ էին կառուցում, որտեղ պաշտում էին այս աստծուն։
3. Մարան մահվան տիրուհին է։ Այս աստվածուհին համարվում էր ամենաարդարը: Մարդիկ դիմում էին նրան կախարդության և գուշակության համար օգնության համար, մահացած մարդկանց հոգիները հնազանդվում են աստվածուհուն: Չնայած սլավոնները վախենում էին այս աստվածուհուց, նրանք նրան պատկերացնում էին որպես երիտասարդ ու գեղեցիկ աղջիկ։ Անդրաշխարհի բարձրահասակ, շքեղ, սեւահեր թագուհին զսպվածության ու սառնության մարմնացումն էր։ Սլավոնները հավատում էին, որ Մարան գալիս է մարդկային աշխարհ ձմռանը, երբ նրա վրա ձյուն է գալիս, և մարդկային սրտերը կապված են սառույցով: Գարնան գալուստով սլավոնների մոտ ընդունված էր այրել Մարիամի կերպարանքը: Այսօր այս ավանդույթները մարմնավորված են մեկ այլ տոնի՝ Մասլանիցայում: Աստվածուհու գլխավոր խորհրդանիշը սառած հոսող ջրի հոսքն է, որը մարմնավորում էր յուրաքանչյուր կենդանի արարածի մեջ քնած էներգիան։
4. Յարիլո - այս աստվածության անունը մարդկանց մեջ ասոցացվում էր երկար լճացումից հետո զարթոնքի հետ, նա մարմնավորում էր գեղեցիկ, կյանքը հաստատող գարուն: Արևի Աստվածը լուսավորեց աշխարհը՝ արտանետելով աննախադեպ ուժ և կենսունակություն: Իր բնույթով Յարիլոն անկեղծ, ուրախ և ակտիվ աստվածություն էր, ուստի նրան պատկերում էին կապույտ աչքերով և շիկահեր մազերով երիտասարդ: Անխոհեմ արևի աստվածը մարմնավորում էր երիտասարդության կերպարը, որը բնութագրվում է անցողիկ հոբբիներով և սերերով:
5. Ստրիբոգը համարվում էր գլխավոր աստվածային էակներից մեկը: Նա վերահսկում էր օդային տարրերը։ Նրա հրամանատարության տակ էին եթերները՝ անմարմին ոգիները, ինչպես նաև թռչունները՝ հավատարիմ մոգական օգնականները։ Աստված երկիր իջավ Ստրատիմ թռչնի տեսքով: Սլավները Ստրիբոգին պատկերացնում էին որպես ալեհեր մարդու, ով ուներ ներքին ուժ և աննախադեպ ֆիզիկական ուժ։ Ստրիբոգը զինված էր ոսկե աղեղով։ Նրան կարելի էր ճանաչել երկնագույն հագուստով։ Ֆերմերներն ու նավաստիները հատկապես հարգում էին քամու աստծուն։
6. Լադան սիրո տիրուհին է։ Այս աստվածուհին գեղեցկության, ուրախության և երջանկության մարմնացում էր: Նա պաշտպանում էր հարմարավետությունը յուրաքանչյուր ընտանիքում: Մեկ այլ աստվածուհի՝ Մակոշը, համարվում էր տան տիրուհին։ Լադան ամուսնության նախապատրաստվող, սիրո համար ծաղկող աղջկա խորհրդանիշն է։ Աստվածուհին երիտասարդ էր, գեղեցիկ և կենսուրախ, և նրան հեշտ էր ճանաչել երկար կանաչ մազերով։ Lada-ի հավատարիմ ուղեկիցները զարմանալիորեն գեղեցիկ թիթեռներ են:

Սլավոնական առասպելներում աստվածները, ինչպես մարդիկ, գիտեն սիրել, ատել և ընկերներ լինել: Շատ հեքիաթներում բարին հակադրվում է չարին, իսկ արևի ուժերը խանգարում են խավարին սպառել աշխարհը:

Առասպելական արարածներ

Սլավոնական դիցաբանության մեջ շատ արարածներ ոչ միայն աստվածների օգնականներ են, այլև իրենք ունեն կախարդական ունակություններ: Մարդիկ վախենում էին չար հրեշներից և հավատում էին ոգիների բարությանը:

Բեստիարը, հնագույն հավատալիքների հավաքածու, որը պահպանվել է մինչ օրս, նկարագրում է առասպելական արարածներ խելացի կենդանիների տեսքով: Մարդկային երևակայությունը ոմանց պարգևատրել է տարբեր առաքինություններով՝ հավատարմություն, քաջություն և խիզախություն, մյուսներին՝ մանրամտություն, չարամտություն և նախանձ:

1. Հսկայական օձ Ասպիդ - այս արարածը կանգնած էր մութ բանակի գլխին: Ասպիդը սարսափելի տեսք ուներ՝ հսկայական թռչող հրեշ՝ կտուցով և երկու երկար կոճղերով։ Նրա թեւերը կրակով այրվեցին։ Գազանը միայնակ է բնակվում երկնքում, քանի որ ոչ ոք չի կարող տանել այդպիսի սև սիրտ ունեցող արարածին: Նա անխոցելի է, նույնիսկ ամենահզոր զենքերը չեն կարող նրան հաղթել։ Ասպիդը ընդունակ էր նենգ արարքների, նրան պատել էր ներքին զայրույթը, որը դրդել էր հանցագործությունների։
2. Գամայուն թռչունը աստվածային լուրերի երգիչն է։ Սլավոնները շատ էին սիրում այս արարածին։ Միայն ընտրված մի քանիսը կարող էին տեսնել այն: Կախարդական թռչունը լավ տրամադրվածություն ուներ՝ մարդկանց հանդեպ ազնվորեն և ազնիվ վարվելով։ Գամայունը շատ խելացի արարած է, ով գիտի բոլոր հարցերի պատասխանները, նրա համար բացահայտվում են խորը գաղտնիքներ ու գիտելիքներ։ Թռչունը գործում էր որպես իմաստուն խորհրդատու, գլխավորը ճիշտ հարց տալն էր։ Բույան կղզում ապրում է կախարդական արարած։ Հին սլավոնները հավատում էին, որ Գամայունը գեղեցիկ աղջկա գլխով և թռչնի մարմնով կենդանի է:
3. Յուշան մոլորակը կրող օձ է: Թեև այս արարածը սարսափելի հսկա չափերի ուներ, բայց լավ տրամադրվածություն ուներ։ Յուշան շատ ընդհանրություններ ունի սկանդինավյան Յորմունգանդի հետ: Մեր նախնիները հավատում էին, որ օձը փաթաթվել է մոլորակի շուրջը և թույլ չի տվել, որ նա անդունդ ընկնի։ Քանի դեռ արարածը պահում է երկիրը, աշխարհում տիրում է կայունությունն ու հանգստությունը: Ըստ հավատալիքների, եթե երազում առասպելական արարածը նետվում կամ հառաչում էր, երկրաշարժեր էին տեղի ունենում:
4. Գուլ - այսպես սլավոններն ընդհանրապես անվանում էին չար արարածներին, որոնք վախեցնում էին իրենց: Նրանք ժամանակին մարդիկ էին, ովքեր շեղվեցին արդար ճանապարհից և ոտք դրեցին մութ կողմը: Մահից հետո նրանք վերածվեցին հրեշների, որոնք կարող են վնասել մարդկանց։ Գայլի դեմ պայքարելը հեշտ չէ: Դա անելու համար ձեզ հարկավոր կլինի զգալի ուժ, ճարպկություն և արծաթից պատրաստված կախարդական զենքեր: Մեկ այլ վարկածի համաձայն՝ գայլերը մեռած մարդիկ են, ովքեր հանգիստ չեն գտել և պատշաճ կերպով չեն թաղված։ Այս չար արարածներից պաշտպանվելու համար մեր նախնիները կարմիր բրդյա թել էին հագնում։ Նրանք օգտագործում էին կրակ և կախարդական կախարդանքներ: Գթասրտության և խղճահարության զգացումները խորթ են գայլերին: Նրանք սպանեցին մարդկանց՝ խմելով նրանց արյունը։
5. Կրակոտ բազեն Ռարոգը կախարդական արարած է, որը պատկերված է սլավոնների զինանշանի վրա։ Այս թռչունը պատահական չի ընտրվել. Բազեները երբեք չեն հարձակվում իրենց թշնամիների վրա թիկունքից և չեն վնասում հակառակորդին, ում հաղթել են: Սլավոնական դիցաբանության մեջ Ռարոգը աստվածային սուրհանդակ է: Նա առաջինն էր, ով իմացավ կարևոր նորություններ և դրանք փոխանցեց մարդկանց աշխարհին։ Այս զարմանահրաշ թռչունն օգնեց շփվել միմյանց և աստվածային էակների հետ:
6. Հսկա Գորինյա - այս առասպելական արարածն օգնեց ստեղծել աշխարհը: Նա հսկում է անդրաշխարհը, ուշադիր հետևում է, որ ոչ մի չար ոգի չազատվի: Այս արարածի անունը այլաբանություն է մարմնավորում՝ հսկայական է, լեռան պես: Սլավոնները հավատում էին, որ իշխանությունն առանց խելքի արժեք չունի և միայն դժբախտություն և կործանում է բերում: Առասպելներում Գորինյան, պատասխանատու մոտեցում ցուցաբերելով իրեն վստահված գործին, փրկում է աշխարհը քաոսից։

Հոգիների աշխարհը սլավոնների շրջանում

Ըստ հին սլավոնների՝ դաշտերը, անտառները, ջուրն ու օդը բնակեցված էին տարբեր ոգիներով։

Նրանք մարմնավորում էին տարբեր վախեր և տեղեկատվություն իրենց շրջապատող աշխարհի մասին:

1. Կիկիմորա. Չար ոգին սլավոնական դիցաբանության մեջ. Մահացածների հոգիները դարձան կիկիմորաներ, նրանք չէին ուզում հեռանալ այս աշխարհից, ուստի բնակություն հաստատեցին մարդկանց բնակավայրերում, վախեցած և չար բաներ արեցին: Նկուղում չար ոգիներ էին ապրում։ Նրանք սիրում էին աղմկել ու վախեցնել տան տերերին։ Կիկիմորան երազում կարող էր հարձակվել մարդու վրա՝ պատճառ դառնալով նրան խեղդվելու։ Չար ոգիներից պաշտպանվելու համար հին սլավոնները կարդում էին կախարդական կախարդանքներ և աղոթքներ:
2. Լեշի. Մեր նախնիները վախենում էին սատանայից և զգուշությամբ էին վերաբերվում նրան՝ ակնկալելով ստորություն։ Անտառի ոգին երբեք մարդկանց վրա չէր հարձակվում կամ վիրավորում զվարճանալու համար: Նա հոգացել է, որ թափառականները չխախտեն անտառային կյանքի կանոնները։ Հանցագործին դաս տալու համար գոբլինը նրան տարել է անանցանելի թավուտի մեջ, որտեղից նա չի կարողացել ինքնուրույն դուրս գալ։ Ճանապարհորդը կարող էր օգնություն խնդրել անտառի ոգուց: Ոգին պատկերված էր փոքրիկ ծերուկի տեսքով՝ խոտով ու մամուռով պատված։ Գոբլինն ուներ կախարդական ուժ և հեշտությամբ կարող էր վերածվել անտառային արարածների: Թռչուններն ու կենդանիները նրա հավատարիմ ուղեկիցներն էին։ Նախքան որսի համար անտառ գնալը, սլավոնները խաբեցին սատանային՝ նվերներ թողնելով նրա համար:
3. Ջուր. Ջրամբարների տիրակալը սիրում է ավելի խորը սուզվել լողավազանի մեջ։ Այս ոգին ապրում է վատ ջրի մեջ: Ժողովրդական համոզմունքների համաձայն՝ ջրհեղեղը նկարագրվում է որպես բրդոտ ու մորուքավոր ծերունի՝ կանաչ մազերով և մեծ փորով։ Նա ամբողջը ցեխով է քսված։ Գետի ջրերի տիրակալը թշնամաբար էր տրամադրված մարդկանց նկատմամբ, ուստի ամեն տեսակ կեղտոտ հնարքներ էր անում նրանց վրա։ Ոգին հանգստացնելու համար պետք էր գեղեցիկ երգել լճակի ափին։
4. Ջրահարսներ. Խեղդված աղջիկների ոգիները. Իրենց գեղեցիկ արտաքինով և դյութիչ ձայնով նրանք ճանապարհորդներին գայթակղում էին գետի ջրերի խորքը։ Սլավոնական ջրահարսները տարբերվում են այլ ժողովուրդների կողմից հորինված նմանատիպ առասպելական արարածներից: Նրանք երիտասարդ են և գեղեցիկ, արտաքուստ նման են ամենասովորական աղջիկներին (առանց ձկան պոչի): Լուսնի լույսով գիշերը նրանք սիրում են զվարճանալ ափում՝ գայթակղելով թափառականներին:
5. Բրաունի. Մարդու աչքին անտեսանելի ոգի, որն ապրում է մարդկանց տներում: Նա պաշտպանում է ընտանիքը անախորժություններից և դժբախտություններից, օգնում է տնտեսությունը վարել։ Բրաունիի սիրելի տեղը վառարանի հետևում է: Հին սլավոնները հարգում և հարգում էին այս ոգին և նաև վախենում էին. եթե նա բարկանար, կարող էր ինչ-որ չարություն անել: Բրաունին ընդունված էր հանգստացնել համեղ նվերներով ու վառ առարկաներով։ Նոր տուն տեղափոխվելիս ոգին միշտ իրենց հետ էին տանում։
6. Բաբայ. Ոգի, որ հայտնվում է գիշերը։ Սա վնասակար արարած է, որն ապրում է գետերի և լճերի մոտ խիտ թավուտներում: Գիշերը բաբան դուրս է գալիս և սողալով հասնում է մարդկանց տները: Դռան մոտ նա աղմկում է, հառաչում, ճչում ու վախեցնում չարաճճի ու քնել չցանկացող փոքրիկ երեխաներին։ Բաբայը կարող է երեխա փախցնել.

Եզրակացություն

Բանավոր կերպով փոխանցված սլավոնական առասպելները պահպանվել են մինչ օրս։ Նրանք պատմում են զարմանալի ու կախարդական աշխարհի մասին, որտեղ բնակվում են ամենակարող աստվածություններ, հեքիաթային արարածներ և քմահաճ ոգիներ: Հնագույն հեքիաթները ժողովրդական ծեսերի ու հավատալիքների, աշխարհի կառուցվածքի մասին հեթանոսական պատկերացումների, կախարդական սիմվոլիզմի անսպառ աղբյուր են։ Սլավոնական դիցաբանությունը չի կորցնում իր ժողովրդականությունը: Այսօր շատ մարդիկ պաշտում են հին աստվածներին։

Սիրինը, սլավոնական դիցաբանության մեջ, դրախտի թռչուններից է, նույնիսկ նրա անունը համահունչ է դրախտի անվան հետ.Իրի . Այնուամենայնիվ, այս առասպելական արարածը ոչ մի կերպ թեթեւ չէԱլկոնոստ և Գամայուն. Սիրինը մութ թռչուն է, մութ ուժ, անդրաշխարհի տիրակալի սուրհանդակ։ Սիրինը գլխից մինչև գոտկատեղ անզուգական գեղեցկությամբ կին է, իսկ գոտկատեղից՝ թռչուն։Ով լսում է նրա ձայնը, մոռանում է աշխարհում ամեն ինչ, բայց շուտով դատապարտվում է անախորժությունների և դժբախտությունների, կամ նույնիսկ մահանում է, և ուժ չկա ստիպելու նրան չլսել Սիրինի ձայնը: Եվ այս ձայնը իսկական երանություն է:

Վասիլիսան հրաշալի է։

Գանգը բերեցին վերնասենյակ. իսկ գանգից աչքերը պարզապես նայում են խորթ մորն ու նրա դուստրերին, և նրանք այրվում են: Նրանք ուզում էին թաքնվել, բայց ուր էլ շտապեն, աչքերն ամենուր հետևում են նրանց. առավոտ նրանք ամբողջությամբ այրվեցին և վերածվեցին ածուխի. Մենակ Վասիլիսան ձեռք չտվեց։

Դևանան (Dzewana, Dziewonna) որսի աստվածուհին է արևմտյան սլավոնական դիցաբանության մեջ։ Ըստ Ջ. Դլուգոշի «Լեհաստանի պատմության» (15-րդ դարի երրորդ քառորդ) Ջեւանը լեհական պանթեոնի աստվածուհի է, որը համապատասխանում է հռոմեական Դիանային։
Ա. Բրյուկները նշեց, որ Դլուգոշի ցուցակի մեծ մասը մատենագրի ստեղծագործությունն է և արմատներ չունի հին սլավոնական դիցաբանության մեջ, և, մասնավորապես, աստվածուհի Ձևանա ստեղծվել է հռոմեական աստվածությանը համապատասխանություն գտնելու ցանկությամբ: Այնուամենայնիվ, ժամանակակից հետազոտողները հակված են կարծելու, որ «չնայած բազմաթիվ անճշտություններին և հորինվածքին, Դլուգոսի ցուցակն արտացոլում է առասպելաբանական իրականությունը»։ 1824 թվականին Դզիևոննայի աստվածուհին հիշատակվում է դանիացի բանաստեղծ Բ. Ս. Ինգեմանի կողմից հյուսիսային սլավոնների աստվածների շարքում:

Մորանա կամ Մարա, Մորենա, սլավոնական դիցաբանության մեջ, հզոր և ահեղ աստվածություն, ձմռան և մահվան աստվածուհի, Կոշչեի կինը և Լադայի դուստրը, Ժիվայի և Լելյայի քույրը:
Մարանան սլավոնների շրջանում հին ժամանակներում համարվում էր չար ոգիների մարմնացում: Նա ընտանիք չուներ և թափառում էր ձյան մեջ, ժամանակ առ ժամանակ այցելում մարդկանց՝ իր կեղտոտ արարքը կատարելու համար։ Մորանա (Մորենա) անունը իսկապես կապված է այնպիսի բառերի հետ, ինչպիսիք են «ժանտախտ», «մշուշ», «մութ», «մշուշ», «հիմար», «մահ»: Լեգենդները պատմում են, թե ինչպես է Մորանան, իր չար ջահելներով, ամեն առավոտ փորձում դիտել և ոչնչացնել Արևը, բայց ամեն անգամ սարսափով նահանջում է նրա պայծառ ուժի և գեղեցկության առաջ: Նրա խորհրդանիշներն են Սև լուսինը, կոտրված գանգերի կույտերը և մանգաղը, որով նա կտրում է կյանքի թելերը:
Մորենայի տիրույթը, ըստ Հին հեքիաթների, գտնվում է սև հաղարջ գետից այն կողմ, որը բաժանում է Իրականությունը և Նավը, որի վրայով նետվում է Կալինովյան կամուրջը, որը պահպանում է Եռագլուխ օձը:
Ի տարբերություն Ժիվայի և Յարիլայի, Մարենան մարմնավորում է Մարիի հաղթանակը՝ «Մեռած ջուր» (Մահվան կամք), այսինքն՝ Կենդանակերպ արևային Յարիին հակառակ ուժը: Բայց Մադդերի կողմից շնորհված Մահը, որպես այդպիսին, կյանքի հոսանքների ամբողջական ընդհատում չէ, այլ միայն անցում է դեպի Մեկ այլ կյանք, դեպի նոր սկիզբ, քանի որ այն այնպես է նշանակված Ամենակարող Ընտանիքի կողմից, որ ձմեռից հետո, որը տանում է Այն ամենը, ինչ հնացել է, միշտ գալիս է մի նոր Գարուն: Կերպարը, որը մինչ օրս դեռ որոշ վայրերում վառվում է հին Մասլենիցայի տոնի ժամանակ գարնանային գիշերահավասարի ժամանակ, անկասկած, պատկանում է Մորենային՝ մահվան և աստվածուհուն: ցուրտ. Եվ ամեն ձմեռ նա վերցնում է իշխանությունը: Բայց նույնիսկ Ձմեռ-Մահվան հեռանալուց հետո նրա բազմաթիվ ծառաները մնացին մարդկանց հետ՝ մարաներին: Ըստ հին սլավոնների լեգենդների, սրանք հիվանդության չար ոգիներ են, նրանք իրենց գլուխները կրում են թեւերի տակ, գիշերները թափառում են պատուհանների տակ: տներն ու տան անդամների անունները շշնջալ՝ ով կարձագանքի մառայի ձայնին, կմեռնի։ Գերմանացիները վստահ են, որ Մարութները մոլեգնած ռազմիկների ոգիներ են։ Շվեդներն ու դանիացիները նրանց համարում են մահացածների հոգիներ, բուլղարները վստահ են, որ Մարիամները չմկրտված մանուկների հոգիներն են։ Բելառուսները կարծում էին, որ Մորանան մահացածներին հանձնում է Բաբա Յագային, ով սնվում էր մահացածների հոգիներով։ Սանսկրիտում «ահի» բառը նշանակում է օձ, օձ։

Վուժալկի.

Վուժալկին օձերի վարպետի դուստրերն են։ Նրանց կեսը գեղեցիկ երիտասարդ աղջիկներ են՝ երկար հոսող մազերով, իսկ ոտքերի փոխարեն օձի պոչի նման մի բան ունեն։ Վուժալկին սովորաբար ապրում է անտառում, ջրային մարմինների մոտ, թեև դա անհրաժեշտ չէ: Նրանք սիրում են նստել հին փռված ծառերի վրա և սանրել իրենց գեղեցիկ մազերը ոսկե սանրերով:
Վուժալկին հագուստ չունի, չնայած այն բանին, որ նրանց հայրը՝ օձերի վարպետը, շատ հարուստ է։ Նրա պաշտպանության տակ շատ գանձեր կան, ուստի դուստրերին ոչինչ չի մերժում։ Եվ եթե, այնուամենայնիվ, ինչ-որ մեկը վիրավորի Վուժալկային, ամեն տեսակի դժբախտություններ կբախվեն այդ մարդու վրա, որոնք կկործանեն նրան և նրա ամբողջ ընտանիքը:

Լեշի.

Լեշին (բելառուս. lyasun, lesavik, ուկրաինական lisovik, կան բազմաթիվ այլ տարածաշրջանային և գնահատող անուններ) անտառի ոգին արևելյան սլավոնների դիցաբանության մեջ: Արտաքին տեսքը, որով գոբլինը հայտնվում է դիցաբանական պատմություններում, ցույց է տալիս նրա այլաշխարհիկ բնույթը և կապը անտառի հետ: Պատահում է, որ սա ամբողջովին բուսական առարկա է (ծառ, թուփ, կոճղ), կամ անհատական ​​անհատական ​​հատկանիշներով բույս ​​է (ձև, մազի նման ճյուղեր), կամ բույսերի դիմագծեր (մազեր և մորուք՝ ճյուղերի նման, մամռապատված): հագուստ և դեմք, կեղևի պես մաշկ) կամ միայն բույսերի ատրիբուտները (ձեռքերում փայտ, մարմնի և հագուստի կանաչ գույնը), իսկ երբեմն գոբլինը անձնավորում է ամբողջ անտառը: Գոբլինը կարող է հանդես գալ որպես կենդանի (սովորաբար վայրի, բայց երբեմն նաև ընտանի), կամ որպես կիսամարդ, կիսաայծ կամ որպես կենդանու նշաններ (մազեր, կենդանու մաշկից հագուստ, ճանկեր, սմբակներ), պոչը), կամ գոբլինին կարող է ուղեկցել ինչ-որ կենդանի: Այնուամենայնիվ, ավելի հաճախ գոբլինը նման է մարդու, սակայն որոշ տարօրինակ հատկանիշներով (մաշկի և աչքերի անբնական գույն, որոշ արտաքին օրգանների բացակայություն կամ դրանց անսովոր ձև); գոբլինի համար սովորական է հայտնվել հարազատների դիմակով: և ծանոթներ, այդ թվում՝ մահացածներ։ Գոբլինի բարձրության մասին գաղափարները տատանվում են հսկաից մինչև գաճաճ, և կան համոզմունքներ, որ նա կարող է փոխել այն: Նա ստվեր չունի և կարող է անտեսանելի դառնալ։ Գոբլինը հսկայական ուժ ունի: Նրան վերագրվում են անտառային տարբեր հնչյուններ, որոնցում մարդիկ լսում են սուլոց, ծիծաղ, ծափ, ճիչ, երգ և ցանկացած կենդանու ձայն, բայց նա կարող է նաև մարդկայնորեն խոսել։
Սատանայի նկատմամբ ժողովրդի վերաբերմունքը երկիմաստ էր. Մի կողմից, նա համարվում էր մարդուն թշնամաբար տրամադրված և նրա համար վտանգավոր չար ոգի, սակայն ավելի հաճախ նա ոչ այնքան նպատակաուղղված վնասում է մարդկանց, որքան կատակներն ու կատակներ խաղալը, բայց դա անում է կոպիտ և չարաբար, նա վախեցնում է. մոլորեցնում է, թաքցնում առարկաները. Մյուս կողմից, գոբլինը համարվում էր անտառի արդար սեփականատեր, ով առանց պատճառի չէր վնասի, բայց կարող էր պատժել ոչ պատշաճ պահվածքի համար։ Ժողովրդական էթիկետի համաձայն՝ սատանայի համաձայնությունը պետք է խնդրվեր անտառ այցելելու, դրանում որևէ գործունեության համար, անտառային խրճիթում գիշերելու համար։ Գոբլինին դուր չի գալիս, երբ մարդիկ անտառում նախատում և աղմկում են, կրակ են վառում և գնում քնելու ճանապարհին: Անտառը պաշտպանելով՝ գոբլինը կարող է կանխել մարդուն անդամահատել ու կտրել ծառերը և որս անել: Գոբլինը, ով իրեն վատ էր պահում անտառում, կարող էր նրան կիսով չափ վախեցնել, տեսիլքներով շփոթել, հիվանդություն ուղարկել նրա մոտ և սատկացնել մինչև մահ։ Գոբլինը նույնպես կարող է օգնել մարդուն՝ առաջարկել սնկով ու հատապտուղներով հարուստ վայրեր, ցույց տալ ճանապարհը, խնամել կորած երեխային։
Ենթադրվում էր, որ գոբլինը կարող է հաջողություն ապահովել անասունների որսի և հաջող արածեցման մեջ, դրա համար որսորդներն ու հովիվները պետք է նրան նվեր բերեին (ձու, աղով հաց և այլն) և նրա հետ պայմանագիր կնքեին՝ պարտավորեցնելով նրանց։ որոշակի պայմանների պահպանում. օրինակ՝ որսորդի համար՝ մի՛ վերցրու ավելի շատ որս, քան հաստատ կամ որոշ օրերին որսի մի՛ գնա, հովվի համար՝ մի՛ նայիր անտառում արածող կովերին (նրանց արածում է գոբլինը. ), մի՛ շահագործիր անտառը և մի՛ վնասիր նրան, մի՛ դիպչիր այլ մարդկանց։
Գոբլինը համարվում էր անտառում մարդու թափառման հիմնական պատճառը: Ենթադրվում էր, որ մարդը մոլորվել է, քանի որ գոբլինը «շրջանցել է» իրեն, կամ նա անցել է «գոբլինի հետքը», կամ գոբլինը խոչընդոտ-մոլուցքով փակել է ճանապարհը, կամ նախանշաններ է կեղծել կամ մարդուն «կապել» ծառին։ , այնպես որ նա անընդհատ վերադառնում էր իր մոտ, կամ գայթակղում էր մարդուն՝ ձևանալով որպես ճանապարհորդության ուղեկից, կամ հրապուրվում կենդանիների, ծանոթների կամ օգնություն պահանջող մարդկանց ձայնով։ Նաև, ձևանալով որպես ծանոթ, գոբլինը կարող է հեռվից առաջ ընկնել՝ թույլ չտալով իրեն բռնել և չպատասխանել: Դուք կարող եք ձերբազատվել սատանայից աղոթքի օգնությամբ, կամ նույնիսկ պարզապես Աստծուն հիշատակելով՝ հայհոյանքների, ամուլետների և այլ միջոցների օգնությամբ։ Նրա կախարդանքը հեռացնելու համար դուք պետք է փոխեք ձեր հագուստը հակառակը:
Անտառում մարդկանց ու անասունների կորուստը կապված էր գոբլինի հետ։ Ամենից հաճախ առևանգման պատճառը անեծքն է՝ «սատանայի մոտ» ուղարկելու տեսքով։ Գոբլինը կարող է երեխաներին փոխարինել փայտի կտորով կամ իր դեֆորմացված երեխայի հետ: Գոբլինը առևանգված աղջիկներին վերցնում է որպես կին և կարող է նրանց հետ երեխաներ ունենալ: Գոբլինը կարող է նաև առևանգել մարդուն՝ նրան ստրուկ դարձնելու նպատակով։ Ըստ այլ տեղեկությունների, անհայտ կորածները վայրենի են: Անտառում անհայտ կորած մարդկանց և անասուններին գտնելու համար նրանք ոչ միայն կանոնավոր խուզարկություններ էին իրականացնում, այլև կատարում էին «համտեսի» ծեսը՝ նվեր էին մատուցում կամ սպառնում էին կախարդանքով կամ սրբերի բարեխոսությամբ։ Եթե ​​հնարավոր լիներ գոբլինի հետ համաձայնության գալ, ապա նա անհայտ կորածին ցույց կտար ճանապարհը կամ նույնիսկ ինքն իրեն դուրս կբերեր անտառից։ Գաղափար կար, որ սատանայից վերադարձածները փոխվում են՝ կա՛մ վայրագանում են, կա՛մ դառնում անշփվող, և ձեռք են բերում գերբնական ունակություններ: Գոբլինին վերագրվում էր ապագան գուշակելու կարողությունը, և այդ պատճառով գոյություն ունեին գուշակություն կանչելու և պատմելու ծեսեր: Պատմություններում և հեքիաթներում գոբլինը կարող էր ազատորեն շփվել մարդկանց հետ, երբեմն օգնություն էր ընդունում նրանցից, ինչի համար մեծահոգաբար շնորհակալություն էր հայտնում նրանց:

Ջրահարս.

Ջրահարսը սլավոնական դիցաբանության կերպար է։ Ժողովրդական միստիկայի ամենատարբեր պատկերներից մեկը. ջրահարսի մասին պատկերացումները, որոնք գոյություն ունեն Ռուսաստանի հյուսիսում, Վոլգայի մարզում, Ուրալում և Արևմտյան Սիբիրում էապես տարբերվում են արևմտյան ռուսականից և հարավային ռուսականից: Ենթադրվում էր, որ ջրահարսները խնամում են դաշտերը, անտառները և ջրերը:

Չեռնոբոգ և Բելոբոգ.

Սլավոնական դիցաբանությունը ներծծված է երկու աստվածների՝ Չեռնոբոգի և Բելոբոգի առճակատման գաղափարով: Բելբոգը կամ ինչպես նրան անվանում են նաև Բելոբոգ և Բելուն, բարության, բախտի, երջանկության, բարության և լույսի աստվածն է։ Այն խորհրդանշում է գարնանային պարզ երկինք, պարզ արևոտ եղանակ, լույսի և գարնան բերկրանք։Չեռնոբոգը կամ սև օձը՝ Կոշեյը, հին սլավոնների կողմից համարվում էր խավարի և մութ թագավորության Տերը: Սա ցրտի, չարի, մահվան և կործանման աստվածն է, բոլոր դժբախտությունները, դժվարությունները և վիշտերը կապված են Չեռնոբոգի հետ:

Բելոբոգ և Չեռնոբոգ եղբայրները ամենուր հետևում են մարդուն և նրա բոլոր գործերը՝ բարին ու չարը, գրում են ճակատագրի գրքերում։ Ավելի ուշ նրանց փոխարինեց պահապան հրեշտակը, որը կանգնած էր աջ ուսի հետևում, իսկ ձախից՝ սատանան։

Կոշեյ անմահը.

Կոսչեյ Անմահը սլավոնական դիցաբանության պաշտամունքային կերպար է, որի բանահյուսական կերպարը չափազանց հեռու է բնօրինակից։ Կոսչեյ Չեռնոբոգվիչը Չեռնոբոգի՝ Խավարի մեծ օձի կրտսեր որդին էր։ Նրա ավագ եղբայրները՝ Գորինը և Վիը, վախենում և հարգում էին Կոշչեյին նրա մեծ իմաստության և նույնքան մեծ ատելության համար իր հոր թշնամիների՝ Իրիական աստվածների նկատմամբ: Կոսչեին պատկանում էր Նավիի ամենախորը և մութ թագավորությունը՝ Կոշչեևների թագավորությունը, որում հավանաբար գտնվում էր Լուսնային պալատը՝ Չեռնոբոգի բնակավայրը:

Վիշապ.

Սլավոնական դիցաբանության պաշտամունքային կերպար, որի բանահյուսական կերպարը չափազանց հեռու է բնօրինակից։ Կոսչեյ Չեռնոբոգվիչը Չեռնոբոգի՝ Խավարի մեծ օձի կրտսեր որդին էր։ Նրա ավագ եղբայրները՝ Գորինը և Վիը, վախենում և հարգում էին Կոշչեյին նրա մեծ իմաստության և նույնքան մեծ ատելության համար իր հոր թշնամիների՝ Իրիական աստվածների նկատմամբ: Կոսչեին պատկանում էր Նավիի ամենախորը և մութ թագավորությունը՝ Կոշչեևների թագավորությունը, որում հավանաբար գտնվում էր Լուսնային պալատը՝ Չեռնոբոգի բնակավայրը:

Վոլկոլա.

Վոլկոլա - Վոլկոդլակ - սլավոնական դիցաբանության մեջ մարդագայլ, ով ընդունում է գայլի կերպարը. սա կա՛մ կախարդ է, ով ընդունում է կենդանական կերպարանք, կա՛մ պարզ մարդ, որը կախարդության հմայքով վերածվում է գայլի:
Սլավները գայլերին կապում են Արևն ու Լուսինը խժռող արարածների գաղափարի հետ:

Մայա Զլատոգորկա.

Մայա Զլատոգորկա - Սլավոնական դիցաբանության մեջ Զլատա Մայան, որը կոչվում է Մայա-Զլատոգորկա, ամառվա աստվածուհի է, հզոր մարտիկ, սլավոնների նախահայրը, ծնված ոսկե աստղերի ճառագայթներից, Սվյատոգորի դուստրը և Դաժդբոգի կինը: Մայան հմուտ արհեստավոր էր, նա ասեղնագործում էր մաքուր ոսկով. «Ես կարեցի առաջին նախշը` կարմիր արևը, իսկ երկրորդ նախշը` պայծառ լուսինը, կարեցի երրորդ նախշը, հետո հաճախակի աստղեր»:

Սիմարգլ.

Simargl - (Semargl) - նախնադարյան կրակի սլավոնական աստվածը, աստված-միջնորդը մարդկանց աշխարհի և աստվածների աշխարհի միջև, պաշտպանում է արևը երկրային չարից: Բերքի պահապան. Նա նաև կոչվում է Կրակի Աստված, Նա Սվարոժիչիներից մեկն է, այսինքն. Սվարոգի որդիները հայտնվել են Ալաթիր քարի վրա Սվարոգի մուրճի հարվածից։ Կարծիք կա, որ դա մեկ աստված չէր, այլ երկու «Սիմա» և «Ռեգլա»։

Բրաունի.

Բրաունին բարի ոգի է, տան պահապանը և այն ամենը, ինչ կա դրա մեջ: Բրաունին նման է մեծ մորուքով փոքր ծերունու (20-30 սանտիմետր հասակով): Ենթադրվում է, որ որքան մեծ է բրաունին, այնքան երիտասարդ տեսք ունի, քանի որ նրանք ծնվում են ծերեր և մահանում երեխաներ: Վելես աստվածը հովանավորում է բրաունիներին, որոնցից հոգիները ժառանգել են մի քանի ունակություններ, օրինակ՝ ապագան գուշակելու ունակությունը, բայց գլխավորը, իհարկե, իմաստությունն է և մարդկանց ու կենդանիներին բուժելու կարողությունը։ Բրաունին ապրում է գրեթե բոլոր տանը՝ ընտրելով ապրելու առանձնացված վայրեր: Բրաունին ամեն կերպ հոգ է տանում իր տան և այնտեղ ապրող ընտանիքի մասին՝ պաշտպանելով նրանց չար ոգիներից և դժբախտություններից: Եթե ​​ընտանիքը կենդանիներ է պահում, ապա բրաունին կխնայի նրանց, բայց եթե բրաունին չի սիրում կենդանուն, նա կարող է ծեծել նրան մինչև մահ: