आईचे धैर्य आणि तिची मुले समस्याग्रस्त आहेत. "मदर करेज आणि तिची मुले" (ब्रेख्त): नाटकाचे वर्णन आणि विश्लेषण

वनवासात, फॅसिझमविरुद्धच्या संघर्षात, ब्रेख्तचे नाट्यमय कार्य बहरले. ते सामग्रीमध्ये अपवादात्मकरित्या समृद्ध होते आणि फॉर्ममध्ये भिन्न होते. परदेशातील सर्वात प्रसिद्ध नाटकांपैकी - "मदर करेज आणि तिची मुले" (1939). संघर्ष जितका तीव्र आणि शोकांतिक असेल तितका अधिक गंभीर, ब्रेख्तच्या मते, एखाद्या व्यक्तीचा विचार असावा. 1930 च्या परिस्थितीत, "मदर करेज" अर्थातच नाझींनी केलेल्या युद्धाच्या लोकसंख्येच्या प्रचाराचा निषेध म्हणून वाजले आणि जर्मन लोकसंख्येच्या त्या भागाला संबोधित केले गेले जे या लोकसंख्येला बळी पडले. नाटकात युद्ध हे एक घटक म्हणून दाखवण्यात आले आहे जे मानवी अस्तित्वासाठी सेंद्रियदृष्ट्या प्रतिकूल आहे.

"महाकाव्य थिएटर" चे सार विशेषतः "मदर करेज" च्या संदर्भात स्पष्ट होते. नाटकात सैद्धांतिक भाष्य वास्तववादी पद्धतीने एकत्र केले आहे, त्याच्या सातत्यात निर्दयी आहे. ब्रेख्तचा असा विश्वास आहे की वास्तववाद हा प्रभावाचा सर्वात विश्वासार्ह मार्ग आहे. म्हणूनच, "मदर करेज" मध्ये जीवनाचा "अस्सल" चेहरा अगदी लहान तपशीलांमध्येही सुसंगत आणि टिकून आहे. परंतु या नाटकातील द्वैत लक्षात ठेवावे - पात्रांची सौंदर्यात्मक सामग्री, म्हणजे. जीवनाचे पुनरुत्पादन, जिथे आपल्या इच्छेची पर्वा न करता चांगले आणि वाईट मिसळले जातात आणि ब्रॅख्तचा आवाज, अशा चित्रावर समाधानी नाही, चांगल्याची पुष्टी करण्याचा प्रयत्न करतो. झोंग्समध्ये ब्रेख्तची स्थिती थेट स्पष्ट होते. याव्यतिरिक्त, नाटकाच्या ब्रेख्तच्या दिग्दर्शनाच्या निर्देशांनुसार, नाटककार विविध "विलक्षण" (छायाचित्रे, चित्रपट अंदाज, कलाकारांचे प्रेक्षकांना थेट आवाहन) च्या मदतीने लेखकाचे विचार प्रदर्शित करण्यासाठी पुरेशी संधी थिएटरला प्रदान करतात.

"मदर करेज" मधील पात्रांचे पात्र त्यांच्या सर्व जटिल विसंगतीमध्ये चित्रित केले आहे. सर्वात मनोरंजक म्हणजे अण्णा फिरलिंगची प्रतिमा, टोपणनाव मदर करेज. या पात्राच्या अष्टपैलुत्वामुळे प्रेक्षकांच्या विविध भावना निर्माण होतात. नायिका जीवनाविषयीच्या समजूतदारपणाने आकर्षित करते. पण ती तीस वर्षांच्या युद्धाच्या व्यापारी, क्रूर आणि निंदक भावनेची निर्मिती आहे. या युद्धाच्या कारणांबद्दल धैर्य उदासीन आहे. नशिबाच्या उलटसुलट परिस्थितींवर अवलंबून, ती तिच्या व्हॅनवर एकतर लुथेरन किंवा कॅथोलिक बॅनर फडकावते. मोठ्या नफ्याच्या आशेने धैर्य युद्धाला जाते.

ब्रेख्तला उत्तेजित करणारे व्यावहारिक शहाणपण आणि नैतिक आवेग यांच्यातील संघर्ष संपूर्ण नाटकाला वादाच्या उत्कटतेने आणि प्रवचनाच्या उर्जेने संक्रमित करते. कॅथरीनच्या प्रतिमेत, नाटककाराने मदर करेजचा अँटीपोड काढला. ना धमक्या, ना आश्वासने, ना मृत्यूने कतरिनला किमान कसा तरी लोकांना मदत करण्याच्या तिच्या इच्छेने ठरवलेला निर्णय सोडण्यास भाग पाडले. बोलक्या साहसाला मूक कतरिनने विरोध केला आहे, मुलीच्या मूक पराक्रमाने, तिच्या आईच्या सर्व लांबलचक युक्तिवादांना पार केले आहे. ब्रेख्तचा वास्तववाद या नाटकात केवळ मुख्य पात्रांच्या चित्रणात आणि संघर्षाच्या ऐतिहासिकतेतच प्रकट झाला नाही तर "फालस्टाफ पार्श्वभूमी" ची आठवण करून देणार्‍या शेक्सपियरच्या बहुरंगीत, एपिसोडिक व्यक्तींच्या जीवनातील सत्यतेतही दिसून येतो. नाटकाच्या नाट्यमय संघर्षात रेखाटलेले प्रत्येक पात्र स्वतःचे जीवन जगत आहे, आपण त्याच्या नशिबाचा, भूतकाळातील आणि भविष्यातील जीवनाचा अंदाज लावतो आणि जणू युद्धाच्या विसंगत गायनातला प्रत्येक आवाज आपल्याला ऐकू येतो.

पात्रांच्या संघर्षातून संघर्ष प्रकट करण्याव्यतिरिक्त, ब्रेख्त नाटकातील जीवनाच्या चित्राला झोंगसह पूरक आहे, जे संघर्षाची थेट समज देते. सर्वात लक्षणीय झोंग म्हणजे "ग्रेट नम्रतेचे गाणे". हा एक जटिल प्रकारचा "परकेपणा" आहे, जेव्हा लेखक आपल्या नायिकेच्या वतीने वागतो, तिची चुकीची स्थिती धारदार करतो आणि त्याद्वारे तिच्याशी वाद घालतो, वाचकाला "महान नम्रता" च्या शहाणपणाबद्दल शंका घेण्यास प्रेरित करतो. मदर करेजच्या निंदक विडंबनाला, ब्रेख्त स्वतःच्या विडंबनाने प्रतिसाद देतो. आणि ब्रेख्तचा विडंबन दर्शकाला, ज्याने आधीच जीवन जसं आहे तसं स्वीकारण्याच्या तत्त्वज्ञानाला, जगाविषयीच्या पूर्णपणे वेगळ्या दृष्टिकोनाकडे, तडजोडीच्या असुरक्षा आणि घातकतेच्या आकलनाकडे नेले आहे. नम्रतेबद्दलचे गाणे हे एक प्रकारचे विदेशी प्रतिक आहे जे आपल्याला ब्रेख्तचे खरे शहाणपण समजून घेण्यास अनुमती देते, जे त्याच्या विरुद्ध आहे. संपूर्ण नाटक, नायिकेच्या व्यावहारिक, तडजोड करणार्‍या "शहाणपणावर" टीका करणारे, "उत्कृष्ट नम्रतेचे गाणे" बरोबर चालू असलेला वाद आहे. मदर करेज या नाटकात स्पष्टपणे दिसत नाही, या धक्क्यातून वाचल्यानंतर, तिला "जीवशास्त्राच्या नियमांबद्दल प्रायोगिक सशापेक्षा त्याच्या स्वभावाबद्दल" शिकले. दुःखद (वैयक्तिक आणि ऐतिहासिक) अनुभव, दर्शकांना समृद्ध करताना, आईने धैर्याने काहीही शिकवले नाही आणि तिला कमीतकमी समृद्ध केले नाही. तिने अनुभवलेले कॅथारिसिस पूर्णपणे निष्फळ ठरले. त्यामुळे ब्रेख्त असा युक्तिवाद करतात की वास्तविकतेच्या शोकांतिकेची केवळ भावनिक प्रतिक्रियांच्या पातळीवर जाणणे हे जगाचे ज्ञान नाही, ते संपूर्ण अज्ञानापेक्षा वेगळे नाही.

बर्टोल्ट ब्रेख्तचा महाकाव्य थिएटर सिद्धांत, ज्याचा 20 व्या शतकातील नाट्यशास्त्र आणि रंगभूमीवर मोठा प्रभाव पडला, ही विद्यार्थ्यांसाठी एक अतिशय कठीण सामग्री आहे. "मदर करेज अँड हर चिल्ड्रेन" (1939) नाटकावरील व्यावहारिक धडा आयोजित केल्याने ही सामग्री आत्मसात करण्यासाठी सुलभ होण्यास मदत होईल.

महाकाव्य थिएटरचा सिद्धांत ब्रेख्तच्या सौंदर्यशास्त्रात 1920 च्या सुरुवातीस आकार घेऊ लागला, जेव्हा लेखक डाव्या विचारसरणीच्या अभिव्यक्तीच्या जवळ होता. थिएटरला खेळाच्या जवळ आणण्याचा ब्रेख्तचा प्रस्ताव ही पहिली, अजूनही भोळी, कल्पना होती. “प्रेक्षक नसलेले थिएटर मूर्खपणाचे आहे,” त्याने “अधिक चांगले खेळ!” या लेखात लिहिले.

1926 मध्ये, ब्रेख्तने "तो सैनिक काय आहे, ते काय आहे" या नाटकावर काम पूर्ण केले, ज्याला त्यांनी नंतर महाकाव्य थिएटरचे पहिले उदाहरण मानले. एलिझाबेथ हॉप्टमन आठवते: ""तो सैनिक म्हणजे काय, ते काय आहे" हे नाटक रंगवल्यानंतर ब्रेख्तने समाजवाद आणि मार्क्सवादावरील पुस्तके घेतली ... थोड्या वेळाने, सुट्टीवर असताना, तो लिहितो: "राजधानीमध्ये मी माझ्या कानावर आहे. . मला आता हे सर्व निश्चितपणे माहित असणे आवश्यक आहे ... ".

ब्रेख्तची नाट्य प्रणाली एकाच वेळी आकार घेते आणि त्याच्या कामात समाजवादी वास्तववादाच्या पद्धतीच्या निर्मितीशी जवळून संबंध ठेवते. व्यवस्थेचा आधार - "विलक्षण प्रभाव" - हे के. मार्क्सच्या "थीसेस ऑन फ्युअरबाख" मधील प्रसिद्ध स्थानाचे सौंदर्यात्मक रूप आहे: "तत्वज्ञांनी केवळ विविध मार्गांनी जगाचे स्पष्टीकरण दिले आहे, परंतु मुद्दा बदलण्याचा आहे. ."

ए.एम. गॉर्की यांच्या कादंबरीवर आधारित "मदर" (1931) हे नाटक म्हणजे परकेपणाची अशी समजूतदारपणे मूर्त रूप देणारे पहिले काम.

त्याच्या व्यवस्थेचे वर्णन करताना, ब्रेख्तने कधी कधी "नॉन-अरिस्टोटेलियन थिएटर" तर कधी "एपिक थिएटर" असा शब्दप्रयोग केला. या अटींमध्ये काही फरक आहे. "नॉन-अॅरिस्टोटेलियन थिएटर" हा शब्द प्रामुख्याने जुन्या सिस्टीमच्या नकाराशी संबंधित आहे, "एपिक थिएटर" - नवीनच्या मंजुरीसह.

"नॉन-एरिस्टोटेलियन" थिएटर मध्यवर्ती संकल्पनेच्या टीकेवर आधारित आहे, जे ऍरिस्टॉटलच्या मते शोकांतिकेचे सार आहे - कॅथारिसिस. या निषेधाचा सामाजिक अर्थ ब्रेख्त यांनी "फॅसिझमच्या नाट्यमयतेवर" (1939) या लेखात स्पष्ट केला आहे: "व्यक्तीची सर्वात उल्लेखनीय गुणधर्म म्हणजे त्याची टीका करण्याची क्षमता... ज्याला दुसऱ्याच्या प्रतिमेची सवय होते. व्यक्ती, आणि शिवाय ट्रेसशिवाय, त्याद्वारे त्याच्याबद्दल आणि स्वतःबद्दल गंभीर वृत्ती नाकारते.<...>म्हणून, फॅसिझमने स्वीकारलेली नाट्य अभिनयाची पद्धत रंगभूमीसाठी सकारात्मक मॉडेल म्हणून ओळखली जाऊ शकत नाही, जर आपण त्यातून अशी चित्रे अपेक्षा केली की ज्यामुळे प्रेक्षकांना सामाजिक जीवनातील समस्या सोडवण्याची गुरुकिल्ली मिळेल” (पुस्तक 2, पृ. ३३७).

आणि ब्रेख्त आपल्या महाकाव्य थिएटरला भावनांना नकार न देता तर्काच्या आवाहनाने जोडतो. 1927 मध्ये, "एपिक थिएटरच्या अडचणींवरचे प्रतिबिंब" या लेखात त्यांनी स्पष्ट केले: "महाकाव्य थिएटरमध्ये आवश्यक ... बहुधा हे आहे की ते दर्शकांच्या मनाच्या भावनांना इतके आकर्षित करत नाही. दर्शकाने सहानुभूती दाखवू नये, परंतु वाद घालू नये. त्याच वेळी, या थिएटरमधून भावना नाकारणे पूर्णपणे चुकीचे आहे” (पुस्तक 2, पृ. 41).

ब्रेख्तचे महाकाव्य थिएटर हे समाजवादी वास्तववादाच्या पद्धतीचे मूर्त स्वरूप आहे, वास्तविकतेपासून गूढ बुरखे फाडण्याची इच्छा आहे, त्याच्या क्रांतिकारी बदलाच्या नावाखाली सामाजिक जीवनाचे खरे कायदे प्रकट करतात (पहा बी. ब्रेख्तचे लेख "समाजवादी वास्तववादावर" , "थिएटरमधील समाजवादी वास्तववाद").

महाकाव्य थिएटरच्या कल्पनांपैकी, आम्ही चार मुख्य तरतुदींवर लक्ष केंद्रित करण्याची शिफारस करतो: "थिएटर तात्विक असले पाहिजे", "थिएटर हे महाकाव्य असले पाहिजे", "थिएटर अभूतपूर्व असले पाहिजे", "थिएटरने वास्तविकतेचे एक वेगळे चित्र दिले पाहिजे. " - आणि "मदर करेज आणि तिची मुले" या नाटकातील त्यांच्या अंमलबजावणीचे विश्लेषण करा.

नाटकाची तात्विक बाजू त्याच्या वैचारिक आशयाच्या वैशिष्ठ्यातून प्रकट होते. ब्रेख्त पॅराबोलाच्या तत्त्वाचा वापर करतात ("कथन लेखकाच्या समकालीन जगापासून दूर जाते, काहीवेळा विशिष्ट काळापासून, विशिष्ट परिस्थितीपासून, आणि नंतर, एखाद्या वक्र बाजूने फिरताना, पुन्हा सोडून दिलेल्या विषयाकडे परत येते आणि त्याचे तात्विक आणि नैतिक समज आणि मूल्यांकन ...”.

अशा प्रकारे, प्ले-पॅराबोलामध्ये दोन विमाने आहेत. पहिले बी. ब्रेख्तचे समकालीन वास्तवाचे प्रतिबिंब, दुसऱ्या महायुद्धाच्या धगधगत्या ज्वाळांवर. नाटककाराने ही योजना पुढील प्रकारे व्यक्त करणाऱ्या नाटकाची कल्पना मांडली: ""मदर करेज" ची निर्मिती सर्वप्रथम काय दाखवली पाहिजे? युद्धात मोठ्या गोष्टी लहान लोक करत नाहीत. ते युद्ध, जे इतर मार्गांनी व्यवसायिक जीवन चालू ठेवते, त्यांच्या मालकांसाठी सर्वोत्तम मानवी गुण विनाशकारी बनवते. की युद्धाविरुद्धचा संघर्ष कोणत्याही बलिदानाचा आहे” (पुस्तक 1, पृ. 386). अशाप्रकारे, "मदर करेज" हे ऐतिहासिक इतिहास नसून एक चेतावणी देणारे नाटक आहे, ते दूरच्या भूतकाळाकडे नाही तर नजीकच्या भविष्याकडे वळले आहे.

ऐतिहासिक इतिहास नाटकाची दुसरी (पॅराबोलिक) योजना बनवते. ब्रेख्त 17व्या शतकातील लेखक X. Grimmelshausen यांच्या कादंबरीकडे वळले "In defiance of the simpleton, म्हणजेच अनुभवी लबाड आणि भटक्या धाडसाचे विचित्र वर्णन" (1670). कादंबरीत, तीस वर्षांच्या युद्धाच्या (१६१८-१६४८) घटनांच्या पार्श्‍वभूमीवर, कॅनरी करेज (म्हणजे शूर, शूर), सिम्पलिसियस सिम्प्लिसिसिमसची मैत्रीण (ग्रिमेलशॉसेनच्या सिंपलिसिसिसिमस कादंबरीतील प्रसिद्ध नायक) चे साहस ) चित्रित केले होते. ब्रेख्तच्या क्रॉनिकलमध्ये मदर करेज टोपणनाव असलेल्या अॅना फिरलिंगच्या आयुष्याची १२ वर्षे (१६२४-१६३६), पोलंड, मोराविया, बव्हेरिया, इटली, सॅक्सोनी येथील प्रवास सादर केला आहे. "सुरुवातीच्या भागाची तुलना, ज्यामध्ये तीन मुलांसह साहस युद्धाला जातो, सर्वात वाईट अपेक्षा न ठेवता, नफा आणि नशिबावर विश्वास ठेवून, अंतिम भागासह, ज्या उमेदवाराने युद्धात आपली मुले गमावली आहेत, थोडक्यात, तिने आधीच तिच्या आयुष्यातील सर्व काही गमावले आहे, मूर्ख चिकाटीने त्याची व्हॅन मारलेल्या वाटेने अंधारात आणि रिकामपणाकडे खेचली आहे - या तुलनेमध्ये मातृत्वाच्या विसंगतीबद्दल नाटकाची सामान्य कल्पना आहे (आणि अधिक व्यापकपणे: जीवन, आनंद, आनंद) लष्करी व्यापारासह. त्याच वेळी, हे लक्षात घेतले पाहिजे की चित्रित केलेला कालावधी तीस वर्षांच्या युद्धातील केवळ एक तुकडा आहे, ज्याची सुरुवात आणि शेवट वर्षांच्या प्रवाहात हरवला आहे.

युद्धाची प्रतिमा ही नाटकाच्या मध्यवर्ती तात्विकदृष्ट्या समृद्ध प्रतिमांपैकी एक आहे.

मजकूराचे विश्लेषण करताना, विद्यार्थ्यांनी नाटकातील मजकूर वापरून युद्धाची कारणे, व्यावसायिकांसाठी युद्धाची गरज, युद्धाला "ऑर्डर" म्हणून समजून घेणे आवश्यक आहे. आई धैर्याचे संपूर्ण जीवन युद्धाशी जोडलेले आहे, तिने तिला हे नाव दिले, मुले, समृद्धी (चित्र 1 पहा). धैर्याने युद्धात अस्तित्वाचा मार्ग म्हणून "महान तडजोड" निवडली. पण तडजोड आई आणि कँटीनमधील अंतर्गत संघर्ष लपवू शकत नाही (आई - धैर्य).

युद्धाची दुसरी बाजू साहसी मुलांच्या प्रतिमांमध्ये प्रकट होते. तिघेही मरतात: स्विस त्याच्या प्रामाणिकपणामुळे (चित्र 3), एलिफ - "कारण त्याने आवश्यकतेपेक्षा आणखी एक पराक्रम केला" (चित्र 8), कॅथरीन - हॅले शहराला शत्रूंच्या हल्ल्याबद्दल चेतावणी देते (चित्र 11). मानवी सद्गुण एकतर युद्धाच्या वेळी विकृत होतात किंवा चांगल्या आणि प्रामाणिक लोकांना मृत्यूकडे नेतात. अशा प्रकारे युद्धाची “विपरीत जग” अशी भव्य शोकांतिका निर्माण होते.

नाटकाची महाकाव्य वैशिष्ट्ये प्रकट करताना, कामाच्या संरचनेचा संदर्भ घेणे आवश्यक आहे. विद्यार्थ्यांनी केवळ मजकूरच नव्हे तर ब्रेख्तियन सेटिंगच्या तत्त्वांचा देखील अभ्यास केला पाहिजे. हे करण्यासाठी, त्यांना ब्रेख्तच्या साहस मॉडेलशी परिचित होणे आवश्यक आहे. 1949 च्या उत्पादनासाठी नोट्स" (पुस्तक 1. S. 382-443). "जर्मन थिएटरच्या निर्मितीमध्ये महाकाव्याच्या सुरुवातीबद्दल, ते चुकीच्या दृश्यांमध्ये आणि प्रतिमा रेखाटण्यात आणि तपशील काळजीपूर्वक पूर्ण करण्यात आणि कृतीच्या निरंतरतेमध्ये प्रतिबिंबित झाले," असे लिहिले. ब्रेख्त (पुस्तक 1, पृ. 439). महाकाव्य घटक देखील आहेत: प्रत्येक चित्राच्या सुरुवातीला सामग्रीचे सादरीकरण, कृतीवर भाष्य करणाऱ्या झोंगचा परिचय, कथेचा व्यापक वापर (या दृष्टिकोनातून सर्वात गतिशील चित्रांपैकी एकाचे विश्लेषण केले जाऊ शकते - तिसरे , ज्यामध्ये स्विस लोकांच्या जीवनासाठी सौदा आहे). एपिक थिएटरच्या साधनांमध्ये मॉन्टेज देखील समाविष्ट आहे, म्हणजे, भागांचे कनेक्शन, त्यांचे विलीनीकरण न करता भाग, जंक्शन लपविण्याची इच्छा न ठेवता, परंतु त्याउलट, ते हायलाइट करण्याच्या प्रवृत्तीसह, ज्यामुळे संघात एक प्रवाह निर्माण होतो. दर्शक ब्रेख्त या लेखातील "थिएटर ऑफ प्लेजर की थिएटर ऑफ इंस्ट्रक्शन?" (1936) लिहितात: "महाकाव्य लेखक डेब्लिन यांनी महाकाव्याची उत्कृष्ट व्याख्या दिली, असे म्हटले आहे की, नाटकीय कृतीच्या विपरीत, एखाद्या महाकाव्याचे तुकडे तुकडे केले जाऊ शकतात आणि प्रत्येक तुकडा त्याची व्यवहार्यता टिकवून ठेवेल" (पुस्तक 2 , पृ. ६६).

जर विद्यार्थ्यांनी एपायझेशनचे तत्त्व शिकले तर ते ब्रेख्तच्या नाटकातील अनेक विशिष्ट उदाहरणे देऊ शकतील.

"अभूतपूर्व थिएटर" च्या तत्त्वाचे विश्लेषण केवळ ब्रेख्तच्या "कॉरेज मॉडेल" वापरून केले जाऊ शकते. अपूर्वतेचे सार काय आहे, ज्याचा अर्थ लेखकाने "तांब्याची खरेदी" या कामात प्रकट केला आहे? जुन्या, "अॅरिस्टोटेलियन" थिएटरमध्ये, केवळ अभिनेत्याचा अभिनय खरोखर कलात्मक होता. बाकीचे घटक, जसे होते, त्याच्याबरोबर खेळले, त्याचे काम डुप्लिकेट केले. महाकाव्य थिएटरमध्ये, कामगिरीचा प्रत्येक घटक (केवळ अभिनेता आणि दिग्दर्शकाचे कार्यच नाही तर प्रकाश, संगीत, डिझाइन देखील) एक कलात्मक घटना (इंद्रियगोचर) असावी, प्रत्येकाची तात्विक सामग्री प्रकट करण्यात स्वतंत्र भूमिका असावी. काम, आणि इतर घटक डुप्लिकेट करू नका.

साहस मॉडेलमध्ये, ब्रेख्तने अपूर्वतेच्या तत्त्वावर आधारित संगीताचा वापर प्रकट केला आहे (पहा: पुस्तक 1, पृ. 383-384), तेच दृश्यांना लागू होते. स्टेजवरून अनावश्यक सर्व काही काढून टाकले जाते, जगाची प्रत पुनरुत्पादित केली जात नाही, परंतु त्याची प्रतिमा. यासाठी, काही, परंतु विश्वसनीय तपशील वापरले जातात. “जर मोठ्यामध्ये विशिष्ट अंदाजे अनुमती असेल तर लहानमध्ये ते अस्वीकार्य आहे. वास्तववादी प्रतिमेसाठी, पोशाख आणि प्रॉप्सचे तपशील काळजीपूर्वक विकसित करणे महत्वाचे आहे, कारण येथे दर्शकाची कल्पनाशक्ती काहीही जोडू शकत नाही, ”ब्रेख्त (पुस्तक 1, पृष्ठ 386) लिहिले.

परकेपणाचा प्रभाव, जसा होता, तो महाकाव्य थिएटरची सर्व मुख्य वैशिष्ट्ये एकत्र करतो, त्यांना उद्देशपूर्णता देतो. परकेपणाचा अलंकारिक आधार एक रूपक आहे. परकीयता हा नाट्य संमेलनाचा एक प्रकार आहे, खेळाच्या अटी मान्य करणे हे प्रशंसनीयतेचा भ्रम न करता. परकेपणाचा प्रभाव प्रतिमा हायलाइट करण्यासाठी, असामान्य बाजूने दर्शविण्यासाठी डिझाइन केला आहे. त्याच वेळी, अभिनेत्याने त्याच्या नायकामध्ये विलीन होऊ नये. अशाप्रकारे, ब्रेख्त चेतावणी देते की दृश्य 4 मध्ये (ज्यामध्ये मदर करेज "द सॉन्ग ऑफ ग्रेट ह्युम्लिटी" गाते) परकेपणाशिवाय अभिनय करणे "सामाजिक धोका लपवून ठेवते, जर धैर्याची भूमिका करणाऱ्या कलाकाराने, दर्शकाला तिच्या अभिनयाने संमोहित करून, त्याला कॉल करण्यास सांगितले. या नायिकेची सवय.<...>त्याला सामाजिक समस्येचे सौंदर्य आणि आकर्षक शक्ती जाणवू शकणार नाही” (पुस्तक 1, पृ. 411).

बी. ब्रेख्तपेक्षा वेगळ्या ध्येयासह परकेपणाचा प्रभाव वापरून, आधुनिकतावाद्यांनी मंचावर एक मूर्ख जगाचे चित्रण केले ज्यामध्ये मृत्यूचे राज्य होते. ब्रेख्तने परकेपणाच्या मदतीने जगाला अशा प्रकारे दाखविण्याचा प्रयत्न केला की पाहणाऱ्याला ते बदलण्याची इच्छा होईल.

नाटकाच्या अंतिम फेरीत मोठे वाद झाले (पहा ब्रेख्तचा एफ. वुल्फसोबतचा संवाद - पुस्तक 1, पृ. 443–447). ब्रेख्तने वुल्फला उत्तर दिले: “या नाटकात, जसे तुम्ही योग्यरित्या नमूद केले आहे, असे दाखवले आहे की धैर्याने आपल्यावर आलेल्या आपत्तींमधून काहीही शिकले नाही.<...>प्रिय फ्रेडरिक वुल्फ, तुम्हीच पुष्टी करता की लेखक वास्तववादी होता. जरी धैर्याने काहीही शिकले नसले तरीही, माझ्या मते, लोक ते पाहून काहीतरी शिकू शकतात" (पुस्तक 1, पृ. 447).

24. जी. बॉलचा सर्जनशील मार्ग (त्याच्या आवडीच्या कादंबरीपैकी एकाचे विश्लेषण)

हेनरिक बॉलचा जन्म 1917 मध्ये कोलोन येथे झाला होता आणि ते कुटुंबातील आठवे अपत्य होते. त्याचे वडील, व्हिक्टर बॉल हे वंशानुगत कॅबिनेटमेकर आहेत आणि त्याच्या आईचे पूर्वज रेनिश शेतकरी आणि दारू तयार करणारे आहेत.

त्याच्या जीवनाच्या मार्गाची सुरुवात बर्‍याच जर्मन लोकांच्या नशिबासारखीच आहे, ज्यांचे तरुण राजकीय प्रतिकूलतेच्या काळात आणि द्वितीय विश्वयुद्धात पडले. पब्लिक स्कूलमधून पदवी घेतल्यानंतर, हेनरिकला मानवतावादी ग्रीको-रोमन व्यायामशाळेत नियुक्त केले गेले. तो अशा काही हायस्कूल विद्यार्थ्यांपैकी एक होता ज्यांनी हिटलर युथमध्ये सामील होण्यास नकार दिला आणि त्याला त्याच्या सभोवतालच्या लोकांचा अपमान आणि उपहास सहन करावा लागला.

हायस्कूलमधून पदवी घेतल्यानंतर, हेनरिक बॉलने लष्करी सेवेसाठी स्वयंसेवा करण्याची कल्पना सोडून दिली आणि बॉन सेकंड-हँड बुकशॉप्सपैकी एकामध्ये शिकाऊ म्हणून नावनोंदणी केली.

लेखनाचे पहिले प्रयत्नही याच काळातील आहेत. मात्र, वास्तवापासून सुटका करून साहित्यविश्वात रमण्याचा त्यांचा प्रयत्न फसला. 1938 मध्ये, एका तरुणाला दलदलीत आणि वृक्षतोडीत आपली कामगार सेवा देण्यासाठी एकत्रित करण्यात आले.

1939 च्या वसंत ऋतूमध्ये, हेनरिक बॉलने कोलोन विद्यापीठात प्रवेश केला. मात्र, तो शिकण्यात अपयशी ठरला. जुलै 1939 मध्ये, त्याला वेहरमॅचच्या लष्करी प्रशिक्षणासाठी बोलावण्यात आले आणि 1939 च्या शरद ऋतूमध्ये युद्ध सुरू झाले.

बॉल पोलंडमध्ये, नंतर फ्रान्समध्ये संपला आणि 1943 मध्ये त्याचा काही भाग रशियाला पाठवण्यात आला. यानंतर सलग चार गंभीर दुखापती झाल्या. आघाडी पश्चिमेकडे सरकली आणि हेनरिक बॉल युद्ध आणि फॅसिझमबद्दल तिरस्काराने भरलेल्या हॉस्पिटलमध्ये फिरत होते. 1945 मध्ये त्यांनी अमेरिकनांना शरणागती पत्करली.

बंदिवासानंतर, बोल उध्वस्त झालेल्या कोलोनला परतला. जर्मन आणि फिलॉलॉजीचा अभ्यास करण्यासाठी त्यांनी पुन्हा विद्यापीठात प्रवेश केला. त्याच वेळी त्याने आपल्या भावाच्या सुतारकामाच्या कार्यशाळेत सहायक कामगार म्हणून काम केले. बेल त्याच्या लेखन अनुभवांवर परतला. 1947 च्या "करुसेल" मासिकाच्या ऑगस्टच्या अंकात, त्यांची पहिली कथा "संदेश" ("न्यूज") प्रकाशित झाली. यानंतर "ट्रेन वेळेवर येते" (1949) ही कथा "भटकंती, जेव्हा आपण स्पाला येतो..." (1950); कादंबरी "तू कुठे होतास, अॅडम?" (1951), "आणि मी एक शब्दही बोलला नाही" (1953), "मास्टरशिवाय घर" (1954), "बिलियर्ड्स साडेदहा वाजता" (1959), "विदूषकाच्या डोळ्यांमधून" (1963) ); ब्रेड ऑफ अर्ली इयर्स (1955), अनाधिकृत अनुपस्थिती (1964), बिझनेस ट्रिपचा शेवट (1966) आणि इतर कादंबरी. 1978 मध्ये, बेलच्या 10 खंडांमध्ये संग्रहित कामे जर्मनीमध्ये प्रकाशित झाली. लेखकाच्या कामांचे 48 भाषांमध्ये अनुवाद झाले आहेत. जगाचे.

रशियन भाषेत, बॉलची कथा प्रथम 1952 मध्ये इन डिफेन्स ऑफ द वर्ल्ड या मासिकात प्रकाशित झाली.

बॉल एक उत्कृष्ट वास्तववादी चित्रकार आहे. लेखकाच्या प्रतिमेतील युद्ध ही एक जागतिक आपत्ती आहे, मानवतेचा एक रोग जो व्यक्तीला अपमानित करतो आणि नष्ट करतो. एका लहान सामान्य व्यक्तीसाठी, युद्ध म्हणजे अन्याय, भय, यातना, इच्छा आणि मृत्यू. लेखकाच्या मते फॅसिझम ही एक अमानवी आणि नीच विचारधारा आहे, ज्यामुळे संपूर्ण जगाची शोकांतिका आणि एखाद्या व्यक्तीची शोकांतिका निर्माण झाली.

बॉलची कामे सूक्ष्म मानसशास्त्राद्वारे वैशिष्ट्यीकृत आहेत, त्यांच्या पात्रांचे परस्परविरोधी आंतरिक जग प्रकट करतात. तो वास्तववादी साहित्याच्या अभिजात परंपरांचे अनुसरण करतो, विशेषत: एफ. एम. दोस्तोएव्स्की, ज्यांना बॉलने दोस्तोव्हस्की आणि पीटर्सबर्ग या टीव्ही चित्रपटाची स्क्रिप्ट समर्पित केली.

त्याच्या नंतरच्या कामांमध्ये, बॉलने त्याच्या समकालीन समाजाच्या गंभीर आकलनातून वाढलेल्या तीव्र नैतिक समस्या वाढत्या प्रमाणात मांडल्या.

1971 मध्ये आंतरराष्ट्रीय पेन क्लबच्या अध्यक्षपदी त्यांची निवड आणि 1972 मध्ये साहित्यातील नोबेल पारितोषिक मिळणे हे आंतरराष्ट्रीय मान्यतेचे शिखर होते. तथापि, या घटनांनी बेलच्या कलात्मक प्रतिभेची केवळ साक्ष दिली नाही. उत्कृष्ट लेखकाला जर्मनी आणि जगामध्ये जर्मन लोकांची विवेकबुद्धी समजली गेली, एक व्यक्ती म्हणून ज्याला "वेळ आणि समकालीन लोकांमध्ये त्याचा सहभाग" तीव्रतेने जाणवला, इतर लोकांच्या वेदना, अन्याय, मानवाला अपमानित आणि नष्ट करणारी प्रत्येक गोष्ट खोलवर जाणवली. व्यक्ती मानवतावादावर विजय मिळवणे बेलच्या साहित्यिक कार्याच्या प्रत्येक पानावर आणि त्यांच्या सामाजिक क्रियाकलापांच्या प्रत्येक टप्प्यावर पसरले.

हेनरिक बॉल सेंद्रियपणे अधिकाऱ्यांकडून कोणतीही हिंसा स्वीकारत नाहीत, असा विश्वास आहे की यामुळे समाजाचा नाश आणि विकृती होते. 70 च्या दशकाच्या उत्तरार्धात आणि 80 च्या दशकाच्या सुरुवातीच्या बॉलची असंख्य प्रकाशने, गंभीर लेख आणि भाषणे या समस्येला समर्पित आहेत, तसेच त्यांच्या दोन शेवटच्या प्रमुख कादंबऱ्या, द केअरिंग सीज (1985) आणि वुमन अगेन्स्ट द बॅकग्राउंड ऑफ रिव्हर लँडस्केप (मरणोत्तर प्रकाशित झाले. 1986).

बॉलची ही स्थिती, त्याची सर्जनशील पद्धत आणि वास्तववादाची बांधिलकी यामुळे सोव्हिएत युनियनमध्ये नेहमीच रस निर्माण झाला आहे. त्याने वारंवार यूएसएसआरला भेट दिली, जगातील इतर कोणत्याही देशात हेनरिक बेलेला रशियासारखे प्रेम मिळाले नाही. "व्हॅली ऑफ थंडरिंग हुव्स", "बिलियर्ड्स at साडेनऊ", "ब्रेड ऑफ इअर्स", "थ्रू द आयज ऑफ क्लाउन" - हे सर्व 1974 पर्यंत रशियन भाषेत भाषांतरित केले गेले. जून 1973 मध्ये, नोव्ही मीरने एका लेडीसह ग्रुप पोर्ट्रेटचे प्रकाशन पूर्ण केले. आणि 13 फेब्रुवारी 1974 रोजी बेलने निर्वासित ए. सोल्झेनित्सिन यांची विमानतळावर भेट घेतली आणि त्यांना घरी आमंत्रित केले. हा शेवटचा पेंढा होता, जरी बेल याआधी मानवाधिकार कार्यात सहभागी झाला होता. विशेषतः, तो आय. ब्रॉडस्की, व्ही. सिन्याव्स्की, यू. डॅनियल यांच्यासाठी उभा राहिला, प्रागच्या रस्त्यावर रशियन टाक्यांवर रागावले. दीर्घ विश्रांतीनंतर प्रथमच, हेनरिक बॉल युएसएसआरमध्ये 3 जुलै 1985 रोजी छापण्यात आले. आणि 16 जुलै रोजी त्यांचा मृत्यू झाला.

लेखक म्हणून बोलच्या चरित्रात, तुलनेने कमी बाह्य घटना आहेत, त्यात साहित्यिक कार्य, सहली, पुस्तके आणि भाषणे आहेत. तो त्या लेखकांचा आहे जे आयुष्यभर एक पुस्तक लिहितात - त्यांच्या काळातील एक इतिहास. त्याला "युगाचा इतिहासकार", "दुसऱ्या जर्मन प्रजासत्ताकाचा बाल्झॅक", "जर्मन लोकांचा विवेक" असे संबोधले गेले.

"बिलियर्ड्स एट साडेदहा" ही कादंबरी बेलच्या कार्याची मध्यवर्ती कादंबरी म्हणता येईल, तिने बेलच्या काव्यशास्त्रातील अनेक महत्त्वपूर्ण लेटमोटिफ तयार केले आहेत. कादंबरीच्या शीर्षकाच्या काव्यशास्त्राचे विश्लेषण करताना, हे लक्षात आले की या कादंबरीत एक विशेष प्रकारचे मजकूर फॅब्रिक सर्वात स्पष्टपणे प्रकट झाले आहे, त्याला "बिलियर्ड" म्हटले जाऊ शकते. बी.ए. लॅरिन यांनी नमूद केल्याप्रमाणे, "लेखकाची शैली केवळ शब्दांची निवड, शाब्दिक साखळींचा क्रम आणि रचना, शब्दार्थ द्विमितीयता आणि बहुआयामी प्रभाव, लीटमोटिफ्स, समृद्ध पुनरावृत्ती, परावृत्त, समांतरता, मोठ्या प्रमाणात प्रकट होते. संदर्भ ...” [लॅरिन 1974; 220]. हे तंतोतंत "मौखिक साखळींची विशेष रचना" आहे, जेव्हा विविध मजकूराचे तुकडे, अनेक वेळा पुनरावृत्ती होते (अनेक अपरिवर्तनीय स्वरूपात) आणि विविध संयोजनांमध्ये आदळतात, संपूर्ण मजकूरातून जातात. उदाहरणार्थ, बिलियर्ड्सचे रंगीत वर्णन, ज्याचा प्रत्येक संदर्भ (तसेच प्रत्येक संलग्न वाक्यांश) एक नवीन बिलियर्ड आकृती देतो - मजकूराच्या तुकड्यांची नवीन रचना, नवीन अर्थ.

शिवाय, संस्काराच्या निवडीचा प्रश्न, आणि परिणामी, खेळाचे नियम, खेळण्याची जागा, "बिलियर्ड्स ..." मध्ये मांडलेली, बेलच्या सर्व नायकांसाठी सर्वात महत्वाची आहे. या किंवा त्या जागेशी पात्रांचा संबंध, जो अपरिवर्तित राहतो, बेलच्या काव्यशास्त्राच्या एका अत्यंत महत्त्वाच्या विरोधाशी संबंधित आहे, जो चळवळीच्या हेतूने (गतिशीलता/स्टॅटिक्स) लक्षात आला. अंतराळाशी संबंधित असल्याने, बेलचे नायक स्थिर आहेत (बिलियर्ड बॉल्ससारखे जे, खेळाच्या नियमांनुसार, खेळाच्या क्षेत्राच्या पलीकडे जाऊ शकत नाहीत किंवा इतर कोणत्याही मैदानावर जाऊ शकत नाहीत; शेवटी, ते यापुढे सहभागी होणार नाहीत. तेथे खेळ) आणि त्यामुळे खेळाडूंना इतर जागा नेहमी सहज ओळखता येतात. ह्यूगोची (हॉटेल फाईट) कथा अतिशय वैशिष्ट्यपूर्ण आहे: "तुम्हाला माहिती आहे, ते ओरडले, मला मारले: "देवाचा कोकरू." हे मला दिलेले टोपणनाव आहे. … शेवटी मला एका अनाथाश्रमात पाठवण्यात आले. तेथे मला कोणीही ओळखत नव्हते, ना मुले किंवा प्रौढ, परंतु मला “देवाचा कोकरू” असे टोपणनाव देण्याच्या दोन दिवस उलटले नव्हते आणि मी पुन्हा घाबरलो.” प्रत्येक खेळण्याच्या जागेचे स्वतःचे नायक असतात, ते निवडलेल्या जागेच्या (पार्टिसिपल) संबंधात स्थिर वर्णाने दर्शविले जातात.

म्हैस आणि कोकरे मध्ये विभागणी, किंवा त्याऐवजी, एक किंवा दुसर्या सहभोजनाची निवड, पूर्णपणे ऐच्छिक आहे आणि काही विशिष्ट वेळी उद्भवते. कादंबरीच्या नायकांनी स्वतःसाठी निवडलेल्या त्या भूमिकाही स्वेच्छेने निवडल्या जातात; ते सोडले जाऊ शकतात (भूमिका, जागा नाही, जी लेखकासाठी खूप महत्वाची आहे). परंतु, एकदा मार्ग निवडल्यानंतर, म्हणजे जीवनाची जागा (म्हशी किंवा कोकरू), कादंबरीतील एक व्यक्ती या जागेच्या नियमांचे काटेकोरपणे पालन करते. अशा प्रकारे, बेलच्या काव्यशास्त्रात, या खेळाच्या जागांचा एक अतिशय महत्त्वाचा गुण आहे: अपरिवर्तनीयता. यामध्ये ते एकत्रीकरणाच्या कॅथोलिक संस्कारासारखे आहेत. हा किंवा तो सहभाग घेतल्यानंतर, एक व्यक्ती, कादंबरीचा नायक, एकदा आणि सर्वांसाठी स्वतःसाठी देव आणि कायदे निवडतो. काही सैतानाचे सेवक बनतात (त्याने दर्शविलेल्या प्रत्येक गोष्टी - नीचपणा, निराधारपणा, वाईट); आणि इतर देव आहेत. जोहाना, हेनरिक आणि रॉबर्ट फेमेली, आल्फ्रेड श्रेला वारंवार संस्काराच्या निवडीच्या अपरिवर्तनीयतेच्या समस्येचा संदर्भ घेतात: “... ज्यांनी म्हशीचा सहभाग घेतला नाही अशा लोकांचा धिक्कार असो, तुम्हाला माहित आहे की संस्कारांमध्ये भयंकर आहे. मालमत्ता, त्यांची क्रिया अंतहीन आहे; लोकांना भुकेने ग्रासले, परंतु चमत्कार घडला नाही - भाकरी आणि मासे वाढले नाहीत, कोकरूच्या सहभागाने भूक भागू शकली नाही, परंतु म्हशीच्या सहभागाने लोकांना भरपूर अन्न दिले, ते कधीही मोजायला शिकले नाहीत: त्यांनी एक ट्रिलियन दिले एक कँडी साठी ... आणि मग त्यांना स्वत: ला बन विकत घेण्यासाठी तीन पेफेनिग्स नव्हते, परंतु तरीही त्यांचा असा विश्वास होता की सजावट आणि सभ्यता, सन्मान आणि निष्ठा या सर्वांपेक्षा श्रेष्ठ आहेत, जेव्हा लोक म्हशीच्या सहवासाने भरलेले असतात, तेव्हा ते स्वत: ला अमर कल्पना करतात. (141) एलिझाबेथ ब्लाक्रेमर देखील त्याचबद्दल बोलते: “आणि त्यानंतर जेव्हा मी या ब्लडसकरला कुंडट, ब्ल्यूक्रेमर आणि हॅल्बरकॅमच्या शेजारी आरामात बसलेले पाहतो तेव्हा मी ओरडण्याचे धाडस करत नाही! मी यापूर्वी कधीही ओरडलो नाही, सर्व काही सहन केले, थोडेसे प्यायले, स्टीव्हनसन वाचले, चालले, अधिक मते मिळविण्यासाठी मतदारांना आनंदित करण्यात मदत केली. पण Plich आधीच खूप आहे. नाही! नाही!". (111) दिमित्रीच्या मृत्यूनंतर, एलिझाबेथ स्वेच्छेने म्हशींचा सहभाग घेते, काही काळ तिने म्हशींमध्ये केलेली भूमिका तिला सहन करण्यायोग्य वाटते, नंतर ब्लडसकरचे स्वरूप - प्लिचा तिला भूमिका बदलण्यास भाग पाडते, परंतु ती करते. म्हशीच्या जागेतून बाहेर पडू शकत नाही (अखेर ती बंद आहे) आणि शेवटी मरते.

गेम स्पेसचे पहिले आणि अतिशय महत्त्वाचे वैशिष्ट्य म्हणजे अपरिवर्तनीयता, दुसरे, त्याच्याशी संबंधित, अलगाव आहे. प्रथम वैशिष्ट्य लक्षात घेऊन अंतराळातून अंतराळात जाणे अशक्य आहे. हे अलगाव बिलियर्ड्स खेळण्याच्या फील्डच्या गुणधर्मांची आठवण करून देते, खेळाच्या नियमांनुसार, चेंडू मैदानाच्या सीमा ओलांडू नयेत आणि खेळाडू त्यांना फक्त बाहेरून संकेत देऊन निर्देशित करू शकतो, ते देखील क्रॉस न करता. फील्डची सीमा.

पाद्रींच्या जागेचे विश्लेषण करताना, आपण या वस्तुस्थितीकडे लक्ष देता की त्यांची स्थानिक आणि ऐहिक वैशिष्ट्ये एकमेकांपासून अविभाज्य आहेत. अशा प्रकारे, काही स्पेस-टाइम नोड्स किंवा क्रोनोटोप्स आहेत, ज्यांच्या बाहेर मजकूराचे काव्यशास्त्र प्रकट होत नाही.

या गाठींपैकी एक विशेष खेडूत क्रोनोटोप आहे. मेंढपाळांच्या जागेला रॉबर्ट आणि श्रेला यांच्यातील संवादावरून त्याचे नाव मिळाले; त्याच्याशी संबंधित हे निश्चित करणे अधिक कठीण आहे आणि त्याच्या वैशिष्ट्यांच्या बाबतीत ते खरोखर म्हशी आणि कोकरू यांच्यामध्ये आहे. या जागेचे कलाकार अगदी बंद आहेत, एकमेकांशी फारसा संवाद साधतात; एका जागेत एकत्र येण्याचा त्यांचा मार्ग इंग्रजी क्लबच्या सदस्यांना एकत्र आणण्यासारखा आहे: प्रत्येकजण स्वतःहून आणि त्याच वेळी, ते एकाच क्लबचे सदस्य आहेत. मेंढपाळांच्या जागेची वैशिष्ट्ये खालीलप्रमाणे आहेत:

त्यांच्या आंतरिक सारानुसार, ते बिनशर्त कोकरूंच्या जागेचे नियम सांगतात; - त्यांच्या अस्तित्वाच्या विशिष्टतेमुळे ("माझ्या मेंढ्यांना खायला द्या"), त्यांना म्हशीच्या जागेच्या खेळाच्या नियमांचे पालन करण्यास भाग पाडले जाते.

या कनेक्शनची विशिष्टता या वस्तुस्थितीतून प्रकट होते की कोकरूंनी सांगितलेल्या काही कल्पना मेंढपाळांद्वारे थेट केल्या जात नाहीत. "मेंढ्या" वाचवताना ते म्हैस बनण्यापासून (किंवा "मेंढे" जे म्हशीसाठी कुठेही जातील जे त्यांना बोलावतात, त्यांना काहीतरी आनंददायी वचन देतात), ते नम्रतेपासून दूर असतात; अशा जगात "जिथे हाताच्या एका हालचालीने माणसाचा जीव जाऊ शकतो" (१३८) हिंसाचाराने वाईटाला नम्रता आणि प्रतिकार न करण्याला स्थान नाही, ते या वाईटाचा निषेध करतात, परंतु हे कोकरूंचे बलिदान नाही, पण "मेंढ्या" साठी चेतावणी आणि आधीच मृत कोकरे आणि "हरवलेल्या मेंढ्या" साठी म्हशींवरील एक चांगला बदला.

दोन्ही कादंबऱ्यांतील मेंढपाळांचे काळ आणि अवकाशाशी फार खास नाते आहे. "बिलियर्ड्स ..." या कादंबरीच्या शीर्षकाच्या काव्यशास्त्राचा अभ्यास करताना, हे स्पष्ट झाले की बिलियर्ड्सच्या खेळाद्वारे, कादंबरीतील तिन्ही खेळांच्या स्पेसमधील खेळाडूंचा काळ आणि स्थानाचा संबंध प्रकट होतो.

कादंबरीचा मुख्य मेंढपाळ, रॉबर्ट फेमेल, याला बिलियर्ड्सची विशेष भावना आहे. तो एकमेव आहे ज्याला बिलियर्ड्सच्या रंग आणि रेषांच्या मागे काहीतरी दिसत नाही, परंतु त्यांच्यामध्येच तो जग उघडतो. त्याला इथेच शांत आणि मोकळे वाटते, बिलियर्ड रूममध्ये, कादंबरीतील रॉबर्टची प्रतिमा प्रकट करणाऱ्या मुख्य संकल्पना या वेळ आणि जागेशी जोडलेल्या आहेत: हिरव्यावर ... "(270). रॉबर्टसाठी, बिलियर्ड टेबलच्या हिरव्या कपड्यावर लाल आणि पांढर्‍या गोळ्यांनी तयार केलेले रंग आणि रेषा ही ज्यांच्याशी तो बोलतो ती भाषा आहे: ह्यूगो आणि अल्फ्रेड. विशेष म्हणजे ही एक अशी भाषा आहे जी एकावर एक बोलली जाऊ शकते आणि ही भाषा फक्त भूतकाळाचा संदर्भ देते.

आजूबाजूचे जग त्यांच्या स्वत: च्या मार्गाने आयोजित करण्याची ही क्षमता मेंढपाळांसाठी वैशिष्ट्यपूर्ण आहे: "माझ्या मेंढ्यांना चारा!.." - मेंढ्या चरण्यासाठी, आपण त्यांना व्यवस्थित करण्यास सक्षम असणे आवश्यक आहे. त्याच प्रकारे, तो त्याच्याभोवती एक विशेष, वेगळा वेळ आयोजित करतो. कादंबरीचा काल स्तर दोन भागात विभागलेला आहे: अनंतकाळ आणि क्षणिक. शीर्षकामध्ये समाविष्ट असलेल्या खेळाच्या वेळेचे संकेत: “साडे नऊ वाजता” विरोधी पक्षाचे दोन्ही भाग एकत्र केलेले दिसते. एकीकडे, ही अंतिम विशिष्टता आहे (तास आणि मिनिटे दर्शविली आहेत), दुसरीकडे, निरपेक्ष अनंत, कारण ती नेहमी "साडे नऊ वाजता" असते.

कादंबरीच्या शीर्षकाच्या दुसऱ्या भागाचा - "साडे नऊ वाजता" - पहिल्या भागाचा संबंध खूप महत्त्वाचा आहे. बिलियर्ड्सशी संबंधित सर्व रचना-निर्मिती आकृतिबंध केवळ तात्पुरत्या विरोधाच्या एका भागामध्ये (एकतर शाश्वत किंवा क्षणिक) अस्तित्वात असू शकतात. कादंबरीची रचना तयार करणारे कोणतेही लीटमोटीफ या किंवा त्या काळाच्या संदर्भाशिवाय घडणार नाहीत. स्वत: मध्ये, विरोधी कोकरे/मेंढपाळ-म्हशी देखील दोन वेळेच्या स्तरांमध्ये उपस्थित आहेत: एकीकडे, कादंबरीच्या नायकांमधील संघर्ष विशिष्ट कालमर्यादेद्वारे निर्धारित केला जातो, नायकांनी नमूद केलेल्या प्रत्येक घटनेसाठी, आपण हे करू शकता. विशिष्ट तारीख निवडा (जी अनेकदा लेखकाने आधीच निवडलेली असते); दुसरीकडे, चांगल्या आणि वाईटाचा विरोध शाश्वत आहे, तो जगाच्या निर्मितीपासून येतो.

प्रत्येक स्पेसच्या खेळाडूंना यापैकी एका स्तरावर प्रवेश असतो (कोकरे - अनंतकाळ; म्हैस - क्षणिक), फक्त मेंढपाळ खेळाच्या जागांच्या सीमा ओलांडण्यास सक्षम असतात, त्यांच्या सभोवतालचा एक तात्पुरता थर दुसर्‍यासह बदलू शकतात. "ह्यूगोचे फेमेलवर प्रेम होते; रोज सकाळी साडेनऊ वाजता तो यायचा आणि अकरापर्यंत त्याला सोडायचा. फेमेलचे आभार, त्याला अनंतकाळची भावना आधीच माहित होती; हे नेहमीच असेच नव्हते का, शंभर वर्षांपूर्वी तो पांढर्‍या चमकदार दारात उभा होता, पाठीमागे हात ठेवून, बिलियर्ड्सचा शांत खेळ पाहत होता, एकतर त्याला साठ मागे फेकले असे शब्द ऐकत होता. वर्षांपूर्वी, नंतर त्याला वीस वर्षे पुढे फेकले, नंतर पुन्हा दहा वर्षे मागे फेकले, आणि नंतर अचानक आजच्या दिवसापर्यंत फेकले, मोठ्या कॅलेंडरवर सूचित केले आहे.

तथापि, साडेनऊ वाजता बिलियर्ड्ससह आमचे विश्लेषण सुरू करूया. "वॉच ऑन द राईन" या गाण्याच्या शीर्षकात राइनचे नाव फक्त एकदाच स्पष्टपणे दिले आहे, परंतु महत्त्वाच्या दृश्यांमध्ये ही नदी वारंवार दिसते.

जोहाना आणि हेनरिक त्यांच्या लग्नाच्या रात्री नदीवर जातात (87); आपल्या प्रियकराला वेदना आणि भीती वाटू नये अशी तरुणाची इच्छा असते. खरंच, जोहानासाठी किनारा सर्वात नैसर्गिक, सेंद्रिय ठिकाण बनला आहे: नदी हिरवी आहे (187) - कादंबरीच्या प्रतीकात्मकतेमध्ये, हा रंग सूचित नायिकेचे चिन्ह आहे. वारंवार (59, 131) आम्ही समुद्री प्राण्याच्या सांगाड्याप्रमाणेच चांदीच्या मुकुटाबद्दल बोलत आहोत - लोकसाहित्य समुद्र किंवा नदीच्या राजकुमारीचे गुणधर्म, एक सह-नैसर्गिक अस्तित्व. चांदी/राखाडी हा जोहानाचा दुसरा रंग आहे. कादंबरीत तो नदीच्या अंतराशी, क्षितिजाशी निगडीत आहे; जोहानाला नदीला तिचा मूळ घटक वाटतो, अंतर तिला घाबरत नाही: "पूर, पूर, मी स्वतःला पूरग्रस्त नदीत फेकण्यासाठी आणि क्षितिजापर्यंत नेण्यासाठी नेहमीच ओढले गेले होते." क्षितिजाच्या पलीकडे - अनंत, अनंतकाळ.

त्याच रात्री जोहानाच्या डोक्यावरील चांदीची हिरवी पाने चिरंतन तारुण्याचे लक्षण आहेत. बर्‍याच वर्षांनंतर, जोहाना हेनरिकला विचारते: "मला परत नदीच्या काठावर घेऊन जा" (151). निराश राजकुमारीला तिच्या राज्यात परत यायचे आहे; तथापि, आणखी एक सबटेक्स्ट आहे - मातृभूमीत मरण्याची इच्छा. येथे, या अत्यंत सामान्य हेतूचे नैसर्गिकरित्या रूपक योजनेत भाषांतर केले आहे - आम्ही आध्यात्मिक जन्मभूमीबद्दल बोलत आहोत. एक विशेष वेळ परिमाण देखील आहे. जोहानाला तिच्या नातवंडांना प्रौढ म्हणून पाहायचे नाही, "वर्षे गिळण्याची" इच्छा नाही (149), हेनरिकला म्हणते: "माझी बोट चालत आहे, ती बुडू नका" (151). बोटी कॅलेंडर शीटपासून बनविल्या जातात; त्यांना लॉन्च करणे हा वेळेपासून मुक्त होण्याचा आणि त्याच वेळी टिकून राहण्याचा, स्वच्छ राहण्याचा एक मार्ग आहे. या अर्थाने, बेलची राइन लेथेच्या जवळ जाते, फरक इतकाच आहे की संपूर्ण विस्मरण हे कादंबरीच्या पात्रांसाठी अवांछित आणि अशक्य आहे: ते एका नवीन परिमाणाकडे, अनंतकाळपर्यंतचे संक्रमण आहे.

आणखी एक आकृतिबंध प्रतीकात्मकतेच्या समान स्तरांचे पुनरुत्थान करते, जरी थोड्या वेगळ्या पद्धतीने ("वुमन ऑन द राइन" सारखे नाही). अशुभ "का का का" जोहानाच्या कानात "पुरात वाहत असलेल्या नदीच्या हाकेप्रमाणे" (147 - 148) आवाज येतो. येथे नदी एक धोक्याचा घटक आहे, ती तिच्याबरोबर मृत्यू आणते - ही निराशा आहे जी पूर्वजांना घुसवायची नव्हती, कोकरूच्या सहवासाची उत्कंठा होती. जोहाना नदी शांत, भव्य आणि शुद्ध आहे, ती अनंतकाळपर्यंत वाहते आणि म्हणून राग येऊ शकत नाही.

आतापर्यंत आपण "सर्वसाधारणपणे नदी" बद्दल बोलत होतो; आम्हाला आठवते, "गार्ड्स ऑन द राईन" या गाण्याच्या शीर्षकात राइन फक्त एकदाच दिसला, जो एकेकाळी देशभक्तीपर होता, परंतु पहिल्या महायुद्धानंतर त्याला अराजकतावादी आवाज प्राप्त झाला [बेले 1996; 699 (जी. शेवचेन्को यांचे भाष्य)]. सामान्यीकरण, पौराणिक कथा एका विशिष्ट वास्तविकतेने बदलली जाते, राष्ट्राचे नेहमीचे प्रतीक - आणि "नदी थीम" ची ही बाजू थोडी कमी शोधली जाईल.

तर, अभ्यासातून असे दिसून आले आहे की बेलच्या निवडलेल्या दोन कादंबर्‍यांचे एक आवश्यक वैशिष्ट्य म्हणजे क्रोनोटोप्सच्या प्रणालीची उपस्थिती: मेंढपाळ, एक नदी, एक राष्ट्रीय भूतकाळ. तथापि, हे मनोरंजक आहे की, प्राथमिक माहितीनुसार, लेखकाच्या इतर अनेक कादंबऱ्यांच्या संरचनेत या क्रोनोटोप्सचा समावेश आहे. जर पुढील कार्याने या गृहीतकाची पुष्टी केली, तर असा तर्क करणे शक्य होईल की क्रोनोटोप्सचा स्थिर संच बेलच्या काव्यशास्त्राचे अनुवांशिक वैशिष्ट्य आहे.

साहित्य आणि "ग्राहक समाज" (सामान्य वैशिष्ट्ये, जेडी सॅलिंगर / ई. बर्गेस / डी. कोपलँड - विद्यार्थ्याच्या निवडीनुसार सर्जनशील मार्गाचे कव्हरेज).

युद्धानंतर अमेरिकन साहित्य

युद्धपूर्व पेक्षा कोणत्याही प्रकारे कनिष्ठ नाही. युद्ध ही मूल्यांची कसोटी बनली. युद्धावरील आपले साहित्य दुःखद आहे, सकारात्मक आहे, निरर्थक नाही, वीराचा मृत्यू मूर्खपणाचा नाही. अमेरिकन लोक युद्धाला निरर्थक म्हणून चित्रित करतात, आपले लक्ष मूर्खपणाच्या शिस्त आणि गोंधळाकडे वळवतात.

अर्थाशी युद्ध करणारी व्यक्ती एकतर धूर्त किंवा वेडा आहे. युद्धाच्या उद्दिष्टांचा मानवी जीवनाशी काहीही संबंध नाही. हे साहित्य अधिक व्यक्तिवादी आहे.

युद्धानंतरची पहिली वर्षे बुद्धिजीवींसाठी सर्वात गडद काळ आहेत: शीतयुद्ध, कॅरिबियन संकट, व्हिएतनाम युद्ध. गैर-अमेरिकन क्रियाकलापांची चौकशी करण्यासाठी कमिशन (1953), सुरक्षा तपासणीमध्ये सिनेमा आणि साहित्यातील अनेक व्यक्तींचा समावेश होता.

देशाची अर्थव्यवस्था वाढली, देश अश्लील आणि निंदक बनला. बुद्धिजीवींनी व्यावहारिकतेच्या (D. Steinbeck, A. Miller, D. Gardner, N. Miller) विरुद्ध, अध्यात्माचा अभाव आणि एकाधिकारशाही विरुद्ध बंड केले. त्यांनी अध्यात्मिक नेते, गैर-अनुरूपवादी (बौद्ध धर्म, नवीन ख्रिश्चन धर्म) भूमिका बजावण्याचा प्रयत्न केला.

जेरोम डेव्हिड सॅलिंजरचा जन्म १ जानेवारी १९१९ रोजी न्यूयॉर्क शहरात धुम्रपान करणाऱ्या मांस व्यापाऱ्यांच्या कुटुंबात झाला. तीन कॉलेजमध्ये गेलो पण एकाही कॉलेजमधून पदवी घेतली नाही. त्याने पेनसिल्व्हेनिया मिलिटरी स्कूलमध्ये अभ्यासाचा अभ्यासक्रम पूर्ण केला. जेरोमने आधीच लष्करी शाळेत लिहायला सुरुवात केली, परंतु थोड्या वेळाने साहित्यात गंभीरपणे गुंतण्याचा निर्णय घेतला. 1940 मध्ये त्यांची यंग फॉक्स ही लघुकथा स्टोरी मासिकात प्रकाशित झाली.

1942 मध्ये, सॅलिंगरला सैन्यात भरती करण्यात आले. चौथ्या डिव्हिजनच्या 12 व्या पायदळ रेजिमेंटचा एक भाग म्हणून, त्याने दुसऱ्या महायुद्धात भाग घेतला. आघाडीवर हे सोपे नव्हते आणि 1945 मध्ये अमेरिकन साहित्याच्या भावी क्लासिकला चिंताग्रस्त ब्रेकडाउनसह रुग्णालयात दाखल करण्यात आले. त्यांना लेखक म्हणून घडवण्यात युद्धाच्या काळातील कटू आणि दुःखद अनुभवांचा मोठा वाटा आहे.

1943 मध्ये, सॅटर्डे इव्हिनिंग पोस्टने त्यांची "द व्हॅरिओनी ब्रदर्स" ही लघुकथा प्रकाशित केली, ज्यासाठी त्यांनी फीची रक्कम उदयोन्मुख लेखकांसाठी वार्षिक पारितोषिकांच्या निधीसाठी दान केली.

40 च्या दशकाच्या उत्तरार्धात आणि 50 च्या दशकाच्या सुरुवातीस, सॅलिंगरने त्याच्या सर्वोत्तम कथा तयार केल्या आणि 1951 च्या उन्हाळ्यात त्यांची एकमेव कादंबरी, द कॅचर इन द राई प्रकाशित झाली, ज्याने काही महिन्यांनंतर अमेरिकन बेस्टसेलरच्या यादीत प्रथम स्थान मिळविले. 1951 मध्ये नऊ स्टोरीज हा संग्रह प्रकाशित झाला. 1950 च्या दशकाच्या उत्तरार्धात, सॅलिंगरने आणखी चार कादंबऱ्या प्रकाशित केल्या, त्या सर्व द न्यूयॉर्कर मासिकात, फ्रॅनी (1955), रेझ हाय द रूफ बीम (कार्पेंटर्स, 1955), झूए (झूए, 1957). 1961 मध्ये, दोन कथा "Franny and Zooey" (Franny and Zooey) (Franny and Zooey) नावाच्या वेगळ्या पुस्तकाच्या रूपात प्रकाशित झाल्या, बाकीच्या दोन 1963 मध्ये एकत्र आल्या. कथा आणि कादंबरीच्या जबरदस्त यशाने लेखकाचे समाधान झाले नाही, ज्यांनी नेहमीच प्रसिद्धी टाळली. . लेखक न्यूयॉर्क सोडतो, प्रांतांमध्ये स्थायिक होतो आणि फोन कॉल्स आणि सर्वव्यापी पत्रकारांसाठी अगम्य होतो. येथे तो ग्लास कुटुंबाबद्दलच्या कथांच्या चक्राच्या पूर्णतेवर काम करत आहे, ज्यातील शेवटची "हॅपवर्थ, 16. 1924" 1965 मध्ये प्रकाशित झाली होती. तेव्हापासून, वाचकांना सॅलिंगरच्या कार्याबद्दल जवळजवळ काहीही माहित नाही.

जेरोम डेव्हिड सॅलिंगर आता 83 वर्षांचे आहेत आणि कॉर्निश, न्यू हॅम्पशायर येथे राहतात. आणि तरीही तो एक लेखक आहे ज्याला केवळ युनायटेड स्टेट्समध्येच नव्हे तर प्रचंड लोकप्रियता आहे.

जेरोम डेव्हिड सॅलिंगर. 1951 मध्ये त्यांनी "द कॅचर इन द राई" लिहिले. त्या काळातील आणि संपूर्ण पिढीचा आत्मा प्रतिबिंबित केला. होल्डन कौलफिल्ड त्याच वेळी बरेच काही आहे, तो एक प्रतीकात्मक, पौराणिक व्यक्तिमत्त्व बनला आहे. परंतु ही एक ठोस प्रतिमा देखील आहे: अनेक ठोस तपशीलांपैकी, त्याच्या भाषणावर काळाची छाप आहे, ते पुस्तकाला मुख्य आकर्षण देते. भाषणात अमेरिकन हायस्कूलच्या विद्यार्थ्यांच्या अपशब्दांचा समावेश आहे. शैली -0 कादंबरी-शिक्षण, परंतु एक विशेष स्थान व्यापलेले आहे. होल्डन संकोच न करता प्रौढत्व (अभाळ) नाकारतो. होल्डनच्या न्यूरोसिसमध्ये, वास्तवातून बाहेर पडण्याचा त्याचा मार्ग, त्याला स्वच्छ जीवनाच्या कल्पनेने वेड लावले आहे, त्याला मृत्यूच्या विचाराने भेट दिली आहे.

पुस्तकात लेखक दडलेला आहे. नायक आध्यात्मिक पोकळीत राहतो, जवळपास एकही प्रौढ व्यक्ती नाही ज्यावर विश्वास ठेवता येईल. असे दिसते की सेलिंगर त्याच्याशी सहमत आहे. पण कथेतच त्याचं बरोबर आणि चूक एकाच वेळी पुष्टी केली जाते; होल्डनला गृहीत धरू नये. पुस्तकात विनम्रता आणि विनोद यांचे संयोजन सुचवले आहे.

अक्षरशः, ही एक तडजोड आहे.

बीट चळवळ आणि अमेरिकन साहित्य

बीटनिक साहित्य हा मध्यवर्ती कार्यक्रमांपैकी एक आहे. एकीकडे, बीट्स निषेध आंदोलनाशी संबंधित आहेत, तर दुसरीकडे, अवंत-गार्डेशी. साहित्यिक कार्यक्रम रिम्बॉडकडे परत जातो, अतिवास्तववादी, हा अवंत-गार्डे साकार करण्याचा शेवटचा गंभीर प्रयत्न होता.

हे केरोआक, रिन्सबर्ग आणि बुरोज बीटनिक पिढीबद्दल बोलत आहेत (50 आणि 60 च्या दशकातील गैर-अनुरूप तरुण). हिप कल्चर (हिपस्टर्स) द्वारे सामाजिकरित्या कंडिशन केलेले. हिपस्टर्स केवळ सामाजिक सीमांत नसतात, जरी ते लुम्पेन होते, परंतु ते स्वेच्छेने होते. हिपस्टर्स हे पांढरे काळे आहेत (मद्यपी, ड्रग व्यसनी, वेश्या), ते जाणीवपूर्वक स्वतःला संस्कृतीचा विरोध करतात. हे तळाशी एक सामाजिक-सांस्कृतिक स्थलांतर आहे, एक लम्पेन-बुद्धिमान बोहेमिया आहे. नकारात्मकतेची कृती, समाजाच्या मूल्यांचा नकार, प्रबुद्ध वाटू इच्छित होते.

निग्रो संगीत, अल्कोहोल, ड्रग्ज, समलैंगिकता हे सिमेंटिक केंद्र आहे. मूल्यांच्या श्रेणीमध्ये सार्त्रचे स्वातंत्र्य, सामर्थ्य आणि भावनिक अनुभवांची तीव्रता, आनंदाची तयारी यांचा समावेश आहे. तेजस्वी प्रकटीकरण, प्रतिसंस्कृती. त्यांच्यासाठी सुरक्षितता एक कंटाळवाणा आहे, आणि म्हणून एक रोग आहे: जलद जगणे आणि तरुण मरणे. पण प्रत्यक्षात सर्वकाही असभ्य आणि असभ्य होते. बीटनिकांनी हिपस्टर्सचा गौरव केला, त्यांना सामाजिक महत्त्व दिले. लेखक हे जीवन जगले, परंतु ते बहिष्कृत नव्हते. बीटनिक हे साहित्यिक प्रतिपादक नव्हते, त्यांनी केवळ एक सांस्कृतिक मिथक, रोमँटिक बंडखोर, पवित्र पागल, एक नवीन चिन्ह प्रणाली तयार केली. त्यांनी उपेक्षितांची शैली आणि अभिरुची समाजात रुजवली.

सुरुवातीला, बिनिक्स समाजाशी प्रतिकूल होते. यामध्ये ते रिम्बॉड आणि व्हिटमन, अतिवास्तववादी, अभिव्यक्तीवादी (मिलर, जी. स्टीन इ.) सारखेच आहेत. उत्स्फूर्तपणे तयार केलेल्या सर्व लेखकांना बीटनिकचे अग्रदूत म्हणता येईल. संगीतात, समांतरपणे जॅझ सुधारणे होते.

बीटनिकांनी मोजले. साहित्यात कथानक आणि रचना नसलेल्या प्रवाहात जीवनाचे चित्रण केले पाहिजे, शब्दांचा प्रवाह मुक्तपणे वाहत असावा, परंतु व्यवहारात ते इतके मूलगामी नव्हते. एका तिमाहीत त्याने पाच धावा केल्या. तरुण नायक सोडणारी पॅन्सी ही पहिली शाळा नाही या वस्तुस्थितीमुळे परिस्थिती गुंतागुंतीची आहे. त्याआधी, त्याने आधीच एल्कटन हिल सोडली होती, कारण, त्याच्या मते, "एक सतत लिंडेन होता." तथापि, त्याच्या आजूबाजूला एक "लिंडेन" असल्याची भावना - खोटेपणा, ढोंग आणि खिडकीवरील ड्रेसिंग - संपूर्ण कादंबरीमध्ये कौलफिल्डला जाऊ देत नाही. त्याला भेटणारे प्रौढ आणि समवयस्क दोघेही त्याला चिडवतात, परंतु त्याला एकटे राहणे देखील असह्य होते.

शाळेचा शेवटचा दिवस संघर्षाने भरलेला असतो. तो न्यूयॉर्कहून पॅन्सीला परत आला, जिथे त्याने त्याच्या चुकीमुळे न झालेल्या सामन्यासाठी तलवारबाजी संघाचा कर्णधार म्हणून प्रवास केला - त्याने आपली क्रीडा उपकरणे सबवे कारमध्ये सोडली. स्ट्रॅडलेटरचा रूममेट त्याला त्याच्यासाठी एक निबंध लिहायला सांगतो - एखाद्या घराचे किंवा खोलीचे वर्णन करण्यासाठी, परंतु कौलफिल्ड, ज्याला गोष्टी स्वतःच्या पद्धतीने करायला आवडतात, तो त्याचा दिवंगत भाऊ अॅलीच्या बेसबॉल ग्लोव्हची कथा सांगतो, ज्याने त्यावर कविता लिहिली आणि ती वाचली. सामन्यांच्या दरम्यान. स्ट्रॅडलेटर, मजकूर वाचल्यानंतर, या विषयापासून विचलित झालेल्या लेखकाने नाराज केले आणि असे म्हटले की त्याने त्याच्यावर डुक्कर लावले, परंतु स्ट्रॅडलेटर स्वत: ला आवडलेल्या मुलीबरोबर डेटवर गेल्यामुळे नाराज झाले, तो कर्जात राहिला नाही. . भांडण आणि कौलफिल्डचे नाक तुटल्याने प्रकरण संपते.

एकदा न्यूयॉर्कमध्ये, त्याला समजले की तो घरी येऊ शकत नाही आणि त्याच्या पालकांना सांगू शकत नाही की त्याला बाहेर काढण्यात आले आहे. तो टॅक्सीत बसतो आणि हॉटेलमध्ये जातो. वाटेत, तो त्याला सतावणारा त्याचा आवडता प्रश्न विचारतो: "जेव्हा तलाव गोठतो तेव्हा सेंट्रल पार्कमध्ये बदके कुठे जातात?" टॅक्सी ड्रायव्हर अर्थातच या प्रश्नाने आश्चर्यचकित होतो आणि प्रवासी त्याच्याकडे पाहून हसतोय का? पण तो टिंगल करण्याचा विचारही करत नाही, तथापि, बदकांबद्दलचा प्रश्न हा प्राणीशास्त्रात रस नसून त्याच्या सभोवतालच्या जगाच्या गुंतागुंतीसमोर होल्डन कौलफिल्डच्या गोंधळाचे प्रकटीकरण आहे.

हे जग त्याच्यावर अत्याचार करते आणि त्याला आकर्षित करते. लोकांसह हे त्याच्यासाठी कठीण आहे, त्यांच्याशिवाय ते असह्य आहे. तो हॉटेलमधील नाईट क्लबमध्ये मजा करण्याचा प्रयत्न करतो, परंतु त्यातून काहीही चांगले होत नाही आणि वेटरने अल्पवयीन म्हणून त्याला दारू देण्यास नकार दिला. तो ग्रीनविच व्हिलेजमधील एका नाईट क्लबमध्ये जातो, जेथे हॉलीवूडमधील पटकथा लेखकाच्या मोठ्या फीच्या मोहात पडलेला त्याचा मोठा भाऊ डी.बी. वाटेत, तो दुसर्‍या टॅक्सी ड्रायव्हरला बदकांबद्दल प्रश्न विचारतो, त्याला समजण्यासारखे उत्तर न मिळाल्याने. एका बारमध्ये त्याला ओळखीचा डी.बी. काही नाविकांसह भेटतो. ही मुलगी त्याच्यात इतकी नापसंती निर्माण करते की तो पटकन बार सोडतो आणि पायी हॉटेलला जातो.

हॉटेल लिफ्टर विचारतो की त्याला मुलगी हवी आहे का - वेळेसाठी पाच डॉलर्स, रात्रीसाठी पंधरा. होल्डन "काही काळासाठी" सहमत आहे, परंतु जेव्हा ती मुलगी त्याच्या खोलीत दिसली, तेव्हा त्याला त्याच्या निर्दोषतेसह भाग घेण्याची शक्ती मिळत नाही. त्याला तिच्याशी गप्पा मारायच्या आहेत, पण ती कामावर आली आणि क्लायंट पालन करण्यास तयार नसल्याने तिने त्याच्याकडून दहा डॉलर्सची मागणी केली. तो करार पाच जणांबाबत होता असे आठवते. ती निघून जाते आणि लवकरच लिफ्ट ऑपरेटरसह परत येते. दुसर्‍या चकमकीचा शेवट नायकाच्या दुसर्‍या पराभवाने होतो.

हे नाटक चित्रांच्या साखळीच्या रूपात तयार केले गेले आहे ज्यामध्ये दुसऱ्या फिन्निश रेजिमेंटच्या कॅन्टीन मुलीच्या जीवनातील वैयक्तिक भागांचे वर्णन केले आहे. विक्रेत्यांना व्यापारी म्हटले जायचे जे मोहिमेवर सैन्यासोबत होते. मदर करेजला युद्धाच्या वैचारिक पार्श्वभूमीबद्दल कोणताही भ्रम नाही आणि ती अत्यंत व्यावहारिकतेने हाताळते - समृद्धीचा एक मार्ग म्हणून. तिच्या रस्त्याच्या दुकानात कोणत्या ध्वजाखाली व्यापार करायचा हे तिच्याबद्दल पूर्णपणे उदासीन आहे, मुख्य म्हणजे व्यापार यशस्वी झाला आहे. धैर्य त्याच्या मुलांना वाणिज्य शिकवते, जे अंतहीन युद्धात वाढले. कोणत्याही काळजीवाहू आईप्रमाणे, ती हे सुनिश्चित करते की युद्ध त्यांना आकडा घालणार नाही. तथापि, तिच्या इच्छेविरुद्ध, युद्ध तिच्या दोन मुलगे आणि मुलीला असह्यपणे घेऊन जाते. परंतु, सर्व मुले गमावूनही, कॅन्डिएन तिच्या आयुष्यात काहीही बदलत नाही. नाटकाच्या सुरुवातीप्रमाणेच, अंतिम फेरीत ती जिद्दीने तिचे दुकान खेचते.

मोठा मुलगा - एलिफ, धैर्याचे प्रतीक आहे, सर्वात धाकटा मुलगा श्वेत्झर्कास - प्रामाणिकपणा, मूक मुलगी कॅटरिन - दयाळूपणा. आणि त्यापैकी प्रत्येक त्यांच्या उत्कृष्ट वैशिष्ट्यांमुळे नष्ट झाला आहे. अशा प्रकारे, ब्रेख्त दर्शकांना या निष्कर्षापर्यंत नेतो की युद्धाच्या परिस्थितीत, मानवी गुण त्यांच्या वाहकांच्या मृत्यूस कारणीभूत ठरतात. कॅथरीनच्या फाशीचे चित्र नाटकातील सर्वात शक्तिशाली आहे.

धैर्याच्या मुलांच्या नशिबाच्या उदाहरणावर, नाटककार मानवी गुणांची "चुकीची बाजू" दर्शवितो, जी युद्धाच्या परिस्थितीत उघडते. जेव्हा एलिफ लोकांकडून गुरेढोरे घेतात तेव्हा हे स्पष्ट होते की धैर्य क्रूरतेमध्ये बदलले आहे. जेव्हा श्वेत्झर्कास स्वतःच्या आयुष्याच्या मागे पैसे लपवतो तेव्हा त्याच्या मूर्खपणाबद्दल आश्चर्यचकित होणे अशक्य आहे. कॅथरीनचे मूकपणा हे असहाय दयाळूपणाचे रूपक मानले जाते. आधुनिक जगात सद्गुण बदलले पाहिजेत या वस्तुस्थितीचा विचार करण्यास नाटककार प्रोत्साहित करतात.

मुलांच्या शोकांतिक नशिबाच्या साहसाची कल्पना या नाटकातील मानवी इतिहासातील पौराणिक व्यक्तिमत्त्वांबद्दलच्या उपरोधिक "झोंग" द्वारे सारांशित केली गेली आहे, जे कथितपणे त्यांच्या स्वतःच्या सद्गुणांचे बळी देखील बनले आहेत.

एलिफ, श्वेत्झर्कास आणि कॅट्रिन यांच्या तुटलेल्या नशिबाचा बहुतेक दोष लेखक त्यांच्या आईवर ठेवतो. नाटकात त्यांचा मृत्यू साहसाच्या व्यावसायिक घडामोडींशी जोडलेला आहे हा योगायोग नाही. पैसे जिंकण्यासाठी "व्यवसायिक व्यक्ती" म्हणून प्रयत्न करत असताना, ती प्रत्येक वेळी मुलांना गमावते. तथापि, साहस केवळ नफ्यासाठी लोभी आहे असे समजणे चुकीचे ठरेल. ती एक अतिशय रंगीबेरंगी व्यक्तिमत्व आहे, काही प्रकारे आकर्षक देखील आहे. निंदकपणा, ब्रेख्तच्या सुरुवातीच्या कामांचे वैशिष्ट्य, त्यात अवहेलना, व्यावहारिकता - चातुर्य आणि "धैर्य", व्यापाराची आवड - मातृप्रेमाच्या सामर्थ्याने.

नैतिक भावनांपासून मुक्त झालेल्या युद्धाकडे "व्यावसायिक" दृष्टिकोनामध्ये त्याची मुख्य चूक आहे. कॅन्टीनला युद्धात स्वतःला खायला घालण्याची आशा आहे, परंतु असे दिसून आले की, सार्जंट मेजरच्या म्हणण्यानुसार, ती स्वतः तिच्या "संतती" सह युद्धाला खायला घालते. भविष्यकथनाच्या दृश्यात (पहिले चित्र) खोल प्रतीकात्मक अर्थ आहे, जेव्हा नायिका तिच्या स्वत: च्या हातांनी चर्मपत्राच्या स्क्रॅपवर काळे क्रॉस काढते आणि नंतर हे स्क्रॅप हेल्मेटमध्ये मिसळते (दुसरा “परकेपणा” प्रभाव), विनोदाने. त्याची तुलना आईच्या गर्भाशी करणे.

"मदर करेज अँड हर चिल्ड्रेन" हे नाटक ब्रेख्तच्या "एपिक थिएटर" मधील सर्वात महत्वाचे यश आहे. मदर करेज अपंग जर्मनीचे प्रतीक म्हणून कार्य करते. तथापि, नाटकाची सामग्री 20 व्या शतकाच्या जर्मन इतिहासाच्या पलीकडे गेली आहे: मदर करेजचे भविष्य आणि तिच्या प्रतिमेत मूर्त स्वरूप असलेली कठोर चेतावणी केवळ 30 च्या दशकाच्या उत्तरार्धातल्या जर्मन लोकांसाठीच नाही. - 40 च्या दशकाची सुरुवात, परंतु युद्धाकडे वाणिज्य म्हणून पाहणारे सर्व लोक.