आमचे रोजचे जीवन आणि नाही. जीवनात विविधतेचे महत्त्व

दररोज जीवन: संकल्पनेचा एक संक्षिप्त इतिहास

दैनंदिन जीवन दोन शतके कलाकारांच्या बंदुकीखाली आहे हे असूनही कलेच्या सिद्धांताने त्याचे सुसंगत अर्थ लावले नाही. मनोविश्लेषण, समाजशास्त्र आणि समालोचन सिद्धांताच्या वारशाकडे वळायचे, निकोस पापास्टेरियडिस आधुनिक जगाच्या दैनंदिन जीवनावर एक नवीन रूप देते. आज हे दररोजचे जीवन आहे जे संस्कृतीचे एकरूपता आणि मानवी व्यक्तिमत्त्वाच्या दडपशाहीचा प्रतिकार करते. टी अँड पी स्थानिक प्रबोधनाच्या धड्याचा अनुवाद प्रकाशित करतो: कला, ठिकाण आणि एव्हरेड लाइफ, व्ही-ए-सी फाउंडेशनने संयुक्त प्रकल्पातील भाग म्हणून भाषांतरित केले.

२० व्या शतकाच्या बहुतेक काळात, “दैनंदिन जीवन” ही संकल्पना क्वचितच पृष्ठभागावर आली, ही समाजशास्त्रीय परंपरेचा एक महत्त्वाचा घटक मानली जात आहे. १ 1980 s० च्या दशकात हे सांस्कृतिक अभ्यासाच्या क्षेत्रातील लोकांकरिता लोकप्रिय झाले आणि १ 1990 1990 ० च्या उत्तरार्धात समकालीन कलेच्या प्रवचनाचा एक भाग बनला. दैनंदिन जीवनाची संकल्पना पुढे आली आणि त्यानंतर सिद्धांत क्षेत्रात गोंधळ व अनिश्चितता आली. कला, सामर्थ्य आणि प्रवचन यांच्यातील संबंधांबद्दल कित्येक दशकाच्या तीव्र चर्चेनंतर, एक निसर्गाने पाठपुरावा केला आणि कलेच्या सामाजिक संदर्भाच्या अर्थाबद्दल कोणतेही नवीन कार्य दिसले नाही. असे दिसते की दररोजच्या जीवनाची संकल्पना म्हणजे कलात्मक अभ्यासाच्या सर्वात विविध प्रकारांचे तटस्थ पदनाम. जर कला, राजकारण आणि सिद्धांत यांच्यातील संबंध एखाद्या गतीने मोडला गेला असेल तर, अपेक्षेप्रमाणे, दैनंदिन जीवनाची संकल्पना एखाद्या कलाकाराच्या कार्यास मार्गदर्शन करणारे आणि राजकारणाशी संवाद साधणार्\u200dया जीवनातील अनुभवाची विशिष्ट रूपे शोधण्यास मदत करेल ज्यायोगे कोणत्याही सिद्धांताद्वारे पक्षपाती वैचारिक तत्त्वांचे मार्गदर्शन केले जात नाही.

जरी दैनंदिन जीवनाची संकल्पना या लोकप्रिय भाषणामुळे कलेच्या विशिष्ट स्थानाची ओळख आणि इतर सामाजिकदृष्ट्या महत्त्वपूर्ण क्रियाकलापांमधील संबंध यांच्यात योगदान होते परंतु कल्पनांच्या इतिहासाने या संकल्पनेला कमी लेखले. जोपर्यंत अगदी थेट आणि परिचित अर्थाने वापरला जातो तोपर्यंत दररोजच्या जीवनाची संकल्पना तटस्थ राहू शकते. 20 व्या शतकाच्या कालावधीत, ते कालांतराने बदलले: सामाजिक जीवनातील सामान्य घटकांच्या साध्या पदनाम्यापासून ते एका गंभीर श्रेणीकडे गेले जे आधुनिक संस्कृतीच्या भौतिकता आणि संपूर्णतेशीच भिन्न नाही तर सामाजिक परिवर्तन घडवून आणण्याच्या उद्दीष्टाने वास्तवाची व्याख्या करण्याचे साधन म्हणून काम केले.

कला आणि दैनंदिन जीवनातील संबंधांवर पुनर्विचार करणारे रशियन औपचारिक प्रथम कलाकार होते. कला नेहमीच इतर सांस्कृतिक कार्यक्रमांशी द्वंद्वात्मक संबंध असते हे ओळखून त्यांनी नवीन कलात्मक पद्धतींचा शोध लावला ज्या थेट निर्मितीच्या भौतिकतेमध्ये आणि माध्यमांच्या विविध रूपांमध्ये गुंतलेल्या होत्या. दैनंदिन जीवनाची धारणा असणारा पक्षपात केवळ कलाकारांपुरता मर्यादित नव्हता, कारण जॉन रॉबर्ट्सने नमूद केल्याप्रमाणे, रशियन क्रांतीच्या सुरुवातीच्या काळात, लेनिन आणि ट्रोत्स्की या दोघांनीही दैनंदिन जीवनातील गंभीर प्रतिमांचे महत्त्व ओळखले. त्यांचा असा विश्वास होता की साहित्य, सिनेमा आणि थिएटर नवीन सार्वभौमत्ववादी स्थितीतून "सर्वहारा संस्कृती" तयार करू शकतात:

“दररोजचे जीवन कामगार वर्गाच्या अरुंद सांस्कृतिक अनुभवाच्या आधारे नव्हे तर संपूर्ण जगाच्या संस्कृतीच्या आधारे तयार केले जावे, या युरोपियन बुर्जुआ संस्कृतीच्या रूपात आणि संपूर्णपणे जागतिक संस्कृतीद्वारे समृद्ध योगदान दिले गेले होते, जिचा सर्वहारा वर्गाचा वारसा म्हणून सर्व मानवजातीचा वारसा आहे.”

फेब्रुवारी 2015 मध्ये, व्ही-ए-सी फाउंडेशनने मॉस्कोच्या शहरी वातावरणात कला प्रकल्पांच्या अंमलबजावणीसाठी एक नवीन प्रोग्राम सुरू केला, “स्पेस विस्तृत करणे. शहरी वातावरणात कलात्मक आचरण ”कला आणि शहर यांच्यात परस्पर स्वारस्याचे मुद्दे ओळखणे तसेच मॉस्कोच्या सामाजिक आणि सांस्कृतिक जीवनासाठी पुरेसे आहेत त्यांच्या परस्परसंवादाचे मार्ग शोधणे हे आहे. आधुनिक मॉस्को वातावरणात सार्वजनिक कलांच्या भूमिकेविषयी आणि संभाव्यतांबद्दल सार्वजनिक आणि व्यावसायिक चर्चेस उत्तेजन देणे हे या प्रकल्पाचे सर्वात महत्वाचे कार्य आहे. व्ही-ए-सी फाउंडेशन, सिद्धांत आणि सराव यांच्या संयुक्त सहकार्याच्या चौकटीत, आम्ही सार्वजनिक कलांवर सैद्धांतिक ग्रंथांची एक शृंखला तयार केली आणि शहरी वातावरणातील कला क्षेत्रातील अग्रगण्य तज्ञांच्या मुलाखती घेतल्या, जे सार्वजनिक कलेच्या भविष्याबद्दल त्यांच्या कल्पना वाचकांशी सामायिक करतात.

अवांत-गार्डेच्या इतिहासाशी संबंधित, दररोजच्या जीवनाची संकल्पना आपल्याला मुख्य प्रवाहातील संस्कृती बॅनल किंवा सीमांत मानू शकते अशा कलात्मक पद्धतींचे पुन्हा मूल्यांकन करण्याची देखील परवानगी देते. दादावादी आणि अतिरेकीवाद्यांपासून परिस्थितीवादी आणि फ्लक्सस चळवळीपर्यंत कलाकारांनी दररोजच्या वस्तूंचा पारंपारिक वापर आणि आधुनिकतावादी कलेची परिचित असोसिएटिव्ह मालिका कमी करुन प्रयोग केला आहे. या प्रयोगांच्या केंद्रस्थानी फक्त आधुनिक जगातील कलाकृती आणि चालीरीतींचे दस्तऐवजीकरण नव्हते तर आधुनिक जीवनाची ही सर्जनशील क्षमता सोडण्यासाठी नवीन औद्योगिक तंत्रांसह कलात्मक अभ्यासाचे संयोजन देखील होते. या कलात्मक संघटनांना संस्कृतीचे एकरूपता आणि आधुनिक जगातील व्यक्तिमत्त्वाचे दडपशाहीचा प्रतिकार करण्यासाठी एक महत्त्वाची शक्ती मानली गेली. शहरात विकसित झालेल्या समजण्याच्या सवयी “समस्या” म्हणून समजल्या गेल्या. 20 व्या शतकाच्या प्रारंभीच्या जर्मन समाजशास्त्रज्ञ जॉर्ज सिमेल यांनी आधुनिक शहरातल्या आयुष्यातील संतृप्तिचा परिणाम म्हणून गंभीर क्षमतेच्या या बोथटपणाचे वर्णन केले. मॉरिस ब्लान्कोटने जेव्हा आधुनिक संस्कृतीची मूळ गोष्ट "कंटाळवाणे" म्हणून परिभाषित केली तेव्हा या शोधावर जोर दिला - चैतन्याचे रूप, जिथे प्रतिमा त्यांचे स्वरूप गमावतात आणि "आपल्यातील नागरिक" स्वप्नात पडत आहेत:

शॉक डावपेच, अडथळा आणि संवादाद्वारे आधुनिकतावादी कलाकारांनी "आपल्यातील नागरिक" जागृत करण्याचा प्रयत्न केला.

ब्लॅंचॉटसाठी, दररोजचे जीवन अनेक बौद्धिक, राजकीय आणि सांस्कृतिक स्ट्रिटजेकेट्समध्ये परिधान केले होते. कला म्हणजे सामाजिक भ्रामक गोष्टींची एकुलता चूक बाजू उघडकीस आणण्याचे आणि वास्तवाची समीक्षात्मक धारणा उत्तेजन देण्याचे एक साधन मानले गेले. आपल्या दैनंदिन जीवनात ऐच्छिक आणि अवचेतन यांच्या भूमिकेकडे लक्ष एक राजकीय आणि मानसिक परिमाण होते. अधिवेशनांचा अडथळा मोडून काढण्यासाठी, कलेची कार्ये विस्तारली: विशिष्ट संदेशाच्या प्रसारापासून, अवांत-गार्डेला दररोजच्या चेतनाचे रूपांतर होऊ लागले. अनपेक्षित दृष्टिकोनातून ओळखीच्या वस्तूंचे प्रतिनिधित्व करीत कलाकारांनी त्यांची लपलेली कविता शोधण्याचाच नव्हे तर वास्तवाचा नवा, क्रांतिकारक समजून घेण्याचा प्रयत्न केला. या महत्वाकांक्षा कलाकाराच्या भूमिकेविषयीच्या चर्चेला पाठिंबा देतात. तथापि, अवांतर-गार्डे प्रयोगांची प्रदीर्घ परंपरा असूनही लोकप्रिय संस्कृती आणि उच्च कला यांच्यातील सीमा खंडित करण्याचा वारंवार प्रयत्न करूनही, दैनंदिन जीवनाची संकल्पना अजूनही समकालीन कलेच्या प्रवचनाच्या चौकटीत योग्य सैद्धांतिक समज प्राप्त झाली नाही. दैनंदिन जीवनाच्या संकल्पनेवर बहुतेक सैद्धांतिक कामे समाजशास्त्र, तत्वज्ञान आणि मनोविश्लेषण या क्षेत्रातील आहेत.

डोरा मॉरर, वेळ, 1972

समाजशास्त्राच्या चौकटीतच, दैनंदिन जीवनाची श्रेणी स्ट्रक्चरल, ट्रान्सन्डेन्टल किंवा अतिरिक्त-ऐतिहासिक शक्तींवर जोर देणार्\u200dया इतर संकल्पनेला स्पष्टपणे विरोध करते. दैनंदिन जीवनाची संकल्पना हा सामाजिक समस्यांपासून दूर जाण्याचा किंवा पूर्णपणे टाळण्याचा मार्ग नव्हता, परंतु खासगी आणि सामान्य यांच्यातील संबंधांवर पुनर्विचार करण्याचे एक साधन म्हणून किंवा दररोजच्या जीवनातील तपशिलांकडे कसे लक्ष दिले जाते हे एका विस्तृत प्रणालीचे सार प्रकट करण्यास मदत करते. तथापि, कलेच्या संदर्भात, दैनंदिन जीवनाची संकल्पना वेगळी व्याख्या प्राप्त झाली: असे मानले जाते की हे पूर्वीच्या सैद्धांतिक मॉडेलपेक्षा वेगळे आहे कारण ते एकतर दिलेल्या राजकीय विचारसरणीच्या अग्रवर्गी श्रेणींमध्ये कलेचा अर्थ अरुंद करण्याचा किंवा पूर्वनिर्धारित मनोविश्लेषक आणि तत्वज्ञानाच्या श्रेण्यांवर आधारित असलेली सामग्री स्पष्ट करण्याचा प्रयत्न करीत नाही.

दैनंदिन जीवनाच्या संकल्पनेच्या प्रकाशात कलेचा विचार करणे म्हणजे यावर जोर देणे म्हणजे त्याचे मूल्यमापन निकष अन्य प्रवचनांकडून घेतले जाऊ नये तर रोजच्या जीवनातल्या अभिव्यक्तीवरुन घेतले पाहिजे. तथापि, इतर प्रवचनांच्या मदतीचा अवलंब केल्याशिवाय, जीवनाच्या जगात थेट प्रवेश करण्याचे हे लक्ष्य त्याच्या शुद्ध स्वरूपात साध्य करता येत नाही. दैनंदिन प्रतिनिधीत्व करण्यासाठी थेट प्रवेश नाही. दररोजच्या जीवनाचा तपशील सादर करण्याच्या आपल्या प्रयत्नात भाषा, संस्कृती आणि मानस यांचे सिद्धांत एकमेकांशी इतके जवळजवळ गुंतलेले आहेत. जरी दैनंदिन जीवनाची संकल्पना कलात्मक अभ्यासाचा संदर्भ व्यक्त करण्याचा एक नवीन मार्ग असल्यासारखे वाटू शकते, परंतु आपण हे विसरू नये की ती अभ्यासाबद्दल दीर्घशास्त्रीय आणि तत्वज्ञानाच्या कल्पनेतील मूळ आहे. “कला आणि दैनंदिन जीवन” या कलेच्या इतिहासाच्या प्रवचनात, एखाद्या व्यक्तीला जीवनात कला पासून सामाजिक परिवर्तनाच्या धोरणाकडे जाण्याचा मार्ग सापडतो.

१ thव्या शतकाच्या अखेरीस वास्तववादाला मिळालेला गंभीर प्रतिसाद आणि त्याशी संबंधित ललित कलेची थीम विस्तृत करण्याचा प्रयत्न अंशतः भल्या आणि सामान्य, सुंदर आणि कुरूप, मोहक आणि सामान्य यांच्यातील बुर्जुआ फरक सुधारित केल्यामुळे झाला. बौडेलेर सारख्या आधुनिकतेसाठी प्रमुख लढाऊ सैनिकांनी "दैनंदिन जीवना" च्या महत्त्वपूर्ण प्रतिनिधींकडे विशेष लक्ष दिले पाहिजे. कलाकारांनी या प्रक्रियेशी कसे संघर्ष केला किंवा कला आणि दैनंदिन जीवनातील गाढ बांधण्याचा प्रयत्न केला हे सांगण्याचे माझे ध्येय मी स्वतःस ठेवत नाही, उलट, ही संकल्पना संदर्भीत करण्याचा माझा हेतू आहे. स्कॉट मॅकक्वायर यांनी नमूद केल्याप्रमाणेः

“मार्कवादी समाजशास्त्र (विशेषत: हेनरी लेफेब्रे यांनी“ रोजच्या जीवनाची आलोचना ”इ.स. १ work work 1947 ची रचना) आणि“ राऊल वॅनिगेम यांच्या “क्रांतिकारक” (दररोज जीवनाची क्रांती)) मार्क्सवादी समाजशास्त्र (विशेषकरुन १ 1947 work 1947 चे काम “रोजच्या जीवनाची आलोचना”) पासून उद्भवलेल्या “रोजच्या” या शब्दाचा अर्थ विरोधाभासी इतिहास आहे. १ in in67 मध्ये प्रकाशित झाले गे गाय डेबॉर्डच्या “सोसायटी ऑफ द परफॉरमेंस” चे परिशिष्ट होते), हे आधुनिक सांस्कृतिक अभ्यासाचा एक डोक्सा बनला आहे, त्याचे महत्त्व लक्षणीय बदल घडवून आणले आहे. ”

दैनंदिन जीवनाच्या संकल्पनेची वंशावळ जास्त दूरच्या काळात शोधला जाऊ शकतो आणि नेटवर्क अधिक विस्तृतपणे सुव्यवस्थित केले जाऊ शकते. माईक फेथर्स्टोनला या संकल्पनेचे प्रतिध्वनी प्राचीनतेमध्ये सापडतात आणि केवळ मार्क्सवादीवरच नव्हे तर अभूतपूर्व परंपराही त्याच्या अभ्यासावर अवलंबून आहेत. प्राचीन ग्रीक तत्त्ववेत्तांनी “चांगले जीवन” काय आहे या विषयावर बारकाईने परीक्षण केले आणि त्यावर सक्रियपणे चर्चा केली. इंद्रियगोचर परंपरेत, “जीवन जग” या शब्दाने मध्यवर्ती भूमिका बजावली आणि जेव्हा अल्फ्रेड शूट्झ यांनी समाजशास्त्रात त्याची ओळख करुन दिली तेव्हा त्याने कार्य आणि विचारांच्या स्थानांच्या विवादास्पदपणाच्या संदर्भात त्याची व्याख्या केली, जे प्रबळ, संस्थागत कृती आणि विवेकीकृत विचारांच्या स्वरूपाशी संघर्ष करते. दैनंदिन जीवनातील अपूर्व आणि मार्क्सवादी परंपरेचे संश्लेषण करण्याचा अ\u200dॅग्नेस हेलर यांनी केलेल्या प्रयत्नामुळे त्याचे वर्णन "रिफ्लेक्झिव्ह रिलेशन्ससह भिन्न संबंधांना जोडले गेले" असे होते. या संबंधांमध्ये केवळ “मी” चे स्थान निश्चित करणे आणि आजूबाजूचे जग समजून घेण्यात मदत करणेच नाही, परंतु ज्यात संभाव्य क्षमता आहे आणि “चांगल्या जगाची” दृष्टी देऊ शकते अशा संबंधांचा देखील समावेश आहे. त्याच्या स्पष्टीकरणात, दैनंदिन जीवन हा "मी" आणि समाजाचा अविभाज्य भाग मानला जातो. हे "I" बनवणा relationships्या नात्यांचे आणि जगाला आकार देणार्\u200dया प्रक्रियेचे संयोजन आहे.

जरी दैनंदिन जीवनाची संकल्पना अमीबासारखीच असते, ज्याची रचना आणि रूपांतर कोणत्या संपर्काशी येते आणि कोणत्या अर्थाने त्यात समाविष्\u200dट होते यावर अवलंबून असते, तरीही ती सिद्धांत आणि राजकारणाबाहेर नाही यावर भर दिला पाहिजे. दैनंदिन जीवनाची संकल्पना अमर्यादित नाही. हे सामाजिक परिवर्तनांच्या एकतर्फी किंवा कपातवादी सिद्धांताच्या विरूद्ध परिभाषित केले गेले असूनही, अशी काही स्थाने जी पूर्णपणे मोकळे आणि कोणत्याही संस्थात्मक निर्बंधापासून मुक्त होती हे सिद्ध करण्यासाठी पुढे आणले गेले नाही. दैनंदिन जीवनाची पॅरामीटर्स तुलनात्मक संकल्पनेसह तुलना केली जाऊ शकतात - विना-दैनंदिन जीवन.

नाम जून पायक, टीव्हीसाठी झेन, 1963/78

समाजशास्त्रात - विशेषत: वांशिक परंपरेत - दररोजच्या जीवनाची संकल्पना जगाच्या मॉडेलिंगला विरोध करू शकते की नाही हे तपासण्यासाठी वापरली गेली होती, जी बंधनकारक नियम स्थापित करते, किंवा अमूर्तपणाचे कारण बनवते, कारणे आणि परिणामांची अचूक क्रम स्थापित करते. दैनंदिन जीवनाची संकल्पना देखील सिद्धांताच्या "स्थान" पुनर्विचारात महत्त्वपूर्ण भूमिका बजावते. जर एखाद्या सिद्धांताच्या वरील किंवा बाहेरील नसून सिद्धांत आत कार्य करीत आहे हे आपल्याला समजले असेल तर ही स्थिती, गुंतवणूकीच्या संरचना आणि संस्था प्रतिनिधित्वाच्या प्रक्रियेत असल्याचा अर्थ दर्शविते, अशी टीकेची पातळी आपल्याला उघडेल, जिथे आपण अनुसरण करू शकू अशा दृश्यात्मक कोनातून तयार करेल. प्रवाह आणि अचूक लोकसंख्येमधील संघर्षांच्या अचूक संयोजनासाठी.

अशाप्रकारे, दैनंदिन जीवनाचा सिद्धांत अंतरावर, अंतरात आणि सामाजिक क्षेत्रामध्ये होता. दैनंदिन जीवनाचे स्थान आणि प्रकटीकरण स्थापित केले गेले होते, उदाहरणार्थ, जेव्हा कामगार अशा प्रकारचे क्षण पकडतात ज्यामुळे नीरस कामात व्यत्यय येतो; किंवा जेव्हा आपण अनपेक्षितरित्या वस्तुमान संस्कृतीच्या उत्पादनांचा आनंद घेतो किंवा जेव्हा आपण परदेशी जागा योग्य ठरवतो आणि त्यास घरी म्हणतो, किंवा पॉप गाणे आपल्या अंतर्गत स्थितीशी जुळते तेव्हा ते आमचे गान होते. दररोजच्या जीवनाचा हेतू असा होता की प्रतिरोधकेंद्रे, परिस्थितीशी जुळवून घेण्याची रणनीती आणि सबजेक्टिव्हिटी (एजन्सी) चे प्रतिबिंबित स्वरूपाचे केंद्र आहेत, जे सामाजिक सिद्धांताच्या अत्यावश्यक आणि रचनावादी मॉडेलने विचारात घेतले नाहीत.

आमच्या काळाची अस्वस्थ आणि विघटनशील गतिशीलता पाहता, आपल्या वेळेचे लक्षणात्मक विस्थापन आणि फुटल्याची भावना समजून घेण्यासाठी ही कार्यक्षमता सर्वात योग्य आहे. गंभीर सिध्दांत दैनंदिन जीवनाची संकल्पना आधुनिक काळातील स्वातंत्र्य आणि परस्परविवादाच्या संघर्षाशी जवळून संबंधित होती. मार्क्सवादी सिद्धांताच्या अधिक निराशावादी शाखा - विशेषत: संस्कृतीच्या नकारात्मकतेवर अडॉर्नोच्या कार्यामुळे प्रभावित सिद्धांतवादी - असा विश्वास होता की आधुनिकतेत जन्मजात जबरदस्तीची शक्ती दररोजचे जीवन प्रतिध्वनी व्यक्त करते, किंवा त्याहूनही वाईट म्हणजे ही खोट्या राजकीय युद्धाची प्राप्ती आहे जी शक्य आहे. भांडवलशाही. याउलट हेन्री लेफेब्रे यांनी प्रथम असे म्हटले होते की मार्क्सच्या अलगावच्या संकल्पनेत दैनंदिन जीवनाची संकल्पना ही एक सकारात्मक जोड आहे.

भांडवलशाही सामाजिक संबंध निर्माण करते ज्यामुळे लोक त्यांच्या “आदिवासी स्वभाव” आणि एकमेकांपासून दूर जातात, लेफेब्रे यांनी यावर भर दिला की रोजच्या जीवनाची संकल्पना जटिल मार्गांवर प्रकाश टाकू शकते ज्यायोगे विषय त्यांची मुक्तता आणि गंभीर क्षमता दर्शवितात. अशा प्रकारे लेफेबव्हरे यांनी मार्क्सवादी सिद्धांताच्या चौकटीत एक नवीन स्थान दिले. लेफेबव्ह्रेसाठी, दररोजच्या जीवनातील संकल्पनेचे महत्त्व म्हणजे ते अलगाव दूर करण्याचा मार्ग दर्शविते. लेफेब्रे यांना खात्री होती की केवळ राजकीय बदलांमुळे परकीपणावर मात करता येणार नाही. याउलट, त्याने नमूद केले की स्टालिन राजवटीतच ती आणखी बिघडली. लेफेब्रे यांचा असा विश्वास होता की दैनंदिन जीवनात असलेली उर्जा प्रकाशाने भरली जाते. आदर्शवंतांच्या विपरीत, ज्यांनी दैनंदिन जीवन अभिमानाने पाहिले आहे, लेफेब्रे यांचा असा विश्वास होता की रोजच्या जीवनाची सर्जनशील समजून घेतल्यामुळे समाज परिवर्तनाची इच्छा निर्माण होऊ शकते. सिनेमा आणि छायाचित्रण अशा कलेच्या लोकप्रिय प्रकारांमध्ये मूलगामी सामग्री असते आणि मार्क्सवादी संस्कृतीच्या नूतनीकरणाला अस्पष्ट आशा देतात, यावर त्यांनी भर दिला.

रेने मॅग्रिट, "सेसी एन" इस्ट पास अन पाइप "

तथापि, मार्क्सवादी सिद्धांतातील अलिप्ततेच्या दोन त्रुटी त्याने पुनरुत्पादित केल्यामुळे लेफब्रेची दैनंदिन जीवनाची संकल्पना मर्यादित होती. प्रथमतः, स्वत: चा सिद्धांत, ज्याने परकेपणाच्या subjectivity च्या प्रतिरोधक म्हणून काम केले, त्या विशिष्ट विशिष्ट व्यक्तिमत्त्वाचे अस्तित्व सूचित केले. दुसरे म्हणजे, परकेच्या व्याख्येमध्ये कामगारांच्या कमोडिटीवरील भर देण्याने, आर्थिक-आर्थिक श्रमाच्या व्याप्तीकडे दुर्लक्ष केले. अशा प्रकारे एखाद्या व्यक्तीने आणि तिचे कार्य यांच्यात एकांगी संबंध बनवण्याचे प्रकार कमी झाले. मार्क्सच्या मते, जर मूल्य श्रमाच्या ऑब्जेक्टमध्ये केंद्रित केले गेले असेल आणि जर कामगार श्रमिकांना उत्पादन साखळीत आणखी एक वस्तू म्हणून समजले गेले असेल तर कामगार त्याच्या उत्पादनाच्या उत्पादनातून अलिप्त राहण्याची प्रक्रिया सुरू होते, जी स्वत: ची किंमत लक्षात घेण्यापासून विभक्त होते आणि कार्यस्थळातील सर्व सामाजिक संबंधांचे पुनरुत्थान होते. सरतेशेवटी, कामगार त्याच्या स्वभावापासून, स्वतःचे सार आणि सर्व मानवी संबंधांच्या संपूर्णतेबद्दल चेतना पासून विरक्त होतो. म्हणून, मार्क्सचा असा तर्क होता की परकीचा परिणाम हा त्याच्या आदिवासींच्या स्वभावाचा तोटा आहे.
मार्क्सच्या द्वंद्वाभाषेत, दैनंदिन जीवनाचे स्थान हे परकीपणाची उलट बाजू म्हणून परिभाषित केले गेले. मार्क्सने असा युक्तिवाद केला होता की मजूर कामगार संबंधांच्या दबावापासून मुक्त झाला आणि ख self्या अर्थाने स्वत: ची किंमत मोजायला लागला. या जागेत, मार्क्सच्या मते, सामाजिक वास्तवाचे तुकडे ओळखांच्या सारणासह एकत्र करणे शक्य आहे. हेलेरनेही युक्तिवादाची ही ओळ कायम ठेवली आणि यावर जोर दिला की “I” च्या मार्क्सवादी सिद्धांतामुळे व्यक्ती आणि समाज निर्माण करणार्\u200dया क्रियाकलापांच्या क्षेत्रामधील बंधनकारक एकता लागू होते. असा सर्वांगीण स्वभाव सामाजिक वास्तवाचा कोर्स आणि खंडित होणे आणि subjectivity आणि दैनंदिन जीवनाच्या संश्लेषणावर आधारित टीकेची ऑफर करण्यास सक्षम आहे.

लेफेब्रे यांनी आपला सिद्धांत विकसित केला, जो एकात्मतेच्या तार्किकतेने दर्शविला जातो आणि दररोजच्या जीवनात असे सर्व क्षेत्र आणि संस्था सूचित करतात जे त्यांच्या संपूर्णतेमध्ये आणि संपूर्णतेने "विशिष्ट व्यक्ती निश्चित करतात". रोजच्या जीवनातील विविध बाबींचा विचार करता - विश्रांतीची निवड करण्यापासून ते घराच्या व्यवस्थेपर्यंत - लेफेब्रे आपले लक्ष त्या कठीण मार्गांकडे आकर्षित करते ज्यामध्ये सामाजिक संरचना आपल्या जीवनात प्रवेश करतात. अंतर्गत करण्याची ही प्रक्रिया निष्क्रिय किंवा तटस्थ नाही. बाह्य सामाजिक संरचना व्यक्तीच्या दैनंदिन जीवनात प्रवेश केल्यामुळे, तो त्यांचा सक्रियपणे परिवर्तन करतो. या अंतर्गत प्रक्रियेचा दुहेरी प्रभाव आहे. हे अंतर्गत वैयक्तिक जागेचे रूपांतर करते, बाह्य संरचनांचे घटक त्यात समाविष्ट करते, परंतु त्याच वेळी ते सामाजिक पृष्ठभागावर एक शक्तिशाली प्रतिसाद भडकवते. संपूर्ण आणि द्विपक्षीय संबंध लेफेबव्हरे यांच्या सिद्धांताची एक गंभीर बाजू आहे. त्यांचा असा विश्वास आहे की “दररोजच्या जीवनातील अविश्वसनीय घटनांना दोन बाजू असतात”: त्या काँक्रीटच्या मनमानीने चिन्हांकित केल्या जातात आणि त्यात सामाजिक तत्वही असते. लेफब्रे यांचा असा विश्वास होता की आंशिक प्रॅक्टिसच्या संपूर्ण प्रजननाचे अनुसरण करून, ते “आधार-अंधश्रद्धा” मॉडेलपासून दूर जाण्यास यशस्वी झाले, ज्यामुळे मार्क्सवादी संस्कृतीविषयी औदासिनिक निरर्थक ठरले. तथापि, विशिष्ट आणि सामान्य यांच्यातील हा दुहेरी संबंध, ज्यात पूर्वीचे दोघेही एकमेकाच्या उलट आणि नंतरचे एक समरूप म्हणून मानले जात असे, त्यानुसार, दररोजच्या जीवनात आदर्शवादाच्या आणखी एका प्रकाराने अधिराज्य गाजवले.

मिशेल डी सेर्टोची दैनंदिन जीवनाची संकल्पना आणखी पुढे गेली आहे आणि मार्क्सवादी परंपरेच्या अंतर्गत समाकलित तार्किकतेचे आदर्श न घेता दररोजच्या जीवनाची समज प्रदान करते. संपूर्ण आणि संपूर्ण दरम्यान समानता रेखांकन, डी सेर्टो देखील विस्थापन परिणाम देते. अंतर्गततेच्या कोणत्याही कृती दरम्यान उद्भवणा those्या शांत पाळींबद्दल हे अधिक संवेदनशील असल्याचे दिसून आले:

“दररोजच्या जीवनात विशिष्ट प्रतिनिधित्वाची उपस्थिती आणि वापर ... हे वापरणा those्यांसाठी हे काय आहे हे कोणत्याही प्रकारे दर्शवित नाही. त्याचे निर्माते न करता त्याचा रिसॉर्ट घेणारे लोक या प्रतिनिधित्वाची फेरफार कसे करतात हे याचे विश्लेषण करणे प्रथम आवश्यक आहे. तरच आम्ही प्रतिमा उत्पादन आणि दुय्यम उत्पादन यांच्यातील अस्तित्वातील अंतर आणि निकटचे मूल्यांकन करू शकतो, जे वापरण्याच्या प्रक्रियेत लपलेले आहे. ”

प्रचलित ऑर्डरद्वारे लागू केलेले कायदे, विधी आणि प्रतिनिधित्व आणि मिशेल डी सेर्टो यांनी हाती घेतलेल्या जनसंपर्काच्या अभ्यासाचे समर्थन करणार्\u200dया सत्तेपासून वंचित असलेल्या लोकांच्या संमती, रूपांतर आणि अर्थ लावणे यामधील फरक समजून घेण्याची आपली इच्छा आहे. त्याचे लक्ष सामाजिक व्यवस्थेच्या नियोजित प्रभावांवर नाही तर ही व्यवस्था बनवलेल्या लोकांकडून कशी केली जाते यावर लक्ष केंद्रित केले आहे. डी सेर्टोसाठी, दररोजचे राजकारण त्या सूक्ष्म मार्गांवर आधारित आहे ज्यात लोक प्रचलित ऑर्डरला कमकुवत करतात. आधुनिकतेच्या जबरदस्त आणि एकसंध प्रभावासाठी डी सेर्टो दोन स्तरातील प्रतिसाद शोधते. पहिली नैतिक प्रतिक्रिया आहे जी एखाद्या विशिष्ट सामाजिक प्रणालीच्या चौकटीतील लोकांना परस्पर संबंधांचे मानवीकरण करण्यास परवानगी देते. दुसरे म्हणजे डी सेर्टोने नोंदवलेली काउंटर-टेक्निक, जी आपल्या परिघावर बहुमत बनविणा system्या व्यवस्थेच्या परिस्थितीत दुर्बलांना ढोंगी आणि कल्पकतेने वापरण्याची संधी देते. डी सेर्टो असा युक्तिवाद करतात की या सूडबुद्धीचे डावपेच आवश्यक आहेत, कारण लोक अशा परिस्थितीत सामोरे जात आहेत की जेथे सामाजिक संरचना अस्थिर आहेत, सीमा मोबाइल आहेत आणि त्या परिस्थितीत नियंत्रण ठेवण्यास किंवा तोडण्यात सक्षम होण्यासाठी परिस्थिती खूप जटिल आणि लांब आहे.

या दृष्टिकोनातून, दररोजचे जीवन डी सेर्टोची संकल्पना लेफेबव्हरेच्या दृश्यांपेक्षा लक्षणीय वेगळी आहे. दैनंदिन जीवनातील सामाजिक क्षेत्राची जटिलता आणि विविधता लक्षात घेता, डी सेर्टोचा असा विचार केला गेला नाही की तो भाग संपूर्णपणे सांगू शकतो. उत्पादनाचे रूप बदलून, मुख्य नियंत्रण केंद्रे हलवून, आंतरराष्ट्रीय आर्थिक आणि सट्टेबाज व्यापाराची वेगवान वाढ, स्थानिक संस्कृतींमध्ये मीडिया उद्योगाची वाढती सक्रिय प्रवेश आणि नवीन स्थलांतर मार्ग उदय झाल्यामुळे जागतिकीकरणाने सामाजिक रचना गुंतागुंत आणि खंडित केली आहे. स्पष्ट "सामाजिक" ची ओळख यापुढे अस्पष्ट श्रेणी आणि स्पष्टपणे परिभाषित सीमांच्या मदतीने दर्शविली जाऊ शकत नाही. संपूर्णतेच्या ओळखीचे हे पुनरावलोकने त्या भागाची प्रतिनिधी स्थिती देखील गुंतागुंत करते. उदाहरणार्थ, दररोजच्या जीवनाची कला संपूर्ण देशाचे जीवन दर्शवू शकते? किंवा विवादास्पद आवश्यकतांच्या संपूर्ण मालिकेस नेहमीच प्रतिसाद देणारी युक्ती म्हणून कार्य करणारा आणि संपूर्ण, जो खूपच गुंतागुंतीचा आणि खंडित झाला आहे, जो एकसमान दिसू शकत नाही, त्यासंबंधातील संबंधाबद्दल आपण कमी विस्तृत आणि अधिक विशिष्ट निष्कर्ष काढावेत? आता, आपल्या दैनंदिन जीवनाच्या सूक्ष्म पातळीवरील प्रत्येक व्यक्तीला जगण्यासाठी आणि स्वत: ला संतुष्ट करण्यासाठी दोन्हीमध्ये बुद्धिमत्ता, धूर्तता आणि संसाधने दर्शविणे भाग पडले आहे. “हे बदल भाड्याने घेतलेल्या अपार्टमेंटप्रमाणे मजकूरास राहण्यास योग्य बनवतात.”

घराचे रूपक या वनवास युगाचे सार अत्यंत यशस्वीरित्या सांगते. डी सेर्टोच्या मते, आधुनिक जगामध्ये आमचा मुक्काम, म्हणजेच सध्याची घुसखोरी करण्याची आणि आपल्या काळाचा अर्थ संस्मरणीय व सकारात्मक बनवण्याची आपली क्षमता अपार्टमेंट भाड्याने घेण्याइतकीच आहे. जागा आमच्या मालकीची नाही, संरचना आधीच तयार केल्या आहेत आणि आम्ही येथे कायमचे जगू. तथापि, राहण्याची पद्धत मर्यादित किंवा इमारतीच्या आर्किटेक्चरद्वारे पूर्वनिर्धारित नाही. आम्ही आमच्या सामानासह अपार्टमेंटमध्ये जातो, आपल्या आठवणी आणि आशांनी त्या सुसज्ज करतो आणि आपल्या इच्छा आणि गरजा यांना आकार देणारे बदल आणतो. ज्याप्रकारे आपला एखाद्या गोष्टीचा मालक स्थापित केला जातो तो आपल्या सामाजिक अस्मितेच्या बोटांच्या ठसे प्रमाणेच आहे.

फ्लक्सस

घर भावनाप्रधान संघटना आणि सामाजिक अर्थांनी परिपूर्ण आहे, परंतु त्याच्या ऐतिहासिक पूर्ववर्तींपेक्षा आधुनिक घर आग आणि प्रस्थान, एकत्रीकरण आणि खंडित दरम्यानच्या दोहनात आपली ओळख शोधते. झिग्मंट बौमन यांनी घराशी असलेले आमचे सध्याचे नाते विस्थापनासारखे नाही, तर कायमस्वरुपी जागेचा अभाव (जागा न ठेवणे) म्हणून वर्णन केले. आता बरेच लोक दुर्गम आणि अपरिचित ठिकाणी राहत आहेत या व्यतिरिक्त, ज्यांनी कोठेही सोडलेले नाही अशा ठिकाणी जाणीव कमी झाल्याची जाणीव देखील वाढत आहे. घराची कल्पना मालकीच्या भावनेसह एकत्र करणे आवश्यक आहे. "घर यापुढे गृहनिर्माण सूचित करत नाही - आता तो जगण्याचा एक अकार्यक्षम इतिहास आहे." "मुख्यपृष्ठ" हा शब्द केवळ एक संज्ञा म्हणून नव्हे तर क्रियापद म्हणून देखील कार्य केला पाहिजे. कारण घर यापुढे भूतकाळाच्या काही ठिकाणी कमी केले जात नाही, जिथे आपल्या स्वतःच्या उत्पत्तीबद्दलच्या कल्पनांमध्ये भौगोलिक निश्चितता आहे; हे एक विशिष्ट मर्यादा म्हणून देखील दिसते जे सध्याचे टाळते, परंतु नवीन आणि नवीन "गंतव्यस्थाने" शोधण्यासाठी आपल्याला आकर्षित करते. नशिबाशी संबंधित सर्व गोष्टींप्रमाणेच, घरामध्ये आपल्यास हे साध्य करण्याची अंतहीन इच्छा उद्भवते, परंतु आता आम्ही आगमनाच्या पूर्ण आणि अंतिम अर्थाने कधीही यशस्वी होऊ शकत नाही. “घर” या संकल्पनेचा अर्थ आज मूळ ठिकाण आणि आमचे ध्येय लक्षात घेण्याच्या आमच्या प्रयत्नांना जोडतो. घरात घालवलेल्या जीवनाची कहाणी सांगण्यासाठी जॉन बर्गरला “आत्मा ब्रोकलाज” म्हणतात त्याप्रमाणे आपण केलेच पाहिजे. जेव्हा गॅस्टन बशल्यार यांनी घरातील रचनेवर मनोविश्लेषण साधने लागू केली, तेव्हा अटिकला सुपर-मी म्हटले, पहिला मजला - मी आणि तळघर - तो आणि त्याद्वारे टोपोनालिसीसची पद्धत सुधारित केली तेव्हा त्याने आम्हाला प्रथमच आर्किटेक्चरच्या आत्माकडे पाहण्याची परवानगी दिली. किंवा त्याने आत्म्याच्या स्थापत्यकलेचा अंदाज लावला होता? अशा अलंकारिक तंत्रांकडे वळत बशल्यार यांनी आपलं घर बनवलेल्या तुकड्यांच्या असेंब्लीद्वारे आपण अर्थ कसा स्थापित करू शकतो हे दाखवले.

फ्रॉयडने बॅनलचे गुप्त अर्थ आणि दररोजच्या सवयीतील क्षुल्लक गोष्टी प्रकट करण्याचे उद्दीष्ट सायकोआनालिसिस, बॅचलार्डने त्याच्या पूर्णपणे उपचारात्मक संदर्भातून काढून टाकले आणि गंभीर कवितेच्या क्षेत्रात स्थानांतरित केले. मानसशास्त्र विश्लेषण दररोजच्या जीवनाबद्दलची आपली समज अधिक खोल करते, जर त्याचा उपयोग निदान आणि वैद्यकीय गरजा कमी केला गेला नाही तर तो सामाजिक घटनेतील मानसिक आवेगांच्या अभ्यासापर्यंत वाढविला गेला आहे. जरी मनोविश्लेषण आपल्याला दैनंदिन जीवनातील सर्व विकृत इच्छा आणि न्यूरोटिक सवयींपासून मुक्त करण्यास सक्षम नसले तरी फक्त "प्राथमिक दृश्यांपासून" त्यांचे मूळ उद्भवून "बाहेर काम केले", त्याने आम्हाला रोजच्या गर्दीतून समजून घेण्यास उद्युक्त केले, मानवाच्या रचनेत एक ज्ञानशास्त्रीय प्रवेश दिला आणि बेशुद्धावस्थेची पातळी उघडली. सत्य आणि असत्य यांच्या सामान्यतः स्वीकारलेल्या भिन्नतेच्या मागे. “रोजच्या जीवनाची सायकोपाथोलॉजी” या त्याच्या सुरुवातीच्या एका कामात, फ्रॉइडने असे निदर्शनास आणून दिले की एखादी गोष्ट मनापासून व्यक्त केली आणि आपल्या स्मरणशक्तीला ताण देत असला तरीही काहीतरी नेहमी नजरेसमोर येत नाही. फ्रायडच्या म्हणण्यानुसार, ही मायावी “काहीतरी” बेशुद्धपणाच्या क्षेत्रात आहे. फ्रॉइडने विज्ञानाच्या स्थितीवर मनोविश्लेषणासाठी सातत्याने प्रयत्न केल्या असूनही, आज एक सर्जनशील पद्धत म्हणून आपल्याला सर्वात मोलाचे वाटते जे आपल्या मूक नाकारण्यापासून सत्याचे तुकडे घेण्यास आणि आपल्या रोजच्या अनुभवातून सोडलेल्या खुणा ओळखण्यास अनुमती देते.

मनोविश्लेषण आणि मार्क्सवादाच्या सिद्धांतावर आधारित, फ्रॅंकफर्ट स्कूलला दररोजच्या जीवनात आणखी "इच्छेचा कार्यक्रम" सापडला. राजकारणात दोन महत्त्वपूर्ण बदल झाल्याचे अ\u200dॅडर्नो आणि होर्कीमर यांना कळले. शास्त्रीय मार्क्सवाद्यांप्रमाणे, त्यांना यापुढे श्रमजीवी समाजाचा मोहरा म्हणून ओळखले जाऊ शकते यावर विश्वास बसत नाही, त्याव्यतिरिक्त, अंतर्गत ऐतिहासिक गतीशीलता अपरिहार्यपणे भांडवलशाही व्यवस्थेच्या पतन घडवून आणेल असा त्यांचा विश्वास गमावला होता. जगण्याची संस्कृती समजावून सांगण्यासाठी अ\u200dॅडोरोनो आणि होर्कीमरने मनोविश्लेषणामध्ये नवीन संकेत शोधले. वर्चस्व आणि सामर्थ्याविरूद्ध त्यांची टीका परिभाषित करणे स्मृतीच्या प्रतिरोधक संभाव्यतेचा सिद्धांत होता. पूर्वीच्या स्मरणशक्तीकडे परत येण्याइतपत मेमरीचे कार्य कमी झाले नाही - आधुनिक जगाच्या इन्स्ट्रुमेंटल रॅशनलिझममुळे दडपल्या गेलेल्या सबजेक्टिव्हिटीचे घटक प्रकट करण्यासाठी आणि रिफ्लेक्झिव्ह तत्त्वाला बळकट करण्यासाठी मुक्ती प्रकल्पाचा भाग बनण्याचा हेतू होता.

या दृष्टिकोनातून, जे मार्क्सला वगळण्याचा सिद्धांत आणि फ्रॉइडला बाहेर टाकण्याचे सिद्धांत जोडतात, असा तर्क केला जाऊ शकतो की संस्कृतीची गतिशीलता आणि subjectivity (एजन्सी) ची भूमिका कधीही निर्मितीच्या भौतिक स्वरूपाच्या केवळ नकारात्मक किंवा सकारात्मक प्रगतीपर्यंत कमी केली जाऊ शकत नाही. मार्क्सचे सामाजिक सिद्धांतात मोठे योगदान जर त्याने बौद्धिकांना रणांगणावर आणले, तर फ्रॉइडची समकक्ष ज्ञानाची प्राप्ती ही अशी कल्पना आहे की विश्लेषकांनी, हस्तांतरणाच्या कृतीतून, स्वतःचे शरीर भूतकाळाचे अर्थ प्रकट करण्यासाठी आणि दैनंदिन जीवनात बदल घडवून आणण्यासाठी एक मॉडेल म्हणून प्रदान केले पाहिजे. मार्क्स आणि फ्रायड नंतर, विषय आणि ऑब्जेक्ट दरम्यानचे महत्त्वपूर्ण अंतर पुन्हा विचारात घेण्यात आले. या सिद्धांतांनी दैनंदिन जीवनात स्वातंत्र्याच्या पातळीवरील आमच्या समजुतीमध्ये आशा निर्माण केली आहे. यामुळे नशिबाच्या चौकटीत आपल्याला दिलेल्या संधी आपण कसे ओळखू शकू याची एक नवीन कल्पना जन्माला आली.

एजंट्स सर्वसमावेशक विचारसरणीची केवळ “कठपुतळी” म्हणून समजू शकत नाहीत. एजंट आणि रचना यांच्यातील जटिल द्विपक्षीय संबंधांकडे लक्ष वेधून, दररोजच्या सिद्धांतांमध्ये असे मत होते की बदल केवळ वरुन लागू केला जाऊ शकतो किंवा केवळ बाह्य शक्तींनीच लावला जाऊ शकतो. दररोजचे जीवन ही संकल्पना बनली आहे ज्यामुळे हे स्पष्ट झाले की जीवनातील सराव प्रतिकार करण्याच्या धोरणास नेहमीच विरोध नसतो. दैनंदिन जीवनाची शौर्य आणि नीतिशास्त्र आपल्यासमोर टायटन किंवा संत या वेषात दिसून येत नाही, त्याऐवजी ते सूक्ष्म कृतीत गुंतलेले असतात आणि स्थान गमावतात. प्रतिकार करण्याची भावना नेहमीच वरुन खाली येत नाही किंवा बाहेरून येत नाही - कधीकधी ते आतून उद्भवते.

वैयक्तिक क्रियेच्या मर्यादांवर जोर देणे महत्वाचे आहे. निवड बहुतेक वेळा स्वातंत्र्यासह गोंधळलेली असते, ज्यायोगे दररोजच्या जीवनाचे प्रमाण अतिशयोक्तीपूर्ण होते. सबजेक्टिव्हिटी आणि दैनंदिन जीवनाबद्दलच्या समाजशास्त्रीय अभ्यासकाने रेडियल नेटवर्क आणि वैयक्तिक पसंती आणि सामाजिक संरचनांना जोडणारी गंभीर प्रतिक्रिया यंत्रणा शोधण्याचा प्रयत्न केला. निवडी करण्याची वैयक्तिक क्षमता नेहमीच विस्तृत संदर्भांद्वारे मर्यादित असते, परंतु या अंतर्गत पद्धती नेहमीच बाह्य रचनांवर परिणाम करतात. म्हणूनच, हा प्रवाह केवळ वरुन खाली उतरत नाही तर यादृच्छिकपणे फिरत आहे आणि वेगवेगळ्या दिशेने चालू आहे असे मानले जाते. लोक जाणीवपूर्वक प्रबळ संरचनेचा वापर करतात म्हणून, दुहेरी पूर्वाग्रहाचा प्रभाव तयार होतो: सूक्ष्म-स्तरावर, त्यांच्या अधीनतेवर परिणाम होतो आणि मॅक्रो-स्तरावर, विशिष्ट प्रकारच्या वापराच्या अनुषंगाने सिस्टमची सीमा बदलली जाते. बाह्य शक्तींनी त्यांच्या अंतर्गततेच्या प्रक्रियेत व्यक्तीच्या subjectivity द्वारे रूपांतरित होते, ज्याचा सामाजिक संरचनांवर अस्थिर परिणाम होतो आणि अस्मितेच्या प्रारंभीच्या स्थितीत बदल होतो. अशा प्रकारे, रोजच्या जीवनाची संकल्पना ही गंभीर अभ्यासाची संभाव्यता शोधण्याच्या आणि "चांगले आयुष्य" काय आहे याबद्दल वैकल्पिक मत मांडण्याच्या परंपरेचा भाग आहे.

दैनंदिन जीवनाच्या संकल्पनेचा मुख्य फायदा असा होता की त्याद्वारे वैयक्तिक अनुभवाच्या पातळीवर परिवर्तन होण्याच्या संभाव्यतेवर जोर देण्यात आला. तिने दर्शविले की मूलभूत हावभाव लोकांच्या दैनंदिन जीवनात केलेल्या किरकोळ कृतीतून पाळले जातात. तथापि, लोइस मॅकने नमूद केल्याप्रमाणे, सांस्कृतिक सिद्धांतांनी रोजच्या जीवनाची मुक्त क्षमता वाढविण्यास आणि वैयक्तिक पद्धतींच्या सूक्ष्म-क्रांतिकारक हावभावा मिळविण्यास सुरुवात केली. मॅकने च्या म्हणण्यानुसार, सांस्कृतिक सिद्धांताचे गंभीर परिमाण त्या व्यक्तीच्या क्षुल्लक कृतीकडे दुर्लक्ष करतात. दैनंदिन जीवनातील विवादास्पद शक्तींमधून एकत्रित केलेल्या संकरित अस्तित्वांना जगण्याचे एक आदर्श रूप मानले जाते, सर्वसाधारण रचनांवर टीका म्हणून नव्हे. “प्रति-सांस्कृतिक” क्रियाकलापांमध्ये सापडलेल्या स्वातंत्र्या आणि आनंदांवर लक्ष केंद्रित करून, सिद्धांतवाद्यांनी संघर्षाची राजकीय प्रक्रिया खोडण्यास सुरवात केली. त्यांनी व्यक्तीच्या अधीनतेचे महत्त्व वाढविले आणि सत्तेच्या सामूहिक विनियोगात रचनात्मक मर्यादांच्या चर्चेकडे दुर्लक्ष केले.

अशा व्यक्तींची जीवन प्रक्रिया जी स्वत: ची स्पष्ट अपेक्षांवर आधारित परिचित सुप्रसिद्ध परिस्थितींमध्ये उलगडते. पी च्या संदर्भात सामाजिक संवाद त्याच्या सर्व सहभागींच्या परस्परसंवादाच्या घटनांच्या एकसारख्या समजण्याच्या आधारे केले जातात. दररोजच्या अनुभवाची आणि वागण्याची इतर चिन्हे: परावर्तन नसणे, परिस्थितीत वैयक्तिक सहभागाची कमतरता, टायपोल. परस्परसंवादातील सहभागींचा समज आणि त्यांच्या सहभागाचे हेतू. पी. विरोधाभास आहे: आठवड्याचे दिवस म्हणून - विश्रांती आणि उत्सव; सामान्यत: क्रियाकलापांचे प्रवेशयोग्य प्रकार - उच्च-विशिष्टांद्वारे. त्याचे फॉर्म; जीवनाचा नित्यक्रम म्हणून - तीव्र सायकोलचे क्षण. विद्युतदाब; वास्तव करण्यासाठी आदर्श म्हणून.

तेथे मोठ्या संख्येने तत्वज्ञ आहेत. आणि सामाजिक. अर्थ पी .; त्यांच्यात, नियम म्हणून, घटनेचे प्रत्यक्ष किंवा अप्रत्यक्ष नकारात्मक मूल्यांकन केले जाते. तर, सिमेलच्या नित्यक्रमात, पी. ताकदीच्या अनुभवाची तीव्रता आणि तीव्रतेचा कालावधी म्हणून साहसीसह भिन्न आहे; साहसीचा क्षण, जसे होता तसे पी. वरून काढले गेले आहे आणि ते स्पेस-टाइमचा एक बंद, स्व-उन्मुख विभाग बनला आहे, जिथे परिस्थिती, व्यक्तिमत्त्व, त्यांचे हेतू इत्यादींचे मूल्यांकन करण्यासाठी पूर्णपणे भिन्न निकष पी पेक्षा भिन्न आहेत. हीडॅगरमध्ये पी. "दास मॅन" मध्ये अस्तित्वासह ओळखले जाते, म्हणजे. अस्तित्वाचा अ-अस्सल प्रकार मानला.

आधुनिक काळात मार्क्सवादी सिद्धांत पी. \u200b\u200bदुहेरी भूमिका बजावते. एकीकडे, मार्क्यूज विरोधाभासी संस्कृतीत सुट्टी, सर्जनशीलता, एकीकडे आध्यात्मिक शक्तींचा उच्च ताण, एकीकडे सभ्यता आणि नियमित तंत्रज्ञानाच्या क्रिया म्हणून - दुसरीकडे पी. सभ्यतेच्या बाजूने आहेत. ती, शेवटी, सर्वात सर्जनशीलतेत मागे गेली पाहिजे. द्वंद्वात्मक संश्लेषण. दुसरीकडे, पी. लेफेबव्हरे पी. सर्जनशीलतेचे अस्सल लोकस म्हणून कार्य करते, जिथे मनुष्यासह माणूसही सर्व काही तयार करतो; पी. "कामांची आणि श्रमांची जागा" आहे; अंकुरातील "उच्च" सर्व काही दररोज असते आणि जेव्हा त्याला त्याचे सत्य सिद्ध करायचे असते तेव्हा पीकडे परत येते. पण हे आदर्श आहे. पी ऐतिहासिक आणि त्याच्या इतिहासातील आहे. परक्या अवस्थेचा अनुभव घेताना, उच्च संस्कृती आणि शैलीच्या "दैनंदिनकरण" मध्ये प्रतीक दिसून येते, चिन्हे विसरून आणि त्याऐवजी चिन्हे व सिग्नल देऊन, गायब झाल्यावर, पवित्रतेचा प्रभाव कमकुवत होतो इ. कार्य म्हणजे "दैनंदिन जीवनावर टीका करणे", धार पी. च्या "पुनर्वसन" चे साधन मानली जाते, म्हणजे. पीच्या भूमिकेची पुनर्संचयित करणे मध्यस्थ म्हणून आणि मनुष्याच्या नात्यात निसर्ग आणि संस्कृतीचा "कनेक्टर". जीवनाचा. त्याचप्रकारे, निसर्ग आणि संस्कृतीमधील मध्यस्थ म्हणून ए. हेलरच्या कार्यात पी. त्याचे तथाकथित असल्याने, पी. मध्ये एखाद्या व्यक्तीच्या तातडीच्या गरजा लक्षात घेणे आवश्यक आहे, जे त्याच वेळी सांस्कृतिक स्वरूप आणि महत्त्व प्राप्त करते. मार्फेसच्या विपरीत लेफेबव्हरे किंवा हेलर या दोघांनीही द्वंद्वाभाषाचे काम केले नाही. पी. "काढून टाकणे" त्यांनी पी. वर परत जाण्याचे कार्य सेट केले, पी. च्या जगाचे एक नवीन अधिग्रहण, माणसामध्ये. दृश्ये आणि कृती अ\u200dॅबस्ट्रॅक्शनद्वारे मार्गदर्शन करणार नाहीत. आणि अज्ञात संस्था, परंतु मूर्त मानव मिळविला असता. अर्थ. खरं तर, आपण जीवनाच्या जगात परत येण्याबद्दल बोलत आहोत.

"जीवन जग" या कल्पनेचे जनक हुसरल यांच्या मते, ज्याला त्याने "जग" पी देखील म्हटले आहे, जीवन जीवन एक जिवंत सक्रिय विषयाचा अनुभव जग आहे, ज्यामध्ये हा विषय "भोळे स्वभाव" राहतो. थेट स्थापना. "हुसरल यांच्या मते, जीवन जग एक सांस्कृतिक-ऐतिहासिक जग आहे. हसरल एका स्वतंत्र विषयाच्या अनुभवातून पुढे गेले, त्यांच्या काही अनुयायांनी विश्लेषणाचे गुरुत्व केंद्र, आणि विशेषत: ऐतिहासिक-परिस्थितीला दररोजच्या जगाच्या" सामाजिक बांधकाम "मध्ये स्थानांतरित केले. पी. चे हे अभूतपूर्व अर्थशास्त्र ए. स्कट्झ आणि त्याच्या अनुयायांनी, विशेषत: पी. बर्गर आणि टी. लकमॅन यांनी विकसित केले होते. स्कॉत्झ यांनी डब्ल्यू. जेम्सच्या "अनुभवांचे विश्व" संदर्भात पुनर्विचार केला आणि जेम्सच्या विश्वाचे "परिपूर्ण अर्थ" बनविले. - ते या अर्थाने मर्यादित आहेत की ते स्वत: मध्येच बंद आहेत आणि एका क्षेत्रापासून दुसर्\u200dया भागात संक्रमण विशेष प्रयत्नाशिवाय आणि अर्थाचा झेप न घेता अशक्य आहे, धर्म, खेळ, वैज्ञानिक सिद्धांतिकीकरण, मानसिक आजार इत्यादी अर्थांच्या अंतिम क्षेत्रांपैकी एक. डी., पी आहे. प्रत्येक परिशिष्ट श्रेणीतील अर्थांची एक विशिष्ट संज्ञानात्मक शैली असते.शूट्जने पीच्या संज्ञानात्मक शैलीचे वैशिष्ट्य दर्शविणारी सहा विशेष घटकांची ओळख पटविली. सक्रिय श्रम, बाह्य जगाच्या परिवर्तनावर लक्ष केंद्रित करणे; महाकाव्य नैसर्गिक सेटिंग उदा. बाह्य जगाच्या अस्तित्वाविषयी कोणत्याही शंका टाळणे आणि हे जग सक्रियपणे कार्य करणारी व्यक्ती असू शकत नाही; आयुष्याबद्दल तणावपूर्ण वृत्ती (लक्ष एका ला व्हिए, शर्ट्जने बर्गसननंतर म्हटले आहे); विशिष्ट काळाची समज चक्रीय आहे. श्रम लय वेळ; व्यक्तीची वैयक्तिक निश्चितता; तो त्यांच्या व्यक्तिमत्त्वाच्या परिपूर्णतेमध्ये पी मध्ये भाग घेतो, ज्यास कृतीतून प्राप्त होते; सामाजिकतेचा एक विशेष प्रकार म्हणजे आंतरक्रियाशील कृती आणि संप्रेषणाचे आंतरजातीय संरचित आणि टाइप केलेले जग. Schütz च्या मते, पी. अर्थांच्या मर्यादित डोमेनपैकी केवळ एक आहे. त्याच वेळी, तो पीला "सर्वोच्च सत्यता" म्हणतो. पी च्या सक्रिय स्वरूपाद्वारे आणि त्या व्यक्तीच्या शारीरिक अस्तित्वामध्ये त्याचे एकत्रीकरण द्वारे "सर्वोच्चता" स्पष्ट केली जाते. इतर सर्व वास्तविकता पी. द्वारे परिभाषित केल्या जाऊ शकतात, कारण त्या सर्व पी पी.एल. च्या तुलनेत वैशिष्ट्यीकृत आहेत. एक प्रकारची तूट (बाह्य जग बदलणार्\u200dया क्रियाकलापाच्या घटकाची कमतरता, वैयक्तिक गुंतवणूकीचे अपूर्णत्व इ.).

टिपोल. पी. च्या रचना (विशिष्ट परिस्थिती, ठराविक व्यक्तिमत्त्वे, ठराविक हेतू इ.), जसे की इतर कामांमध्ये स्कट्झ यांनी तपशीलवार विश्लेषण केले आहे, दररोजच्या आकडेवारीद्वारे वापरल्या जाणार्\u200dया सांस्कृतिक मॉडेल्सचा संग्रह प्रस्तुत करतात. पी., श्युतसेव्हस्की सामाजिक-घटनाशास्त्रज्ञ मध्ये. समजून घेणे, त्याच्या वाद्य अर्थाने संस्कृतीचे अस्तित्व आहे. हे पॅसोस सामाजिकदृष्ट्या काल्पनिक आहे हे योगायोग नाही. पी. जगाची दृष्टी तथाकथित द्वारे आत्मसात केली नवीन एथनोग्राफी (फ्रेक, स्टर्टेव्हंट, पसाटस इ.), ज्याचा हेतू संस्कृती ऑटोचथॉनसच्या दृष्टिकोनातून समजून घेण्याकडे आहे आणि या समजुतीचा शिखर म्हणजे एथनोरियाचे आत्मसात करणे, ज्यामध्ये दररोजच्या वर्गीकरणांचे संयोजन आहे. त्याच्या विकासात, एक नवीन एथनोग्राफी पीच्या विश्लेषणास सांस्कृतिकदृष्ट्या विशिष्ट म्हणून एकत्रित करण्याचा प्रयत्न करीत आहे. पी. जगाच्या अभ्यासासह अनुभवांचे आणि अर्थांचे जग. पारंपारिकपणे वैज्ञानिक, म्हणजे. सकारात्मकतावादी पद्धती. त्याहीपेक्षा आणखी पुढे घटनात्मक अंमलबजावणीकडे. पी. च्या विश्लेषणाचा दृष्टीकोन जी. गॅरफिंकेलच्या मानववंशशास्त्रज्ञानाद्वारे चालविला जातो, जो पीच्या जगाच्या निर्मितीच्या प्रक्रियेचे विश्लेषण करतो. रोजच्या संवादात स्वत: सहभागींच्या स्पष्टीकरणात्मक क्रियाकलापांमध्ये समावेश असलेली प्रक्रिया म्हणून पी.

दैनिक

दैनिक

दैनिक - संपूर्ण सामाजिक-सांस्कृतिक) जीवन, एक "नैसर्गिक", स्वत: ची स्पष्ट मानवी जीवन म्हणून समाजाच्या कार्यात दिसणारे. दररोजचे जीवन मानवी क्रियाकलापांची सीमा स्थिती मानली जाऊ शकते. दैनंदिन जीवनाचा अभ्यास माणसाच्या जगाकडे जाणारा दृष्टिकोन आणि त्याचे जीवन स्वत: ला एक मूल्य मानते. दररोजचे जीवन - 20 व्या शतकाच्या संस्कृतीत महत्त्वपूर्ण.

शास्त्रीय दृष्टिकोनांच्या चौकटीत (विशेषत: मार्क्सवाद, फ्रुडियानिझम, स्ट्रक्चरल फंक्शनलिझमद्वारे प्रतिनिधित्व केलेले), दैनंदिन जीवन हे कमी वास्तविकता आणि नगण्य प्रमाणात मानले जात असे. हे असे पृष्ठभाग आहे ज्याच्या मागे एक विशिष्ट खोली विचारात घेण्यात आली होती, बुरसटलेल्या स्वरूपाचा एक बुरखा, ज्याच्या मागे अस्सल एक ("ते" फ्रॉडियानिझममध्ये आहे, आर्थिक संबंध आणि संबंध मार्क्सवादात आहेत, मानवी आणि विश्वदृष्टी निश्चित करणारे स्थिर संरचना स्ट्रक्चरल फंक्शनलिझममध्ये आहेत). दैनंदिन जीवनाच्या संशोधकाने परिपूर्ण निरीक्षक म्हणून काम केले, ज्यांच्यासाठी जिवंत केवळ या वास्तवाचे लक्षण म्हणून काम केले. दैनंदिन जीवनाच्या संबंधात, “संशयाचे हर्मेन्यूटिक्स; दररोज आणि नॉन-डेली वेगवेगळ्या ऑन्टोलॉजिकल स्ट्रक्चर्सद्वारे दर्शविले गेले होते आणि रोजच्या जीवनासाठीच त्याची चाचणी घेण्यात आली होती. शास्त्रीय पद्धतींच्या चौकटीत, दररोजचे जीवन प्रोजेक्शन आणि युक्तिवादाच्या ऑब्जेक्ट म्हणून कार्य करू शकते. ही परंपरा बर्\u200dयापैकी स्थिर आहे (ए लेफेबव्हरे. जेलर).

सामाजिक तत्वज्ञान आणि समाजशास्त्रातील पदवीधर आणि घटनात्मक शाळा सामाजिक ज्ञानाच्या शास्त्रीय दृष्टिकोनाचा पर्याय म्हणून काम करतात. दैनंदिन जीवनाविषयी नवीन समज देण्याची प्रेरणा ई. ह्यूसरल यांनी जीवन जगाच्या त्याच्या स्पष्टीकरणात दिली. ए.शूट्सच्या सामाजिक घटनेत, एम. वेबरच्या या कल्पना आणि समाजशास्त्रीय दृष्टीकोन लागू केले गेले. अशाच प्रकारच्या सामाजिक वास्तवाच्या अंतिम पाया शोधण्याच्या संदर्भात रोजच्या जीवनाचा अभ्यास करण्याचे काम स्कट्झ यांनी तयार केले. या दृष्टिकोनाचे विविध रूप ज्ञानाच्या आधुनिक समाजशास्त्रात (पी. बर्गर, टी. लकमन) प्रस्तुत केले आहेत, ज्यामध्ये प्रतीकात्मक परस्परक्रिया, मानववंशशास्त्र इत्यादींमध्ये थोडी वेगळी पद्धतशीर पदे आहेत. दररोजच्या संशोधनाची उत्क्रांती ही सामाजिक ज्ञानाच्या दृष्टिकोनातील बदलाशी संबंधित आहे. आमच्या कल्पनांमध्ये, दररोज आणि नॉन-डेली यापुढे भिन्न म्हणून काम करणार नाहीत आणि मूल्य ऑन्टोलॉजिकल स्ट्रक्चर्समध्ये तुलनात्मक नसतील. या भिन्न वास्तविकते आहेत केवळ त्या विशिष्ट प्रकारच्या अनुभवाचे प्रतिनिधित्व करतात. त्यानुसार, सैद्धांतिक मॉडेल्स रोजच्या मानसिकतेच्या आणि दैनंदिन चेतनेच्या बांधकामांना विरोध करीत नाहीत. याउलट, सामाजिक ज्ञानाचे औचित्य आणि औचित्य यासाठी निकष देखील विज्ञानाच्या संकल्पना आणि दैनंदिन चेतनेच्या निर्बंधांची आणि ज्ञानाच्या इतर गैर-वैज्ञानिक स्वरूपाचा पत्रव्यवहार बनतो. सामाजिक अनुभूतीचा मुख्य मुद्दा दररोजच्या अर्थासह (प्रथम-ऑर्डर कन्स्ट्रक्ट्स) सामाजिक ज्ञानाचा परस्परसंबंध बनतो. ज्ञानाच्या वस्तुस्थितीची समस्या येथे काढली जात नाही, परंतु दैनंदिन जीवनाचे आणि विचारांचे स्वप्न सत्यासाठी सत्यापित केलेले नाहीत.

दैनंदिन जीवनातील अडचणी समजून घेण्यासारखे अविभाज्य म्हणजे सामाजिक ज्ञानाच्या “शास्त्रीय उत्तरोत्तर” ही निर्मिती होय. एखाद्या विशिष्ट विषयाशी संबंधित असलेल्या उद्योगातील दैनंदिन जीवनाचा अभ्यास "समाजशास्त्रीय डोळ्या" च्या नव्या परिभाषेत रूपांतरित होत आहे. संशोधन वस्तूचे स्वरूप - लोकांचे दैनंदिन जीवन - सामाजिक जग जाणून घेण्याच्या कल्पनेत बदल होते. अनेक भिन्न संशोधक (पी. फेयरेबेंड आणि जे. हर्बर्मास, बर्गर आणि लकमन, ई. व्हॅशडेन्स आणि एम. मॅफेसोली, एम. डी सर्टो आणि इतर) विज्ञानाची सामाजिक स्थिती आणि ज्ञानाच्या नवीन संकल्पनेवर पुन्हा विचार करण्याची गरज, विज्ञानाची भाषा परत येणे "या विचारांची पुष्टि करतात. मुख्यपृष्ठ ”, दररोज. एक सामाजिक संशोधक निरपेक्ष निरीक्षकाची विशेषाधिकार गमावतो आणि इतरांसह समान आधारावर केवळ सामाजिक जीवनात सहभागी म्हणून कार्य करतो. हे भाषेच्या समावेशासह, प्रयोगांच्या सामाजिक पद्धती, अनेकवचनीपणाच्या सत्यतेपासून पुढे जाते. वास्तव केवळ अभूतपूर्व म्हणून पाहिले जाते. दृश्याचे कोन बदलणे आम्हाला प्रथम जे तुकडे आहे असे दिसते त्याकडे आकर्षित करण्यास अनुमती देते आणि दुसरे म्हणजे सर्वसामान्य प्रमाणातील विचलनावर मात करणे शक्य आहे: आपल्या काळातील पुरातन, बॅनालिझेशन आणि प्रतिमांचे तंत्रज्ञान इत्यादी त्यानुसार दररोजच्या जीवनाचा अभ्यास करण्याच्या शास्त्रीय पद्धतींबरोबरच पद्धती वापरल्या जातात. दररोजच्या जीवनातील कथनाच्या अंदाजे आधारे (केस स्टडीज किंवा केस स्टडीज, बायोग्राफिकल पध्दती, “अपवित्र” ग्रंथांचे विश्लेषण). अशा अभ्यासाचे केंद्रबिंदू हे चैतन्य, सवयी, अत्याचार, व्यावहारिक, विशिष्ट "सराव तर्कशास्त्र" चे स्वत: ची पुराव्यासाठी आहेत. हा अभ्यास एका प्रकारच्या "कॉमनसेन्सोलॉजी" (लॅट. - पासून) आणि "फॉर्मोलॉजी" मध्ये बदलतो, कारण सामाजिक आणि अनेकवचनी सांस्कृतिक तत्त्वांच्या पर्यायी आणि अस्थिरतेच्या परिस्थितीत ही एकमेव स्थिर सुरुवात आहे. (एम. मॅफेसोली). लाइफ फॉर्म यापुढे उच्च किंवा कमी, सत्य किंवा असत्य म्हणून अर्थ लावल्या जात नाहीत. संस्कृती, भाषेच्या संदर्भात कोणतेही ज्ञान मिळू शकत नाही. ही संज्ञानात्मकता सापेक्षतेच्या समस्येस जन्म देते, कारण लोक आणि संस्कृती यांच्यातील संप्रेषणाच्या समस्येमुळे सत्याचे स्पष्टीकरण दिले जाते. अनुभूतीचे कार्य ऐतिहासिकदृष्ट्या निर्धारित "सांस्कृतिक क्रिया" पर्यंत कमी केले गेले आहे, जे "जगाचे वाचन" करण्याचा एक नवीन मार्ग विकसित करण्याचा आहे. या पध्दतींच्या चौकटीतच “सत्य” आणि “मुक्ती” हे परिवर्तनीय कायद्यांमधून मूल्य नियामकामध्ये रूपांतरित होते.

लि.: बर्गर पी., लॅकमन टी. वास्तविकतेचे सामाजिक बांधकाम. एम., 1995; वाल्डेनफेल्स बी. तर्कसंगततेचा वितळणारा भांडे म्हणून दररोजचे जीवन.- पुस्तकात: सोशिओ-लोगो. एम., 1991; जोनिन जी संस्कृतीचे समाजशास्त्र. एम., 1996; श्यूट्स ए. सामाजिक विज्ञानातील संकल्पना आणि सिद्धांताची निर्मिती .- पुस्तकात: अमेरिकन समाजशास्त्र; मजकूर. एम., 1994; शुटझा अनोखा विज्ञान आणि सामाजिक संबंधांवर ची., 1970; गॉफमेन सेल्फ एम रोजच्या जीवनाचे सादरीकरण. एन.वाय.- एल., १ 195 9;; LefebvreA. La vie quotidienne dans le monde मॉडेम. पी., 1974; मॅफेसोली एम. ला कॉन्कोट डू उपस्थित. ओन सोशियोलॉजी डे ला व्हि कोटिडीएने घाला. पी., १ 1979;;; हेलरए. रोजचे आयुष्य. केंब्रि., 1984; डे सग्नेई एम. प्रॅक्टिस ऑफ एव्हरीड लाइफ. बर्कले; लॉस अँग.; एल „1988.

एच. एच. कोझलोवा

नवीन तत्त्वज्ञान ज्ञानकोश: 4 खंडांमध्ये एम .: विचार केला. व्ही. एस. स्टेयोपिन यांनी संपादित केले. 2001 .

इतर शब्दकोषांमध्ये "दैनिक" म्हणजे काय ते पहा:

रोज ... शब्दलेखन शब्दकोश

दररोजचे जीवन हे सामाजिक वास्तविकतेचे क्षेत्र आहे, एक अविभाज्य सामाजिक-सांस्कृतिक जीवन जग आहे जे मानवी जीवनासाठी एक "नैसर्गिक" आणि स्वत: ची स्पष्ट स्थिती आहे. दररोजच्या जीवनाचा अभ्यास बर्\u200dयाच मानवजातींद्वारे केला जातो: समाजशास्त्र, मानववंशशास्त्र, ... विकिपीडिया

रोजचे जीवन म्हणजे व्यक्तींची जीवन प्रक्रिया जी स्वत: ची स्पष्ट अपेक्षांवर आधारित परिचित सुप्रसिद्ध परिस्थितींमध्ये उलगडते. पी च्या संदर्भात सामाजिक संवाद परिस्थितीच्या एकसमान समजुतीच्या आधारे असतात ... सांस्कृतिक अभ्यास विश्वकोशस्पष्टीकरणात्मक शब्दकोश ओझेगोवा

दररोजच्या नियमानुसार  - दैनिक (जर्मन: Alltaeglichkeit; इंग्रजी दररोज, सामान्य ज्ञान) ही संकल्पना इंग्रजी अनुभववाद आणि नंतर, इंद्रियगोचर आणि भाषिक तत्वज्ञानाद्वारे तत्त्वज्ञानात आणली गेली. सद्य स्थिती आणि "पी.", ... ज्ञानकोश आणि ज्ञानशास्त्र तत्वज्ञान

दैनिक  - एक अविभाज्य सामाजिक-सांस्कृतिक जीवन जग जो मानवी जीवनासाठी एक नैसर्गिक, स्वत: ची स्पष्ट स्थिती म्हणून समाजाच्या कार्यात दिसून येते. सामाजिक वास्तविकतेचे विशिष्ट क्षेत्र असंख्य विज्ञानांचे ऑब्जेक्ट म्हणून कसे कार्य करते आणि ... ... आधुनिक पाश्चात्य तत्वज्ञान. ज्ञानकोश शब्दकोश

जे विचलित झाले. संज्ञा द्वारा adj एफ्राइमचा दररोज स्पष्टीकरणात्मक शब्दकोश. टीएफएफ एफ्रेमोवा. 2000 ... रशियन भाषेची एफ्रेमोवा आधुनिक स्पष्टीकरणात्मक शब्दकोश

दैनंदिन, दैनंदिन, दैनंदिन, दैनंदिन, दैनंदिन, दैनंदिन, दैनंदिन, दैनंदिन, दैनंदिन, दैनंदिन

अलेक्झांडर डुमास आणि कंपनीचे घर "". या पत्रकात, मिरेकोर्टने दुमास कमी-ज्ञात लेखकांसाठी काम केल्याचा आरोप केला आणि स्वत: च्या नावाने प्रकाशित केले की त्याच्यासाठी कार्ये केल्याचा ठपका ठेवला. मीरेकुरच्या पुस्तकाचे प्रकट करणारे पथ खरोखर आश्चर्यकारक आहेत. अशी अफवा पसरली होती की मीरेकुर यांनी प्रस्तावित केलेल्या काही भूखंडावर काम करण्यास डूमस यांनी अलीकडेच त्याला सहकारण्यास नकार दिला होता. हे असे आहे की नाही हे सांगणे कठिण आहे, परंतु निंदानाचा जो धंदा त्यांनी लेखकावर ओतला तो केवळ जबरदस्त आकर्षक ठरला. म्हणून, डूमास भाड्याने घेतलेल्या साहित्यविषयक कार्याचे शोषण करते, त्याव्यतिरिक्त, त्याने इतर लोकांच्या कामांमधून पुष्कळ पृष्ठे पुन्हा लिहिली आहेत, थोडक्यात, डुमास एक साहित्यिक मजूर आणि एक चार्लटॅन आहे. "डे मजूर" हा शब्द उचलला गेला आणि त्याची पुनरावृत्ती होऊ लागली. डुमास यांनी मिरेकुरविरूद्ध सदोष मनुष्यवधाचा दावा दाखल केला आणि खटला जिंकला (लेखकाच्या विरोधकांना हे सत्य आठवत नाही, जरी त्यांनी मीरकुरोवच्या आरोपांचे तपशीलवार पुनरावृत्ती केले तरी).
डुमास सहसा सह-लेखकांसोबत काम करत असे. काहींनी त्याच्याशी सातत्याने सहकार्य केले तर काहींनी त्यांच्या स्वीकारल्या नसलेल्या कामे सहजपणे एखाद्या मालकाच्या हाताने दुरुस्त करण्याच्या विनंतीसह आणली. डुमासच्या कायम सह-लेखकांपैकी, त्यांना सहसा ऑगस्टे मॅके, डॅनझॅक, लोक्रोइक्स म्हणतात. या लोकांनी प्लॉट्स, तयार केलेले साहित्य रेखाटले आणि डुमासमवेत टेक्स्टवर प्रक्रिया केली. १ thव्या शतकात असे सहकार्य खूप सामान्य होते. तशाच प्रकारे सी. डिकन्स यांच्या अनेक कादंब written्या लिहिल्या गेल्या, त्या चारही बाजूने तरूण सह-लेखकांचे एक मंडळ होते जे महान लेखकाच्या निर्देशानुसार एका नवीन कार्याचा प्रत्येक भाग लिहितात. नंतरचे नंतर पडले - आणि कादंबरीच्या निर्मितीतील हा सर्वात महत्वाचा क्षण होता - डिकन्सने स्वत: च्या अंतिम उपचारात, ज्यातून पेन तयार झाले आणि काम केले, ज्यामध्ये मूळ भागांची बेरीज संपूर्ण नव्हती. अशाप्रकारे लिहिल्या गेलेल्या काही कादंब .्यांचा डिकन्सच्या रचनांच्या संग्रहात समावेश होता आणि कादंबls्यांच्या निर्मितीच्या इतिहासावरील खास लेखात त्यांच्या गुंडांच्या नावांचा उल्लेख आहे. जे सर्जनशीलतेत सामान्यपणे स्वीकारले जाते

डिकन्सने काही कारणास्तव डुमासच्या कामात निषेधाचे वादळ निर्माण केले. तथापि, डुमास इतर लोकांच्या सह-लेखकांना मुळीच नाकारत नव्हते. हे सहसा ते नसते, परंतु थिएटरचे प्रकाशक आणि दिग्दर्शक होते ज्यांनी पुस्तक कव्हर्समधून आणि थिएटरच्या पोस्टर्समधून सह-लेखकांची नावे ओलांडली; तरीही, हे आडनाव डुमासच्या नावाप्रमाणे फीचे वचन देऊ शकत नव्हते. तथापि, त्याच्या सह-लेखकांच्या कार्याने साहित्य किंवा बाह्यरेखा प्लॉट तयार करण्याच्या मर्यादा ओलांडल्या यावर डुमास देखील विश्वास नव्हता. हे वैशिष्ट्य आहे की त्यापैकी कोणीही त्यांनी डमासवर स्वतंत्रपणे लिहिलेले काम प्रसिद्ध नाही. “मुख्य लेखक” या कादंब .्यांमधील सुधारणा व “पूर्ण” त्यांच्या निर्मितीच्या इतिहासातील सर्वात महत्त्वाचा क्षण ठरला. या प्रसंगी ए. आय. कुप्रिन यांनी डुमासवरील त्यांच्या निबंधात, अगदी बरोबर सांगितले की घरे एकापेक्षा जास्त व्यक्तींनी बांधली आहेत, पण कुणीही चिखलावर आणि अभियंत्यांची नावे दर्शवत नाहीत; केवळ आर्किटेक्टच्या नावावरच दाखविण्याचा अधिकार आहे ... आणि लेखक एम. बोव्हियर-अजान यांनी आपोआपच वर दिलेल्या लेखात सांगितले की, डुमासच्या कृतींमध्ये विशिष्ट दर्जाचे चिन्ह आहे: ते त्यांच्या लेखकासारखे इतके आहेत की त्यांना एकमेकांपासून वेगळे करणे अशक्य आहे.
हे ओळखले पाहिजे की ड्युमास सह-लेखकांपैकी काहीजणांनी त्याला दावे सादर केले आणि ज्यांनी असे करण्याचा प्रयत्न केला त्यांच्या दाव्यांना न्यायालयाने हट्टीपणाने मान्यता दिली नाही. लेखक (द थ्री मस्केटियर्स, द काउंट ऑफ मोंटी क्रिस्टो आणि इतर) यांच्या अत्यंत प्रसिद्ध कादंब of्यांच्या निर्मितीमध्ये भाग घेतलेल्या ऑगस्टे मॅक्के यांनी आपल्या प्रसिद्ध सह-लेखकाबद्दल नाराजी व्यक्त केली आणि काही काळ त्याच्यावर नाराज झाला, पण १454545 मध्ये जेव्हा नाटकाच्या प्रीमिअरच्या वेळी “ तीन मुसलमान ”डूमसने त्याला पडद्यावर ओढले आणि प्रसिद्ध कथानकाचे दुसरे पालक म्हणून त्याला लोकांसमोर आणले, मॅक अश्रू अनावर झाला आणि त्याने आपली तक्रार निराधार असल्याचे कबूल केले. त्याने एकट्याने लिहिलेली कामे जलद आणि घट्ट विसरली गेली. एखाद्या मालकाचा हात नसल्यास, ते पूर्णपणे अटळ ठरले.
तरीसुद्धा, डुमास सातत्याने “दुसर्\u200dया ओळ लेखक” मध्ये ढकलले गेले - फ्रेंच थिएटरच्या मंचावर “हेन्री तिसरा आणि त्याचे दरबार” हे पहिले नाटक रोमांटिक नाटक असूनही “काटेरीना ब्लम” या कादंबरीने फ्रेंच गुप्तहेर व अनेक असंख्य ऐतिहासिक रस्ता मोकळा केला कादंब .्यांनी फ्रान्सच्या इतिहासाशी समकालीन आणि वंशजांची ओळख करुन दिली. डमास यांना अकादमीमध्ये प्रवेश नाकारण्याच्या वेळी त्याच डॉल्फिन डी गिराडिनने डोकावल्यामुळे आश्चर्यचकित होऊ नका:
“प्रतिष्ठित लोकांची अकादमीवर निवड होणे इतके कठीण का आहे? तर, सार्वजनिक मान्यता मिळवणे गुन्हा आहे काय? बाल्झाक आणि अलेक्झांडर डुमास वर्षातून पंधरा ते अठरा खंड लिहितात; त्यांना याबद्दल क्षमा केली जाऊ शकत नाही. “पण या उत्तम कादंब !्या आहेत!” - हे निमित्त नाही, तरीही त्यात बरेच आहेत. - पण ते वन्य यशाचा आनंद घेत आहेत! "सर्वात वाईट: त्यांना कोणीही वाचणार नाही अशी एकच पातळ सामान्य कादंबरी लिहिू द्या, मग आपण त्याबद्दल विचार करू."
हेव्याचा इशारा यात काही शंका नाही, परंतु डॅल्फाइन डी गिराडिन यांनी दुमास आणि बाल्झाक यांची नावे बाजूला केली. बाल्झाक याला सहमत होते काय? हे नाही, नाही. “तू माझी या काळी माणसाशी तुलना करु शकत नाहीस!” त्याने कसा तरी उद्गार काढला. शैलीने पुरेसे गंभीरपणे काम न केल्याबद्दल ह्यूगोने डुमास दोषी ठरविले ... एकाच वेळी दोघेही बरोबर आणि चुकीचे होते आणि शेवटचा शब्द वाचकांवर उरला होता ज्यांना तिन्ही लेखकांच्या कादंबर्\u200dया आवडतात, परंतु बहुधा बाल्झाक आणि ह्युगो नंतर येतात, कधीकधी हे आधीपासूनच अटल गंभीर आहे आणि ड्युम्सची निवड तारुण्यात आहे. त्याने नायकांकडून सन्मान, प्रेम आणि न्यायाबद्दलच्या पहिल्या प्रश्नांची उत्तरे शोधली आहेत.
महान लेखकांना महान मानले जाते कारण लोक त्यांना त्यांचे शिक्षक म्हणून ओळखतात. त्यांची पुस्तके वास्तविक किंवा काल्पनिक इव्हेंट्सची साधी पुनरावृत्ती नाहीत. त्यांची पुस्तके सामान्यीकरण, तत्त्वज्ञान, शैलीच्या मोहक कपड्यांनी परिधान केलेली आहेत. पण शैली काय देते? थॉर्न्टन वाइल्डरने “ब्रिज ऑफ किंग सेंट लुईस” या कादंबरीत लिहिले आहे की “शैली ही एक सामान्य पात्र आहे ज्यात जगाला कडवट पेय दिले जाते.” जे खरे आहे ते सत्य आहे: जगाला मोहक पात्रातून मद्यपान करायला आवडते.

सामान्य चिकणमातीचे मग यासाठी उपयुक्त नाहीत - चव एकतर खूप मजबूत किंवा अदृश्य असू शकते. परंतु येथे निवडलेला एक आहे, जो लोकांना एक गुंतागुंतीचा भांडी देतो आणि चव लगेचच एका नवीन मार्गाने जाणवते, हे आपल्याला विचार करण्यास प्रवृत्त करते, जरी देखावा बर्\u200dयाचदा पात्रातून स्वतःच फाडत नाही, तरीही त्याचे अविश्वसनीय वाकणे होते.
जर आपण स्टाईलबद्दल बोललो तर डूमसने बहुधा चिकणमाती आणि अत्याधुनिक भांड्यामध्ये चिकणमाती असलेले अंतर तयार केले. हे स्पर्श करण्यासाठी आनंददायी आहे आणि चमकदार रंगांनी प्रसन्न आहे, परंतु एक नजर, स्वरूपाच्या नैसर्गिक आणि जवळजवळ परिचित रेषांसह धावताना, शेवटी सामग्रीवर लक्ष केंद्रित करते आणि हा कडू पदार्थ आपल्या ओठांवर काय आहे हे आपण शोधण्याचा प्रयत्न करीत आहात ...

  प्रत्येक आयुष्य - सर्वसाधारणपणे संकल्पना. योजना म्हणजे सामान्य, दैनंदिन क्रियाकलाप, अनुभव, मानवी सुसंवाद यांचा प्रवाह. दररोजच्या जीवनाचे वर्णन संपूर्ण सामाजिक-सांस्कृतिक जगामध्ये केले जाते ज्यात एखादी व्यक्ती इतर लोकांप्रमाणेच अस्तित्वात असते, त्याच्याशी आणि आजूबाजूच्या जगाच्या वस्तूंशी संवाद साधत असते, त्यांना प्रभावित करते, बदलत असते, त्यांचा प्रभाव आणि बदल बदलते अनुभवते (ए. Schüts). दररोजचे जीवन परिचित वस्तू, भावनिक भावना, सामाजिक सांस्कृतिक संप्रेषण, दैनंदिन क्रियाकलाप आणि दैनंदिन ज्ञानाच्या जगाच्या अंतगण्यात आहे. दररोज परिचित, नैसर्गिक, जिव्हाळ्याचा आहे; दररोज जे घडते त्याला आश्चर्य, अडचण उद्भवत नाही, अशा अनुभवाची आवश्यकता नाही जे अंतर्ज्ञानाने शक्य आहे आणि एखाद्या व्यक्तीसाठी स्वत: ला स्पष्ट करते, तिच्या अनुभवामध्ये ते मूर्तिमंत आहे. बाह्य, संस्थागत स्वरुपाच्या आणि एखाद्याच्या इच्छेवर अवलंबून नसलेल्या नियमांच्या विपरीत, "इतरांचे", "शिष्टाचार" म्हणून समजले जाणारे फॉर्म, सामग्री आणि दैनंदिन परस्परसंवादाचे साधन "त्यांचे स्वतःचे" म्हणून ओळखले जातात. दररोज असामान्य, अनपेक्षित, वैयक्तिक, दूरचे म्हणून अस्तित्त्वात नाही; जे परिचित जगात बसत नाही, ते स्थापित व्यवस्थेबाहेरचे आहे, वैयक्तिक आणि सामूहिक जीवनशैलीचा उदय, परिवर्तन किंवा नाश या क्षणास सूचित करते.

दररोजचे जीवन "परतावा" प्रक्रियेच्या परिणामी उद्भवते, जे प्रशिक्षण, मास्टरिंग परंपरा आणि फिक्सिंगचे नियम, विशेषत: कथन लक्षात ठेवणे, विविध खेळांचे नियम, घरगुती उपकरणे हाताळणे, शहरातील शिष्टाचार, मास्टरिंग शिष्टाचार, शहर किंवा मेट्रोमधील अभिमुखता नियम, एखाद्या व्यक्तीसाठी विशिष्ट वैशिष्ट्य जीवनाचे नमुने, वातावरणाशी संवाद साधण्याच्या पद्धती, उद्दीष्ट साधण्याचे साधन. विरोधकांचा पर्याय म्हणजे "दैनंदिन जीवनावर विजय मिळविणे" - वैयक्तिक आणि सामूहिक निर्मिती आणि नाविन्यपूर्ण प्रक्रियेत असामान्य, मूळ, उद्दीष्टे, परंपरा आणि नवीन नियमांची स्थापना, सवयी, अर्थ यांच्या निर्मितीमुळे मूळचा उदय. याउलट, असामान्य सामग्री आणि स्वरुप नूतनीकरणाच्या प्रक्रियेत समाविष्ट केले जातात, ज्यामध्ये ते सामान्यतेची व्याप्ती समृद्ध करतात आणि विस्तृत करतात. एक माणूस अस्तित्वात आहे, जणू सामान्य आणि विलक्षण मार्गावर आहे, जो पूरक आणि परस्पर पुनर्रचनेच्या संबंधांनी जोडलेला आहे.

सोशिओल. झेड.पी. चे विश्लेषण मुख्यत: समाजातील सदस्यांनी त्यांच्या दैनंदिन संवाद दरम्यान निर्माण केलेल्या आणि देवाणघेवाण करण्यावर आणि "या व्यक्तिनिष्ठ अर्थांच्या क्रियाकलापांबद्दल" सामाजिक क्रियांवर लक्ष केंद्रित करते. पी. बर्गर आणि टी. लकमॅन यांच्या व्याख्यानुसार, दररोजचे जीवन वास्तविकता, ज्याची व्याख्या लोक करतात आणि त्यांच्यासाठी व्यक्तिनिष्ठ महत्त्व आहे.व्याख्यानाचा आधार म्हणजे दररोजचे ज्ञान - і इंटरसब є अ\u200dॅक्टिव्ह आणि टायपोलॉजिकल. संघटित. त्यात टायपॉलचा संच असतो. लोकांची व्याख्या, परिस्थिती, हेतू, कृती, वस्तू, कल्पना, भावना, ज्याच्या मदतीने लोक परिस्थिती आणि व्यवहाराचा संबंधित नमुना ओळखतात जे ऑर्डरचा अर्थ स्थापित करतात आणि समजुती प्राप्त करतात. विशिष्ट संप्रेषण परिस्थितीत, आम्ही या प्रक्रियेची जाणीव न ठेवता स्वयंचलितपणे एखाद्या व्यक्तीस टाइप करतो - माणूस म्हणून, स्वार्थी किंवा नेता म्हणून; भावनिक अनुभव आणि प्रकटीकरण - आनंद, चिंता, राग; परस्परसंवादाची परिस्थिती - अनुकूल किंवा प्रतिकूल, घरगुती किंवा अधिकृत म्हणून. प्रत्येक टायपिंग वर्तनाची संबंधित विशिष्ट नमुना गृहित धरते. प्रकारांबद्दल धन्यवाद, दररोज जग अर्थ प्राप्त करतो, सामान्य, सुप्रसिद्ध आणि परिचित म्हणून ओळखला जातो. वैशिष्ट्य म्हणजे समाजातील बहुतेक सदस्यांची निसर्गाविषयीची वास्तविक वृत्ती, त्यांच्या जीवनातील कार्ये आणि संधी, काम करणे, कुटुंब, न्याय, यश इत्यादी. , श्रम इ.). ते एक सामान्य दृष्टीकोन तयार करतात, एक ठोस स्त्रोत आहेत. विशिष्ट सामाजिक-सांस्कृतिक जगातील पात्र.

दैनंदिन जीवनात, एखाद्या व्यक्तीने हे स्पष्टपणे समजले की तिच्या परस्परसंवादी भागीदारांना जगाने या प्रकारे पाहिले आणि समजले. ए. Schütz “दृष्टीकोन च्या पारस्परिकतेचा प्रबंध” हा एक नकळत वापरलेली समज आहे: संवादामध्ये सहभागी होणा place्या स्थानाच्या बदलापासून जगाची वैशिष्ट्ये बदलत नाहीत; संवादाच्या दोन्ही बाजूंनी असे गृहीत धरले आहे की त्यांच्या अर्थांच्या दरम्यान सतत पत्रव्यवहार चालू आहे, जगाच्या अनुभूतीतील वैयक्तिक मतभेदांच्या वास्तविकतेस मान्यता देताना, जी चरित्रात्मक अनुभवाच्या विशिष्टतेवर आधारित आहे, संगोपन आणि शिक्षणाची वैशिष्ट्ये, सामाजिक स्थितीची विशिष्टता, व्यक्तिनिष्ठ लक्ष्ये आणि उद्दीष्टे इ.

दररोजच्या जीवनाची व्याख्या "अंतिम सिमेंटिक स्फेयर्स" (व्ही. ड्झेम, ए. Schztz, पी. बर्गर, टी. लकमन) म्हणून केली जाते, त्या प्रत्येकामध्ये प्रत्येक व्यक्ती वास्तविकतेच्या मालमत्तेचे श्रेय देऊ शकते. दैनंदिन जीवनाव्यतिरिक्त, धर्माच्या क्षेत्रात भिन्नता दर्शविली जाते. विश्वास, स्वप्ने, विज्ञान, विचार, प्रेम, कल्पनारम्य, खेळ इत्यादी प्रत्येक क्षेत्राला विशिष्ट ज्ञानात्मक शैली द्वारे दर्शविले जाते ज्यात जगाचे अनुभव आणि अनुभव घेणारे असंख्य घटक असतात: चैतन्याचे विशिष्ट तणाव, एक विशिष्ट इरोसएच ई, क्रियाकलापांचे प्रबळ रूप, वैयक्तिक सहभाग आणि सामाजिकतेचे विशिष्ट प्रकार, काळाच्या अनुभवाचे वेगळेपण. दैनंदिन जीवनात अंतर्भूत असलेल्या संज्ञानात्मक शैलीच्या वैशिष्ट्यपूर्ण वैशिष्ट्यांचे वर्णन सामान्य आहे. इंद्रियगोचर मध्ये व्याख्या. समाजशास्त्र: दैनंदिन जीवन हा मानवी अनुभवाचा एक क्षेत्र आहे, जी एका ताणतणावाच्या - सक्रिय चेतनेच्या वैशिष्ट्याने दर्शविली जाते; नैसर्गिक आणि सामाजिक जगाच्या अस्तित्वाबद्दल शंका नसल्यामुळे, क्रियाकलापांचे अग्रगण्य स्वरूप म्हणजे कामगार क्रियाकलाप, ज्यात प्रकल्पांची नावे, त्यांची अंमलबजावणी आणि या सभोवतालच्या जगाचा परिणाम म्हणून बदल; जीवनात वैयक्तिक सहभागाची अखंडता; सामाजिक, कार्यसंवादाचे (सक्रियपणे संरचित (टाइप केलेले) जगातील एक सामान्य, अंतरबांध चे अस्तित्व (एल. जी. आयनिन). दररोजची वास्तविकता एखाद्या व्यक्तीच्या जीवनातील अनुभवाचा एक शनिवार व रविवार असतो आणि त्याच आधारावर इतर सर्व क्षेत्र तयार होतात. त्याला "उच्च वास्तविकता" म्हणतात.

दररोजचे जीवन हे अनेक विज्ञान, विषयांचे विषय आहे: तत्वज्ञान, इतिहास आणि समाजशास्त्र, मानसशास्त्र आणि मानसशास्त्र, भाषाशास्त्र इ. इत्यादी: रोजच्या जीवनातील समस्येभोवती विविध प्रकारचे अभ्यास केंद्रित केले जातात. एफ. ब्रुडेल यांनी दररोजच्या जीवनातील संरचनांवरील कार्य, एल. विटजेन्स्टाईनच्या दैनंदिन भाषेचे भाषिक विश्लेषण, एम. बख्तीन यांच्या लोकभाषा आणि हशा संस्कृतीचा अभ्यास, रोजच्या जीवनाची पौराणिक कथा जी. वर्थ, रोजच्या जीवनाचे मनोरुग्ण एस. फ्रायड, ई. हुसेरलची घटना आणि समाजशास्त्रातील असंख्य संकल्पना.