युद्धविरोधी पथ्ये आणि नाटकाचा रूपकात्मक अर्थ By. ब्रेख्त "आईचे धैर्य आणि तिची मुले"

ज्ञान बेस मध्ये आपले चांगले काम पाठवा सोपे आहे. खालील फॉर्म वापरा

विद्यार्थी, पदवीधर विद्यार्थी, तरुण शास्त्रज्ञ जे ज्ञानाचा आधार त्यांच्या अभ्यासात आणि कार्यात वापरतात ते तुमचे खूप आभारी असतील.

2. आई धैर्याची प्रतिमा

साहित्य

1. बर्टोल्ट ब्रेख्त आणि त्याचे "महाकाव्य थिएटर"

बर्टोल्ट ब्रेख्त हा 20 व्या शतकातील जर्मन साहित्याचा सर्वात मोठा प्रतिनिधी आहे, जो महान आणि बहुआयामी प्रतिभेचा कलाकार आहे. त्यांनी नाटकं, कविता, कादंबरी लिहिली. तो एक नाट्य व्यक्तिमत्व, दिग्दर्शक आणि समाजवादी वास्तववादाच्या कलेचा सिद्धांतकार आहे. ब्रेख्तच्या नाटकांनी, त्यांच्या सामग्री आणि स्वरूपामध्ये खरोखर नाविन्यपूर्ण, जगातील अनेक देशांच्या थिएटरला मागे टाकले आहे आणि सर्वत्र त्यांना प्रेक्षकांच्या विस्तृत मंडळांमध्ये ओळख मिळाली आहे.

ब्रेख्तचा जन्म ऑग्सबर्ग येथे पेपर मिल संचालकाच्या श्रीमंत कुटुंबात झाला. येथे त्यांनी व्यायामशाळेत शिक्षण घेतले, त्यानंतर म्युनिक विद्यापीठात औषध आणि नैसर्गिक विज्ञानाचा अभ्यास केला. ब्रेख्तने हायस्कूलमध्ये असतानाच लिहायला सुरुवात केली. 1914 च्या सुरुवातीस, त्यांच्या कविता, कथा आणि थिएटर पुनरावलोकने ऑग्सबर्ग वृत्तपत्र फॉक्सव्हिलमध्ये दिसू लागली.

1918 मध्ये ब्रेख्तला सैन्यात भरती करण्यात आले आणि त्यांनी सुमारे एक वर्ष लष्करी रुग्णालयात परिचारिका म्हणून काम केले. इस्पितळात, ब्रेख्तने युद्धाच्या भयंकर कथा ऐकल्या आणि त्यांची पहिली युद्धविरोधी कविता आणि गाणी लिहिली. त्यांनी स्वत: त्यांच्यासाठी सोप्या सुरांची रचना केली आणि गिटारसह, शब्द स्पष्टपणे उच्चारत, जखमींच्या समोर वॉर्डमध्ये सादर केले. या कामांमध्ये, विशेषतः बाहेर उभा राहिला "बाल-चिडवणेमृत सैनिकाबद्दल” जर्मन सैन्याचा निषेध करत आहे, ज्याने कामगार लोकांवर युद्ध लादले.

1918 मध्ये जेव्हा जर्मनीमध्ये क्रांती सुरू झाली, तेव्हा ब्रेख्तने त्यात सक्रिय सहभाग घेतला. आणित्याच्या उद्दिष्टांची आणि उद्दिष्टांची स्पष्टपणे कल्पना केली नाही. ते ऑग्सबर्ग सोल्जर्स कौन्सिलचे सदस्य म्हणून निवडले गेले. परंतु सर्वहारा क्रांतीच्या बातम्यांनी कवीवर सर्वात जास्त छाप पाडली. विरशिया, कामगार आणि शेतकऱ्यांचे जगातील पहिले राज्य तयार झाले.

याच काळात तरुण कवीने शेवटी आपल्या कुटुंबाशी संबंध तोडले, त्यांचेवर्ग आणि "गरीबांच्या श्रेणीत सामील झाले".

काव्यात्मक सर्जनशीलतेच्या पहिल्या दशकाचा परिणाम म्हणजे ब्रेख्तचा "होम सेर्मन्स" (1926) कवितांचा संग्रह. संग्रहातील बहुतेक कविता भांडवलदार वर्गाच्या कुरूप नैतिकतेचे तसेच 1918 च्या नोव्हेंबर क्रांतीच्या पराभवामुळे उद्भवलेली निराशा आणि निराशा दर्शविणारी जाणीवपूर्वक असभ्यता दर्शवितात.

या वैचारिक आणि राजकीयब्रेख्तच्या सुरुवातीच्या कवितेची वैशिष्ट्ये वैशिष्ट्यपूर्ण आणित्याच्या पहिल्या नाट्यकृतींसाठी -- "बाल","ड्रम्स इन द नाईट" आणि इतर. या नाटकांची ताकद प्रामाणिक तिरस्कारात आहे आणिबुर्जुआ समाजाचा निषेध. आपल्या प्रौढ वयातील या नाटकांची आठवण करून, ब्रेख्त यांनी लिहिले की त्यामध्ये तो "शिवाय पश्चात्तापमोठा पूर बुर्जुआ कसा भरतो हे दाखवले शांतता"

1924 मध्ये प्रसिद्ध दिग्दर्शक मॅक्स रेनहार्टब्रेख्त यांना नाटककार म्हणून बर्लिनमधील त्यांच्या थिएटरमध्ये आमंत्रित केले. येथे ब्रेख्त अभिसरण होते सहपुरोगामी लेखक एफ. वुल्फ, आय. बेचर, कामगार क्रांतिकारकांचे निर्माते थिएटर E. Piscator, अभिनेता E. Bush, संगीतकार G. Eisler आणि त्याच्या जवळचे इतर वरकलाकारांचा आत्मा. या सेटिंगमध्ये, ब्रेख्त हळूहळूत्याच्या निराशावादावर मात करते, त्याच्या कामात अधिक धैर्यवान स्वर दिसून येतात. तरुण ड्रामाटर्ग स्थानिक उपहासात्मक कार्ये तयार करतो ज्यामध्ये तो साम्राज्यवादी बुर्जुआ वर्गाच्या सामाजिक आणि राजकीय पद्धतींवर कठोरपणे टीका करतो. अशी युद्धविरोधी कॉमेडी आहे "तो सैनिक काय आहे, तो काय आहे" (1926). तीजेव्हा जर्मन साम्राज्यवादाने क्रांतीच्या दडपशाहीनंतर अमेरिकन बँकर्सच्या मदतीने उद्योग पुनर्संचयित करण्यासाठी जोमाने सुरुवात केली त्या वेळी लिहिले. प्रतिक्रियावादी इले-पोलीसनाझींसह, त्यांनी विविध "बंड" आणि "फेरेन्स" मध्ये एकत्र केले आणि पुनर्वसनवादी विचारांचा प्रचार केला. रंगमंचावरील टप्पे अधिकाधिक साखरेचे संवर्धन करणारी नाटके आणि अॅक्शन चित्रपटांनी भरलेले होते.

या परिस्थितीत, ब्रेख्त जाणीवपूर्वक लोकांच्या जवळ असलेल्या कलेसाठी, लोकांच्या चेतना जागृत करणारी, त्यांची इच्छाशक्ती सक्रिय करणारी कला यासाठी प्रयत्नशील आहे. आपल्या काळातील सर्वात महत्त्वाच्या समस्यांपासून दर्शकांना दूर नेणारे अधोगती नाटक नाकारून, ब्रेख्त लोकांचे शिक्षण देणारे, प्रगत विचारांचे मार्गदर्शक बनण्यासाठी डिझाइन केलेल्या नवीन थिएटरचे समर्थन करतात.

1920 च्या उत्तरार्धात आणि 1930 च्या दशकाच्या सुरुवातीस प्रकाशित झालेल्या "टूवर्ड्स अ मॉडर्न थिएटर", "डायलेक्टिक्स इन द थिएटर", "ऑन नॉन-अरिस्टोटेलियन ड्रामा" आणि इतर कामांमध्ये, ब्रेख्तने समकालीन आधुनिकतावादी कलेवर टीका केली आणि त्याच्या सिद्धांताच्या मुख्य तरतुदी मांडल्या. "महाकाव्य थिएटर."या तरतुदी अभिनय, इमारतीशी संबंधित आहेत नाट्यमयकामे, नाट्यसंगीत, देखावा, सिनेमाचा वापर इ. ब्रेख्त त्याच्या नाट्यशास्त्राला "नॉन-अरिस्टॉटेलियन", "महाकाव्य" म्हणतो. हे नाव या वस्तुस्थितीमुळे आहे की नेहमीचे नाटक अॅरिस्टॉटलने त्याच्या "पोएटिक्स" या कामात तयार केलेल्या कायद्यांनुसार तयार केले जाते आणि अभिनेत्याला या पात्राची भावनिक सवय लावणे आवश्यक असते.

ब्रेख्त कारणाला त्याच्या सिद्धांताचा आधारस्तंभ बनवतात. "एपिक थिएटर," ब्रेख्त म्हणतात, "प्रेक्षकाच्या मनाला भावना देण्याइतके आवाहन नाही." थिएटर ही विचारांची शाळा बनली पाहिजे, जीवनाला खरोखर वैज्ञानिक दृष्टिकोनातून, व्यापक ऐतिहासिक दृष्टीकोनातून दाखवले पाहिजे, प्रगत कल्पनांना चालना द्यावी, दर्शकांना बदलते जग समजून घेण्यास आणि स्वतःला बदलण्यास मदत करावी. ब्रेख्तने यावर जोर दिला की त्याचे थिएटर "ज्या लोकांसाठी त्यांचे नशीब स्वतःच्या हातात घेण्याचे ठरवले आहे त्यांच्यासाठी" थिएटर बनले पाहिजे, की त्याने केवळ घटनांचे प्रतिबिंबित करू नये, तर त्यांच्यावर सक्रियपणे प्रभाव टाकला पाहिजे, उत्तेजित केले पाहिजे, दर्शकांच्या क्रियाकलापांना जागृत केले पाहिजे, त्याला असे करू नये. सहानुभूती दाखवणे, परंतु वाद घालणे, विवादात गंभीर भूमिका घेणे. त्याच वेळी, ब्रेख्त कोणत्याही प्रकारे भावना आणि भावनांवर प्रभाव टाकण्याची इच्छा सोडत नाही.

"महाकाव्य थिएटर" च्या तरतुदी अंमलात आणण्यासाठी, ब्रेख्त त्याच्या सर्जनशील सरावात "परकेपणाचा प्रभाव" वापरतो, म्हणजेच एक कलात्मक तंत्र, ज्याचा उद्देश जीवनाच्या घटनांना असामान्य बाजूने दर्शविणे, लोकांना बनवणे. वेगळ्या पद्धतीने पहा घासणेत्यांना, स्टेजवर घडणाऱ्या प्रत्येक गोष्टीचे गंभीरपणे मूल्यांकन करा. या हेतूने, ब्रेख्त अनेकदा त्याच्या नाटकांमध्ये गायक आणि एकल गाणी सादर करतात, कामगिरीच्या घटनांचे स्पष्टीकरण आणि मूल्यांकन करतात, अनपेक्षित बाजूने सामान्य प्रकट करतात. अभिनय प्रणाली, स्टेज डिझाईन आणि संगीताद्वारे देखील "परकेपणा प्रभाव" प्राप्त केला जातो. तथापि, ब्रेख्तने आपला सिद्धांत शेवटी तयार केला असे मानले नाही आणि आयुष्याच्या शेवटपर्यंत त्याने त्याच्या सुधारणेवर काम केले.

एक धाडसी नवोदित म्हणून काम करताना, ब्रेख्तने त्याच वेळी भूतकाळात जर्मन आणि जागतिक रंगभूमीने तयार केलेल्या सर्व उत्कृष्ट गोष्टींचा वापर केला.

त्याच्या काही सैद्धांतिक स्थानांवर विवाद असूनही, ब्रेख्तने खरोखरच नाविन्यपूर्ण, लढाऊ नाट्यशास्त्र तयार केले, ज्यामध्ये तीक्ष्ण वैचारिक अभिमुखता आणि उत्कृष्ट कलात्मक गुणवत्ता आहे. कलेच्या माध्यमातून, ब्रेख्तने आपल्या मातृभूमीच्या मुक्तीसाठी, त्याच्या समाजवादी भविष्यासाठी लढा दिला आणि त्याच्या उत्कृष्ट कृतींमध्ये तो जर्मन आणि जागतिक साहित्यात समाजवादी वास्तववादाचा सर्वात मोठा प्रतिनिधी म्हणून दिसला.

20 च्या उत्तरार्धात - 30 च्या सुरुवातीस. ब्रेख्तने "उपदेशात्मक नाटके" ची मालिका तयार केली ज्याने कार्यरत रंगभूमीच्या उत्कृष्ट परंपरा चालू ठेवल्या आणि पुरोगामी विचारांचा आंदोलन आणि प्रचार करण्याचा हेतू होता. यामध्ये "द बॅडेन इंस्ट्रक्टिव्ह प्ले", "द सुप्रीम मेजर", "द सेइंग "येस" आणि द सेइंग "नो" आणि इतरांचा समावेश आहे. त्यापैकी सर्वात यशस्वी "कत्तलखान्याचा सेंट जोन" आणि गॉर्कीच्या "मदर" चे स्टेजिंग आहेत. "

स्थलांतराच्या वर्षांमध्ये, ब्रेख्तचे कलात्मक कौशल्य शिखरावर पोहोचते. तो त्याच्या सर्वोत्कृष्ट कृती तयार करतो, ज्याचे जर्मन आणि समाजवादी वास्तववादाच्या जागतिक साहित्याच्या विकासासाठी मोठे योगदान होते.

राउंड-हेडेड आणि शार्प-हेडेड हे व्यंग्यात्मक नाटक-पॅम्फ्लेट हिटलर रीशचे विडंबन विडंबन आहे; ते राष्ट्रवादी लोकसंख्येचा पर्दाफाश करते. तसेच ब्रेख्त जर्मन फिलिस्टिनांना सोडत नाही ज्यांनी फॅसिस्टांना खोटी आश्वासने देऊन स्वतःला मूर्ख बनवू दिले.

त्याच तीव्र उपहासात्मक पद्धतीने, "आर्थर वीची कारकीर्द जी होऊ शकली नाही" हे नाटक लिहिले गेले.

हे नाटक रूपकदृष्ट्या फॅसिस्ट हुकूमशाहीच्या उदयाचा इतिहास पुन्हा तयार करते. दोन्ही नाटकांनी एक प्रकारचा फॅसिस्ट विरोधी डायलॉग तयार केला. ते "एपिक थिएटर" च्या सैद्धांतिक तरतुदींच्या भावनेने "विलक्षण प्रभाव", कल्पनारम्य आणि विचित्र तंत्रांनी समृद्ध होते.

हे लक्षात घेतले पाहिजे की, पारंपारिक "अॅरिस्टोटेलियन" नाटकाच्या विरोधात बोलून, ब्रेख्तने त्याच्या सरावात ते पूर्णपणे नाकारले नाही. तर, पारंपारिक नाटकाच्या भावनेने, 24 एकांकिका अँटी-फॅसिस्ट नाटके लिहिली गेली, जी थर्ड एम्पायर (1935-1938) मध्ये भय आणि निराशा या संग्रहात समाविष्ट केली गेली. त्यांच्यामध्ये, ब्रेख्त त्याच्या आवडत्या पारंपारिक पार्श्वभूमीचा त्याग करतो आणि सर्वात थेट, वास्तववादी आहे पद्धतनाझींनी गुलाम बनवलेल्या देशातील जर्मन लोकांच्या जीवनाचे दुःखद चित्र रेखाटते.

या संग्रहाचे नाटक "रायफल्स तेरेसा कारर" वैचारिक मध्येसंबंध रेखाटलेली ओळ सुरू ठेवते नाटकातगॉर्कीच्या "माता". या नाटकाच्या मध्यभागी स्पेनमधील गृहयुद्धाच्या वर्तमान घटना आणि राष्ट्राच्या ऐतिहासिक चाचण्यांच्या वेळी गैर-राजकीयतेच्या आणि गैर-हस्तक्षेपाच्या घातक भ्रमांचे खंडन केले आहे. अंडालुसिया मच्छिमार एक साधी स्पॅनिश स्त्री काररयुद्धात तिचा नवरा गमावला आणि आता मुलगा गमावण्याची भीती, प्रत्येक संभाव्य मार्गानेत्याला नाझींविरुद्ध लढण्यास स्वयंसेवा करण्यापासून प्रतिबंधित करते. बंडखोरांच्या आश्वासनांवर तिचा निर्धास्तपणे विश्वास आहे सेनापती,तुला काय हवे आहे नाहीतटस्थ नागरिकांनी स्पर्श केला. ती रिपब्लिकनला देण्यासही नकार देते रायफल,कुत्र्याने लपलेले. दरम्यान, शांततेने मासेमारी करणाऱ्या मुलाला नाझींनी जहाजातून मशीन गनने गोळ्या घातल्या. तेव्हाच कॅररच्या चेतनेमध्ये आत्मज्ञान होते. नायिका अपायकारक तत्त्वापासून मुक्त झाली आहे: "माझी झोपडी काठावर आहे" - आणिहातात हात घेऊन लोकांच्या आनंदाचे रक्षण करण्याची गरज असल्याच्या निष्कर्षापर्यंत पोहोचते.

ब्रेख्त दोन प्रकारच्या थिएटरमध्ये फरक करतो: नाट्यमय (किंवा "अॅरिस्टोटेलियन") आणि महाकाव्य. नाटकी प्रेक्षकांच्या भावनांवर विजय मिळवण्याचा प्रयत्न करतो, जेणेकरून त्याला भीती आणि करुणेने कॅथर्सिसचा अनुभव येतो, जेणेकरून तो त्याच्या संपूर्ण अस्तित्वासह रंगमंचावर जे घडत आहे त्याकडे स्वतःला सोडून देतो, सहानुभूती देतो, काळजी करतो, यामधील फरकाची जाणीव गमावतो. नाटकीय कृती आणि वास्तविक जीवन, आणि ते परफॉर्मन्सचा प्रेक्षक नसून प्रत्यक्ष घटनांमध्ये सामील असलेल्या व्यक्तीद्वारे वाटेल. याउलट, महाकाव्य रंगभूमीने तर्काला आकर्षित केले पाहिजे आणि शिकवले पाहिजे, प्रेक्षकांना जीवनातील विशिष्ट परिस्थिती आणि समस्यांबद्दल सांगताना, त्याच वेळी तो कोणत्या परिस्थितीत ठेवेल याचे निरीक्षण केले पाहिजे, जर शांतता नसेल तर किमान नियंत्रण ठेवा. त्याच्या भावना आणि स्पष्ट जाणीवेने आणि गंभीर विचाराने पूर्णपणे सशस्त्र, स्टेज अॅक्शनच्या भ्रमाला बळी न पडता, तो त्याचे निरीक्षण करेल, विचार करेल, त्याचे तत्त्वनिष्ठ स्थान ठरवेल आणि निर्णय घेईल.

नाट्यमय आणि महाकाव्य थिएटरमधील फरक दृश्यमानपणे ठळक करण्यासाठी, ब्रेख्तने वैशिष्ट्यांचे दोन संच रेखाटले.

1936 मध्ये ब्रेख्त यांनी तयार केलेल्या नाट्यमय आणि महाकाव्य थिएटरचे तुलनात्मक वैशिष्ट्य कमी अर्थपूर्ण नाही: "नाटक थिएटरचा प्रेक्षक म्हणतो: होय, मलाही अशी भावना आधीपासूनच आहे. नेहमीच असेल. - या व्यक्तीच्या दुःखाने धक्का बसतो. मी, कारण त्याच्यासाठी कोणताही मार्ग नाही.--ही एक महान कला आहे: त्यात सर्व काही स्पष्ट आहे.--मी रडतांना रडतो, मी हसताना हसतो.

महाकाव्य थिएटरचा प्रेक्षक म्हणतो: मी याचा कधीच विचार केला नसता.-- हे करू नये.-- हे सर्वात आश्चर्यकारक आहे, जवळजवळ अशक्य आहे.-- हे थांबले पाहिजे.-- या माणसाचे दुःख मला धक्का बसतो, कारण त्याला बाहेर पडण्याचा मार्ग अजूनही शक्य आहे. - ही एक महान कला आहे: त्यात काहीही स्वयंस्पष्ट नाही. - मी रडताना हसतो, मी हसताना रडतो.

प्रेक्षक आणि रंगमंचामध्ये अंतर निर्माण करण्यासाठी, प्रेक्षकाला निरीक्षण करणे आणि निष्कर्ष काढणे आवश्यक आहे, जसे की, “बाहेरून”, तो “रडताना हसतो आणि हसताना रडतो”, म्हणजे , जेणेकरून तो रंगमंचावरील पात्रांपेक्षा अधिक पाहतो आणि अधिक समजतो, जेणेकरून कृतीकडे त्याचा दृष्टीकोन आध्यात्मिक श्रेष्ठता आणि सक्रिय निर्णय आहे. एकत्र सोडवा. नंतरच्यासाठी, ही आवश्यकता विशेषतः बंधनकारक आहे. म्हणून, अभिनेत्याने विशिष्ट परिस्थितीत एक विशिष्ट व्यक्ती दर्शविली पाहिजे, आणि केवळ तोच नसावा. रंगमंचावरील मुक्कामाच्या काही क्षणी, त्याने तयार केलेल्या प्रतिमेच्या शेजारी उभे राहणे आवश्यक आहे, म्हणजेच, केवळ त्याचे मूर्त स्वरूपच नाही तर त्याचा न्यायाधीश देखील असणे आवश्यक आहे. याचा अर्थ असा नाही की ब्रेख्त नाट्य सराव मध्ये "भावना" पूर्णपणे नाकारतो, म्हणजेच, प्रतिमेसह अभिनेत्याचे विलीनीकरण. परंतु त्यांचा असा विश्वास आहे की अशी स्थिती केवळ क्षणांमध्येच उद्भवू शकते आणि सर्वसाधारणपणे, भूमिकेचे तर्कशुद्ध विचार आणि जाणीव-परिभाषित व्याख्येच्या अधीन असले पाहिजे.

ब्रेख्त सैद्धांतिकदृष्ट्या एक मूलभूत बंधनकारक क्षण म्हणून तथाकथित "एलिएनेशन इफेक्ट" त्याच्या सर्जनशील सराव मध्ये सिद्ध करतो आणि सादर करतो. प्रेक्षक आणि रंगमंचामध्ये अंतर निर्माण करण्याचा, प्रेक्षक आणि रंगमंचावरील कृतीच्या संबंधात महाकाव्य थिएटरच्या सिद्धांताद्वारे परिकल्पित वातावरण तयार करण्याचा तो मुख्य मार्ग मानतो; थोडक्यात, "परकेपणाचा प्रभाव" हा चित्रित घटनेच्या वस्तुनिष्ठतेचा एक विशिष्ट प्रकार आहे, तो दर्शकांच्या आकलनाच्या अविचारी ऑटोमॅटिझमला विचलित करण्यासाठी डिझाइन केलेले आहे. प्रेक्षक प्रतिमेचा विषय ओळखतो, परंतु त्याच वेळी तिची प्रतिमा काहीतरी असामान्य, "विलक्षण" म्हणून समजते ... दुसऱ्या शब्दांत, "परकेपणा प्रभाव" च्या मदतीने, नाटककार, दिग्दर्शक, अभिनेता विशिष्ट जीवन दर्शवितो. घटना आणि मानवी प्रकार त्यांच्या नेहमीच्या, परिचित आणि परिचित स्वरूपात नसतात, परंतु काही अनपेक्षित आणि नवीन बाजूंनी, दर्शकांना आश्चर्यचकित होण्यास भाग पाडतात, ते नवीन मार्गाने पाहण्यास भाग पाडतात. जुन्या आणि आधीच ज्ञात गोष्टी, त्यांच्यामध्ये अधिक सक्रियपणे स्वारस्य आहे. त्यांना अधिक सखोलपणे समजून घ्या. ब्रेख्त स्पष्ट करतात, ""विलक्षण प्रभावाच्या या तंत्राचा अर्थ म्हणजे दर्शकाला चित्रित केलेल्या घटनांच्या संदर्भात विश्लेषणात्मक, गंभीर स्थितीसह प्रेरित करणे" 19 > /

ब्रेख्तच्या कलेमध्ये, त्याच्या सर्व क्षेत्रांमध्ये (नाटक, दिग्दर्शन इ.) "परकेपणा" अत्यंत व्यापकपणे आणि सर्वात वैविध्यपूर्ण स्वरूपात वापरला जातो.

लुटारूंच्या बँडचा अटामन - जुन्या साहित्याचा एक पारंपारिक रोमँटिक आकृती - उत्पन्न आणि खर्चाच्या पुस्तकावर झुकलेले चित्रित केले आहे, ज्यामध्ये, इटालियन अकाउंटिंगच्या सर्व नियमांनुसार, त्याच्या "कंपनी" चे आर्थिक ऑपरेशन लिहिलेले आहेत. अंमलबजावणीपूर्वीच्या शेवटच्या तासांतही, तो क्रेडिटसह डेबिट संतुलित करतो. अंडरवर्ल्डच्या चित्रणात असा एक अनपेक्षित आणि असामान्यपणे "विलक्षण" दृष्टीकोन दर्शकांच्या चेतना वेगाने सक्रिय करतो, त्याला अशा विचाराकडे नेतो जो कदाचित त्याच्या मनात आला नसेल: एक डाकू तोच बुर्जुआ आहे, म्हणून जो बुर्जुआ आहे तो बुर्जुआ नाही. डाकू की नाही?

त्याच्या नाटकांच्या स्टेज परफॉर्मन्समध्ये, ब्रेख्त देखील "एलेनेशन इफेक्ट्स" चा अवलंब करतो. तो, उदाहरणार्थ, गायक आणि एकल गाणी, तथाकथित "गाणी", नाटकांमध्ये सादर करतो. ही गाणी नेहमी रंगमंचावर घडत असलेल्या घटनांमध्ये साजेशी अशी "कृती करताना" सादर केली जात नाहीत. उलटपक्षी, ते अनेकदा स्पष्टपणे कृतीतून बाहेर पडतात, व्यत्यय आणतात आणि "दुरावा" करतात, प्रोसेनियमवर सादर केले जातात आणि थेट सभागृहात तोंड देतात. ब्रेख्त अगदी कृती खंडित करण्याच्या आणि कार्यप्रदर्शन दुसर्‍या विमानात हस्तांतरित करण्याच्या या क्षणावर विशेषतः जोर देते: गाण्यांच्या प्रदर्शनादरम्यान, एक विशेष चिन्ह शेगडीतून खाली उतरते किंवा स्टेजवर एक विशेष "हनीकॉम्ब" लाइटिंग चालू केली जाते. गाणी, एकीकडे, थिएटरचा संमोहन प्रभाव नष्ट करण्यासाठी, रंगमंचावरील भ्रमांचा उदय टाळण्यासाठी डिझाइन केलेले आहेत आणि दुसरीकडे, ते रंगमंचावरील घटनांवर भाष्य करतात, त्यांचे मूल्यमापन करतात आणि समीक्षकांच्या विकासास हातभार लावतात. जनतेचे निर्णय.

ब्रेख्तच्या थिएटरमधील सर्व स्टेजिंग तंत्र "विलक्षण प्रभाव" ने परिपूर्ण आहेत. रंगमंचावर पुनर्रचना अनेकदा पडदा विभाजित करून केली जाते; सजावट निसर्गात "इशारा" आहे - ती अत्यंत कमी आहे, त्यात "केवळ आवश्यक" आहे, म्हणजे, त्या ठिकाणाची वैशिष्ट्यपूर्ण वैशिष्ट्ये सांगणारी किमान देखावा आणिवेळ आणिकिमान प्रॉप्स वापरले आणि कृतीत सहभागी; मुखवटे लावले जातात; कृती कधीकधी पडद्यावर प्रक्षेपित शिलालेखांसह असते किंवा पार्श्वभूमीआणि अत्यंत टोकदार ऍफोरिस्टिक किंवा विरोधाभासी स्वरूपात प्रसारित करणे सामाजिकअर्थ भूखंड,इ.

ब्रेख्तने त्याच्या सर्जनशील पद्धतीचे वैशिष्ट्य म्हणून "विलक्षण प्रभाव" पाहिला नाही. त्याउलट, तो या वस्तुस्थितीवरून पुढे जातो की हे तंत्र, कमी किंवा जास्त प्रमाणात, सर्व कलेच्या स्वरूपामध्ये अंतर्भूत आहे, कारण ते स्वतःच वास्तव नसून केवळ त्याची प्रतिमा आहे, जी जीवनाच्या कितीही जवळ असली तरीही. असू शकते, तरीही असू शकत नाही तिच्यासारखेच आणिम्हणून, त्यात एक किंवा दुसरा उपायअधिवेशने, उदा. दूरस्थता, प्रतिमेच्या विषयापासून "दुरावा". ब्रेख्तने प्राचीन आणि आशियाई रंगभूमीवर, ब्रुगेल द एल्डर आणि सेझन यांच्या चित्रांमध्ये, शेक्सपियर, गोएथे, फ्यूचटवांगर, जॉयस इत्यादींच्या चित्रांमध्ये विविध "परकेपणाचे परिणाम" शोधले आणि त्यांचे प्रदर्शन केले. परंतु इतर कलाकारांप्रमाणे "परकेपणा" होऊ शकतो उपस्थित राहा उत्स्फूर्तपणेब्रेख्त - समाजवादी वास्तववादाचा कलाकार - या तंत्राने जाणीवपूर्वक या तंत्राचा सामाजिक कार्यांशी जवळून संबंध आणला ज्याचा त्याने आपल्या कार्याचा पाठपुरावा केला.

जास्तीत जास्त बाह्य समानता प्राप्त करण्यासाठी वास्तविकतेची कॉपी करणे, त्याचे थेट कामुक स्वरूप शक्य तितके जवळ टिकवून ठेवण्यासाठी किंवा त्याच्या कलात्मक प्रतिनिधित्वाच्या प्रक्रियेत वास्तविकतेचे "व्यवस्थित" करणे जेणेकरून त्याची आवश्यक वैशिष्ट्ये पूर्णपणे आणि सत्यतेने व्यक्त करा (चे अर्थात, कंक्रीट-अलंकारिक मूर्त स्वरूपात), - समकालीन जागतिक कलेच्या सौंदर्यविषयक समस्यांमधील हे दोन ध्रुव आहेत. या पर्यायाच्या संदर्भात ब्रेख्त अतिशय निश्चित, वेगळे स्थान घेते. “सामान्य मत असे आहे की,” ते एका नोट्समध्ये लिहितात, “कलेचे कार्य जितके वास्तववादी आहे, तितकेच त्यातील वास्तव ओळखणे सोपे आहे. मी या व्याख्येशी विरोधाभास करतो की कलाकृती जितकी अधिक वास्तववादी आहे, तितकीच ती अधिक सोयीस्कर आहे की त्यामध्ये वास्तवाचे प्रभुत्व आहे. ब्रेख्तने वास्तविकतेच्या सशर्त, "विलक्षण" च्या ज्ञानासाठी सर्वात सोयीस्कर मानले, ज्यामध्ये वास्तववादी कलाच्या स्वरूपाचे सामान्यीकरण उच्च प्रमाणात होते.

अस्तित्व कलाकारविचार आणि सर्जनशील प्रक्रियेत तर्कसंगत तत्त्वाला अपवादात्मक महत्त्व देऊन, ब्रेख्तने नेहमीच योजनाबद्ध, अनुनाद, असंवेदनशील कला नाकारली. ते स्टेजचे एक पराक्रमी कवी आहे p. संबोधित कारण प्रेक्षक,शोधत आहे आणित्याच्या भावनांमध्ये प्रतिध्वनी सापडते. ब्रेख्तच्या नाटकांनी आणि निर्मितीने निर्माण केलेल्या छापाला "बौद्धिक उत्साह" म्हणून परिभाषित केले जाऊ शकते, म्हणजेच, मानवी आत्म्याची अशी स्थिती ज्यामध्ये विचारांचे तीक्ष्ण आणि तीव्र कार्य उत्तेजित होते, जणू काही प्रेरणाने, तितकीच तीव्र भावनिक प्रतिक्रिया.

"एपिक थिएटर" चा सिद्धांत आणि "परकेपणा" चा सिद्धांत सर्व शैलींमध्ये ब्रेख्तच्या सर्व साहित्यिक कार्याची गुरुकिल्ली आहे. ते त्याच्या कविता आणि गद्य या दोन्हीतील सर्वात आवश्यक आणि मूलभूतपणे महत्त्वपूर्ण वैशिष्ट्ये समजून घेण्यास आणि स्पष्ट करण्यात मदत करतात, नाट्यशास्त्राचा उल्लेख न करता.

जर ब्रेख्तच्या सुरुवातीच्या कार्याची वैयक्तिक मौलिकता मुख्यत्वे अभिव्यक्तीवादाबद्दलच्या त्याच्या वृत्तीमध्ये प्रतिबिंबित झाली असेल, तर 1920 च्या दशकाच्या उत्तरार्धात, ब्रेख्तच्या जागतिक दृष्टीकोन आणि शैलीतील अनेक महत्त्वपूर्ण वैशिष्ट्ये "नवीन कार्यक्षमतेचा" सामना करत विशेष स्पष्टता आणि निश्चितता प्राप्त करतात. निःसंशयपणे लेखकाला या दिशेशी जोडलेले आहे - आधुनिक जीवनाच्या चिन्हांचे एक उत्कट व्यसन, खेळांमध्ये सक्रिय स्वारस्य, भावनिक दिवास्वप्नांना नकार, पुरातन "सौंदर्य" आणि व्यावहारिकतेच्या तत्त्वांच्या नावावर मानसिक "खोली" , संघटना, इ. आणि त्याच वेळी, अमेरिकन जीवनशैलीबद्दल त्याच्या तीव्र टीकात्मक वृत्तीपासून सुरुवात करून, "नवीन कार्यक्षमतेपासून" ब्रेख्तला बरेच वेगळे केले. मार्क्‍सवादी विश्वदृष्टीने अधिकाधिक प्रभावित होऊन, लेखकाने एकाशी अपरिहार्य संघर्ष केला. पासून"नवीन कार्यक्षमता" चे मुख्य तात्विक सिद्धांत -- तंत्रज्ञानाच्या धर्मासह. तंत्रज्ञानाचे प्राबल्य समाजावर पडण्याच्या प्रवृत्तीविरुद्ध त्यांनी बंड केले आणिमानवतावादी तत्त्वे जीवन:आधुनिक तंत्रज्ञानाच्या परिपूर्णतेने त्याला इतके आंधळे केले नाही की त्याने आधुनिक समाजातील अपूर्णता गुंफल्या नाहीत. लेखकाच्या मनाच्या डोळ्यासमोर, येऊ घातलेल्या आपत्तीची अशुभ रूपरेषा आधीच डोकावत होती.

2. आई धैर्याची प्रतिमा

हे नाटक नाट्यमय घटनाक्रमाच्या रूपात उलगडत जाते, ज्यामुळे ब्रेख्तला जर्मनीच्या जीवनाचे सर्व गुंतागुंतीचे आणि विसंगतीचे विस्तृत आणि वैविध्यपूर्ण चित्र काढता येते आणि या पार्श्वभूमीवर त्याची नायिका दाखवता येते. धैर्यासाठी युद्ध हा उत्पन्नाचा स्त्रोत आहे, "सुवर्ण वेळ". तिच्या सर्व मुलांच्या मृत्यूची ती स्वतःच दोषी होती हे तिला समजत नाही. फक्त एकदाच, सहाव्या दृश्यात, तिच्या मुलीवर अत्याचार झाल्यानंतर, तिने उद्गार काढले: "डॅम द वॉर!" पण आधीच पुढच्या चित्रात, ती पुन्हा आत्मविश्वासाने चालते आणि "युद्धाबद्दल एक गाणे - महान परिचारिका" गाते. पण साहसाच्या वर्तणुकीबद्दल सर्वात असह्य गोष्ट म्हणजे तिचे धैर्य आईकडून साहसी व्यापारी स्त्रीकडे झालेले संक्रमण. ती दातासाठी नाणे तपासते - ते बनावट नाही का, आणि

30 च्या उत्तरार्धात - 40 च्या सुरुवातीस. ब्रेख्त अशी नाटके तयार करतात जी जागतिक नाट्यशास्त्रातील सर्वोत्कृष्ट कलाकृतींच्या बरोबरीने आहेत. हे "मदर करेज" आणि "द लाइफ ऑफ गॅलिलिओ" आहेत.

मदर करेज अँड हर चिल्ड्रेन (1939) हे ऐतिहासिक नाटक 17 व्या शतकातील जर्मन व्यंगचित्रकार आणि प्रचारक यांच्या कथेवर आधारित आहे. ग्रिमेलशॉसेन "महान फसवणूक करणारा आणि भटक्या साहसाचे तपशीलवार आणि विचित्र चरित्र", ज्यामध्ये तीस वर्षांच्या युद्धात सहभागी असलेल्या लेखकाने जर्मनीच्या इतिहासातील या सर्वात गडद कालावधीचा एक अद्भुत इतिहास तयार केला.

ब्रेख्तच्या नाटकाचा नायक अॅना फिरलिग आहे, जो एक मार्केटर आहे, तिला तिच्या धाडसी पात्रासाठी "धैर्य" असे टोपणनाव देण्यात आले आहे. विक्रीयोग्य वस्तूंसह वॅगन भरल्यानंतर, ती आपल्या दोन मुलगे आणि मुलींसह, युद्धातून व्यावसायिक नफा कमावण्याच्या आशेने सैन्याच्या मागे युद्धक्षेत्रात जाते.

जरी नाटकाची कृती 1618-1648 च्या तीस वर्षांच्या युद्धाच्या काळात घडली असली तरी, जर्मनीच्या नशिबासाठी दुःखद, ते आपल्या काळातील सर्वात गंभीर समस्यांशी सेंद्रियपणे जोडलेले आहे. आपल्या सर्व आशयासह, नाटकाने दुसऱ्या महायुद्धाच्या पूर्वसंध्येला वाचक आणि दर्शकांना त्याचे परिणाम, त्याचा फायदा कोणाला आणि कोणाला होणार याचा विचार करण्यास भाग पाडले. पण नाटकात युद्धविरोधी एकापेक्षा जास्त थीम होती. जर्मनीतील सामान्य कष्टकरी लोकांच्या राजकीय अपरिपक्वतेमुळे, त्यांच्या आजूबाजूला घडणार्‍या घटनांचा खरा अर्थ समजून घेण्याच्या असमर्थतेमुळे ब्रेख्त अत्यंत व्यथित झाले होते, ज्यामुळे ते फॅसिझमचे मुख्य आधार आणि बळी ठरले. नाटकातील मुख्य टीकात्मक बाण सत्ताधारी वर्गाकडे नाही तर कष्टकरी लोकांमध्ये असलेल्या वाईट, नैतिकदृष्ट्या विकृत अशा प्रत्येक गोष्टीकडे निर्देशित केले आहेत. ब्रेख्तियन टीका संताप आणि सहानुभूती या दोन्हींनी ओतप्रोत आहे.

धैर्य ही एक स्त्री आहे जी आपल्या मुलांवर प्रेम करते, त्यांच्यासाठी जगते, त्यांना युद्धापासून वाचवण्याचा प्रयत्न करते - त्याच वेळी तिच्यावर पैसे मिळवण्याच्या आशेने युद्धावर जाते आणि खरं तर मुलांच्या मृत्यूची दोषी ठरते, कारण प्रत्येक वेळी फायद्याची तहान मातृभावनेपेक्षा अधिक मजबूत होते. आणि धैर्याची ही भयंकर नैतिक आणि मानवी पतन त्याच्या सर्व भयंकर सारात दर्शविली आहे.

हे नाटक नाट्यमय इतिहासाच्या रूपात उलगडते, ज्यामुळे ब्रेख्तला जर्मन जीवनाचे विस्तृत आणि वैविध्यपूर्ण चित्र रंगवता आले. मध्येत्याची सर्व जटिलता आणिविसंगती, आणि वरही पार्श्वभूमी तुमची नायिका दाखवण्यासाठी. धैर्यासाठी युद्ध हा उत्पन्नाचा स्त्रोत आहे, "सुवर्ण वेळ". तिच्या सर्व मुलांच्या मृत्यूची ती स्वतःच दोषी होती हे तिला समजत नाही. फक्त एकदाच, सहाव्या दृश्यात, तिच्या मुलीवर अत्याचार झाल्यानंतर, तिने उद्गार काढले: "डॅम द वॉर!" पण आधीच पुढच्या चित्रात, ती पुन्हा आत्मविश्वासाने चालते आणि "युद्धाबद्दल एक गाणे - महान परिचारिका" गाते. पण साहसाच्या वर्तणुकीबद्दल सर्वात असह्य गोष्ट म्हणजे तिचे धैर्य आईकडून साहसी व्यापारी स्त्रीकडे झालेले संक्रमण. ती दातासाठी नाणे तपासते - ते बनावट नाही का, आणिया क्षणी भर्ती करणारा तिचा मुलगा एलिफला राजकुमाराच्या सैन्याच्या सैनिकांकडे कसा घेऊन जातो हे लक्षात येत नाही. युद्धाच्या दुःखद धड्याने लोभी कँटीन मुलीला काहीही शिकवले नाही. पण नायिकेचे अंतरंग दाखवणे हा लेखकाच्या कार्याचा भाग नव्हता. नाटककारांसाठी, मुख्य गोष्ट अशी आहे की प्रेक्षक तिच्या आयुष्यातील अनुभवातून स्वतःसाठी धडा घेतो.

स्वभाव-नैसर्गिक

"मदर करेज अँड हर चिल्ड्रेन" या नाटकात बरीच गाणी आहेत, खरंच, ब्रेख्तच्या इतर अनेक नाटकांमध्ये. पण "साँग ऑफ द ग्रेट सरेंडर" ला एक विशेष स्थान दिले जाते, जे धैर्याने गायले आहे. हे पी-रिमूव्हल हे “एलिएनेशन इफेक्ट” च्या कलात्मक उपकरणांपैकी एक आहे. लेखकाच्या हेतूनुसार, प्रेक्षकाला दुर्दैवी आणि गुन्हेगारी व्यापाऱ्याच्या कृतींचा विचार आणि विश्लेषण करण्यास सक्षम करण्यासाठी, तिच्या "महान आत्मसमर्पण" ची कारणे स्पष्ट करण्यासाठी, थोड्या काळासाठी कृतीमध्ये व्यत्यय आणण्याचा हेतू आहे. तिला "नाही" म्हणण्याची ताकद आणि इच्छा सापडली नाही. तत्त्व: "लांडग्यांबरोबर जगणे - लांडग्यासारखे रडणे." तिच्या "महान आत्मसमर्पण" मध्ये एक भोळा विश्वास होता की कोणीही युद्धाच्या खर्चावर बरेच पैसे कमवू शकते. त्यामुळे साहसाचे नशीब मोठे होते स्वभाव-नैसर्गिकभांडवलशाही समाजातील "छोट्या माणसाची" शोकांतिका. परंतु सामान्य कामगारांना नैतिकदृष्ट्या विकृत करणाऱ्या जगात, अजूनही असे लोक आहेत जे नम्रतेवर मात करू शकतात आणि वीर कृत्य करू शकतात. अशी ही धैर्याची मुलगी आहे, निःशब्द कॅथरीन, जी तिच्या आईच्या म्हणण्यानुसार युद्धाला घाबरते आणि एका जिवंत प्राण्याचे दुःख पाहू शकत नाही. कॅथरीन ही जिवंत, प्रेम आणि दयाळूपणाची नैसर्गिक शक्ती आहे. तिच्या जीवाची किंमत देऊन, ती शहरातील शांतपणे झोपलेल्या रहिवाशांना शत्रूच्या अचानक हल्ल्यापासून वाचवते. सर्वात कमकुवत, कॅथरीन नफा आणि युद्धाच्या जगाविरूद्ध सक्रिय कारवाई करण्यास सक्षम आहे, ज्यापासून तिची आई सुटू शकत नाही. कॅथरीनचा पराक्रम तुम्हाला करेजच्या वागणुकीबद्दल अधिक विचार करण्यास आणि त्याची निंदा करण्यास प्रवृत्त करतो. बुर्जुआ नैतिकतेने विकृत झालेल्या धैर्याला, भयंकर एकाकीपणाकडे, ब्रेख्त प्रेक्षकाला अशी सामाजिक व्यवस्था मोडून काढण्याच्या कल्पनेकडे घेऊन जाते, ज्यामध्ये पशुपक्षी नैतिकता प्रचलित असते आणि प्रामाणिक प्रत्येक गोष्टीचा मृत्यू होतो.

साहित्य

1. जर्मन साहित्याचा इतिहास, v5/ed. लिटवाक S.A. - M., 1994

1. विदेशी साहित्याचा इतिहास, - एम.: शिक्षण, 1987.

2. आधुनिक गद्याचे मास्टर्स.- एम.: प्रगती 1974.

तत्सम दस्तऐवज

बर्टोल्ट ब्रेख्त हा 20 व्या शतकातील जर्मन साहित्याचा, जीवनाचा इतिहास आणि सर्जनशीलतेचा खरा प्रतिनिधी आहे. लेखक आणि योगो थिएटर, कलात्मक कार्यांच्या सुरुवातीच्या सर्जनशीलतेची वैयक्तिक मौलिकता. p'єsi येथे महाकाव्य थिएटरचे तत्त्व "मातुस्य धैर्य आणि її मुले".

टर्म पेपर, 04/03/2011 जोडले

20 व्या शतकाच्या काळात आधुनिकतावादाचा प्रवाह आणि युरोपियन साहित्याच्या विकासाला दोष देणे. Sophocles आणि Brechtian आवृत्तीचे प्राचीन "अँटीगोनी" चे तुलनात्मक विश्लेषण. शोकांतिकेच्या मुख्य कल्पनांचा नाश होण्याची कारणे. जर्मन नाटकाच्या संदर्भात बर्टोल्ट ब्रेख्त.

टर्म पेपर, 11/19/2014 जोडले

लाइफ ऑफ द वे ऑफ द जर्मन लेखक बी. ब्रेख्त. योगो नाटय़ कला पहा. थिएटरमध्ये परिवर्तनाचे तत्त्व. ब्रेख्तचा नवोपक्रम. फॅसिझम विरुद्धच्या संघर्षात, स्थलांतरामध्ये योगो नाटकीय सर्जनशीलता. पी "єсі" द लाइफ ऑफ गॅलिलिओ मधील मुख्य संघर्ष.

सादरीकरण, 10/16/2014 जोडले

बर्टोल्ट ब्रेख्त बद्दल थोडक्यात. उधळपट्टीचा मुलगा परत आला नाही. अडचणीच्या काळात. शहरांच्या हल्ल्यावर. रंगभूमी विचार जागृत करते. एका महान उद्देशासाठी एक साधन. तुम्ही तुमचे घर तुमच्यासोबत घेऊ शकता. असत्याच्या बाजारात सत्याचा शोध घेणारा. तिसऱ्या सहस्राब्दीचा अधीर कवी.

अमूर्त, 01/04/2007 जोडले

"मदर करेज आणि ती मुले" ची मुख्य समस्या आणि काव्यशास्त्र.

टर्म पेपर, 10/06/2012 जोडले

विदेशी साहित्य आणि विसाव्या शतकातील ऐतिहासिक घटना. 20 व्या शतकाच्या पूर्वार्धाच्या परदेशी साहित्याची दिशा: आधुनिकतावाद, अभिव्यक्तीवाद आणि अस्तित्ववाद. विसाव्या शतकातील परदेशी लेखक: अर्नेस्ट हेमिंग्वे, बर्टोल्ट ब्रेख्त, थॉमस मान, फ्रांझ काफ्का.

अमूर्त, 03/30/2011 जोडले

XX शतकात निमेचिनच्या साहित्यिक प्रक्रियेच्या विकासाची वैशिष्ट्ये. "महाकाव्य थिएटर" च्या डोक्यावर हल्ला करण्याचे सार. बी. ब्रेख्तच्या नाविन्यपूर्ण कल्पनांचे विश्लेषण. लेखकाकडे सौंदर्याने पहा. फिलॉसॉफिकल वेअरहाऊस ड्रामा-पेरेस्टोरोजी. रूपकात्मक संवेदना आणि रूपकात्मक p'esi.

टर्म पेपर, 06/02/2015 जोडले

एम. शोलोखोवची "शांत फ्लोज द डॉन" ही 20 व्या शतकातील सर्वात मोठी कादंबरी आहे. महाकाव्याचा सुसंगत इतिहासवाद. पहिल्या महायुद्धाच्या पूर्वसंध्येला डॉन कॉसॅक्सच्या जीवनाचे विस्तृत चित्र. 1914 च्या युद्धात आघाड्यांवर लढले. कादंबरीत लोकगीतांचा वापर.

अमूर्त, 10/26/2009 जोडले

"सॉन्ग ऑफ रोलँड" च्या महाकाव्य जगाच्या बांधकामातील सामान्य ट्रेंड, संघर्षाच्या चित्रणाचे स्वरूप. कामातील जागा आणि वेळेची वैशिष्ट्ये. निसर्ग आणि मनुष्याची भूमिका आणि स्थान. "गाणे" मध्ये घडणाऱ्या घटकांचे चमत्कार आणि भविष्यवाणीचा हस्तक्षेप.

अमूर्त, 04/10/2014 जोडले

"जगाचे वर्तमान चित्र" समजून घेणे. बी. ब्रेख्तच्या "थ्री-ग्रूव्ह रोमान्स" मधील संकल्पनात्मक जागेच्या आधुनिक अंमलबजावणीचे मार्ग. कलात्मक मजकूराची संकल्पना. बायनरी विरोधाची सिमेंटिक रचना. ब्रेख्टीव्हचे कृतीचे कलात्मक मॉडेलिंग. कादंबरीचे मुख्य pathos.

"मदर करेज अँड हर चिल्ड्रेन" हे बी. ब्रेख्त यांचे नाटक आहे. हे नाटक १९३९ मध्ये दुसऱ्या महायुद्धाच्या पूर्वसंध्येला लिहिले गेले. प्रीमियर 1941 मध्ये झुरिच येथे झाला, 11 जानेवारी 1949 रोजी बर्लिनर एन्सेम्बल थिएटरमध्ये नाटक रंगवले गेले. "मदर करेज" मध्ये ब्रेख्तने "महाकाव्य थिएटर" च्या सैद्धांतिक तत्त्वांना जवळजवळ पूर्णपणे मूर्त रूप दिले, जे त्याने नाट्यमय रंगभूमीला पर्याय म्हणून तयार केले ("अरिस्टोटेलियन"). लेखकाच्या नवीन कलात्मक कल्पनांचा जन्म जुन्या रंगभूमीचे रूपांतर करण्याच्या आणि "भ्रमांच्या केंद्र" आणि "स्वप्नांची फॅक्टरी" पासून रंगमंच बनवण्याच्या त्याच्या उत्कट इच्छेतून झाला आहे जो दर्शकांना वर्गीय जाणीवेमध्ये शिक्षित करतो, ज्यामुळे तो प्रयत्नशील होतो. जगातील क्रांतिकारी बदलासाठी.

ब्रेख्तच्या सिद्धांतानुसार, महाकाव्य थिएटरने घटनेबद्दल सांगितले पाहिजे, आणि त्यास मूर्त स्वरूप देऊ नये, भावनांना आवाहन नाही, तर तर्काने केले पाहिजे. हे करण्यासाठी, प्रेक्षक आणि रंगमंचामध्ये अंतर निर्माण करणे आवश्यक आहे जेणेकरुन त्याला रंगमंचावरील पात्रापेक्षा अधिक आणि अधिक समजेल. या नातेसंबंधाच्या केंद्रस्थानी ब्रेख्तने तयार केलेले तंत्र आहे, ज्याला “परकेपणा प्रभाव” म्हणतात. पारंपारिक नाटकीय रंगभूमीच्या करुणेच्या विरोधात, घटनेच्या सखोल आकलनासाठी काही अनपेक्षित बाजूंनी जीवन घटना आणि मानवी प्रकार दर्शविणे, दर्शकामध्ये एक गंभीर आणि विश्लेषणात्मक स्थान जागृत करणे हे त्याचे सार आहे.

मदर करेजमध्ये, ब्रेख्त 17 व्या शतकातील तीस वर्षांच्या युद्धाच्या घटनांचा संदर्भ देते. भूतकाळाचे पुनरुत्पादन आगामी भविष्यातील भयानक परिणामांविरुद्ध चेतावणी देणार होते. ब्रेख्त "गर्दी" मधील एका माणसाला आवाहन करतो जो युद्धाला आक्षेप घेत नाही, कारण त्याचा असा विश्वास आहे की सामर्थ्यशालींच्या राजकीय खेळांमध्ये "लहान" माणसाची हस्तक्षेप न करण्याची उदासीनता आणि स्थान हे सामाजिक आपत्तींचे मुख्य कारण आहे. सर्व वेळा

नाटकाचा नायक अॅना फियरलिंग आहे, ज्याचे टोपणनाव "मदर करेज", एक कॅन्डिएन आहे. ती आणि तिची मुले - मुलगे एलिफ आणि स्विस आणि मूक मुलगी कॅटरिन - विक्रीयोग्य वस्तूंनी भरलेली व्हॅन घेऊन, "युद्धातून जगण्याचा विचार करत" युद्धाच्या रस्त्यावर फिरत होते. स्त्रीची प्रतिमा पूर्णपणे अनपेक्षित दृष्टीकोनातून ब्रेख्तने लिहिली आहे. युद्धाला “होय” म्हणणाऱ्या आईचे नाटक, ज्यांच्यासाठी मानवी वध हे वरदान, पैसा, लाभ आहे, युद्धाच्या सर्व मानवी प्रभावांना विनाशकारी आणि नष्ट करते. नाटकाची सुरुवात आणि त्याचा शेवट यादरम्यान बारा वर्षे उलटली, त्यांनी मदर करेजचे स्वरूप आणि कल्याण बदलले (ती वृद्ध झाली, तिची सर्व मुले गमावली, जवळजवळ दिवाळखोर झाली), परंतु तिचे सार आणि युद्धाकडे पाहण्याचा तिचा दृष्टीकोन बदलला नाही. बदल युद्ध संपू नये म्हणून चांगल्या दिवसांच्या आशेने ती तिची वॅगन ओढत राहते, तिची परिचारिका.

लष्करी व्यापारासह मातृत्वाच्या (आणि अधिक व्यापकपणे: जीवन, आनंद, आनंद) च्या विसंगततेची ब्रेख्तची तात्विक कल्पना पॅराबोलाच्या रूपात व्यक्त केली गेली आहे (कथन आधुनिक जगापासून दूर जाते आणि नंतर, जणू काही एका बाजूने जात आहे. वक्र, पुन्हा सोडलेल्या विषयाकडे परत येतो आणि त्याची तात्विक आणि नैतिक समज आणि मूल्यमापन देतो). कथानक पॅराबोलिक आहे, स्वतंत्र परिस्थिती, तिच्या मुलांच्या धैर्याच्या आईच्या सलग नुकसानाशी संबंधित भाग: त्या प्रत्येकामध्ये ट्रेडस्वूमन आणि आई, मानव आणि युद्ध यांच्या संघर्षाचा मूर्त स्वरूप आहे.

इतर नाटकांप्रमाणेच "मदर करेज" मध्ये ब्रेख्त, "विलक्षण प्रभाव" निर्माण करण्यासाठी आवश्यक अनेक तंत्रे वापरते. हे विलीन न करता भाग, भाग संपादित करणे, कनेक्ट करणे आहे. ही झोंग (गाणी) पात्रांद्वारे सादर केली जातात, सामान्यीकृत स्वरूपात त्यांचे जागतिक दृश्य, जीवन स्थिती दर्शवितात आणि या पात्रांबद्दल लेखक आणि अभिनेत्यांची वृत्ती प्रकट करण्यासाठी डिझाइन केलेले आहे. ब्रेख्त यांनी कलाकारांना या गाण्यांच्या दूरच्या, "विलक्षण" कामगिरीबद्दल चेतावणी दिली, कारण त्यांना लेखक आणि कलाकारांकडून पात्रांवर आरोप आणि टीका वाटली पाहिजे.

मदर करेजच्या प्रतिमेमुळे जर्मन साहित्यिक समीक्षेत जोरदार चर्चा झाली. ब्रेख्तची मुख्य निंदा अशी आहे की जी आई काहीही शिकली नाही आणि बदलली नाही ती निराशावादी मूड होऊ शकते. ब्रेख्तने अगदी थोडक्यात उत्तर दिले: मदर करेज पाहील की नाही हे तितके महत्त्वाचे नाही, लेखकाने दर्शकांबद्दल अंतर्दृष्टी प्राप्त केली पाहिजे. ब्रेख्तच्या मते, नकारात्मक उदाहरण एखाद्या व्यक्तीसाठी अधिक खात्रीशीर आहे जो मदर करेजमध्ये त्याचे दुहेरी पाहण्यास सक्षम आहे आणि योग्य निष्कर्ष काढू शकतो.

धैर्याच्या भूमिकेतील प्रसिद्ध कलाकार बी. ब्रेख्तची पत्नी अभिनेत्री एलेना वेगेल होती. सोव्हिएत रंगमंचावर हे नाटक दिग्दर्शक एम.एम. स्ट्रॉच, एम.ए. झाखारोव्ह, टेलिव्हिजन रूपांतर एस.एन. कोलोसोव्ह.

बर्टोल्ट ब्रेख्तचा महाकाव्य थिएटर सिद्धांत, ज्याचा 20 व्या शतकातील नाट्यशास्त्र आणि रंगभूमीवर मोठा प्रभाव पडला, ही विद्यार्थ्यांसाठी एक अतिशय कठीण सामग्री आहे. "मदर करेज अँड हर चिल्ड्रेन" (1939) नाटकावरील व्यावहारिक धडा आयोजित केल्याने ही सामग्री आत्मसात करण्यासाठी सुलभ होण्यास मदत होईल.

महाकाव्य थिएटरचा सिद्धांत ब्रेख्तच्या सौंदर्यशास्त्रात 1920 च्या सुरुवातीस आकार घेऊ लागला, जेव्हा लेखक डाव्या विचारसरणीच्या अभिव्यक्तीच्या जवळ होता. थिएटरला खेळाच्या जवळ आणण्याचा ब्रेख्तचा प्रस्ताव ही पहिली, अजूनही भोळी, कल्पना होती. “प्रेक्षक नसलेले थिएटर मूर्खपणाचे आहे,” त्याने “अधिक चांगले खेळ!” या लेखात लिहिले.

1926 मध्ये, ब्रेख्तने "तो सैनिक काय आहे, ते काय आहे" या नाटकावर काम पूर्ण केले, ज्याला त्यांनी नंतर महाकाव्य थिएटरचे पहिले उदाहरण मानले. एलिझाबेथ हॉप्टमन आठवते: ““तो सैनिक म्हणजे काय, ते काय आहे” हे नाटक रंगवल्यानंतर ब्रेख्तने समाजवाद आणि मार्क्सवादावरील पुस्तके घेतली... थोड्या वेळाने, सुट्टीवर असताना, तो लिहितो: “राजधानीमध्ये मी माझ्या कानावर आहे. . मला आता हे सर्व निश्चितपणे माहित असणे आवश्यक आहे ... ".

ब्रेख्तची नाट्य प्रणाली एकाच वेळी आकार घेते आणि त्याच्या कामात समाजवादी वास्तववादाच्या पद्धतीच्या निर्मितीशी जवळून संबंध ठेवते. प्रणालीचा आधार - "विलक्षण प्रभाव" - हे के. मार्क्सच्या "थीसेस ऑन फ्युअरबाख" मधील प्रसिद्ध स्थानाचे सौंदर्यात्मक रूप आहे: "तत्वज्ञांनी केवळ विविध मार्गांनी जगाचे स्पष्टीकरण दिले आहे, परंतु मुद्दा बदलण्याचा आहे. ."

ए.एम. गॉर्की यांच्या कादंबरीवर आधारित "मदर" (1931) हे नाटक म्हणजे परकेपणाची अशी समजूतदारपणे मूर्त रूप देणारे पहिले काम.

त्याच्या व्यवस्थेचे वर्णन करताना, ब्रेख्तने कधी कधी "नॉन-अरिस्टोटेलियन थिएटर" तर कधी "एपिक थिएटर" असा शब्दप्रयोग केला. या अटींमध्ये काही फरक आहे. "नॉन-एरिस्टोटेलियन थिएटर" हा शब्द प्रामुख्याने जुन्या प्रणालीच्या नकाराशी संबंधित आहे, "एपिक थिएटर" - नवीनच्या मंजुरीसह.

"नॉन-एरिस्टोटेलियन" थिएटर मध्यवर्ती संकल्पनेच्या टीकेवर आधारित आहे, जे ऍरिस्टॉटलच्या मते शोकांतिकेचे सार आहे - कॅथारिसिस. या निषेधाचा सामाजिक अर्थ ब्रेख्त यांनी "फॅसिझमच्या नाट्यमयतेवर" (1939) या लेखात स्पष्ट केला आहे: "व्यक्तीची सर्वात उल्लेखनीय गुणधर्म म्हणजे त्याची टीका करण्याची क्षमता... ज्याला दुसऱ्याच्या प्रतिमेची सवय होते. व्यक्ती, आणि शिवाय ट्रेसशिवाय, त्याद्वारे त्याच्याबद्दल आणि स्वतःबद्दल गंभीर वृत्ती नाकारते.<...>म्हणून, फॅसिझमने स्वीकारलेली नाट्य अभिनयाची पद्धत रंगभूमीसाठी सकारात्मक मॉडेल म्हणून ओळखली जाऊ शकत नाही, जर आपण त्यातून अशी चित्रे अपेक्षा केली की ज्यामुळे प्रेक्षकांना सामाजिक जीवनातील समस्या सोडवण्याची गुरुकिल्ली मिळेल” (पुस्तक 2, पृ. ३३७).

आणि ब्रेख्त आपल्या महाकाव्य थिएटरला भावनांना नकार न देता तर्काच्या आवाहनाने जोडतो. 1927 मध्ये, "एपिक थिएटरच्या अडचणींवरचे प्रतिबिंब" या लेखात त्यांनी स्पष्ट केले: "महाकाव्य थिएटरमध्ये आवश्यक ... बहुधा हे आहे की ते दर्शकांच्या मनाच्या भावनांना इतके आकर्षित करत नाही. दर्शकाने सहानुभूती दाखवू नये, परंतु वाद घालू नये. त्याच वेळी, या थिएटरमधून भावना नाकारणे पूर्णपणे चुकीचे आहे” (पुस्तक 2, पृ. 41).

ब्रेख्तचे महाकाव्य थिएटर हे समाजवादी वास्तववादाच्या पद्धतीचे मूर्त स्वरूप आहे, वास्तविकतेपासून गूढ बुरखे फाडण्याची इच्छा आहे, त्याच्या क्रांतिकारी बदलाच्या नावाखाली सामाजिक जीवनाचे खरे कायदे प्रकट करतात (पहा बी. ब्रेख्तचे लेख "समाजवादी वास्तववादावर" , "थिएटरमधील समाजवादी वास्तववाद").

महाकाव्य थिएटरच्या कल्पनांपैकी, आम्ही चार मुख्य तरतुदींवर लक्ष केंद्रित करण्याची शिफारस करतो: "थिएटर तात्विक असले पाहिजे", "थिएटर हे महाकाव्य असले पाहिजे", "थिएटर अभूतपूर्व असले पाहिजे", "थिएटरने वास्तविकतेचे एक वेगळे चित्र दिले पाहिजे. " - आणि "मदर करेज आणि तिची मुले" या नाटकातील त्यांच्या अंमलबजावणीचे विश्लेषण करा.

नाटकाची तात्विक बाजू त्याच्या वैचारिक आशयाच्या वैशिष्ठ्यातून प्रकट होते. ब्रेख्त पॅराबोलाच्या तत्त्वाचा वापर करतात ("कथन लेखकाच्या समकालीन जगापासून दूर जाते, काहीवेळा विशिष्ट काळापासून, विशिष्ट परिस्थितीपासून, आणि नंतर, एखाद्या वक्र बाजूने फिरत असताना, पुन्हा सोडून दिलेल्या विषयाकडे परत येते आणि त्याचे तात्विक आणि नैतिक समज आणि मूल्यांकन ...”.

अशा प्रकारे, प्ले-पॅराबोलामध्ये दोन विमाने आहेत. पहिले बी. ब्रेख्तचे समकालीन वास्तवाचे प्रतिबिंब, दुसऱ्या महायुद्धाच्या धगधगत्या ज्वाळांवर. नाटककाराने ही योजना पुढील प्रकारे व्यक्त करणाऱ्या नाटकाची कल्पना मांडली: ""मदर करेज" ची निर्मिती सर्वप्रथम काय दाखवली पाहिजे? युद्धात मोठ्या गोष्टी लहान लोक करत नाहीत. ते युद्ध, जे इतर मार्गांनी व्यवसायिक जीवन चालू ठेवते, त्यांच्या मालकांसाठी सर्वोत्तम मानवी गुण विनाशकारी बनवते. की युद्धाविरुद्धचा संघर्ष कोणत्याही बलिदानाचा आहे” (पुस्तक 1, पृ. 386). अशाप्रकारे, "मदर करेज" हे ऐतिहासिक इतिहास नाही, तर चेतावणी देणारे नाटक आहे, ते दूरच्या भूतकाळात नाही तर नजीकच्या भविष्यात बदलले आहे.

ऐतिहासिक इतिहास नाटकाची दुसरी (पॅराबोलिक) योजना बनवते. ब्रेख्त 17व्या शतकातील लेखक X. Grimmelshausen यांच्या कादंबरीकडे वळले "इन डिफॉयन्स ऑफ अ सिंपलटन, म्हणजेच कठोर लबाड आणि भटकंती साहसाचे विचित्र वर्णन" (1670). कादंबरीत, तीस वर्षांच्या युद्धाच्या (१६१८-१६४८) घटनांच्या पार्श्‍वभूमीवर, कॅनरी करेज (म्हणजे शूर, शूर), सिम्पलिसियस सिम्प्लिसिसिमसची मैत्रीण (ग्रिमेलशॉसेनच्या सिंपलिसिसिसिमस कादंबरीतील प्रसिद्ध नायक) चे साहस ) चित्रित केले होते. ब्रेख्तच्या क्रॉनिकलमध्ये मदर करेज टोपणनाव असलेल्या अॅना फिअरलिंगच्या आयुष्याची १२ वर्षे (१६२४-१६३६), पोलंड, मोराविया, बव्हेरिया, इटली, सॅक्सोनी येथील प्रवास सादर केला आहे. "सुरुवातीच्या भागाची तुलना, ज्यामध्ये तीन मुलांसह साहस युद्धाला जातो, सर्वात वाईट अपेक्षा न ठेवता, नफा आणि नशिबावर विश्वास ठेवून, अंतिम भागासह, ज्या उमेदवाराने युद्धात आपली मुले गमावली आहेत, थोडक्यात, तिने आधीच तिच्या आयुष्यातील सर्व काही गमावले आहे, मूर्ख चिकाटीने त्याच्या व्हॅनला मारलेल्या वाटेने अंधार आणि रिक्ततेकडे खेचले आहे - या तुलनेमध्ये मातृत्वाच्या विसंगतीबद्दल नाटकाची पॅराबॉलिकली व्यक्त केलेली सामान्य कल्पना आहे (आणि अधिक व्यापकपणे: जीवन, आनंद, आनंद) लष्करी व्यापारासह. हे लक्षात घेतले पाहिजे की चित्रित कालावधी तीस वर्षांच्या युद्धातील केवळ एक तुकडा आहे, ज्याची सुरुवात आणि शेवट वर्षांच्या प्रवाहात हरवला आहे.

युद्धाची प्रतिमा ही नाटकाच्या मध्यवर्ती तात्विकदृष्ट्या समृद्ध प्रतिमांपैकी एक आहे.

मजकूराचे विश्लेषण करताना, विद्यार्थ्यांनी नाटकातील मजकूर वापरून युद्धाची कारणे, व्यावसायिकांसाठी युद्धाची गरज, युद्धाला "ऑर्डर" म्हणून समजून घेणे आवश्यक आहे. आई धैर्याचे संपूर्ण जीवन युद्धाशी जोडलेले आहे, तिने तिला हे नाव दिले, मुले, समृद्धी (चित्र 1 पहा). धैर्याने युद्धात अस्तित्वाचा मार्ग म्हणून "महान तडजोड" निवडली. पण तडजोड आई आणि कँटीनमधील अंतर्गत संघर्ष लपवू शकत नाही (आई - धैर्य).

युद्धाची दुसरी बाजू साहसी मुलांच्या प्रतिमांमध्ये प्रकट होते. तिघेही मरतात: स्विस त्याच्या प्रामाणिकपणामुळे (चित्र 3), एलिफ - "कारण त्याने आवश्यकतेपेक्षा आणखी एक पराक्रम केला" (चित्र 8), कॅथरीन - हॅले शहराला शत्रूंच्या हल्ल्याबद्दल चेतावणी देते (चित्र 11). मानवी सद्गुण एकतर युद्धाच्या वेळी विकृत होतात किंवा चांगल्या आणि प्रामाणिक लोकांना मृत्यूकडे नेतात. अशा प्रकारे युद्धाची “विपरीत जग” अशी भव्य शोकांतिका निर्माण होते.

नाटकाची महाकाव्य वैशिष्ट्ये प्रकट करताना, कामाच्या संरचनेचा संदर्भ घेणे आवश्यक आहे. विद्यार्थ्यांनी केवळ मजकूरच नव्हे तर ब्रेख्तियन सेटिंगच्या तत्त्वांचा देखील अभ्यास केला पाहिजे. हे करण्यासाठी, त्यांना ब्रेख्तच्या साहस मॉडेलशी परिचित होणे आवश्यक आहे. 1949 च्या उत्पादनासाठी नोट्स" (पुस्तक 1. S. 382-443). "जर्मन थिएटरच्या निर्मितीमध्ये महाकाव्याच्या सुरुवातीबद्दल, ते चुकीच्या दृश्यांमध्ये आणि प्रतिमांच्या रेखांकनामध्ये आणि तपशीलांचे काळजीपूर्वक पूर्ण करण्यात आणि कृतीच्या सातत्यांमध्ये प्रतिबिंबित झाले," असे लिहिले. ब्रेख्त (पुस्तक 1, पृ. 439). महाकाव्य घटक देखील आहेत: प्रत्येक चित्राच्या सुरूवातीस सामग्रीचे सादरीकरण, कृतीवर टिप्पणी करणाऱ्या झोंगचा परिचय, कथेचा व्यापक वापर (या दृष्टिकोनातून सर्वात गतिशील चित्रांपैकी एकाचे विश्लेषण केले जाऊ शकते - तिसरे , ज्यामध्ये स्विस लोकांच्या जीवनासाठी सौदा आहे). एपिक थिएटरच्या साधनांमध्ये मॉन्टेज देखील समाविष्ट आहे, म्हणजे, भागांचे कनेक्शन, त्यांचे विलीनीकरण न करता भाग, जंक्शन लपविण्याची इच्छा न ठेवता, परंतु त्याउलट, ते ठळक करण्याच्या प्रवृत्तीसह, ज्यामुळे संघात एक प्रवाह निर्माण होतो. दर्शक ब्रेख्त या लेखातील "थिएटर ऑफ प्लेजर की थिएटर ऑफ इंस्ट्रक्शन?" (1936) लिहितात: "महाकाव्य लेखक डेब्लिन यांनी महाकाव्याची उत्कृष्ट व्याख्या दिली, असे म्हटले आहे की, नाट्यमय कृतीच्या विपरीत, एखाद्या महाकाव्याचे तुकडे तुकडे केले जाऊ शकतात आणि प्रत्येक तुकडा त्याची व्यवहार्यता टिकवून ठेवेल" (पुस्तक 2 , पृ. ६६).

जर विद्यार्थ्यांनी एपायझेशनचे तत्त्व शिकले तर ते ब्रेख्तच्या नाटकातील अनेक विशिष्ट उदाहरणे देऊ शकतील.

"अभूतपूर्व थिएटर" च्या तत्त्वाचे विश्लेषण केवळ ब्रेख्तच्या "कॉरेज मॉडेल" वापरून केले जाऊ शकते. अपूर्वतेचे सार काय आहे, ज्याचा अर्थ लेखकाने "तांब्याची खरेदी" या कामात प्रकट केला आहे? जुन्या, "अॅरिस्टोटेलियन" थिएटरमध्ये, केवळ अभिनेत्याचा अभिनय खरोखर कलात्मक होता. बाकीचे घटक, जसे होते, त्याच्याबरोबर खेळले, त्याचे काम डुप्लिकेट केले. महाकाव्य थिएटरमध्ये, कामगिरीचा प्रत्येक घटक (केवळ अभिनेता आणि दिग्दर्शकाचे कार्यच नाही तर प्रकाश, संगीत, डिझाइन देखील) एक कलात्मक घटना (इंद्रियगोचर) असावी, प्रत्येकाची तात्विक सामग्री प्रकट करण्यात स्वतंत्र भूमिका असावी. काम, आणि इतर घटक डुप्लिकेट करू नका.

साहस मॉडेलमध्ये, ब्रेख्तने अपूर्वतेच्या तत्त्वावर आधारित संगीताचा वापर प्रकट केला आहे (पहा: पुस्तक 1, पृ. 383-384), तेच दृश्यांना लागू होते. स्टेजवरून अनावश्यक सर्व काही काढून टाकले जाते, जगाची प्रत पुनरुत्पादित केली जात नाही, परंतु त्याची प्रतिमा. यासाठी, काही, परंतु विश्वसनीय तपशील वापरले जातात. “जर मोठ्यामध्ये विशिष्ट अंदाजे अनुमती असेल तर लहानमध्ये ते अस्वीकार्य आहे. वास्तववादी प्रतिमेसाठी, पोशाख आणि प्रॉप्सचे तपशील काळजीपूर्वक विकसित करणे महत्वाचे आहे, कारण येथे दर्शकाची कल्पनाशक्ती काहीही जोडू शकत नाही, ”ब्रेख्त (पुस्तक 1, पृष्ठ 386) यांनी लिहिले.

परकेपणाचा प्रभाव, जसा होता, तो महाकाव्य थिएटरची सर्व मुख्य वैशिष्ट्ये एकत्र करतो, त्यांना उद्देशपूर्णता देतो. परकेपणाचा अलंकारिक आधार एक रूपक आहे. परकीयता हा नाट्य संमेलनाचा एक प्रकार आहे, खेळाच्या अटी मान्य करणे हे प्रशंसनीयतेचा भ्रम न करता. परकेपणाचा प्रभाव प्रतिमा हायलाइट करण्यासाठी, असामान्य बाजूने दर्शविण्यासाठी डिझाइन केला आहे. त्याच वेळी, अभिनेत्याने त्याच्या नायकामध्ये विलीन होऊ नये. अशाप्रकारे, ब्रेख्त चेतावणी देते की दृश्य 4 मध्ये (ज्यामध्ये मदर करेज "द सॉन्ग ऑफ ग्रेट ह्युम्लिटी" गाते) परकेपणाशिवाय अभिनय करणे "सामाजिक धोका लपवून ठेवते, जर धैर्याची भूमिका साकारणाऱ्या कलाकाराने, दर्शकाला तिच्या अभिनयाने संमोहित करून, त्याला कॉल करा. या नायिकेची सवय.<...>त्याला सामाजिक समस्येचे सौंदर्य आणि आकर्षक शक्ती जाणवू शकणार नाही” (पुस्तक 1, पृ. 411).

बी. ब्रेख्तपेक्षा वेगळ्या ध्येयासह परकेपणाचा प्रभाव वापरून, आधुनिकतावाद्यांनी मंचावर एक मूर्ख जगाचे चित्रण केले ज्यामध्ये मृत्यूचे राज्य होते. ब्रेख्तने परकेपणाच्या मदतीने जगाला अशा प्रकारे दाखविण्याचा प्रयत्न केला की पाहणाऱ्याला ते बदलण्याची इच्छा होईल.

नाटकाच्या अंतिम फेरीच्या आसपास मोठे वाद झाले (एफ. वुल्फसोबत ब्रेख्तचा संवाद पहा. - पुस्तक 1, पृ. 443-447). ब्रेख्तने वुल्फला उत्तर दिले: “या नाटकात, जसे तुम्ही योग्यरित्या नमूद केले आहे, असे दाखवले आहे की धैर्याने आपल्यावर आलेल्या आपत्तींमधून काहीही शिकले नाही.<...>प्रिय फ्रेडरिक वुल्फ, तुम्हीच पुष्टी करता की लेखक वास्तववादी होता. जरी धैर्याने काहीही शिकले नसले तरीही, माझ्या मते, लोक ते पाहून काहीतरी शिकू शकतात" (पुस्तक 1, पृ. 447).

24. जी. बॉलचा सर्जनशील मार्ग (त्याच्या आवडीच्या कादंबरीपैकी एकाचे विश्लेषण)

हेनरिक बॉलचा जन्म 1917 मध्ये कोलोन येथे झाला होता आणि ते कुटुंबातील आठवे अपत्य होते. त्याचे वडील, व्हिक्टर बॉल हे वंशानुगत कॅबिनेटमेकर आहेत आणि त्याच्या आईचे पूर्वज रेनिश शेतकरी आणि दारू तयार करणारे आहेत.

त्याच्या जीवनाच्या मार्गाची सुरुवात बर्‍याच जर्मन लोकांच्या नशिबासारखीच आहे, ज्यांचे तरुण राजकीय प्रतिकूलतेच्या काळात आणि द्वितीय विश्वयुद्धात पडले. पब्लिक स्कूलमधून पदवी घेतल्यानंतर, हेनरिकला मानवतावादी ग्रीको-रोमन व्यायामशाळेत नियुक्त केले गेले. तो अशा काही हायस्कूल विद्यार्थ्यांपैकी एक होता ज्यांनी हिटलर युथमध्ये सामील होण्यास नकार दिला आणि त्याला त्याच्या सभोवतालच्या लोकांचा अपमान आणि उपहास सहन करावा लागला.

जिम्नॅशियममधून पदवी घेतल्यानंतर, हेनरिक बॉलने लष्करी सेवेसाठी स्वयंसेवा करण्याची कल्पना सोडून दिली आणि बॉन सेकंड-हँड बुकशॉप्सपैकी एकामध्ये शिकाऊ म्हणून नावनोंदणी केली.

लेखनाचे पहिले प्रयत्नही याच काळातील आहेत. मात्र, वास्तवापासून सुटका करून साहित्यविश्वात रमण्याचा त्यांचा प्रयत्न फसला. 1938 मध्ये, एका तरुणाला दलदलीत आणि वृक्षतोडीत आपली कामगार सेवा देण्यासाठी एकत्रित करण्यात आले.

1939 च्या वसंत ऋतूमध्ये, हेनरिक बॉलने कोलोन विद्यापीठात प्रवेश केला. मात्र, तो शिकण्यात अपयशी ठरला. जुलै 1939 मध्ये, त्याला वेहरमॅचच्या लष्करी प्रशिक्षणासाठी बोलावण्यात आले आणि 1939 च्या शरद ऋतूमध्ये युद्ध सुरू झाले.

बॉल पोलंडमध्ये, नंतर फ्रान्समध्ये संपला आणि 1943 मध्ये त्याचा काही भाग रशियाला पाठवण्यात आला. यानंतर सलग चार गंभीर दुखापती झाल्या. आघाडी पश्चिमेकडे सरकली आणि हेनरिक बॉल युद्ध आणि फॅसिझमबद्दल तिरस्काराने भरलेल्या हॉस्पिटलमध्ये फिरत होते. 1945 मध्ये त्यांनी अमेरिकनांना शरणागती पत्करली.

बंदिवासानंतर, बोल उध्वस्त झालेल्या कोलोनला परतला. जर्मन आणि फिलॉलॉजीचा अभ्यास करण्यासाठी त्यांनी पुन्हा विद्यापीठात प्रवेश केला. त्याच वेळी त्याने आपल्या भावाच्या सुतारकामाच्या कार्यशाळेत सहायक कामगार म्हणून काम केले. बेल त्याच्या लेखन अनुभवांवर परतला. 1947 च्या "करुसेल" मासिकाच्या ऑगस्टच्या अंकात, त्यांची पहिली कथा "संदेश" ("न्यूज") प्रकाशित झाली. यानंतर "ट्रेन वेळेवर येते" (1949) ही कथा "भटकंती, जेव्हा आपण स्पाला येतो..." (1950); कादंबरी "तू कुठे होतास, अॅडम?" (1951), "आणि मी एक शब्दही बोलला नाही" (1953), "मास्टरशिवाय घर" (1954), "बिलियर्ड्स साडेदहा वाजता" (1959), "विदूषकाच्या डोळ्यांमधून" (1963) ); ब्रेड ऑफ अर्ली इयर्स (1955), अनाधिकृत अनुपस्थिती (1964), बिझनेस ट्रिपचा शेवट (1966) आणि इतर कादंबरी. 1978 मध्ये, बेलच्या 10 खंडांमध्ये संग्रहित कामे जर्मनीमध्ये प्रकाशित झाली. लेखकाच्या कामांचे 48 भाषांमध्ये अनुवाद झाले आहेत. जगाचे.

रशियन भाषेत, बॉलची कथा प्रथम 1952 मध्ये इन डिफेन्स ऑफ द वर्ल्ड या मासिकात प्रकाशित झाली.

बॉल एक उत्कृष्ट वास्तववादी चित्रकार आहे. लेखकाच्या प्रतिमेतील युद्ध ही एक जागतिक आपत्ती आहे, मानवतेचा एक रोग जो व्यक्तीला अपमानित करतो आणि नष्ट करतो. एका लहान सामान्य व्यक्तीसाठी, युद्ध म्हणजे अन्याय, भय, यातना, इच्छा आणि मृत्यू. लेखकाच्या मते फॅसिझम ही एक अमानवी आणि नीच विचारधारा आहे, ज्यामुळे संपूर्ण जगाची शोकांतिका आणि एखाद्या व्यक्तीची शोकांतिका निर्माण झाली.

बॉलची कामे सूक्ष्म मानसशास्त्राद्वारे वैशिष्ट्यीकृत आहेत, त्यांच्या पात्रांचे परस्परविरोधी आंतरिक जग प्रकट करतात. तो वास्तववादी साहित्याच्या अभिजात परंपरांचे अनुसरण करतो, विशेषत: एफ. एम. दोस्तोएव्स्की, ज्यांना बॉलने दोस्तोव्हस्की आणि पीटर्सबर्ग या टीव्ही चित्रपटाची स्क्रिप्ट समर्पित केली.

त्याच्या नंतरच्या कामांमध्ये, बॉलने त्याच्या समकालीन समाजाच्या गंभीर आकलनातून वाढलेल्या तीव्र नैतिक समस्या वाढत्या प्रमाणात मांडल्या.

1971 मध्ये आंतरराष्ट्रीय पेन क्लबच्या अध्यक्षपदी त्यांची निवड आणि 1972 मध्ये साहित्यातील नोबेल पारितोषिक मिळणे हे आंतरराष्ट्रीय मान्यतेचे शिखर होते. तथापि, या घटनांनी बेलच्या कलात्मक प्रतिभेची केवळ साक्ष दिली नाही. उत्कृष्ट लेखकाला जर्मनीमध्ये आणि जगामध्ये जर्मन लोकांचा विवेक म्हणून समजले गेले, एक व्यक्ती म्हणून ज्याला "वेळ आणि समकालीन लोकांशी त्याचा सहभाग" तीव्रतेने जाणवला, इतर लोकांच्या वेदना, अन्याय, मानवाला अपमानित आणि नष्ट करणारी प्रत्येक गोष्ट खोलवर जाणवली. व्यक्ती मानवतावादावर विजय मिळवणे बेलच्या साहित्यिक कार्याच्या प्रत्येक पानावर आणि त्यांच्या सामाजिक क्रियाकलापांच्या प्रत्येक टप्प्यावर पसरले.

हेनरिक बॉल सेंद्रियपणे अधिकाऱ्यांकडून कोणतीही हिंसा स्वीकारत नाहीत, असा विश्वास आहे की यामुळे समाजाचा नाश आणि विकृती होते. 70 च्या दशकाच्या उत्तरार्धात आणि 80 च्या दशकाच्या सुरुवातीच्या बॉलची असंख्य प्रकाशने, गंभीर लेख आणि भाषणे या समस्येला समर्पित आहेत, तसेच त्यांच्या दोन शेवटच्या प्रमुख कादंबऱ्या, द केअरिंग सीज (1985) आणि वुमन अगेन्स्ट द बॅकग्राउंड ऑफ रिव्हर लँडस्केप (मरणोत्तर प्रकाशित झाले. 1986).

बॉलची ही स्थिती, त्याची सर्जनशील पद्धत आणि वास्तववादाची बांधिलकी यामुळे सोव्हिएत युनियनमध्ये नेहमीच रस निर्माण झाला आहे. त्याने वारंवार यूएसएसआरला भेट दिली, जगातील इतर कोणत्याही देशात हेनरिक बेलेला रशियासारखे प्रेम मिळाले नाही. "व्हॅली ऑफ थंडरिंग हुव्स", "बिलियर्ड्स at साडेदहा", "प्रारंभिक वर्षांची भाकरी", "विदूषकाच्या डोळ्यांद्वारे" - हे सर्व 1974 पर्यंत रशियनमध्ये भाषांतरित केले गेले. जून 1973 मध्ये, नोव्ही मीरने एका लेडीसह ग्रुप पोर्ट्रेटचे प्रकाशन पूर्ण केले. आणि 13 फेब्रुवारी 1974 रोजी बेलने निर्वासित ए. सोल्झेनित्सिन यांची विमानतळावर भेट घेतली आणि त्यांना घरी आमंत्रित केले. हा शेवटचा पेंढा होता, जरी बेल याआधी मानवाधिकार कार्यात सहभागी झाला होता. विशेषतः, तो आय. ब्रॉडस्की, व्ही. सिन्याव्स्की, यू. डॅनियल यांच्यासाठी उभा राहिला, प्रागच्या रस्त्यावर रशियन टाक्यांवर रागावले. दीर्घ विश्रांतीनंतर प्रथमच, हेनरिक बॉल युएसएसआरमध्ये 3 जुलै 1985 रोजी छापण्यात आले. आणि 16 जुलै रोजी त्यांचा मृत्यू झाला.

लेखक म्हणून बोलच्या चरित्रात, तुलनेने कमी बाह्य घटना आहेत, त्यात साहित्यिक कार्य, सहली, पुस्तके आणि भाषणे आहेत. तो त्या लेखकांचा आहे जे आयुष्यभर एक पुस्तक लिहितात - त्यांच्या काळातील एक इतिहास. त्याला "युगाचा इतिहासकार", "दुसऱ्या जर्मन प्रजासत्ताकाचा बाल्झॅक", "जर्मन लोकांचा विवेक" असे संबोधले गेले.

"बिलियर्ड्स एट साडेदहा" ही कादंबरी बेलच्या कार्याची मध्यवर्ती कादंबरी म्हणता येईल, तिने बेलच्या काव्यशास्त्रातील अनेक महत्त्वपूर्ण लेटमोटिफ तयार केले आहेत. कादंबरीच्या शीर्षकाच्या काव्यशास्त्राचे विश्लेषण करताना, हे लक्षात आले की या कादंबरीत एक विशेष प्रकारचे मजकूर फॅब्रिक सर्वात स्पष्टपणे प्रकट झाले आहे, त्याला "बिलियर्ड" म्हटले जाऊ शकते. बी.ए. लॅरिन यांनी नमूद केल्याप्रमाणे, "लेखकाची शैली केवळ शब्दांची निवड, शाब्दिक साखळींचा क्रम आणि रचना, शब्दार्थ द्विमितीयता आणि बहुआयामी प्रभाव, लीटमोटिफ्स, समृद्ध पुनरावृत्ती, परावृत्त, समांतरता, मोठ्या प्रमाणात प्रकट होते. संदर्भ ...” [लॅरिन 1974; 220]. हे तंतोतंत "मौखिक साखळींची विशेष रचना" आहे, जेव्हा विविध मजकूराचे तुकडे, अनेक वेळा पुनरावृत्ती होते (अनेक अपरिवर्तनीय स्वरूपात) आणि विविध संयोजनांमध्ये आदळतात, संपूर्ण मजकूरातून जातात. उदाहरणार्थ, बिलियर्ड्सचे रंगीत वर्णन, ज्याचा प्रत्येक संदर्भ (तसेच प्रत्येक संलग्न वाक्यांश) एक नवीन बिलियर्ड आकृती देतो - मजकूराच्या तुकड्यांची नवीन रचना, नवीन अर्थ.

शिवाय, संस्काराच्या निवडीचा प्रश्न, आणि परिणामी, खेळाचे नियम, खेळण्याची जागा, "बिलियर्ड्स ..." मध्ये मांडलेली, बेलच्या सर्व नायकांसाठी सर्वात महत्वाची आहे. या किंवा त्या जागेशी पात्रांचा संबंध, जो अपरिवर्तित राहतो, बेलच्या काव्यशास्त्राच्या एका अत्यंत महत्त्वाच्या विरोधाशी संबंधित आहे, जो चळवळीच्या हेतूने (गतिशीलता/स्टॅटिक्स) लक्षात आला. अंतराळाशी संबंधित असल्याने, बेलचे नायक स्थिर आहेत (बिलियर्ड बॉल्ससारखे जे, खेळाच्या नियमांनुसार, खेळाच्या क्षेत्राच्या पलीकडे जाऊ शकत नाहीत किंवा इतर कोणत्याही मैदानावर जाऊ शकत नाहीत; शेवटी, ते यापुढे सहभागी होणार नाहीत. तेथे खेळ) आणि त्यामुळे खेळाडूंना इतर जागा नेहमी सहज ओळखता येतात. ह्यूगो (हॉटेल फाईट) ची कथा अतिशय वैशिष्ट्यपूर्ण आहे: "तुम्हाला माहिती आहे, ते ओरडले, मला मारले: "देवाचा कोकरू." हे मला दिलेले टोपणनाव आहे. … शेवटी मला एका अनाथाश्रमात पाठवण्यात आले. तेथे मला कोणीही ओळखत नव्हते, ना मुले किंवा प्रौढ, पण मला “देवाचा कोकरू” असे टोपणनाव देण्याच्या दोन दिवस उलटले नव्हते आणि मी पुन्हा घाबरलो.” प्रत्येक खेळण्याच्या जागेचे स्वतःचे नायक असतात, ते निवडलेल्या जागेच्या (पार्टिसिपल) संबंधात स्थिर वर्णाने दर्शविले जातात.

म्हैस आणि कोकरे मध्ये विभागणी, किंवा त्याऐवजी, एक किंवा दुसर्या सहभोजनाची निवड, पूर्णपणे ऐच्छिक आहे आणि काही विशिष्ट वेळी उद्भवते. कादंबरीच्या नायकांनी स्वतःसाठी निवडलेल्या त्या भूमिकाही स्वेच्छेने निवडल्या जातात; ते सोडले जाऊ शकतात (भूमिका, जागा नाही, जी लेखकासाठी खूप महत्वाची आहे). परंतु, एकदा मार्ग निवडल्यानंतर, म्हणजे जीवनाची जागा (म्हशी किंवा कोकरू), कादंबरीतील एक व्यक्ती या जागेच्या नियमांचे काटेकोरपणे पालन करते. अशा प्रकारे, बेलच्या काव्यशास्त्रात, या खेळाच्या जागांचा एक अतिशय महत्त्वाचा गुण आहे: अपरिवर्तनीयता. यामध्ये ते एकत्रीकरणाच्या कॅथोलिक संस्कारासारखे आहेत. हा किंवा तो सहभाग घेतल्यानंतर, एक व्यक्ती, कादंबरीचा नायक, एकदा आणि सर्वांसाठी स्वतःसाठी देव आणि कायदे निवडतो. काही सैतानाचे सेवक बनतात (त्याने दर्शविलेल्या प्रत्येक गोष्टी - नीचपणा, निराधारपणा, वाईट); आणि इतर देव आहेत. जोहान्ना, हेनरिक आणि रॉबर्ट फेमेली, आल्फ्रेड श्रेला वारंवार संस्काराच्या निवडीच्या अपरिवर्तनीयतेच्या समस्येचा संदर्भ देतात: “... ज्यांनी म्हशीचा सहभाग घेतला नाही अशा लोकांचा धिक्कार असो, तुम्हाला माहित आहे की संस्कारांमध्ये भयंकर आहे. मालमत्ता, त्यांची क्रिया अंतहीन आहे; लोकांना भुकेने ग्रासले, परंतु चमत्कार घडला नाही - भाकरी आणि मासे वाढले नाहीत, कोकरूच्या सहभागाने भूक भागू शकली नाही, परंतु म्हशीच्या सहभागाने लोकांना भरपूर अन्न दिले, ते कधीही मोजायला शिकले नाहीत: त्यांनी एक ट्रिलियन दिले कँडी साठी ... आणि मग त्यांच्याकडे स्वत: ला बन विकत घेण्यासाठी तीन पेफेनिग्स नव्हते, परंतु तरीही त्यांचा असा विश्वास होता की सजावट आणि सभ्यता, सन्मान आणि निष्ठा या सर्वांपेक्षा श्रेष्ठ आहेत, जेव्हा लोक म्हशीच्या सहवासाने भरलेले असतात, तेव्हा ते स्वत: ला अमर कल्पना करतात. (141) एलिझाबेथ ब्लाक्रेमर देखील त्याचबद्दल बोलते: “आणि त्यानंतर जेव्हा मी या ब्लडसकरला कुंडट, ब्ल्यूक्रेमर आणि हॅल्बरकॅमच्या शेजारी आरामात बसलेले पाहतो तेव्हा मी ओरडण्याचे धाडस करत नाही! मी यापूर्वी कधीही ओरडलो नाही, सर्व काही सहन केले, थोडेसे प्यायले, स्टीव्हनसन वाचले, चालले, अधिक मते मिळविण्यासाठी मतदारांना आनंदित करण्यात मदत केली. पण Plich आधीच खूप आहे. नाही! नाही!". (111) दिमित्रीच्या मृत्यूनंतर, एलिझाबेथ स्वेच्छेने म्हशींचा सहभाग घेते, काही काळ तिने म्हशींमध्ये केलेली भूमिका तिला सहन करण्यायोग्य वाटते, नंतर ब्लडसकरचे स्वरूप - प्लिचा तिला भूमिका बदलण्यास भाग पाडते, परंतु ती करते म्हशीच्या जागेतून बाहेर पडू शकत नाही (अखेर ती बंद आहे) आणि शेवटी मरते.

गेम स्पेसचे पहिले आणि अतिशय महत्त्वाचे वैशिष्ट्य म्हणजे अपरिवर्तनीयता, दुसरे, त्याच्याशी संबंधित, अलगाव आहे. प्रथम वैशिष्ट्य लक्षात घेऊन अंतराळातून अंतराळात जाणे अशक्य आहे. हे अलगाव बिलियर्ड्स खेळण्याच्या फील्डच्या गुणधर्मांची आठवण करून देते, खेळाच्या नियमांनुसार, चेंडू मैदानाच्या सीमा ओलांडू नयेत, आणि खेळाडू त्यांना फक्त बाहेरून संकेत देऊन निर्देशित करू शकतो, ते देखील क्रॉस न करता. क्षेत्राची सीमा.

पाद्रींच्या जागेचे विश्लेषण करताना, आपण या वस्तुस्थितीकडे लक्ष देता की त्यांची स्थानिक आणि ऐहिक वैशिष्ट्ये एकमेकांपासून अविभाज्य आहेत. अशा प्रकारे, काही स्पेस-टाइम नोड्स किंवा क्रोनोटोप्स आहेत, ज्यांच्या बाहेर मजकूराचे काव्यशास्त्र प्रकट होत नाही.

या गाठींपैकी एक विशेष खेडूत क्रोनोटोप आहे. मेंढपाळांच्या जागेला रॉबर्ट आणि श्रेला यांच्यातील संवादावरून त्याचे नाव मिळाले; त्याच्याशी संबंधित हे निश्चित करणे अधिक कठीण आहे आणि त्याच्या वैशिष्ट्यांच्या बाबतीत ते खरोखर म्हशी आणि कोकरू यांच्यामध्ये आहे. या जागेचे कलाकार अगदी बंद आहेत, एकमेकांशी फारसा संवाद साधतात; एका जागेत एकत्र येण्याचा त्यांचा मार्ग इंग्रजी क्लबच्या सदस्यांना एकत्र आणण्यासारखा आहे: प्रत्येकजण स्वतःहून आणि त्याच वेळी, ते एकाच क्लबचे सदस्य आहेत. मेंढपाळांच्या जागेची वैशिष्ट्ये खालीलप्रमाणे आहेत:

त्यांच्या आंतरिक सारानुसार, ते बिनशर्त कोकरूंच्या जागेचे नियम सांगतात; - त्यांच्या अस्तित्वाच्या विशिष्टतेमुळे ("माझ्या मेंढ्यांना खायला द्या"), त्यांना म्हशीच्या जागेच्या खेळाच्या नियमांचे पालन करण्यास भाग पाडले जाते.

या कनेक्शनची विशिष्टता या वस्तुस्थितीतून प्रकट होते की कोकरूंनी सांगितलेल्या काही कल्पना मेंढपाळांद्वारे थेट केल्या जात नाहीत. "मेंढ्या" वाचवताना ते म्हैस बनण्यापासून (किंवा "मेंढे" जे म्हशीसाठी कुठेही जातील जे त्यांना बोलावतात, त्यांना काहीतरी आनंददायी वचन देतात), ते नम्रतेपासून दूर असतात; अशा जगात "जिथे हाताच्या एका हालचालीने माणसाचा जीव जाऊ शकतो" (१३८) हिंसाचाराने वाईटाला नम्रता आणि प्रतिकार न करण्याला स्थान नाही, ते या वाईटाचा निषेध करतात, परंतु हे कोकरूंचे बलिदान नाही, पण "मेंढ्या" साठी चेतावणी आणि आधीच मृत कोकरे आणि "हरवलेल्या मेंढ्या" साठी म्हशींवरील एक चांगला बदला.

दोन्ही कादंबऱ्यांतील मेंढपाळांचे काळ आणि अवकाशाशी फार खास नाते आहे. "बिलियर्ड्स ..." या कादंबरीच्या शीर्षकाच्या काव्यशास्त्राचा अभ्यास करताना, हे स्पष्ट झाले की बिलियर्ड्सच्या खेळाद्वारे, कादंबरीतील तिन्ही खेळांच्या स्पेसमधील खेळाडूंचा काळ आणि स्थानाचा संबंध प्रकट होतो.

कादंबरीचा मुख्य मेंढपाळ, रॉबर्ट फेमेल, याला बिलियर्ड्सची विशेष भावना आहे. तो एकमेव आहे ज्याला बिलियर्ड्सच्या रंग आणि रेषांच्या मागे काहीतरी दिसत नाही, परंतु त्यांच्यामध्येच तो जग उघडतो. त्याला येथे शांत आणि मोकळे वाटते, बिलियर्ड रूममध्ये, कादंबरीतील रॉबर्टची प्रतिमा प्रकट करणार्या मुख्य संकल्पना या वेळ आणि जागेशी जोडलेल्या आहेत: हिरव्यावर ... "(270). रॉबर्टसाठी, बिलियर्ड टेबलच्या हिरव्या कपड्यावर लाल आणि पांढर्‍या गोळ्यांनी तयार केलेले रंग आणि रेषा ही ज्यांच्याशी तो बोलतो ती भाषा आहे: ह्यूगो आणि अल्फ्रेड. विशेष म्हणजे ही एक अशी भाषा आहे जी एकावर एक बोलली जाऊ शकते आणि ही भाषा फक्त भूतकाळाचा संदर्भ देते.

आजूबाजूचे जग त्यांच्या स्वत: च्या मार्गाने आयोजित करण्याची ही क्षमता मेंढपाळांसाठी वैशिष्ट्यपूर्ण आहे: "माझ्या मेंढ्यांना चारा!.." - मेंढ्या चरण्यासाठी, आपण त्यांना व्यवस्थित करण्यास सक्षम असणे आवश्यक आहे. त्याच प्रकारे, तो त्याच्याभोवती एक विशेष, वेगळा वेळ आयोजित करतो. कादंबरीचा काल स्तर दोन भागात विभागलेला आहे: अनंतकाळ आणि क्षणिक. शीर्षकामध्ये समाविष्ट असलेल्या खेळाच्या वेळेचे संकेत: “साडे नऊ वाजता” विरोधी पक्षाचे दोन्ही भाग एकत्र केलेले दिसते. एकीकडे, ही अंतिम विशिष्टता आहे (तास आणि मिनिटे दर्शविली आहेत), दुसरीकडे, निरपेक्ष अनंत, कारण ती नेहमी "साडे नऊ वाजता" असते.

कादंबरीच्या शीर्षकाच्या दुसऱ्या भागाचा - "साडे नऊ वाजता" - पहिल्या भागाचा संबंध खूप महत्त्वाचा आहे. बिलियर्ड्सशी संबंधित सर्व रचना-निर्मिती आकृतिबंध केवळ तात्पुरत्या विरोधाच्या एका भागामध्ये (एकतर शाश्वत किंवा क्षणिक) अस्तित्वात असू शकतात. कादंबरीची रचना तयार करणारे कोणतेही लीटमोटीफ या किंवा त्या काळाच्या संदर्भाशिवाय घडणार नाहीत. स्वत: मध्ये, विरोधी कोकरू/मेंढपाळ-म्हशी देखील दोन वेळेच्या स्तरांमध्ये उपस्थित आहेत: एकीकडे, कादंबरीच्या नायकांमधील संघर्ष विशिष्ट कालमर्यादेद्वारे निर्धारित केला जातो, नायकांनी नमूद केलेल्या प्रत्येक घटनेसाठी, आपण हे करू शकता. विशिष्ट तारीख निवडा (जी अनेकदा लेखकाने आधीच निवडलेली असते); दुसरीकडे, चांगल्या आणि वाईटाचा विरोध शाश्वत आहे, तो जगाच्या निर्मितीपासून येतो.

प्रत्येक स्पेसच्या खेळाडूंना यापैकी एका स्तरावर प्रवेश असतो (कोकरे - अनंतकाळ; म्हैस - क्षणिक), फक्त मेंढपाळ खेळाच्या जागांच्या सीमा ओलांडण्यास सक्षम असतात, त्यांच्या सभोवतालचा एक तात्पुरता थर दुसर्‍यासह बदलू शकतात. "ह्यूगोचे फेमेलवर प्रेम होते; रोज सकाळी साडेनऊ वाजता तो यायचा आणि अकरापर्यंत त्याला सोडायचा. फेमेलचे आभार, त्याला अनंतकाळची भावना आधीच माहित होती; हे नेहमीच असेच नव्हते का, शंभर वर्षांपूर्वी तो पांढर्‍या चमकदार दारात उभा होता, पाठीमागे हात ठेवून, बिलियर्ड्सचा शांत खेळ पाहत होता, एकतर त्याला साठ मागे फेकले असे शब्द ऐकत होता. वर्षांपूर्वी, नंतर त्याला वीस वर्षे पुढे फेकले, नंतर पुन्हा दहा वर्षे मागे फेकले, आणि नंतर अचानक आजच्या दिवसापर्यंत फेकले, मोठ्या कॅलेंडरवर सूचित केले आहे.

तथापि, साडेदहा वाजता बिलियर्ड्ससह आमचे विश्लेषण सुरू करूया. "वॉच ऑन द राइन" या गाण्याच्या शीर्षकामध्ये राइनचे नाव फक्त एकदाच स्पष्टपणे दिले आहे, परंतु महत्त्वाच्या दृश्यांमध्ये ही नदी वारंवार दिसते.

जोहाना आणि हेनरिक त्यांच्या लग्नाच्या रात्री नदीवर जातात (87); आपल्या प्रियकराला वेदना आणि भीती वाटू नये अशी तरुणाची इच्छा असते. खरंच, जोहानासाठी किनारा सर्वात नैसर्गिक, सेंद्रिय ठिकाण बनला आहे: हिरवी नदी (187) - कादंबरीच्या प्रतीकात्मकतेमध्ये, हा रंग सूचित नायिकेचे चिन्ह आहे. वारंवार (59, 131) आम्ही समुद्री प्राण्याच्या सांगाड्याप्रमाणेच चांदीच्या मुकुटाबद्दल बोलत आहोत - लोकसाहित्य समुद्र किंवा नदीच्या राजकुमारीचे गुणधर्म, एक सह-नैसर्गिक अस्तित्व. चांदी/राखाडी हा जोहानाचा दुसरा रंग आहे. कादंबरीत तो नदीच्या अंतराशी, क्षितिजाशी निगडीत आहे; जोहानाला नदीला तिचा मूळ घटक वाटतो, अंतर तिला घाबरत नाही: "पूर, पूर, मी स्वतःला पूरग्रस्त नदीत फेकण्यासाठी आणि क्षितिजापर्यंत नेण्यासाठी नेहमीच ओढले गेले होते." क्षितिजाच्या पलीकडे - अनंत, अनंतकाळ.

त्याच रात्री जोहानाच्या डोक्यावरील चांदीची हिरवी पाने चिरंतन तारुण्याचे लक्षण आहेत. बर्‍याच वर्षांनंतर, जोहाना हेनरिकला विचारते: "मला परत नदीच्या काठावर घेऊन जा" (151). निराश राजकुमारीला तिच्या राज्यात परत यायचे आहे; तथापि, आणखी एक सबटेक्स्ट आहे - मातृभूमीत मरण्याची इच्छा. येथे, या अत्यंत सामान्य हेतूचे भाषांतर अर्थातच रूपकात्मक योजनेत केले आहे - आम्ही आध्यात्मिक जन्मभूमीबद्दल बोलत आहोत. एक विशेष वेळ परिमाण देखील आहे. जोहानाला तिच्या नातवंडांना प्रौढ म्हणून पहायचे नाही, "वर्षे गिळण्याची" इच्छा नाही (१४९), हेनरिकला म्हणते: "माझी बोट चालत आहे, ती बुडू नका" (१५१). बोटी कॅलेंडर शीटपासून बनविल्या जातात; त्यांना लॉन्च करणे हा वेळेपासून मुक्त होण्याचा आणि त्याच वेळी टिकून राहण्याचा, स्वच्छ राहण्याचा एक मार्ग आहे. या अर्थाने, बेलची राइन लेथेच्या जवळ जाते, फरक इतकाच आहे की संपूर्ण विस्मरण हे कादंबरीच्या पात्रांसाठी अवांछित आणि अशक्य आहे: ते एका नवीन परिमाणाकडे, अनंतकाळपर्यंतचे संक्रमण आहे.

आणखी एक आकृतिबंध प्रतीकात्मकतेच्या समान स्तरांचे पुनरुत्थान करते, जरी थोड्या वेगळ्या प्रकारे ("वुमन ऑन द राइन" सारखे नाही). अशुभ "का का का" जोहानाच्या कानात "पुरात वाहत असलेल्या नदीच्या हाकेप्रमाणे" (147 - 148) आवाज येतो. येथे नदी एक धोक्याचा घटक आहे, ती त्याच्याबरोबर मृत्यू आणते - ही निराशा आहे जी पूर्वजांना घुसवायची नव्हती, कोकरूच्या सहवासाची उत्कट इच्छा होती. जोहाना नदी शांत, भव्य आणि शुद्ध आहे, ती अनंतकाळपर्यंत वाहते आणि त्यामुळे राग येऊ शकत नाही.

आतापर्यंत आपण "सर्वसाधारणपणे नदी" बद्दल बोलत होतो; आम्हाला आठवते, "गार्ड्स ऑन द राईन" या गाण्याच्या शीर्षकात राइन फक्त एकदाच दिसला, जो एकेकाळी देशभक्तीपर होता, परंतु पहिल्या महायुद्धानंतर त्याला अराजकतावादी आवाज प्राप्त झाला [बेले 1996; 699 (जी. शेवचेन्को यांचे भाष्य)]. सामान्यीकरण, पौराणिक कथा एका विशिष्ट वास्तविकतेने बदलली जाते, राष्ट्राचे नेहमीचे प्रतीक - आणि "नदी थीम" ची ही बाजू थोडी कमी शोधली जाईल.

तर, अभ्यासातून असे दिसून आले आहे की बेलच्या दोन निवडक कादंबर्‍यांचे एक आवश्यक वैशिष्ट्य म्हणजे क्रोनोटोप्सच्या प्रणालीची उपस्थिती: मेंढपाळ, एक नदी, एक राष्ट्रीय भूतकाळ. तथापि, हे मनोरंजक आहे की, प्राथमिक माहितीनुसार, हे क्रोनोटोप्स लेखकाच्या इतर अनेक कादंबऱ्यांच्या संरचनेत समाविष्ट केले आहेत. जर पुढील कार्याने या गृहीतकाची पुष्टी केली, तर असा तर्क करणे शक्य होईल की क्रोनोटोपचा स्थिर संच बेलच्या काव्यशास्त्राचे अनुवांशिक वैशिष्ट्य आहे.

साहित्य आणि "ग्राहक समाज" (सामान्य वैशिष्ट्ये, जे. डी. सॅलिंगर / ई. बर्गेस / डी. कोपलँड - विद्यार्थ्याच्या निवडीनुसार सर्जनशील मार्गाचे कव्हरेज).

युद्धानंतर अमेरिकन साहित्य

युद्धपूर्व पेक्षा कोणत्याही प्रकारे कनिष्ठ नाही. युद्ध ही मूल्यांची कसोटी बनली. युद्धावरील आपले साहित्य दुःखद आहे, सकारात्मक आहे, निरर्थक नाही, वीराचा मृत्यू मूर्खपणाचा नाही. अमेरिकन लोक युद्धाला निरर्थक म्हणून चित्रित करतात, आपले लक्ष मूर्खपणाच्या शिस्त आणि गोंधळाकडे वळवतात.

अर्थाशी युद्ध करणारी व्यक्ती एकतर धूर्त किंवा वेडा आहे. युद्धाच्या उद्दिष्टांचा मानवी जीवनाशी काहीही संबंध नाही. हे साहित्य अधिक व्यक्तिवादी आहे.

युद्धानंतरची पहिली वर्षे बुद्धिजीवींसाठी सर्वात गडद काळ आहेत: शीतयुद्ध, कॅरिबियन संकट, व्हिएतनाम युद्ध. गैर-अमेरिकन क्रियाकलापांची चौकशी करण्यासाठी कमिशन (1953), सुरक्षा तपासणीमध्ये सिनेमा आणि साहित्यातील अनेक व्यक्तींचा समावेश होता.

देशाची अर्थव्यवस्था वाढली, देश अश्लील आणि निंदक बनला. बुद्धिजीवींनी व्यावहारिकतेच्या (D. Steinbeck, A. Miller, D. Gardner, N. Miller) विरुद्ध, अध्यात्माचा अभाव आणि एकाधिकारशाही विरुद्ध बंड केले. त्यांनी अध्यात्मिक नेते, गैर-अनुरूपवादी (बौद्ध धर्म, नवीन ख्रिश्चन धर्म) भूमिका बजावण्याचा प्रयत्न केला.

जेरोम डेव्हिड सॅलिंजरचा जन्म १ जानेवारी १९१९ रोजी न्यूयॉर्क शहरात धुम्रपान करणाऱ्या मांस व्यापाऱ्यांच्या कुटुंबात झाला. तीन कॉलेजमध्ये गेलो पण एकाही कॉलेजमधून पदवी घेतली नाही. त्याने पेनसिल्व्हेनिया मिलिटरी स्कूलमध्ये अभ्यासाचा अभ्यासक्रम पूर्ण केला. जेरोमने आधीच लष्करी शाळेत लिहायला सुरुवात केली, परंतु थोड्या वेळाने साहित्यात गंभीरपणे गुंतण्याचा निर्णय घेतला. 1940 मध्ये त्यांची यंग फॉक्स ही लघुकथा स्टोरी मासिकात प्रकाशित झाली.

1942 मध्ये, सॅलिंगरला सैन्यात भरती करण्यात आले. चौथ्या डिव्हिजनच्या 12 व्या पायदळ रेजिमेंटचा एक भाग म्हणून, त्याने दुसऱ्या महायुद्धात भाग घेतला. आघाडीवर हे सोपे नव्हते आणि 1945 मध्ये अमेरिकन साहित्याच्या भावी क्लासिकला चिंताग्रस्त ब्रेकडाउनसह रुग्णालयात दाखल करण्यात आले. त्यांना लेखक म्हणून घडवण्यात युद्धाच्या काळातील कटू आणि दुःखद अनुभवांचा मोठा वाटा आहे.

1943 मध्ये, सॅटर्डे इव्हनिंग पोस्टने त्यांची "द वेरिओनी ब्रदर्स" ही लघुकथा प्रकाशित केली, ज्यासाठी त्यांनी उदयोन्मुख लेखकांसाठी वार्षिक पारितोषिकांच्या निधीसाठी फी दान केली.

40 च्या दशकाच्या उत्तरार्धात आणि 50 च्या दशकाच्या सुरुवातीस, सॅलिंगरने त्याच्या सर्वोत्तम कथा तयार केल्या आणि 1951 च्या उन्हाळ्यात त्यांची एकमेव कादंबरी, द कॅचर इन द राई प्रकाशित झाली, ज्याने काही महिन्यांनंतर अमेरिकन बेस्टसेलरच्या यादीत प्रथम स्थान मिळविले. 1951 मध्ये नऊ स्टोरीज हा संग्रह प्रकाशित झाला. 1950 च्या दशकाच्या उत्तरार्धात, सॅलिंगरने आणखी चार कादंबऱ्या प्रकाशित केल्या, त्या सर्व द न्यू यॉर्कर मॅगझिनमध्ये - फ्रॅनी (फ्रनी, 1955), रेझ हाय द रूफ बीम (कार्पेंटर्स, 1955), "झूए (झूए, 1957). 1961 मध्ये, दोन कथा "Franny and Zooey" (Franny and Zooey) (Franny and Zooey) नावाच्या वेगळ्या पुस्तकाच्या रूपात प्रकाशित झाल्या, बाकीच्या दोन 1963 मध्ये एकत्र आल्या. कथा आणि कादंबरीच्या जबरदस्त यशाने लेखकाचे समाधान झाले नाही, ज्यांनी नेहमीच प्रसिद्धी टाळली. . लेखक न्यूयॉर्क सोडतो, प्रांतांमध्ये स्थायिक होतो आणि फोन कॉल्स आणि सर्वव्यापी पत्रकारांसाठी अगम्य होतो. येथे तो ग्लास कुटुंबाबद्दलच्या कथांच्या चक्राच्या पूर्णतेवर काम करत आहे, ज्यातील शेवटची "हॅपवर्थ, 16. 1924" 1965 मध्ये प्रकाशित झाली होती. तेव्हापासून, वाचकांना सॅलिंगरच्या कार्याबद्दल जवळजवळ काहीही माहित नाही.

जेरोम डेव्हिड सॅलिंगर आता 83 वर्षांचे आहेत आणि कॉर्निश, न्यू हॅम्पशायर येथे राहतात. आणि तरीही तो एक लेखक आहे ज्याला केवळ युनायटेड स्टेट्समध्येच नव्हे तर प्रचंड लोकप्रियता आहे.

जेरोम डेव्हिड सॅलिंगर. 1951 मध्ये त्यांनी "द कॅचर इन द राई" लिहिले. त्या काळातील आणि संपूर्ण पिढीचा आत्मा प्रतिबिंबित केला. होल्डन कौलफिल्ड त्याच वेळी बरेच काही आहे, तो एक प्रतीकात्मक, पौराणिक व्यक्तिमत्त्व बनला आहे. परंतु ही एक ठोस प्रतिमा देखील आहे: बर्‍याच विशिष्ट तपशीलांपैकी, त्याच्या भाषणावर त्या काळाची छाप आहे, ती पुस्तकाला मुख्य आकर्षण देते. भाषणात अमेरिकन हायस्कूलच्या विद्यार्थ्यांच्या अपशब्दांचा समावेश आहे. शैली -0 कादंबरी-शिक्षण, परंतु एक विशेष स्थान व्यापलेले आहे. होल्डन संकोच न करता प्रौढत्व (अभाळ) नाकारतो. होल्डनच्या न्यूरोसिसमध्ये, वास्तवातून बाहेर पडण्याचा त्याचा मार्ग, त्याला स्वच्छ जीवनाच्या कल्पनेने वेड लावले आहे, त्याला मृत्यूच्या विचाराने भेट दिली आहे.

पुस्तकात लेखक दडलेला आहे. नायक आध्यात्मिक पोकळीत राहतो, जवळपास एकही प्रौढ व्यक्ती नाही ज्यावर विश्वास ठेवता येईल. असे दिसते की सेलिंगर त्याच्याशी सहमत आहे. पण कथेतच त्याचं बरोबर आणि चूक एकाच वेळी पुष्टी केली जाते; होल्डनला गृहीत धरू नये. पुस्तकात विनम्रता आणि विनोद यांचे संयोजन सुचवले आहे.

अक्षरशः, ही एक तडजोड आहे.

बीट चळवळ आणि अमेरिकन साहित्य

बीटनिक साहित्य हा मध्यवर्ती कार्यक्रमांपैकी एक आहे. एकीकडे, बीट्स निषेध आंदोलनाशी संबंधित आहेत, तर दुसरीकडे, अवंत-गार्डेशी. साहित्यिक कार्यक्रम रिम्बॉडकडे परत जातो, अतिवास्तववादी, हा अवंत-गार्डे साकार करण्याचा शेवटचा गंभीर प्रयत्न होता.

हे केरोआक, रिन्सबर्ग आणि बुरोज बीटनिक पिढीबद्दल बोलत आहेत (50 आणि 60 च्या दशकातील गैर-अनुरूप तरुण). हिप कल्चर (हिपस्टर्स) द्वारे सामाजिकरित्या कंडिशन केलेले. हिपस्टर्स केवळ सामाजिक सीमांत नसतात, जरी ते लुम्पेन होते, परंतु ते स्वेच्छेने होते. हिपस्टर्स हे पांढरे काळे आहेत (मद्यपी, ड्रग व्यसनी, वेश्या), ते जाणीवपूर्वक स्वतःला संस्कृतीचा विरोध करतात. हे तळाशी एक सामाजिक-सांस्कृतिक स्थलांतर आहे, एक लम्पेन-बुद्धिमान बोहेमिया आहे. नकारात्मकतेची कृती, समाजाच्या मूल्यांचा नकार, प्रबुद्ध वाटू इच्छित होते.

निग्रो संगीत, अल्कोहोल, ड्रग्ज, समलैंगिकता हे सिमेंटिक केंद्र आहे. मूल्यांच्या श्रेणीमध्ये सार्त्रचे स्वातंत्र्य, सामर्थ्य आणि भावनिक अनुभवांची तीव्रता, आनंदाची तयारी यांचा समावेश आहे. तेजस्वी प्रकटीकरण, प्रतिसंस्कृती. त्यांच्यासाठी सुरक्षितता एक कंटाळवाणा आहे, आणि म्हणून एक रोग आहे: जलद जगणे आणि तरुण मरणे. पण प्रत्यक्षात सर्वकाही असभ्य आणि असभ्य होते. बीटनिकांनी हिपस्टर्सचा गौरव केला, त्यांना सामाजिक महत्त्व दिले. लेखक हे जीवन जगले, परंतु ते बहिष्कृत नव्हते. बीटनिक हे साहित्यिक प्रतिपादक नव्हते, त्यांनी केवळ एक सांस्कृतिक मिथक, रोमँटिक बंडखोर, पवित्र पागल, एक नवीन चिन्ह प्रणाली तयार केली. त्यांनी उपेक्षितांची शैली आणि अभिरुची समाजात रुजवली.

सुरुवातीला, बिनिक्स समाजाशी प्रतिकूल होते. यामध्ये ते रिम्बॉड आणि व्हिटमन, अतिवास्तववादी, अभिव्यक्तीवादी (मिलर, जी. स्टीन इ.) सारखेच आहेत. उत्स्फूर्तपणे तयार केलेल्या सर्व लेखकांना बीटनिकचे अग्रदूत म्हणता येईल. संगीतात, समांतरपणे जॅझ सुधारणे होते.

बीटनिकांनी मोजले. साहित्यात कथानक आणि रचना नसलेल्या प्रवाहात जीवनाचे चित्रण केले पाहिजे, शब्दांचा प्रवाह मुक्तपणे वाहत असावा, परंतु व्यवहारात ते इतके मूलगामी नव्हते. एका तिमाहीत त्याने पाच धावा केल्या. तरुण नायक सोडणारी पॅन्सी ही पहिली शाळा नाही या वस्तुस्थितीमुळे परिस्थिती गुंतागुंतीची आहे. त्याआधी, त्याने आधीच एल्कटन हिल सोडली होती, कारण, त्याच्या मते, "एक सतत लिंडेन होता." तथापि, त्याच्या आजूबाजूला एक "लिंडेन" असल्याची भावना - खोटेपणा, ढोंग आणि खिडकीवरील ड्रेसिंग - कौलफिल्डला संपूर्ण कादंबरीमध्ये जाऊ देत नाही. त्याला भेटणारे प्रौढ आणि समवयस्क दोघेही त्याला चिडवतात, परंतु त्याला एकटे राहणे देखील असह्य होते.

शाळेचा शेवटचा दिवस संघर्षाने भरलेला असतो. तो न्यूयॉर्कहून पॅन्सीला परत आला, जिथे त्याने त्याच्या चुकीमुळे न झालेल्या सामन्यासाठी तलवारबाजी संघाचा कर्णधार म्हणून प्रवास केला - त्याने आपले क्रीडा उपकरणे सबवे कारमध्ये सोडले. स्ट्रॅडलेटरचा रूममेट त्याला त्याच्यासाठी एक निबंध लिहायला सांगतो - एखाद्या घराचे किंवा खोलीचे वर्णन करण्यासाठी, परंतु कौलफिल्ड, ज्याला गोष्टी स्वतःच्या पद्धतीने करायला आवडतात, तो त्याचा दिवंगत भाऊ अॅलीच्या बेसबॉल ग्लोव्हची कथा सांगतो, ज्याने त्यावर कविता लिहिली आणि ती वाचली. सामन्यांच्या दरम्यान. स्ट्रॅडलेटर, मजकूर वाचल्यानंतर, या विषयापासून विचलित झालेल्या लेखकाने नाराज केले आणि असे म्हटले की त्याने त्याच्यावर डुक्कर लावले, परंतु स्ट्रॅडलेटर स्वत: ला आवडलेल्या मुलीबरोबर डेटवर गेल्यामुळे नाराज झाले, तो कर्जात राहिला नाही. . भांडण आणि कौलफिल्डचे नाक तुटल्याने प्रकरण संपते.

एकदा न्यूयॉर्कमध्ये, त्याला समजले की तो घरी येऊ शकत नाही आणि त्याच्या पालकांना सांगू शकत नाही की त्याला बाहेर काढण्यात आले आहे. तो टॅक्सीत बसतो आणि हॉटेलमध्ये जातो. वाटेत, तो त्याला सतावणारा त्याचा आवडता प्रश्न विचारतो: "जेव्हा तलाव गोठतो तेव्हा सेंट्रल पार्कमध्ये बदके कुठे जातात?" टॅक्सी ड्रायव्हर अर्थातच या प्रश्नाने आश्चर्यचकित होतो आणि प्रवासी त्याच्याकडे पाहून हसतोय का? पण तो टिंगल करण्याचा विचारही करत नाही, तथापि, बदकांबद्दलचा प्रश्न हा प्राणीशास्त्रात रस नसून त्याच्या सभोवतालच्या जगाच्या गुंतागुंतीसमोर होल्डन कौलफिल्डच्या गोंधळाचे प्रकटीकरण आहे.

हे जग त्याच्यावर अत्याचार करते आणि त्याला आकर्षित करते. लोकांसह हे त्याच्यासाठी कठीण आहे, त्यांच्याशिवाय ते असह्य आहे. तो हॉटेलमधील नाईट क्लबमध्ये मजा करण्याचा प्रयत्न करतो, परंतु त्यातून काहीही चांगले होत नाही आणि वेटरने अल्पवयीन म्हणून त्याला दारू देण्यास नकार दिला. तो ग्रीनविच व्हिलेजमधील एका नाईट क्लबमध्ये जातो, जेथे हॉलीवूडमधील पटकथा लेखकाच्या मोठ्या फीच्या मोहात पडलेल्या प्रतिभावान लेखक, त्याचा मोठा भाऊ डी.बी. याला भेट द्यायला आवडते. वाटेत, तो दुसर्‍या टॅक्सी ड्रायव्हरला बदकांबद्दल प्रश्न विचारतो, त्याला समजण्यासारखे उत्तर न मिळाल्याने. एका बारमध्ये त्याला ओळखीचा डी.बी. काही नाविकांसह भेटतो. ही मुलगी त्याच्यात इतकी नापसंती निर्माण करते की तो पटकन बार सोडतो आणि पायी हॉटेलला जातो.

हॉटेल लिफ्टर विचारतो की त्याला मुलगी हवी आहे का - वेळेसाठी पाच डॉलर्स, रात्रीसाठी पंधरा. होल्डन "काही काळासाठी" सहमत आहे, परंतु जेव्हा ती मुलगी त्याच्या खोलीत दिसली, तेव्हा त्याला त्याच्या निर्दोषतेसह भाग घेण्याची शक्ती मिळत नाही. त्याला तिच्याशी गप्पा मारायच्या आहेत, पण ती कामावर आली आणि क्लायंट पालन करण्यास तयार नसल्याने तिने त्याच्याकडून दहा डॉलर्सची मागणी केली. तो करार पाच जणांबाबत होता असे आठवते. ती निघून जाते आणि लवकरच लिफ्ट ऑपरेटरसह परत येते. दुसर्‍या चकमकीचा शेवट नायकाच्या दुसर्‍या पराभवाने होतो.

नैतिक

"मदर करेज अँड हर चिल्ड्रेन" या नाटकात बरीच गाणी आहेत, खरंच, ब्रेख्तच्या इतर अनेक नाटकांमध्ये. पण "साँग ऑफ द ग्रेट सरेंडर" ला एक विशेष स्थान दिले जाते, जे धैर्याने गायले आहे. हे पी-रिमूव्हल हे “एलिएनेशन इफेक्ट” च्या कलात्मक उपकरणांपैकी एक आहे. लेखकाच्या हेतूनुसार, प्रेक्षकाला दुर्दैवी आणि गुन्हेगारी व्यापाऱ्याच्या कृतींचा विचार आणि विश्लेषण करण्यास सक्षम करण्यासाठी, तिच्या "महान आत्मसमर्पण" ची कारणे स्पष्ट करण्यासाठी, थोड्या काळासाठी कृतीमध्ये व्यत्यय आणण्याचा हेतू आहे. तिला "नाही" म्हणण्याची ताकद आणि इच्छा सापडली नाही. तत्त्व: "लांडग्यांबरोबर जगणे - लांडग्यासारखे रडणे." तिच्या "महान आत्मसमर्पण" मध्ये एक भोळा विश्वास होता की कोणीही युद्धाच्या खर्चावर बरेच पैसे कमवू शकते. त्यामुळे साहसाचे नशीब मोठे होते नैतिकभांडवलशाही समाजातील "छोट्या माणसाची" शोकांतिका. परंतु सामान्य कामगारांना नैतिकदृष्ट्या विकृत करणाऱ्या जगात, अजूनही असे लोक आहेत जे नम्रतेवर मात करू शकतात आणि वीर कृत्य करू शकतात. अशी ही धैर्याची मुलगी आहे, निःशब्द कॅथरीन, जी तिच्या आईच्या म्हणण्यानुसार युद्धाला घाबरते आणि एका जिवंत प्राण्याचे दुःख पाहू शकत नाही. कॅथरीन ही जिवंत, प्रेम आणि दयाळूपणाची नैसर्गिक शक्ती आहे. तिच्या जीवाची किंमत देऊन, ती शहरातील शांतपणे झोपलेल्या रहिवाशांना शत्रूच्या अचानक हल्ल्यापासून वाचवते. सर्वात कमकुवत, कॅथरीन नफा आणि युद्धाच्या जगाविरूद्ध सक्रिय कारवाई करण्यास सक्षम आहे, ज्यापासून तिची आई सुटू शकत नाही. कॅथरीनचा पराक्रम तुम्हाला करेजच्या वागणुकीबद्दल अधिक विचार करण्यास आणि त्याची निंदा करण्यास प्रवृत्त करतो. बुर्जुआ नैतिकतेने विकृत झालेल्या धैर्याला, भयंकर एकाकीपणाकडे, ब्रेख्त प्रेक्षकाला अशी सामाजिक व्यवस्था मोडून काढण्याच्या कल्पनेकडे घेऊन जाते, ज्यामध्ये पशुपक्षी नैतिकता प्रचलित असते आणि प्रामाणिक प्रत्येक गोष्टीचा मृत्यू होतो.

युद्धविरोधी पथ्ये आणि नाटकाचा रूपकात्मक अर्थ By. ब्रेख्त "आईचे धैर्य आणि तिची मुले"

I. कृतीचे कथानक - युद्धाबद्दलचे मत. (कृती सुरू होण्याआधीच, आपण सार्जंट मेजरशी भरतीकर्त्याचा संवाद ऐकतो. आणि नंतरचे म्हणते की जग एक गोंधळ आहे, समाजाच्या अनैतिकतेचा आधार आहे, "केवळ युद्धे सुसंवाद निर्माण करतात." त्याच्यासाठी युद्ध एक आहे. रोमांचक फॅ ज्यामध्ये खेळाडू जगाची भीती बाळगू लागतात, कारण मग तुम्हाला त्यांनी किती गमावले याची गणना करावी लागेल.)
II. सैनिकांशिवाय युद्ध नाही. (मदर साहस युद्धातून खातो, कारण ती एक स्क्रिबलर आहे आणि सैन्यात व्यापार करते. आणि जेव्हा त्यांना तिचा मुलगा एलिफला सैन्यात घ्यायचे असते तेव्हा ती म्हणते: "माझ्या नव्हे तर इतर लोकांच्या मुलांना सैनिकांकडे जाऊ द्या." पण मदर करेज सौदेबाजी करत असताना धूर्त रिक्रूटर अजूनही त्या मुलाला सैन्यात साइन अप करण्यास प्रवृत्त करतो.)
III. ज्याला युद्धात जगायचे आहे, तिच्यासाठी काहीतरी द्यावे लागेल.
मदर करेज फक्त दोन वर्षांपूर्वी तिचा मुलगा एलिफला भेटते, परंतु तो शूर आणि कमांडरचा आदर करतो. तो क्रूरपणे शेतकऱ्यांवर अत्याचार करतो आणि युद्धाने सर्वकाही बंद केले. आत्ता पुरते. आणि साहस श्वेत्झर्कसचा दुसरा मुलगा खजिनदार म्हणून सैन्यात घेतला जातो, कारण तो प्रामाणिक आणि सभ्य आहे. यासाठी त्याला त्रास सहन करावा लागला, कारण रेजिमेंटच्या कॅशियरला वाचवण्याचा प्रयत्न करताना त्याला गोळी लागली. आईला शोक करण्याची आणि श्वेत्झर्कास दफन करण्याची परवानगी नव्हती. एलिफ देखील मरण पावला, कारण तो अल्पशा शांततेत शेतकरी कुटुंबाला ठार मारतो. आणि यावेळी आई धैर्य भौतिक घडामोडी स्थापित करण्याचा प्रयत्न करीत आहे. शेवटी, कतरिनच्या मुलीचाही मृत्यू होतो जेव्हा तिची आई वस्तू घेण्यासाठी शहरात गेली होती. आणि पुन्हा ती युद्धाच्या मार्गाने जाते, तिला तिच्या मुलीला दफन करण्यासही वेळ मिळत नाही.
IV. मदर करेजच्या मुलांच्या प्रतिमांचा रूपकात्मक अर्थ. (मदर करेजची प्रत्येक मुले कोणत्या प्रकारचे सद्गुण आहे याचे अवतार आहे. एलिफ शूर, धैर्यवान आहे. श्वेत्झर्कास प्रामाणिक, सभ्य आहे. कॅटरिन मूर्ख आणि दयाळू नाही. परंतु ते सर्व युद्धात मरतात. असे नशीब आहे. मानवी सद्गुण जे नैतिक क्षय दरम्यान मरतात. याजक म्हणतात की युद्ध सर्वकाही आतून बाहेर काढते आणि सर्वात भयंकर मानवी दुर्गुणांचे प्रदर्शन करते, जे शांततेच्या काळात दिसून आले नाही: "ज्यांनी युद्ध सुरू केले ते दोषी आहेत, जे बाहेर पडले. लोकांमध्ये असलेले सर्वोत्कृष्ट.")
V. छुपे विडंबनाचा अर्थ काय आहे. (आधीपासूनच शीर्षकात, धैर्याला आई नाही, तर आई म्हटले जाते. का? कारण येथे एक लपलेली विडंबन आहे. वास्तविक आईला युद्ध हवे आहे का? अर्थात नाही, जरी हे तिच्या मुलांशी संबंधित नसले तरीही. आणि ती नाही स्वतःशी खूप काळजीपूर्वक वागते. प्रत्येक वेळी जेव्हा तिच्या मुलांचे भवितव्य ठरवले जाते तेव्हा ती कुठे सौदेबाजी करत असते. तिच्या मुलाच्या - प्रामाणिक श्वेत्झर्कासच्या जीवनातही ती सौदेबाजी करत असते. लेखकाची विडंबना इतर प्रतिमांपर्यंत पसरते - एक पुजारी, एक स्वयंपाकी, एक सार्जंट मेजर, एक सैनिक, इ. कारण ते आतून वळलेल्या नैतिक नियमांच्या मागे राहतात. ब्रेख्तच्या नाटकाचा रूपकात्मक अर्थ समजण्यास उपरोधिकता मदत करते.)
सहावा. नाटकाच्या समाप्तीचा अर्थ. (जेव्हा त्याच्या नायिकेने युद्धाला शाप दिला नाही या कारणास्तव ब्रेचटोव्हची निंदा केली गेली तेव्हा त्याने सांगितले की त्याचे एक वेगळे ध्येय आहे: दर्शक स्वतःच निष्कर्षापर्यंत पोहोचू दे. जरी मदर करेज म्हणते: “जरी ती उत्तेजित झाली, तरीही हे युद्ध! " - परंतु हा विश्वास नाही, कारण ती युद्धातून नफा मिळवत आहे. तिचे शेवटचे शब्द: "मला व्यापार चालू ठेवला पाहिजे.")

ज्ञान बेस मध्ये आपले चांगले काम पाठवा सोपे आहे. खालील फॉर्म वापरा

तत्सम दस्तऐवज

संपादकाची निवड