अतिपरिचित समुदाय: मानवजातीच्या सामाजिक संघटनेचा प्रारंभिक प्रकार. शेजारच्या समुदायाचे मुख्य रूप कुळ आणि शेजारी असलेल्या समुदायांची तुलना

मुख्यपृष्ठ / भांडण

खाजगी मालमत्ता

पूर्वी आदिवासींचे समुदाय एकजूट व एकत्र होते. सर्व लोकांनी एकत्र काम केले. मालमत्ता देखील सामान्य होती. साधने, कुळातील एक मोठी झोपडी, सर्व जमीन, पशुधन ही जातीय मालमत्ता होती. एकट्या जातीय मालमत्तेची विल्हेवाट लावणे लोकांना काहीही शक्य नव्हते. परंतु श्रमांचे विभाजन होते, शेती जनावरांच्या प्रजननापासून विभक्त केली गेली, एक अतिरिक्\u200dत उत्पादन दिसून आले आणि आदिवासी समाज कुटूंबात विभाजित होऊ लागले. प्रत्येक कुटुंब स्वतंत्रपणे काम आणि स्वत: चा आहार घेऊ शकत असे. सर्व समुदायाच्या मालमत्तेत विभागण्याची मागणी कुटुंबांनी केली भाग कुटुंबांमध्ये. अशा मालमत्तेला म्हणतात की योगायोग नाही    खाजगी .

प्रथम, साधने, पशुधन, घरगुती वस्तू खाजगी मालमत्ता बनल्या. संपूर्ण घराच्या एका मोठ्या झोपडीऐवजी, प्रत्येक कुटुंबाने स्वतःसाठी स्वतंत्र निवासस्थान बांधण्यास सुरवात केली. गृहनिर्माण ही कुटुंबाची खासगी मालमत्ता बनली. नंतर, जमीन देखील खाजगी मालमत्ता बनली.

लक्षात ठेवाः खाजगी मालमत्ता संपूर्ण सामुहिक मालकीची नसून केवळ एका मालकाची असते. सहसा असे मालक आजोबा होते, मोठ्या कुटूंबाचा प्रमुख होता. त्याच्या झोपडीत राहणारे त्याचे प्रौढ मुलगे, मुलांच्या बायका आणि नातवंडे त्यांचे अवघडपणे पालन करण्यास बांधील होते.

लक्षात ठेवाः मालक त्याच्या इच्छेनुसार खाजगी मालमत्तेची विल्हेवाट लावू शकतो.    मालक आपली साधने देऊ किंवा कर्ज देऊ शकतो. त्याने स्वत: ठरविले की किती धान्य खाल्ले जाऊ शकते आणि बियाण्यांसाठी किती सोडले पाहिजे. कुटुंबाकडे किती गायी, मेंढ्या आणि बकरी असतील हे मालकाने ठरवले. आणि त्याच्या कार्यात हस्तक्षेप करण्याचा कोणालाही अधिकार नव्हता.

लक्षात ठेवाः मालक खासगी मालमत्ता वारशाद्वारे हस्तांतरित करते.    कुटुंबातील प्रमुखांच्या मृत्यूनंतर त्याचा मोठा मुलगा मालक बनला. तो वारस होता, ज्यास कुटूंबाची खासगी मालमत्ता विल्हेवाट लावण्याचा अधिकार प्राप्त होता.

लक्षात ठेवाः खाजगी मालमत्ता लोकांना कामामध्ये आवड निर्माण करते. प्रत्येक कुटुंबास हे समजले होते की आता एक चांगले आणि निरोगी जीवन फक्त कुटुंबातील सदस्यांच्या मेहनतीवर अवलंबून आहे. नंतर, जमीन देखील खाजगी मालमत्ता बनली. जर कुटूंबाने त्यांच्या शेतात सैन्याशिवाय काम केले तर संपूर्ण पीक त्या मालकीचे होते. शेवटच्या धान्य पर्यंत तो कुटुंबाच्या पेंट्रीमध्ये आला. म्हणूनच, लोक अधिक काळजीपूर्वक जनावरांची काळजी घेण्याकरिता, शेतीयोग्य जमिनीची चांगली लागवड करण्याचा प्रयत्न करीत होते.

कधीकधी असे म्हटले जाते की खाजगी मालमत्ता मानवी लोभामुळे उद्भवली आहे, लोक योग्य गोष्टी करण्याची इच्छा बाळगून देखील जन्माला येतात. त्यांचा असा युक्तिवाद आहे की खासगी मालमत्ता नेहमीच देवाच्या इच्छेनुसार असते. अर्थात हे सत्य नाही. लक्षात ठेवा: जेव्हा अर्थव्यवस्था वेगाने विकसित होऊ लागली आणि अतिरिक्त उत्पादनाच्या साठा दिसू लागतात तेव्हाच खासगी मालमत्ता उद्भवली.

शेजारील समुदाय

आदिवासी समुदाय यापुढे अस्तित्वात नाहीत. त्याऐवजी ते दिसू लागले अतिपरिचित समुदाय . शेजारच्या समाजात, लोक आधीच त्यांचे नातेसंबंध विसरले आहेत. ही मुख्य गोष्ट मानली जात नव्हती. त्यांनी यापुढे एकत्र काम केले नाही, तरीही त्यांनी स्वेच्छेने आणि बळजबरीने काम केले आहे. खाजगी मालकीच्या प्रत्येक कुटुंबाची बाग, शेतीयोग्य जमीन, पशुधन, साधनांचा एक भूखंड आहे. परंतु जातीय मालमत्ता राखली गेली. उदाहरणार्थ, नद्या आणि तलाव. प्रत्येकजण मासे पकडू शकतो. समाजातील कोणत्याही सदस्याने हे स्वतः केले. बोट आणि जाळे ही त्याची खासगी मालमत्ता होती, म्हणून झेल देखील खासगी मालमत्ता बनली. वन ही सामुदायिक मालमत्ता होती, परंतु शिकारमध्ये ठार मारण्यात आलेली मशरूम, बेरी आणि ब्रशवुड गोळा करणे ही खासगी मालमत्ता बनली. प्रत्येक कुरणात प्रत्येक वेळी जनावरे चालवीत असे. संध्याकाळी प्रत्येक कुटुंबाने आपली गायी आणि मेंढ्या तातडीने हलविली.



प्रत्येक कुटुंबाने मिळविलेले विशेष टॅग होते. कधी मालकाने त्याचे नाव स्क्रॅच केले तर काहीवेळा त्याने एक साधी चिन्हाचे चित्रण केले. त्याच खुणा गोठ्यांच्या त्वचेवर जळाल्या. पुरातत्वशास्त्रज्ञांनी उत्खनन केलेल्या वस्तूंवर अशी खुणा शोधून काढली, धैर्याने सांगा: लोकांची खासगी मालमत्ता होती, त्यांना चोरीची भीती वाटत होती आणि म्हणूनच वस्तू चिन्हांकित केल्या.

परंतु आजूबाजूचा समुदाय अजूनही लोकांना एकत्र ठेवत आहे. जरी बहुतेक वेळा नसले तरी असे काही वेळा होते जेव्हा शेजार्\u200dयांनी एकत्र काहीतरी केले. जंगलातून आग लागल्यास, गावाला पूर आला, किंवा क्रूर शत्रूंनी हल्ला केला तर त्यांनी एकत्र येताना अशा दुर्दैवी परिस्थितीचा सामना केला.

लक्षात ठेवा: एक कुळातील लोक, एका खासगी मालमत्तेसह, कुटुंबात विभागल्या गेलेल्या शेजारच्या लोकांकडे गेले आहेत. मानवजातीच्या विकासासाठी ही एक महत्त्वाची पायरी होती.

मेसोलिथिक आणि निओलिथिक कालखंड त्या वेळी समाजातील मुख्य घटक - समुदायातील बदलांचा काळ बनला.

कामगारांच्या साधनांमध्ये सुधारणा आणि जनावरांचा वापर यामुळे शेतकर्\u200dयांचे वैयक्तिक कुटुंब वाढत्या स्वतंत्र उत्पादक युनिट बनले. संयुक्त कामाची गरज नाहीशी झाली. कांस्य, आणि विशेषत: लोह, साधने यांच्या सहाय्याने ही प्रक्रिया मजबूत केली गेली. कुळ समुदायाने आजूबाजूला मार्ग दिला. तिच्या कौटुंबिक संबंधांची जागा प्रादेशिक द्वारे बदलली गेली.

शेजारील समुदायातील घरे, साधने, पशुधन ही वैयक्तिक कुटुंबांची मालमत्ता ठरते. तथापि, शेतीयोग्य व इतर जमीन जातीय मालकीचीच राहिली. नियमानुसार, एकाच कुटुंबातील सदस्यांनी शेती योग्य ठिकाणी काम केले, तथापि शेजारील समुदायातील सर्व सदस्यांनी एकत्रितपणे शेते साफ करण्यास आणि त्यांच्या सिंचनावर काम केले.

पशुपालकांचे पशुपालकांचे संबंध शेतकर्\u200dयांपेक्षा जास्त काळ टिकले. बर्\u200dयाच दिवसांपासून कळप कुळांची सामान्य मालमत्ता राहिली.

कालांतराने, समाजातील समानता ढासळली आहे. स्वत: च्या कुटुंबांमध्ये, इतर घरांवरील प्रमुखांचा अधिकार वाढला.

“ती कुटुंबे इतरांपेक्षा श्रीमंत झाली, संपत्ती वाढली. सर्वात फायदेशीर स्थितीत नेते, वडील होते.

राज्यत्व मूळ येथे.

समुदाय आणि जमातीमधील सर्वोच्च प्रशासकीय मंडळ ही एक असेंब्ली होती ज्यात सर्व प्रौढ समुदायाचे सदस्य आणि आदिवासींनी भाग घेतला होता. शत्रुत्व कालावधीसाठी असेंब्लीद्वारे निवडलेले नेतासंपूर्णपणे आदिवासींच्या समर्थनावर अवलंबून आहे. वडीलआदिवासी जमातीची परिषद स्थापन केली. समाजातील सर्व संबंध प्रथा आणि परंपरेद्वारे नियमित केले जात होते. अशा प्रकारे आदिम समाज आणि जमातींमध्ये सत्तेच्या संघटनेस स्वराज्य म्हटले जाऊ शकते.

भौतिक असमानतेच्या विकासासह, व्यवस्थापनाच्या क्षेत्रातही असमानता वाढली. या जमातीतील श्रीमंत सदस्यांनी, या जमातीने कारभारावर वाढत्या प्रभावाचा उपयोग करण्यास सुरवात केली. लोकप्रिय असेंब्लीमध्ये त्यांचा शब्द निर्णायक होतो. नेत्याची शक्ती शांततापूर्ण काळात विस्तारली आणि हळूहळू वारशाने पुढे जाऊ लागली. वाढत्या असमानतेच्या परिस्थितीत, अनेक चालीरीती आणि परंपरा प्रभावीपणे जीवनाचे नियमन करणे थांबवतात. पुढा्यांना सहकारी आदिवासींमधील वाद मिटवावेत आणि अशा गैरव्यवहाराबद्दल त्यांना शिक्षा करावी लागेल जी यापूर्वी घडली नव्हती. उदाहरणार्थ, वैयक्तिक कुटुंबात मालमत्तेच्या उदयानंतर, चोरी दिसून आली, जी आधी अस्तित्वात नव्हती, कारण सर्व काही सामान्य होते.



जमातींमधील वाढीव चकमकींमुळे असमानतेच्या विकासास सोय झाली. पॅलेओलिथिक कालावधीत, युद्धे दुर्मिळ होती, बहुतेक वेळा पहिल्या जखमांवर थांबत होती. उत्पादक अर्थव्यवस्थेच्या संदर्भात युद्धे सतत घेण्यात आली. वैयक्तिक समुदाय आणि जमातींमध्ये मोठ्या प्रमाणात अन्न पुरवठा होता. इतर जमाती, गरीब, हेवा वाटले. आणि श्रीमंत जमाती बाजूला पैसे कमविण्यास विरोध नव्हत्या.

यशस्वी बचावासाठी आणि हल्ल्यांसाठी आदिवासींनी सैन्याच्या नेत्याच्या नेतृत्वात युती केली. जवळपास नेत्यांनी सर्वोत्कृष्ट योद्धा (लढाऊ) यांची गर्दी केली.

बर्\u200dयाच प्राचीन समाजात, नेते देखील पुरोहित कार्ये साध्य करीत असत: केवळ तेच दैवतांशी संवाद साधू शकत होते, त्यांना त्यांच्या सह-आदिवासींसाठी मदतीसाठी विचारत होते. मुख्य पुजारी मंदिरात संस्कार करतात.

कालांतराने, सहकारी आदिवासींनी नेता आणि त्याच्या अधिकाou्यांना आवश्यक असलेल्या सर्व गोष्टी पुरवण्यास सुरवात केली. सुरुवातीला, ही ऐच्छिक भेटी, सन्मानाची चिन्हे होती. नंतर ऐच्छिक देणगी अनिवार्य कर बनली - कर.या घटनेचा भौतिक आधार आर्थिक विकासामध्ये यशस्वी झाला. उदाहरणार्थ, अंदाजे अंदाज आहे की जवळजवळ पूर्वेकडील आदिवासी शेतकर्\u200dयाने दोन महिन्यांच्या कामासाठी स्वत: ला वर्षभर उत्पादने दिली. उर्वरित वेळ त्याने नेते, याजकांना दिले.

शेजार्\u200dयांवर यशस्वी छापे टाकल्यानंतर, नेता आणि त्याच्या अनुयायांना लुटल्या गेलेल्या भागातील मोठा आणि चांगला भाग मिळाला. बरीच शिकार वडील आणि याजकांकडेदेखील गेली. लुटलेल्यांमध्ये कैदीही होते. पूर्वी, ते सोडण्यात आले किंवा देवतांना बळी दिले किंवा खाल्ले. आता कैद्यांना कामावर भाग पाडण्यास भाग पाडण्यास सुरुवात झाली. युद्धांच्या परिणामी नेत्यांच्या संपत्तीची वाढ आणि खानदानीमुळे त्यांच्या सह-आदिवासींवर त्यांची शक्ती वाढली.

सहयोगी जमाती आपापसांत सहसा जखमी नसतात. अनेकदा एका टोळीने युनियनवर प्रभुत्व मिळवले, कधीकधी इतरांना युनियनमध्ये येण्यास भाग पाडले. एका टोळीने दुसर्\u200dयावर विजय मिळवणे असामान्य नव्हते. या प्रकरणात, विजेत्यांना नवीन व्यवस्थापन यंत्रणा विकसित कराव्या लागतील. जिंकणार्\u200dया आदिवासींचे नेते राज्यकर्ते बनले आणि त्यांचे आदिवासी जिंकलेल्यांच्या व्यवस्थापनात सहाय्यक बनले. तयार केलेली रचना खूपच चांगली होती राज्यत्यातील मुख्य लक्षणांपैकी एक म्हणजे उपस्थिती समाज व्यवस्थापित करण्यासाठी संस्था, स्वतः समाज पासून विभक्त.

त्याच वेळी, स्वराज्य संस्थांच्या परंपरा बर्\u200dयाच दिवसांपासून कायम राहिल्या. तर, अगदी सर्वात शक्तिशाली नेत्याने एक लोकप्रिय असेंब्ली बोलविली, जिथे महत्त्वपूर्ण निर्णयांवर चर्चा केली गेली आणि त्याला मान्यता देण्यात आली. असेंब्लीने मृत नेत्याचा वारस निवडला, जरी तो त्याचा मुलगा असला तरी. अत्यंत परिस्थितीत स्व-सरकारची भूमिका वाढली: जेव्हा एखाद्या मजबूत शत्रूने आक्रमण केले तेव्हा नैसर्गिक आपत्ती इ.

पहिले राज्ये उदयास आली जिथे नेते आणि त्यांचे सहाय्यक देखील आर्थिक जीवनाचे नेते बनले. जटिल सिंचनाची सुविधा तयार करणे व देखभाल करणे ज्या ठिकाणी शेतीसाठी आवश्यक होते अशा ठिकाणी हीच परिस्थिती होती.

सभ्यतेची सुरुवात.

पृथ्वीच्या विशिष्ट भागात आदिमपणाचा काळ चौथा -111 सहस्राब्दी बीसीच्या शेवटी संपला. त्यांची जागा सभ्यता नावाच्या काळाने घेतली. "सभ्यता" हा शब्द "शहर" शब्दाशी संबंधित आहे. शहर इमारतसंस्कृतीच्या जन्माच्या पहिल्या लक्षणांपैकी एक आहे. अखेरीस, राज्ये अस्तित्त्वात आल्यानंतर सभ्यता घडली. हळूहळू, संस्कृतीची वैशिष्ट्यपूर्ण संस्कृती तयार झाली. या संस्कृतीत आणि आयुष्यात खूप मोठी भूमिका साकारण्यास सुरुवात झाली लेखी भाषाज्याचा उदय होणे ही सभ्यतेत परिवर्तनाची सर्वात महत्वाची चिन्हे देखील मानली जाते.

प्राचीन जगाच्या काळाच्या शेवटी (विसाव्या शतक एडी), सभ्यतेचे वितरण क्षेत्र अटलांटिक ते पॅसिफिक महासागरापर्यंतची एक पट्टी होती. या पट्टीच्या बाहेर स्वत: ची राज्ये नसलेल्या आदिवासी जमाती राहात. युद्धामुळे, नैसर्गिक आपत्तींमुळे उलटसुलट चळवळ झाली असली तरी सभ्यतेची श्रेणी विस्तृत झाली.

वेगवेगळ्या लोकांमधील सभ्यतेचे स्वतःचे मतभेद होते. हवामानाची परिस्थिती, लोकांच्या ऐतिहासिक मार्गाच्या परिस्थिती इत्यादी गोष्टींचा प्रभाव या गोष्टीवर होता. इतिहासकार विविध प्राचीन संस्कृतींबद्दल बोलतात. कधीकधी हा शब्द वैयक्तिक लोकांचा इतिहास, राज्य (प्राचीन इजिप्शियन संस्कृती, सुमेरियन सभ्यता, चीनी संस्कृती, ग्रीक सभ्यता, रोमन सभ्यता इ.) दर्शवितो. तथापि, प्राचीन जगाच्या सभ्यतांमध्ये बरेच साम्य आहे, जे आम्हाला त्यांना दोन मॉडेलमध्ये एकत्रित करण्याची परवानगी देते - प्राचीन पूर्व सभ्यताआणि प्राचीन सभ्यता

प्राचीन पूर्व - पहिली सभ्यता. नील नदी, युफ्रेटिस आणि टायग्रीस, सिंधू, पिवळी नदी या महान नद्यांच्या खो .्यात त्याचे सर्वात प्राचीन रूप होते. मग नदी खोle्यांच्या बाहेर राज्ये तयार झाली. सर्व प्राचीन पूर्वेकडील देशांमध्ये राज्य शक्ती, राज्यकर्ते, राजे यांच्या प्रचंड शक्तीची मोठी भूमिका होती. प्रामुख्याने लोकसंख्या ही शेतकरी म्हणून, एकत्रित, नियमानुसार, समाजात होती. गुलामगिरीने दुय्यम भूमिका निभावली.

प्राचीन सभ्यता नंतर आकार घेऊ लागली. त्यात प्रामुख्याने भूमध्य प्रदेश व्यापला होता. खरं आहे, इथली पहिली राज्ये देखील प्राचीन पूर्व सभ्यतेची आहेत. तथापि, नंतर पूर्णपणे समजण्यासारख्या नसलेल्या कारणांसाठी, विकास वेगळ्या मार्गाने गेला. प्राचीन राज्यांची राज्य रचना स्वराज्य संस्थांच्या वैशिष्ट्यांवर वर्चस्व गाजवू लागली. प्राचीन राज्यांना पॉलिसी म्हणतात. धोरणातील सत्ताधारी सार्वजनिक सभांमध्ये निवडले गेले होते, राज्य संस्थाची भूमिका पूर्वीच्या समुदाय संरचनांनी बजावली होती, उदाहरणार्थ, वडिलांची परिषद (अरेपागस, सिनेट). तथापि, कालांतराने पोलिस डिव्हाइसची जागा राजशाही सामर्थ्याने घेतली. प्राचीन राज्यांमध्ये, लोकसंख्येचा एक महत्त्वपूर्ण भाग शहरांमध्ये राहत होता. शेतीबरोबरच हस्तकला आणि व्यापार यांनाही फार महत्त्व होते. गुलामांच्या कार्याद्वारे महत्त्वपूर्ण भूमिका बजावली गेली.

प्राचीन जगातील नागरीकरण विषय 2

आदिवासींच्या आणि मैत्रीच्या संबंधांचे हे विशिष्ठ समाज, जे विशिष्ट समाजांमध्ये अत्यंत वैविध्यपूर्ण आहे, आदिवासी समुदायाच्या विकासाच्या नंतरच्या टप्प्यावर शेजारच्या व्यक्तीकडून आणि त्यांच्यात संक्रमणकालीन स्वरुपाचे स्वरुप ठरविण्याचा निकष उपस्थित करते.

कोणत्याही शेजारच्या समुदायाचे वैशिष्ट्य दर्शविणारी मुख्य वैशिष्ट्ये स्वतंत्र कौटुंबिक अर्थव्यवस्था व्यवस्थापित करण्यासाठी आणि उत्पादित उत्पादनाचे व्यवस्थापन करण्यासाठी स्वतंत्र कौटुंबिक गटांची उपस्थिती आहेत, जेणेकरून प्रत्येकजण स्वत: च्या सैन्याने त्याला दिलेल्या शेतात प्रक्रिया करतो आणि पिके त्यांना स्वतंत्रपणे दिली जातात आणि उत्पादनाच्या मुख्य साधनांची एकत्रित मालकी होते. समाजात प्रतिनिधित्व केलेली कुटुंबे संबंधित आणि संबंधित नसलेली असू शकतात - जोपर्यंत ते आर्थिकदृष्ट्या विभक्त आहेत तोपर्यंत काही फरक पडत नाही.

शेजारच्या समुदायाच्या स्थापनेच्या प्रारंभीच्या टप्प्यावर, जमिनीची सांप्रदायिक मालकी कुळात एकत्र राहते, कधीकधी अगदी गौण स्थिती देखील असते. नोव्हो-हेब्रायड्स द्वीपसमूहातील काही बेटांवर, खेडेगावात अनेक कुळांची युनिट असूनही अद्याप ते समुदाय बनवत नाहीत आणि त्यांना जमीनीची मालकी नाही. ट्रॉब्रियन, शॉर्टलँड, फ्लोरिडा, सॅन क्रिस्टोबल, सांता अण्णा, वाओ, फॅट आणि इतर बेटांवर, एक शेजारचा समुदाय आधीच अस्तित्त्वात आला आहे आणि देशभक्तीपर आणि वैयक्तिक कर्ज घेतलेल्या जमीन वापरासह जमीन एकत्रितपणे मालकीची आहे आणि अम्रिम बेटावर जमीन संपूर्णपणे संपूर्ण समुदायाची आहे, परंतु विविध सामान्य गटांमध्ये वितरीत केले.

स्थानिक दृष्टीकोनातून, असा समुदाय वडिलोपार्जित व संपूर्ण अतिपरिचित क्षेत्रात संक्रमित असतो. हे शेजारच्या समुदायाचा प्रारंभिक टप्पा किंवा संक्रमण प्रकार मानला जाऊ शकतो; या दोन दृष्टिकोनांमध्ये आपल्याला मोठे फरक दिसत नाहीत. मुख्य निकष ज्यामुळे त्यास वेगळे केले जाऊ शकते ते म्हणजे खासगी मालमत्तेसह जातीय मालमत्तेचे सहजीवन (हे कोणत्याही शेजारच्या समुदायासाठी नक्कीच नाही) नव्हे तर शेजारच्या लोकांशी आदिवासींचे संबंध जोडणे) आहे.

अशा समुदायाकडून शेजारच्या जास्तीत जास्त प्रमाणात संक्रमण नंतरच्या काळातील भविष्यावर अवलंबून असते जेव्हा ते अस्तित्त्वात नाहीसे होते. कुळ बहुतेकदा वर्ग समाजात टिकून राहिल्याने, शेजारच्या समुदायाची ही अत्यंत क्षीण आदिम समाजात अस्तित्वाची वैशिष्ट्यपूर्ण वैशिष्ट्य आहे आणि "आदिम शेजारी समुदाय" ही संज्ञा त्याच्या पदनाम्यास मान्य आहे.

असा समुदाय शेजारी आहे, कारण त्याचे मुख्य वैशिष्ट्य आहे - सामूहिक मालमत्तेसह खाजगी मालमत्तेचे संयोजन. आदिम समाजाचे विघटन करण्याच्या युगात हे जन्मजात आहे ही बाब पुरातात्विक साहित्याद्वारेही दर्शविली जाते. डेन्मार्कमध्ये, आधीपासूनच प्रत्येक खेड्यातल्या कांस्ययुगाच्या वस्तींमध्ये वैयक्तिक भूखंड आणि सामुदायिक कुरणांच्या सीमा स्पष्ट दिसत आहेत. नियोलिथिक सायप्रसमध्येही असेच काहीसे पूर्वी पाहिले गेले होते.

तथापि, असा समुदाय केवळ मैत्रीपूर्ण नसून आदिवासींशी मैत्रीपूर्ण आहे कारण यामध्ये सामूहिक मालकीचे प्रतिनिधित्व जातीय आणि कुळ या दोन प्रकारांनी केले आहे. दोन प्रकारच्या सामूहिक मालकीचे असे मिश्रण फार काळ टिकू शकते आणि केवळ क्षीण होणार्\u200dया आदिम समाजातच नाही तर अगदी सुरुवातीच्या वर्गातही असंख्य आफ्रिकन उदाहरणांमध्ये पाहिले जाऊ शकते.

जरी कुळ आणि समुदाय, सामाजिक संघटनेचे स्वरूप म्हणून, एकमेकांना पूरक आहेत, ज्यामुळे एखाद्या व्यक्तीला संरक्षण करण्याची दुहेरी ओळ निर्माण होते, परंतु त्यांच्या प्रभावाच्या क्षेत्राबद्दल काही संघर्ष आहे. वंशावर शेजारी असलेल्या समुदायाचा अंतिम विजय केवळ एक उशीरा कुळ बनलेली सामाजिक संस्थाच नव्हे तर सामाजिक-आर्थिक संस्था देखील आहे ज्यात सामाजिक संबंध एकमेकांशी जोडले जातात आणि उत्पादनाद्वारे निश्चित केले जातात यावरुन निश्चित केले जाते.

आपल्याला वैज्ञानिक शोध इंजिन ओट्टवे.ऑनलाइनमध्ये स्वारस्याची माहिती देखील मिळू शकेल. शोध फॉर्म वापरा:

आदिम व्यवस्थेचे युग विविध प्रकारच्या सामाजिक संघटनांनी दर्शविले आहे. हा काळ कुळ समुदायापासून सुरू झाला, ज्यायोगे एकसारखे नातेवाईक एकत्र आले, ज्यांनी नंतर सामान्य घराचे नेतृत्व केले.

आदिवासींच्या समुदायाने एकमेकांना जवळचे लोकच एकत्र केले नाही तर त्यांना संयुक्त कार्यातून टिकून राहण्यास मदत केली.

व्कोन्टाकटे

वर्गमित्र

जसजशी उत्पादन प्रक्रिया आपसात विभाजित होऊ लागली, समुदाय कुटुंबांमध्ये विभागू लागला, त्यातील जातीय जबाबदा .्या वितरीत केल्या गेल्या. यामुळे खाजगी मालमत्तांचा उदय झाला ज्याने कुळ समुदायाच्या विघटनला वेग आला, ज्याने दूरचे कौटुंबिक संबंध गमावले. या सामाजिक व्यवस्थेच्या समाप्तीनंतर एक शेजारचा समुदाय दिसू लागला, ज्याची व्याख्या आधीपासूनच इतर तत्त्वांवर आधारित होती.

लोकसंख्येच्या शेजारच्या स्वरूपाच्या संघटनेची संकल्पना

"अतिपरिचित समुदाय" या शब्दाचा अर्थ विशिष्ट प्रदेशात राहणार्\u200dया आणि सामान्य अर्थव्यवस्थेचे नेतृत्व करणार्\u200dया वैयक्तिक कुटुंबांचा समूह आहे. या फॉर्मला शेतकरी, ग्रामीण किंवा प्रादेशिक म्हणतात.

शेजारच्या समुदायाच्या मुख्य वैशिष्ट्यांपैकी हायलाइट केले जावे:

  • सामान्य प्रदेश
  • जमीन सामान्य वापर;
  • वैयक्तिक कुटुंबे;
  • सामाजिक समूहाच्या समुदाय व्यवस्थापन संस्थांना सबमिशन.

ग्रामीण समुदायाचा प्रदेश कठोरपणे मर्यादित होता, परंतु वनक्षेत्र, कुरण, तलाव आणि नद्यांचा प्रदेश वैयक्तिक पशुपालन आणि शेती करण्यासाठी पुरेसा होता. या फॉर्मचे प्रत्येक कुटुंब  सामाजिक व्यवस्थेची स्वतःची जमीन, शेतीयोग्य जमीन, साधने आणि गुरेढोरे होती आणि जातीय मालमत्तेचा काही भाग घेण्याचादेखील अधिकार होता.

गौण घटक म्हणून समाजात समाविष्ट केलेली संस्था केवळ अंशतः सार्वजनिक कार्ये करतेः

  • जमा उत्पादन अनुभव;
  • संघटित स्वराज्य संस्था;
  • नियमन केलेल्या जमिनीची मालकी;
  • परंपरा आणि पंथ ठेवले.

माणसाने आदिवासी असणे सोडले, ज्यांच्यासाठी समुदायाशी संवाद साधण्यास खूप महत्त्व होते. लोक आता मोकळे झाले आहेत.

आदिवासी आणि शेजारील समुदायांची तुलना

शेजारी व कुळातील समाज हे दोन दोन टप्प्यात आहेत. सर्वसामान्य ते शेजारच्या रूपातील रूपांतर प्राचीन लोकांच्या अस्तित्वातील एक अपरिहार्य आणि तार्किक अवस्था आहे.

समाजातील एका प्रकारच्या संघटनेतून दुसर्\u200dया प्रकारात बदल होण्याचे मुख्य कारण म्हणजे भटक्या विमुक्तांच्या जीवनशैलीत बदल होणे. स्लॅश-ज्वलंत शेती नांगरली. जमीन जोपासण्यासाठी आवश्यक साधने सुधारली गेली आणि यामुळे कामगार उत्पादकता वाढली. लोकांमध्ये सामाजिक स्तरीकरण आणि असमानता होती.

कुळातील नाते हळूहळू बदलले, ज्याची जागा कुटूंबियांनी घेतली. सार्वजनिक मालमत्ता पार्श्वभूमीवर होती आणि खासगी मालमत्तेला प्रथम महत्त्व आले. साधने, पशुधन, घरे आणि स्वतंत्र भूखंड विशिष्ट कुटूंबाचा होता. नद्या, तलाव आणि जंगल ही संपूर्ण समुदायाची संपत्ती आहे. . पण प्रत्येक कुटुंब स्वतःचा व्यवसाय करू शकत होताज्याद्वारे तिने कमाई केली. म्हणूनच, शेतकरी समुदायाच्या विकासासाठी, लोकांचे जास्तीत जास्त एकीकरण आवश्यक होते, कारण आत्मसात केलेल्या स्वातंत्र्यामुळे एखाद्या व्यक्तीला समाजातील कुळ संघटनेत दिलेला मोठा आधार गमावला.

आदिवासींच्या ग्रामीण भागातील लोकांशी तुलना करण्याच्या तक्त्यावरून आम्ही त्यांचे मुख्य फरक एकमेकांपासून वेगळे करू शकतो:

सर्वसाधारण स्वरूपापेक्षा शेजारच्या समाजाचे फायदे अधिक होते, कारण ते खाजगी मालमत्तेच्या विकासासाठी आणि आर्थिक संबंधांच्या स्थापनेसाठी एक जोरदार प्रेरणा म्हणून काम करीत आहे.

पूर्व स्लाव्हिक नेबरहुड समुदाय

Sla व्या शतकात पूर्व स्लावमध्ये शेजारचे संबंध बनले. त्यांनी संघटनेच्या या प्रकाराला "मुलाखत" म्हटले. "रशियन ट्रस्ट" कायद्यांच्या संग्रहात पूर्व स्लाव्हिक ग्रामीण अतिपरिचित समुदायाच्या नावाचा उल्लेख आहे, जो यारोस्लाव्ह द वाईजने तयार केला होता.

वर्व ही एक प्राचीन जातीय संस्था होती जी अस्तित्त्वात होती कीवान रस आणि आधुनिक क्रोएशियाच्या भूभागावर.

शेजारील संघटना ही परस्पर जबाबदारी द्वारे दर्शविली गेली होती, म्हणजेच, त्याच्या सहभागीने केलेल्या गैरवर्तनासाठी संपूर्ण टोळी जबाबदार असावी. जेव्हा एखाद्या समुदाय संस्थेच्या एखाद्याने खून केला तेव्हा राजपुरुषाला व्हायरस (दंड) संपूर्ण समुदाय गटाने द्यावा.

अशा सामाजिक व्यवस्थेची सोय  त्यात कोणतीही सामाजिक असमानता नव्हती या ध्यानातून श्रीमंत लोकांना अन्नाची कमतरता असल्यास गरिबांना मदत करावी लागत असे. परंतु, भविष्यातील कार्यक्रमांप्रमाणेच सामाजिक स्तरीकरण अपरिहार्य होते.

त्याच्या विकासादरम्यान, वर्व यापुढे ग्रामीण संघटना नव्हत्या. त्यापैकी प्रत्येकजण अनेक वस्त्यांचा एक संघ होता, ज्यात अनेक गावे समाविष्ट होती. समुदाय संस्थेच्या विकासाच्या सुरुवातीच्या टप्प्यात अद्याप एकरूपपणा होता, परंतु कालांतराने समाजात त्याची प्रमुख भूमिका निभावणे थांबले.

सामान्य सैन्य सेवेद्वारे वर्व्हवर कर आकारला गेला. प्रत्येक कुटूंबाची घरबांधणी, सर्व घरे, घरे, साधने, विविध उपकरणे, पशुधन आणि शेतीसाठी भूखंड. कोणत्याही शेजारील संस्थेप्रमाणेच, वेर्वी येथील सार्वजनिक क्षेत्रात वन प्रदेश, जमीन, तलाव, नद्या आणि मासेमारीचे मैदान होते.

जुन्या रशियन नेबरहुड समुदायाची वैशिष्ट्ये

एनाल्सवरून हे ज्ञात आहे की जुन्या रशियन समुदायाला "शांतता" म्हणतात. प्राचीन रशियाच्या सामाजिक संस्थेतील ती सर्वात कमी दुवा होती. कधीकधी आदिवासींमध्ये जगांचे एकत्रीकरण होते, ज्या काळात लष्कराच्या धमकीच्या काळात युतींमध्ये एकत्र येत. आदिवासी बर्\u200dयाचदा आपसात भांडत राहिल्या. युद्धामुळे पथके - व्यावसायिक घोडेस्वार योद्धा निर्माण झाले. राजकुमार सैन्याने नेतृत्व केले, प्रत्येकाचे स्वतंत्र जगाचे मालक होते. प्रत्येक पथक त्याच्या नेत्याचा वैयक्तिक रक्षक होता.

जमीन वसाहतीत बदलली. अशी जमीन वापरणारे शेतकरी किंवा समाजातील सदस्यांना त्यांच्या सरदारांना आदरांजली वाहण्याची गरज होती. पुरुष रेषेद्वारे देशाच्या भूमीचा वारसा मिळाला. ग्रामीण अतिपरिचित संघटनांमध्ये राहणारे शेतकरी "काळे शेतकरी" आणि त्यांच्या प्रांतांना "काळे" असे म्हणतात. लोकप्रिय असेंब्ली, ज्यामध्ये केवळ प्रौढ पुरुषच सहभागी झाले, त्यांनी शेतकरी वस्तीतील सर्व प्रश्न सोडवले. अशा सामाजिक संघटनेत सरकारचे स्वरूप सैन्य लोकशाही होते.

रशियामध्ये, 20 व्या शतकापर्यंत मैत्रीचे संबंध अस्तित्त्वात होते, ज्यामध्ये ते शून्य होते. खाजगी मालमत्तेचे वाढते महत्त्व आणि जास्त उत्पादनांच्या उदयामुळे समाज वर्गात विभागला गेला आणि जातीय जमीन खाजगी मालकीच्या ठिकाणी गेली. युरोपमध्येही तेच बदल होत होते. परंतु आजूबाजूच्या लोकसंख्येच्या संघटनांचे प्रकार अस्तित्त्वात आहेत, उदाहरणार्थ ओशनियाच्या आदिवासींमध्ये.

त्यांनी बरेच दिवस पुरुषप्रधान जीवन ठेवले. लोक जमातींमध्ये विभागले गेले, कुळांचा वेगळा जमात होता. एका कुटुंबास काही नातलग असे संबोधले जात होते ज्यांना नातेसंबंधाने एकत्र केले गेले होते, सामान्य मालमत्ता असून ते एका व्यक्तीने - फोरमॅनद्वारे व्यवस्थापित केले होते. म्हणूनच, स्लाव्हिक जमातींमध्ये, “ज्येष्ठ” ही संकल्पना फक्त “वृद्ध” नाही तर “शहाणे”, “आदरणीय” अशीही आहे. वंशज फोरमॅन - एक मध्यमवयीन किंवा वृद्ध माणूस - कुटुंबात महान शक्ती होती. अधिक जागतिक निर्णय घेण्यासाठी, उदाहरणार्थ, बाह्य शत्रूविरूद्ध संरक्षण, फोरमेन व्हेचमध्ये जमले आणि एक सामान्य रणनीती तयार केली.

कुळ समुदायाचा नाश

7th व्या शतकापासून आदिवासींनी वस्ती करण्यास सुरवात केली, विशाल प्रदेश ताब्यात घेतला. खालील घटकांनी या प्रक्रियेस हातभार लावला:

कृषी उपकरणे आणि कामगार क्रियाकलापांच्या उत्पादनांच्या खाजगी मालकीचा उदय;

सुपीक जमिनीचे स्वतःचे भूखंड स्वत: च्या मालकीचे.

कुळांचे कनेक्शन हरवले गेले; आजूबाजूचा समुदाय - पितृसत्तात्मक कुटूंबातील समाज सामाजिक रचनेचे एक नवीन रूप बदलले जात आहे. आता लोक सामान्य पूर्वजांद्वारे नव्हे तर व्यापलेल्या प्रदेशांच्या सामंजस्य आणि शेतीच्या समान पद्धतींद्वारे जोडलेले आहेत.

कुळातील शेजारच्या समुदायाचे मुख्य फरक

आपुलकी कमकुवत होण्याचे कारण म्हणजे एकमेकांमधील नातलग कुटुंबीयांचे हळूहळू वर्तन. नवीन सामाजिक संरचनेचे मुख्य फरक खालीलप्रमाणे होते:

आदिवासी समाजात उत्पादन, कापणी, साधने सर्व काही सामान्य होते. शेजारच्या समुदायाने लोकांसह खासगी मालमत्तेची संकल्पना मांडली;

शेजारील समुदाय शेती केलेल्या जमीन, आदिवासींचा समुदाय - नात्यातून लोकांना बांधतो;

कुळ समाजात वडील सर्वात मोठा होता, तर शेजा's्याच्या निर्णयात प्रत्येक घराचा मालक - गृहस्थ - बनविला.

अतिपरिचित समुदाय

जुन्या रशियन शेजारच्या समुदायाला प्रत्येक बाबतीत काय म्हटले जाते याची पर्वा न करता, त्यांच्या सर्वांमध्ये बर्\u200dयाचशा प्रशासकीय आणि आर्थिक वैशिष्ट्ये आहेत. प्रत्येक वैयक्तिक कुटुंबाने स्वतःचे निवासस्थान मिळविले, त्याच्या शेतीची जमीन व कापणी केली, स्वतंत्रपणे मासे दिले आणि शिकार केली.

प्रत्येक कुरणात कुरण व शेतीयोग्य जमीन, घरे, घरगुती प्राणी आणि साधने होती. जंगल आणि नद्या सामान्य होती आणि संपूर्ण समुदायाची जमीन देखील जतन केली गेली होती.

हळूहळू वडीलधा the्यांची शक्ती कमी झाली, परंतु छोट्या शेतांचे महत्त्व वाढू लागले. आवश्यक असल्यास लोक मदतीसाठी दूरच्या नातेवाईकांकडे गेले नाहीत. संपूर्ण परिसरातील घरमालक एकत्र आले आणि त्यांनी काही महत्त्वाचे प्रश्न सोडवले. जागतिक व्याज समस्येचे निराकरण करण्यासाठी जबाबदार व्यक्ती निवडण्यासाठी भाग पाडले - एक निवडलेला वडील.

जुन्या रशियन शेजारच्या समुदायाचे नाव काय म्हटले जाते यावर शास्त्रज्ञ एकमत झाले नाहीत. बहुधा वेगवेगळ्या देशांमध्ये त्यास वेगळ्या पद्धतीने संबोधले जात असे. स्लाव्हिक शेजारच्या समुदायाची दोन नावे आमच्या काळात टिकली आहेत - एक मित्र आणि क्रियापद.

समाजाचे स्तरीकरण

शेजारच्या स्लाव्हिक समुदायाने सामाजिक वर्ग तयार होण्यास जन्म दिला. श्रीमंत आणि गरीब लोकांचे स्तरीकरण सुरू होते, सत्ताधारी एलिटचे वेगळेपण, ज्याने लष्करी ट्रॉफी, व्यापार, गरीब शेजार्\u200dयांचे शोषण (गुलामगिरी आणि नंतर गुलामगिरी) च्या माध्यमातून त्याचे सामर्थ्य बळकट केले.

सर्वात समृद्ध आणि प्रभावशाली घरमालकांपैकी, खानदानी आकार घेऊ लागला आहे - एक मुद्दाम मूल, ज्यात शेजारील समुदायाच्या अशा प्रतिनिधींचा समावेश आहे:

वडील - नियुक्त प्रशासकीय शक्ती;

नेते (राजकुमार) - युद्धाच्या काळात समुदायाच्या भौतिक आणि मानवी संसाधनांवर पूर्ण नियंत्रण ठेवले;

मॅगी - अध्यात्मिक शक्ती, जो जातीय संस्कार आणि मूर्तिपूजक आत्मा आणि देवतांच्या पूजेवर आधारित होती.

सर्वात महत्वाचे मुद्दे अजूनही वडीलधा important्यांच्या बैठकीत सोडवले गेले, परंतु हळूहळू नेत्यांना निर्णय घेण्याचा अधिकार. शेजारील समुदायातील नेते त्यांच्या पथकावर अवलंबून होते, ज्यांनी कालांतराने व्यावसायिक लष्करी तुकडीची वैशिष्ट्ये मिळविली.

राज्यत्वाचा नमुना

आदिवासी खानदानी, यशस्वी व्यापारी आणि सर्वात श्रीमंत समाजातील सदस्य खानदानी, शासक वर्ग बनले. लढाई करण्यासाठी पृथ्वी मूल्य ठरली आहे. सुरुवातीच्या शेजारच्या समाजात, कमकुवत जमीन मालकांना आवश्यक भूखंडांपासून दूर नेले गेले. राज्यव्यवस्थेच्या उदयाच्या काळात शेतकरी जमिनीवर राहिले पण त्यांनी कर भरावा या अटीवर. श्रीमंत जमीन मालकांनी त्यांच्या गरीब शेजार्\u200dयांचे शोषण केले आणि गुलाम कामगारांचा आनंद लुटला. लष्करी हल्ल्यात कैद झालेल्या कैद्यांच्या खर्चाने कुलसचिव गुलामगिरी उद्भवली. त्यांनी उदात्त कुटुंबांकडून बंदिवानांसाठी खंडणीची मागणी केली, गरीब गुलामगिरीत पडले. नंतर श्रीमंत जमीनदारांचे गुलाम उध्वस्त झाले.

सामाजिक संरचनेचे स्वरूप बदलल्यामुळे शेजारच्या समुदायांचे विस्तार आणि एकत्रिकरण होते. आदिवासी आणि आदिवासी संघटनांची स्थापना झाली. युनियनची केंद्रे गारपिटीने चांगली वस्ती होती. राज्यव्यवस्थेच्या पहाटेच्या वेळी पूर्वेकडील स्लाव ला नोव्हगोरोड आणि कीव ही दोन मोठी राजकीय केंद्रे होती.

20 2020 skudelnica.ru - प्रेम, विश्वासघात, मानसशास्त्र, घटस्फोट, भावना, भांडणे