Ramana Maharshi berada dalam keadaan khayalan. Ramana Maharshi - Jadilah siapa anda! Jadilah siapa diri anda

Apa yang wujud pada hakikatnya hanyalah Diri.Dunia, jiva, Tuhan semuanya hanyalah penglihatan di dalam Dia, seperti kilauan perak dalam ibu-mutiara, kerana triad ini muncul pada masa yang sama dan hilang pada masa yang sama. Diri yang sebenar ialah di mana tiada langsung pemikiran "Saya"; inilah yang dinamakan "Diam". Diri yang sebenar seperti itu ialah dunia; Diri Sebenar seperti itu adalah jiva, Diri Sebenar seperti itu adalah Tuhan - semuanya adalah Shiva, Diri Sejati.

Jnanin yang hebat pada usia 16 tahun secara spontan, tanpa bantuan mentor luar, menyedari keinsafan diri - kesedaran sifat sebenar dirinya. Dia dipanggil Bhagavan (Satu dengan Tuhan) dan Maharshi (Great Sage) dan dianggap sebagai salah satu daripada sepuluh Guru paling cemerlang di India dalam keseluruhan sejarah rohaninya. Dia membuka kepada dunia jalan langsung pengetahuan diri - amalan atma-vichara - pemeriksaan diri dengan bertanya "Siapa saya?".

Perlaksanaan

"Saya hanya merasakan bahawa" saya akan mati, " dan mula berfikir tentang apa yang perlu dilakukan dalam kes ini. Saya tidak terfikir untuk berunding dengan doktor, saudara-mara atau rakan-rakan saya, kerana saya merasakan bahawa saya harus menyelesaikan masalah ini sendiri, di sini dan sekarang.

Kejutan ketakutan kematian membuat fikiran saya beralih ke dalam, dan saya secara mental berkata kepada diri saya sendiri, “Sekarang kematian telah datang, tetapi apakah maksudnya? Apakah itu yang mati? Tubuh itu yang mati." Dan saya segera mementaskan kedatangan kematian. Saya berbaring kaku menghulurkan anggota badan saya, seolah-olah mengarutkan daging, meniru mayat, untuk menjalankan kajian serealistik mungkin. Aku menahan nafas dan mencebikkan bibirku rapat-rapat supaya tiada bunyi yang terlepas, dan perkataan "aku" mahupun perkataan lain tidak terucap. Okay, saya fikir sendiri, mayat ini sudah mati. Ia akan dibawa seperti mayat ke tempat pembakaran mayat, dibakar dan dijadikan debu. Tetapi adakah saya akan mati dengan kematian badan? Adakah badan itu saya? Ia senyap dan lengai, tetapi saya terus merasakan kekuatan penuh keperibadian saya dan juga mendengar suara "Saya" dalam diri saya, terpisah daripadanya. Oleh itu, saya adalah Roh yang melampaui tubuh. Tubuh mati, tetapi Roh yang melampauinya tidak boleh dipengaruhi oleh kematian. Ini bermakna saya adalah Roh yang abadi." Semua ini bukanlah pemikiran yang malap, tetapi bersinar terang dalam diri saya, seperti Kebenaran yang hidup, yang saya anggap secara langsung, hampir tanpa penyertaan proses pemikiran. "Saya" adalah sesuatu yang sangat nyata, satu-satunya perkara sebenar dalam keadaan saya, dan semua aktiviti sedar yang dikaitkan dengan badan saya tertumpu pada "Saya" ini. Sejak saat itu, "Saya" atau Diri, dengan daya tarikan yang kuat, menumpukan perhatian saya pada dirinya sendiri. Ketakutan akan kematian hilang sekali dan untuk selamanya. Sejak masa itu, penyelaman dalam Diri tidak hilang. Fikiran lain mungkin datang dan pergi seperti nada muzik yang berbeza, tetapi "Saya" kekal seperti nada asas shruti di mana semua yang lain berehat dan bercampur. Sama ada badan sibuk bercakap, membaca, atau apa-apa lagi, saya sentiasa fokus pada Diri Sejati.

kaedah langsung

Maharshi berkata kepada semua pencari Kebenaran yang tulus: "Pada setiap langkah dan atas apa-apa sebab, anda menyebut "Saya", "Saya", "Saya mahu tahu ini", "Saya rasa ini", "Saya fikir ini" dan sebagainya. Tanya diri anda siapa "saya" ini, dari mana datangnya pemikiran "saya", apakah sumbernya. Pastikan fikiran anda tetap pada pemikiran ini untuk mengecualikan semua pemikiran lain, dan proses ini lambat laun akan membawa anda kepada kesedaran Diri, Diri Sejati anda.

Kaedah langsung yang disyorkan oleh Maharshi mungkin tidak kelihatan mudah, tetapi pengalaman Maharshi sendiri meyakinkan kita bahawa ia adalah kaedah yang paling singkat, paling selamat dan paling boleh dipercayai. Ia terdiri daripada yang berikut. Anda bertanya kepada diri sendiri: "Siapa saya?" dan cuba pastikan seluruh fikiran anda fokus untuk mendapatkan jawapan kepada soalan itu. Pelbagai fikiran yang tidak diundang akan timbul dalam diri anda dan cuba mengalihkan perhatian anda. Walau bagaimanapun, untuk semua pemikiran ini, pemikiran "Saya" adalah sumber dan makanan. Oleh itu, sebaik sahaja pemikiran ini atau itu muncul, tanya tanpa membiarkannya berkembang: "Siapa yang menerima pemikiran ini?" Jawapannya ialah: "Saya". Kemudian tanya diri anda, "Siapa 'saya' ini dan dari mana ia datang?" Maharshi berkata: “Jangan berkecil hati dengan kepelbagaian dan kepelbagaian pemikiran yang cuba mengalih perhatian anda. Teruskan mengikuti kaedah yang diterangkan, dan anda pasti akan mencapai matlamat. Tetapi kemenangan tidak dicapai dengan hanya menggumamkan kata-kata “Siapa saya?” kepada diri sendiri. Usaha minda yang kuat, introversi lengkap semua fakulti, tenggelam dalam pencarian sumber kemunculan "I" - semua ini diperlukan untuk kejayaan. Dalam salah satu ayatnya, Maharshi berkata: « Menyelam jauh ke dalam diri anda, ke lubuk hati yang paling dalam, sebagai pencari mutiara, menahan ucapan dan nafasnya, menyelam jauh ke dalam air, dan dengan itu, dengan bantuan minda yang waspada, mencapai khazanah Diri dalam diri anda. . Apabila semua pemikiran hilang, maka pemikiran pusat atau akar - "Saya", minda atau ego - juga akan lenyap, dan Diri (iaitu Diri Sejati) di dalam Hati akan bersinar sendirian sebagai kesedaran "I - I" - secara senyap, secara spontan, tidak dapat digambarkan oleh minda, sesuatu yang hanya boleh dialami selepas minda tidak lagi wujud. Berada dalam Diri adalah apa yang disebut oleh Orang Bijak sebagai Pembebasan."

Daripada perbualan dengan Sri Ramana Maharshi

kebahagiaan

Kebahagiaan adalah intipati Diri Sejati, kebahagiaan dan Diri Sejati tidak berbeza. Tidak ada kebahagiaan dalam mana-mana objek di dunia, tetapi disebabkan kejahilan kita, kita membayangkan bahawa kita mendapat kebahagiaan dari objek. Apabila fikiran keluar, ia menderita. Sesungguhnya, hanya apabila keinginannya terpenuhi barulah dia kembali kepada sumbernya dan menikmati kebahagiaan - Diri Sejati. Begitu juga, dalam keadaan tidur nyenyak, samadhi, pengsan, atau apabila yang diingini tercapai dan yang tidak diingini dihapuskan, fikiran berubah. batin dan menikmati Kebahagiaan Diri Sebenar yang murni. . Oleh itu, minda bergerak tanpa rehat, kini meninggalkan Diri Sejati, kemudian kembali kepadanya. Bayangan dari pokok itu menyenangkan, di luarnya - panas terbakar. Seseorang yang telah banyak berjalan di bawah matahari merasakan nikmat kesejukan apabila dia sampai ke tempat teduh. Orang yang sentiasa bergerak keluar dari tempat teduh ke matahari dan kemudian kembali ke tempat teduh adalah bodoh. Orang bijak sentiasa berada dalam bayang-bayang.

Tiada yang baru

Oleh itu, seorang wanita dengan kalung di lehernya kadang-kadang mencarinya, memikirkan bahawa dia telah kehilangannya - dia mencarinya sehingga ditunjuk kepadanya. Dan perasaan kehilangan, dan keseronokan pencarian dan kegembiraan penemuan adalah disebabkan oleh kejahilannya. Anda sentiasa di sini, sama ada anda mencari diri sendiri atau tidak. Sama seperti seorang wanita merasakan seolah-olah dia telah mendapatkan semula kalung yang hilang, seorang lelaki, dengan menyingkirkan kejahilan dan pengenalan diri yang palsu, "mendapat" Diri sebenar yang dia sentiasa ada. Inilah yang dinamakan wawasan. Tidak ada yang baru di dalamnya. Ia adalah penghapusan kejahilan, tidak lebih.

Privasi

Kesendirian ada dalam fikiran manusia. Seseorang mungkin berada di tengah-tengah dunia, namun mengekalkan ketenangan fikiran yang sempurna, dan orang seperti itu sentiasa dalam kesendirian. Seorang lagi mungkin tinggal di dalam hutan dan masih tidak dapat mengawal fikiran. Seseorang tidak boleh mengatakan tentang orang sedemikian bahawa dia berada dalam kesendirian. Kesendirian ditentukan oleh arah fikiran: seseorang yang terikat dengan perkara duniawi tidak dapat mencapai kesendirian, di mana sahaja dia berada, dan orang yang tidak terikat sentiasa berada dalam kesendirian.

Perkataan

Terdapat Pengetahuan abstrak yang daripadanya timbul ego, yang seterusnya memanifestasikan pemikiran, dan pemikiran itu memanggil perkataan yang diucapkan. Oleh itu, perkataan itu hanya cicit kepada Sumber asal.

Penafian diri - pengetahuan diri

Seseorang mesti sama ada mencari sumber fikiran supaya ia larut ke dalamnya, atau menyerahkan dirinya kepada Kuasa Yang Lebih Tinggi supaya ia boleh dibunuh olehnya. Penafian diri adalah sama dengan Pengetahuan Diri. Dalam kedua-dua kes, kawalan ke atas ego semestinya diandaikan, kerana ia hanya akan menyerah apabila ia menemui Kuasa Yang Lebih Tinggi.

Keadaan semula jadi yang kekal, tanpa gangguan, dalam Diri adalah jnana. Untuk kekal di dalam diri anda, anda mesti mengasihi diri anda sendiri. Oleh kerana Tuhan adalah benar-benar diri-Nya, maka cinta Diri adalah cinta Tuhan, dan ini adalah bhakti. Oleh itu jnana dan bhakti adalah satu dan sama.

Tidak ada perbezaan antara jnana dan penyerahan mutlak kepada Tuhan dalam pemikiran, perkataan dan perbuatan. Untuk menjadi lengkap, penolakan diri mesti tidak dipersoalkan, dan penyembah tidak boleh tawar-menawar dengan Tuhan atau menuntut perkenan-Nya. Penyangkalan diri yang lengkap itu meliputi segala-galanya: ia adalah Kebijaksanaan, jnana dan keputusasaan, vairagya, ia adalah pengabdian dan cinta.

penjelmaan semula

Penjelmaan semula wujud hanya selagi kejahilan berlanjutan. Malah, tidak ada penjelmaan semula dan tidak pernah berlaku. Mereka juga tidak akan berada di masa hadapan. Itulah kebenarannya.

moksha

Apabila semua pemikiran hilang, maka pemikiran pusat atau akar - minda atau ego "Saya" - juga akan lenyap, dan Diri Sejati di Hati akan bersinar sendiri sebagai kesedaran "Saya - saya" - secara senyap, spontan, tidak dapat digambarkan. oleh minda, sesuatu seperti itu hanya boleh dialami selepas minda tidak lagi wujud. Untuk kekal dalam Diri, kerana ego telah hilang sepenuhnya, tanpa jejak, seperti kapur barus yang terbakar atau seperti sungai yang telah menjadi satu dengan lautan - inilah yang disebut oleh orang bijak sebagai Pembebasan.

1. Mengucapkan salam saya kepada Maharshi Ramana,

Kartikeya dalam bentuk manusia,

Saya mewakili ajarannya

Dalam kerja telus ini.

Sejak kelahiran Anak Tuhan,

Apabila semua pelajar duduk dengan fikiran yang tertumpu,

Saya bertanya kepadanya, Bhagavan Maharshi,

Berikan jawapan yang tepat kepada soalan berikut.

Soalan pertama:

4. Adakah terdapat perbezaan antara "Real" dan "Unreal"

Dengan sendirinya cukup untuk Pembebasan?

Atau ada...

Semua agama, semua aspirasi rohani manusia dan umat manusia akhirnya ditujukan kepada satu perkara - untuk mendapatkan ketenangan batin. Setiap Guru rohani sejati, yang merupakan perwujudan Damai ini, yang dapat memberikan Damai kekal, atau Pembebasan, memimpin murid-murid ke matlamat mengikut kematangan mereka.

Pengikutnya, sering bersatu dalam masyarakat (di India - ashram), mengikuti Cahaya Guru, melakukan satu atau lain amalan rohani.

Tetapi mungkin ada satu-satunya Guru di planet kita...

Dikatakan bahawa sekali pandang mahatma sudah cukup untuk kemajuan rohani, dan ibadat bentuk dan ziarah tidak begitu berkesan. Saya telah berada di sini selama tiga bulan sekarang, tetapi saya tidak tahu apa faedah yang saya terima daripada pandangan Maharshi.

Ramana Maharshi: Rupa ini menyucikan, tetapi penyucian itu tidak dapat dilihat. Arang menyala untuk masa yang lama, arang menyala dengan lebih cepat, dan serbuk mesiu menyala serta-merta. Dengan cara yang sama, tahap perkembangan seseorang mempengaruhi penyuciannya apabila bersentuhan dengan mahatmas. Api kebijaksanaan membakar semua tindakan, dan...

Sebuah kampung kecil di kaki Arunachala (“Gunung Merah”) telah berkembang dengan pesat sejak beberapa dekad yang lalu dan kini menduduki wilayah yang agak besar. Penduduk tempatan percaya bahawa Arunachala adalah cahaya Shiva, yang, menurut legenda, dia muncul di hadapan Brahma dan Vishnu yang berdebat - tanpa permulaan, tidak berkesudahan, selepas demonstrasi yang mengagumkan, ia mengambil bentuk gunung.

Ramana Maharshi mengesahkan bahawa Arunachala adalah cahaya Shiva. Gunung Arunachala menjadi Gurunya - kehadiran yang tidak bergerak, penunjuk kepada yang benar ...

Ramai yang menganggap diri mereka sebagai pelajar Ramana atau ingin menjadi pelajarnya. Dan semua orang yang melawatnya, dengan manfaat yang besar untuk diri mereka sendiri, menerima arahan dan nasihat daripadanya yang berkaitan dengan kesulitan rohani mereka. Tetapi Ramana dengan jelas menyatakan bahawa dia tidak mempunyai pengikut.

Dia tanpa jemu mengulangi bahawa hanya Kesedaran yang kekal adalah guru sejati. “Guru,” katanya, “adalah Kesedaran abadi itu, yang terletak di dalam hati seseorang, di bahagian kanan dada. Dan guru ini, Kesedaran abadi ini boleh dicapai...

Sri Seshadri Swamigal mendapat kemasyhuran yang hebat kerana pencapaian rohaninya yang hebat dan kebolehan ajaib yoga yang diperoleh melalui penjimatan. Kajian mendalam tentang kehidupan-Nya mendedahkan bahawa Dia adalah seorang kudus yang sangat tinggi dengan kawalan penuh ke atas deria dan fikiran. Kekangan dirinya adalah luar biasa. Dia mula bermeditasi pada usia yang sangat awal dan menerima berkat dewi ketua Kanchipuram, Kamakshi.

Walaupun pertapa yang tulen patut dipuji...

Rama, dalam mitologi Hindu, avatar ketujuh (penjelmaan) Vishnu, di mana dia membebaskan para dewa dan manusia dari kezaliman raja Rakshas Ravana. Ibu bapa duniawi Rama dianggap sebagai Raja Dasaratha dan isterinya Kausalya. Setelah matang, Rama mengahwini Puteri Sita, setelah melalui ujian perkahwinan deminya dan mematahkan busur Shiva.

Dasaratha memutuskan untuk menyatakan Rama sebagai pewarisnya, tetapi isteri keduanya menuntut agar raja mengusir Rama dari rumah ayahnya selama empat belas tahun, dan menjadikan putranya sebagai pewaris ...

Sri Sarada Devi, yang terkenal di kalangan penganut dan pengikut Sri Ramakrishna sebagai Ibu Suci, dilahirkan pada 22 Disember 1853. Beliau adalah isteri tersohor Sri Ramakrishna Paramahamsa, seorang wali dari Dakshineswar dan seorang nabi agung keharmonian agama dan kelahiran semula rohani di India moden.

Seratus tahun pertama kelahiran Sarada Devi disambut pada 27 Disember 1953. Edisi khas Prabuddha Bharata ini, disediakan untuk memperingati Seratus Tahun Kelahiran Bunda Suci, adalah...

Sedih tetapi benar: salah satu ciri paling ciri generasi Kali Yuga sekarang (zaman kegelapan pembohongan, kegelapan dan konflik) adalah ketidakmampuan orang - bahkan mereka yang menganggap diri mereka penyembah (bhakta) Tuhan.

Untuk berfikir sepenuhnya Ilahi, iaitu, untuk menyusun dalam fikiran seseorang gambaran integral tunggal dan konsisten tentang dunia, berdasarkan Hakikat Ilahi Mutlak; sebaliknya, orang ramai mempunyai kekacauan di kepala mereka, timbunan konsep yang tidak dihadam yang huru-hara dan sebahagian besar ...

Semasa salah satu satsang, Mooji (seorang murid murid Ramana Maharshi) berkata: “Apabila ada keinginan yang besar untuk memahami kebenaran, kadangkala ketakutan timbul bersamanya. Ramai di antara anda pernah mendengar tentang Ramana Maharshi yang juga dikenali sebagai Sage of Arunachala. Dia adalah perwujudan kebenaran murni. Terdapat kisah tentang bagaimana seorang lelaki hebat dari Barat, Carl Jung, yang banyak bercakap tentang Ramana Maharshi dan membaca buku-bukunya, merasakan sesuatu dalam kata-kata Ramana dan sangat tertarik dengan kata-kata ini, pergi ke India dan memandu cukup dekat ke Tiruvannamalai , Di manakah orang bijak ini tinggal? Dan adakah anda tahu apa yang berlaku? Dia melarikan diri. Dia mempunyai peluang besar untuk melihat orang bijak yang hebat ini dengan matanya sendiri, yang kata-katanya dia baca dan kagumi. Dan saya pasti itu adalah salah satu sebab mengapa Carl Jung pergi ke India. Tetapi apabila ada peluang, dia melarikan diri. Mungkin dia berfikir sesuatu seperti: jika saya bertemu dengan Maharshi ini, saya tidak akan dapat hidup seperti dahulu, untuk menjadi Carl Jung yang hebat. Sesuatu dalam dirinya terasa terancam. Bukan hati. Tetapi sesuatu dalam fikiran. Sejarah mengatakan bahawa Carl Jung tidak pernah bertemu dengan Ramana Maharshi. Sesuatu tentang kita mengingatkan kita kepada Carl Jung. Kami tertarik kepada kebenaran, tetapi terdapat juga tentangan. Ketakutan ini pada mulanya tidak khusus kepada kita, ia sama sekali tidak berkaitan dengan sifat asal kita, ia berkaitan dengan idea kita tentang diri kita, dengan siapa kita ingin menjadi. Dan ini tidak benar."

Kemudian, Jung menulis keseluruhan "nota penerangan", cuba menjawab (terutamanya kepada dirinya sendiri) persoalan mengapa dia masih tidak sampai ke Ramana, walaupun dia sudah hanya dua jam darinya. “Mungkin saya sepatutnya melawat Sri Ramana. Tetapi saya takut(selepas ini, italic milik kami - ed.) bahawa jika saya datang ke India sekali lagi untuk mengejar ketinggalan, maka semuanya akan berlaku dengan cara yang sama: walaupun keunikan dan keaslian ini, tanpa syak lagi, seorang yang penting, saya Saya tidak dapat mengumpulkan kekuatan untuk melihatnya sendiri. Intinya ialah saya Saya ragu dalam keunikannya: ia adalah tipikal, dan jenis ini pernah dan akan menjadi. Itulah sebabnya saya tidak perlu melawatnya; Saya melihatnya di mana-mana di India - dalam bentuk Ramakrishna, dalam murid-muridnya, dalam sami Buddha dan dalam bentuk kehidupan sehari-hari India yang tidak terhitung banyaknya, dan kata-kata kebijaksanaannya adalah sejenis "sous-entendu" (underlying, fr. ) Kehidupan rohani India.

Sama ada dia bercakap tentang "keunikan dan keunikan", kemudian tiba-tiba dalam ayat seterusnya dia mula meragui keunikan ini. Dalam satu perkataan, perjuangan adalah jelas ... Tetapi kunci dalam petikan ini dari surat Jung adalah, sudah tentu, "tetapi saya takut itu" - dan kemudian mengikuti agak dalam kesesuaian lawatan ke Ramana dan percubaan pada penjelasan falsafah tentang ajaran Ramana, yang daripadanya menjadi jelas bahawa Jung hanya membiarkan fikirannya menipunya. Jung benar-benar takut.

Kami memulakan pengenalan kepada koleksi petikan Ramana Maharshi dengan episod sejarah ini untuk menunjukkan betapa canggihnya kerja minda, cuba menyembunyikan kebenaran dan pada masa yang sama cuba mendedahkannya. "Rintangan" ini boleh dinyatakan dalam ketakutan langsung atau dalam manifestasi lain - sinis, keangkuhan ("Ya, saya tahu semua ini!"), Sophistry. Tetapi akhirnya, semua ini hanyalah tanda bahawa minda "melihat" ancaman dan cuba meneutralkannya. Ramana sendiri, menafikan sepenuhnya kemungkinan untuk memahami kebenaran yang terletak di luar fikiran dengan bantuan minda, bercakap mengenai perkara ini seperti berikut: "Meminta fikiran untuk membunuh fikiran adalah sama seperti mengambil pencuri sebagai anggota polis dengan teratur. untuk menangkap pencuri, yang dia sendiri. Dia akan pergi bersama anda, berpura-pura menangkap pencuri, tetapi tidak akan ada hasilnya. Oleh itu, kaedah penyiasatan diri ("atma vichara"), yang boleh dipanggil yang utama dalam ajaran Ramana, sama sekali tidak dikurangkan kepada pembinaan logik, tetapi dikaitkan dengan penglihatan langsung, kontemplasi.

Sri Ramana Maharshi (lahir Venkataraman Aiyar) dilahirkan pada 30 Disember 1879 di kampung Tiruchuli (India, Tamil Nadu) dalam keluarga Brahmin. Pada usia 16 tahun, dia tiba-tiba merasakan permulaan kematian fizikal dan "menyerah" sepenuhnya kepada pengalaman ini, menghasilkan kesedaran langsung bahawa dia bukan badan, tetapi roh abadi. Selepas itu, dia meninggalkan rumah dan pergi ke gunung suci Arunachala, yang dianggap sebagai penjelmaan Shiva atau Yang Mutlak, ke bandar Tiruvannamalai. Selama lebih dari 20 tahun dia tinggal di gua-gua di atas gunung, memerhatikan kesunyian dan makan persembahan dari penduduk setempat, dia dikenali ke seluruh dunia kerana kuasa kehadirannya yang senyap (cukup hanya duduk di sebelahnya untuk merasakan secara langsung rahmat Diri Sejati). Kemudian, di kaki gunung, sebuah ashram dibina, di mana Ramana berpindah dan di mana peziarah dari seluruh dunia mula berpusu-pusu kepadanya. Dia mula dipanggil Bhagavan Sri Ramana Maharshi (Bhagavan ialah Tuhan yang diberkati, Sri adalah guru, Ramana ialah singkatan untuk Venkataraman, Maharshi ialah sebutan India Selatan bagi perkataan "Maharishi", yang bermaksud "orang bijak yang hebat"). Walaupun dia meninggalkan jasadnya pada 14 April 1950, kekuatan kehadirannya masih terasa di Tiruvannamalai.

PETIKAN

Ketahui siapa anda dahulu. Ia tidak memerlukan membaca kitab suci atau mempelajari sains. Ia hanya pengalaman. Keadaan Wujud sentiasa ada di sini dan sekarang. The Ultimate Truth sangat mudah. Ia tidak lebih daripada berada dalam keadaan asal, semula jadi, yang tidak memerlukan membaca kitab suci atau melakukan sebarang amalan. Menjadi sentiasa hadir di sini dan sekarang. Anda adalah Menjadi sendiri.

Soalan: Bukankah kita patut menjadi patriotik?

Maharshi: Kewajipan anda adalah untuk MENJADI, bukan menjadi ini atau itu. "SAYA ADALAH AKU" merangkumi semua Kebenaran, dan kaedah amalan diringkaskan dalam dua perkataan: "BERTENANG."
Dan apakah maksud Senyap? Ia bermaksud: "Memusnahkan diri sendiri", kerana apa-apa nama dan bentuk adalah punca kegembiraan. "Saya - Saya" - Diri ... "Saya ini" - ego. Apabila "Saya" dipelihara hanya sebagai "Saya", ini adalah Diri. Apabila ia tiba-tiba menyimpang dari dirinya sendiri dan berkata "Saya ini dan itu, saya ini dan ini" - ini adalah ego.

S: Bagaimanakah saya boleh mencapai Diri?

M: Tidak ada pencapaian Diri. Jika Diri boleh dicapai, ini bermakna Diri tidak ada di sini dan sekarang, tetapi IT masih belum diperolehi.
Apa yang diperoleh semula juga akan hilang, bermakna ia tidak kekal. Yang tidak kekal tidak patut diusahakan. Itulah sebabnya saya mengatakan bahawa Diri tidak tercapai. Anda sudah menjadi Diri, anda sudah ITU.
Hakikatnya ialah anda tidak menyedari keadaan kebahagiaan anda yang sebenar, kerana kejahilan adalah seperti selubung yang menutupi Diri yang murni, iaitu Kebahagiaan. Usaha praktikal hanya ditujukan untuk menanggalkan tabir kejahilan ini, iaitu ilmu yang salah. Pengetahuan yang salah adalah pengenalan palsu Diri dengan badan, minda, dll. Ia harus pergi, dan kemudian hanya Diri yang kekal.
Oleh itu, kesedaran diri sudah wujud untuk semua orang dan tidak membezakan antara pencari. Keraguan tentang kemungkinan kesedaran dan idea "Saya-belum sedar" adalah halangan sendiri. Bebas dari halangan ini.

S: Bagaimanakah saya boleh mencapai Kesedaran Kendiri (Self-Realization)?

M: Kesedaran diri bukanlah sesuatu untuk dimenangi lagi, kerana ia sudah ada. Apa yang diperlukan ialah membuang pemikiran "Saya belum sedar."

Ketenangan atau Kedamaian adalah Kesedaran. Diri sentiasa ada. Oleh kerana terdapat keraguan dan rasa tidak sedar, cubaan mesti dilakukan untuk membebaskan diri daripada pemikiran ini yang disebabkan oleh pengenalan Diri dan tiada Diri. Apabila yang bukan Diri hilang, hanya Diri yang kekal, sama seperti untuk mengosongkan ruang di dalam bilik, cukup sekadar membuang beberapa perabot yang bersepah: ruang kosong tidak perlu dibawa masuk dari luar.

S: Bolehkah orang yang sudah berkahwin menyedari Diri?

M: Sudah tentu. Berkahwin atau bujang - seseorang boleh menyedari Diri, kerana ITU wujud di sini dan sekarang. Jika IT tidak begitu, tetapi dicapai melalui usaha tertentu dalam beberapa waktu, atau jika IT adalah sesuatu yang baharu yang mesti diperoleh, maka ia tidak berbaloi untuk berusaha untuk IT, kerana sesuatu yang tidak semulajadi tidak boleh diubah. Tetapi saya menegaskan bahawa Sifat Sejati anda, Diri, kekal di sini dan sekarang dan dalam Dirinya.

Mengubah persekitaran tidak akan membantu anda. Fikiran adalah satu-satunya halangan dan mesti diatasi, sama ada di rumah atau di dalam hutan. Jika anda boleh melakukannya di dalam hutan, maka mengapa tidak di rumah? Jadi mengapa mengubah persekitaran? Usaha anda boleh dilakukan walaupun sekarang, dalam mana-mana persekitaran.

Apa yang betul dan salah? Tiada kayu pengukur untuk menilai seseorang itu betul dan satu lagi salah. Pendapat berbeza mengikut sifat individu dan mengikut persekitaran. Mereka hanya representasi dan tidak lebih. Jangan diseksa oleh mereka, tetapi sebagai balasan - buang fikiran. Jika anda sentiasa kekal dalam Kebenaran, maka ia akan menang di dunia.

Kesedaran diri bukanlah pemerolehan sesuatu yang baru, ia bukanlah beberapa kebolehan baru. Ia hanya penyingkiran penyamaran.

Kami tidak mempunyai dua "Diri", salah satunya akan mengenali yang lain. Oleh itu, Pengetahuan Diri - pengetahuan tentang Diri, Atman - tidak lain adalah keadaan menjadi Diri, Atman, Diri sejati. Kesedaran sederhana tentang kewujudan diri sendiri - "Saya", bebas daripada perasaan "Saya tahu " dan "Saya tidak tahu", satu Ilmu yang benar.

Bahawa dunia adalah ilusi, semua orang boleh mengetahui secara langsung dalam keadaan Realisasi, yang merupakan satu bentuk pengalaman tertentu untuk memahami intipati sendiri, iaitu Kebahagiaan.

Untuk melihat Tuhan adalah untuk MENJADI Tuhan. Tidak ada "segala-galanya" selain daripada Tuhan, kerana Dia meliputi segala-galanya. Hanya Dia yang sebenarnya.

Tiada ciptaan, tiada kemusnahan, tiada takdir, tiada kehendak bebas, tiada jalan, tiada pencapaian; Ini adalah Kebenaran muktamad.

Tidak ada penipuan yang lebih besar daripada kepercayaan bahawa pembebasan, yang sentiasa ditunjukkan sebagai sifat anda sendiri, akan dicapai pada satu peringkat kemudian.

Tuhan bukanlah objek untuk dilihat.
Dia adalah subjek mutlak.
Dia tidak boleh dilihat.
Dia adalah pelihat.

Terima semua yang berlaku dengan ketenangan, kerana keseronokan dan kesakitan hanyalah pengubahsuaian minda yang tiada kaitan dengan realiti objektif.

Satu-satunya tujuan berjasa kelahiran ini adalah untuk beralih ke dalam dan mencapai Kesedaran. Tiada apa lagi yang perlu dilakukan di sini.

S: Berapa lama seseorang harus berlatih untuk mencapai Pembebasan?

M: Pembebasan tidak tercapai pada masa hadapan. Pembebasan hadir selama-lamanya, di sini dan sekarang.

S: Bagaimana untuk melihat Tuhan?

M: Di mana untuk melihat Tuhan? Sebagai permulaan, bolehkah anda melihat diri anda? Jika anda boleh melihat diri anda, anda boleh melihat Tuhan. Bolehkah sesiapa melihat mata mereka sendiri? Oleh kerana mereka tidak dapat dilihat, bolehkah seseorang berkata, "Saya tidak mempunyai mata"? Begitu juga, walaupun penglihatan ini sentiasa hadir, kita tidak dapat melihat Tuhan. Melepaskan idea bahawa kita adalah orang asing kepada Tuhan adalah penglihatan Tuhan. Perkara yang paling menakjubkan di dunia ini ialah pemikiran, "Saya berbeza daripada Tuhan." Tidak ada yang lebih menakjubkan daripada ini.

Seorang pengunjung bertanya kepada Bhagavan, “Apakah yang dimaksudkan dengan Kesedaran Diri? Kaum materialis berkata tidak ada yang namanya Tuhan atau saya.”

Bhagavan berkata, “Jangan berfikir tentang apa yang dikatakan oleh materialis atau orang lain; dan jangan risau tentang Aku atau Tuhan. Adakah anda wujud atau tidak? Apakah idea anda tentang diri anda? Apakah yang anda maksudkan dengan "saya"?

Pelawat yang bertanya soalan itu menjawab bahawa dia maksudkan dengan "saya" bukan tubuhnya, tetapi sesuatu di dalamnya.

Bhagavan meneruskan, “Anda mengakui bahawa 'Saya' bukanlah tubuh, tetapi sesuatu di dalamnya. Perhatikan sama ada ia timbul dan hilang atau sentiasa ada. Anda akan bersetuju bahawa terdapat "Saya" tertentu yang muncul sebaik sahaja anda bangun, melihat badan ini, dunia dan segala-galanya, dan tidak lagi wujud apabila anda sedang tidur nyenyak; dan bahawa terdapat satu lagi "Saya" yang wujud secara berasingan daripada badan, secara bebas daripadanya, yang bersendirian dengan anda apabila badan dan dunia tidak wujud untuk anda, seperti, sebagai contoh, dalam tidur yang nyenyak. Kemudian tanya diri anda jika anda tidak sama "Saya" dalam tidur nyenyak dan semasa keadaan lain. Adakah terdapat dua "saya"? Anda sentiasa orang yang sama. Apakah jenis "Saya" yang boleh menjadi nyata: "Saya" yang datang dan pergi, atau yang sentiasa kekal? Kemudian anda akan sedar bahawa anda adalah Diri Yang Sejati.Ini dinamakan Realisasi Diri. Kesedaran diri, walau bagaimanapun, bukanlah keadaan asing bagi anda, di suatu tempat yang jauh dari anda, yang mesti anda capai. Anda sentiasa dalam keadaan ini. Anda telah melupakan perkara ini dan sedang mengenal pasti diri anda dengan minda dan ciptaannya. Untuk berhenti mengenal pasti dengan minda adalah semua yang diperlukan. Kita telah mengenal pasti diri kita dengan yang bukan-Diri untuk sekian lama sehingga kita merasa sukar untuk menganggap diri kita sebagai Diri Sejati.Melepaskan pengenalan ini dengan yang bukan-Diri adalah semua yang dimaksudkan dengan Realisasi Diri. Bagaimana untuk melaksanakan, i.e. jadikan nyata, Diri Sebenar? Kami telah melaksanakan, iaitu. Kami menganggap sebagai nyata apa yang tidak nyata. Menggugurkan kesedaran palsu itu ialah Kesedaran Diri.”

Selepas membersihkan satu keraguan, satu lagi muncul, yang, apabila diselesaikan, membuka jalan untuk seterusnya, dan seterusnya. Oleh itu, adalah mustahil untuk menghilangkan semua keraguan. Ketahui untuk siapa mereka. Pergi ke sumber mereka dan tinggal di dalamnya. Kemudian mereka akan berhenti muncul. Ini adalah bagaimana keraguan harus dibersihkan.

Soalan: Saya dapat memahami bahawa peristiwa utama dalam kehidupan seseorang, seperti tempat lahir, kewarganegaraan, keluarga, kerjaya atau profesion, perkahwinan, kematian, dsb., ditentukan oleh karmanya, tetapi semua butiran kehidupan telah ditentukan, hingga ke butiran terkecil? Di sini saya meletakkan kipas ini di atas lantai. Mungkinkah ia telah pun diputuskan sebelum ini bahawa pada hari ini dan ini dan jam itu saya akan membuat pergerakan tertentu dan meletakkannya di sini?

Ramana Maharshi: Sudah tentu. Segala-galanya yang perlu dilakukan oleh badan ini, dan semua pengalaman yang perlu dilaluinya, sudah ditetapkan pada awal kewujudannya.

Ramana Maharshi: Manusia bebas hanya untuk berjuang dan memperoleh jnana (pengetahuan), yang akan membolehkan dia tidak mengenali dirinya dengan badan. Ia pasti akan melalui tindakan yang telah ditetapkan oleh prarabdha (karma), tetapi seseorang bebas sama ada untuk mengenal pasti dirinya dengan tubuh dan menjadi terikat pada buah tindakannya, atau untuk bebas daripada badan, bertindak sebagai saksi semata-mata aktivitinya.

Soalan: Jadi, tetapi inilah yang saya tidak faham. Anda mengatakan bahawa "Saya" kini palsu. Bagaimana untuk memusnahkan "I" palsu ini?

Ramana Maharshi: Anda tidak perlu memusnahkan diri palsu. Bagaimanakah "Saya" boleh memusnahkan dirinya sendiri? Apa yang anda perlu lakukan ialah mencari sumbernya dan kekal di sana. Usaha anda hanya boleh dilanjutkan setakat ini. Kemudian Dunia Lain akan mengurus dirinya sendiri. Anda sudah tidak berdaya di sana. Tiada usaha anda boleh mencapai ITU.

Soalan: Jika saya sentiasa, di sini dan sekarang, mengapa saya tidak merasakannya?

Ramana Maharshi: Itu sahaja. Siapa kata ia tidak dirasai? Adakah ia mengatakan saya atau "saya"? Terokai dan anda akan dapati bahawa suara diri palsu yang menjadi penghalang. Ia mesti dikeluarkan supaya saya boleh dibuka. Perasaan "Saya belum sedar" sendiri menghalang Realisasi. Malah, Ia sudah pun direalisasikan, dan tiada apa lagi yang perlu direalisasikan. Jika tidak, Pelaksanaan akan menjadi sesuatu yang baru. Jika ia tidak hadir setakat ini, ia mesti pada masa hadapan. Tetapi apa yang dilahirkan juga akan mati. Jika Kesedaran tidak kekal, maka ia tidak bernilai. Oleh itu, kita tidak mencari sesuatu yang sepatutnya menjadi sesuatu yang baru. Dia adalah satu-satunya perkara yang kekal, tetapi kini tidak diketahui kerana halangan. Dialah yang kita cari. Apa yang perlu dilakukan ialah menghapuskan halangan. Kewujudan yang kekal tidak diketahui kerana kejahilan. Kejahilan adalah penghalang. Tamatkan kejahilan dan semuanya akan baik-baik saja.

Kejahilan adalah identik dengan pemikiran "Saya". Cari sumbernya dan ia akan hilang.
Pemikiran "Saya" itu sendiri menyerupai roh, walaupun tidak ketara, tetapi bangkit serentak dengan badan, mekar dan hilang bersamanya. Kesedaran badan adalah "I". Lepaskan kesedaran ini dengan mencari sumber "I". Tubuh tidak berkata, "Saya." Kamulah yang berkata, "Akulah tubuh." Ketahui siapa "Saya" ini. Apabila mencari sumbernya, ia akan hilang.

Soalan: Adakah terdapat perkara seperti kehendak bebas?

Maharshi: Wasiat siapa ini? Perasaan seronok dan kehendak bebas itu ada selagi ada perasaan melakukan, tetapi jika kerana amalan vichara itu hilang, maka kehendak Ilahi akan bertindak dan mengarahkan perjalanan kejadian. Nasib ditakluki oleh jnana, Pengetahuan Diri, yang terletak di sisi lain kehendak dan takdir.

Soalan: Saya dapat memahami bahawa peristiwa utama dalam kehidupan seseorang, seperti tempat lahir, kewarganegaraan, keluarga, kerjaya atau profesion, perkahwinan, kematian, dsb., ditentukan oleh karmanya, tetapi semua butiran kehidupan telah ditentukan, hingga ke butiran terkecil? Di sini saya meletakkan kipas ini di atas lantai. Mungkinkah ia telah pun diputuskan sebelum ini bahawa pada hari ini dan ini dan jam itu saya akan membuat pergerakan tertentu dan meletakkannya di sini?

Maharshi: Sudah tentu. Segala-galanya yang perlu dilakukan oleh badan ini, dan semua pengalaman yang perlu dilaluinya, sudah ditetapkan pada awal kewujudannya.

Soalan: Apakah kebebasan manusia dan tanggungjawab untuk tindakannya?

Maharshi: Manusia hanya bebas untuk berjuang dan memperoleh jnana yang akan membolehkan dia tidak mengenali dirinya dengan badan. Ia pasti akan melalui tindakan yang telah ditetapkan oleh prarabdha, tetapi seseorang bebas sama ada untuk mengenal pasti dirinya dengan badan dan menjadi terikat pada buah tindakannya, atau untuk bebas daripada badan, bertindak sebagai saksi semata-mata kepada aktivitinya.

Soalan: Jadi kehendak bebas adalah mitos?

Maharshi: Kehendak bebas berpegang pada asasnya hanya bersempena dengan keperibadian. Selagi makhluk yang terpisah dipelihara, ada kehendak bebas. Semua Kitab Suci adalah berdasarkan keadaan ini dan menasihati untuk mengarahkannya ke arah yang betul. Ketahui siapa yang terjejas oleh nasib atau kehendak bebas, dari mana mereka datang, dan mematuhi sumber mereka. Dengan melakukan ini, anda akan mengatasi kedua-duanya. Ini adalah satu-satunya tujuan membincangkan persoalan nasib dan kehendak bebas. Untuk siapa soalan-soalan ini? Ketahui dan kekal dalam Peace.

Soalan: Jika yang ditakdirkan itu pasti berlaku, maka apa gunanya usaha atau doa? Mungkin anda perlu berdiam diri?

Maharshi: Hanya ada dua cara untuk menakluk nasib atau menjadi bebas daripadanya. Yang pertama adalah untuk menyiasat milik siapa ia dan mendapati bahawa hanya ego, bukan Diri, dihadkan oleh takdir, dan ego itu tidak wujud. Yang lain adalah untuk membunuh ego dengan menyerahkan diri anda sepenuhnya kepada Tuhan, menyedari ketidakberdayaan anda dan sentiasa mengulangi "Bukan saya, tetapi Engkau, Tuhan", membuang sepenuhnya perasaan "Saya" dan "milik saya" dan meninggalkan Dia untuk berurusan dengan anda apapun yang Dia kehendaki. Penyerahan diri tidak boleh dianggap sempurna selagi penyembah menginginkan ini atau itu daripada Tuhan. Penyerahan sejati adalah cinta kepada Tuhan demi cinta itu sendiri, dan bukan untuk apa-apa lagi, bahkan bukan untuk Pembebasan. Dengan kata lain, untuk menakluki takdir, ego mesti dihapuskan sepenuhnya, sama ada dengan penyelidikan diri atau melalui bhakti marga.

Semasa anda bersungguh-sungguh dalam amalan Inkuiri Kendiri, minda memperoleh lebih banyak keupayaan dan kuasa untuk mematuhi Sumbernya.

S: Tetapi Tuhan mengetahui segala-galanya?

Maharshi: Veda mengisytiharkan Tuhan sebagai maha mengetahui hanya bagi mereka yang jahil menganggap diri mereka orang yang kurang pengetahuan. Tetapi jika seseorang mencapai dan mengenali Dia kerana Dia sebenarnya, dia akan mendapati bahawa Tuhan tidak mengetahui apa-apa, kerana sifat-Nya adalah Keseluruhan yang nyata dan tidak ada yang lain untuk mengetahui.

Konsep mempunyai matlamat dan laluan ke arah itu adalah salah. Kami adalah tujuan, atau kedamaian, sentiasa. Apa yang diperlukan ialah membuang tanggapan bahawa kita bukan Diam.

Sehingga seseorang memulakan pencarian untuk Diri yang sebenar ini, keraguan dan ketidakpastian akan mengiringi setiap langkah yang dia ambil dalam kehidupan ini. Raja-raja dan negarawan yang paling hebat cuba mentadbir orang lain apabila mereka tahu dalam lubuk hati mereka bahawa mereka tidak boleh memerintah diri mereka sendiri.

Apa yang tidak dimaksudkan tidak akan berlaku. Apa yang sepatutnya berlaku, akan berlaku, walaupun ada percubaan untuk menghalangnya. Tiada keraguan di sini.
Itulah sebabnya diam adalah perkara terbaik.

Segala sesuatu yang perlu dilakukan adalah Allah. Pada masa yang sepatutnya. Dan di tempat yang betul. Dan dengan cara yang betul.

Sememangnya diketahui dan diakui bahawa hanya melalui akal fikiran boleh dibunuh. Walau bagaimanapun, daripada bercakap tentang kewujudan minda dan anda akan membunuhnya, anda mula mencari sumber fikiran dan mendapati bahawa tidak ada fikiran sama sekali. Fikiran bertukar ke luar menghasilkan pemikiran dan objek; berpaling ke dalam, dia sendiri menjadi Atman.

S: Mengapa penumpuan tidak berkesan?

M: Meminta minda untuk membunuh fikiran adalah seperti mengambil pencuri sebagai polis untuk menangkap pencuri yang dia sendiri. Dia akan pergi bersama anda, berpura-pura menangkap pencuri, tetapi tidak akan ada hasilnya. Jadi anda perlu berpaling ke dalam, lihat dari mana asalnya fikiran, dan kemudian ia akan berhenti wujud.

…Ini adalah contoh. Perkahwinan Hindu selalunya berlangsung lima atau enam hari. Pada salah seorang daripada mereka, orang luar telah tersilap diambil oleh pihak pengantin perempuan sebagai tetamu terhormat, dan mereka mula menunjukkan kepadanya tanda-tanda perhatian yang istimewa. Melihat perkara ini, pihak pengantin lelaki juga menganggapnya sebagai orang penting dan mula menunjukkan rasa hormat mereka. Orang asing itu berasa baik-baik saja, tetapi menyedari keadaan itu sepanjang masa. Sebaik sahaja pihak pengantin lelaki memutuskan untuk mengetahui siapa orang ini, orang luar segera merasakan bahayanya dan seolah-olah menguap. Sama juga dengan ego. Jika dicari, ia hilang, dan jika tidak, ia terus menimbulkan kebimbangan.

S: Seseorang perlu membersihkan ego kepada Diri yang sebenar.

M: Ego tidak wujud sama sekali.

S: Jadi mengapa ia mengganggu kita?

M: Untuk siapa kebimbangan ini wujud? Kebimbangan juga adalah hasil imaginasi. Kesedihan dan keseronokan wujud hanya untuk ego.

S: Apakah ego dan bagaimana ia berkaitan dengan diri sebenar?

M: Diri yang ego timbul dan hilang dan bersifat sementara, manakala diri yang sebenar adalah kekal. Walaupun pada hakikatnya anda adalah Diri yang sebenar, anda tersilap mengenal pasti Diri yang sebenar dengan "Saya" yang egoistik.

S: Dunia, kemudian, tidak lebih baik daripada mimpi?

M: Apa yang salah dengan rasa realiti anda dalam proses bermimpi? Anda boleh melihat dalam mimpi yang sama sekali mustahil, sebagai contoh, pertemuan mesra dengan orang mati. Pada masa itu, anda mungkin meragui mimpi itu, berkata kepada diri sendiri, "Bukankah dia sudah mati?" tetapi entah bagaimana fikiran anda menerima mimpi itu, dan orang yang mati itu seolah-olah hidup dalam mimpi itu. Dengan kata lain, mimpi itu sendiri sebagai mimpi tidak membenarkan anda meragui realitinya. Dengan cara yang sama, anda tidak mempunyai keraguan tentang realiti dunia pengalaman terjaga anda, kerana bagaimana minda yang mencipta dunia ini sendiri boleh menganggapnya tidak nyata? Dari sudut pandangan inilah dunia pengalaman terjaga dan dunia mimpi dapat dikenal pasti, kerana kedua-duanya hanyalah ciptaan minda, dan selagi minda tenggelam dalam salah satu daripada dua keadaan ini, ia tidak dapat untuk meninggalkan realiti dunia mimpi semasa tidur dan dunia berjaga.semasa berjaga. Jika, sebaliknya, anda benar-benar mengeluarkan fikiran anda dari dunia, pusingkannya ke dalam dan kekal dalam keadaan ini, iaitu, jika anda sentiasa terjaga dan terbuka kepada Diri, yang merupakan Substratum semua pengalaman, maka anda akan mendapati dunia yang anda kini hanya sedar, tidak nyata yang sama, seperti dunia di mana mereka hidup dalam mimpi mereka.

M.: Jika anda mencari Kebenaran dan hanya Kebenaran, maka bagi anda tiada alternatif lain selain menerima dunia sebagai tidak nyata.

V: Kenapa?

M: Atas alasan mudah bahawa jika anda tidak melepaskan idea tentang realiti dunia, maka fikiran anda akan sentiasa bertindak mengikutnya. Jika anda mengambil rupa untuk realiti, anda tidak akan tahu Realiti Itu Sendiri, walaupun Realiti adalah yang wujud. Detik ini digambarkan dengan analogi dengan "ular dalam tali". Selagi anda melihat ular, anda tidak akan dapat melihat tali seperti itu. Ular yang tidak wujud adalah nyata kepada anda, manakala tali sebenar nampaknya sama sekali tidak wujud.

S: Apabila ada aktiviti dalam kerja, kita bukanlah mereka yang melakukan kerja itu mahupun mereka yang menikmati hasilnya. Aktiviti dijalankan oleh tiga instrumen (iaitu, minda, pertuturan dan badan). Bolehkah kita kekal (tidak terikat) berfikir seperti ini?

Ramana Maharshi: Selepas fikiran telah dibuat untuk tinggal di Atman, yang merupakan Ketuhanannya, dan menjadi acuh tak acuh kepada pengalaman empirikal, kerana ia tidak menyimpang daripada Atman, maka bagaimanakah fikiran boleh berfikir dengan cara yang disebutkan di atas? Tidakkah pemikiran sedemikian menimbulkan ketagihan? Apabila pemikiran seperti itu timbul dari kesan sisa (vasan), seseorang harus menjaga fikiran daripada mengalir ke arah itu, cuba membawanya kembali kepada keadaan Diri yang sebenar dan memalingkannya ke arah sikap acuh tak acuh dalam masalah pengalaman empirikal. Anda tidak boleh meninggalkan ruang dalam fikiran anda untuk pemikiran seperti "Adakah ini bagus?" atau "Adakah itu bagus?", atau "Bolehkah saya melakukan ini?", "Adakah mungkin untuk melakukan itu?". Seseorang harus tetap berjaga-jaga, memerhatikan pemikiran ini sebelum ia timbul, dan memaksa fikiran untuk kekal dalam keadaan murni. Sekiranya tempat yang kecil ditinggalkan untuk fikiran, maka fikiran (yang terganggu) itu akan membahayakan kita, walaupun ia akan membina rakan kita daripada dirinya sendiri; seperti musuh yang seolah-olah kawan, dia akan menjatuhkan kita. Bukankah kerana Atman itu dilupakan, pemikiran seperti itu timbul dan menyebabkan lebih banyak kejahatan? Kerana benar bahawa berfikir melalui diskriminasi: “Saya tidak melakukan apa-apa; semua tindakan dilakukan dengan alat” - satu cara untuk menghalang fikiran daripada mengalir melalui vasana pemikiran, maka tidakkah ia mengikuti bahawa sebaik sahaja kita perasan bahawa fikiran mula mengembara melalui vasana, ia harus dihalang oleh vasana sebelumnya. perbezaan yang ditunjukkan? Bagaimanakah minda, yang berada dalam keadaan Atman, memikirkan dirinya sendiri: "Saya" atau: "Saya dalam pengalaman saya bertindak seperti ini"? Dalam semua keadaan seseorang harus berusaha secara beransur-ansur untuk tidak melupakan Atman, iaitu Tuhan. Jika ini tercapai, maka semuanya tercapai. Fikiran tidak boleh ditujukan kepada objek lain. Walaupun tindakan itu dilakukan seolah-olah gila - tindakan yang merupakan hasil daripada prarabdha-karma - seseorang harus menjaga fikiran dalam keadaan Atman, tidak membenarkan pemikiran "saya lakukan" timbul.

S: Saya nampak anda sedang melakukan sesuatu. Mengapa kemudian anda mengatakan anda tidak pernah mengambil tindakan?

M: Radio menyanyi dan bercakap, tetapi jika anda membukanya anda tidak akan menemui sesiapa di dalam. Begitu juga, kewujudan saya adalah seperti ruang, dan walaupun badan ini bercakap seperti radio, tidak ada pelaku di dalamnya.

Had adalah perasaan pelaku, bukan tindakan itu sendiri.

Buku "Jadilah siapa anda", dialog Ramana dengan pelajar -

Filem dokumentari dalam bahasa Rusia tentang Sri Ramana

Tapak rasmi Rusia khusus untuk Ramana

(Venkataraman Aiyar)

Guru Rohani Tradisi Advaita Vedanta

Tempat lahir: kampung Tiruchili di negeri Tamilad selatan India, India

Tempat perniagaan dan kediaman utama:

Tiruvanamalai, Gunung Arunachala

Biografinya boleh diterangkan pada beberapa halaman. Tetapi hidupnya tidak mengandungi satu kisah pun. Sumber kerohanian Maharshi yang tidak habis-habisnya adalah di dunia ini "penggerak utama yang tidak boleh digerakkan", dan sejarah pencapaian rohaninya membuat ramai orang mengikuti jalannya - jalan untuk menerima diri-Nya.

Pencapaian rohani Sri Ramana Maharshi adalah unik, kerana pada usia 16 tahun, tanpa bantuan Mentor luar, dia mengalami Kebenaran Mutlak, Keabadian, Diri Terbesar, menyedari keadaan Tertinggi di mana dia sentiasa diam. Dia dipanggil Bhagavan (Satu dengan Tuhan) dan Maharshi (Great Sage) dan dianggap sebagai salah satu daripada sepuluh Guru paling cemerlang di India dalam keseluruhan sejarah rohaninya. Dia membuka kepada dunia amalan Pertanyaan Diri "Siapa saya?", yang membolehkan anda sentiasa menjadi diri sendiri, tanpa mengira persekitaran luaran.

Maharshi ialah wakil Advaita Vedanta. Dia menjadi terkenal kerana kuasa Kehadiran senyap, kehidupan suci, dan pengajaran tanpa kompromi tentang pengetahuan diri dan kesedaran diri. Kaedah utamanya ialah meditasi diri - refleksi pada soalan "Siapa saya?". Untuk memahami Kebenaran dan menyatakan "Atma" yang murni, pelajar mesti pertama sekali menenangkan fikirannya dan melepaskan keterikatan. Ramana berpendapat bahawa sebelum cuba mengenali dunia di sekeliling anda, anda perlu mengenali diri anda sendiri.

Biografi daripada buku “Sri Ramana Maharshi: Mesej Kebenaran dan Laluan Terus Menuju Diri”
Sri Ramana Maharshi dilahirkan pada 30 Disember 1879. Bapanya Sundaram Aiyar berasal dari Tiruchuuli, sebuah kampung 30 batu tenggara Madurai. Seorang peguam yang dihormati yang melayan semua orang dengan hormat dan kasih sayang, dia telah berkahwin dengan Alagammala, seorang Hindu yang sangat beragama, isteri yang setia dan perempuan simpanan yang baik. Kanak-kanak itu bernama Venkataraman. Selama beberapa tahun budak itu belajar di sekolah Tiruchuuli, dan kemudian di Dindigul dan Madurai. Adalah dipercayai bahawa di sekolah Dia tidak begitu terkenal dan mencapai kejayaan yang lebih besar dalam sukan daripada dalam pelajaran, kerana Dia secara fizikal lebih kuat daripada kebanyakan rakan dan rakan seperjuangannya, tetapi kemudian Dia sendiri berkata bahawa sebenarnya Dia tidak peduli dengan kedua-dua pelajaran dan sukan dalam sama rata.

Tiada apa-apa yang penting dalam hidupnya sehingga November 1895, apabila salah seorang saudaranya memberitahu tentang kepulangannya dari Arunachala (nama lain untuk kota Tiruvannamalai). Nama ini, untuk beberapa sebab yang tidak dapat dijelaskan, mempunyai kesan yang aneh dan mendalam kepada-Nya, menyebabkan kekaguman, penghormatan dan cinta pada masa yang sama, walaupun Dia mendengarnya bukan untuk kali pertama. Bhagavan memberitahu saya: "Sejak kecil, nama Arunachala adalah "bersinar dan bergema" di dalam diri saya, terdapat sphurana (denyutan) nama ini", dan untuk pertanyaan saya, apakah sphurana itu, Dia menjawab bahawa dia membawa kedua-dua bunyi dan cahaya, bunyi dan penglihatan, tidak dirasakan oleh telinga, tetapi hanya oleh Hati, Jantung psikik. Tidak lama kemudian, Dia menemui buku Periya Puranam, yang menceritakan tentang kehidupan orang-orang kudus Tamil terhebat, dan sangat terharu dengannya.
Pada Julai 1896, ketika Dia berumur 16 tahun, peristiwa paling penting dalam hidupnya berlaku. Aku duduk seorang diri di dalam bilik di tingkat satu rumah pakcik. Saya jarang sakit, dan hari itu, seperti biasa, saya berasa baik, tetapi tiba-tiba ketakutan yang kuat terhadap kematian menguasai saya. Tiada apa-apa dalam keadaan kesihatan saya boleh menjadi sebab untuk ini, dan saya tidak cuba mencari penjelasan atau sebab ketakutan. Saya hanya merasakan bahawa "saya akan mati", dan mula berfikir apa yang perlu dilakukan dalam kes ini. Saya tidak terfikir untuk berunding dengan doktor, saudara-mara atau rakan-rakan saya, kerana saya merasakan bahawa saya harus menyelesaikan masalah ini sendiri, di sini dan sekarang.

Kejutan ketakutan kematian membuat fikiran saya beralih ke dalam, dan saya secara mental berkata kepada diri saya sendiri, “Sekarang kematian telah datang, tetapi apakah maksudnya? Apakah itu yang mati? Tubuh itu yang mati." Dan saya segera mementaskan kedatangan kematian. Saya berbaring kaku menghulurkan anggota badan saya, seolah-olah mengarutkan daging, meniru mayat, untuk menjalankan kajian serealistik mungkin. Aku menahan nafas dan mencebikkan bibirku rapat-rapat supaya tiada bunyi yang terlepas, dan perkataan "aku" mahupun perkataan lain tidak terucap. Okay, saya fikir sendiri, mayat ini sudah mati. Ia akan dibawa seperti mayat ke tempat pembakaran mayat, dibakar dan dijadikan debu. Tetapi adakah saya akan mati dengan kematian badan? Adakah badan itu saya? Ia senyap dan lengai, tetapi saya terus merasakan kekuatan penuh keperibadian saya dan juga mendengar suara "Saya" dalam diri saya, terpisah daripadanya. Oleh itu, saya adalah Roh yang melampaui tubuh. Tubuh mati, tetapi Roh yang melampauinya tidak boleh dipengaruhi oleh kematian. Ini bermakna saya adalah Roh yang kekal.” Semua ini bukanlah pemikiran yang malap, tetapi bersinar terang dalam diri saya, seperti Kebenaran yang hidup, yang saya anggap secara langsung, hampir tanpa penyertaan proses pemikiran. "Saya" adalah sesuatu yang sangat nyata, satu-satunya perkara sebenar dalam keadaan saya, dan semua aktiviti sedar yang dikaitkan dengan badan saya tertumpu pada "Saya" ini. Sejak saat itu, "Saya" atau Diri, dengan daya tarikan yang kuat, menumpukan perhatian saya pada dirinya sendiri. Ketakutan akan kematian hilang sekali dan untuk selamanya. Sejak masa itu, penyelaman dalam Diri tidak hilang. Fikiran lain mungkin datang dan pergi seperti nada muzik yang berbeza, tetapi "Saya" kekal seperti nada asas shruti di mana semua yang lain berehat dan bercampur. Sama ada badan sibuk bercakap, membaca, atau apa-apa, sayasentiasa memberi tumpuan kepada Diri Sejati. Sebelum krisis ini, saya tidak mempunyai persepsi yang jelas tentang Diri saya atau tarikan sedar kepada IT. Saya tidak merasakan minat yang ketara atau jelas terhadap DIA, lebih-lebih lagi sebarang kecenderungan untuk berada dalam DIA secara kekal.

Kesan kesedaran baru itu tidak lama lagi mula dilihat dalam hidup saya. Pertama sekali, saya kehilangan sedikit minat saya dalam hubungan luar dengan rakan dan saudara mara, dan mula belajar secara mekanikal. Saya pernah memegang buku terbuka di hadapan saya untuk memuaskan saudara saya dengan pembacaan saya, sedangkan perhatian saya jauh dari pekerjaan yang dangkal itu. Dalam berurusan dengan orang, saya menjadi lembut dan tunduk. Jika sebelum ini saya diberi kerja lebih daripada budak lain, maka saya boleh merungut, dan jika salah seorang budak itu menjengkelkan, maka saya pernah membalas dengan baik. Tiada seorang pun daripada mereka berani mempermainkan saya atau mengambil kebebasan dengan saya. Sekarang semua ini telah berubah. Apa sahaja kerja yang diberikan, tidak kira apa gangguan atau gangguan, saya biasanya bersabar dengannya. Ego lama yang dendam dan berdendam hilang. Saya berhenti keluar bermain dengan rakan-rakan dan lebih suka menyendiri. Saya sering duduk bersendirian, terutamanya dalam postur yang sesuai untuk meditasi, dan membenamkan diri dalam Atman, Roh, kuasa atau arus yang membentuk saya. Saya pernah tinggal di dalam DIA walaupun kata-kata kasar abang saya, yang biasa memanggil saya secara sinis "bijaksana" atau "yogi" dan menasihati saya untuk bersara ke hutan seperti orang bijak kuno, rishis.

Satu lagi perubahan ialah saya tidak lagi suka atau tidak suka terhadap makanan. Apa sahaja yang diberi, sedap atau tawar, baik atau buruk, saya telan dengan acuh tak acuh.

Salah satu ciri ciri negeri baru saya ialah sikap berubah terhadap Kuil Meenakshi. Sebelum ini, saya sering pergi ke sana, dengan kawan-kawan, untuk melihat ikon, meletakkan abu suci dan merah muda di dahi saya, dan pulang ke rumah hampir tidak disentuh. Tetapi selepas Kebangkitan, saya pergi ke sana hampir setiap petang. Saya pernah berjalan sendirian dan berdiri tidak bergerak untuk masa yang lama di hadapan berhala Shiva, atau Meenakshi, atau Nataraja dan 63 orang kudus, dan ketika saya berdiri di sana, gelombang emosi membanjiri saya. Jiwa berhenti berpegang pada badan apabila ia melepaskan idea "Saya-ada-badan", dan ini adalah pencarian untuk beberapa sauh keselamatan yang baru. Oleh itu lawatan kerap ke kuil dan air mata - mencurah keluar dari jiwa. Inilah Tuhan yang bermain dengan jiwa. Saya berdiri di hadapan Ishvara, Tuhan alam semesta dan Penentu segala-galanya, Maha Mengetahui dan Maha Hadir, kadang-kadang saya berdoa agar Rahmat-Nya turun ke atas saya supaya pengabdian saya dapat meningkat dan menjadi kekal - seperti 63 orang kudus. Lebih kerap daripada tidak, saya tidak berdoa sama sekali, tetapi secara senyap membiarkan yang paling dalam mengalir dan mengalir ke dalam yang paling luar. Air mata yang menandakan limpahan jiwa ini tidak menandakan sebarang keseronokan atau kesakitan tertentu. Saya bukan seorang pesimis, saya tidak tahu apa-apa tentang kehidupan, bahawa ia penuh dengan kesedihan. Saya tidak tergerak untuk bertindak oleh sebarang keinginan untuk mengelakkan kelahiran semula, atau untuk mencari Pembebasan, atau bahkan untuk mendapatkan keputusasaan atau Keselamatan. Saya tidak membaca mana-mana buku selain Periya Puranam, Bible dan potongan-potongan daripada Tayu-manavara atau Devaram. Pemahaman saya tentang Ishwara adalah serupa dengan yang terdapat dalam Purin. Saya tidak pernah mendengar tentang Brahman, samsara, dsb. Saya belum tahu bahawa terdapat Esensi dan Hakikat Tidak Peribadi yang mendasari segala-galanya, dan bahawa Ishvara dan saya kedua-duanya sama dengan Dia. Kemudian, di Tiruvannamalai, sambil mendengar Ribhu Gita dan buku-buku suci yang lain, saya mempelajari semua ini dan mendapati bahawa mereka menganalisis dan memberi nama kepada perkara-perkara yang telah saya rasakan secara intuitif tanpa sebarang analisis atau penamaan. Dalam bahasa buku-buku ini, saya sepatutnya menggambarkan keadaan saya selepas Kebangkitan sebagai shuddha manas atau vijnana, atau sebagai intuisi orang yang tercerahkan.

Kesedaran ini sangat mendalam dan menyentuh zat-Nya sehingga tidak pernah meninggalkan-Nya walau sesaat. Pengalaman, yang mungkin berlangsung tidak lebih dari setengah jam, benar-benar dan selamanya mengubah budak itu. Dia kehilangan minat dalam pelajaran, kawan-kawan, saudara-mara, bahkan makanan, dan mula sering mengunjungi kuil utama Madurai, di mana dia menghabiskan berjam-jam di hadapan kuil, berdoa kepada Tuhan untuk Rahmat yang akan menjadikannya seperti salah satu daripada 63 orang kudus dalam Periya Puranam. . Tetapi kebanyakannya Dia berada dalam keadaan kebahagiaan ilahi dalam dirinya, sementara air mata mengalir dari matanya. Memerhatikan perubahan pada budak lelaki ini, orang dewasa dan terutamanya abang yang lebih tua sentiasa mencela Dia. Akhirnya, pada 29 Ogos 1896, krisis itu datang. Apabila abang yang lebih tua tidak tahan: "Mengapa seseorang yang tenggelam dalam renungan memerlukan buku, sekolah dan rumah?" Venkataraman muda berkata kepada dirinya sendiri: "Ya, ini betul-betul betul. Apa yang saya peduli tentang semua perkara ini?” - dan memutuskan untuk segera meninggalkan rumah dan pergi ke Arunachala. Dia berkata kepada abangnya, "Saya mesti pergi ke sekolah sekarang," dan dia menjawab, "Kalau begitu ambil lima rupee dan bayar untuk saya di kolej di sepanjang jalan." Pemuda yang bercita-cita rohani itu menerima wang ini sebagai pemberian Tuhan untuk perjalanan ke Arunachala. Dalam atlas lama Dia menemui lokasi Tiruvannamalai dan berpendapat bahawa tiga rupee sepatutnya cukup untuk dia ke sana. Jadi Dia hanya mengambil tiga rupee dan pergi ke stesen kereta api dengan meninggalkan nota di depan mata: “Saya pergi untuk mencari Bapa saya dan mematuhi perintah-Nya. Ini adalah jalan yang baik, dan oleh itu seseorang tidak seharusnya bersedih atau membelanjakan wang untuk mencarinya. Saya tinggalkan dua rupee.” Dia tiba di stesen lewat lebih sejam untuk waktu berlepas kereta api yang dijadualkan, tetapi mujur kereta api itu juga lewat dan budak itu berjaya menaikinya. Dia mengambil tiket hanya sejauh Tindivanam, kerana, menurut atlas lama, tidak ada kereta api yang melalui Tiruvannamalai, dan stesen kereta api terdekat ialah Tindivanam. Tetapi seorang lelaki Islam tua yang duduk di petak bertanya ke mana perginya lelaki muda dengan mata bersinar itu, dan memberitahu tentang cawangan Villupuram-Katpadi yang baru dibuka, melalui Tiruvannamalai. Mengikut nasihat seorang Muslim, pemuda itu turun ke Villupuram dan, selepas beberapa siri peristiwa yang kurang menarik, sampai ke Arayanainallur. Menemui kuil itu (dan ia adalah kuil Atulanath Ishvara), Dia memasukinya dan duduk di sebelah cahaya samar dari satu lampu yang berkelip samar. Terserap dalam samadhi, Dia tiba-tiba menjumpai ruang jernih yang dipenuhi cahaya terang. Dalam kehairanan, penyembah muda itu memandang ke arah garbha grha (kuil rahsia) untuk melihat dari mana datangnya cahaya itu. Tetapi sumber cahaya tidak dapat ditemui, kerana cahaya itu hilang dengan cepat. Di tempat di mana penglihatan itu diturunkan kepada Swami muda, orang suci yang terkenal Tirunyanasambandar pernah mendapat penglihatan Dewa Arunachala, juga dalam bentuk cahaya. Di sini dia menubuhkan lingam Lord Arunachala, yang dihormati oleh tradisi hidup hingga hari ini.

Dari Arayanainallur, pemuda itu akhirnya tiba di Tiruvannamalai pada pagi 1 September 1896, dan segera pergi ke Kuil Dewa Arunachala. Walaupun Dia datang ke Kaabah pada waktu yang luar biasa, selepas puja pagi, semua pintu yang menuju ke tempat suci yang paling dalam dibuka. Dia pergi ke sana dan berkata, "Bapa, aku datang atas perintah-Mu, jadilah kehendak-Mu." Selepas kata-kata ini, rasa terbakar dalam badan yang dirasainya selama beberapa hari hilang. Setelah menghabiskan beberapa waktu dalam penyembahan, Dia meninggalkan Bait Suci, pergi ke kota, dan kembali dengan kepala dicukur, dengan cawat sebagai satu-satunya pakaiannya. Dia pada asalnya tinggal di Balai Seribu Tiang Kaabah. Untuk mengelakkan gangguan daripada orang ramai yang tertarik dengan pemandangan luar biasa seorang pemuda, hampir seorang budak lelaki, tenggelam dalam meditasi yang begitu mendalam, Dia terpaksa berpindah dari satu tempat ke tempat di dalam dan di luar Kaabah. Sekurang-kurangnya tiga tahun telah berlalu dalam mengekalkan kesunyian mutlak dan mendalam, menyelami segala-galanya dalam diri sendiri. Ketika Dia sedang duduk di kuil Patala Lingam, di sudut gelap penjara bawah tanah Balai Seribu Tiang, serangga berbisa menyerang Dia sehingga darah dan nanah keluar dari luka, tetapi Dia tetap dalam diri-Nya, tidak merasakan kesakitan dan ketidakselesaan, tanpa disedari. tentang apa yang telah berlaku kepada mayat itu. Para penyembah berkumpul dan cuba menyelamatkan tubuh fizikal-Nya. Seorang penyembah seperti itu, Annamalai Tambiran, mula menyembah Swami muda, menawarkan buah-buahan, bunga dan kemenyan kapur barus yang dibakar seolah-olah Dia adalah patung suci di sebuah kuil. Hari pertama penghormatan aneh ini berlalu tanpa bantahan, tetapi apabila Tambiran datang lagi keesokan harinya, sekali lagi membawa makanan dan hendak mengulangi penghormatannya, dia melihat di sebelah dinding seperti tulisan dalam bahasa Tamil, dibuat dengan arang: “Ini (makanan). ) adalah perkhidmatan yang mencukupi untuk ini ( badan). Dari sini menjadi jelas bahawa Swami muda itu celik huruf. Kemudian, seorang penyembah lain melakukan satyagraha dan memaksa Swami untuk menulis bahawa namanya ialah Venkataraman dan bahawa dia berasal dari Tiruchuli.
Dengan cara ini, saudara-mara mengetahui di mana budak itu berada, dan Paman Nelayappa Iyer datang untuk membawa Swami pulang, tetapi tidak mendapat jawapan daripada-Nya. Kemudian, ibu dan abangnya cuba sekali lagi untuk membawa Swami kembali tetapi tidak berhasil: budak itu tetap diam. Akhirnya, menyerah kepada permohonan salah seorang penyembah, Swami menulis kepada mereka dalam bahasa Tamil di atas sehelai kertas: “Penguasa segala-galanya mengatur takdir jiwa-jiwa menurut perbuatan lampau mereka, karma prarabdha mereka. Apa yang tidak dimaksudkan tidak akan berlaku. Apa yang sepatutnya berlaku, akan berlaku, walaupun ada percubaan untuk menghalangnya. Tiada keraguan di sini. Itulah sebabnya diam adalah yang terbaik.”
Jadi, ibu dan saudara lelaki pergi tanpa apa-apa, dan Brahmana Swami, sebagaimana Dia dipanggil, kekal di kaki Gunung, walaupun dia menukar satu tempat tinggal di sini untuk yang lain.
Pada tahun 1907, Kavyakantha Ganapati Muni, seorang penyair Sanskrit terkenal yang telah mengamalkan sadhana yang sengit selama beberapa tahun, menjadi pengikut setia Brahmana Swami. Dia dan murid-muridnyalah yang mula-mula memanggilnya Shri Ramana Maharshi.
Bhagavan Ramana tinggal di dalam dan berhampiran Kuil besar selama kira-kira setahun, untuk dua tahun berikutnya satu batu di timur Kuil, dan kemudian selama kira-kira 15 tahun berhampiran dan di dalam Gua Virupaksha itu sendiri di Gunung Agung Api Isyarat Suci. Selepas itu, Dia tinggal selama enam tahun di dalam sebuah ashram yang telah dibina untuk-Nya oleh sekumpulan penyembah yang bersemangat. Ia adalah kawasan berbatu.
Semasa Bhagavan tinggal di Gua Virupaksha, ibunya datang kepada-Nya dan mengambil alih tugas memasak. Sebelum ini, para penyembah (pengikut dan pengagum) Bhagavan memohon makanan di jalanan (Tiruvannamalaya) dan berkongsi dengan semua yang kebetulan berada di ashram ketika itu. Bhagavan berpindah ke Skandashram pada tahun 1916. Ibu berada di sana bersama-Nya dan meninggal dunia pada Mei 1922. Mayatnya dikebumikan di tempat di mana Kuil Mathrubhuteshvara kini berdiri. Bhagavan pernah melawat tempat ini. Pada suatu hari, pada Disember 1922, Beliau pergi ke sana seperti biasa, tetapi tidak pernah kembali ke Skandashram dan tinggal di sana sehingga mahasamadhi-Nya (kematian badan fizikal) pada April 1950, iaitu lebih daripada 27 tahun.
Bhagavan tersedia untuk semua orang. Dia wujud, bergerak dan bercakap seperti mana-mana antara kita. Nampaknya Dia hidup di dunia, tetapi, bagaimanapun, wujud sebenar-Nya berada di luar dunia. Dia hidup tanpa sebarang ikatan dengan persekitarannya. Keadaan makhluk ini dibandingkan dalam buku dengan keadaan seorang lelaki yang tidur nyenyak di dalam kereta. Tidak ada perbezaan baginya sama ada kereta itu bergerak atau berhenti, sama ada lembu dilepaskan. Jnani yang dirinya dimusnahkan, yang fikiran atau egonya dibunuh, dan yang tertidur dalam Diri, iaitu tenggelam dalam Diri, tidak peduli dengan apa yang dia boleh atau tidak boleh lakukan dalam kehidupan ini. Dengan kata lain, Maharshi tinggal di Tiruvannamalai sebagai Sahaja Nistha, mudah diakses oleh sesiapa sahaja yang ingin datang dan melihat-Nya. Dia memberikan sedikit arahan lisan, lebih suka kaedah Dakshinamurthy yang diajar oleh Silence, tetapi diam Maharshi tidak suram seperti di pengebumian. Sebaliknya, ia adalah dinamik, bergetar, tepu dengan kuasa, yang disahkan oleh pengalaman ramai di antara ribuan pengunjung tetap ke kediaman-Nya. Berdiam diri boleh mempesonakan - kesunyian dan ketenangan fikiran mempunyai kesan yang lebih kuat terhadap mereka daripada kata-kata yang paling fasih orang lain. Maharshi berkata kepada semua pencari Kebenaran yang tulus: “Pada setiap langkah dan pada setiap kesempatan anda berkata 'Saya', 'Saya', 'Saya ingin tahu ini', 'Saya merasakan ini', 'Saya fikir ini' dan seterusnya . Tanya diri anda siapa "saya" ini, dari mana datangnya pemikiran "saya", apakah sumbernya. Pastikan fikiran anda tetap pada pemikiran ini untuk mengecualikan semua pemikiran lain, dan proses ini lambat laun akan membawa anda kepada kesedaran Diri, Diri Sejati anda.
Kaedah langsung yang disyorkan oleh Maharshi adalah satu-satunya kaedah seumpamanya. Ia mungkin tidak kelihatan mudah, tetapi pengalaman Maharshi sendiri meyakinkan kita bahawa ia adalah kaedah yang paling singkat, paling selamat dan paling boleh dipercayai.
Ia terdiri daripada yang berikut. Anda bertanya kepada diri sendiri: "Siapa saya?" dan cuba pastikan seluruh fikiran anda fokus untuk mendapatkan jawapan kepada soalan itu. Benar, pelbagai fikiran yang tidak diundang akan timbul dalam diri anda dan cuba mengalihkan perhatian anda. Walau bagaimanapun, untuk semua pemikiran ini, pemikiran "Saya" adalah sumber dan makanan. Oleh itu, sebaik sahaja pemikiran ini atau itu timbul, tanya tanpa membiarkannya berkembang: "Siapa yang menerima pemikiran ini?" Jawapannya ialah: "Saya". Kemudian tanya diri anda, "Siapa 'saya' ini dan dari mana ia datang?" Maharshi berkata, “Jangan berkecil hati dengan kepelbagaian dan kepelbagaian pemikiran yang cuba mengalihkan perhatian anda. Ikuti kaedah yang diterangkan dengan iman dan harapan, dan anda pasti akan mencapai matlamat.” Dan Dia memberi contoh. Kamu telah mengepung kubu itu. Setiap pertahanan yang meninggalkannya untuk serangan, anda akan bertarung dengan pukulan pedang. Selepas membunuh yang terakhir daripada mereka, anda akan menawan kubu itu. Sehingga semua pemikiran dimusnahkan, mereka terus keluar. Bunuh mereka semua dengan pedang Penyiasatan "Siapa saya?" dan pada akhirnya kubu itu akan dirampas. Tetapi kemenangan tidak dicapai dengan hanya menggumamkan kata-kata “Siapa saya?” kepada diri sendiri. Usaha minda yang kuat, introversi lengkap semua fakulti, tenggelam dalam pencarian sumber kemunculan "I" - semua ini diperlukan untuk kejayaan. Dalam salah satu ayatnya, Maharshi berkata:
“Selamlah jauh ke dalam diri anda, ke dalam lubuk Hati anda yang paling dalam, sebagai pencari mutiara, menahan ucapan dan nafasnya, menyelam jauh ke dalam air, dan dengan itu, dengan bantuan minda yang waspada, mencapai khazanah Diri di dalam diri sendiri.” Apabila semua pemikiran hilang, maka pemikiran pusat atau akar - "Saya", minda atau ego - juga akan lenyap, dan Diri (iaitu Diri Sejati) di dalam Hati akan bersinar sendirian sebagai kesedaran "I - I" - secara senyap, secara spontan. , tidak dapat digambarkan oleh minda, sesuatu yang hanya boleh dialami selepas minda tidak lagi wujud. Untuk kekal dalam Diri, kerana ego telah hilang sepenuhnya, tanpa jejak, seperti kapur barus yang terbakar atau seperti sungai yang telah menjadi satu dengan lautan - inilah yang disebut oleh Orang Bijak sebagai Pembebasan.

Biografi Sri Ramana Maharshi. Ramana Maharshi dianggap sebagai guru rohani sejati yang terakhir pada zaman kita. Beliau dilahirkan pada tahun 1879 dan mencapai pencerahan pada tahun keenam belasnya. Sejurus selepas peristiwa ini, dia, mengikuti tarikan dalaman, menetap di gunung suci Arunahala. Dalam ashram yang diciptakan untuknya, dia mengajar bentuk termurni dari Advaita Vedanta, atau non-dualitas, yang dicapai melalui amalan penyiasatan diri yang paling mudah, vihara. Sebagai seorang pertapa, Ramana Maharshi tinggal di Pusat kerohanian yang dari situlah bahasa, imej dan konsep utama semua budaya bersinar. Dia mengajar jalan mudah yang membawa kepada pencerahan, tidak berdasarkan mana-mana budaya tertentu, tetapi ajarannya berakar pada kesedaran "Saya" primordial yang mendasari semua budaya...

Baca Biografi Sri Ramana Maharshi dalam talian

Ramana Maharshi dianggap sebagai guru rohani sejati yang terakhir pada zaman kita. Beliau dilahirkan pada tahun 1879 dan mencapai pencerahan pada tahun keenam belasnya. Sejurus selepas peristiwa ini, dia, mengikuti tarikan dalaman, menetap di gunung suci Arunahala. Dalam ashram yang diciptakan untuknya, dia mengajar bentuk termurni dari Advaita Vedanta, atau non-dualitas, yang dicapai melalui amalan penyiasatan diri yang paling mudah, vihara. Sebagai seorang pertapa, Ramana Maharshi tinggal di Pusat kerohanian yang dari situlah bahasa, imej dan konsep utama semua budaya bersinar. Dia mengajar jalan mudah menuju pencerahan bukan berdasarkan mana-mana budaya tertentu, tetapi ajarannya berakar umbi dalam kesedaran "Saya" primordial yang mendasari semua budaya.

Kehidupan Ramana Maharshi sangat mudah, ia dibahagikan kepada dua tempoh: tujuh belas tahun pertama sebelum pengasingan dan penempatan semula di Gunung Arunahala, dan tahun-tahun berikutnya sehingga kematiannya pada tahun 1951, dikaitkan dengan gunung suci Arunahala.

Dia dibesarkan dalam sebuah keluarga di mana agama kebanyakannya bersifat ritualistik dan di mana generasi tuhan dan dewi Hindu adalah sebahagian daripada kewujudan harian. Ramana bersekolah di sekolah tempatan di bandar Dindukkal. Apabila bapanya, seorang peguam, meninggal dunia, Ramana berumur 12 tahun dan dia dan abangnya berpindah ke bandar Madurai dan mula bersekolah di sekolah misi Amerika. Ramana tidak menonjol di kalangan rakan sebayanya, kecuali mungkin kerana minatnya dalam sukan dan ciri lain - keupayaan untuk tidur nyenyak yang luar biasa. Rakan-rakan membawa Ramana yang mengantuk dari satu tempat ke satu tempat, mengganggunya, tetapi mereka tidak dapat membangunkannya dengannya. Apabila dia bangun, dia tidak tahu apa-apa tentang apa yang berlaku kepadanya semasa dia tidur.

Satu perubahan penting berlaku kepada Ramana pada usia 16 tahun sebelum meninggalkan sekolah, apabila dia, di bawah tanggapan kematian saudara mara, melalui pengalaman sukar ketakutan kematian. Dia memutuskan untuk mengatasi ketakutan ini dan mengalami kematian. Setelah menanggalkan pakaian, dia berbaring di atas lantai biliknya dan membayangkan dirinya mati, memejamkan matanya dan terjun ke dalam keadaan seperti tidur yang nyenyak. Pada masa yang sama, dia berhati-hati memerhatikan dirinya, kematiannya: dan kematiannya. Dan kemudian dia mengalami pencerahan, kesedaran primordial penuh abadi yang mendasari kewujudan, kesedaran mutlak yang merupakan sumber segala-galanya. Dia sedar bahawa kematian bermakna hanya kemusnahan badan. Dia memahami apa yang dia nyatakan kemudian dalam kata-kata: "Saya masih wujud dan bersinar. Saya adalah 'Saya' yang tidak dapat dihancurkan."

Beginilah Ramana Maharshi sendiri kemudiannya menggambarkan peristiwa ini: "Kira-kira enam minggu sebelum saya meninggalkan Madurai (kota tempat Ramana Maharshi belajar di sekolah misi Amerika. - A.R.), satu peristiwa serius berlaku dalam hidup saya. Ia berlaku saya duduk seorang diri di dalam bilik di tingkat satu rumah pakcik saya. Saya jarang jatuh sakit, dan pada hari itu saya berasa sihat, tetapi tiba-tiba ketakutan kematian menguasai saya. Kesihatan saya tidak mengancam saya dengan apa-apa, dan saya tidak cuba fahami punca ketakutan ini "Saya rasa seperti saya akan mati, saya mula berfikir apa yang perlu dilakukan. Saya tidak terfikir untuk pergi ke doktor, orang tua atau rakan-rakan. Saya merasakan bahawa saya perlu berurusan dengan ini. situasi diri saya dan mencari jawapan sendiri, saya sendiri untuk mencari penyelesaian kepada situasi ini tanpa berlengah-lengah. Ketakutan kematian menarik fikiran saya ke dalam kedalaman diri saya. Dan saya berkata, bercakap kepada diri saya sendiri hampir tanpa kata-kata: "Di sini datang kematian. Apakah maksudnya? Apa ertinya mati? Badan mati. Tetapi adakah badan saya saya? Ia senyap dan lengai. Saya merasakan kekuatan penuh keperibadian saya. Dan juga kelaparan "I" dalam diri saya, yang berbeza dengan "I". Oleh itu, saya adalah roh yang lebih besar daripada jasad. Jasad mati, tetapi roh, yang lebih tinggi daripada jasad, tidak boleh disentuh oleh kematian. Ini bermakna bahawa "Saya" adalah roh yang abadi. "Ia bukan sekadar pemikiran, ia adalah penemuan yang menyelinap ke dalam diri saya seperti kebenaran yang hidup, dan yang saya anggap secara langsung, tanpa berfikir." "Saya" adalah sesuatu yang nyata, satu-satunya perkara yang nyata dalam keadaan ini. Dan semua aktiviti sedar yang berkaitan dengan badan saya datang dari "Saya" ini. Sejak saat itu, "Saya" menarik perhatian saya dan menjadi objek refleksi saya yang berterusan, keajaiban saya yang berterusan. Ketakutan akan kematian hilang sekali dan untuk selamanya."Saya" menyerap semua perhatian saya, seluruh hidup saya kini ditumpukan kepada "Saya" ini.

Apa yang berlaku kepada Ramana bukan sekadar berkhayal atau satu pengalaman, cetusan pengalaman ini berterusan dan ditanggapi oleh Ramana dalam keadaan terjaga, tidur, bermimpi. Dia merasakan pusat negeri ini dalam apa yang kemudiannya dipanggil "hati sebelah kanan", i.e. hati mistik, terletak bukan di sebelah kiri, tetapi di sebelah kanan dada.

Namun, Ramana tidak memahami sepenuhnya maksud apa yang berlaku. Dia merasakan keadaan rahmat, kebahagiaan, yang bermula di "hati sebelah kanan" dan memeluk seluruh makhluknya. Dia merasakan kuasa penyembuhan arus ini, tetapi tidak cuba menafsirkannya dalam istilah agama.

Pada bulan-bulan selepas pencerahan ini, Ramana mula melawat kuil dewa Shiva. Di sini, di hadapan imej Shiva, dia bermeditasi, meminta perlindungan kepada Shiva. Kadang-kadang dia hanya duduk diam di hadapan Shiva, mengalami rahmat menyelubungi kesedaran yang lebih tinggi, yang Shiva dan dia terpancar. Keadaan kesatuan dengan Shiva ini secara beransur-ansur menjadi kebiasaan baginya.

Apabila kesedaran dirinya sebagai "Saya" yang kekal berkembang dan diperkukuh dalam dirinya, minatnya terhadap peristiwa-peristiwa luar, duniawi menjadi semakin lemah dan lemah. Sri Sadku Om menulis tentangnya: "Baginya, kehidupan yang berkaitan dengan kepentingan duniawi telah kehilangan maknanya, telah menjadi kosong dan tidak nyata, seperti yang berlaku dengan seseorang yang telah bangun dan untuknya mimpi menjadi tidak berguna, kosong dan tidak nyata."

Pada masa itu, dia telah membentuk keinginan untuk menetap di Gunung Arunahala, yang merupakan tempat penempatan para wali dan pertapa selama berabad-abad dan yang, seperti yang dia sedar kemudian, sentiasa menarik hatinya. Ramana merasakan sensasi terbakar yang tajam di dalam tubuhnya, dan hanya pemikiran tentang gunung Arunahala yang melegakan sensasi ini. Sesungguhnya, dia meninggalkan rumahnya dan menjadi seorang pertapa - seorang sadhu. Ramana Maharshi pergi ke Tiruvannamalai, sebuah bandar yang terletak di kaki Gunung Arunahala. Sebaik sahaja dia sampai ke gunung, rasa terbakar dan ketidakselesaan meninggalkannya. Dia mencukur rambutnya dari kepalanya, menanggalkan pakaiannya, hanya meninggalkan sehelai sehelai. Oleh itu, dia meletakkan dirinya di bawah orang yang tidak boleh disentuh, yang mempunyai sesuatu untuk dipakai. Untuk satu tempoh dia tinggal di sebuah gua di atas torus berhampiran kuil Shiva, dan kemudian menetap di kota Tiruvannamalai di kaki Gunung Arunahala.

Semangat kerohanian Ramana muda itu begitu hebat, dan perasaannya tentang "Aku" yang kekal begitu kuat sehingga tidak ada ruang untuk menjaga tubuhnya sendiri. Dia menghabiskan malam yang panjang tanpa tidur, tanpa makanan, dalam keadaan berkhayal, dan dalam keadaan ini dunia luar kelihatan kepadanya sebagai buih atau asap di tepi kesedarannya - tidak ada ruang lagi dalam dirinya untuk perhatian kepada dunia sekeliling. dia, dan juga kepada dirinya sendiri. . Dan sekiranya bukan kerana bantuan dan penjagaan seorang sami pertapa yang tinggal di sebuah gua berdekatan, yang pada mulanya memberi makan dan menyiram Ramana Maharshi, dia pasti tidak akan melepasi tempoh menyelam keras awal ini. Suatu ketika dia ditemui di dalam sebuah gua tidak jauh dari kuil Shiva, di mana dia telah lama duduk dalam keadaan tidak bergerak sepenuhnya, tenggelam dalam samadhi, dalam perasaan "Aku" yang kekal. Dia berada dalam keadaan berkhayal yang sangat mendalam sehingga dia hampir bergabung dengan lumut tempat dia duduk, dan serangga memakan pahanya. Apabila orang-orang yang menjumpainya mengangkatnya dari tanah, mereka mengeluarkan kudis dari pahanya, dan darah mengalir keluar melalui sungai. Orang-orang yang terkejut melihat dalam Ramana orang bijak purba yang dibangkitkan, Rishi yang agung, yang, dalam keadaan berkhayal, tidak melihat dan tidak merasakan apa yang berlaku dengan tubuhnya. Rasa kasihan diri ini, tahap penghinaan dan ketidakpedulian terhadap tubuh ini mengingatkan mereka kepada orang-orang kudus yang di dalam tubuhnya semut menerobos lorong dan menetap di dalamnya, dan burung membuat sarang di janggut mereka.

Penyembah pertama Ramana membayangkan dia sebagai tuhan yang tinggal di antara mereka. Mereka menjaganya, cuba memberinya makan selama hari-hari dan minggu-minggu berkhayalnya. Sedikit demi sedikit, kemasyhuran wali ini tersebar ke seluruh persekitaran, dan ziarah mula melawatnya. Orang ramai kagum betapa dia boleh berkata tanpa berkata apa-apa. Dia selalu diam. Tak pernah cuba berdakwah. Lebih-lebih lagi, dia tidak cuba menulis atau mendikte apa-apa ajaran kepada manusia.

Hanya dari semasa ke semasa dia menjawab soalan, kadang-kadang dalam ayat. Bhikkhu, pertapa, pengamal rohani yang tinggal di Gunung Arunahala dan sekitarnya menganggap bahawa Ramana Maharshi mengenakan penebusan rohani keheningan ke atas dirinya dan oleh itu menahan diri daripada bercakap. Walau bagaimanapun, dia menahan diri daripada makan, minum, tidur dan bercakap, bukan untuk sebarang alasan buatan, tetapi kerana dia tidak merasakan keperluan untuk mereka, tenggelam dalam keadaan kesatuan terdalam yang sempurna dengan Kesedaran yang kekal. Minat dalam ungkapan lisan pengalamannya, serta pada orang dan objek, timbul dalam dirinya secara semula jadi dan spontan seperti semua yang berlaku kepadanya sebelum dan selepas. Suatu hari di gua tempat tinggalnya, beberapa pertapa mula bercakap tentang tempat yang sukar di Upanishad. Ramana tiba-tiba menghampiri mereka dan menerangkan maksud mendalam tempat ini. Selepas kejadian ini, kedua-dua pertapa dan penduduk kampung berhampiran mula berpaling kepada Ramana untuk mendapatkan penjelasan mengenai isu-isu praktikal dan teologi. Ramana Maharshi dengan gembira menjawab soalan dan mula bercakap tentang pengalaman mistiknya sendiri. Tahap di mana dia tidak membuat perbezaan antara dirinya dan orang lain, antara hidup dan tidak hidup, apabila dia tenggelam dalam Kesedaran Diri yang murni, berakhir. Kini pengalamannya telah berkembang untuk merangkumi orang, pemikiran, dan objek. Berada secara berterusan di kedalaman Kesedaran Diri, Ramana Maharshi menjadi tersedia dan terbuka kepada orang yang memerlukannya.