වෝල්ඩන් හෝ වනාන්තරයේ ජීවිතය

මෙම පරාවර්තනයන් නූතන තෝරෝ ශිෂ්ටාචාරයේ හිතාමතා සහ සන්සුන් වාක්‍යයක් වන අතර, එය මිනිසුන් "එහි මෙවලම්වල මෙවලම්" බවට පත් කර ඇති අතර එය "මිනිසාගේ මනුෂ්‍යත්වය" නෙරපා හැර ඇත. "අප තුළ දිව්යමය වශයෙන් ඉතිරිව ඇත්තේ කුමක්ද?" තෝරෝ මෙම ප්‍රශ්නයට පිළිතුරු දෙන්නේ ඔහුගේ දෙවසරක හුදකලාව සමඟින්, තමා ගැනම අත්හදා බැලීමක් ආරම්භ කරමිනි, එහි අරමුණ වන්නේ පුද්ගලයෙකුගේ සැබෑ අවශ්‍යතා විශ්ලේෂණය කිරීමෙන් නැවත වරක් ඔහුගේ සැබෑ අරමුණ අනාවරණය කර ගැනීමට උත්සාහ කිරීම, ආරම්භයට නැවත පැමිණීමයි. ලෝකය සමඟ ඇති එකඟතාවය නැති වී යාම, මෙම අලාභයට හේතු තේරුම් ගැනීමට සහ එය යථා තත්ත්වයට පත් කිරීමට මාර්ග සොයා ගැනීමට.

මෙම ප්‍රතිබිම්භයන් "මිනිසාගේ මනුෂ්‍යත්වය" නෙරපා හරින ලද මිනිසුන් "එහි මෙවලම්වල මෙවලම්" බවට පත් කළ ශිෂ්ටාචාරයකට නූතන තෝරෝගේ හිතාමතා සහ සන්සුන් වාක්‍යයකි. "අප තුළ දිව්යමය වශයෙන් ඉතිරිව ඇත්තේ කුමක්ද?" තෝරෝ මෙම ප්‍රශ්නයට පිළිතුරු දෙන්නේ ඔහුගේ දෙවසරක හුදකලාව සමඟින්, තමා ගැනම අත්හදා බැලීමක් ආරම්භ කරමිනි, එහි අරමුණ වන්නේ පුද්ගලයෙකුගේ සැබෑ අවශ්‍යතා විශ්ලේෂණය කිරීමෙන් නැවත වරක් ඔහුගේ සැබෑ අරමුණ අනාවරණය කර ගැනීමට උත්සාහ කිරීමයි. ලෝකය සමඟ ඇති එකඟතාවය නැති වී යාම, මෙම අලාභයට හේතු තේරුම් ගැනීමට සහ එය යථා තත්ත්වයට පත් කිරීමට මාර්ග සොයා ගැනීමට.

"මිනිසා උත්සාහ කර ඇත්තේ ඉතා අල්ප වශයෙනි ..." තොරෝ උත්සාහ කරයි - ඔහු ඉඩම වගා කරයි, වපුරයි, අස්වැන්න නෙළයි - රයි, අර්තාපල්, බෝංචි, බීට්, ඇට; පැරණි ගඩොල්වලින් ඔහු නිවසේ උදුනක් ගොඩනඟා, ඔහු රොටි පුළුස්සා තමාගේම ආහාර පිසිනු ඇත; බෙරි එකතු කර මාළු අල්ලයි. “ජීවිතයේ දීමනාව සඳහා දෙවියන් වහන්සේට සෘජු කෘතඥතාව” යන හැඟීමෙන් ජීවත් වන පුද්ගලයෙකුගෙන් “ශාරීරික අවශ්‍යතා” සඳහා ඉතා සුළු කාලයක් අවශ්‍ය වන බව පෙනේ.

"වනාන්තරයේ ජීවිතය" යනු ප්රශ්නයට සවිස්තරාත්මක පිළිතුරකි: "පුද්ගලයෙකුට අවශ්ය වන්නේ කුමක්ද?" අතිශයින්ම අවංක හා සරල පුද්ගලයෙකුගේ පිළිතුර - "අපි අපේ ආධ්‍යාත්මික රොටි අපේ මුතුන් මිත්තන්ට වඩා තුනී - තිරිඟු."

සදාචාර ප්‍රතිපත්තිවල ජීවමාන වැදගත්කම කතුවරයා විසින් තමාට (සහ අපට) වෝල්ඩන් පොකුණ ඉවුරේදී නැවත සොයා ගන්නා ලදී. "කියවීම", "ශබ්ද", "හුදෙකලාව", "වචන රහිත අසල්වැසියන්" යන පරිච්ඡේදවල - මිනිසා වෙත ආපසු යාමෙන් වැඩ කිරීම නතර නොකරන මිනිසෙකුගේ අධ්‍යාත්මික අත්දැකීම්, "... මක්නිසාද යක්ෂයා සෑම විටම නිෂ්ක්‍රීය අත් සඳහා වැඩ සොයා ගනී. ."

කියවීම හරියට වැඩ කිරීම, සම්මුඛ සාකච්ඡා කිරීම සහ "...අපට සමීපතම... අපව නිර්මාණය කළ සේවකයා සමඟ" සංවාදය දිගටම කරගෙන යාම වැනිය. මෙය Thoreau වෙතින් සක්‍රීය ඉගෙනීමේ අපූරු සහ මන්දගාමී පාඩමකි (අත්පොතක් නොවේ).

"ශබ්ද" පරිච්ඡේදයේ "සුළඟේ මැදිහත්කරු" වෙතින් පාඨකයාට සංගීත පාඩම් ලැබෙනු ඇති අතර සවන්දීම යනු ඇසීම නොවන බව තේරුම් ගනී. මෙම "වනාන්තරය" තුළ අපට තවත් "මාර්ගයක්" පෙන්වා ඇත, එය දිගේ ඔබට "... විශ්වයේ නිර්මාපකයා අසලින් ගමන් කළ හැකිය."

තොරෝගේ ආරාමයේ ඇත්තේ පුටු තුනක් පමණි. එකක් හුදකලාව සඳහා, දෙකක් සුහද සංවාදය සඳහා, තුනක් අමුත්තන් පැමිණෙන විට. තෝරෝගේ ආරාමය විවෘතව තිබුණි, ඕනෑම කෙනෙකුට එය සොයා බැලිය හැකිය - සහ "දෙවියන් වහන්සේ ඉවසිලිවන්තව අර්ථකථනය කරන මිතුරෙකු, මිනිසෙකුගේ ස්වරූපයෙන් මුද්‍රණය කර ඇත" සහ "මිනිසෙකුගේ විකෘතියක් සහ සමානකමක්". පුටු තුනකට වඩා අවශ්‍ය නොවන "නිවසක්" ලෙස ජීවිතය ගොඩනැගීමේ සැබෑ අත්තිවාරම් පිළිබඳ මෙම "වැඩමුළුව" තුළ සිදුවෙමින් පවතින පර්යේෂණවලට කිසිවෙකුට සහ කිසිවකට බාධා කළ නොහැක.

සුප්‍රසිද්ධ ඇමරිකානු ගෘහ නිර්මාණ ශිල්පියෙකු සඳහන් කළේ මෙම පොත නොමැතිව නවීන ගෘහ නිර්මාණ ශිල්පයක් නොමැති බවයි. ගෘහණියකට ගෘහ පාලනය පිළිබඳ බොහෝ ප්‍රයෝජනවත් අදහස් එහි සොයාගත හැකිය. ආරම්භක කවියා - කුඩා ලෝක කාව්‍ය සංග්‍රහයකි. "සූදානම් වූ ප්‍රඥාවේ" පෙම්වතා යනු දීප්තිමත් පුරාවෘත්තයන්ගේ එකතුවකි. සැක සහිත දේවධර්මාචාර්යවරයා සතුටු සිතින් බණ අසනු ඇත. ඒ වගේම ආදරණීය පියෙක් රෑට දරුවන්ට කියන්න පුළුවන් සුරංගනා කතා කිහිපයක් හාරා ගනීවි.

"සෑම කෙනෙකුටම තමාගේම වැඩ ගැන සිතීමට ඉඩ දෙන්න, ඔහු ඉපදුණු දේ වීමට උත්සාහ කරන්න." හෙන්රි ඩේවිඩ් තොරෝ.

පූර්ණ පෙළ...

කෙටි පෙළ...

දේශගුණය සහ පරිසරය වෙනස් කිරීමට වෛද්‍යවරු රෝගියාට ඥානවන්තව උපදෙස් දෙති. දෙවියන්ට ස්තූතියි, ලෝකය කූඤ්ඤයක් මෙන් අභිසාරී නොවීය. නව එංගලන්තයේ අශ්ව චෙස්නට් වර්ධනය නොවන අතර සමච්චල් කුරුල්ලා ඇසෙන්නේ කලාතුරකිනි. වල් පාත්තයා අපට වඩා කොස්මොපොලිටන් ය; ඔහු කැනඩාවේ උදේ ආහාරය ගනී, ඔහියෝහි ආහාර ගනී, සහ දකුණේ පසුපස ජලයේ කොහේ හරි රාත්‍රී වැසිකිළියක් ගනී. බයිසන් පවා, ඔහු සෘතු වෙනස්වීම් සමඟ සිටීමට උත්සාහ කරයි; ඔහු කොලරාඩෝ තණකොළ තලන්නේ යෙලෝස්ටෝන්හි තණකොළ කොළ පැහැයෙන් හා රසවත් වන තුරු පමණි. ඒවගේම අපි හිතනවා අපේ ගොවිපලවල් වල කණු වැට වෙනුවට ගල් බැමි දැම්මොත් මේකෙන් අපේ ජීවිතය ආරක්ෂා වෙලා අපේ ඉරණම තීරණය වෙයි කියලා. ඔබ නගර ආන්ඩුවේ ලේකම් ලෙස තේරී පත් වී ඇත්නම්, ඇත්ත වශයෙන්ම, ඔබ ගිම්හානය සඳහා Tierra del Fuego වෙත නොයනු ඇත; නමුත් ඔබට තවමත් සදාකාලික ගින්නෙන් ඔබව සොයාගත හැකිය. ලෝකය අපගේ අවබෝධයට වඩා පුළුල් ය.

නමුත් විමසිලිමත් මගීන්ට ගැළපෙන පරිදි අපි අපගේ නැවේ කොකු පුවරුව දෙස නිතර බැලිය යුතු අතර මෝඩ නැවියන් මෙන් ලණු දිග හැරීමට කාලය ගත නොකළ යුතුය. පෘථිවි ගෝලයේ විරුද්ධ පැත්ත අපගේ වාර්තාකරු ජීවත් වන ස්ථානය පමණි. අපගේ සෑම සංචාරයකදීම අපි විස්තර කරන්නේ කවයන් පමණක් වන අතර වෛද්‍යවරුන්ගේ උපදෙස් යහපත් වන්නේ සමේ රෝග සඳහා පමණි. තවත් අයෙක් ජිරාෆ් දඩයම් කිරීමට දකුණු අප්‍රිකාවට ඉක්මන් කරයි, නමුත් මෙය ඔහුට අවශ්‍ය ක්‍රීඩාව නොවේ. ඔබට කොපමණ කාලයක් ජිරාෆ් දඩයම් කළ හැකිද? Snipes සහ woodcocks ද නරක නොවිය හැකිය, නමුත් මම හිතන්නේ උතුම් ක්‍රීඩාව දඩයම් කිරීම වඩා හොඳ බවයි - ඔබම.

ඔබේ බැල්ම ආත්මයේ ගැඹුරට හරවන්න.

හොඳින් පැළඳ සිටින ඔබට මගක් සොයාගත හැකිය.

ඔවුන් මත නිර්භීතව යන්න - බිය නොවන්න

ඔබේම ආත්මය ගවේෂණය කිරීම. "මගේ ගෞරවනීය මිතුරා වන සර් එඩ් වෙත" කවියෙන් තොරෝගේ තරමක් වෙනස් කළ පේළිය. P. Knight" 17 වැනි සියවසේ ඉංග්‍රීසි කවියා විසිනි. විලියම් හෙබිංටන්.

අප්‍රිකාව යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ කුමක්ද - සහ බටහිර යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ කුමක්ද? සිතියමේ සුදු ලප වලින් සලකුණු කර ඇති, අපේම ආත්මයට ගැඹුරින් සලකුණු කර ඇති ඉඩම් නොමැති වුවද, ඔබ ඒවා පරීක්ෂා කර බැලුවහොත්, වෙරළ තීරය මෙන් කළු පැහැයට හැරිය හැකිද? අපට සොයා ගැනීමට අවශ්‍ය වන්නේ කුමක්ද - නයිල් ගඟේ මූලාරම්භය, හෝ නයිජර්, හෝ මිසිසිපි හෝ අපේ ප්‍රධාන භූමිය වටා ඇති වයඹ දිග මාර්ගය? මෙම ප්‍රශ්න මනුෂ්‍ය වර්ගයාට වඩාත්ම සැලකිලිමත් විය යුත්තේ ඇයි? ෆ්‍රෑන්ක්ලින් ය ශ්‍රීමත් ජෝන් ෆ්‍රෑන්ක්ලින් (1786-1844), ආක්ටික් ප්‍රදේශයේ ඉංග්‍රීසි ගවේෂකවරයා වූ අතර ඔහු ඇමරිකානු ප්‍රධාන භූමිය වටා වයඹ දෙසින් මාර්ගයක් සෙවීමේ ගවේෂණයකට නායකත්වය දුන්නේය. සියලුම සහභාගිවන්නන් මිය ගිය අතර, ඔවුන්ගේ දේහය සොයාගනු ලැබුවේ 1859 දී පමණි.- ඔහුගේ සෙවීම ගැන ඔහුගේ බිරිඳ මෙතරම් කනස්සල්ලට පත්ව සිටින එකම අතුරුදහන් වූ පුද්ගලයා? Grinnell මහතා දන්නවාද Grinnell Henry (1799-1874) - 1850-1853 දී ඇඳුම් ආයිත්තම් කළ ඇමරිකානු නැව් හිමිකරු. ෆ්රෑන්ක්ලින් සෙවීම සඳහා ගවේෂණය.ඔහුම කොහෙද? Mungo Park, Lewis, Clark සහ Frobisher වීම වඩා හොඳය පාර්ක් මුන්ගෝ (1771-1806) - ස්කොට්ලන්ත සංචාරකයෙක්, අප්‍රිකාවේ ගවේෂකයෙක්; ලුවිස් මෙරිවෙදර් (1774-1809) - ඇමරිකානු මහාද්වීපයේ ගවේෂකයා; ක්ලාක් එඩ්වඩ්-ඩැනියෙල් (1769-1822) - ඉංග්‍රීසි ඛනිජ විද්‍යාඥයා සහ යුරෝපයේ, ඊජිප්තුවේ, පලස්තීනයේ සංචාරකයෙක්; ශ්‍රීමත් මාර්ටින් ෆ්‍රොබිෂර් (1539?-1594) - අත්ලාන්තික් සාගරයේ සිට පැසිෆික් සාගරය දක්වා වයඹ දිග මාර්ගයක් සොයමින් සිටි ඉංග්‍රීසි නාවිකයා.ඔබේම ගංගා සහ සාගර; ඔබේම ඉහළ අක්ෂාංශ ගවේෂණය කරන්න - අවශ්‍ය නම් ඔබේ ශක්තිය පවත්වා ගැනීම සඳහා ටින් කළ මස් තොගයක් ගබඩා කර තබා ගන්න, ඔබේ ඉලක්කය සපුරා ගැනීමේ සංකේතයක් ලෙස හිස් කෑන් අහසට ගොඩ ගසන්න. මස් කල් තබා ගැනීම අපේම මස් ආරක්ෂා කර ගැනීමට පමණක් නිර්මාණය කර තිබේද? නැත, ඔබ තුළ ඇති නව මහාද්වීපවල සහ ලෝකවල කොලොම්බස් වන්න, නව ක්‍රම සොයා ගන්න - වෙළඳාම සඳහා නොව චින්තනය සඳහා. අප සෑම කෙනෙකුටම රටක් හිමි වන අතර, ඊට යාබදව රුසියානු සාර්ගේ භූමික දේපළ වාමන රාජ්‍යයක්, අයිස්වලින් ඉතිරි වූ කඳුකරයක් මෙන් පෙනේ. නමුත් තමන් ගැන කිසිම ගෞරවයක් නැති, අඩු දේ වෙනුවෙන් වැඩිපුර කැපකිරීම් කරන දේශප්‍රේමීන් ඉන්නවා. ඔවුන් ආදරය කරන්නේ ඔවුන්ගේ මිනීවළ හාරා ඇති පොළොවට මිස ඔවුන්ගේ මාරාන්තික ශරීරයට තවමත් ආස්වාදයක් ලබා දිය හැකි ආත්මයට නොවේ. ඔවුන්ගේ දේශප්‍රේමය හුදු ආතල් එකක් පමණි. මොකක්ද දකුණු මුහුදු ගවේෂණය මෙය 1838-1842 දී චාල්ස් විල්ක්ස්ගේ නායකත්වයෙන් යුත් එක්සත් ජනපද නාවික හමුදාවේ ගවේෂණයට යොමු වේ. දකුණු පැසිෆික් සහ ඇන්ටාක්ටික් කලාප ගවේෂණය කළේය.සදාචාරාත්මක ලෝකයේ මහාද්වීප සහ මුහුද ඇති බව වක්‍ර පිළිගැනීමක් නොවන පරිදි, එහි සියලු උද්දීපනය සහ වියදම් සමඟ, එක් එක් පුද්ගලයා isthmus හෝ fiord වන අතර, තවමත් ඔහු විසින්ම ගවේෂණය කර නොමැත; නමුත් ඔබේම මුහුද, ඔබේම අත්ලාන්තික් සහ පැසිෆික් සාගර ගවේෂණය කරනවාට වඩා සීතල, කුණාටු සහ මිනීමරුවන් හමුවීමේ අනතුරට නිරාවරණය වන සහායකයින් පන්සියයක් සමඟ රජයේ නෞකාවක සැතපුම් දහස් ගණනක් යාත්‍රා කිරීම පහසු වේ.

Erret, et extremes Scrutetur Iberos වෙනස් කරයි.

Plus හෝඩිය hie vitae, plus alphabet ille viae.

ඔවුන්ට ඔස්ට්‍රේලියාවේ ඉබාගාතේ යාමට ඉඩ දෙන්න.

ඔවුන් ලෝකය දකිනු ඇත, නමුත් මම දෙවියන් වහන්සේ දකිමි. "Iberos" ("Spaniards") යන වචනය වෙනුවට "Australia" යන වචනය ආදේශ කරමින් Thoreau විසින් පරිවර්තනය කරන ලද, නැසීගිය රෝමානු කවියෙකු වන Claudius Claudian (ක්‍රි.ව. 365?-404) විසින් රචිත "About the Old Man from Verona" කාව්‍යයේ පේළි.

සැන්සිබාර්හි බළලුන් ගණන් කිරීමට ඔබට ලොව පුරා සංචාරය කිරීමට අවශ්‍ය නැත. තෝරෝගේ උත්ප්‍රාසය 19 වන සියවසේ ඇමරිකානු ස්වභාව විද්‍යාඥයාගේ පොතට යොමු කරයි. Charles Pickering සතුන් සහ ශාක පිළිබඳ භූගෝලීය ව්‍යාප්තිය (1854), දිගු ගවේෂණයක ප්‍රතිඵලයක් ලෙස ලියා ඇති අතර, විශේෂයෙන්ම, සැන්සිබාර්හි ගෘහාශ්‍රිත බළලුන් ගැන සඳහන් කරයි.නමුත් ඔබ වෙනත් කිසිවක් නොදන්නා අතර, අවම වශයෙන් මෙය කරන්න, එවිට ඔබට අවසානයේ සිම්ස් කුහරය සොයාගත හැකිය, ඇමරිකානු ජාතික ජෝන් ක්ලීව්ස් සිම්ස් (1780-1829) 1818 දී යෝජනා කළේ පෘථිවිය ඇතුළත හිස් බවත් ධ්‍රැවවල සිදුරු ඇති බවත්ය. මෙම අපූරු උපකල්පනය Edgar Allan Poe විසින් බෝතලයකින් සොයාගත් අත් පිටපත ඇතුළු කථා කිහිපයකම භාවිතා කරයි.එමඟින් ඔබට ඔබම ඇතුළට යා හැකිය. එංගලන්තය සහ ප්‍රංශය, ස්පාඤ්ඤය සහ පෘතුගාලය, ගෝල්ඩ් කෝස්ට් සහ ස්ලේව් කෝස්ට් යන සියලුම මායිම් මෙම අභ්‍යන්තර මුහුදේ මායිම් වේ, නමුත් මෙම රටවල එක නෞකාවක් තවමත් වෙරළ තීරයේ පෙනීම නැති කර ගැනීමට එඩිතර වී නැත, මෙය නිසැකවම ඉන්දියාවට සෘජු මාර්ගයක් වුවද. . ඔබට සියලු භාෂා ඉගෙන ගැනීමට, සියලු මිනිසුන්ගේ සිරිත් විරිත් ඉගෙන ගැනීමට, සියලුම සංචාරකයන්ගෙන් දුරස්ථව ගමන් කිරීමට, සියලු දේශගුණික තත්ත්වයන් සමඟ සුවපහසු වීමට සහ ස්පින්ක්ස් ගලක් මත ඔහුගේ හිස කඩා ගැනීමට අවශ්‍ය නම්, ග්‍රීක පුරාවෘත්තවල, ස්පින්ක්ස් යනු සංචාරකයින්ට ප්‍රහේලිකා සාදා ඒවා විසඳිය නොහැකි අයව ගිල දැමූ රාක්ෂයෙකි. ඊඩිපස් ඔවුන්ව හදුනාගත් විට, ස්පින්ක්ස් ඔහුගේ හිස ගලකට කඩා දැමීය.පුරාණ දාර්ශනිකයාගේ උපදෙස් පිළිපදින්න සහ ඔබම දැනගන්න. බොහෝ ග්‍රීක දාර්ශනිකයන්ට ආරෝපණය කළ කියමනකි.සුපරීක්ෂාකාරී බව සහ ධෛර්යය අවශ්‍ය වන්නේ මෙහිදීය. යුද්ධයට යන්නේ පරාජය වූ සහ පලා ගිය අය පමණි, බඳවා ගැනීමට දුවන්නේ බියගුල්ලන් පමණි. මිසිසිපි හෝ පැසිෆික් සාගරයෙන් අවසන් නොවන, ජරාජීර්ණ චීනයට සහ ජපානයට මඟ පාදා නොදෙන බටහිර දෙසට ඇති දුරම ගමන ආරම්භ කරන්න. ගිම්හානය සහ ශීත කාලය, දිවා රෑ, හිරු බැස යෑමේදී සහ සඳෙහි හිරු බැස යෑමේදී සහ අවසාන වශයෙන් පෘථිවියේ හිරු බැස යෑමේදී මෙම මාර්ගය අනුගමනය කරන්න.

ඔවුන් කියනවා Mirabeau කියලා Mirabeau Honoré-Gabriel, Count (1749-1791) - පසුව ඇයව රවටා ගත් 1789 ප්‍රංශ ධනේශ්වර විප්ලවයේ චරිතයකි."සමාජයේ අති පූජනීය නීති විවෘතව නොතකා හැරීම සඳහා කුමන මට්ටමේ අධිෂ්ඨානයක් අවශ්‍ය දැයි අත්විඳීමට අවශ්‍ය" මහාමාර්ගයේ මංකොල්ලකෑමේ නිරත වීමට උත්සාහ කළේය. "සටන සොල්දාදුවෙකුට මංකොල්ලකාරයෙකුට අවශ්‍ය ධෛර්යයෙන් අඩක්වත් අවශ්‍ය නොවේ", "ගෞරවය සහ ආගම කිසි විටෙකත් හිතාමතා සහ ස්ථිර අධිෂ්ඨානයට බාධා නොකළ" බව ඔහු ප්‍රකාශ කළේය. අපගේ සාමාන්‍ය ප්‍රමිතීන්ට අනුව එය පුරුෂාර්ථයකි; සහ තවමත් - අදහස නිෂ්ක්‍රීය වූ අතර මංමුලා සහගත විය. වඩා සිහිබුද්ධිය ඇති මිනිසා බොහෝ විට "සමාජයේ අති පූජනීය නීති" ලෙස සැලකෙන දේට අකීකරු වන අතර, ඊටත් වඩා පූජනීය නීතිවලට අවනත වන අයට, තවදුරටත් කරදරයකින් තොරව ඔහුගේ අධිෂ්ඨානය පරීක්ෂා කළ හැකිය. පුද්ගලයෙකුට සමාජය සම්බන්ධයෙන් එවැනි ආස්ථානයක් ගැනීමට අවශ්ය නොවේ; ඔහුගේම ස්වභාවයේ නීතිවලට කීකරු වීම ඔහුට අවශ්‍ය වන ස්ථාවරය පවත්වා ගැනීම ඔහුට ප්‍රමාණවත් වන අතර, මෙම සාධාරණ රජයට එවැනි දෙයක් සපුරා ඇත්නම් පමණක්, අකීකරුකම සලකා බැලිය නොහැක.

මම එහි පදිංචි වූ නිසා සමාන වැදගත් හේතු නිසා මම වනාන්තරය හැර ගියෙමි. සමහර විට මට දැනෙන්න ඇත්තේ මට ජීවත් වීමට තවත් ජීවිත කිහිපයක් ඇති බවත් මට මේ සඳහා වැඩි කාලයක් ගත කළ නොහැකි බවත්ය. අපි යම් ජීවන රටාවකට කෙතරම් පහසුවෙන් සහ නොපෙනෙන ලෙස පුරුදු වී සිටිමුද සහ කෙතරම් ඉක්මනින් අපගේ මාර්ගය සකස් කර ගන්නේද යන්න පුදුම සහගතය. මම සතියක්වත් එහි වාසය කර නැත, දැනටමත් මගේ පාද දොරේ සිට පොකුණට යන මාර්ගයක් පාගා ඇත, එතැන් සිට වසර පහක් හෝ හයක් ගත වී ඇතත්, එය තවමත් කැපී පෙනේ. කෙසේ වෙතත්, අන් අය ද එය මත ගමන් කළ හැකි අතර, එබැවින් එය අධික ලෙස වැඩී නැත. පෘථිවියේ මතුපිට මෘදු වන අතර මිනිස් පාදවල හැඟීම් පහසුවෙන් ලබා ගනී; එසේ වන්නේ මිනිස් මනස චලනය වන ආකාරයෙනි. ලෝකයේ මහාමාර්ග කෙතරම් නටබුන් හා දූවිලි සහිත විය යුතුද - සම්ප්‍රදායන් සහ පුරුදු සම්මුතීන් කෙතරම් ගැඹුරුද! මට කැබින් එකක ගමන් කිරීමට අවශ්‍ය නොවීය, මම සරල නාවිකයෙකු ලෙස ගොස් ලෝකයේ තට්ටුවේ සිටීමට කැමැත්තෙමි, කඳුකරයේ සඳ එළිය වඩා හොඳින් පෙනෙන ස්ථානයෙන්. මට තවමත් පහළට යාමට අවශ්‍ය නැත.

කෙසේ වෙතත්, මගේ අත්දැකීම මට පහත සඳහන් දේ උගන්වා ඇත: පුද්ගලයෙකු තම සිහිනය වෙත නිර්භීතව පියවර ගෙන එය පවසන පරිදි ජීවත් වීමට උත්සාහ කරන්නේ නම්, සාර්ථකත්වය ඔහු බලා සිටින අතර එය එදිනෙදා පැවැත්මට ලබා නොදේ. ඔහු යමක් ඉතිරි කරයි, නොපෙනෙන සීමාවන් ඉක්මවා යයි; නව, විශ්වීය සහ නිදහස් නීති ඔහු වටා සහ ඔහු තුළ ස්ථාපිත වනු ඇත, නැතහොත් පැරණි ඒවා පුළුල් අර්ථයකින් ඔහුට පක්ෂව අර්ථකථනය කරනු ඇත, සහ උසස් ජීවියෙකු නිසා ඔහුට නිදහස ලැබෙනු ඇත. ඔහු තම ජීවිතය සරල කරන තරමට විශ්ව නීති ඔහුට සරල වන අතර තනිකම ඔහුට තනිකමක් නොවනු ඇත, දරිද්‍රතාවය දිළිඳුකම වනු ඇත, දුර්වලකම දුර්වලකම වනු ඇත. ඔබ වාතයේ මාලිගා ගොඩනඟා ඇත්නම්, ඔබේ කාර්යය නිෂ්ඵල වී නැත; ඔවුන් අයත් වන්නේ එහි ය. ඔබ කළ යුත්තේ ඔවුන් සඳහා පදනමක් ගොඩනගා ගැනීම පමණි.

එංගලන්තය සහ ඇමරිකාව හාස්‍යජනක ඉල්ලීමක් කරයි: ඔවුන් ඔබව තේරුම් ගන්නා ලෙස කතා කරන්න. මෙම තත්ත්වය යටතේ පුද්ගලයෙකු හෝ අපිරිසිදු හතු වර්ධනය නොවේ. මෙය ඉතා වැදගත් වන අතර, ඔවුන් හැර ඔබව තේරුම් ගැනීමට කිසිවෙක් නැත. නිශ්චිතවම, ස්වභාවධර්මයට ලබා දිය හැක්කේ එක් ආකාරයක අවබෝධයක් පමණක් වන අතර, ඇය තුළ කුරුල්ලන් නොමැති අතර, කකුල් හතරේ, පියාසර කරන සහ බඩගා යන ජීවීන් පමණක් නොවේ; ඉංග්‍රීසි භාෂාවට හොඳම උදාහරණය වන්නේ "tes!" සහ "shh!", Bright ට තේරෙනවා; හරියටම එක් මෝඩකමකින් අපගේ ගැලවීම වේ. මගේ ලොකුම බය නම් මගේ ප්‍රකාශන ප්‍රමාණවත් නොවීමයි අතිරික්ත, මගේ දෛනික අත්දැකීම්වල පටු සීමාවෙන් ඔබ්බට නොයනු ඇති අතර මා ඒත්තු ගැන්වූ සත්‍යයේ උච්චතම අවස්ථාවට නොයනු ඇත. අතිශයෝක්තිය? ඒ සියල්ල ඔබගේ කුඹුරේ විශාලත්වය මත රඳා පවතී. වෙනත් අක්ෂාංශවල නව තණබිම් සොයන මී හරකෙකු කිරි දෙන අතරතුර බාල්දියකට තට්ටු කර, වැටකින් පැන තම පැටවා වෙත දිව යන එළදෙනකට වඩා අඩු අතිරික්තයකි. ඇත්තටම අලුත් ප්‍රකාශනයක් නිර්මාණය කිරීමට තරම් අතිශයෝක්තියට නැංවිය නොහැකි බව මට ඒත්තු ගොස් ඇති බැවින්, සිහිනයකින් අවදි වූ මිනිසෙකු මෙන්, එවැනි වෙනත් පුද්ගලයින් සමඟ කිසිදු බාධාවකින් තොරව කතා කිරීමට මට අවශ්‍යය. සංගීතයට සවන් දීමෙන් පසු, ඊට පසු ඕනෑවට වඩා කතා කිරීමට බිය වන්නේ කවුද? අනාගතය හෝ හැකි දේ සඳහා, මුහුණතෙන් හැකි තරම් නොපැහැදිලි සහ නොපැහැදිලි දළ සටහන් තිබීම අවශ්ය වේ; එබැවින් අපගේ සෙවනැලි නොපෙනෙන ලෙස සූර්යයා දෙසට වාෂ්ප වී යයි. අපගේ වචනවල වාෂ්පශීලී සත්‍යය අවසාදිතයේ ඉතිරිව ඇති දේවල ප්‍රමාණවත් නොවීම නිරන්තරයෙන් හෙළි කළ යුතුය. ඔවුන්ගේ සත්‍යය වහාම පරිවර්තනය කර, ඒවායේ වචනාර්ථය පමණක් ඉතිරි කරයි. අපගේ ඇදහිල්ල සහ භක්තිය ප්‍රකාශ කරන වචන අසීමිත ය, නමුත් උසස් ස්වභාවයන් සඳහා ඒවා වැදගත්කම හා සුවඳින් පිරී ඇත.

අපගේ සංජානනයේ පහළම සීමාවට සදහටම ගිලී ගොස් එය සාමාන්‍ය බුද්ධිය යන නාමයෙන් උසස් කරන්නේ ඇයි? වඩාත් පොදු හැඟීම වන්නේ නිදාගන්නා පුද්ගලයාගේ හැඟීමයි, එය ගොරවන විට ප්රකාශිත වේ. අපි සමහර විට අර්ධ බුද්ධිය අර්ධ බුද්ධිය ලෙස වර්ග කිරීමට නැඹුරු වෙමු, මන්ද අපට ඔවුන්ගේ මනසින් තුනෙන් එකක් පමණක් පෙනෙන බැවිනි. වේලාසනින් අවදි වූවා නම් උදාවට අකමැති අය සිටිති. "කබීර්ගේ කවි", කබීර් (1440-1518) - ඉන්දියානු කවියෙක් සහ ආගමික ප්‍රතිසංස්කරණවාදියෙක්මා අසා ඇති පරිදි, "විවිධ අර්ථ හතරක් අඩංගු වේ - මායාව, ආත්මය, බුද්ධිය සහ වේදයේ ගුප්ත ඉගැන්වීම්." Garcin de Tassy M. Histoire de la litterature hindoue වෙතින් උපුටා ගැනීම පැරිස්, 1839.අපේ රටේ, පුද්ගලයෙකුගේ සංයුතිය එක් අර්ථකථනයකට වඩා ඉඩ දෙන්නේ නම්, මෙය පැමිණිලි කිරීමට හේතුවක් ලෙස සැලකේ. එංගලන්තයේ ඔවුන් අර්තාපල් රෝග සඳහා පිළියම් සොයමින් සිටින නමුත් වඩාත් සුලභ හා භයානක මානසික රෝග සඳහා කිසිවෙකු පිළියම් සොයන්නේ නැත්තේ ඇයි?

නොතේරෙන බව සාක්ෂාත් කර ගැනීමට මා සමත් වී ඇතැයි මම නොසිතමි, නමුත් මේ සම්බන්ධයෙන්, වෝල්ඩන් අයිස්ට එරෙහිව හැර වෙනත් කිසිදු චෝදනාවක් මගේ පිටුවලට එරෙහිව නොපැමිණියේ නම් මම ආඩම්බර වෙමි. දකුණු පාරිභෝගිකයින් එහි නිල් වර්ණයට විරුද්ධ වන අතර එහි සංශුද්ධතාවය ඔප්පු කරයි; ඔවුන් එය අපිරිසිදු යැයි සලකන අතර සුදු නමුත් මඩ ගඳ සහිත කේම්බ්‍රිජ් අයිස් වලට වැඩි කැමැත්තක් දක්වයි. මිනිසුන් ප්‍රිය කරන පාරිශුද්ධ භාවය මහපොළොව වටකරගෙන සිටින මීදුමට මිස උස් අහසේ නිල්වන් වාතයට නොවේ.

සමහර අය අපට පවසන්නේ අපි ඇමරිකානුවන් සහ පොදුවේ නූතන මිනිසුන්, පැරැන්නන් හෝ එලිසබෙත්වරුන් සමඟ සසඳන විට මානසික පිග්මිවරුන් බවයි. ඒ ගැන කුමක් ද? මැරුණු සිංහයෙකුට වඩා ජීවමාන බල්ලෙක් හොඳයි. දේශනාකාරයා 9:4.මිනිසෙක් පිග්මි වර්ගයට අයත් නිසා පිග්මිවරුන්ගෙන් ශ්‍රේෂ්ඨයෙකු වීමට උත්සාහ නොකර ගෙල වැලලාගෙන මිය යා යුතුද? සෑම කෙනෙකුම තමාගේම වැඩ ගැන සිතමින් ඔහු ඉපදුණු දේ වීමට උත්සාහ කරමු.

සාර්ථක වීමට මෙම මංමුලා සහගත ආශාව සහ, එපමනක් නොව, එවැනි මංමුලා සහගත ව්‍යවසායන් තුළ ඇයි? යම් පුද්ගලයෙක් තම සගයන් සමඟ වේගයෙන් ගමන් නොකරන්නේ නම්, සමහර විට ඒ ඔහුට වෙනත් ගමනක ශබ්දය ඇසෙන නිසා විය හැකිද? ඔහුට ඇසෙන සංගීතයට ඇවිදින්න ඉඩ දෙන්න, එය මන්දගාමී වුවද, දුරස්ථ වුවද. එය ඇපල් හෝ ඕක් ගසක් ලෙස එකවරම සම්පූර්ණ වර්ධනයට ළඟා වීම අවශ්ය නොවේ. ඔහු තම වසන්තය ගිම්හානය බවට පත් කරන්නේ ඇයි? අපව නිර්මාණය කරන ලද අනුපිළිවෙල තවමත් පෘථිවියට පැමිණ නොමැති නම්, අපට එය ප්‍රතිස්ථාපනය කළ හැක්කේ කුමන යථාර්ථයෙන්ද? හිස් හා අර්ථ විරහිත යථාර්ථයකට එරෙහිව අපට කැඩීමට අවශ්‍ය නැත. අපි තවමත් සැබෑ, අනන්ත අහස ගැන සිතන්නේ නම්, ගෝලාකාරයක් නොතිබුණාක් මෙන්, අහස නිල් වීදුරු ගෝලාකාරයක් සෑදීමට වෙහෙසෙන්නේ ඇයි?

කුරු නගරයේ කුරු නගරය (හෝ ප්‍රදේශය) - බ්‍රාහ්මණ සෘෂිවරුන්ගේ රට - විෂ්ණු පුරාණයේ සඳහන් වේ. කාර්ය මණ්ඩලය පිළිබඳ උපමාව, පෙනෙන විදිහට, තෝරෝ විසින්ම රචනා කරන ලද්දකි.වරෙක පරිපූර්ණත්වය සඳහා උත්සාහ කළ ස්වාමියා සිටියේය. දවසක් එයා හිතුවා ස්ටාෆ් එකක් හදන්න. කාලය යනු අසම්පූර්ණ නිර්මාණයකට යමක් අදහස් කරන නමුත් පරිපූර්ණ නිර්මාණයක් සඳහා නොපවතින බව තීරණය කරමින් ඔහු තමාටම කියාගත්තේය: මට වෙන කිසිවක් කිරීමට අවශ්‍ය නැතත් කාර්ය මණ්ඩලය සෑම අතින්ම පරිපූර්ණ වේවා. ඔහු වහාම ගසක් සඳහා වනාන්තරයට ගොස්, සුදුසු ද්රව්ය සමඟ පමණක් වැඩ කිරීමට තීරණය කළේය; ඔහු එකින් එක ගසක් සොයමින් ප්‍රතික්ෂේප කරද්දී, ඔහුගේ මිතුරන් සියල්ලෝම වයසට ගොස් මිය ගිය නමුත් ඔහු එක මොහොතක්වත් වයසට නොපැමිණි බැවින් ඔහු තනි විය. ඔහුගේ අධිෂ්ඨානය සහ නොසැලෙන වීර්යය, ඔහුගේ උතුම් ශ්රද්ධාව ඔහුට සදාකාලික තාරුණ්යය ලබා දුන්නේය, ඔහු ඒ ගැන නොදැන සිටියද. ටයිම් එකත් එක්ක ඩීල් නොදාපු නිසා ටයිම් එයාව මග ඇරලා එයාව ජයගන්න බැරිව ඈත ඉඳන් විලාප දුන්නා විතරයි. ඔහුට සුදුසු ගසක් සොයා ගැනීමට පෙර, කුරු නගරය පාසි නටබුන් බවට පත් වූ අතර, අවසානයේ ඔහු තෝරාගත් සැරයටිය සැලසුම් කිරීමට ඔහු ඔවුන් මත වාඩි විය. ඔහු එයට නියම හැඩය ලබා දීමට පෙර, කන්දහාර් රාජවංශය අවසන් විය; ඔහු පොල්ලක තුඩකින් අන්තිම ස්වාමීන්ගේ නම වැලි මත ලියා තම වැඩ දිගටම කරගෙන ගියේය. කල්ප වන විට ඔහුට තම කාර්ය මණ්ඩලය ඔප දැමීමට තවමත් වෙලාවක් නොතිබුණි හින්දු පුරාවෘත්තවල කල්පය යනු වසර බිලියන කිහිපයක කාල පරිච්ඡේදයකි.මඟ පෙන්වන තාරකාවක් වීම නතර වූ අතර, වටිනා ගල්වලින් සරසන ලද තුඩ සහ බොත්තම් එයට සම්බන්ධ කිරීමට පෙර, බ්‍රහ්ම බොහෝ වාරයක් අවදි වී නැවත නිදාගත්තේය. බ්‍රහ්මයාගේ දවස වසර 2.160.000.000 ක් පවතී.නමුත් මේ සියල්ල ලැයිස්තුගත කරන්නේ ඇයි? ඔහු තම කාර්යය නිම කරන විට, ඇය විස්මිත කලාකරුවාගේ ඇස්වලට පෙනී සිටියේ බ්‍රහ්මගේ සියලු නිර්මාණ අතරින් ලස්සනම නිර්මාණය ලෙස ය. කාර්ය මණ්ඩලය සෑදීමෙන්, ඔහු සම්පූර්ණ පද්ධතියක්, අලංකාර සහ එකඟතාවයෙන් යුත් නව ලෝකයක් නිර්මාණය කළ අතර, මේ ලෝකයේ පැරණි නගර සහ රාජවංශවල ස්ථානය නව, වඩා ලස්සන හා බලවත් අය විසින් ලබා ගන්නා ලදී. ඔහුගේ පාමුල ඇති තවමත් නැවුම් චිප්ස් ගොඩ දෙස බැලූ විට, ඔහුට සහ ඔහුගේ නිර්මාණයට ගත වූ කාලය මායාවක් පමණක් බවත්, බ්‍රහ්මගේ මොළයේ එක් ගිනි පුපුරක් දැල්වීමට අවශ්‍ය තරම් කාලයක් ගත වී නැති බවත් ඔහුට වැටහුණි. මනස. ද්‍රව්‍යය පිරිසිදු වූ අතර ඔහුගේ කලාව ද එසේම විය; එහි ඵල පරිපූර්ණ නොවන්නේ කෙසේද?

ඕනෑම පෙනුමක්, අපි නඩුවට කුමක් ලබා දුන්නත්, අවසාන විග්‍රහයේ දී, සත්‍යයට වඩා වාසිදායක විය නොහැක. පවතින එකම දෙය ඇයයි. අපි බොහෝ දුරට සිටින්නේ අප සිටින තැන නොව ව්‍යාජ ස්ථාවරයක ය. අපගේ ස්වභාවයේ අසම්පූර්ණකම කෙතරම්ද යත්, අපි යම් තනතුරක් සොයාගෙන එහි අපව තබා ගන්නා අතර එමඟින් එකවර ස්ථාන දෙකකට අපව සොයා ගනී, එවිට ඒවායින් අපව මිදීම දෙගුණයක් අපහසු වේ. බුද්ධත්වයට පත්වන අවස්ථා වලදී, අපට පෙනෙන්නේ කරුණු පමණි, දේවල්වල සැබෑ තත්වය පමණි. ඔබට කිව යුතු දේ නොව ඔබට පැවසිය යුතු දේ කියන්න. ඕනෑම සත්‍යයක් මවාපෑමකට වඩා හොඳයි. ටොම් හයිඩ් එල්ලා මැරීමට පෙර, ටින්කර්, විචාරකයින් ටොම් හයිඩ් නැගෙනහිර මැසචුසෙට්ස් ජනප්‍රවාදයේ චරිතයක් ලෙස සැලකීමට නැඹුරු වෙති.ඔහුට කියන්නට ඇත්තේ කුමක්දැයි විමසන ලදී. "පළමු මැහුම් සෑදීමට පෙර නූල්වල ගැටයක් බැඳීමට මතක තබා ගැනීමට මැහුම්කරුවන්ට කියන්න" ඔහු පැවසීය. ඔහුගේ සගයාගේ යාච්ඤාව බොහෝ කලක සිට අමතක වී ඇත.

ඔබේ ජීවිතය කෙතරම් දුක්ඛිතද, එය මුහුණ දෙස බලා ජීවත් වන්න; ඇයගෙන් ඈත් නොවන්න, ඇයට ශාප නොකරන්න. ඇය ඔබ තරම් නරක නැත. ඔබ ධනවත්ම වන විට ඇය දුප්පත්ම බව පෙනේ. අච්චාරු සහ පාරාදීසයේ සිටින පුද්ගලයෙකුට පැමිණිලි කිරීමට යමක් සොයාගත හැකිය. ඔබේ ජීවිතය කොතරම් දුප්පත් වුවත් ආදරය කරන්න. දුප්පතුන් සඳහා වන සරණාගතාගාරයේ පවා කෙනෙකුට සතුටුදායක, උද්යෝගිමත්, අමතක නොවන පැය අත්විඳිය හැකිය. ධනවත් නිවසේ ජනේලවල මෙන් දීප්තිමත් ලෙස දාන ශාලාවේ ජනේලවල බැස යන සූර්යයා පිළිබිඹු වන අතර එහි දොරකඩ හිම වසන්තයේ දී එකවරම දිය වේ. සන්සුන් ආත්මයක් ඇති පුද්ගලයෙකුට, මාලිගාවේ මෙන් ම තෘප්තිමත් බව සහ එකම දීප්තිමත් සිතුවිලි එහි ඇති බව මට පෙනේ. නාගරික දුප්පතුන් වඩාත්ම ස්වාධීන බව මට බොහෝ විට පෙනේ. සමහරවිට ඔවුන්ගේ ආත්මය තෑගි පිළිගැනීමට ලැජ්ජා නොවී සිටීමට තරම් උසස් ය. බොහෝ අය නගරයේ දානයෙන් පෝෂණය වීම ඔවුන්ගේ ගෞරවයට වඩා අඩු යැයි සලකති, නමුත් බොහෝ විට එකම මිනිසුන් වංක ලෙස ආහාර ගැනීම නින්දාවක් ලෙස නොසලකන අතර මෙය වඩාත් ලැජ්ජා සහගත ලෙස සැලකිය යුතුය. දිළිඳුකම උයන තණකොළ මෙන්, අග්ගිස් මෙන් වගා කළ යුතුය. අලුත් දේවල් ගැන එතරම් කරදර නොවන්න - අලුත් මිතුරන් ගැන හෝ අලුත් ඇඳුම් ගැන නොවේ. පැරණි ඒවා හැරවීමට හෝ ඔවුන් වෙත ආපසු යාමට වඩා හොඳය. දේවල් වෙනස් නොවේ, අපි වෙනස් වෙමු. ඔබේ ඇඳුම් විකුණන්න, නමුත් ඔබේ සිතුවිලි තබා ගන්න. ඔබ තනිව නොසිටින ලෙස දෙවියන් වහන්සේ බලා ගනීවි. මගේ ඉතිරි දවස්වල මකුළුවෙකු මෙන් අට්ටාල කොනක ජීවත් වීමට මා හෙළා දුටුවේ නම්, මගේ සිතුවිලි මා සමඟ පවතින තාක් ලෝකය මට එලෙසම පවතිනු ඇත. දාර්ශනිකයා මෙසේ පැවසීය: "කොට්ඨාශ තුනකින් යුත් හමුදාවක් ජෙනරාල්වරයෙකුගෙන් අහිමි විය හැකි අතර එමඟින් සම්පූර්ණ ආබාධයකට තුඩු දිය හැකිය, නමුත් පුද්ගලයෙකුට, වඩාත්ම කාලකණ්ණි හා රළු වුවද, සිතුවිලි අහිමි කළ නොහැකිය." කොන්ෆියුසියස්. "සංවාද සහ විනිශ්චයන්".දියුණු වීමට, බොහෝ බලපෑම්වලට යටත් වීමට අවශ්‍යයෙන්ම උත්සාහ නොකරන්න - මේ සියල්ල නිෂ්ඵල ය. නිහතමානීව, අන්ධකාරයේ මෙන්, ස්වර්ගීය ආලෝකය වඩාත් දීප්තිමත් වේ. දරිද්‍රතාවයේ සහ දුගී බවේ සෙවණැලි අප වටා එක්රැස් වෙමින් පවතී, නමුත් එවිටම "විස්මිත බැල්ම ඉදිරියේ ලෝකය පුළුල් වෙමින් පවතී." ඉංග්‍රීසි කවියෙකු වන ජේ. බ්ලැන්කෝ වයිට් (1775–1841) විසින් රචිත "නයිට් ඇන්ඩ් ඩෙත්" යන සොනට් එකෙන් පෙළකි.ක්‍රෝසස්ගේ ධනය අප සතුව තිබුණද, අප එකම අවසානයක් හා එකම මාර්ගයක් තබා ගත යුතු බව අපට බොහෝ විට මතක් කර දෙයි. ඊට අමතරව, දරිද්‍රතාවය ඔබේ අවස්ථාවන් සීමා කරයි නම්, ඔබට පොත් සහ පුවත්පත් මිලදී ගැනීමට කිසිවක් නොමැති නම්, ඔබට වඩා වැදගත් හා වැදගත් දේවල් ඉතිරි වන අතර, ඔබට වැඩිපුරම සීනි සහ පිෂ්ඨය සපයන ද්‍රව්‍ය සමඟ කටයුතු කිරීමට සිදුවේ. ඔබ අස්ථිය අසල ජීවිතය රස විඳියි, එය වඩාත් රසයි. මෙය ඉංග්‍රීසි හිතෝපදේශයට යොමු කරයි: "අස්ථි වලට සමීප වන තරමට මස් රසවත්."කාලය නාස්ති කිරීමට ඔබට අවසර නැත. හෘදයාංගම ත්‍යාගශීලීත්වය කිසිවකුට අහිමි වී නැත. අමතර මුදලට වැඩි මිලට ගත හැක්කේ. ආත්මයට අවශ්‍ය දේවලින් කිසිවක් මුදලින් මිලදී ගත නොහැක.

මම ජීවත් වන්නේ බෙල් ලෝහ ස්වල්පයක් මිශ්‍ර කර ඇති අවපාත ඊයම් බිත්තියක ය. බොහෝ විට දින භාගයක් විවේක ගන්නා මොහොතේ පිටතින් නොපැහැදිලි ටින්ටින්බුලයක් මා වෙත පැමිණේ. මෙය මගේ සමකාලීනයන්ගේ ඝෝෂාවයි. අසල්වැසියන් මට වැදගත් මහත්වරුන් සහ කාන්තාවන් ගැන, රාත්‍රී භෝජන සංග්‍රහයක දී හමු වූ ප්‍රසිද්ධ පුද්ගලයින් ගැන මට කියති, නමුත් මම මේ සියල්ල ගැන ඩේලි ටයිම්ස් හි අන්තර්ගතයට වඩා උනන්දු නොවෙමි. සියලුම රුචිකත්වයන් සහ සියලු සංවාද ඇඳුම් පැළඳුම් හා හැසිරීම් වටා කැරකෙන නමුත් ඔබ කොපමණ හොදි සමඟ පිළිගැන්වුවද පාත්තයා පාත්තයෙකි. ඔවුන් මට කැලිෆෝනියාව සහ ටෙක්සාස් ගැන, එංගලන්තය සහ ඉන්දියාව ගැන, ජෝර්ජියාවේ හෝ මැසචුසෙට්ස්හි ගෞරවනීය X Mr. ගැන සහ අනෙකුත් සමානව අනිත්‍ය හා කෙටි කාලීන දේවල් ගැන කතා කරයි, සහ මාමෙලූක් මෙන් මට ඔවුන්ගේ උසාවියෙන් පැන යාමට අවශ්‍ය වේ. හැකි ඉක්මනින්. Mameluks මුලින් ඊජිප්තු සුල්තාන්වරුන්ගේ ආරක්ෂකයින් වූ අතර, ඔවුන් සියවස් ගණනාවක් ඊජිප්තුවේ බලය අල්ලා ගත්හ. 1811 දී, තුර්කි සුල්තාන් මොහොමඩ් අලිගේ නියෝගය අනුව, ඔවුන් බලකොටුවක සිර කර විනාශ කරන ලදී. ඔවුන්ගෙන් එක් අයෙක් පමණක් තාප්පයෙන් පැන පැන ගියේය.මා සිටින්නේ කොතැනද යන්න හරියටම දැන ගැනීමට මම කැමතියි, කැපී පෙනෙන ස්ථානයක ගාම්භීර පෙරහැරක ගමන් කිරීමට නොව, හැකි නම්, විශ්වයේ නිර්මාතෘ අසල ඇවිදීමට; නොසන්සුන්, නොසන්සුන්, කලබල සහ අසභ්‍ය දහනව වන සියවසේ ජීවත් වීමට නොව, එය ගෙවී යන විට සන්සුන්ව සිතීමට. මේ සියලු දෙනා සමරන්නේ කුමක් ද? ඔවුන් සියලු දෙනාම සංවිධායක කමිටුවේ සාමාජිකයන් වන අතර සෑම පැයකටම කවුරුන් හෝ කතා කරන තුරු බලා සිටිති. ස්වාමියා මෙම නඩුවේ සභාපති සහ වෙබ්ස්ටර් ය වෙබ්ස්ටර් ඔහුගේ විචිත්‍රවත් කථිකත්වය සඳහා ප්‍රසිද්ධ විය.- ඔහුගේ කථිකයා. මම බර කිරා බැලීමට, මෙනෙහි කිරීමට, මා වඩාත් දැඩිව හා තරයේ ආකර්ෂණය කරන දෙයට නැඹුරු වීමට කැමතියි, සහ තරාදි අද්දර එල්ලී නොසිට, අඩුවෙන් අදින්නට උත්සාහ කරමි; මනඃකල්පිත තත්වයකින් ඉදිරියට නොයන්න, නමුත් ඇති දේ; මට යා හැකි එකම මාර්ගයට යන්න, කිසිම බලවේගයකට මාව අවහිර කරන්න බැහැ. මම ශක්තිමත් අඩිතාලමක් දමන තුරු ආරුක්කු කිරීම ආරම්භ කිරීමට මට අවශ්‍ය නැත. අපි තුනී අයිස් මත සෙල්ලම් කිරීමට අවශ්ය නැහැ. දෘඪ පතුල සෑම තැනකම ඇත. තරණය කළ යුතු වගුරු බිමේ පතුල දුෂ්කර දැයි පිරිමි ළමයෙකුගෙන් විමසූ සංචාරකයෙකු ගැන මම කියවා ඇත්තෙමි. කොල්ලා ඔව් කිව්වා. නමුත් සංචාරකයාගේ අශ්වයා වට ප්‍රමාණයට ඇදී ගිය අතර ඔහු පිරිමි ළමයාට මෙසේ කීවේය: "සියල්ලට පසු, ඔබ පැවසුවේ මෙහි තද පතුලක් ඇති බවයි." “එහෙම තමයි, නමුත් ඔහු ඉදිරියේ ඇත්තේ එම මුදලම පමණයි” කියා ඔහු පිළිතුරු දුන්නේය. පිරිමි ළමයා වෙත සංචාරකයා සමඟ කථාංගය 1828 ඔක්තෝබර් 22 වන දින කොන්කෝඩ් පුවත්පතේ යෙමන් ගැසට් හි විස්තර කර ඇත.එය පොදු වගුරු බිම් හා වගුරු බිම් සමඟ ය, නමුත් මෙය දැන ගැනීමට පිරිමි ළමයා මහලු විය දක්වා ජීවත් විය යුතුය. විශේෂ, දුර්ලභ අවස්ථාවන්හිදී ඔවුන් සිතන, කියන හෝ කරන දේ පමණක් හොඳ ය. කපරාරු කරන ලද ෂින්ගල් කැබැල්ලකට මෝඩ ලෙස ඇණයක් ගසන අයගෙන් කෙනෙකු වීමට මට අවශ්‍ය නැත - එය පසුව මා අවදියෙන් තබනු ඇත. මට මිටියක් දෙන්න, මට වලක් දැනෙන්න දෙන්න. පුට්ටි මත රඳා නොසිටින්න. ඔබ කොතරම් තදින් ඇණයක් පැදවිය යුතුද යත්, ඔබ මධ්‍යම රාත්‍රියේ අවදි වූ විට පවා ඔබේ වැඩ ගැන සතුටින් සිතිය හැකිය - එවිට ඔබ වැඩ කරන ස්ථානයේ මියුස් ඇමතීමට ලැජ්ජා නොවනු ඇත. එවිට, සහ එවිට පමණක්, දෙවියන් වහන්සේ ඔබට උපකාර කරනු ඇත. එලවන සෑම ඇණයක්ම විශ්වයේ යන්ත්‍රයේ රිවට් එකක් විය යුතු අතර මෙය ඔබේ කොටස විය යුතුය.

මට ආදරය අවශ්‍ය නැත, මට මුදල් අවශ්‍ය නැත, මට කීර්තිය අවශ්‍ය නැත - මට සත්‍යය පමණක් දෙන්න. මම සුඛෝපබෝගී කෑම වර්ග, වයින් සහ මෙහෙකාර සේවකයෝ බහුලව සිටි මේසයක වාඩි වී සිටියෙමි, නමුත් අවංකකම හෝ සත්‍යයක් නොතිබුණි - මම මෙම අනපේක්ෂිත නිවස කුසගින්නෙන් ඉවත් කළෙමි. ආගන්තුක සත්කාරය අයිස්ක්‍රීම් මෙන් සීතල විය. එය අයිස් නොමැතිව ශීත කළ හැකි බව මට පෙනී ගියේය. ඔවුන් වයින් වල වයස සහ ඒවායේ ප්‍රසිද්ධ වෙළඳ නාම ගැන මා සමඟ කතා කළ අතර, මම පැරණි සහ ඒ සමඟම නව සහ පිරිසිදු වයින් ගැන, ඔවුන් සතුව නොතිබූ සහ මිලදී ගැනීමට නොහැකි වූ වඩා තේජාන්විත වෙළඳ නාමය ගැන සිතුවෙමි. මේ සියලු දීප්තිය - නිවස, වත්ත සහ "සංග්‍රහය" - මගේ ඇස් හමුවේ මිලක් නැත. මම රජු වෙත ගිය නමුත් ඔහු මාව රැඳවුම් කාමරයේ රැඳී සිටීමට සලස්වා ආගන්තුක සත්කාරය ගැන කිසිම අදහසක් නැති මිනිසෙකු මෙන් හැසිරුණේය. ඒ වගේම මට අල්ලපු ගෙදර මිනිහෙක් හිටියා එයා ගහක කුහරයක. එමර්සන්ගේ දිනපොත්වල ද මෙම අසපුව ගැන සඳහන් වේ.ඔහුගේ පුරුදු සැබවින්ම රාජකීය විය. ඒ වගේම මම ඔහු ළඟට ගියොත් හොඳයි.

අපි තව කොපමණ කාලයක් අපගේ ආලින්දයේ වාඩි වී, ඕනෑම ශ්‍රමයකින් සම්පූර්ණයෙන්ම අනවශ්‍ය බවට පත් කරන, අබලන් වූ සහ අබලන් වූ ගුණධර්මවල යෙදෙමුද? කෙනෙකුට නිසැකවම බොහෝ ඉවසිලිවන්තව දවස ආරම්භ කළ හැකි අතර, ඒ අතරතුර ඔහුගේ අර්තාපල් ඉසීමට මිනිසෙකු කුලියට ගෙන, දහවල් කාලයේදී ක්‍රිස්තියානි නිහතමානිකම සහ දයාව කලින් සැලසුම් කළ භක්තියෙන් දේශනා කිරීමට යන්න. මොනතරම් මැන්ඩරින් swagger සහ මනුෂ්‍යත්වයේ නොසැලෙන ආත්ම තෘප්තිය! අපේ පරම්පරාව පුරාණ හා උතුම් පවුලකට ආඩම්බරයෙන් මතු කරයි; බොස්ටන් සහ ලන්ඩන්, පැරිස් සහ රෝමයේ, එහි මුතුන් මිත්තන් ගැන ආඩම්බර වන අතර, එය කලාව, විද්‍යාව සහ සාහිත්‍යය තුළ එහි සාර්ථකත්වයන් ගැන තෘප්තිමත් වේ. දාර්ශනික සමාජයන්හි ප්‍රොටෝකෝල දෙස බලන්න සහ ශ්‍රේෂ්ඨ පුද්ගලයන් වෙත පැනීම! යහපත් ගතිගුණ ඇති ආදම් ඔහුගේම ගුණධර්මවලින් ස්පර්ශ වේ. “අනේ, අපි ලොකු දේවල් කරලා, පුදුම ගීත ගායනා කළා, ඒවා ගැන මතකය මිය යන්නේ නැහැ” - එනම්, අපි ඒවා මතක තබා ගන්නා තාක් කල්. ඇසිරියාවේ උගත් සමාජයන් සහ ශ්රේෂ්ඨ මිනිසුන් සිටියහ - ඔවුන් දැන් කොහෙද? අපගේ දර්ශනය සහ අපගේ අත්දැකීම් තුළ අප කෙතරම් නොමේරූද! මගේ පාඨක කිසිවෙක් තවත් පූර්ණ මිනිස් ජීවිතයක් ගත කර නැත. මානව වර්ගයාගේ ජීවිතයේ, සමහර විට, වසන්තය පැමිණෙමින් තිබේ. කොන්කෝඩ් වල අපට අවුරුදු හතක් හිස්කබල් තිබුණා නම්, මෙය ඉංග්‍රීසි හිතෝපදේශයට යොමු කරයි: "අවුරුදු හතකට වඩා කැසීම වඩා හොඳ නැත."තවම අවුරුදු දාහතක පළඟැටියන් සිටියේ නැත. අපි අපේ පෘථිවියේ කුඩා පරිමාණයක් පමණක් දනිමු. අපෙන් බොහෝ දෙනෙක් අඩි හයකට වඩා ගැඹුරට පොළවට විනිවිද ගොස් හෝ ඒ තරම්වත් එය මතින් පැන නැත. අපි ඉන්නේ කොහෙද කියලා අපිම දන්නේ නැහැ. ඊට අමතරව, අපි කාලයෙන් අඩක් පමණ හොඳින් නිදාගන්නෙමු. එසේ වුවද, අපි අප බුද්ධිමත් මිනිසුන් ලෙස සලකන අතර පෘථිවියේ මතුපිට අපගේම නීති ස්ථාපිත කර ඇත. මොවුන් සැබවින්ම ගැඹුරු චින්තකයින් සහ අභිලාෂකාමී ආත්මයන් වේ! වනාන්තරය වසාගෙන සිටින පයිනස් ඉඳිකටු හරහා බඩගා යන මකුණක් මත සිටගෙන මගෙන් සැඟවීමට උත්සාහ කරමින්, ඇය මෙතරම් නිහතමානී වී එසේ සැඟවී සිටින්නේ මන්දැයි මම මගෙන්ම ප්‍රශ්න කරමි, සමහර විට මට ඇගේ ප්‍රතිලාභියා වී ඇගේ ගෝත්‍රයට ශුභාරංචිය පැවසිය හැකිය; මිනිස් කෘමියෙකු වූ මා කෙරෙහි නැමුණු මහා දානපතියා සහ විශ්වීය හේතුව ගැන මම සිතමි.

ලෝකයේ අලුත් දෙයක් නිරන්තරයෙන් සිදුවෙමින් පවතින අතර, අපි සිතාගත නොහැකි කම්මැලිකම ඉවසා සිටිමු. වඩාත් ප්‍රබුද්ධ රටවල මිනිසුන් අසන්නේ කුමන ආකාරයේ බණද යන්න සිහිපත් කිරීම ප්‍රමාණවත්ය. "ප්‍රීතිය" සහ "දුක" යන වචන ඔවුන් තුළ උච්චාරණය කර ඇත, නමුත් මෙය නාසික ගීතිකාවක ගායනයක් වන අතර අපි විශ්වාස කරන්නේ සාමාන්‍ය හා කුඩා දේ පමණි. අපි විශ්වාස කරන්නේ අපට ඇඳුම් මාරු කළ හැකි බවයි. බ්‍රිතාන්‍ය අධිරාජ්‍යය ඉතා විශාල සහ ගෞරවනීය බවත්, එක්සත් ජනපදය බලවත් බලවතෙකු බවත් කියනු ලැබේ. සෑම මිනිසෙක් පිටුපසම එවැනි සිතුවිල්ලක් ආදරයෙන් රැකබලා ගත්තේ නම් බ්‍රිතාන්‍ය අධිරාජ්‍යය චිපයක් මෙන් පාවිය හැකි වඩදිය බාදිය ඇති බව අපි විශ්වාස නොකරමු. අවුරුදු දාහතක් වයසැති පළඟැටියෙකුට බිමෙන් බඩගා යා හැකි ආකාරය කවුද දන්නේ? මා ජීවත් වන ලෝකයේ රජය බ්‍රිතාන්‍යයේ මෙන් හැවින්ගේ දහවල් සංවාදයකින් සකස් කර නැත.

අපගේ අභ්‍යන්තර ජීවිතය ගංගාවක ජලය මෙනි. ඕනෑම වසරකදී ජලය වෙන කවරදාටත් වඩා ඉහළ ගොස් නියඟයෙන් පීඩා විඳින උස්බිම් ගංවතුරට ලක් විය හැක. සමහර විට මේ අවුරුද්ද ඒ වගේ වෙලා අපේ කස්තුරි මීයන් ඔක්කොම ගිල්වන්න නියමිතයි. මස්කොවි මීයන් ජල මතුපිටට සමීපව ගුල් සාදා අධික ජලය ඇති විට ඒවා ගංවතුරට ලක් කරයි.අප ජීවත් වන ප්‍රදේශයේ සෑම විටම වියළි බිමක් තිබුණේ නැත. සෑම ගංවතුරක්ම විද්‍යාව විස්තර කිරීමට පෙර මුහුදෙන් සහ ගංගාවලින් බොහෝ දුරින්, වරක් ජලයෙන් සෝදා හරින ලද වෙරළ මට හමු වේ.

වසර 60 ක් පුරා ගොවිපල කුස්සියක සිටගෙන සිටි පැරණි ඇපල් ගස් මේසයක මුදුනේ බිහි වූ විශාල හා ලස්සන කුරුමිණියෙකු ගැන මුළු නව එංගලන්තයටම පැවසී ඇත - පළමුව කනෙක්ටිකට්හි, පසුව මැසචුසෙට්ස් හි. ඔහු වසර ගණනාවකට පෙර ජීවමාන ගසක තැබූ බිත්තරයකින් පැටවුන් බිහි කළේය, එය ඔහු වටා ඇති වාර්ෂික වළලු ගණන් කිරීමෙන් පෙනී ගියේය. සති කිහිපයකට පෙර, ඔහු පිටතට යාමට උත්සාහ කිරීම සඳහා දර තෙරපුම අසා ඇති අතර, කේතලය මේසය මත තැබූ විට තාප බලපෑම යටතේ ඔහු පිටතට පැමිණෙන්නට ඇත. එවකට ඇමරිකානු පුවත්පත්වල විස්තර කර ඇති මෙම කරුණ හර්මන් මෙල්විල් විසින් "The Apple Tree Table" කතාවේ පාදක කර ඇත.ඔබ මෙය ඇසූ විට, නැවත නැඟිටීම සහ අමරණීයභාවය පිළිබඳ ඔබේ ඇදහිල්ල කැමැත්තෙන් තොරව ශක්තිමත් වේ. මිය ගිය පැරණි සමාජයක දැඩි ස්ථර යට සියවස් ගණනාවක් තිස්සේ වැතිර සිටි, වරක් ක්‍රමයෙන් හොඳින් පදම් වූ මිනී පෙට්ටියක් බවට පත් වූ සජීවී හරිත ගසක සප්වුඩ් වල තැබූ සුන්දර, පියාපත් සහිත ජීවිතය කුමක්දැයි කවුද දන්නේ - කවුද දන්නේ? ජීවිතය දැන් සීරීමට ලක්ව ඇත, උත්සව මේසයේ සිටින මිනිස් පවුල පුදුමයට පත් කරමින්, අනපේක්ෂිත ලෙස වඩාත් එදිනෙදා තත්වය මධ්‍යයේ ලෝකයට පැමිණිය හැකිය, මන්ද, අවසාන වශයෙන්, ඇගේ ගිම්හාන කාලය පැමිණ ඇති බැවිනි.

මම ජෝන් හෝ ජොනතන් යැයි නොකියමි ජෝන් යනු සාමාන්‍ය ඉංග්‍රීසි ජාතිකයෙකු සඳහා ගෘහ නාමයකි, ජොනතන් යනු ගෘහ නාමයකි, ඇමරිකානුවන් සඳහා අන්වර්ථ නාමයකි, පසුව සෑම් අන්කල් යන අන්වර්ථ නාමයෙන් ප්‍රතිස්ථාපනය විය.මේ සියල්ල තේරුම් ගන්න; හෙට යනු කාලයාගේ ඇවෑමෙන් එය ඉබේම පැමිණෙන දෙයක් නොවේ. අපව අන්ධ කරන ආලෝකය අන්ධකාරය ලෙස අපට පෙනේ. අප විසින්ම අවදි කර ඇති එම අරුණෝදය පමණි. සැබෑ දවස තවම පැමිණ නැත. අපේ හිරු උදෑසන තරුවක් පමණයි.

වෝල්ඩන් නොහොත් ලයිෆ් ඉන් ද වුඩ්ස් (1854) නම් කලාත්මක නිබන්ධනයේ හෙන්රි තෝරෝ ස්වභාවධර්මය සහ මිනිසා පිළිබඳ මුල් විශ්ව විද්‍යාත්මක සංකල්පයක් ගෙනහැර දැක්වීය. පුද්ගලයෙකුට සදාචාරය කරා යන මාවත පෙන්විය හැක්කේ ස්වභාවධර්මයට සමීප වීම පමණක් බව තෝරෝට ඒත්තු ගියේය. මෙම මාර්ගය අවබෝධ කර ගැනීම තනිකම මගින් පහසු කරනු ලබන අතර, පුද්ගලයෙකුට ඔහුගේ ස්වභාවික සමගිය දැනීමට උපකාරී වේ.

ඉතින්, 1845 දී ("මුල් ඇමරිකානු දර්ශනයේ" ඊනියා කාලය) ඇමරිකාවේ නාගරීකරණයේ හා කාර්මික සංවර්ධනයේ මට්ටම යුරෝපීය එකට වඩා පසුගාමී නොවීය. ප්‍රාදේශීය ප්‍රජාව, යුරෝපීය අගනගරවලට වඩා නොඅඩු උද්‍යෝගයකින්, ලෝකයේ “සාධාරණ” ප්‍රතිසංවිධානයක් සඳහා වූ ව්‍යාපෘති, සමාජ න්‍යායන් නිර්මාණය කිරීම සහ විවිධ පරිමාණයේ සහ නොසැලකිලිමත්කමේ අත්හදා බැලීම් සිදු කළහ. සාධාරණ ලෝක පිළිවෙලක් ගොඩනැගීම සඳහා පූර්ව අවශ්‍යතාවයක් ලෙස පුද්ගලයෙකුගේ පුද්ගලික විමුක්තියේ අවශ්‍යතාවය පිළිබඳව සාකච්ඡාවලට සහභාගී වන සියලුම දෙනා එකඟ වන නමුත් අදහස්වල එකමුතුවක් නොමැත. කෙසේ වෙතත්, සෑම යුගයකම සැබෑ දාර්ශනිකයෙකු සඳහා මෙය අත්යවශ්ය නොවේ.

නිවැරදි මාර්ගයෙන් ඉවතට නොයන්නේ නම්, ගණනය කළ වේලාවට අපි වරායට නොඑමු.

න්‍යායවාදීන්ට අවශ්‍ය වන්නේ මිනිසා නිදහස් කර, පෞරුෂය නිදහස් කර සංවර්ධනය වීමට අවස්ථාව ලබා දීමයි. මාක්ස් විශ්වාස කරන්නේ දැනුම මත පදනම් විය යුතු සිහින වලින් ක්‍රියාවන් වෙත ගමන් කිරීම අවශ්‍ය බවයි. එමනිසා, ඔබ ලෝකය තේරුම් ගත යුතු අතර, පසුව මේ ලෝකයේ සිටින පුද්ගලයා නිදහස් හා සමගිය වන පරිදි එය නැවත සකස් කරන්න.

පුද්ගලික නිදහස යනු පාලනය කළ නොහැකි බලවත් බලවේගයන්ගෙන් නිදහස් වීමයි. නිදහස් වීමට නම් පුද්ගලයෙකුට අවශ්‍යතා ගණනාවක් අවබෝධ කර ගත යුතුය. මාක්ස්ගේ නිදහස පිළිබඳ සංකල්පය අවශ්‍යතා සමඟ වර්ධනය වන අවශ්‍යතා පිළිබඳ සංකල්පය සමඟ සම්බන්ධ වේ. ඉලක්කය

රාජ්‍යය විසින් සිදු කරනු ලබන මහජන නියාමනය වන්නේ පුරවැසියන්ට අවශ්‍යතා සපුරාලීමට ඇති අවස්ථාවන්හි සමානාත්මතාවය සහතික කරන අතරම ඔවුන් තෘප්තිමත් කිරීමේ මාධ්‍යයන් නිෂ්පාදනය කිරීමේ උත්සාහයේ සමානාත්මතාවය සහතික කිරීමයි. පුද්ගලික නිදහස ලබා ගැනීම සඳහා සහජ අභිප්‍රේරක ස්වයං-නියාමනය මූලික අවශ්‍යතාවයක් බවට තෝරෝ කරයි:

“මිනිසා තමා ගැන තමාගේම මතයේ වහලෙක් සහ සිරකරුවෙකි. පුද්ගලයෙකුගේ ඉරණම තීරණය වන්නේ ඔහු තමා ගැන සිතන දේ මතය.

දේපළ රැස් කිරීම සහ එය වැඩි කිරීම සඳහා සැලකිල්ලක් දැක්වීම මරණයට පෙර සිහිය එළැඹීමට යන්තම් වේලාවක් නොමැති පුද්ගලයෙකු වෙහෙසට පත් කර තම ජීවිතය නිෂ්ඵල ලෙස ගලා ගිය බව පිළිගනී.

බලාපොරොත්තු සුන් වූ නගරයක සිට, ඔබ බලාපොරොත්තු සුන් වූ ගමක සිටින අතර, සැනසීම සඳහා ඔබට මෙනෙහි කළ හැක්කේ මින්ක්ස් සහ මස්කි මීයන්ගේ ධෛර්යය පමණි.

ශිෂ්ටාචාරය සැබවින්ම ජීවන තත්වයන් වැඩිදියුණු කරන බව ප්‍රකාශ කිරීමට අවශ්‍ය නම්, එය එහි වටිනාකම ඉහළ නැංවීමකින් තොරව වාසස්ථාන ද වැඩිදියුණු කර ඇති බව පෙන්විය යුතුය; මම යම් දෙයක වටිනාකම මනින්නේ ඒ සඳහා ලබා දිය යුතු ජීව ශක්තියේ ප්‍රමාණයෙන් - වරකට හෝ වාරික වශයෙන්. (ඇමරිකා එක්සත් ජනපදයේ කම්කරුවෙකු අනිවාර්යයෙන්ම - සංස්.) තම ජීවිතයේ වැඩි කාලයක් ගත කරන්නේ තමා විග්වෑම් එකක් උපයා ගන්නා අතරතුරය.

මට විශ්වාස කරන්න බැහැ අපේ කර්මාන්තශාලා ක්‍රමය මිනිසුන්ට අඳින්න තියෙන හොඳම ක්‍රමය කියලා. කම්කරුවන්ගේ තත්වය දිනපතා එංගලන්තයේ අප දකින දෙයට සමාන වෙමින් පවතින අතර පුදුම වීමට කිසිවක් නැත - මන්ද, මට ඇසෙන සහ දකින පරිදි, මෙම ක්‍රමයේ ප්‍රධාන අරමුණ මිනිසුන්ට කල් පවතින ඒවා ලබා දීම නොවේ. සහ විනීත ඇඳුම්, නමුත් කර්මාන්තකරුවන් පොහොසත් කිරීමට පමණි.

එක් පන්තියක දීප්තිය තවත් පන්තියක දරිද්‍රතාවයෙන් සුරක්ෂිත වේ."

පුද්ගලයෙකු බාහිර බලවේග විසින් තමා විසින්ම වහල්භාවයට පත් කරයි, එබැවින් ඔහු ඔවුන්ගෙන් නිදහස් විය යුතුය. බොහෝ විට, පුද්ගලයෙකු තමා සහ ජීවිතයේ ඔහුගේ ස්ථානය පිළිබඳ ඔහුගේම අදහසින් සීමා වේ. බොහෝ විට පුද්ගලයෙකු අවශ්යතාවය පිළිබඳ වරදවා වටහාගත් හැඟීමකින් බැඳී ඇත. බොහෝ විට ඔහු තමාගේම ආශාවන්ගෙන් බැඳී සිටින්නේ, ඔහු ස්වේච්ඡාවෙන් තම නිදහස සමඟ ගෙවන තෘප්තිමත් කිරීම සඳහා ය. තෝරෝ විශ්වාස කරන්නේ සෑම පුද්ගලයෙකුටම ඔහුට ලැබිය යුතු නිදහසේ තරම ඇති බවයි. පුද්ගලික නිදහස අත්පත් කර ගැනීම (වැඩිවීම) සම්බන්ධ කළ හැක්කේ මනඃකල්පිත "අවශ්යතා" ඉවත් කිරීම, අනවශ්ය අවශ්යතා වලින් නිදහස් වීම පමණි. මෙය ස්වයං ප්රකාශනය සඳහා ඇති හැකියාව අවබෝධ කර ගැනීම සඳහා පූර්ව අවශ්යතාවකි. එමනිසා, පුද්ගලයෙකුගේ විමුක්තිය සාමූහික ක්‍රියාකාරකමක් නොව ස්වයං අධ්‍යාපනයකි: පුද්ගලයෙකු වැඩි වැඩියෙන් අවශ්‍යතාවලින් නිදහස් වන අතර, ඒවායින් බොහොමයක් “අව්‍යාජ” අවශ්‍යතා සමඟ කිසිදු සම්බන්ධයක් නැති “ව්‍යාජ අවශ්‍යතා” වේ (නීට්ෂේගේ මෙන්ම සමකාලීන තෝරෝ අනවශ්‍ය සහ අසත්‍ය තාර්කික ඉදිකිරීම් බවට පත් වේ, දැනුම ලෙස හඳුන්වන, "ව්‍යාජ දැනුම" නියෝජනය කරයි), ඔහුට නිදහස් ස්වයං ප්‍රකාශනය සඳහා වැඩි කාලයක් හා වෑයමක් යෙදිය හැකිය.

තෝරෝට අනුව, ස්වයං ප්‍රකාශනය ඉහළම මානව අවශ්‍යතාවය, ඔහුගේ විමුක්තියේ ඉලක්කයයි. මාක්ස් මෙන්, තෝරෝ නිදහස අවශ්‍යතා සමඟ සම්බන්ධ කරයි: වැඩි නිදහසක් ලබා ගැනීම සඳහා, අවශ්‍යතා, මූලික වශයෙන් ද්‍රව්‍යමය ඒවා අඩු විය යුතුය. නීට්ෂේ මෙන්ම තෝරෝ ද මිනිසා නිදහස ලබා ගැනීමේ ප්‍රශ්නයට පුද්ගලවාදී විසඳුමක් සොයා ගනී. දෙකම මෙන් නොව, Thoreau පුද්ගලික විමුක්තියේ වඩාත් සාර්ථක ප්‍රායෝගික අනුවාදයක උදාහරණයක් පෙන්වීය, ඕනෑම අවස්ථාවක, අන් අයට අඩු භයානක ය. ආර්ථික සහ දාර්ශනික අත්පිටපත්වල (1844), මාක්ස් විසින් ඕනෑම විරසකයකට පදනම ආර්ථික විරසක භාවය හෝ විරසක වූ ශ්‍රමය බව උපකල්පනය කළ අතර, විකල්ප හැකියාවන් විදහා දක්වමින් 1845-1847 දී තෝරෝ ශ්‍රමයේ විරසකයකින් තොරව මිනිසාගේ ශිෂ්ට සම්පන්න පැවැත්මක හැකියාව ඔප්පු කළේය. ලෝක පිළිවෙල සඳහා.

මාක්ස් ඉතිහාසය පිළිබඳ දැනුම සඳහා විද්‍යාත්මක ප්‍රවේශයක් යොදා ගත්තේය. මිනිසුන්ගේ ද්රව්යමය ක්රියාකාරිත්වයේ නිෂ්පාදන වෛෂයික යථාර්ථයයි. ඔහුගේ ශාරීරික සංවිධානය හේතුවෙන් පුද්ගලයෙකුට ජීවත් වීමට හැකි වන පරිදි වැඩ කිරීමට බල කෙරෙයි, මේ සඳහා ඔහුට ශ්රම මෙවලම් අවශ්ය වේ. මේ සියල්ල වලංගු පරිශ්රයන් වන අතර, ඒවා ආනුභවිකව ඔප්පු කළ හැකිය.

මාක්ස්ගේ තර්කය සරල සහ විද්‍යාත්මක ප්‍රවේශයට බෙහෙවින් අනුකූල ය: මේ සියල්ල පවතින බැවින් ඒවා පැවතිය යුතුය. ඔවුන්ගේ පැවැත්ම හේතු වූයේ වෛෂයික නීතිවල ක්රියාකාරිත්වය මගිනි. ශ්‍රමයේ මෙවලම් වෛෂයිකව පවතී, එබැවින් ඒවායේ පැවැත්මේ අවශ්‍යතාවය ද වෛෂයික විය යුතු අතර විශේෂිත පුද්ගලයෙකු මත රඳා නොපවතී. එබැවින් මාක්ස් තර්ක කරන්නේ මිනිස් ජීවිතයේ ක්‍රියාවලියේදී (විශේෂ ප්‍රතිනිෂ්පාදනය සහ ද්‍රව්‍ය නිෂ්පාදනය) අවශ්‍යතා වර්ධනය වන බවයි.

මාක්ස්ගේ න්‍යාය එසේ විවේචනය නොකර, තෝරෝගේ ස්ථාවරය තේරුම් ගැනීමට ප්‍රයෝජනවත් වන පැති පමණක් සිහිපත් කරමින් (අප දැක ඇති පරිදි, සමස්තයක් ලෙස ලෝකෝත්තරවාදීන් සමාජවාදී අදහස්වලින් දැඩි ලෙස බලපෑවේය), පොදුවේ ද්‍රව්‍යමය අවශ්‍යතා මූලික බව අපි සටහන් කරමු. මානව ක්‍රියාකාරකම්වල අංගය, න්‍යායික පරාවර්තනවල ප්‍රධාන කාරණය වන්නේ එය සලකා බැලීම වන අතර, තෝරෝ පුද්ගලයා “සමස්තයක් ලෙස” අවබෝධ කර ගැනීමේ වස්තුවක් ලෙස සලකයි.

මාක්ස්ට අනුව, ඓතිහාසික සංවර්ධනය යනු "මෙම අවශ්‍යතා උත්පාදනය කිරීම මෙන්ම ඒවායේ තෘප්තිය" වේ. මාක්ස් ප්‍රථමයෙන්ම ස්වභාවික අවශ්‍යතා මනසේ තබාගෙන සිටි අතර, එහි අවශ්‍යතාවය මිනිසා විශේෂයක් ලෙස සංරක්ෂණය කිරීමේ අවශ්‍යතාවයේ අර්ථයෙන් පැහැදිලි වේ.

සැබෑ ද්රව්ය නම් - i.e. ස්වාභාවික,අවශ්‍යතා සපුරා ගත හැක්කේ ද්‍රව්‍යමය දේවලින් පමණි ඊනියා ද්රව්ය අවශ්යතාමිනිස් මනසෙහි බොහෝ දුරට ලබා දී තෘප්තිමත් වේ, ස්වාභාවික අවශ්‍යතා තෘප්තිමත් කිරීමේ යම් ආකාරයක පුරුද්දක් නියෝජනය කරයි, මායාවන්, අදහස්, පරම්පරාවෙන් පරම්පරාවට සම්ප්‍රදායන් ය.

මාක්ස්වාදයේ අභිමානය සහ උරුමය නම්, පුද්ගලයාගේ ද්‍රව්‍යමය අවශ්‍යතා වර්ධනය කිරීම සඳහා තරමක් හිතුවක්කාර පදනමක් න්‍යායේ අත්තිවාරම මත තැබූ මාක්ස්, මූලික වශයෙන් සලකන විට සාක්ෂාත් කරගත හැකි ලෝක පර්යාය පිළිබඳ පරිපූර්ණ න්‍යායක් ගොඩනඟා ගැනීමයි. වෙනත් පරිශ්රයන්. මාක්ස් සහ තෝරෝ අතර අවශ්‍යතා පිළිබඳ අවබෝධයේ වෙනස්කම් චින්තකයන්ගේ ලෝක දෘෂ්ටි ප්‍රවේශවල වෙනස තේරුම් ගැනීමට උපකාරී වේ.

තෝරෝ ඉතිහාසය පැහැදිලි කිරීම අරමුණු නොකරයි, ඔහු සමාජයේ සංවර්ධනයේ නීති ගැන උනන්දු නොවේ. නිශ්චිත පරිසරයක (පරිසරය) විශේෂිත ගැටළු ඇති විශේෂිත පුද්ගලයෙකු අධ්‍යයනය කිරීම, තෝරෝ ඔහුගේම උදාහරණය භාවිතා කරමින් ඉතා නිශ්චිත පරිසරයක ඉතා නිශ්චිත පුද්ගලයෙකු ලෙස සලකයි:

මා දන්නා තරමටම මා දන්නා වෙනත් අයෙකු නම් මම මා ගැන එතරම් කතා නොකරමි: අත්දැකීම් නොමැතිකම අවාසනාවන්ත ලෙස මෙම මාතෘකාවට මා සීමා කරයි.

තෝරෝ, පැවැත්මවාදීන් මෙන්, පුද්ගලයෙකු අඛණ්ඩතාව, සමාජ තත්වය සහ අභ්‍යන්තර ලෝකයේ එකවර සලකන අතර ඔහුගේ ජීවිතය සමන්විත වන්නේ කුමක්ද යන්න තේරුම් ගැනීමට උත්සාහ කරයි. තෝරෝ නිදහස සඳහා වූ ආශාව මූලික ජීවන චේතනාවක් ලෙස හඳුනාගෙන එය සාක්ෂාත් කර ගැනීමේ මාධ්‍යයන් සඳහා තම පර්යේෂණ කැප කරයි.

තෝරෝට අනුව නිදහස නොමැතිකමේ ගැටලුව මිනිසුන් වැරදි ගැටලු විසඳා ගැනීම විය හැකිය. එබැවින්, මූලික කාර්යය වන්නේ විසඳිය යුතු අනෙකුත් කාර්යයන් අතර හඳුනා ගැනීමයි. පුද්ගලයෙකු නිදහස් කිරීමට පෙර, තෝරෝ විශ්වාස කරන්නේ, ඇත්ත වශයෙන්ම, ඔහුගේ ජීවිතය සමන්විත වන්නේ කුමක්ද සහ ඔහු නිදහස් කළ යුතු දේ, සාක්ෂාත් කර ගත යුතු අරමුණු මොනවාද යන්න තේරුම් ගැනීම අවශ්‍ය වේ. මාක්ස් මෙන් තෝරෝ විශ්වාස කරන්නේ මිනිස් ජීවිතය අවශ්‍යතා තෘප්තිමත් කිරීම අරමුණු කරගත් උත්සාහයන්ගෙන් සමන්විත වන බවයි: සෑම මොහොතකම අප විසඳන කාර්යයන් අවශ්‍යතා තෘප්තිමත් කිරීමට හරියටම සම්බන්ධ වේ. නිදහස ලබා ගැනීමේ ගැටලුව ක්‍රම දෙකකින් විසඳිය හැකිය: සියල්ලන්ගේ අවශ්‍යතා තෘප්තිමත් කළ හැකි සමාජයක් නිර්මාණය කිරීමෙන් හෝ වෙනත් පුද්ගලයෙකුට මැදිහත් විය නොහැකි අවශ්‍යතා දැනුවත් කිරීමෙන්. තෝරෝ සිය තර්කය ආරම්භ කරන්නේ නිර්වචනයෙනි අවශ්ය අවශ්යතා:

කාරණය නම් සමහර කවවල පමණක් මූලික අවශ්‍යතා ඇති දේවල් ඇති අතර අනෙක් ඒවා සුඛෝපභෝගී භාණ්ඩයක් පමණක් වන අතර අනෙක් ඒවා සම්පූර්ණයෙන්ම නොදන්නා ඒවා වේ.

ජීවිතයේ අවශ්‍යතා ලෙස මා අදහස් කරන්නේ, නූගත්කමෙන්, දරිද්‍රතාවයෙන් හෝ දාර්ශනික ප්‍රතිපත්තියකින් හෝ කිසිවෙකු එය නොමැතිව කිරීමට උත්සාහ නොකරන තරමට ජීවිතයට සැමවිටම වැදගත් වූ හෝ දිගු කලක් තිස්සේ මිනිසා ලබා ගන්නා දෙයයි. අපගේ දේශගුණයේ සිටින පුද්ගලයෙකුට, මූලික අවශ්‍යතා වන්නේ ආහාර, නවාතැන්, ඇඳුම් පැළඳුම් සහ ඉන්ධන; මෙය සහතික කරන තුරු, අපට ජීවිතයේ සැබෑ ගැටලු නිදහසේ හා සාර්ථකව විසඳා ගත නොහැක.

මාක්ස් මෙන් නොව, තෝරෝ විසින් අවශ්‍ය අවශ්‍යතා, මූල්‍ය තත්ත්වය, ආදායම් මට්ටම හෝ අධ්‍යාපනය නොසලකා පුද්ගලයෙකුට කළ නොහැකි ද්‍රව්‍යමය ද්‍රව්‍ය හරියටම නිර්වචනය කරයි, මාක්ස් පොදුවේ ද්‍රව්‍යමය අවශ්‍යතා ගැන කථා කරන අතර ඒවාට අවශ්‍ය චරිතයක් ලබා දෙයි.

තෝරෝ විසින් යෝජනා කරන ලද අවශ්‍යතා වෙනස් කිරීම සිදු කිරීමෙන්, පුද්ගලයෙකුගේ සැබෑ අවශ්‍යතා (අවශ්‍ය අවශ්‍යතා) වහල්භාවයට පත් නොවන බවත්, ගොඩනගා ගත නොහැකි, ක්‍රියා කළ නොහැකි ඔවුන්ගේ තෘප්තිමත් පද්ධතියට වහල් වී සිටින බවත් නිගමනය කිරීම පහසුය. "ව්‍යාජ අවශ්‍යතා" බවට පත්වන නව අවශ්‍යතා අඛණ්ඩව උත්පාදනය නොකර. මානව "ගැටලුවට වඩා සංකීර්ණ සූත්‍රයක ගැටලුවක් විසඳයි."

එබැවින්, අවශ්යතාවයන් ස්වභාවික අවශ්යතාවන්ට අඩු වුවහොත්, සමාජ නියාමනයේ සංකීර්ණතා සඳහා අවශ්ය නොවේ: වසරකට ඩොලර් 30 කට පැල්පතක් කුලියට ගැනීම වෙනුවට, තෝරෝ තීරණය කරයි, ඩොලර් 28 කට ශක්තිමත් කුඩා නිවසක් තැනීමට වඩා හොඳය; නිෂ්පාදන මිලදී ගැනීම වෙනුවට ඒවා ඔබම ලබා ගැනීම පහසුය. ඔහුගේ වසර දෙකක ස්වයංපෝෂිත කාලය තුළ, තෝරෝට කියවීමට, සමාජගත වීමට සහ ආවර්ජනය කිරීමට ඕනෑ තරම් කාලය තිබේ. සමහර රුසියානු ගිම්හාන පදිංචිකරුවන් හමුවේ ටෝරෝ ඔහුගේ අනුගාමිකයින් අත්පත් කර ගත් බව මම පැවසිය යුතුය. අධ්‍යාත්මික ජීවියෙකු ලෙස වඩාත් ඵලදායි ලෙස ක්‍රියා කිරීම සඳහා පුරවැසියෙකුට අවශ්‍ය දේ ලබා දීම - තම කාර්යය ඉටු නොකරන එවැනි රාජ්‍යයකින් සමහර විට සරලව “විසන්ධි කිරීම” ප්‍රයෝජනවත් වේ යන අදහස එතරම් ගැඹුරු බව ඔවුන්ගෙන් ස්වල්ප දෙනෙක් වටහා ගත් බව ඇත්තකි. දාර්ශනික මූලයන් සහ ශාස්ත්‍රීය සම්ප්‍රදාය.

එබැවින් ජීවන රටාව වෙනස් කිරීමෙන් නිදහස ලබා ගත හැකිය. බොහෝ අය මෙම හැකියාව ගැන දන්නේ නැත, නැතහොත් ඒ අනුව ක්රියා කිරීමට අවශ්ය නැත.

විවිධ වර්ගයේ ද්රව්ය අවශ්යතා ("වඩා බහුල හා මේද ආහාරවල, විශාල හෝ වඩා සුඛෝපභෝගී නිවසක, වඩාත් විවිධාකාර හා අලංකාර ඇඳුම් වලින්, උදුනෙහි හෝ උදුන් කිහිපයක උණුසුම් හා නොනවතින ගින්නක")සාමාන්යයෙන් අවශ්ය වේ. Thoreau මෙම අවශ්‍යතාවය විවාද නොකරයි, නමුත් මෙම අවශ්‍යතා ඇති කරන්නේ කුමක්දැයි සොයා බැලීමට උත්සාහ කරයි, ඒවා පුද්ගලයෙකුට කෙතරම් අත්‍යවශ්‍යද යන්න තීරණය කරයි.

මෙම අවශ්‍යතා බොහොමයක් ඇත්ත වශයෙන්ම අවශ්‍යතා නොවන බව තෝරෝ නිගමනය කරයි: පුද්ගලයෙකුට ඒවා ඇත්තේ ඒවා තිබිය යුතු යැයි සියලු දෙනා සිතන නිසා පමණි: "දැන් හැමෝම අඳින්නේ එහෙම"(ඇඳුම් ගැන) "මොකද හැමෝම එහෙම හිතන නිසා"("ඔබ එක් ආකාරයකින් හෝ වෙනත් ආකාරයකින් සිතන්නේ ඇයි" යන ප්රශ්නයට පිළිතුරක් ලෙස). හැමෝම කවුද?

නැත්නම්, තෝරෝ අහනවා, ඉන්නවාද කියලා "කිසිවෙකු නොවේ",ඔහුගේ මතය "සියල්ලන්" මත, එනම් අනෙක් අය මත පටවන්නේ කවුද? නැත, - දාර්ශනිකයා පිළිතුරු දෙයි, - සරල පැහැදිලි කිරීමක් තිබේ: "සියල්ල" සෑදූ අප සෑම කෙනෙකුම සිතීමට අවශ්ය නැත. සාමාන්‍ය පුද්ගලයෙක් තමාගේම සිතිවිලි ඇති කර ගැනීමට කම්මැලි වන්නේ, තම ජීවිතයට අනුවර්තනය වීම සහ "සුදුසු" "සාමාන්‍යයෙන් පිළිගත්" සත්‍යයන් වලට අනුවර්තනය වීම වඩාත් ස්වාභාවික ලෙස සලකමිනි. සෑම නිශ්චිත පුද්ගලයෙකුටම එක් හෝ තවත් මට්ටමකට සංවර්ධිත මනසක් ඇති අතර, එමඟින් ඔහු පවතින අගතීන්ට අතිරේක වේ. කෙසේ වෙතත්, මෙයින් අදහස් කරන්නේ මනස සාධාරණ ලෙස භාවිතා කිරීම නොවේ, මන්ද බොහෝ විට සිදු වන පරිදි මහජන මතය නොව, තමාගේම මනස භාවිතා කිරීමේදී තමන්ගේම සිතුවිලි භාවිතා කිරීම සාධාරණ බැවිනි.

බොහෝ මිනිසුන්, පෙනෙන විදිහට, නිවසක් යනු කුමක්දැයි කිසි විටෙකත් නොසිතන අතර, තම අසල්වැසියාට සමාන නිවසක් තිබීම අවශ්‍ය යැයි ඔවුන් සලකන නිසා ඔවුන්ගේ ජීවිත කාලය පුරාම අනවශ්‍ය දුෂ්කරතා විඳදරා ගනී. ඇඳුමත් එහෙමයි.

විලාසිතා නිර්මාණය කරනු ලබන්නේ නිෂ්ක්‍රීය ධනවතුන් විසින් වන අතර සමූහයා ඔවුන්ව උනන්දුවෙන් අනුගමනය කරති. මට පෙනෙන්නේ දුම්රියේ අපි ආරක්ෂාව සහ පහසුව සඳහා වඩා සුඛෝපභෝගී දේ සඳහා වියදම් කරන බවයි ...

ප්‍රාථමික මිනිසාගේ ජීවිතයේ ඉතා සරල බව සහ නිරුවතට අවම වශයෙන් වාසියක් තිබුනේ ඔහු ස්වභාවධර්මයේ ආගන්තුකයෙකු පමණක් වීමයි ... දැන්, අහෝ!මිනිසුන් මෙවලම් බවට පත් වී ඇතඔවුන්ගේ තුවක්කු. කුසගින්න නිවා ගැනීමට ගෙඩි නෙළන මිනිසා ගොවියෙකු වූ අතර ගසක් සෙවණෙහි නවාතැන් ගත් තැනැත්තා ගෘහපතියෙකු විය. දැන් අපි රෑට නවතින්නේ නැහැ, අපි බිම පදිංචි වෙලා අහස අමතක කළා. අපි කිතු දහම පිළිගත්තා දියුණු ඉඩම් කළමනාකරණයක් ලෙස පමණයි. මේ ලෝකයේ, අපි අප විසින්ම පවුල් මන්දිරයක් ගොඩනඟා ගත් අතර, ඊළඟ ලෝකය සඳහා පවුලේ ගුප්තකේතනයක් ගොඩනඟා ගත්තෙමු. හොඳම කලා කෘති මෙම වහල්භාවයට එරෙහිව මිනිසාගේ අරගලය ප්‍රකාශ කිරීමට උත්සාහ කරයි, නමුත් කලාවේ බලපෑම වන්නේ අපගේ පහළ කොටස අලංකාර කර අපගේ ඉහළ කොටස අපට අමතක කිරීමයි.

ඕනෑම පුද්ගලයෙකු, මෙම හෝ එම නිශ්චිත තීරණයක් ගැනීම, සමහර ජීවන ප්‍රත්‍යක්ෂ මත රඳා පවතී. සමහරු මඟ පෙන්වනු ලබන්නේ ප්‍රත්‍යක්ෂ වලින් පමණි - මේ අවස්ථාවේ දී ඔවුන් සදාචාරාත්මක තේරීමක් නොමැතිකම ගැන කතා කරයි. තමන්ගේම සිතුවිලි තීරණ ගැනීමේ සහභාගීත්වය පිළිබඳ දර්ශකයක් වන්නේ න්යායිකකරණය, එනම්, ප්රමේය ගොඩනැගීමයි. පුද්ගලයෙකු ජීවිතය වඩාත් බැරෑරුම් ලෙස සලකන තරමට, ඔහු තීරණයක් ගැනීමට න්‍යායික තර්කනය වඩාත් ගැඹුරින් ආරම්භ කරයි. තෝරෝට අනුව ද්‍රව්‍යමය අවශ්‍යතා පැන නැගීමේ ගැටලුව බැරෑරුම් ලෙස සලකා බැලීමෙන්, “ද්‍රව්‍ය අවශ්‍යතා” යන සංකල්පය නොපවතින “මහජන මතයක” නිෂ්පාදනයක් ලෙස පිළිගත නොහැකි බව නිගමනය කරයි. පුද්ගලයෙකු අධික ශ්‍රමයේ ස්වරූපයෙන් තමා වෙනුවෙන් වෙහෙස මහන්සි වී වැඩ සංවිධානය කරයි, අපරාධයක් කළ හැකිය, සදාචාරාත්මක මූලධර්ම වෙනස් කළ හැකිය.

අපි ජීවත් වෙන්න ඉක්මන් වැඩියි. කාලෙකට එක මැහුම් නවයක් වටිනවා, මිනිස්සු කියනවා, දැන් මැහුම් දාහක් හදනවා, හෙට නවයක් කරන්න ඕනේ නැති වෙන්න... බොහෝ මිනිසුන්, සාපේක්ෂව නිදහස් අපේ රටේ පවා, වැරදීමකින් හෝ නොදැනුවත්කම නිසා , නව නිපැයුම්වල ගිලී සිටින අතර අනවශ්‍ය වෙහෙස මහන්සි වී වැඩ කිරීමෙන් ජීවිතයේ හොඳම ඵල නෙළා ගත නොහැක. මේ සඳහා, ඔවුන්ගේ ඇඟිලි අධික ලෙස දැඩි වී ඇති අතර අධික ලෙස වැඩ කිරීමෙන් වෙව්ලනු ලැබේ.

කුමක් කරන්න ද? ඔබේ අදහස වෙනස් කිරීමට කිසිදා ප්‍රමාද වැඩි නොවන බව තෝරෝ විශ්වාස කරයි.

සිතීමේ හෝ ක්‍රියා කිරීමේ ක්‍රමයක්, එය කෙතරම් පැරණි වුවද, සාක්ෂි නොමැතිව ඇදහිල්ල මත පිළිගත නොහැක. අද සෑම කෙනෙකුම පුනරුච්චාරණය කරන හෝ ඔහු නිශ්ශබ්දව එකඟ වන දේ හෙට මත දුමාරයක් බවට පත්විය හැකිය. එසේ නොමැතිව එය කළ නොහැක්කකි, අපි කියමු, ඒ අතර එක් කේන්ද්‍රයකින් අරය අඳින්න හැකි තරම් ජීවත් වීමට ක්‍රම තිබේ.

ව්‍යාජ ද්‍රව්‍යමය අවශ්‍යතාවලින් මිදී, පුද්ගලයෙකු "ද්‍රව්‍යමය" අවශ්‍යතා සපුරාලීමෙන් සමන්විත වඩාත් පොදු ජීවන ක්‍රමය අනිවාර්යයෙන්ම ප්‍රතික්ෂේප කරනු ඇති අතර, පහත් වැඩවලින් නිදහස් වූ ඔහුට අවසානයේ "ජීවත් වීමට එඩිතර වීමට" හැකි වනු ඇත.

"ජීවත්වීම" යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ කුමක්ද, සෑම පුද්ගලයෙකුටම තමාටම පමණක් තීරණය කළ හැකිය. Thoreau ට අනුව, බොහෝ මිනිසුන් "නිදි". යමෙකු ඔවුන්ව අවදි කළ යුතු යැයි සලකන විට, ඔවුන් අවදි වූ විට කුමක් කළ යුතු දැයි මිනිසුන් නොදනී (සමහර විට ඇමරිකානු දාර්ශනිකයා විසින් සූත්‍රගත කරන ලද සමාජයේ නොමේරූ බව ජය ගැනීම ලෙස බුද්ධත්වයේ අවශ්‍යතාවය (කාන්ට්ගේ ඕෆ්ක්ඩේරුං) තවමත් නොවිසඳී ඇත).

අවදියෙන් සිටීම යනු ජීවත් වීමයි. ඔරලෝසුව පෙන්වන්නේ කුමක් ද මිනිසුන් කියන දේ කරන දේ ද වැදගත් නොවේ. මම අවදිව සිටින විට සහ මා තුළ ආලෝකය උදා වන විට, එය උදෑසන වේ. අපි අවදි වීමට සහ අවදියෙන් සිටීමට ඉගෙන ගත යුතුය: මේ සඳහා කෘතිම ක්රම අවශ්ය නොවේ, නමුත් උදාව පිළිබඳ නිරන්තර අපේක්ෂාවක්, අපගේ ගැඹුරු නින්දේ අපව අත් නොහැරිය යුතුය. සෑම පිරිමියෙකුගේම යුතුකම වන්නේ ඇයගේ හොඳම හෝරාව තුළ ඔහු තුළ අවදි වන එම අභිලාෂයන් සඳහා ඔහුගේ ජීවිතය සුදුසු කර ගැනීමයි.

එබැවින්, අපට සහ තෝරෝගේ සමකාලීනයන්ට හුරුපුරුදු "ද්‍රව්‍ය" අවශ්‍යතා පිළිබඳ අවබෝධය නැවත සිතා බැලීම ආරම්භක ලක්ෂ්‍යය, පුද්ගල නිදහස ලබා ගැනීමේ පළමු පියවර, ස්වයං අවබෝධය සඳහා කොන්දේසි වේ. බොහෝ මිනිසුන් විසින් සිදු කරන ක්‍රියාවන්හි ප්‍රධාන ධාවකය ද්‍රව්‍යමය යහපැවැත්ම සඳහා ඇති ආශාව බව මාක්ස් මෙන් තෝරෝ ද හඳුනා ගනී. මෙම ආශාව පුද්ගලයෙකුගේ වෛෂයික දේපලක් බව විශ්වාස කරන මාක්ස් මෙන් නොව, තෝරෝ එය ජය ගත යුතු අගතියක් ලෙස සලකයි. මේ අනුව, මාක්ස් මෙන් නොව, තෝරෝ යෝජනා කරයි (න්‍යායාත්මකව සනාථ කරයි සහ පෙන්නුම් කරයි), පවතින සමාජයට වඩා වෙනස් ඕනෑම “වඩා සාධාරණ” සමාජයක් ගොඩනැගීමට විකල්පයක්, පොදුවේ විප්ලවයන් සහ සමාජ නැගිටීම් අවශ්‍ය නොවන මාවතක්. .

Thoreau ඔහුගේ ව්යාපෘතියේ "පරමාදර්ශීභාවය" අවබෝධ කර ගන්නා අතර, බොහෝ මිනිසුන්ගේ ප්රායෝගික ක්රියාත්මක කිරීම සඳහා සැබෑ නොවන සහ අවශ්ය නොවන ඔහුගේ ආදර්ශය අනුගමනය කරන ලෙස පුරවැසියන්ගෙන් බහුතරයක් ඉල්ලා නැත. වහාම ටයිගා වෙත ගොස් ප්‍රාථමික උතුම් ජීවිතයක් ගත කිරීම සඳහා තෝරෝගේ අඩිපාරේ පොරව මුවහත් කිරීමට පටන් ගැනීම වටී නැත. නමුත් ඔබේ අවශ්‍යතා අඩු කර ගැනීම, සමාලෝචනය කිරීම, ස්නානය සහිත ස්නානය ජීවිත තීරණවලට කිසිදු ආකාරයකින් බලපාන්නේ නැති පරිදි නැවත අධ්‍යාපනය ලබා ගැනීම සමස්ත සමාජය සහ එහි එක් එක් සාමාජිකයින් තනි තනිව වැඩිදියුණු කළ හැකි එකම සැබෑ ක්‍රමයයි.

විද්‍යාඥයෙකු ලෙස තොරෝ, වඩාත්ම පිරිසිදු අත්හදා බැලීම ආරම්භ කළේය. නිෂ්පාදනයේ දියුණුව සඳහා නීතියක් නොමැති නම්, සෑම දෙයක්ම අන්ත දරිද්‍රතාවයට ආපසු යන අතර අවශ්‍ය දේ සඳහා අරගලය නැවත ආරම්භ වනු ඇතැයි මාක්ස්ගේ න්‍යාය ප්‍රායෝගිකව ප්‍රතික්ෂේප කළ ඔහු, ජීවන ආධාරක ගැටලුව පෙනෙන තරම් සංකීර්ණ නොවන බව ඔප්පු කළේය. ඊට අමතරව, යැපීම සඳහා ගත කරන කාලය ඉතා කුඩා බව පෙනී ගියේය (අවම වශයෙන් 19 වන සියවසේ මැද භාගයේ උතුරු ඇමරිකානු යථාර්ථයේ).

ශිෂ්ටාචාරය ඇත්ත වශයෙන්ම ජීවන තත්වයන් වැඩිදියුණු කරන බව අප පවසන්නේ නම්, එය වාසස්ථානවල වටිනාකම වැඩි නොකර වැඩිදියුණු කරන බව පැවසිය යුතු අතර, මම දෙයක වටිනාකම මනින්නේ ඒ සඳහා ලබා දිය යුතු ජීව ශක්තියෙන් - වරකට හෝ ක්රමයෙන්.

රුසියානුවන්ගෙන් බහුතරයකට, කාමර දෙකක මහල් නිවාසයක මිල දිගු වසරක් ඔවුන්ගේම ජීවිතයෙන් මකා දමා ඇත, තිත්තකම, නින්දාව, සම්මුතීන්, කප්පම් ගැනීම්, බිය, නින්ද නොයාම ආදියෙන් පිරුණු වසරකි. මහල් නිවාසයක් සඳහා බොහෝ මිනිසුන් රැකියා, කණ්ඩායම, මූලධර්ම වෙනස් කිරීමට සූදානම්, සමහරක් මිනීමැරීමට පවා හැකියාව ඇත. "ශිෂ්ට" නිවාසයක් අත්පත් කර ගැනීම, බොහෝ දෙනෙකුට ශාරීරික සෞඛ්යය පමණක් නොව සදාචාරයද අහිමි වේ. පුද්ගලයෙකු මෙතරම් පහත වැටීමට හේතු විය යුතු නම්, "ශිෂ්ට" ලෝකයේ වාසස්ථානයක මිල ඉතා ඉහළ ය.

මම දැන් දකින සියලුම වාස්තුවිද්‍යාත්මක සුන්දරත්වය ක්‍රමයෙන් වර්ධනය වී ඇත්තේ සැබෑ ගොඩනගන්නන් වන වැසියන්ගේ අවශ්‍යතා සහ චරිතයෙනි. කලාකරුවන් දන්නා පරිදි අපේ රටේ වාස්තු විද්‍යාත්මකව වඩාත් සිත්ගන්නාසුලු ගොඩනැගිලි වන්නේ දුප්පතුන්ගේ නිහතමානී හා අව්‍යාජ ලොග් පැල්පත් ය; එය ඔවුන්ගේ වැසියන්ගේ ජීවිතය, ඔවුන් කවචයක් ලෙස සේවය කරන අතර, බාහිර ලක්ෂණ පමණක් නොව, ඔවුන් සුන්දර කරයි.

මම තමන්ගේම ව්‍යාපාරයක් දන්නා ශක්තිමත් සහ ධෛර්ය සම්පන්න ස්වභාවයන්ට නීති රීති නියම කිරීමට යන්නේ නැත, වර්තමාන දේවල් අගය කරන සහ දේවානුභාවයෙන් සිටින අයට ඉගැන්වීමට මම අදහස් නොකරමි, ඔවුන් නිවැරදිව ජීවත් වන බව ඒත්තු ගැන්වූ අයට මම ආයාචනා නොකරමි. ඔවුන් කවුරුන් වුවත් - මෙය එසේ දැයි ඔවුන් හොඳින් දනී; මම ප්‍රධාන වශයෙන්ම කතා කරන්නේ ඔවුන් වැඩිදියුණු කිරීම වෙනුවට කුරිරු ඉරණම හෝ කාලය ගැන නිෂ්ඵල ලෙස පැමිණිලි කරන අතෘප්තිමත් ජනතාව වෙත ය.

තනිවම ගමන් කරන තැනැත්තාට අද පවා පිටව යා හැකිය, නමුත් ඔහු සමඟ මිතුරෙකු රැගෙන යන තැනැත්තා ඔහු සූදානම් වන තෙක් බලා සිටිය යුතුය, ඔවුන් ඉක්මනින් පිටත් නොවනු ඇත!

මිනිසුන් එකිනෙකා දැකීම සහ ඇසීම නතර කළ බව තෝරෝට වැටහුණි. ඔහු කිසි විටෙකත් මෙම “සන්නිවේදනයේ සුඛෝපභෝගීත්වය” අගය නොකළ අතර මිනිසුන් නොපැමිණෙන නිහඬ ලෝකයක මිනිසුන් සොබාදහම සමඟ සන්නිවේදනය කළ යුතු බව විශ්වාස කළේය. මිනිසුන් සමහර පිටසක්වල, ආදේශක ජීවීන්ගේ ප්‍රේක්ෂකයින් පමණක් බවට පත් වී නිර්මාණකරුවන් සහ නළුවන් වීම නතර කර ඇත.

මේ දිනවල තෝරෝ කෙරෙහි ඇති උනන්දුව තේරුම් ගත හැකිය. රූපවාහිනිය එක්තරා ආකාරයක ඇබ්බැහියක් බවට පත්වෙමින් තිබේ. මිනිසුන් තම ජීවිතය ගත කිරීම, ඔවුන්ගේ ගැටළු ගැන සිතීම, එකිනෙකා වෙනුවෙන් වෙහෙසීම නවත්වයි. තෝරෝ විශ්වාස කරන්නේ මිණුම් කලාවට වඩා දුෂ්කර, අත් කරගත නොහැකි දෙයක් නොමැති බවයි.

සුඛෝපබෝගී බොහෝමයක් සහ ඊනියා සුවපහසුව අනවශ්‍ය පමණක් නොව, මානව වර්ගයාගේ ප්‍රගතියට ධනාත්මක ලෙස බාධා කරයි. ප්‍රඥාවන්ත මිනිසුන් සෑම විටම දුප්පතුන්ට වඩා සරලව හා දුප්පත්ව ජීවත් වී ඇත. ඉපැරණි දාර්ශනිකයන් තරම් කිසිවෙක් ලෞකික භාණ්ඩවලින් දුප්පත් වූ අතර අධ්‍යාත්මික වශයෙන් පොහොසත් වූයේ නැත. අපි ඔවුන් ගැන දන්නේ අල්ප වශයෙනි. නමුත් අපි ඔවුන් ගැන සම්පූර්ණයෙන්ම දැන සිටීම පුදුම සහගතය. පසුකාලීනව ජීවත් වූ මානව වර්ගයාගේ ප්රතිසංස්කරණවාදීන් සහ දානපතියන් ගැන ද එයම කිව හැකිය. ස්වේච්ඡා දරිද්‍රතාවයේ ආස්ථානයෙන් මිස කෙනෙකුට මනුෂ්‍ය ජීවිතය පිළිබඳ බුද්ධිමත් නිරීක්ෂකයෙකු විය නොහැක.

සුඛෝපභෝගී ජීවිතයක් ගත කිරීමෙන්, ඔබ සුඛෝපභෝගී භාණ්ඩ හැර අන් කිසිවක් නිර්මාණය නොකරනු ඇත: කෘෂිකර්මාන්තය, වාණිජ්‍යය, සාහිත්‍යය හෝ කලාව. අපට දැන් දර්ශනය පිළිබඳ මහාචාර්යවරු ඇත, නමුත් දාර්ශනිකයන් නැත. නමුත් ඉගැන්වීමද හොඳය, මන්ද ඔවුන් වරක් ඔවුන්ගේම ආදර්ශයෙන් ඉගැන්වූ බැවිනි. දාර්ශනිකයෙකු වීම යනු සියුම් ලෙස සිතීම හෝ පාසලක් සොයා ගැනීම පමණක් නොවේ. මෙය සිදු කිරීම සඳහා, යමෙකු ප්‍රඥාවට ප්‍රිය කළ යුතු අතර එහි නියමයන්ට අනුව ජීවත් වීමට - සරල බව, ස්වාධීනත්වය, ත්‍යාගශීලීභාවය සහ ඇදහිල්ල තුළ. මෙයින් අදහස් කරන්නේ සමහර ජීවන ගැටලු න්‍යායාත්මකව පමණක් නොව ප්‍රායෝගිකව විසඳා ගැනීමයි.

මිනිස්සු ඇඳුම් ගලවන්න ගියොත් කොහොමද සමාජ තත්ත්වය රැකගන්නේ කියලා මට පුදුමයි. මෙහිදී ඔබට ශිෂ්ට සම්පන්න පිරිසක් අතරින් ඉහළ පන්තිවලට අයත් අය තෝරා ගැනීමට හැකිවේද?

අපගේ ප්‍රජාතන්ත්‍රවාදී නව එංගලන්තයේ නගරවල පවා, අහම්බෙන් අත්පත් කරගත් ධනය සහ එහි බාහිර උගුල්-ඇඳුම් සහ මැදිරි-ඔවුන්ගේ හිමිකරුට විශ්වීය ගෞරවයක් සහතික කරයි. එහෙත් ධනවතාට එවැනි ගෞරවයක් දෙන අය, ඔවුන් කොපමණ සිටියත්, අත්‍යවශ්‍යයෙන්ම වනචරයින් වන අතර, ඔවුන් වෙත මිෂනාරිවරයෙකු එවිය යුතුය.

ගොවියා නිවසේ හිමිකරු වූ විට, ඔහු ධනවත් නොවිය හැකි නමුත් දුප්පත් විය හැකිය, මන්ද නිවස ඔහුව සන්තකයේ තබා ගන්නා බැවිනි. අඩුම තරමේ මෙතන ඉන්න පවුල් කීපයක් මම දන්නවා අවුරුදු ගාණක් තිස්සේ තමන්ගෙ පිට මායිමේ තියෙන ගෙවල් විකුණලා ගමට යන්න හීන දකින, ඒත් කවදාවත් මේක කරගන්න බැරිව, මරණයෙන් පමණක් ඔවුන්ව නිදහස් කරන්නේ.

අවසාන වශයෙන්, සියලු පහසුකම් සහිත නවීන නිවසක් අත්පත් කර ගැනීමට හෝ කුලියට ගැනීමට බහුතරය කළමනාකරණය කරයි යැයි සිතමු. නමුත් ශිෂ්ටාචාරය, අපේ ගෙවල් වැඩිදියුණු කිරීමෙන්, එහි ජීවත් වන මිනිසුන් වැඩිදියුණු කර නැත. ඇය මාලිගා නිර්මාණය කළ නමුත් උතුම් නයිට්වරු සහ රජවරුන් නිර්මාණය කිරීම වඩාත් දුෂ්කර විය. ශිෂ්ට සම්පන්න පුද්ගලයෙකුගේ අභිලාෂයන් වනචරයෙකුට වඩා උසස් නොවේ නම් සහ ඔහු තම ජීවිතයේ වැඩි කාලයක් ප්‍රාථමික, මූලික අවශ්‍යතා සපුරාලීම සඳහා ගත කරන්නේ නම්, ඔහුගේ වාසස්ථානය වඩා හොඳ විය යුත්තේ ඇයි?

හොඳයි, අවාසනාවන්ත සුළුතරය ගැන කුමක් කිව හැකිද? ජීවිතයේ බාහිර තත්ත්වයන් සම්බන්ධයෙන් ඇතැමුන් වනචාරීන්ට වඩා ඉහලට නැඟී ඇති තරමට අනෙක් අය ඔවුන් හා සසඳන විට නිහතමානී වන බව පෙනේ. රටක ශිෂ්ඨාචාරයේ සාමාන්‍ය සලකුණු තිබේ නම්, ම්ලේච්ඡ මට්ටමට පහත හෙලන අතිවිශාල ජනකායක් රටක සිටිය නොහැකි යැයි සිතීම වැරදිය.

ඔව්, අපේ ශතවර්ෂයේ සියලු ජයග්‍රහණ සාක්ෂාත් කරගනු ලබන්නේ කාගේ ශ්‍රමය තුළින්ද, එම පන්තියේ ජීවිතය දෙස සමීපව බැලීමෙන් හානියක් නොවේ.

පිටතින් සන්සුන්, දීප්තිමත් සිදුවීම් වලින් තොර, පළාත් නගරයක තොරෝගේ පැවැත්ම, කන්‍යා ස්වභාවයට නමස්කාර කිරීම, අනාගතය කෙරෙහි ඇදහිල්ලෙන් පිරී ඇති දාර්ශනිකයාගේ මනසෙහි මොහොතකට නොනැවතී ඔහුගේම විශ්වයේ පරාර්ථකාමී ගොඩනැගීම සඟවයි. මිනිසුන් අතර සැබෑ ආත්මික සබඳතා. "වෝල්ඩන්" යනු තෝරෝගේ කලාත්මක පාපොච්චාරණයකි.

පුද්ගලයෙකු තමාගේම වාසස්ථානයක් ගොඩනඟා ගැනීම මෙන්ම කුරුල්ලෙකු තම කූඩුව ගොඩනඟා ගැනීම යන කාරනය තුළ ගැඹුරු අර්ථයක් ඇත. කවුද දන්නේ, සමහර විට මිනිසුන් තමන්ගේම දෑතින්ම තමන්ගේම නිවසක් සාදාගෙන අවංකව හා සරලව තමන්ටත් තම දරුවන්ටත් ආහාර ලබා ගත්තා නම්, කාව්‍යමය තෑග්ග විශ්වීය වනු ඇත; මක්නිසාද යත් සියලුම කුරුල්ලෝ මෙම රැකියාව සඳහා ගායනා කරති.

ජූලි 4 එක්සත් ජනපදයේ නිදහස් දිනයයි. ලේඛකයාගේ ආරාමය ආරම්භ වූ දිනය මෙයයි. නිලයෙන් ඈත්ව සිටි දාර්ශනිකයා බාහිර ලෝකයෙන් ඔහුගේ සම්පූර්ණ ස්වාධීනත්වය ප්‍රකාශ කරමින් නිවාඩුව තමාගේම ආකාරයෙන් සැමරීමට තීරණය කළේය. සාමාන්‍යයෙන් සදාචාරාත්මක තර්ක සමඟ “ආත්ම විශ්වාසය” යන මූලධර්මය මත පදනම් වූ ක්‍රියාවන් සමඟ සිටි එමර්සන් මෙන් නොව, තෝරෝ සිය ව්‍යවසායයේ අර්ථය අතිශය සරල භාෂාවකින් පැහැදිලි කරයි:

මම වනයට ගියේ මා ජීවත් නොවූ මරණයට මුහුණ නොදෙන ලෙස තාර්කිකව ජීවත් වීමට, ජීවිතයේ වැදගත්ම කරුණු සමඟ පමණක් ගනුදෙනු කිරීමට සහ එයින් යමක් ඉගෙන ගැනීමට උත්සාහ කිරීමට අවශ්‍ය නිසාය. ජීවිතය වෙනුවට අත්කම් වලින් ජීවත් වීමට මට අවශ්‍ය නොවීය - එය ඒ සඳහා ඉතා අගනේය; අත්‍යවශ්‍ය දෙයක් නම් මිස ස්වයං ප්‍රතික්ෂේප කිරීමට මට අවශ්‍ය නොවීය. මට අවශ්‍ය වූයේ ජීවිතයේ සාරය තුළට ගිලී එහි හරයට යාමට, මට අවශ්‍ය වූයේ ස්පාටන් සරල බවින් යුතුව ජීවත් වීමටයි, සැබෑ ජීවිතය නොවන සියල්ල ජීවිතයෙන් නෙරපා හරිමින්, එය තුළ පුළුල් පරාසයක් ඇති කරමිනි ...

මගේ වසර දෙකක අත්දැකීම් අනුව, අපගේ අක්ෂාංශවල පවා අවශ්‍ය ආහාර ලබා ගැනීම පුදුම සහගත ලෙස පහසු බව මට පෙනී ගියේය. මිනිසාට සතුන් මෙන් සරලව ආහාරයට ගත හැකි අතර තවමත් නිරෝගීව හා ශක්තිමත්ව සිටිය හැකිය. සාම කාලය තුළ සහ සතියේ දිනවල බඩඉරිඟු වලින් හොඳ කොටසක් ලුණු දමා තැම්බූවාට වඩා සාධාරණ පුද්ගලයෙකුට ප්‍රාර්ථනා කළ හැක්කේ කුමක්ද? ඇගේ පුතා වතුර පමණක් පානය කිරීමට පටන් ගත් නිසා මිය ගියේය.

කිසිම අයුරකින් මගේ ආදර්ශය කිසිවෙකු අනුගමනය කරනවාට මට අවශ්‍ය නැත. පළමුව, ඔහු මෙය ඉගෙන ගන්නා අතරතුර, මම මා වෙනුවෙන් වෙනත් දෙයක් සොයා ගත හැකි අතර, දෙවනුව, මම කැමතියි ලෝකයේ හැකි තරම් විවිධ පුද්ගලයින් සිටිනවාට සහ සෑම කෙනෙකුම තමාගේම මාර්ගය සොයාගෙන ඔහුව අනුගමනය කිරීමට උත්සාහ කරනු ඇත. පියා, මව හෝ අසල්වැසියෙකුගේ මාර්ගය.

කතුවරයා තම අත්දැකීම් පාඨකයන්ට ඉදිරිපත් කරන්නේ ප්‍රායෝගික කාර්යයක් ලෙසිනි. දුප්පත් ලේඛකයෙකු සහ ස්වභාවික විද්‍යාඥයෙකු ආහාර ගැන කනස්සල්ලෙන් තම කාලය හා ශක්තිය නැති කර නොගන්නා ලෙස ජීවත් වන්නේ කෙසේද? ආදායම සහ වියදම් සවිස්තරාත්මකව ගණනය කරමින්, තෝරෝ ඔප්පු කරන්නේ ඔහුගේ හුදකලාව පවා බිඳී ගිය බවයි. ඔහු අස්වැන්න විකුණා නිවාස ලබා ගැනීමට වියදම් කළ මුදල් ආපසු ලබා දුන් අතර, එපමනක් නොව, ණයක් නොගෙන තමාටම පෝෂණය වීමට ඔහු සමත් විය. නමුත් ප්‍රධාන දෙය නම්, වසර දෙකක් තිස්සේ ඔහු "සම්පූර්ණ කොන්කෝඩ් හි එකම නිදහස් හා ප්‍රීතිමත් පුද්ගලයා" වූ අතර, අනෙක් අය එය දැන හෝ නොදැන වහල්භාවයේ ගිලී සිටියහ.

තෝරෝ සමකාලීන සංස්කෘතිය සඳහා නව රටා සකසයි. ආදර්ශයක් වූයේ ඔහුගේ විලාසය හෝ සිතීමේ ආකාරය පමණක් නොව, ජීවන රටාව, එදිනෙදා ජීවිතයට දක්වන ආකල්පයයි.

ශ්‍රේෂ්ඨ කවියන්ගේ කෘතීන් මානව වර්ගයා විසින් තවමත් කියවා නැත; ඒවා කියවිය හැක්කේ ශ්‍රේෂ්ඨ කවියන්ට පමණි. ජනතාව ඒවා කියවන්නේ තරු කියවන ආකාරයටම, හොඳම දේ, ජ්‍යෝතිඃ ශාස්ත්‍රඥයන් මෙන්, නමුත් තාරකා විද්‍යාඥයන් නොවේ. බොහෝ අය කියවීමට ඉගෙන ගන්නේ පහසුව සඳහා පමණි, ඒවා අඩු නොවන පරිදි පටිගත කිරීමේ වියදම් සඳහා ගණන් කිරීමට ඉගෙන ගන්නා ආකාරයයි. නමුත් උතුම් අධ්‍යාත්මික අභ්‍යාසයක් ලෙස කියවීම ගැන ඔවුන්ට කිසිම අදහසක් නැති තරම්, නමුත් මෙය වචනයේ උසස් අර්ථයෙන් කියවීම පමණි.

සෑම පුද්ගලයෙකුටම සමෘද්ධිය ලුහුබැඳීම සඳහා සුපුරුදු එදිනෙදා ජීවිතයේ සියලු අසාමාන්යතා අවබෝධ කරගනිමින්, ඔහුගේ ජීවන රටාව නැවත සලකා බැලීමට හැකි පමණක් නොව, බැඳී සිටී. මෙම සංශෝධනය ආරම්භ වන්නේ ඉතා සරල, නමුත් අත්‍යවශ්‍ය පියවරයන්, සදාචාරාත්මක ස්වයං-වැඩිදියුණු කිරීමේ සූදානම් වීමේ අවධීන් මගිනි. කෙසේ වෙතත්, "ස්වයං-හුදකලාව", "ස්වයං සාන්ද්රණය" නොමැතිව සදාචාරාත්මක ස්වයං-වැඩිදියුණු කිරීම කළ නොහැකි ය.

සදාචාර වගාව යනු නින්ද සුන් කිරීමට දරන උත්සාහයකි. ඩෝසර් කරන නිසා නොවේ නම්, මිනිසුන්ට ඔවුන්ගේ ක්‍රියාවන් සහ දින ගණන් කිරීම එතරම් අපහසු ඇයි? එසේ නොවේ දැනටමත් ඔවුන් ගිණුමේ දුර්වලයි. ඔවුන් නිදිමතෙන් ජය නොගත්තේ නම්, ඔවුන්ට යමක් ඉටු කිරීමට කාලය තිබේ. ශ්‍රමික ශ්‍රමය සඳහා මිලියන ගණනක් අවදියෙන් සිටිති; ඵලදායි මානසික වෑයමක් සඳහා අවදියෙන් සිටින්නේ මිලියනයකින් එක් අයෙක් පමණක් වන අතර දිව්‍ය ජීවිතය හෝ කවිය සඳහා මිලියන සියයකට එක් අයෙක් පමණි. අවදියෙන් සිටීම යනු ජීවත් වීමයි. සම්පූර්ණයෙන්ම අවදියෙන් සිටින මිනිසෙකු මට තවමත් හමු වී නැත. මම එසේ කළහොත්, මම ඔහුගේ දෑස් දෙස බලන්නේ කෙසේද?

යමෙක් අවදි වීමට සහ අවදියෙන් සිටීමට ඉගෙන ගත යුතුය; මේ සඳහා කෘත්‍රිම ක්‍රම අවශ්‍ය නොවේ, නමුත් ගැඹුරුම නින්දේ දී පවා නොතැබිය යුතු උදාව පිළිබඳ නිරන්තර අපේක්ෂාවකි. අපට වඩාත්ම බලාපොරොත්තුව ලබා දෙන්නේ සවිඥානක උත්සාහයෙන් මිනිසාට නැගී සිටීමට කොන්දේසි විරහිත හැකියාවයි.

කෙසේ වෙතත්, අපි දුක්ඛිත, කුහුඹුවන් වැනි ජීවිතයක් ගත කරමු; අපි වැරදීමකින් වැරදි කරන්නෙමු, පැච් එකකට පැල්ලමක් තබමු, අනවශ්‍ය සහ පහසුවෙන් තුරන් කළ අවාසනාවන්ට වඩා ඉහළම ගුණය පවා පෙන්වමු. අපි අපේ ජීවිතය සුළු දේවල්වලට නාස්ති කරනවා.

ඔබේ කටයුතු සිය දහස් ගණනක් නොව දෙක තුනකට අඩු කරන්න; මිලියනයක් වෙනුවට, දුසිම් භාගයක් දක්වා ගණන් කර සියලු බිල්පත් ඔබේ අතේ සවි කරන්න ... සරල කරන්න, සරල කරන්න. දිනකට ආහාර වේල් තුනක් වෙනුවට, අවශ්‍ය නම්, එක් වරක් පමණක් අනුභව කරන්න; විවිධ ආහාර වේල් සියයක් වෙනුවට, පහකින් සෑහීමට පත් වන්න, ඒ අනුව අනෙක් සියල්ල අඩු කරන්න.

අපි ජීවත් වෙන්න ඉක්මන් වැඩියි. ජාතිය නිසැකවම වෙළඳාම් කළ යුතු, අයිස් අපනයනය කළ යුතු බව, විදුලි පණිවුඩ මගින් සන්නිවේදනය කළ යුතු අතර, එය සෑම කෙනෙකුටම ලබා ගත හැකිද යන්න ගැන නොසිතා පැයට සැතපුම් තිහක වේගයෙන් ගමන් කළ යුතු බව මිනිසුන්ට ඒත්තු ගොස් තිබේ. සහ මිනිසුන් ජීවත් විය යුත්තේ වානර ජීවිතයක් නොව සැබෑ මිනිසෙක් ද යන්න - මෙය තවමත් තීරණය කර නොමැත.

ඇයි මේ තරම් කඩිමුඩියේ ජීවත් වෙලා මේ තරම් තේරුමක් නැතිව ජීවිතය නාස්ති කරගන්නේ? බඩගිනි වෙන්න කලින් අපි බඩගින්නේ මැරෙන්න තීරණය කළා... අපි ඇත්තටම වැදගත් වැඩ කරන්නේ නැහැ. අපි හුදෙක් ශාන්ත විටස්ගේ නර්තනයට ඇබ්බැහි වී සිටින අතර සාමයෙන් සිටිය නොහැක.

පුද්ගලයෙකු රාත්‍රී ආහාරයෙන් පසු නින්දක් ගත් වහාම, ඔහු දැනටමත් හිස ඔසවා “අලුත් මොනවාද?” කියා අසයි. ඒ වෙලාවේ මනුස්සකම ඔරලෝසුවේ හිටගත්තා වගේ. දාර්ශනිකයෙකුට ඊනියා ප්‍රවෘත්ති සියල්ල ඕපාදූප මිස අන් කිසිවක් නොවන අතර ඒවා පළ කරන සහ කියවන අය තේ කෝප්පයකට උඩින් පරණ ඕපාදූප වේ. ඒ අතරේ ගොඩක් අය මේ කේලම් කියනකම් බලන් ඉන්නේ කෑදරකමින්.

රේල් පීලිවල වදින හැම කටුවකටම, මදුරු තටුවකටම නොයා, අඩුම තරමේ එක දවසක්වත් සොබා දහම වගේ විවේකීව ගත කරමු. අපි ඉක්මනින් නැඟිටිමු හෝ ආහාර අනුභව කරමු, නමුත් නිහතමානීව සහ ව්‍යාකූලත්වයකින් තොරව පමණි. මිනිසුන්ට අප වෙත පැමිණ පිටව යාමට ඉඩ දෙන්න, සීනුව නාද කිරීමට සහ දරුවන්ට අඬන්න ඉඩ දෙන්න, අපි මේ දවස අපේම ආකාරයෙන් ගත කරමු. ඉදිරිපත් කර ප්‍රවාහය සමඟ යන්නේ ඇයි? ප්‍රධාන දෙය නම් මධ්‍යහ්න නොගැඹුරු ජලයේ අප එනතුරු බලා සිටින රාත්‍රී ආහාරය ලෙස හැඳින්වෙන භයානක එළිපත්ත සහ වර්ල්පූල් මතට නොපැමිණීමයි.

අපි වැඩට බැස දුෂ්කර, සමහර විට පාෂාණමය භූමියක් සොයා ගැනීමට උත්සාහ කරමු, එය යථාර්ථය ලෙස හැඳින්විය හැකි අතර මෙසේ පැවසිය හැකිය: මෙය එයයි, ඒ ගැන සැකයක් තිබිය නොහැක.

වෝල්ඩන් පොකුණේ වෙරළ තීරයේ, තෝරෝ මිතුරන් සහ ගොළු අසල්වැසියන් සඳහා සරල හා විවෘත ජීවිතයක් ගත කරයි - වනාන්තරයේ වැසියන්.

මට ජීවිතයම විනෝදාස්වාදයක් බවට පත් වූ අතර එය කිසි විටෙකත් එහි නව්‍යතාවය නැති කර නොගත්, පිටත - සමාජයේ හෝ රංග ශාලාවේ විනෝදාස්වාදය සෙවීමට බල කරන සියල්ලන්ට වඩා මගේ ජීවන රටාව මට අවම වශයෙන් එම වාසිය ලබා දුන්නේය. එය බහු-ක්‍රියා, නිමක් නැති කාර්ය සාධනයක් විය. අපි සෑම විටම ජීවිකාව ගෙන එය අපට දන්නා හොඳම ආකාරයෙන් සකස් කළහොත්, අපි කිසි විටෙකත් කම්මැලිකම නොදනිමු. ඔබේ හොඳ බුද්ධිමතුන්ගේ මඟ පෙන්වීම අනුගමනය කරන්න, සෑම පැයකටම ඔහු ඔබට අලුත් දෙයක් හෙළි කරයි.

තෝරෝ අපව ස්වභාවධර්මය සමඟ ඇති සම්බන්ධතාවයේ මූලාරම්භය වෙත ආපසු ගෙන යයි - ප්‍රාථමික සංවේදනයන්, අවට සිදුවන දේ සවන් දීමට සහ දැකීමට ඇති හැකියාව, සහ පවතින තෝරෝ සමඟ මෙම දැඩි අවධානය-සම්බන්ධතාවය තුළ පුද්ගලයෙකු ඔහුගෙන් වෙන් නොකරයි, නමුත් එය අත්විඳින ආකාරය. ආත්මය අසීමිත බාහිර ලෝකයෙන් ඔබේ ගැඹුරට අවධානය යොමු කරයි.

නව එංගලන්ත ජාතිකයන් වන අප මෙතරම් දුක්ඛිත ජීවිතයක් ගත කරන බව මම දකිමි, අපගේ බැල්ම දේවල් මතුපිටින් ඔබ්බට විනිවිද නොයන බැවිනි. පෙනෙන දේ පවතින ලෙස අපි සලකමු.

කාරණය නම්, පරිකල්පනය, සුළු කැමැත්තක් ලබා දෙන්නේ නම්, ගැඹුරට කිමිදෙමින් ස්වභාවධර්මයේ මායිම්වලට වඩා ඉහළට නැඟීමයි. සාගරයේ ගැඹුර එහි ප්රදේශයට සාපේක්ෂව ඉතා කුඩා විය හැකිය.

ජීවය කෙරෙහි නිරන්තර අවධානය යොමු කිරීමේ අවශ්‍යතාවය විද්‍යාත්මක ක්‍රමයකට ප්‍රතිස්ථාපනය කළ නොහැක. ඉතිහාසය, හෝ දර්ශනය හෝ කවිය, වඩාත්ම තෝරාගත්, හෝ හොඳම සමාජය හෝ වඩාත් හොඳින් සංවිධානය වූ එදිනෙදා ජීවිතය පවා ජීවිතය අපට පෙන්වන සෑම දෙයක්ම දැකීමේ හැකියාව සමඟ සැසඳිය හැකිද? ඔබ කැමති කුමක්ද - කියවීමට, කියවන්නෙකු වීමට හෝ දැකීමට, එනම් දකින්නෙකු වීමට පමණි. ඔබේ ඉරණම කියවන්න, ඔබ ඉදිරියෙහි ඇති දේ දැනගෙන අනාගතයට පිවිසෙන්න.

තෝරෝ ස්වභාව ධර්මයේ එකම ජීවමාන චින්තනයේ ගැඹුර සොයා ගනී. ඇමරිකානු රොමැන්ටික් පිළිබඳ නිශ්චිතව වර්ධනය වූ චින්තනය තිබියදීත්, ඔහුගේ වැඩ කටයුතු ප්‍රාථමික ගොවීන්ගේ උත්සාහයට සමානයි, මිථ්‍යා භීතියකින්, ඔවුන්ගේ යාඥා පොළොවට, වැවට, සොබාදහමට ගෙන ඒම: “මම කහ පසට බෝංචි කොළ සහ මල් සමඟ මගේ ගිම්හාන සිතුවිලි ප්‍රකාශ කළෙමි, සහ wormwood, wheatgrass හෝ පයින් වනාන්තර සමඟ නොවේ; මම ඉල්ලා සිටියේ පොළොවට "තණකොළ" වෙනුවට "බෝංචි" කියන්න - එය මගේ දවසේ කාර්යයයි"; “මෙන්න වෝල්ඩන්, මම මීට වසර ගණනාවකට පෙර සොයාගත් වනාන්තර විල; පසුගිය ශීත ඍතුවේ දී කපා දැමූ වනාන්තරයක් වෙනුවට, නව එකක් එහි වෙරළේ, යුෂ හා ශක්තියෙන් පිරී ඇති අතර, එම සිතුවිල්ලම එදා මෙන් එහි පතුලේ සිට මතුපිටට නැඟේ.

නමුත් වාර්ගික මිනිසා මෙන් නොව, මෙම රිලේ තරඟයෙන් පමණක් සෑහීමකට පත් වනු ඇත, ඔහු වටා ඇති බාහිර ලෝකය පිළිබඳ එවැනි අවබෝධයකින් පමණක්, දාර්ශනික හා ස්වභාව විද්‍යාඥ හෙන්රි ඩේවිඩ් තොරෝ ස්වභාවධර්මය පිළිබඳ ඔහුගේ නොදැනුවත්කම පිළිබිඹු කරයි, ඒ අනුව, වෙනත් කෙනෙකුට අයත් වේ. විශ්වීය, සංස්කෘතික සමස්තය.

තෝරෝගේ වෝල්ඩන් හුදකලාව යනු තනිකම හෝ තමා සමඟ තනිව සිටීමට ඇති හැකියාවයි, එය කාර්මික සබඳතා මෙන් යුරෝපීය ශිෂ්ටාචාරයේ වර්ධනයේ වසර ගණනාවක් පුරා පිහිටුවා ඇත. තෝරෝ ඔහුගේ තනිකම ප්‍රශංසා කරන්නේ බාහිර ලෝකය සමඟ පුද්ගලයාගේ ස්වාභාවික සන්නිවේදනයක් ලෙසිනි.

මම වනාන්තරය මැදින් ගමන් කරන විට, යම් සිතිවිලිවල පියාපත්වල සෙවනැල්ල මගේ මනසෙහි භූ දර්ශනය මත දැල්විය හැකි අතර, අපගේ ජීවිතයේ සිදුවීම් ස්වල්පයක් ඇති බව මට වැටහේ. මේ සියලු යුද්ධ සහ යුද්ධ පිළිබඳ කටකතා, නවීන සොයාගැනීම් සහ ඊනියා වැඩිදියුණු කිරීම් වල තේරුම කුමක්ද? සමේ කෝපයක් පමණි. නමුත් ඉතා ඉක්මනින් අතුරුදහන් වන සහ එහි සාරය ග්‍රහණය කර ගැනීමට අපහසු වන මෙම සෙවනැල්ල, වැදගත් සිදුවීම් ඇති බව යෝජනා කරයි, ඒවා අතර හිඩැස් අපට සැබෑ ඓතිහාසික යුගයක් වේ.

යාන් පොකුණක් මත හයියෙන් සිනාසෙන ලූනෙකුට වඩා හුදකලා ය, නැතහොත් වෝල්ඩන් පොකුණට වඩා ... යාන් හුදකලා වූ මල්ලෙයින් හෝ තණබිම් යාපහුව බලකොටුවකට හෝ කඩල ගෙඩියක රොන්මඩ උල්පතකට හෝ sorrel හෝ අශ්ව මැස්සෙකුට වඩා තනි ය. හෝ බඹරෙකු. මෝල් ඇළකට හෝ කාලගුණික වෑන් රථයකට හෝ උතුරු තරුවට හෝ දකුණු සුළඟට හෝ අප්‍රේල් වැස්සකට හෝ ජනවාරි බිංදුවට හෝ නව නිවසක පළමු මකුළුවාට වඩා මට තනිකමක් නැත ... මට තනිකමක් දැනෙන්නේ ඇයි? අපේ පෘථිවිය ක්ෂීරපථයේ නොවේද?

තෝරෝ ඔහුගේ හුදෙකලාව විස්තර කරන්නේ දුෂ්ට ශිෂ්ටාචාරයෙන් මිදීමේ ප්‍රීතිමත් තත්වයක් ලෙසය.

මානසික හෝ කායික කිසිම ආකාරයක වැඩකට මට මොහොතක චමත්කාරය කැප කළ නොහැකි බව සිදු විය. සමහර විට, හිරු උදාවේ සිට දහවල් වන තුරු, මම මගේ හිරු එළිය මත, පයින්, ලා දුඹුරු සහ සුමාක් අතර, ප්‍රීතිමත් සිතිවිල්ලකින්, නොසන්සුන් තනිකමකින් සහ නිශ්ශබ්දතාවයකින්, කුරුල්ලන් වටේ ගායනා කරද්දී හෝ නිශ්ශබ්දව මගේ පැල්පත හරහා පියාසර කරද්දී, හිරු එළිය වැටෙන තුරු, බටහිර දෙසින් එබී බැලුවෙමි. ජනේලය , හෝ පාරේ ඈතින් රෝද ඝෝෂාව මට කාලය ගත වූ ආකාරය මතක් කළේ නැත. මෙය මගේ සෙසු පුරවැසියන්ට සම්පූර්ණ උදාසීන බවක් පෙනෙන්නට ඇති බවට මට සැකයක් නැත, නමුත් මල් හෝ කුරුල්ලන් ඔවුන්ගේම දෘෂ්ටි කෝණයෙන් මා විනිශ්චය කරන්නේ නම්, මට නින්දා කිරීමට කිසිවක් නැත.

ටෝරෝ නගරය අපිරිසිදු ගුහාවක් වන අතර, එය නූතන ශිෂ්ටාචාරයේ විකාර නිෂ්පාදනයක් වන අතර, සැබෑ මානව සාරය, මිනිසාගේ ස්වභාවික ස්වභාවය විකෘති කිරීම, "විකෘති" කිරීම.

මිනිසෙක් කොහේ ගියත්, මිනිසුන් ඔහු පසුපස හඹා ගොස් ඔවුන්ගේ නපුරු මාර්ග ඔහු මත පැටවීමට උත්සාහ කරන අතර ඔවුන්ගේ අඳුරු හා විකාර ප්‍රජාවට බැඳීමට ඔහුට බල කරති. ඇත්ත, මට වැඩි හෝ අඩු සාර්ථකත්වයකින් විරුද්ධ විය හැකිය; කෝපයට පත් විය හැකිය, "ඇමොක්" ඇති සේ; නමුත් මම වඩාත් කැමති වූයේ කුරිරුකම පෙන්වූයේ මා නොව සමාජයයි - සියල්ලට පසු, එය අන්තයකට ගෙන ගොස් ඇත.

වර්තමානයේ, ස්වාමියා ඔබට ඔහුගේ උදුනට ඉඩ දෙන්නේ නැත; ඔහු උදුන සාදන්නාට, අන්තරාලයේ කොතැනක හෝ ඔබ වෙනුවෙන් විශේෂ උදුනක් ඇණවුම් කරයි, සහ ආගන්තුක සත්කාරය සමන්විත වන්නේ ඔබව දුරින් තබා ගැනීමයි. මුළුතැන්ගෙය එවැනි අභිරහසකින් වැසී ඇත, ඔහු ඔබට වස දීමට අදහස් කරනවාක් මෙන්,

මේ උඳුන් යුගයේ, අපි වරක් ඉන්දියානුවන් මෙන් අළුවල අර්තාපල් පුළුස්සා දැමූ බව අපට ඉක්මනින් අමතක වනු ඇත. ලිප ඉඩක් ගෙන නිවස සුවඳින් පුරවා ගත්තා පමණක් නොව, එය ගින්නෙන් සැඟවී මට මිතුරෙකු අහිමි වූවාක් මෙන් මට දැනුනි. ගින්න තුළ ඔබට සැමවිටම යමෙකුගේ මුහුණ දැකිය හැකිය. සවස් වරුවේ ඔහු දෙස බලා, ගොවියා අතීතයේ එකතු වී ඇති අපිරිසිදුකම, අශිෂ්ටත්වය පිළිබඳ සිතුවිලි ඉවත් කරයි.

අපගේ විසිත්ත කාමර තුළ, භාෂාවම එහි බලය නැති වී අර්ථ විරහිත කතාබස් බවට පිරිහී යයි - අපගේ ජීවිතය එහි පදනම් වලින් බොහෝ දුරස් වන අතර සෝපාන මත ලබා දෙන අතරතුර සිසිල් වීමට කාලය ඇති රූපක සහ මාර්ග සීතලයි: වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, විසිත්ත කාමරය මුළුතැන්ගෙයින් සහ වැඩමුළුවෙන් අසීමිත දුරකි.

ස්වභාව ධර්මයේ ළය තුළ ආරාමය පරමාදර්ශී කිරීම සහ සියලු ආකාරයේ මානව ප්‍රජාව විවේචනය කිරීම තෝරෝගේ පුද්ගලවාදය පිළිබිඹු කරයි, නමුත් එය ඔහුගේ ක්‍රමලේඛන සටන් පාඨ නොවේ. ටෝරෝ ඉතා ප්‍රවේශ විය හැකි මිනිස් සමාජයට වඩා තනිකමට වැඩි කැමැත්තක් දක්වයි: සමාජය ඔහුව වෙහෙසට පත් කර බරපතල සිතුවිලි වලින් ඔහුව වෙනතකට යොමු කරයි. ඔහු තනිව සිටීමට කැමැත්තක් දක්වයි. හුදකලාව මෙන් සන්නිවේදනය කිරීමට කිසිවෙකු එතරම් ප්‍රසන්න නොවේ.

අපි බොහෝ විට අපගේ කාමරවල නිශ්ශබ්දතාවයට වඩා මිනිසුන් අතර තනිව සිටිමු. පුද්ගලයෙකු සිතන විට හෝ වැඩ කරන විට, ඔහු කොතැනක සිටියත් ඔහු සැමවිටම තමා සමඟ තනිවම සිටී. තනිකම මනිනු ලබන්නේ පුද්ගලයෙකු තම මිතුරන්ගෙන් වෙන් කරන සැතපුම් වලින් නොවේ. සැබවින්ම කඩිසර ශිෂ්‍යයෙකු කාන්තාරයේ සිටින කුරුමිණියෙකු මෙන් කේම්බ්‍රිජ් විද්‍යාලයේ ඝෝෂාකාරී මී වදයේ හුදකලා වේ.

ඔබේ සිතුවිලි සමඟ තනිව සිටීමට ඇති හැකියාව පුද්ගලයෙකු යම් සංස්කෘතික හා අධ්‍යාත්මික මට්ටමකට ළඟා වීමේ ප්‍රතිවිපාකයකි. නිදසුනක් වශයෙන්, හෙන්රි තොරෝ විස්තර කරන්නේ දවස පුරා කුඹුරේ හෝ වනාන්තරයේ තනිවම වැඩ කළ නමුත්, යමක් කිරීමට යමක් සොයාගත් නිසා පාළුව දැනෙන්නේ නැති ගොවියෙකු, “සවසට ආපසු නිවසට පැමිණි විට, ඔහුට තනිවම සිටිය නොහැක. සිතුවිලි, සහ ඔහු "ප්රසිද්ධියේ" සිටීමට අවශ්ය, දිවා කාලයේ තනිකම සඳහා තමාටම විපාක දෙයි. එමනිසා, කම්මැලිකමට හා බ්ලූස් වලට බිය නොවී, මුළු රාත්‍රිය පුරාම සහ දවසේ වැඩි කාලයක් නිවසේ තනිවම වාඩි වී සිටින විද්‍යාඥයා ගැන ඔහු පුදුමයට පත් වේ: විද්‍යාඥයා නිවස තුළ සිරවී වගා කරන බව ඔහුට නොතේරේ. මේ අවස්ථාවේ ඔහුගේ කෙත හෝ ගස් කැපීම

ඔහුගේ වනාන්තරයේ, ඔහුගේ ගොවියෙකු මෙන්, පසුව විනෝදාස්වාදය සහ සමාජය සොයන්නේ, සමහර විට වඩාත් සංකේන්ද්‍රිත ස්වරූපයෙන් වුවද.

තමන් සමඟ තනිව සිටින්නේ කෙසේදැයි නොදන්නා පුද්ගලයින් සඳහා, ඊටත් වඩා වැඩ කිරීමට ප්‍රාර්ථනා-උපදෙස් වලට වඩා හොඳ දෙයක් තොරෝ සොයා නොගනී:

"කඩිසර", පෙනෙන විදිහට වැඩට ආදරය කරන අය සිටිති, නැතහොත් සමහර විට එය ඔවුන්ට නරකම පරීක්ෂාවට වැටීමට ඉඩ නොදෙන නිසා විය හැකිය - මට දැන් මේ ගැන කීමට කිසිවක් නැත. දැන් ඇති කාලයට වඩා වැඩි විවේකයක් සමඟ කුමක් කළ යුතු දැයි නොදන්නා අයට, මම ඔබට උපදෙස් දෙමි දෙගුණයක් වැඩ කරන්න - ඔවුන් නිදහසට මුදවා ගන්නා තුරු.

වෝල්ඩන් පොකුණ ඉවුරේ H. D. Thoreau ගේ ජීවිතය සවිඥානක ජීවිතයක උදාහරණයක් වන අතර, එහි අනිවාර්ය අංගයක් වූයේ දාර්ශනික පරාවර්තනයයි. තෝරෝ අනුකරණයන්ගෙන් යුත් ලෝකයක ජීවිතයෙන් කඩිසරව වැළකී සිටින අතර, පෙනෙන පරිදි ඔහුගේ පුද්ගලික, පුද්ගල පැවැත්මට සීමා වී, විශ්වීය, විශ්වීය මනුෂ්‍යයෙකු බවට "ඔහුගේ කෝපය නැති වේ". අප විසින් විස්තර නොකළ මෙම සහ අනෙකුත් රිලේ ධාවන තරඟවල අන්තර්ගතය (උදාහරණයක් ලෙස, ස්වාභාවික ඉතිහාසයේ සහ නිරීක්ෂණවල රිලේ ධාවන තරඟ), "ජීවන තරංග" පිළිබිඹු කරමින්, තෝරෝ තරංගයම අවධානය යොමු කර හඳුනා ගැනීමට සමත් විය, සිදුවීම - නීතිය ප්රීතිමත් හා ඵලදායී උත්සාහයක්.

සිතීම අපට "අපගේ කෝපය නැති කර ගැනීමට" උපකාරී වේ, නමුත් වචනයේ සුපුරුදු අර්ථයෙන් නොවේ. සවිඥානික මානසික වෑයමකින්, අපට ක්රියාවන් සහ ඒවායේ ප්රතිවිපාකවලින් පසුබැසීමට හැකි වන අතර, එවිට සියලු හොඳ නරක අප පසුකර යනු ඇත. ඉතා සාමාන්‍ය නමුත් සැබෑ අර්ථයෙන් ගත් කල, උත්සාහය දැනටමත් ක්‍රියාවකි.

හුදෙකලා වී, තමාවම "අත්තා" කිරීමෙන්, පුද්ගලයෙකුට සෑම දිනකම අභ්‍යන්තර දැනුමේ සාරය වෙත ගැඹුරට හා ගැඹුරට විනිවිද යාමට, ශබ්ද, අවට ස්වභාවය කියවීමට, වටහා ගැනීමට හැකිය. නමුත් පෙනෙන පරිදි සරල ක්‍රියාකාරකම් වලින් එකක් - කියවීම පවා පෙනෙන තරම් සරල නොවේ:

විද්‍යාඥයෙකුට ග්‍රීක භාෂාවෙන් හෝමර් හෝ ඇස්කිලස් කියවිය හැකි අතර සුඛෝපභෝගී උදාසීනත්වයට නින්දා අපහාස කිරීමට බිය නොවන්න, මන්ද, කියවන අතරතුර, ඔහු ඔවුන්ගේ වීරයන් අනුකරණය කර ඔවුන්ගේ පිටු සඳහා උදෑසන කාලය කැප කරන බව පෙනේ. මෙම වීර පොත්වල භාෂාව, අපගේ පරිවර්තනයේ ප්‍රකාශයට පත් වුවද, අපගේ පරිහානියට පත් වූ කාලය සඳහා සැමවිටම මළ භාෂාවක් වනු ඇති අතර, සාමාන්‍යයෙන් පිළිගත් එකට වඩා පුළුල් අර්ථයක් ඒවාට ඇතුළත් කරමින් සෑම වචනයක්ම සහ පේළියක්ම උනන්දුවෙන් අනුමාන කිරීමට අපට බල කෙරෙයි. මේ සඳහා සියලු ප්රඥාව වෙත හැරෙමින්. , අප සතු නිර්භීතකම සහ ත්යාගශීලීත්වය.

හොඳ කියවීම - නියම ආත්මයෙන් හොඳ පොත් කියවීම - උතුම් කටයුත්තක් වන අතර, දැනට පිළිගත් ඕනෑම කටයුත්තකට වඩා පුද්ගලයෙකුගෙන් වැඩි උත්සාහයක් අවශ්‍ය වේ. තම ඉලක්කය වෙනුවෙන් සම්පූර්ණයෙන්ම කැප වූ ක්‍රීඩක ක්‍රීඩිකාවන් ලබා ඇති ආකාරයේ පුහුණුවක් ඒ සඳහා අවශ්‍ය වේ. පොත් කියවිය යුත්තේ ඒවා ලියා ඇති ආකාරයටම සාන්ද්‍රණයෙන් හා විවේකී වේගයෙනි. කතා කරන සහ ලියන බසත්, අසන බසත්, කියවන බසත් අතර කුඩා දුරක් නැති නිසා ඒවා ලියැවෙන භාෂාව කතා කිරීමේ හැකියාව තවමත් ප්‍රමාණවත් නැත. පළමුවැන්න කෙටිකාලීන ය, එය ශබ්දය, කථාව, කථාව, සත්ව යමක්, සතුන් මෙන් අපි නොදැනුවත්වම මව්වරුන්ගෙන් ඉගෙන ගනිමු. දෙවැන්න පළමුවැන්නාගේ පරිණතභාවය සහ අත්දැකීම් මූර්තිමත් කරයි; පළමුවැන්න අපේ මව්වරුන්ගේ භාෂාව නම්, දෙවැන්න අපගේ පියවරුන්ගේ භාෂාවයි, ප්‍රවේශමෙන් තෝරාගත් ප්‍රකාශන ක්‍රම, සරලව කනට ඇසීමට නොහැකි තරම් බර ය; ඒවා ප්‍රගුණ කිරීමට යමෙකු නැවත ඉපදිය යුතුය. මධ්‍යතන යුගයේ, ග්‍රීක සහ ලතින් පමණක් කතා කළ හැකි ජනකායකට, උපතින්ම, මෙම භාෂාවලින් ලියා ඇති ප්‍රතිභාවේ කෘතීන් කියවීමට නොහැකි විය, මන්ද එය ඔවුන් දැන සිටියේ එකම ග්‍රීක් සහ ලතින් භාෂාව නොවන බැවිනි. පිරිපහදු කළ භාෂා සාහිත්‍යයක්. ග්‍රීසියේ සහ රෝමයේ මෙම උතුම් භාෂාව ඔවුන්ට හුරුපුරුදු නොවීය, අත්පිටපත් ඔවුන්ට නොවටිනා කුණු වූ අතර, ඔවුන් ඒවාට වඩා ලාභ නවීන සාහිත්‍යයට කැමති විය. නමුත් යුරෝපයේ ජනයා තවමත් ගොරහැඩි, ලිඛිත භාෂාවක් වුවද, ඔවුන්ගේ සාහිත්‍ය අවශ්‍යතාවලට අනුරූප වන පරිදි තමන්ගේම දියුණුවක් ලබා ගත් විට, ඉගෙනීම ද පුනර්ජීවනය වූ අතර සියවස් ගණනාවක ගැඹුරේ සිට විද්‍යාඥයින් පුරාණ සංස්කෘතියේ නිධානයන් දැකීමට පටන් ගත්හ. රෝමයේ සහ ග්‍රීසියේ වීදි සමූහයාට ඇසීමට නොහැකි වූ දේ සහ සියවස් ගණනාවකට පසු විද්‍යාඥයින් කිහිප දෙනෙකුට කියවිය හැකි වූ අතර අද දක්වාම එය කියවන ලද්දේ විද්‍යාඥයින් පමණි.

මුල් භාෂාවෙන් පැරණි සම්භාව්‍ය කියවීමට ඉගෙන නොගත් අයට මානව වර්ගයාගේ ඉතිහාසය පිළිබඳ ඉතා අසම්පූර්ණ දැනුමක් ඇත, මන්ද අපගේ ශිෂ්ටාචාරයම එවැනි යැයි සලකනු ලැබුවහොත් මිස ඒවායේ සැබෑ පරිවර්තනයක් තවමත් කිසිදු නවීන භාෂාවකට කර නොමැති බැවිනි. පරිවර්තනයක්.

හොඳ පාඨකයන් ලෙස සැලකෙන අය පවා හොඳම පොත් කියවන්නේ නැත. ඉතා සුළු ව්‍යතිරේකයකින්, සියල්ලන්ටම ලබා ගත හැකි ඉංග්‍රීසි සාහිත්‍ය සඳහා පවා අපේ නගරය හොඳම කෘති සඳහා රසයක් නොපෙන්වයි.

හැම පොතක්ම කියවන්නන් තරම් මෝඩ නැහැ. බොහෝ මිනිසුන් සඳහා, ඔවුන්ගේ ජීවිතයේ නව යුගයක් ආරම්භ වූයේ යම් පොතක් කියවීමෙනි.

අධ්‍යාත්මික උත්සාහය පුද්ගලයෙකුගේ ආශ්චර්යමත් පිබිදීමකට තුඩු දෙයි, ඔහුව අලුත් කරයි, ඔහුගේ ජීවිතය අර්ථවත් කරයි. මෙම ප්‍රයත්නයට සියලු භෞතික හා අධ්‍යාත්මික හැකියාවන් පිබිදීමක් අවශ්‍ය වේ, නමුත් මිනිස් ආත්මය ෆුල්ක්‍රම් බවට පත්වේ:

විෂ්කම්භයන් දෙකක රීතියට අනුව, අපට අපගේ ග්‍රහලෝක පද්ධතියේ සූර්යයා සහ මිනිස් සිරුරේ හදවත පමණක් නොවේ; ඔහුගේ ආත්මයේ මුදුන හෝ ගැඹුර.

තොරෝ සඳහා, ගැඹුර, මිනිස් ආත්මයේ කේන්ද්‍රය, මිනිසාගේ වඩාත්ම කැපී පෙනෙන ක්‍රියාවන්හි ඡේදනය වන ස්ථානයයි (පෙනෙන විදිහට, විශාලතම පළල රේඛාව) සහ ජීවන තරංග (විශාලතම දිග රේඛාව), අල්ලා ගැනීම ද වේ. මෙම තරංග කැඩී යන "බොක්ක සහ ෆ්ජෝර්ඩ්". ස්වභාවධර්මය මිනිසාට සමීප ය, ඇය පෙර මව ය, නමුත් ඒ සමඟම ඇය අසල්වැසි "මහලු කාන්තාවක්" හැර අන් කිසිවක් ඉතිරි නොවේ. තෝරෝට අනුව මිනිසාට සමීපතම දෙය නම් ස්වභාවධර්මයේ මාතාව විසින් ඔහුට ලබා දී ඇති ශ්රේෂ්ඨ නීති, නමුත් "අහසේ සහ පෘථිවියේ නොපෙනෙන බලවේගයන්ගේ බලපෑම" මගිනි.

අපි සාමාන්‍යයෙන් වැදගත්කමක් දක්වන්නේ බාහිර හා අස්ථිර තත්වයන්ට පමණි. අපේ ව්‍යාකූලත්වයට හේතුව මෙයයි. පවතින සෑම දෙයකටම ආසන්නතම වන්නේ එය නිර්මාණය කරන බලයයි. අපට සමීපතම, ශ්රේෂ්ඨතම නීති නිරන්තරයෙන් ඉටු වේ. අපට සමීපතම වන්නේ අප කුලියට ගත් සහ කතා කිරීමට ආදරය කරන සේවකයා නොව අපව නිර්මාණය කළ සේවකයා ය.

G. Thoreau විසින් මිනිසා සලකනු ලබන්නේ ලෝකයේ කේන්ද්‍රස්ථානය, "ජීවන තරංග" මධ්‍යයේ පිහිටි දූපතක් ලෙසය. සැබෑ ජීවිතයේ කේන්ද්‍රස්ථානය වීමට සහ රැඳී සිටීමට, ඔබ නිරන්තරයෙන් ඔබේ ස්ථාවරය ආරක්ෂා කළ යුතුය. මෙම අවශ්‍යතාවයට පුද්ගලයෙකුට එදිනෙදා කටයුතුවලින් ඈත්වීම අවශ්‍ය වේ, මේ ලෝකය පවතින ස්ථානය වුවද, ඔහුගේ ලෝකයෙන් සුදුසු දුරස්ථ දුරකින් “එදිනෙදා ලෝකය” ඈත් කිරීම.

ඔහුගේම මානසික හා ද්රව්යමය ක්රියාකාරිත්වය. ලෝකයේ මෙම මධ්‍යස්ථානය තෝරෝ මෙන් නිකම්ම බෝංචි පිටියක් විය හැකිය.

"අපව නිර්මාණය කළ සේවකයා" ඇත්තෙන්ම සැමවිටම අප සමඟ සිටී. එපමණක් නොව, එය අප තුළම පවතී, එය පුද්ගලයෙකුට ජීවිතය දැනෙන අපගේ කාමුකත්වය සහ මානසිකත්වය නිර්වචනය කර “මූර්ති” කරයි. උසස් බලවේග සහ නීතිවල මේ ආකාරයේ වියුක්ත කිරීම් තුළ, හෙන්රි තෝරෝ ඔහුගේ මානව සිදුවීම්, විශ්වීය අන්තර්ක්‍රියා සහ මිනිසුන්ගේ අන්තර් රඳා පැවැත්මේ ක්‍රියාවලියට අයත් බව සඟවයි, "සඟවයි".

(පුද්ගලයෙකුට - සංස්.) පින්තූරයක් පින්තාරු කිරීමට හෝ පිළිමයක් මූර්ති කිරීමට, එනම්, අලංකාර දේවල් කිහිපයක් නිර්මාණය කිරීමට හැකි නම්, නමුත් සදාචාරාත්මකව මූර්ති ශිල්පියෙකු, සමස්ත පරිසරයම නිර්මාපකයෙකු වීම කොතරම් උතුම් කාර්යයක් ලෙස පෙනේ නම් එය හොඳයි. අපේ දවස වඩාත් ලස්සන කිරීම කලාවේ උසස්ම දෙයයි. සෑම පුද්ගලයෙකුගේම යුතුකම නම්, සෑම දෙයකම ඔහුගේ ජීවිතය, කුඩාම විස්තර දක්වා, ඇයගේ හොඳම පැයවලදී ඔහු තුළ අවදි වන එම අභිලාෂයන් සඳහා සුදුසු බවට පත් කිරීමයි.

සාන්ද්‍රණයට දායක වන තනිකම, අන් අය දෙස “නව බැල්මක්” ගැනීමේ හැකියාව ලබා ගැනීම, ඉක්මනින් මිනිස් ස්වභාවයේ සාරය පිළිබඳ ගැඹුරු අවබෝධයක කුසලතා ප්‍රගුණ කිරීමට හේතු වේ:

පිස්සන් දානයෙන් හා වෙනත් තැන්වලින් පැමිණ; නමුත් මම මේවා මට විවෘත කර ඔවුන් සතු සියලු මනස පෙන්වීමට උත්සාහ කළෙමි. මම මනස ගැන කතා කරන්න පටන් ගත්තා, විපාක දුන්නා. ඔවුන්ගෙන් සමහරක් දුප්පතුන්ගේ ඊනියා පාලිකාවන්ටත් නගර සභා මන්ත්‍රීවරුන්ටත් වඩා දක්ෂ බවත්, ඔවුන්ට ස්ථාන මාරු කිරීමට කාලය එළඹ ඇති බවත් මට පෙනී ගියේය. පිස්සු සහ බුද්ධිමත් අතර වෙනස එතරම් විශාල නොවන බව පෙනී ගියේය.

නිදසුනක් වශයෙන්, වරක්, හානිකර හා සරල මනසක් ඇති දුප්පත් මිනිසෙක් මා වෙත පැමිණි අතර, ඔහු කෙත්වතුවලදී මට නිතර මුණගැසුණි, එහිදී ඔහු, සිටගෙන හෝ කූඩයක් මත වාඩි වී, ජීවමාන වැටක් ලෙස සේවය කළ නිසා ගවයන් - සහ ඔහුම - එය කළේය. ඔවුන් නොකළ යුතු තැන්වල ඉබාගාතේ නොයන්න; ඔහු මා මෙන් ජීවත් වීමට ඔහුගේ ආශාව ප්රකාශ කළේය. නිහතමානී බව කියන දේට සාපේක්ෂව උසස්ම හෝ පහත් වූ ශ්‍රේෂ්ඨතම සරල බවින් සහ අවංකභාවයෙන්, ඔහු මට පැවසුවේ ඔහුට "බුද්ධිය නොමැති" බවයි. ඉතින් ඔහු කිව්වා. දෙවියන් වහන්සේ ඔහුව මැවූ ආකාරය මෙයයි, නමුත් දෙවියන් වහන්සේ ඔහුට අන් අයට වඩා නොඅඩු ආදරය කරන බව ඔහු විශ්වාස කරයි. “මම ඉපදුනේ එහෙමයි, හැමදාමත් හිටියා; අනෙක් ළමයින් මෙන් නොව ඔහු දුර්වල මනසකි. ඉතින්, පෙනෙන විදිහට, දෙවියන් වහන්සේට එය අවශ්යයි." මෙන්න ඔහු - ඔහුගේ වචනවල ජීවමාන තහවුරු කිරීමකි. ඔහු මට දාර්ශනික අභිරහසක් විය. පුද්ගලයෙකු සමඟ සුහදව කටයුතු කිරීම සඳහා එවැනි සාරවත් භූමියක් මට හමු වී ඇත්තේ කලාතුරකිනි - ඔහු පැවසූ සෑම දෙයක්ම ඉතා සරල, අවංක සහ සත්‍යවාදී විය. ඔහු නිහතමානී වූ තරමට එය ඔහුව උසස් කළේය. මුලදී, මම එය හිතාමතා කළ දෙයක් යැයි පවා සිතුවෙමි. දුර්වල මනසක් ඇති යාචකයා විසින් වගා කරන ලද සත්‍යවාදී සහ අවංකභාවය මත, ඍෂිවරුන් මෙතෙක් සාර්ථක කර ගැනීමට වඩා හොඳ දෙයක් මිනිසුන් අතර සබඳතා තුළ පෝෂණය කළ හැකිය.

ස්වභාවධර්මයේ ජීවිතයේ නීති අවබෝධ කර ගැනීම, ඇත්ත වශයෙන්ම, ලෝකය අවබෝධ කර ගැනීමට උපකාරී වේ, විශ්වයේ උසස් නීති සහ එබැවින් මානව සමාජයේ නීති "සාරය තුළම අවබෝධ කර ගැනීමට" උපකාරී වේ.

වනජීවී විශේෂ සැලකිය යුතු ලෙස හුරුපුරුදු වී ඇත. මට බොහෝ මිනිසුන් මෙන්, උසස් හෝ, අධ්‍යාත්මික ජීවිතයක් සඳහා ආශාවක් සහ ඒ සමඟම ප්‍රාථමික සඳහා තෘෂ්ණාවක් දැනී තවමත් දැනෙන අතර, මම මෙම අභිලාෂයන් දෙකටම ගරු කරමි. මම සදාචාරාත්මක එකට වඩා අඩු නොවන වල් ආරම්භයට ආදරෙයි. එහි නිදහස් ත්‍රාසජනක ආත්මය සඳහා මම තවමත් මසුන් ඇල්ලීමට ප්‍රිය කරමි. ජීවිතේ සමහර වෙලාවට රළු කරගෙන සතෙක් වගේ දවස ගෙවන්න ආසයි. කුඩා කල සිටම ස්වභාවධර්මය සමඟ මගේ සමීප දැනුම මට ණයගැති වන්නේ මසුන් ඇල්ලීම සහ දඩයම් කිරීම සඳහා විය හැකිය. මේ වයසේදී අපට හුරු නැති තැන්වලට ඔවුන් අපව රැගෙන යයි. ධීවරයන්, දඩයම්කරුවන්, දැව කපන්නන් සහ වෙනත් අය ස්වභාවධර්මයේ කොටසක් ලෙස පෙනෙන කෙත්වල සහ වනාන්තරවල තම ජීවිතය ගත කරන අතර, දාර්ශනිකයින්ට හෝ ඇයගෙන් කල්තියා යමක් අපේක්ෂා කරන කවියන්ට වඩා වැඩ අතරේ ඇයව නිරීක්ෂණය කිරීමට වඩා හොඳය. ඇය තමාව පෙන්වීමට බිය නැත ...

සදාචාරාත්මක මූලධර්මය අපගේ මුළු ජීවිතයම විනිවිද යයි. ශීලය සහ අකුසලය අතර ඉතා කෙටි ගිවිසුමක් පවා නොමැත. හොඳ එකම විශ්වාසදායක දායකත්වය. ලොව පුරා ගායනා කරන අදෘශ්‍යමාන වීණාවේ සංගීතය තුළ, හරියටම අපව අමන්දානන්දයට පත් කරන්නේ මෙම දැඩි ශබ්ද සටහනයි. වීණාව විශ්වයේ රක්ෂණ සංගමයේ රක්ෂණය කිරීමට අපට ඒත්තු ගන්වන අතර අපෙන් අවශ්‍ය සියලුම දායකත්වයන් අපගේ කුඩා ගුණධර්ම වේ. තරුණයා වයස සමඟ උදාසීන වීමට ඉඩ දෙන්න; ලෝක නීති උදාසීන නොවේ; ඔවුන් නිතරම සිටින්නේ ඉතාමත් සියුම් ලෙස දැනෙන අයගේ පැත්තේය. සුළඟේ සෑම හුස්මකින්ම පැහැදිලිව පෙනෙන, නින්දා අපහාසවලට සවන් දෙන්න; එය ඇසීමට නොහැකි අයට දුක් වේ. කෙනෙකුට ඇත්තේ නූලක් ස්පර්ශ කිරීම හෝ මාදිලිය වෙනස් කිරීම පමණි - සහ සුසංයෝගී සදාචාරය අපගේ කන් මවිතයට පත් කරනු ඇත. ඈතින් එන බොහෝ කරදරකාරී ඝෝෂාව සංගීතය බවට පත් වෙනවා, අපේ දුක්ඛිත ජීවිතය පිළිබඳ විශිෂ්ට උපහාසයක්.

දිනෙන් දින තමා තුළ තිරිසන් ගතිය හීන වෙමින් දිව්‍ය රාජයා වන බව නිසැක මිනිසා භාග්‍යවත් ය. පාදයේ සහ සත්වයාගේ ලැජ්ජා සහගත මිශ්‍රණයකින් තොරව කිසිවෙකු නොපවතියි. මෘගයා සමඟ දේවත්වය සංකලනය වූ සත්ත්වයන් හා සත්‍යවාදීන් මෙන් සිටීමෙන් පමණක් අප දෙවිවරුන් හා දේවතාවුන් වේ යැයි මම බිය වෙමි. අපි අපගේ ආහාර රුචියේ වහලුන් බව, අපගේ ජීවිතයම යම් අර්ථයකින් අපව අපවිත්‍ර කරයි.

බොහෝ ආකාර තිබුණත් කාමුකත්වය එකකි; සහ පිරිසිදුකම සමාන වේ. පුද්ගලයා කුමක් කරන්නේද යන්න ප්රශ්නයක් නොවේ - ආහාර ගැනීම, පානය කිරීම, සංසර්ගය හෝ නින්ද භුක්ති විඳීම. මේ සියල්ල ආහාර රුචිය වන අතර, පුද්ගලයෙකු කෙතරම් සංවේදී දැයි සොයා ගැනීමට මෙම ක්‍රියාකාරකම් වලින් එකක දැකීම ප්‍රමාණවත් වේ. අපිරිසිදු තැනැත්තා පිරිසිදු ලෙස කිසිවක් නොකරයි. ඔබ උරගයෙකු උගේ සිදුරේ එක් කෙළවරකින් අල්ලා ගත්තොත්, එය අනෙක් අන්තයෙන් ගැලවී යනු ඇත. ඔබට නිර්මල වීමට අවශ්‍ය නම්, මධ්‍යස්ථව කටයුතු කරන්න. නිර්මලකම යනු කුමක්ද? යමෙක් නිර්මලද කියා දැනගන්නේ කෙසේද? ඔහුට මෙය දැන ගැනීමට අවසර නැත. එවැනි ගුණයක් ගැන අප අසා ඇතත් එහි හරය කුමක්දැයි අපි නොදනිමු.

පාරිශුද්ධිය ඇතිකර ගැනීමටත් පාපයෙන් ඈත් වීමටත් අශ්ව ගාල පිරිසිදු කිරීම පවා නොනවත්වාම කරන්න. ස්වභාවධර්මය පරාජය කිරීම දුෂ්කර නමුත් එය පරාජය කිරීම අවශ්ය වේ. ඔබ මිථ්‍යාදෘෂ්ටිකයෙකුට වඩා පවිත්‍ර නොවන්නේ නම්, ඔබ අමද්‍යපයෙන් හා භක්තියෙන් ඔහු ඉක්මවා නොගියහොත් කිතුනුවකු වීමේ තේරුම කුමක්ද? මිථ්‍යාදෘෂ්ටික යැයි සැලකෙන බොහෝ ආගම් මම දනිමි, නමුත් ඒවායේ නීති පාඨකයන් ලැජ්ජාවට පත් කර ඔවුන්ට ආදර්ශයක් වනු ඇත, චාරිත්‍ර ඉටු කිරීම සම්බන්ධයෙන් පමණක් නම්.

අපි සියල්ලෝම මූර්ති ශිල්පීන් සහ කලාකරුවන් වන අතර අපගේ ශරීරය, රුධිරය සහ අස්ථි අපට ද්‍රව්‍යයක් ලෙස සේවය කරයි. සියලු උතුම් සිතුවිලි ක්ෂණිකව පුද්ගලයෙකුගේ ලක්ෂණ සක්රිය කරයි, පහත් හා සංවේදී සෑම දෙයක්ම ඔවුන් රළු කරයි.

කාලය යනු මම මගේ රේඛාව හෙළන ගංගාවක් පමණි. මම එයින් පානය කරමි, නමුත් මේ අවස්ථාවේ මම එහි වැලි සහිත පතුල දකින අතර එය කෙතරම් නොගැඹුරුදැයි සහතික කරමි. මෙම නොගැඹුරු ඇළ අතීතයට දිව යයි, නමුත් සදාකාලිකත්වය පවතී. මම ගැඹුරු ළිං වලින් බොන්න කැමතියි, පතුල තරු ගල් කැට වලින් වැසී ඇති අහසට මගේ රේඛාව හෙළීමට මම කැමතියි. මට එකකටවත් ගණන් ගන්න බෑ. මම හෝඩියේ මුල් අකුරවත් දන්නේ නැහැ. මම ඉපදුන දවස තරම් ප්‍රඥාවන්ත නොවීම ගැන මම නිතරම පසුතැවෙනවා. මිනිස් මනස තියුණු ලිපිකරුවෙකි; එය දේවල්වල අභ්‍යන්තර සාරය වෙත මග සොයා ගනී. අවශ්‍ය ප්‍රමාණයට වඩා මගේ අතින් වැඩ කිරීමට මට අවශ්‍ය නැත. මගේ හිසෙහි අත් සහ කකුල් තිබේ. මගේ සියලු හැකියාවන් ඒ තුළ සංකේන්ද්‍රණය වී ඇති බව මට හැඟේ. සහජ බුද්ධිය මට පවසන්නේ එය සමහර සතුන්ගේ අපකීර්තිය සහ නළල වැනි ගැඹුරට හෑරීමට නිර්මාණය කර ඇති අවයවයක් බවයි; මම එය සමඟ මේ කඳු හෑරීමට කැමතියි, මෙන්න මම හෑරීමට පටන් ගනිමි.

අලුයමෙහි ශාන්ත වූත් සුවදායක වූත් හුස්මත් සමඟ දිනපතාම උපදින යහපත සඳහා වන උත්සාහය, පුද්ගලයෙකු ගුණධර්මයට ඇලුම් කරන අතර දුෂ්ටකමට වෛර කරන අතර ඔහුව මුල් මිනිස් ස්වභාවයට තරමක් සමීප කරයි - කපන ලද කඳන් වටා තරුණ රිකිලි ඇති වන්නේ එලෙස ය. තවද, ඊට පටහැනිව, දිවා කාලයේදී නිර්මාණය කරන ලද නපුර යන්තම් මතුවන සුචරිතයේ මූලයන් වර්ධනය වීම වළක්වන අතර ඒවා විනාශ කරයි.

මෙම අංකුර මේ ආකාරයෙන් නැවත නැවතත් විනාශ කළහොත්, සවස් වරුවේ කරුණාව තවදුරටත් ඒවා සුරැකීමට ප්රමාණවත් නොවේ. එය බල රහිත වූ විට, මිනිසාගේ ස්වභාවය සත්වයාගේ ස්වභාවයට වඩා ටිකක් වෙනස් වේ. මිනිසුන්, මේ මිනිසා සතෙකු මෙන් වී ඇති බව දකින විට, ඔහුට කිසි විටෙකත් සහජ මනසක් නොතිබූ බව සලකන්න. නමුත් මිනිසුන් සිතිය යුත්තේ එසේද?

ආදර සහ කවියෙකු වන ජීඩී ටෝරෝගේ “වනාන්තරයේ ජීවිතය” පිළිබඳ නිගමනය, පළමුවෙන්ම, මාර්ගයේ වැදගත්කම අවධාරණය කරයි: ඔබ තුළ වෙනත් පුද්ගලයෙකුගේ හඬ දැනෙන පරිදි කියවීමට ඔබ ඉගෙන ගත යුතුය. . මෙම කුසලතාව ව්‍යාපාර කිරීමෙන්, “ජීවන රැල්ල” කෙරෙහිම අවධානය යොමු කිරීම, දර්ශනවාදයේ රිලේ ධාවන තරඟය, දුක් විඳීමේ ළිඳට විනිවිද යාම, අර්ථයන්-සිදුවීම් ලෝකය, “ශුද්ධ යථාර්ථය” තුළින් ලබා ගත හැකිය. එවැනි පුරුදු හරහා පුද්ගලයෙකු අභිරහසට විවෘත වේ.

මගේ ඇතුලේ ජීවත් වෙන සර්පයා වතුර ගලන සද්දෙට ඔළුව උස්සනවා. මම එය ගිල දැමුවේ කවදාද? අන්තිමට මම එක පාරක් පල්වෙන වතුර බීපු වෙලාවේ ඉඳන් මගේ ඇතුලේ හිටපු සර්පයා නැති කළා. මම ඇගේ උගුරෙන් අල්ලා ඇයව එළියට ඇද දැමුවෙමි, ඊට පසු මට හොඳ දවසක් ගත විය. තාරුණ්‍යයේ ඔබ ගිලගත් නාගයා සිහිසුන්ව බිමට නැමී එකතැන පල්වෙන ජලය පානය කළ විට එයින් ගැලවීමට නොහැකිද? එතැන් සිට, එය සිහිනයකින් සහ යථාර්ථයේ දී ඔබට බාධා කරයි; එය වරක් ඔබට අයිති ජීවිතය අත්පත් කර ගෙන ඇත. ඇගේ වලිගය ඔබේ අත්‍යවශ්‍ය අවයව ඇඹරී ඇති බව ඔබට පෙනුනද, ඇයව උගුරෙන් අල්ලා අදින්නට නිදහස් වන්න.

සදාකාලිකත්වය තුළ උසස් සත්‍යයක් අඩංගු වේ. නමුත් කාලය, ස්ථානය සහ අවස්ථාව, මේ සියල්ල දැන් සහ මෙහි ඇත. දේවත්වයම වර්තමාන මොහොතේ ප්‍රකාශ වන අතර, කාලයෙහි අනන්තය තුළ එය වඩා දිව්‍යමය විය නොහැක. අපට දිව්‍යමය හා උසස් දේ අවබෝධ කර ගත හැක්කේ අප අවට ඇති යථාර්ථයෙන් අප නිරන්තරව කාවැදී ඇත්නම් පමණි. විශ්වය සැමවිටම කීකරු ලෙස අපගේ සැලසුම් වලට අනුකූල වේ. අපි වේගයෙන් හෝ සෙමින් ගමන් කළත්, මාර්ගය අපට සකස් කර ඇත. අපි අදහස් වෙනුවෙන් කැප වෙමු. කවියෙකුගේ හෝ කලාකරුවෙකුගේ සුන්දර හා උසස් සැලැස්මක් තවමත් නොතිබූ අතර, ඔහුගේ පරම්පරාවෙන් කෙනෙකුට එය අවබෝධ නොවනු ඇත.

පාඨකයාට සත්‍ය වශයෙන්ම දිව්‍යමය අවබෝධය ප්‍රාර්ථනා කරමින්, තොරෝ අවධානය යොමු කරන්නේ "මෙතැන සහ දැන්" - දැනුම ලබා ගැනීමට, දිව්‍යමය අවබෝධ කර ගැනීමට, අවට යථාර්ථයට අනුගත වීමට ය. මෙය කළ හැක්කේ අප තුළට විනිවිද යාමෙන් පමණි. මේ අනුව, පුද්ගලයෙකු තම මුහුණ හැරෙන්නේ කරුණු, සිදුවීම් මිස දේවල් වෙත නොවේ. තෝරෝ ඉල්ලා සිටින්නේ අප දෙස ආපසු හැරී බැලීමට, අප සමඟ තනිව සිටීමට ධෛර්යය ලබා ගැනීමටය.

තෝරෝට අනුව "ව්‍යාපාර කිරීම" යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ බුද්ධිමත්ව ජීවත්වීම, ව්‍යාජ නොවන සැබෑ සාම්පල භාවිතා කිරීම, සැබෑ යථාර්ථය අත්හදා බැලීම මිස මැද, සාරය ආවරණය කර, මීදුමකින් මෙන් සැඟවී සිටින පෙනුම නොවේ. තෝරෝ සාකච්ඡාව සඳහා පුද්ගලික අත්දැකීම් ප්‍රභේදයක් ඉදිරිපත් කරයි, එමඟින් පාඨකයා කතුවරයා මෙන් ම නිර්මාණකරුවා වන දාර්ශනික සමාජ රිලේ ධාවන තරඟවල යථාර්ථය ඇත්ත වශයෙන්ම නිර්මාණාත්මක හැකියාවන් නිදහස් කිරීමට සමත් වේ. ද්රව්යමය ලෝකයේ ග්රහණයෙන් පුද්ගලයා.

"ආත්මික අවදිවීම" පුද්ගලයෙකු අවශ්‍ය රේඛාවට ගෙන යන අතර එය තරණය කිරීමට ඔහුට ඉඩ සලසයි. සාක්ෂාත් කර ගැනීම සඳහා ලක්ෂ්‍යයේ සංස්කෘතිය විසින් නියම කරන ලද යම් ගණිත ක්‍රමයක් ඇත, එය මාර්ගය පුරා උත්සාහ කළ යුතුය. පුද්ගලයෙකුට අලුත් දෙයක් නිර්මාණය කළ හැක්කේ සංස්කෘතික සම්ප්‍රදාය ආරක්ෂා කිරීමේ ක්ෂේත්‍රය තුළ පමණි: පැරණි දේ ප්‍රතිනිෂ්පාදනය කිරීම හරහා. පුද්ගලයෙකු පාරභෞතික ගමනකට බිය නොවිය යුතුය:

නැත, ඔබ තුළ ඇති නව මහාද්වීපවල සහ ලෝකවල කොලොම්බස් වන්න, නව ක්‍රම සොයා ගන්න - වෙළඳාම සඳහා නොව චින්තනය සඳහා. අප සෑම කෙනෙකුටම රටක් හිමි වන අතර, ඊට යාබදව රුසියානු සාර්ගේ භූමික දේපළ වාමන රාජ්‍යයක්, අයිස්වලින් ඉතිරි වූ කඳුකරයක් මෙන් පෙනේ.

ඔහුගේ ජීවිත කාලය තුළ තෝරෝ ඔහුගේ සමකාලීනයන් විසින් තේරුම් නොගත් බව සැලකිල්ලට ගත යුතුය. Walden හි පළමු සංස්කරණය විකුණා නැත. 1906 දී, ලේඛකයාගේ සම්පූර්ණ කෘති ප්‍රකාශයට පත් කරන විට, කිසිවෙකු තොරෝ ගැන කිසිවක් අසා නැත. හෙන්රි තෝරෝ ඔහුගේ මරණයෙන් සියවසකට වැඩි කාලයක් ගත වන තුරු එක්සත් ජනපදයේ ජනප්‍රිය වූයේ නැත. ඔහු දැන් ජෝන් මුයර් සහ ලියෝපෝල්ඩ් ඇල්ඩෝ සමඟ බටහිර පරිසර දාර්ශනික ලේඛනවල වඩාත්ම උපුටා ගත් කතුවරයා වේ.

තෝරෝ ලෝකෝත්තරවාදියෙකු වූ අතර එබැවින් සියලු මැවිල්ල පාලනය කරන "අතිශයින්" හෝ දිව්‍ය සදාචාරාත්මක බලයක් පවතින බව විශ්වාස කළේය. ඔහු බෞද්ධ ආගම ද හැදෑරූ අතර බෞද්ධ නෙළුම් සූත්‍රය ඉංග්‍රීසි භාෂාවට පරිවර්තනය කළ ප්‍රථම පරිවර්තකයා ද විය. මේ සියල්ල ඔහුගේ පාරිසරික අදහස් වර්ධනයට විශාල බලපෑමක් ඇති කළේය.

"ස්වභාවධර්මයේ උපාධිය" ඔහුගේ අත්හදා බැලීම ආරම්භ කළේ ඇයි? ඇත්ත වශයෙන්ම, ඔහු ජීවත්වීමට, සිතීමට, තමාව අවබෝධ කර ගැනීමට ඇති හැකියාව ප්‍රායෝගිකව ඔප්පු කළත්, ඒ සමඟම “මගේ ලොකුම දක්ෂතාවය මගේ කුඩා අවශ්‍යතා” යැයි ඔහු ගැන පැවසුවද, ඇමරිකානුවන් වහාම ඔහු අනුගමනය කරනු ඇතැයි අපේක්ෂා නොකළ යුතු බව පැහැදිලිය. ආධ්‍යාත්මික දියුණුව පිළිබඳ අදහස මත ඔවුන්ගේ ව්‍යාපාර උදාහරණය හා හුවමාරු කරගන්න.

අප අවදි වී අවදියෙන් සිටීමට ඉගෙන ගත යුතුය, මේ සඳහා අපට අවශ්‍ය වන්නේ කෘතිම ක්‍රම නොව, උදාව පිළිබඳ නිරන්තර අපේක්ෂාවකි, එය අපගේ ගැඹුරු නින්දෙන් අපව අත් නොහැරිය යුතුය. මට වඩාත්ම බලාපොරොත්තුව ලබා දෙන්නේ සවිඥානක උත්සාහයෙන් මිනිසාට නැගී සිටීමට ඇති නිසැක හැකියාවයි.

දේශගුණය සහ පරිසරය වෙනස් කිරීමට වෛද්‍යවරු රෝගියාට ඥානවන්තව උපදෙස් දෙති. දෙවියන්ට ස්තූතියි, ලෝකය කුඤ්ඤයක් මෙන් අභිසාරී වී නැත ... ලෝකය අපගේ අවබෝධයට වඩා පුළුල් ය.

සැන්සිබාර්හි බළලුන් ගණන් කිරීමට ඔබට ලොව පුරා සංචාරය කිරීමට අවශ්‍ය නැත. නමුත් ඔබ වෙනත් කිසිවක් කරන්නේ කෙසේදැයි නොදන්නා අතර, අවම වශයෙන් මෙය කරන්න, අවසානයේදී ඔබට ඔබ තුළට විනිවිද යා හැකි ආකාරය සොයා ගත හැකිය.

මම එහි පදිංචි වූ නිසා සමාන වැදගත් හේතු නිසා මම වනාන්තරය හැර ගියෙමි. සමහර විට මට තවත් ජීවිත කිහිපයක් ගත කිරීමට අවශ්‍ය බවත් මට මේ සඳහා වැඩි කාලයක් ගත කළ නොහැකි බවත් මට පෙනුණි ... මට කැබින් එකක යාමට අවශ්‍ය නොවීය, මම සරල නාවිකයෙකු ලෙස ගමනක් යාමට කැමති විය. ලෝකයේ තට්ටුව, කඳුකරයේ සඳ එළිය වඩා හොඳින් පෙනෙන ස්ථානයෙන්. මට තවමත් පහළට යාමට අවශ්‍ය නැත.

කෙසේ වෙතත්, මගේ අත්දැකීම මට පහත සඳහන් දේ උගන්වා ඇත: පුද්ගලයෙකු තම සිහිනය වෙත නිර්භීතව පියවර ගෙන එය පවසන පරිදි ජීවත් වීමට උත්සාහ කරන්නේ නම්, සාර්ථකත්වය ඔහු බලා සිටින අතර එය එදිනෙදා පැවැත්මට ලබා නොදේ. ඔහු යමක් ඉතිරි කරයි, නොපෙනෙන සීමාවන් ඉක්මවා යයි; නව, විශ්වීය සහ නිදහස් නීති ඔහු වටා සහ ඔහු තුළ ස්ථාපිත වනු ඇත, නැතහොත් පැරණි ඒවා පුළුල් අර්ථයකින් ඔහුට පක්ෂව අර්ථකථනය කරනු ඇත, සහ උසස් ජීවියෙකු නිසා ඔහුට නිදහස ලැබෙනු ඇත.

එංගලන්තය සහ ඇමරිකාව හාස්‍යජනක ඉල්ලීමක් කරයි: ඔවුන් ඔබව තේරුම් ගන්නා ලෙස කතා කරන්න. මෙම තත්ත්වය යටතේ පුද්ගලයෙකු හෝ අපිරිසිදු හතු වර්ධනය නොවේ. මෙය ඉතා වැදගත් වන අතර, ඔවුන් හැර ඔබව තේරුම් ගැනීමට කිසිවෙක් නැත.

ඔබේ ජීවිතය කෙතරම් දුක්ඛිතද, එය මුහුණ දෙස බලා ජීවත් වන්න; ඇයගෙන් ඈත් නොවන්න, ඇයට ශාප නොකරන්න. ඇය ඔබ තරම් නරක නැත. ඔබ ධනවත්ම වන විට ඇය දුප්පත්ම බව පෙනේ.

අලුත් දේවල් ගැන එතරම් කරදර නොවන්න - අලුත් මිතුරන් ගැන හෝ අලුත් ඇඳුම් ගැන නොවේ. පැරණි ඒවා හැරවීමට හෝ ඔවුන් වෙත ආපසු යාමට වඩා හොඳය. දේවල් වෙනස් නොවේ, අපි වෙනස් වෙමු. ඔබේ ඇඳුම් විකුණන්න, නමුත් ඔබේ සිතුවිලි තබා ගන්න. ඔබ තනි නොවී දෙවියන් වහන්සේ බලා ගනීවි...

වෝල්ඩන් යනු බහුවිධ කෘතියකි: එය නූතන ඇමරිකානු ජීවිතයේ සමාජ ගැටලු ගැන කල්පනා කරන කතුවරයෙකුගේ දිනපොත පමණක් නොව, රොමැන්ටික් යුතෝපියාව ද වන අතර, එහි මධ්‍යයේ අතිශය ආන්තික විරෝධතා මාධ්‍යයන්ට ගොදුරු වන පුද්ගලවාදී වීරයෙකි.

රීතියක් ලෙස, නවීන ශිෂ්ටාචාරයේ ඇතැම් ලක්ෂණවලට එරෙහිව ඔහු විරෝධය දක්වන විට තෝරෝගේ අන්තයන් ද විවාදාත්මක ස්වභාවයක් ගනී. තියුණුම ප්‍රහාර තෝරෝගේ කෘතිවල ප්‍රධාන වශයෙන් සෘජු විරුද්ධාභාසවල ස්වරූපයෙන් ප්‍රකාශ වේ. තෝරෝ ස්ථාවර සරල කරන්නෙකු, ප්‍රගතිය සහ සංස්කෘතියේ විරුද්ධවාදියෙකු ලෙස සංලක්ෂිත කිරීම අසාධාරණ ය.

තෝරෝගේ වෝල්ඩන් නාගරික විරෝධී යුතෝපියාව ගොවිතැන, ධනේශ්වර විරෝධී, සන්තක සහ පීතෘමූලික ගතිලක්ෂණවලින් ඉවත් වූ අතර පුද්ගලවාදී අන්තර්ගතයක් ඇත. මෙය එහි සමාජ විෂය පථය සීමා කරයි. කෙසේ වෙතත්, මෙම යුතෝපියාව "කාර්මික ප්‍රගතිය" සමඟ ඇති මිනිසාගේ අධ්‍යාත්මික හා භෞතික පරිහානියේ ක්‍රියාවලීන් නිවැරදිව පිළිබිඹු කරයි. එසේ වුවද, තෝරෝගේ යුතෝපියාව කාර්මික ප්‍රගතියේ සෞඛ්‍යයට අහිතකර ලක්ෂණ වලට එරෙහිව විරෝධය දක්වයි.

තෝරෝගේ දර්ශනය වෝල්ඩන්ගේ විවාදාත්මක පරස්පරතා දක්වා අඩු කළ නොහැක. යුතෝපියාවේ කතුවරයාගේ පුද්ගලික අදහස් සහ "ජීවිත භාවිතය" වෝල්ඩන්ගේ දෘෂ්ටිවාදාත්මක ලෝකයට පමණක් නොගැලපේ, නමුත් පුළුල් සන්දර්භයක් සහ වඩාත් ප්‍රකාශිත සමාජ වැදගත්කමක් ඇත. කෙසේ වෙතත්, කතුවරයා විසින්ම කිසිදු ප්‍රතිසංස්කරණවාදී අදහස් වලින් ඈත් වී, දේශපාලන ප්‍රතිසංස්කරණ සිදු කිරීම අවශ්‍ය යැයි නොසැලකූ නමුත්, සදාචාරාත්මක හා භෞතික වශයෙන් පුද්ගලයෙකුගේ පුද්ගලික ස්වයං-වැඩිදියුණු කිරීමේ අවශ්‍යතාවය පමණක් අවධාරනය කළේය.

පිටතින්, තෝරෝගේ කෘති තුළ මිනිසාගේ සහ සමාජයේ පරම විරුද්ධත්වය එවැන්නක් නොවේ. තෝරෝ සමාජයෙන් කොන් වූවෙක් හෝ ශිෂ්ටාචාරයෙන් පලාගිය නිහාල්වාදියෙක් නොවීය. ටෝරෝ වනාන්තරයට පිටවීම ආරාම සිරගත කිරීමේ ක්‍රියාවක් නොවේ, මෙම ක්‍රියාව නියම කරනු ලබන්නේ අඩියක් සොයා ගැනීමට සහ සමාජයට නැවත පැමිණීමට ඇති ආශාවෙනි, නමුත් අවම වශයෙන් න්‍යායාත්මකව අලුත් හා අධ්‍යාත්මිකව ශක්තිමත් වේ. කෙසේ වෙතත්, පුහුණුව සැඟවුණු අඩුපාඩු, ස්වයං හුදකලා ව්‍යාපෘතියේ අඩුපාඩු හෙළි කළ අතර එය අවසානයේ නගරයට ආපසු යාමට හේතු විය:

මම එහි පදිංචි වූ නිසා සමාන වැදගත් හේතු නිසා මම වනාන්තරය හැර ගියෙමි. සමහර විට මට තවත් ජීවිත කිහිපයක් ජීවත් වීමට ඇති බව මට හැඟී ඇති අතර, මට මේ සඳහා තවත් කාලය නාස්ති කළ නොහැක.

ලිඛිත සම්ප්‍රදාය විසින් හෙන්රි තෝරෝට සිදුවූ දෙයෙහි එමර්සන්ගේ අනුවාදය සංරක්ෂණය කර ඇත:

(Toro) කායික හා මානසික ශ්‍රමය පිරුණු වසර දෙකක් තනිව ජීවත් විය. මෙම ක්‍රියාව ඔහුට සම්පූර්ණයෙන්ම ස්වාභාවික වූ අතර ඔහුගේ ස්වභාවයට බෙහෙවින් ගැලපේ. කිසිවකුට... ඔහුට හිතාමතා කළ බවට චෝදනා කළ නොහැකි විය. ඔහු වටා සිටින අයගෙන් ඔහුව වෙන්කර හඳුනා ගත්තේ හැසිරීම පමණක් නොව චින්තනයේ ව්‍යුහයයි. තෝරෝ පුද්ගලිකත්වයේ උපරිම ප්‍රයෝජන ගත් වහාම ඔහු එය අත්හැරියේය.

තෝරෝ පැරණි සම්ප්‍රදායෙන් බැහැර නොවූ අතර දර්ශන විෂය ජීවිතයේ අරුත සෙවීමට අඩු කළේය, එනම් පුද්ගලයෙකුට තමා, විශ්වය සහ ඔහු වටා සිටින අය සමඟ එකඟව ජීවත් වීමට උගන්වන එවැනි ප්‍රඥාව. දර්ශනවාදයේ මුල් අර්ථය නැති වී යන බව තෝරෝ විශ්වාස කළ අතර එය දාර්ශනික භාවිතයට නැවත ගෙන ඒමට උත්සාහ කළේය.

තෝරෝ පෙන්නුම් කළ යථාර්ථයේ දී, දාර්ශනික ජීවන රටාව යනු "සමාජ සම්මතයන්ට" පටහැනි ක්‍රියාවන්ගේ අනුපිළිවෙලකි, එය දාර්ශනිකයාට අනුව, ඔහුගේ "පහත්", "පහළට" පමණක් නොව, මානව ස්වභාවයට සතුරු අගතීන් පමණක් විය. සත්ව ස්වභාවය" , නමුත් ඔහුගේ "දිව්‍යමය, අධ්‍යාත්මික කොටස" ඇතුළුව "පොදුවේ මිනිසාට". එමර්සන්, පොදුවේ තෝරෝ ගේ අදහස් බෙදා ගන්නා අතර තුර, තෝරෝ තරම් රැඩිකල් නොවූ අතර, නියත වශයෙන්ම තෝරෝගේ "ප්‍රායෝගික දර්ශනය" නම් වූ "විකාර" පිළිගත්තේ නැත. "සත්‍ය දාර්ශනිකයෙක්, බාහිර ජීවිතයේදී පවා, ඔහුගේ වයසට වඩා ඉදිරියෙන් සිටී" යන තොරෝගේ වදන්, එමර්සන්ගේ මතය අනුව, සත්‍ය වුවද, ගැටලුව වූයේ තෝරෝ ඒවා වචනානුසාරයෙන් අනුගමනය කිරීමයි. එදිනෙදා ජීවිතයේදී ඔහුගේ වයසට වඩා ඉදිරියෙන් සිටීමට එමර්සන්ට අවශ්‍ය නොවීය - "මහජන මතය" පිළිබඳ ප්‍රමිතීන්ගේ පැවැත්ම ගැන ඔහු සෑහීමකට පත්විය. සෑම දිනකම, පැයකම, ජීවත්වන සෑම ක්‍රියාවක්ම දාර්ශනිකව යුක්ති සහගත වන පරිදි සෑම දෙයක්ම කිරීමට දැඩි කැමැත්තක් ඇති තීරණයක් මගින් ලබා දුන් ජීවන ගමනේ නිශ්චිත අනුපිළිවෙලක් සාක්ෂාත් කර ගැනීමට තෝරෝගේ ආශාව, එමර්සන් පිරිමි ළමයෙකු ලෙස හැඳින්වූයේ "ක්‍රීඩාව" ලෙසිනි.

අනෙක් අතට, "දර්ශනය" සහ "ප්‍රඥාව" ඒකාබද්ධ කිරීම ඉතා වැදගත් යැයි සැලකූ තෝරෝ, මේ ජීවිතයේ “ප්‍රඥාවන්තයාට” හිමි ස්ථානය පිළිබඳ ගැටලුව, සැබෑ ප්‍රඥාවේ සාරය ප්‍රකාශ කරමින් තමාගෙන්ම විමසා සිටියේය. හිමාලයේ නොව, "සාමාන්ය යථාර්ථයේ" (මැසචුසෙට්ස්හි). ඇත්ත වශයෙන්ම, තෝරෝ ප්‍රඥාවේ භූගෝලීය ලක්ෂණ හඳුනාගෙන නැත, එය අන්තර්ජාතික සහ මහාද්වීපික විය. නමුත් එසේ තිබියදීත්, බෞද්ධ ආරාමවලට ​​වඩා මැසචුසෙට්ස් හි "ප්‍රඥාව" සොයා ගැනීම දුෂ්කර බව ඔහුට පිළිගැනීමට සිදු විය.

දර්ශනවාදයට කිසිදු සම්බන්ධයක් නැති ක්‍රියාකාරකම්වල යෙදෙන දාර්ශනිකයෙකු තෝරෝට සිතාගත හැකි විය. එවැනි හැකියාවක් පිළිබඳ විශ්වාසය තීරණය කරනු ලැබුවේ "තමන් කෙරෙහි විශ්වාසය" යන මූලධර්මය මගිනි (එමර්සන් විසින් හඳුන්වා දෙන ලදී, පසුව කවයේ අනෙකුත් සාමාජිකයින් විසින් වර්ධනය කරන ලදී). ප්රධාන දෙය වූයේ ආත්මයේ ස්වාධීනත්වය හඳුනා ගැනීම, එදිනෙදා ජීවිතය තීරණය කරන හෝ සීමා කරන ද්රව්යමය බලවේග සම්බන්ධයෙන් එහි ප්රමුඛත්වයයි. තෝරෝට අනුව දාර්ශනික පදනමක් සහිත ජීවිතයක් ගොඩනැගීම සැබෑ ප්‍රඥාව වේ, වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, ප්‍රඥාව සමන්විත වන්නේ ලෝකෝත්තර ප්‍රතිපත්තිවලට අනුකූලව තම ජීවිතය ගොඩනගා ගැනීමයි.

වෝල්ඩන්, හෝ වනාන්තරයේ ජීවිතය

තෝරෝ ජීවත් වූ ස්ථානය, 1908 ඡායාරූපයක.

"වෝල්ඩන්, හෝ වනාන්තරයේ ජීවිතය"(ඉංග්රීසි) වෝල්ඩන්; හෝ, වනාන්තරයේ ජීවිතයසවන් දෙන්න)) යනු ඇමරිකානු කවියෙකු සහ චින්තකයෙකු වන හෙන්රි ඩේවිඩ් තොරෝගේ ප්‍රධාන පොතයි.

ගෙවතු වගාව, මසුන් ඇල්ලීම, සම්භාව්‍ය කියවීම, පිහිනීම සහ ඔරු පැදීම වැනි බොහෝ කාලයක් ගත කරමින් ජීවිතයට අවශ්‍ය සියල්ල ඔහු තනිවම සපයා ගත්තේය. සමස්තයක් වශයෙන්, තොරෝ වසර දෙකක්, මාස දෙකක් සහ දින දෙකක් හුදකලාව ගත කළේය. ඒ අතරම, ඔහු මිනිසුන්ගෙන් සැඟවී නොසිටි අතර පොකුණේ හිමිකරු වන එමර්සන් ඇතුළු කොන්කෝඩ් වැසියන් සමඟ නිතිපතා සන්නිවේදනය කළේය.

පොකුණ අසල තෝරෝ වෙත ස්මාරකය

1854 දී ඔහු විසින් ප්‍රථම වරට ප්‍රකාශයට පත් කරන ලද තොරෝගේ වනාන්තරයේ ජීවිතය පිළිබඳ විස්තරය ඔහුගේ චරිතාපදානයේ සැබෑ තත්වයන්ට සම්පූර්ණයෙන්ම අනුරූප නොවේ. මේ අනුව, පරිච්ඡේද කාලානුක්‍රමික අනුපිළිවෙලට සෘතු වෙනස්වීම් අනුව සකස් කර ඇති අතර කතුවරයා හරියටම වසරක් පොකුණු වෙරළේ ජීවත් වූ බවට හැඟීමක් ඇති කරයි.

තෝරෝ සිය අත්හදා බැලීම් සමඟින්, තම සමකාලීනයන්ට ද්‍රව්‍යමය සෞභාග්‍යයේ ඇදහිලිවන්තයන්ට අවබෝධ කර දීමට උත්සාහ කළේ, තම ශ්‍රමයෙන් සියලු ස්වාභාවික අවශ්‍යතා සපුරා ගනිමින් සමාජයෙන් පිටත හොඳින් හා සතුටින් ජීවත් විය හැකි බවයි. ඔහු කාර්මික විප්ලවය සහ නැගී එන පාරිභෝගික සමාජය භෞතික කනස්සල්ලෙන් නිදහස් වීම, හුදෙකලාව, ස්වයංපෝෂිත බව, මෙනෙහි කිරීම සහ සොබාදහමට සමීප වීම සමඟ සංසන්දනය කළේය.

විකිමීඩියා පදනම. 2010 .

• වෝල්ඩන්, රිකී
• walden පොකුණ

වෙනත් ශබ්ද කෝෂවල "වෝල්ඩන්, හෝ වනාන්තරයේ ජීවිතය" යනු කුමක්දැයි බලන්න:

වෝල්ඩන් පොකුණ- වෝල්ඩන් පොකුණ වෝල්ඩන් පොකුණ වසන්තයේ වෝල්ඩන් පොකුණ, 2005 ඛණ්ඩාංක: 42.4384, 71.342 ... විකිපීඩියා

වෝල්ඩන් මැක්නෙයාර්- මුල් Rosman ජන පරිවර්තන Maria Spivak Byalko Levitova Death Eaters Death Eaters Death Eaters, Death Eaters

වෝල්ඩන් පොකුණ- වොල්ඩන්, මැසචුසෙට්ස් හි වනාන්තර වැවක්, H. D. Thoreau ගේ කෘතියෙන් ප්‍රසිද්ධියට පත් විය. වෝල්ඩන් ("වෝල්ඩන්, හෝ වනාන්තරයේ ජීවිතය"). ලයිෆ් ඉන් ද වුඩ්ස් නම් උපසිරැසියෙන් යුත් ඔහුගේ ප්‍රධාන කෘතියේ, හෙන්රි ඩේවිඩ් තෝරෝ ඔහුගේ සරල, සෞඛ්‍ය සම්පන්න ආරාමයක් ගැන කියයි. එක්සත් ජනපද ස්ථාන නාම ශබ්දකෝෂය

TORO හෙන්රි ඩේවිඩ්- (තෝරෝ, හෙන්රි ඩේවිඩ්) HENRY DAVID Thoreau (1817 1862), ඇමරිකානු ලේඛක සහ දාර්ශනිකයා. 1817 ජූලි 12 වන දින කොන්කෝඩ් (මැසචුසෙට්ස්) හි උපත. හාවඩ් විශ්ව විද්‍යාලයේ (1833-1837) වසර හතරක් සහ 1843 ස්ටැටන් අයිලන්ඩ් හි මාස හයක් හැර, ... ... කොලියර් විශ්වකෝෂය

හරිත අරාජිකවාදය- (හෝ පාරිසරික අරාජකවාදය) අරාජකවාදයේ එක් දිශාවක්, පාරිසරික ගැටළු කෙරෙහි අවධානය යොමු කරයි. මුල් අවධියේදී, ඇමරිකානු පුද්ගලවාදී අරාජික හෙන්රි ඩේවිඩ් තොරෝගේ අදහස් සහ ඔහුගේ "වෝල්ඩන්, හෝ ලයිෆ් ඉන් ද ෆොරස්ට්" පොත විශාල බලපෑමක් ඇති කළේය. ... ... විකිපීඩියාව

සාහිත්ය ස්මාරක- "සාහිත්‍ය ස්මාරක" (LP, වාචික Litpamyatniki; 1948 වර්තමාන) සෝවියට්, 1992 සිට රුසියානු පොත් මාලාවක් ශාස්ත්‍රීය ප්‍රබන්ධ සහ වාර්තා සාහිත්‍යය, සම්භාව්‍ය කවි. එය USSR විද්‍යා ඇකඩමියේ අනුග්‍රහය යටතේ 1948 සිට ප්‍රකාශයට පත් කර ඇත; ... විකිපීඩියා

තෝරෝ හෙන්රි ඩේවිඩ්- තෝරෝ (තෝරෝ) හෙන්රි ඩේවිඩ් (12.7.1817, කොන්කෝඩ්, මැසචුසෙට්ස්, ‒ 6.5.1862, වෝල්ඩන්, කොන්කෝඩ් අසල), ඇමරිකානු ලේඛක, ප්‍රසිද්ධ චරිතය. ශිල්පියෙකුගේ පුතෙක්. හාවඩ් විශ්ව විද්‍යාලයෙන් (1837) උපාධිය ලබා ඇත. ආර්. ඩබ්ලිව්. එමර්සන්ට සමීප වූ ඔහු එක් විය ... ...

ටෝරෝ- (තෝරෝ) හෙන්රි ඩේවිඩ් (ජූලි 12, 1817, කොන්කෝඩ්, මැසචුසෙට්ස්, මැයි 6, 1862, වෝල්ඩන්, කොන්කෝඩ් අසල), ඇමරිකානු ලේඛක සහ ප්‍රසිද්ධ චරිතය. ශිල්පියෙකුගේ පුතෙක්. හාවඩ් විශ්ව විද්‍යාලයෙන් (1837) උපාධිය ලබා ඇත. ආර්. ඩබ්ලිව්. එමර්සන්ට සමීප වූ ඔහු එක් වූ ... මහා සෝවියට් විශ්වකෝෂය

තෝරෝ, හෙන්රි ඩේවිඩ්- හෙන්රි ඩේවිඩ් තොරෝ හෙන්රි ඩේවිඩ් තොරෝ ... විකිපීඩියා

ඇමරිකානු සාහිත්‍යය- (ඇමරිකානු නාට්‍යය ද බලන්න). ඇමරිකාව බ්‍රිතාන්‍යයන් විසින් ප්‍රගුණ කරන ලදී, එහි භාෂාව ඉංග්‍රීසි බවට පත් විය, සහ සාහිත්‍යය මුල් බැස ගත්තේ ඉංග්‍රීසි සාහිත්‍ය සම්ප්‍රදාය තුළ ය. අද ඇමරිකානු සාහිත්‍යය සුවිශේෂී ජාතික සාහිත්‍යයක් ලෙස විශ්වීය වශයෙන් පිළිගැනේ. කොලියර් විශ්වකෝෂය