Anatole France චරිතාපදානය. ඇනටෝල් ප්රංශය: චරිතාපදානය, පෞද්ගලික ජීවිතය, නිර්මාණශීලීත්වය, ඡායාරූපය
V පරිච්ඡේදය
ඇනටෙල් ප්රංශය: චින්තනයේ කවිය
සාහිත්ය ක්රියාකාරිත්වයේ උදාවේදී: කවියෙකු සහ විචාරකයෙක්. - මුල් නවකතා: ගද්ය ලේඛකයෙකුගේ උපත. - සියවස ආරම්භයේදී: Coignard සිට Bergeret දක්වා. - ශතවර්ෂයේ ආරම්භයේ දී: නව ක්ෂිතිජය. - "පෙන්ගුයින් දූපත": ඉතිහාසය උපහාසයේ දර්පණයේ, - ප්රංශයේ අගභාගය: කුලදෙටුවන්ගේ සරත් සමය - ප්රංශ කාව්‍ය ශාස්ත්‍රය: "චින්තන කලාව."
උද්ධච්ච ලෙස ජනතාවගෙන් ඈත් වූ සාහිත්යය, උදුරා දැමූ පැළයක් වැනිය. මිනිසුන්ගේ හදවත යනු කොළ පැහැයට හැරෙන අතර නොවරදවාම මල් පිපීමට නම් කවිය සහ කලාව ශක්තිය ලබා ගත යුතු ස්ථානයයි, එය ඔවුන්ට ජීව ජල උල්පතකි.
"වඩාත් ප්රංශ ලේඛකයා" වන ඇනටෝල් ප්රංශයේ කෘතිය ජාතික සංස්කෘතිය හා සම්ප්‍රදාය තුළ ගැඹුරු මූලයන් ඇත. ලේඛකයා අවුරුදු 80 ක් ජීවත් වූ අතර ජාතික ඉතිහාසයේ දෛවෝපගත සිදුවීම් දුටුවේය. දශක හයක් තිස්සේ ඔහු තීව්‍ර ලෙස නිර්මාණය කර විශාල උරුමයක් ඉතිරි කළේය: නවකතා, කෙටිකතා, ඓතිහාසික හා දාර්ශනික ලේඛන, රචනා, විවේචන, පුවත්පත් කලාව. බුද්ධිමය ලේඛකයෙකු, විශාරදයෙකු, දාර්ශනිකයෙකු සහ ඉතිහාසඥයෙකු වූ ඔහු තම පොත්වලින් කාලය පිළිබඳ හුස්ම ඉහළට නැගීමට උත්සාහ කළේය. විශිෂ්ට කෘති "නොවැලැක්විය හැකි නොවැළැක්විය හැකි පීඩනය යටතේ" උපත ලබන බවත්, ලේඛකයාගේ වචනය "තත්වයන් විසින් ශක්තිය ජනනය කරන ක්‍රියාවක්" බවත්, කෘතියක වටිනාකම "සහ ජීවිතය සමඟ ඇති සම්බන්ධතාවය" බවත් ෆ්‍රාන්ස්ට ඒත්තු ගියේය.
සාහිත්ය ක්රියාකාරිත්වයේ උදාවේදී: කවියෙකු සහ විචාරකයෙක්
කලින් අවුරුදු.ඇනටෝල් ප්රංශය (ඇනටෝල් ප්රංශය, 1844-1924) 1844 දී පොත් අලෙවිකරුවෙකු වන ෆ්රැන්කොයිස් තිබෝල්ට්ගේ පවුලක උපත ලැබීය. ඔහුගේ තරුණ වියේදී, ඔහුගේ පියා ගොවිපලක කම්කරුවෙකු ලෙස සේවය කළ නමුත් පසුව ඔහු ජනතාව අතරට ගොස් අගනුවරට ගියේය. ඉතා කුඩා කල සිටම, පුරාණ පත්‍රිකා ලෝකයේ සිටි, අනාගත ලේඛකයා පොත් කියවන්නෙකු බවට පත්විය. ෆ්රාන්ස් තම පියාට නාමාවලි, ග්‍රන්ථ නාමාවලිය ආශ්‍රිත පොත් සම්පාදනය කිරීමට උදව් කළ අතර එමඟින් ඉතිහාසය, දර්ශනය, ආගම, කලාව සහ සාහිත්යය යන ක්ෂේත්‍රවල ඔහුගේ දැනුම නිරන්තරයෙන් නැවත පිරවීමට ඔහුට හැකි විය. ඔහු ඉගෙන ගත් සෑම දෙයක්ම ඔහුගේ විශ්ලේෂණාත්මක මනස මගින් විවේචනාත්මක ඇගයීමකට ලක් විය.
ඔහුගේ "විශ්වවිද්‍යාල" පොත් විය. ඔවුන් ඔහු තුළ ලිවීමට ආශාවක් අවදි කළා. තම පුතා සාහිත්ය මාවත තෝරා ගැනීමට පියා විරුද්ධ වුවද, ලිවීමට ෆ්රාන්ස්ගේ ආශාව අත්‍යවශ්‍ය අවශ්‍යතාවයක් විය. ඔහුගේ පියාට කෘතඥතාව පළ කිරීමේ ලකුණක් ලෙස, ඔහු ඔහුගේ කෙටි නම ලබා ගනිමින් ප්රංශය යන අන්වර්ථ නාමයෙන් ඔහුගේ ප්රකාශන අත්සන් කරයි.
ආගමික කාන්තාවක් වූ ෆ්රාන්ස්ගේ මව ඔහුව කතෝලික පාසලකට යවා, පසුව ලයිසියම් වෙත යැව්වාය, එහිදී වයස අවුරුදු 15 දී ෆ්රාන්ස් ඔහුගේ ඓතිහාසික හා සාහිත්ය අවශ්‍යතා පිළිබිඹු කරන රචනාවක් සඳහා සම්මානයක් ලබා ගත්තේය - ශාන්ත රොඩගුන්ඩ් පුරාවෘත්තය.
නිර්මාණශීලීත්වයේ මූලාරම්භය.ෆ්රාන්ස්ගේ කෘතිය ඔහුගේ රටේ ගැඹුරු කලාත්මක හා දාර්ශනික සම්ප්‍රදායන්ගෙන් වර්ධනය විය. ඔහු රබෙලයිස්ගේ පුනරුද සාහිත්‍යයේ සහ වෝල්ටෙයාර්ගේ ප්‍රබුද්ධ සාහිත්‍යයේ ඉදිරිපත් කළ උපහාසාත්මක රේඛාව දිගටම කරගෙන ගියේය. ප්රංශයේ පිළිම අතර බයිරන් සහ හියුගෝ ද විය. නූතන චින්තකයින්ගෙන්, ෆ්‍රැන්සිස් ඔගස්ටේ රෙනන් සමඟ සමීප වූ අතර, ඔහු විද්‍යාව සහ ආගම ("ජේසුස්ගේ ජීවිතය" යන පොත) "දෙවියන් වහන්සේ ආත්මය තුළ" ඒකාබද්ධ කිරීම වෙනුවෙන් පෙනී සිටි අතර, පොදු සත්‍යයන් සම්බන්ධයෙන් සංශයවාදය පෙන්නුම් කළේය. ප්‍රබුද්ධයන් මෙන්, ෆ්රාන්ස් සියලු ආකාරයේ ප්‍රබලවාදය සහ උමතුව හෙළා දුටු අතර සාහිත්‍යයේ "ඉගැන්වීමේ" මෙහෙවර අගය කළේය. ඔහුගේ කෘති තුළ, විවිධ දෘෂ්ටි කෝණයන්හි ගැටුම් බොහෝ විට ඉදිරිපත් කර ඇති අතර, එක් ප්රධාන චරිතයක් වන්නේ බොරු හෙළිදරව් කිරීමට සහ සත්යය සොයා ගැනීමට හැකියාව ඇති මානව බුද්ධියයි.
කවියෙක්.ෆ්රාන්ස් කවියෙකු ලෙස සිය මංගල දර්ශනය ආරම්භ කළේය4 Anatole France, Lecomte de Lisle, Charles Baudelaire, Theophile Gauthier සහ තවත් අය ඇතුළත් Parnassus කණ්ඩායමට සමීප විය. සියලුම "පර්නාසියන්" මෙන්, ප්රංශය "දිව්‍ය වචනය" ඉදිරියේ හිස නමා, "ලෝකය වැළඳ ගැනීම", කවියාගේ උසස් මෙහෙවර උත්කර්ෂයට නංවයි:
ආදම් සියල්ල දුටුවේය, ඔහු මෙසපොතේමියාවේ සෑම දෙයක්ම නම් කළේය.
කවියා ද එසේ විය යුතුය, සහ කවියේ කැඩපත තුළ
ලෝකය සදාකාලික, අමරණීය, නැවුම් සහ නව වනු ඇත!
දැක්ම සහ කථාව යන දෙකෙහිම ප්‍රීතිමත් පාලකයෙක්! (පරිවර්තනය V. Dynnik)
Frans "Gilded Poems" (1873) එකතුවේ කවි තිහකට වඩා අඩංගු වන අතර, ඒවායින් බොහොමයක් භූ දර්ශන පද ("Seascape", "Trees", "Abandoned Oak", etc.) පොත්පත් හෝ ඓතිහාසික ස්ථිතික රූපවලට සම්බන්ධ වේ. - මිත්යා වර්ණ ගැන්වීම. තරුණ ෆ්රාන්ස්ගේ මෙන්ම පොදුවේ “පර්නාසියන්” අතර ද වැදගත් කාර්යභාරයක් ඉටු කරනු ලබන්නේ පුරාණ රූප සහ මෝස්තර මගිනි. මෙය ඔහුගේ නාට්‍යමය කාව්‍යයක් වන "කොරින්තියන් විවාහ" (1876) මගින් සනාථ වේ.
විචාරකයා.ෆ්රාන්ස් සාහිත්ය විචාරයට විශිෂ්ට උදාහරණ ලබා දුන්නේය. සියුම් සාහිත්ය රසය සමඟින් මුසු වූ විශාරදත්වය, සාහිත්ය ඉතිහාසය සහ වර්තමාන සාහිත්ය ක්‍රියාවලිය යන දෙකෙහිම ඔහුගේ විචාර ලේඛනවල වැදගත්කම තීරණය කළේය.
1886 සිට 1893 දක්වා ෆ්රාන්ස් "ටෑන්" පුවත්පතේ විවේචනාත්මක අංශයේ ප්‍රධානියා වූ අතර ඒ සමඟම වෙනත් වාර සඟරාවල පිටු වල පෙනී සිටියේය. ඔහුගේ විවේචනාත්මක ප්රකාශන Tech-letes විසින් වෙළුම් හතරකින් යුත් සාහිත්ය ජීවිතය (1888-1892) සමන්විත විය.
මාධ්‍යවේදියෙකුගේ කාර්යය ඔහුගේ ලේඛන ශෛලියෙන් පිළිබිඹු විය. ෆ්රාන්ස් සියවසේ අග භාගයේ සාහිත්ය, දාර්ශනික සාකච්ඡා සහ දේශපාලන ගැටලුවල මධ්‍යස්ථානයේ නිරතුරුවම සිටි අතර, මෙය ඔහුගේ බොහෝ කලා කෘතිවල දෘෂ්ටිවාදාත්මක පොහොසත්කම සහ විවාදාත්මක දිශානතිය තීරණය කළේය.
ෆ්රාන්ස් රුසියානු සාහිත්යය ගැන ලියූ පළමු ප්රංශ විචාරකයන්ගෙන් කෙනෙකි. ෆ්රාන්ස් මහත් සේ අගය කළ ටර්ගිනෙව් (1877) පිළිබඳ ලිපියක ඔහු පැවසුවේ ලේඛකයා ගද්‍යයේ පවා “කවියෙකු ලෙස රැඳී සිටි” බවයි. ෆ්රාන්ස්ගේ තාර්කිකවාදය, ස්වභාවිකවාදයේ "අශෝභනත්වයට" සහ "පෘථිවියේ යුෂ" වලින් සංතෘප්ත නොවන ලේඛකයින්ගේ වඳභාවයට විරුද්ධ වන ටර්ගිනෙව්ගේ "කාව්‍ය යථාර්ථවාදය" අගය කිරීමෙන් ඔහුව වැළැක්වූයේ නැත.
ප්රංශයේ සෞන්දර්යය ගොඩනැගීමේදී වැදගත් කාර්යභාරයක් ටෝල්ස්ටෝයිගේ ආදර්ශයෙන් ඉටු විය. රුසියානු ලේඛකයාගේ (1911) මතකය වෙනුවෙන් කැප වූ කතාවක ඔහු මෙසේ පැවසීය: “ටෝල්ස්ටෝයි යනු විශිෂ්ට පාඩමකි. ඔහුගේ ජීවිතයෙන් ඔහු අවංකකම, සෘජු බව, අරමුණු, ස්ථිරභාවය, සන්සුන් හා නිරන්තර වීරත්වය ප්රකාශ කරයි, ඔහු සත්‍යවාදී විය යුතු බවත් යමෙකු ශක්තිමත් විය යුතු බවත් උගන්වයි.
මුල් නවකතා: නවකතාකරුවාගේ උපත
"සිල්වෙස්ටර් බොනාඩ්ගේ අපරාධය". 1870 ගණන්වල අග සිට, ෆ්රාන්ස් විවේචන හා පුවත්පත් කලාවේ නියැලීමෙන් තොරව ප්‍රබන්ධ ලිවීමට පටන් ගත්තේය. ඔහු ඔහුගේ පළමු නවකතාව වන ද ක්‍රයිම් ඔෆ් සිල්වෙස්ටර් බොනාඩ් (1881) සඳහා පුළුල් ලෙස ප්රසිද්ධියට පත් විය. සිල්වෙස්ටර් බොනාඩ් යනු සාමාන්‍ය ෆ්‍රැන්සුවා වීරයෙකි: මානුෂීය විශාරදයෙකි, තරමක් විකේන්ද්‍රීය ලේඛකයෙකි, කරුණාවන්ත මිනිසෙකි, ප්‍රායෝගික ජීවිතයෙන් වෙන් වූ ඔහු අධ්‍යාත්මික වශයෙන් ලේඛකයාට සමීප ය. හුදකලා සිහින දකින්නෙක්, "පිරිසිදු" විද්‍යාව කරන මහලු උපාධිධාරියෙක්, ඔහු තම කාර්යාලයෙන් ඉවත් වී ප්‍රොසයික් යථාර්ථයට සම්බන්ධ වූ විට අමුතු බවක් පෙනේ.
නවකතාව කොටස් දෙකකින් සමන්විත වේ. පළමුවැන්නා "ගෝල්ඩන් ලෙජන්ඩ්" සාන්තුවරයන්ගේ ජීවිත පිළිබඳ පැරණි අත්පිටපතක් වීරයා සෙවීමේ සහ අත්පත් කර ගැනීමේ ඉතිහාසය විස්තර කරයි. දෙවන කොටස බොනාර් අනවශ්‍ය ලෙස ආදරය කළ කාන්තාවක් වන ක්ලෙමන්ටින්ගේ මිනිබිරිය වන ජීන් සමඟ වීරයාගේ සම්බන්ධතාවය ගැන කියයි. ඇගේ උරුමයෙන් ප්‍රයෝජන ගැනීමට අවශ්‍ය ජීන්ගේ භාරකරුවන්, බෝනාර් බෝඩිමේ සිටින දැරිය හඳුනාගෙන, අනුකම්පාවෙන් පෙලඹී, ජීන්ට පැන යාමට උදව් කරයි, ඉන් පසුව විද්‍යාඥයාට බරපතල අපරාධයක් සම්බන්ධයෙන් චෝදනා එල්ල වේ - බාලවයස්කරුවෙකු පැහැර ගැනීම.
ප්රංශය නවකතාවේ පෙනී සිටින්නේ උපහාස රචකයෙකු ලෙස, සමාජයේ ආත්මයක් නොමැතිකම සහ කුහකකම හෙළිදරව් කරයි. නවකතාවේ මාතෘකාව අන්තර්ගතය සමඟ සහසම්බන්ධ කිරීමේදී ෆ්රාන්ස්ගේ ප්‍රියතම විරුද්ධාභාස ක්‍රමය අනාවරණය වේ: බොනාඩ්ගේ උතුම් ක්රියාව අපරාධයක් ලෙස සැලකේ.
නවකතාව ඇකඩමි සම්මානයෙන් පිදුම් ලැබීය. ප්රංශය බොනාර් "ජීවිත රූපයෙන් පිරී, සංකේතයක් බවට පත් කිරීමට" සමත් වූ බව විචාරය ලියා ඇත.
"තායිස්": දාර්ශනික නවකතාවක්."තායිස්" (1890) නවකතාවේ ලේඛකයා ක්රිස්තියානි ධර්මයේ පළමු සියවස්වල වායුගෝලයට ඇද වැටුණි. නවකතාව ෆ්රාන්ස්ගේ මුල් කාව්‍ය "ද කොරින්තියන් වෙඩින්" හි තේමාවන් දිගටම කරගෙන ගිය අතර, එය ආගමික උන්මත්තකත්වය ආදරය සමඟ නොගැලපීම, පැවැත්ම පිළිබඳ සංවේදී ප්‍රීතිමත් සංජානනය තර්ක කළේය.
"තායිස්" ෆ්රාන්ස් විසින්ම "දාර්ශනික කතාවක්" ලෙස අර්ථ දක්වා ඇත. එහි කේන්ද්‍රයේ ඇත්තේ දෘෂ්ටිවාද දෙකක ගැටුමකි, ශිෂ්ටාචාර දෙකක්: ක්රිස්තියානි සහ මිථ්‍යාදෘෂ්ටික.
4 වන සියවසේ ඇලෙක්සැන්ඩ්‍රියාවේ පොහොසත් ලෙස ලියා ඇති සංස්කෘතික හා ඓතිහාසික පසුබිමට එරෙහිව ආගමික උමතු පැෆ්නූටියස් සහ ආකර්ශනීය ආචාරශීලී තායිස් අතර සම්බන්ධතාවයේ නාට්‍යමය කතාව දිග හැරේ. එය ක්රිස්තියානි ධර්මයට මුහුණ දුන් මිථ්‍යාදෘෂ්ටිකවාදයද අතීතයෙන් ඉවත්ව යන කාලයයි. ඓතිහාසික වර්ණය ප්රතිනිෂ්පාදනය කිරීමේ ප්රවීණත්වය අනුව, ප්රංශය "Salambo" සහ "The Temptation of St. Anthony" යන නවකතාවල කතුවරයා වන ෆ්ලෝබර්ට් සමඟ සැසඳීමට සුදුසුය.
නවකතාව ගොඩනැගී ඇත්තේ ප්‍රතිවිරුද්ධ මත ය. එක් අතකින්, අපට ඉදිරියෙන් ඇත්තේ ඇලෙක්සැන්ඩ්‍රියාවයි - මාලිගා, තටාක, සමූහ කණ්නාඩි, මිථ්‍යාදෘෂ්ටික කාමුකත්වයෙන් පිරී ඇති විශිෂ්ට පුරාණ නගරයකි. අනෙක් අතට කාන්තාරය, ක්රිස්තියානි භික්ෂූන්ගේ ආරාම, ආගමික උන්මත්තකයන්ගේ සහ තාපසයන්ගේ රැකවරණය. ඔවුන් අතර ප්රසිද්ධියට පත් වන්නේ ආරාමයේ අධිපති පැෆ්නුටියස් ය. ඔහු ආශා කරන්නේ පුණ්‍ය ක්‍රියාවක් කිරීමටයි - ලස්සන ආගන්තුකයෙකු ක්රිස්තියානි භක්තියේ මාවතට යොමු කිරීමට. තායිස් යනු නර්තන ශිල්පිනියක් සහ නිළියක් වන අතර ඇයගේ රංගනයන් ඇලෙක්සැන්ඩ්‍රියාවේ සංවේදීතාවයක් ඇති කරන අතර මිනිසුන් ඇගේ පාමුල ඇද දමයි. පැෆ්නූටියස්, ඔහුගේ උද්යෝගිමත් විශ්වාසයේ බලයෙන්, ක්රිස්තියානි දෙවියන්ගේ සේවයේ ඉහළම සතුට ලබා ගැනීම සඳහා දුෂ්ටකම සහ පාපය අත්හැරීමට තායිස් පොළඹවයි. භික්ෂුව තායිස්ව නගරයෙන් පිටතට ගෙන ගොස් කන්‍යා සොහොයුරියකට ගෙන යන අතර එහිදී ඇය අනුකම්පා විරහිතව මස් පිඩුවල යෙදේ. පැෆ්නුටියස් උගුලකට වැටේ: ඔහු අල්ලාගෙන ඇති තායිස් වෙත ලෞකික ආකර්ෂණය ඉදිරියේ ඔහු බල රහිත ය. සුන්දරත්වයේ රූපය ආරාමයෙන් ඉවත් නොවන අතර, ටේල් ඇගේ මරණ මංචකයේ වැතිර සිටින මොහොතේ ආදරය ඉල්ලා පෆ්නුටි ඇය වෙත පැමිණේ. තායිස් තවදුරටත් පැෆ්නූටියස්ගේ වචන අසන්නේ නැත, භික්ෂුවගේ විකෘති මුහුණ ඔහු වටා සිටින අය තුළ භීතිය ඇති කරයි, කෑගැසීම් ඇසේ: “වැම්පයර්! වැම්පයර්!" වීරයාට කළ හැක්කේ තමන්ව ක්‍රියාත්මක කිරීම පමණි. සත්‍ය, ජීවමාන යථාර්ථයට විරුද්ධ පැෆ්නුටියස්ගේ තාපස ධර්මය දරුණු පරාජයකට ලක්වේ.
ආදර කතාවේ කැපී පෙනෙන්නේ නිරීක්ෂකයෙකු ලෙස ක්‍රියා කරන දාර්ශනික නිකියාස්ගේ රූපයයි. Nicias Epicurus ගේ "දිව්‍ය පාපය" පිළිබඳ දාර්ශනික අදහස් සහ ආචාර ධර්ම ප්රකාශ කරයි. සාපේක්ෂතාවාදී සහ සංශයවාදී Nikias සඳහා, අපි සදාකාලික ස්ථානයේ සිට ඔවුන් ඇගයීමට ලක් කරන්නේ නම්, ආගමික විශ්වාසයන් ඇතුළුව ලෝකයේ සෑම දෙයක්ම සාපේක්ෂ වේ. පුද්ගලයෙකු සතුට සඳහා උත්සාහ කරයි, එය සෑම කෙනෙකුම තමන්ගේම ආකාරයෙන් තේරුම් ගනී.
තායිස් හි, ෆ්රාන්ස්ගේ කලාත්මක පද්ධතියේ වැදගත්ම අංගය සෑදී ඇත - දාර්ශනික හා පුවත්පත් ප්‍රභේදයක් ලෙස සංවාදය පිළිගැනීම. ප්ලේටෝ දක්වා දිවෙන දාර්ශනික සංවාදයේ සම්ප්‍රදාය, ලුසියන් විසින් තවදුරටත් වර්ධනය කරන ලද අතර, 17-18 වැනි සියවස්වල ප්රංශ සාහිත්යය තුළ පුළුල් ලෙස නියෝජනය වේ: B. Pascal ("පළාත්යකට ලිපි"), F. Fenelon ("සංවාද" පැරණි සහ නව මළවුන්ගේ"), ඩී. ඩිඩරොට් ("රානෝගේ බෑණනුවන්"). සංවාද ක්‍රමය මඟින් දෘෂ්ටිවාදාත්මක ආරවුලට සම්බන්ධ චරිතවල දෘෂ්ටි කෝණයන් දෘශ්‍යමය වශයෙන් හඳුනා ගැනීමට හැකි විය.
"තායිස්" මත පදනම්ව, J. Massenet විසින් එම නමින්ම ඔපෙරා නිර්මාණය කරන ලද අතර, නවකතාව බොහෝ භාෂාවලට පරිවර්තනය කරන ලදී.
සියවස ආරම්භයේදී: Coignard සිට Bergeret දක්වා
19 වැනි සියවසේ අවසාන දශකයන් උග්‍ර සමාජ-දේශපාලන අරගලයෙන් පිරී ගිය අතර, ප්රංශය සිදුවීම්වල කේන්ද්‍රස්ථානය විය. ෆ්රාන්ස් දෘෂ්ටිවාදියාගේ පරිණාමය ඔහුගේ කෘතියෙන් පිළිබිඹු වේ: ඔහුගේ වීරයා විශාල සමාජ ක්‍රියාකාරකම් පෙන්වීමට පටන් ගනී.
abbe Coignard ගැන Dilogy.ෆ්රාන්ස්ගේ කෘතියේ වැදගත් සන්ධිස්ථානයක් වූයේ ඇබිට් ජෙරොම් කොයිග්නාඩ් පිළිබඳ නවකතා දෙකක් වන "ද ටවර්න් ඔෆ් ක්වීන් ගූස් ෆීට්" (1893) සහ, ඔහුගේ "ජෙරොම් කොයිග්නාඩ් මහතාගේ විනිශ්චයන්" (1894) යන පොත දිගටම කරගෙන යාමයි. සමාජීය, දාර්ශනික, සදාචාරාත්මක - විවිධ කාරණා සම්බන්ධයෙන් Coignard ගේ ප්රකාශ එකතු කරන ලදී. මෙම පොත් දෙක එක්තරා ආකාරයක ද්විත්ව විද්යාවකි. "The Tavern of Queen Goosepaws" හි ත්‍රාසජනක කුමන්ත්‍රණය දාර්ශනික අන්තර්ගතය සවි කර ඇති හරය බවට පත්වේ - Abbé Coignard ගේ ප්‍රකාශයන්.
ගමේ ආපනශාලාවේ නිතර යන එන ජෙරොම් කොයිග්නාඩ් දාර්ශනිකයෙකි, ඉබාගාතේ යන දේවධර්මාචාර්යයෙකි, සාධාරණ ලිංගිකත්වයට සහ වයින් වලට ඇබ්බැහි වීම හේතුවෙන් ඔහුගේ තනතුර අහිමි විය. ඔහු "අපැහැදිලි සහ දුප්පත්" මිනිසෙකි, නමුත් තියුණු හා විවේචනාත්මක මනසක් ඇති ජෙරොම් කොයිග්නාඩ් තරුණ නොවේ, බොහෝ වෘත්තීන් උත්සාහ කර ඇත, පොත් පණුවෙකු, නිදහස් චින්තකයෙකු සහ ජීවිතයට ආදරය කරන අයෙකි.
"The Judgements of Mr. Jerome Coignard" නවකතාව රචනා වී ඇත්තේ වඩාත්ම දීර්ඝ හා ඒත්තු ගැන්වෙන ප්‍රකාශයන් ප්රධාන චරිතයට අයත් වන දර්ශන, දෙබස් මාලාවකින් ය. කොයිග්නාඩ්ගේ ප්‍රතිරූපය, ඔහුගේ දෘෂ්ටිවාදාත්මක ස්ථාවරය මෙම කථාංග එකතුවට එකමුතුකමක් ලබා දෙයි, එය කුමන්ත්‍රණයට සම්බන්ධ නොවේ. එම්. ගෝර්කි ලිව්වේ කොයිග්නාර්ඩ් කතා කළ සෑම දෙයක්ම "දූවිල්ලට හැරුණු" බවයි - "ඇවිදින සත්‍යයන්ගේ ඝන සහ රළු සම මත ෆ්රාන්ස්ගේ තර්කනයේ පහරවල් ශක්තිමත් විය." මෙහිදී ප්රංශය පොදු සත්‍යයන් පිළිබඳ උත්ප්‍රාසාත්මක ශබ්දකෝෂයේ නිර්මාතෘ ෆ්ලෝබර්ට්ගේ සම්ප්‍රදායන්ට අනුප්‍රාප්තිකයෙකු ලෙස ක්‍රියා කළේය. කොයිග්නාඩ් විසින් ලබා දුන් 18 වන සියවසේ ප්රංශ යථාර්ථයන් පිළිබඳ කෝස්ටික් තක්සේරු කිරීම් 19 වන සියවස අවසානයේ ප්‍රංශයට බොහෝ දුරට අදාළ විය. ප්රංශය උතුරු අප්‍රිකාවේ දියත් කළ කොල්ලකාරී යටත්විජිත යුද්ධ, නින්දිත පැනමා වංචාව, 1889 දී ජෙනරාල් බූලන්ගර් විසින් රාජාණ්ඩු කුමන්ත්‍රණයට උත්සාහ දැරීම පිළිබඳ ඉඟි නවකතාවේ අඩංගු වේ. මෙම පාඨයේ මිලිටරිවාදය, ව්‍යාජ දේශප්‍රේමය, ආගමික නොඉවසීම, දූෂිත නිලධාරීන් පිළිබඳ කෝස්ටික් විනිශ්චයන් අඩංගු වේ. , දුප්පතුන්ට දඬුවම් කිරීම සහ ධනවතුන් ආවරණය කිරීම අසාධාරණ නීතිමය ක්‍රියාමාර්ග.
මෙම නවකතා නිර්මාණය වන වකවානුවේ, ප්රංශයේ, ප්රංශ විප්ලවයේ ශත සංවත්සරය (1889) ආශ්‍රිතව, සමාජය ප්‍රතිසංවිධානය කිරීමේ ගැටලු පිළිබඳව උණුසුම් සංවාදයන් ඇති විය. ප්රංශ වීරයා මෙම ප්‍රශ්නවලින් ද සමත් නොවේ, ඔහු "විප්ලවයේ මූලධර්මවලින් ඔහුගේ මූලධර්ම වඩාත් අපසරනය කළේය" යැයි කියනු ලැබේ. "විප්ලවයේ උමතුව පවතින්නේ එයට මිහිමත ගුණය ස්ථාපිත කිරීමට අවශ්‍ය වූ බව" කොයිග්නාඩ් විශ්වාස කරයි. “මිනිසුන් කරුණාවන්ත, බුද්ධිමත්, නිදහස්, මධ්‍යස්ථ, ත්‍යාගශීලී වීමට අවශ්‍ය වූ විට, ඔවුන් අනිවාර්යයෙන්ම නිගමනය කරන්නේ ඔවුන් සියල්ලන්ම මරා දැමීමට උනන්දු වන බවයි. රොබෙස්පියර් ගුණධර්ම විශ්වාස කළ අතර භීෂණය ඇති කළේය. මරාට් යුක්තිය විශ්වාස කළේය - සහ හිස් දෙලක්ෂයක් මරා දැමීය. ෆ්රාන්ස්ගේ මෙම පරස්පර හා උත්ප්‍රාසාත්මක විනිශ්චය 20 වැනි සියවසේ ඒකාධිපතිවාදයටද අදාළ නොවේද?
"නූතන ඉතිහාසය": ටෙට්‍රලොජියේ තුන්වන ජනරජය.ඩ්‍රේෆස් සම්බන්ධ කාලපරිච්ඡේදය තුළ, ප්රංශය තීරණාත්මක ලෙස හිස එසවූ ප්‍රතිගාමිත්වයට විරුද්ධ වූවන්, ස්වෝත්තමවාදීන් සහ යුදෙව් විරෝධීන්ගේ පැත්තට පත් වේ. සෞන්දර්යාත්මක ගැටළු සම්බන්ධයෙන් ෆ්රාන්ස් සෝලා සමඟ එකඟ නොවීම් ඇති නමුත්, ෆ්රාන්ස් නවකතාව "ඉඩම්" "අපිරිසිදු" ලෙස හැඳින්වුවද, එහි කතුවරයා ෆ්රාන්ස් සඳහා "නූතන: වීරත්වය", "නිර්භීත අවංකකම" සඳහා උදාහරණයක් විය. සෝලා එංගලන්තයට බලහත්කාරයෙන් පිටවීමෙන් පසු, ප්රංශය දේශපාලන ක්‍රියාකාරකම් වැඩි කිරීමට පටන් ගත්තේය, විශේෂයෙන් ඔහු මානව හිමිකම් සුරැකීමේ ලීගය සංවිධානය කළේය.
"නූතන ඉතිහාසය" (1897-1901) නවකතාව ෆ්රාන්ස්ගේ විශාලතම කෘතිය වන අතර එය ලේඛකයාගේ නිර්මාණාත්මක පරිණාමය සහ ඔහුගේ දෘෂ්ටිවාදාත්මක හා කලාත්මක ගවේෂණයේ වැදගත් ස්ථානයක් ගනී.
නවකතාවේ අලුත් දෙය නම්, ප්‍රථමයෙන්ම, පාඨකයා ඈත අතීතයට ගෙන යන ෆ්රාන්ස්ගේ පෙර කෘති මෙන් නොව, මෙහි ලේඛකයා තුන්වන ජනරජයේ සමාජ-දේශපාලන ගැටුම් තුළට ඇද වැටීමයි.
ප්රංශය පුළුල් පරාසයක සමාජ සංසිද්ධි ආවරණය කරයි: කුඩා පළාත් නගරයක ජීවිතය, පැරිසියේ උණුසුම් දේශපාලන වාතය, දේවධර්මීය සෙමනේරි, උසස් සමාජ රූපලාවන්‍යාගාර, "බලයේ කොරිඩෝ". ප්රංශ චරිතවල අක්ෂර වින්‍යාසය පොහොසත් ය: මහාචාර්යවරුන්, පූජකයන්, කුඩා හා විශාල දේශපාලනඥයන්, ඩෙමිමන්ඩ් ලාමා, ලිබරල් සහ රාජාණ්ඩුවාදීන්. නවකතාවේ ආශාවන් උනු) කුමන්ත්‍රණ වියන ලද අතර කුමන්ත්‍රණ වියන ලද.
නව ජීවන ද්‍රව්‍ය පමණක් නොව, එහි කලාත්මක ප්‍රතිමූර්තියේ මාර්ගය ද විය. "නූතන ඉතිහාසය" යනු පරිමාව අනුව ෆ්රාන්ස්ගේ වඩාත්ම වැදගත් කෘතියයි. අන්ඩර් ද සිටි එල්ම්ස් (1897), ද විලෝ මැනෙක්වින් (1897), ද ඇමතීස්ට් රින්ග් (1899), පැරිසියේ මොන්සියර් බර්ගරෙට් (1901) යන නවකතා ඇතුළත් ටෙට්‍රලොජියක් අපට ඉදිරියෙන් ඇත. නවකතා චක්‍රයක් බවට ඒකාබද්ධ කරමින් ප්රංශය ඔහුගේ ආඛ්‍යානයට එපික් පරිමාණයක් ලබා දුන්නේය. ඔහු කෘති එක් දැවැන්ත කැන්වසයකට ඒකාබද්ධ කිරීමේ ජාතික සම්ප්‍රදාය දිගටම කරගෙන ගියේය (බල්සාක්ගේ ද හියුමන් කොමඩි සහ සෝලාගේ රූගන්-මැක්වාර්ට් මතක තබා ගන්න). බල්සාක් සහ සෝලා ප්රංශය සමඟ සසඳන විට, බ්‍රැඩ්ට ඇත්තේ පටු කාල සීමාවකි - 19 වන සියවසේ අවසාන දශකය. ප්රංශ චක්‍රයේ නවකතා ලියා ඇත්තේ සිදුවීම් පිළිබඳ උණුසුම් ලුහුබැඳීමෙනි. "නූතන ඉතිහාසය" හි අදාළත්වය අපට ටෙට්‍රාලොජි තුළ, විශේෂයෙන් අවසාන කොටසේ, දේශපාලන පත්‍රිකාවක ලක්ෂණ දැකීමට ඉඩ සලසයි. උදාහරණයක් ලෙස, "නඩුව" (ඩ්‍රේෆස් සම්බන්ධය යන අර්ථය) හා සම්බන්ධ උච්චාවචන විස්තරයට මෙය අදාළ වේ.
ඩ්‍රේෆුසාර්ඩ් විරෝධීන් විසින් ආරක්ෂා කරන ලද ද්‍රෝහියෙකු වූ වික්‍රමාන්විත එස්තර්හාසි නවකතාවේ පෙනී සිටින්නේ ලෞකික සිංහ පාපා යන නමිනි. "නඩුවට" සහභාගී වූවන් ගණනාවකගේ සංඛ්‍යා විශේෂිත දේශපාලකයින් සහ ඇමතිවරුන්ගෙන් ලියා ඇත. සිදුවෙමින් පවතින සාකච්ඡා වලදී, ෆ්රාන්ස් සහ ඔහුගේ සමකාලීනයන් කනස්සල්ලට පත් කළ සමාජ-දේශපාලන ගැටළු මතු වේ: හමුදාවේ තත්වය, ආක්‍රමණශීලී ජාතිකවාදයේ වර්ධනය, නිලධාරීන්ගේ දඩබ්බරකම යනාදිය.
නවකතා සංජානන වැදගත්කමක් අත්පත් කර ගන්නා ජීව ද්‍රව්‍ය විශාල ප්‍රමාණයක් ටෙට්‍රලොජියට ඇතුළත් වේ. ප්රංශය පුළුල් පරාසයක කලාත්මක මාධ්යයන් භාවිතා කරයි: උත්ප්රාසය, උපහාසය, විකාර, විකට රූප; නවකතාව තුළට feuilleton, දාර්ශනික සහ දෘෂ්ටිවාදාත්මක සාකච්ඡාවේ අංග හඳුන්වා දෙයි. ෆ්රාන්ස් ප්රධාන චරිතයේ ප්‍රතිරූපයට නැවුම් වර්ණ ගෙන ආවා - බර්ගරෙට්. තියුණු විවේචනාත්මක චින්තනයක් ඇති, උගත්, ඔහු Sylvester Bonard සහ Jerome Coignard ට සමාන ය. නමුත් ඔවුන් මෙන් නොව ඔහු නිරීක්ෂකයෙක් පමණි. බර්ගරෙට් පරිණාමයට ලක් වන්නේ පුද්ගලික පමණක් නොව දේශපාලන ස්වභාවයේ සිදුවීම්වල බලපෑම යටතේ ය. මේ අනුව, ප්රංශ වීරයා තුළ, චින්තනයේ සිට ක්රියාව දක්වා සංක්රමණය සැලසුම් කර ඇත.
බර්ගරෙට්ගේ රූපය නිරූපණය කිරීමේදී, නිසැකවම ස්වයං චරිතාපදාන අංගයක් ඇත (විශේෂයෙන්, ඩ්‍රේෆස් සම්බන්ධය සම්බන්ධයෙන් ෆ්රාන්ස් පොදු ජීවිතයට සහභාගී වීම). මහාචාර්ය ලුෂන් බර්ගරෙට් යනු දේවධර්මීය සෙමනේරියේ රෝමානු සාහිත්යය පිළිබඳ ගුරුවරයෙකි, ඔහු වර්ජිල්ගේ නාවික වචන මාලාව වැනි තරමක් පටු මාතෘකාවක් පිළිබඳව වසර ගණනාවක් පර්යේෂණ පවත්වමින් සිටින දාර්ශනිකයෙකි. තීක්ෂ්ණ බුද්ධියෙන් හා සංශයවාදී චින්තනයෙන් යුත් මිනිසෙක් වන ඔහුට විද්‍යාව යනු නීරස පළාත් ජීවිතයෙන් පිටාර ගලනයකි. සෙමනේරියේ රෙක්ටර් වන ඇබේ ලැන්ටෙන් සමඟ ඔහු කළ සාකච්ඡා, වර්තමාන ගැටලු ගැන බොහෝ විට සැලකිලිමත් වුවද, ඓතිහාසික-වාර්‍ය විද්‍යාත්මක හෝ දේවධර්මීය ප්‍රශ්නවලට කැප වී ඇත. ටෙට්‍රාලොජියේ පළමු කොටස ("ප්‍රොඩ් එල්ම්ස් යටතේ") ප්‍රදර්ශනයක් ලෙස ක්‍රියා කරයි. එය රටේ සාමාන්‍ය තත්ත්වය පිළිබිඹු කරමින් පළාත් නගරයක බලවේග පෙළගැස්වීම ඉදිරිපත් කරයි. බොහෝ පැතිවලින් වැදගත් වන්නේ පැරිසියේ සෑම කෙනෙකුම සතුටු කිරීමට සහ හොඳ තත්වයක සිටීමට උත්සාහ කරන දක්ෂ දේශපාලනඥයෙකු වන Worms-Clovlen නගරාධිපතිගේ සාමාන්‍ය චරිතයයි.
tetralogy හි දෙවන කොටසෙහි කේන්ද්‍රීය කථාංගය වන "The Willow Mannequin" යනු එතෙක් ප්රකාශ වලින් පමණක් ප්රකාශ වූ Bergeret ගේ පළමු තීරණාත්මක ක්‍රියාවේ රූපයකි.
තම ස්වාමිපුරුෂයාගේ ප්‍රායෝගික නොවන බව නිසා කුපිත වූ බර්ගරෙට්ගේ බිරිඳ, "කෲර සහ රණ්ඩු සරුවල්", සටන්කාමී පිලිස්තිවාදයේ ප්‍රතිමූර්තිය ලෙස නවකතාවේ පෙනී සිටියි. Bergeret ගේ පටු කාර්යාලයේ, ඇය ඇගේ ඇඳුම් සඳහා විලෝ මැනෙක්වින් එකක් තබයි. මෙම මනකුර ජීවිතයේ අපහසුතාවයේ සංකේතයක් බවට පත්වේ. නුසුදුසු වේලාවක නිවසට පැමිණි Bergeret, තම ශිෂ්‍ය Jacques Roux ගේ අතේ තම බිරිඳ සිටිනු දුටු විට, ඔහු තම බිරිඳ සමඟ වෙන් වී වෛරයට ලක් වූ mannequin මිදුලට විසි කරයි.
tetralogy හි තුන්වන කොටසෙහි, "The Amethyst Ring" - Bergeret නිවසේ පවුල් සෝලිය වඩාත් බරපතල සිදුවීම් මගින් අඳුරු වේ.
Tourcoing බිෂොප්වරයාගේ අභාවයෙන් පසු ඔහුගේ ස්ථානය හිස්ව පවතී. රදගුරු බලයේ සංකේතයක් වන ඇමතීස්ට් මුද්දක් සන්තකයේ තබා ගැනීම සඳහා නගරය තුළ අරගලයක් ඇවිළේ. වඩාත්ම සුදුසු අපේක්ෂකයා ඇබේ ලැන්ටේන් වුවද, ඔහු දක්ෂ ජේසුයිට් ගයිට්‍රල් විසින් අභිබවා යයි. පුරප්පාඩු වල ඉරණම තීරණය වන්නේ අගනුවර, අමාත්‍යාංශයේ ය. Guitrel හි ආධාරකරුවන් එහි සිටින එක්තරා ආගන්තුකයෙකුට “අණ” කරයි, ඔහු සමීප සේවාවන් මගින් උසස් නිලධාරීන් විසින් අපේක්ෂිත තීරණය සම්මත කිරීම සඳහා ගෙවයි.
Guitrel විසින් රදගුරු පදවිය අත්පත් කර ගැනීමේ පාහේ විකාර සහගත කතාව; මුද්ද නවකතාකරුවාට රාජ්‍ය යන්ත්‍රයේ යාන්ත්‍රණයේ අභ්‍යන්තර හා පිටස්තර ඉදිරිපත් කිරීමට ඉඩ සලසයි.
එය ෆ්රාන්ස් සහ "නඩුව" ගොතන තාක්‍ෂණය, එනම් ඩ්‍රේෆස් සම්බන්ධය හෙළි කරයි. හමුදා දෙපාර්තමේන්තුවේ නිලධාරීන්, වෘත්තීයවේදීන් සහ කම්මැලි, කම්මැලි, ඊර්ෂ්යා සහ මුග්ධ, "නඩුව" අමු අමුවේ මුසාකරනය කර, "පෑනෙන් සහ කඩදාසිවලින් කළ හැකි වඩාත්ම නපුරු හා නපුරු දේ නිර්මාණය කළ අතර කෝපය හා මෝඩකම ද ප්‍රදර්ශනය කළහ."
Bergeret අගනුවරට යයි ("Mr. Bergeret in Paris" නවකතාව), එහිදී ඔහුට Sorbonne හි පුටුවක් පිරිනමන ලදී. මෙහිදී ප්රංශයේ උපහාසය පත්‍රිකාවක් දක්වා වර්ධනය වේ. ඔහු පාඨකයා වෙස් මුහුණු රංග ශාලාවට රැගෙන යන බව පෙනේ. ඩ්‍රේෆුසාර්ඩ් විරෝධීන්ගේ, ප්‍රභූවරුන්ගේ, මූල්‍යවේදීන්ගේ, ඉහළ නිලධාරීන්ගේ, ධනේශ්වරයන්ගේ, හමුදා නිලධාරීන්ගේ වෙස් මුහුණු යට තම සැබෑ ස්වභාවය සඟවන දෙබිඩි මිනිසුන්ගේ මොට්ලි ගැලරියක් අප ඉදිරියේ තිබේ.
අවසාන තරඟයේදී, Bergeret Dreyfusards විරෝධීන්ගේ දැඩි විරුද්ධවාදියෙකු බවට පත් වේ, ඔහු ප්රංශයේ වෙනස් ඊගෝ ලෙස පෙනේ. Dreyfusards විසින් "ජාතික ආරක්ෂාව සොලවා රටෙහි කීර්තිය විදේශයන්හි පහත හෙළා ඇත" යන චෝදනාවට ප්‍රතිචාර වශයෙන්, Bergeret ප්රධාන නිබන්ධනය ප්රකාශ කරයි: "... බලධාරීන් දිගටම පැවතුනේ, සෑම දිනකම පිපිරෙන දරුණු අවනීතියට අනුග්‍රහය දක්වමින්. ඒක වහගන්න හදපු බොරු” .
සියවස ආරම්භයේදී: නව ක්ෂිතිජය
නව ශතවර්ෂයේ ආරම්භයේ දී, ප්රංශයේ සංශයවාදය සහ උත්ප්රාසය ධනාත්මක වටිනාකම් සෙවීම සමඟ ඒකාබද්ධ වේ. සෝලා මෙන්ම ප්‍රංශයද සමාජවාදී ව්‍යාපාරය කෙරෙහි උනන්දුවක් දක්වයි.
ප්‍රචණ්ඩත්වය නොපිළිගන්නා ලේඛකයා, කොමියුනය "බිහිසුණු අත්හදාබැලීමක්" ලෙස හඳුන්වන අතර, සමාජ සාධාරණත්වය සාක්ෂාත් කර ගැනීමේ හැකියාව අනුමත කරමින්, "ජනතාවගේ සහජ අභිලාෂයන්ට" පිළිතුරු දුන් සමාජවාදී දහම වෙත යොමු කරයි.
ටෙට්‍රාලොජියේ අවසාන කොටසේ, සමාජවාදී වඩු කාර්මික රූපර්ගේ කථාංග රූපයක් දිස්වන අතර, ෆ්රාන්ස් පහත වචන ඔහුගේ මුඛයට ඇතුල් කරයි: ඇපල් ගස්."
1900 ගණන්වල මුල් භාගයේදී ෆ්රාන්ස්ගේ අදහස් වඩාත් රැඩිකල් විය. ඔහු සමාජවාදී පක්ෂයට බැඳී, සමාජවාදී පුවත්පතක් වන L'Humanite හි පළ වේ. ලේඛකයා මහජන විශ්ව විද්‍යාල නිර්මාණය කිරීමට සහභාගී වන අතර එහි අරමුණ කම්කරුවන් බුද්ධිමය වශයෙන් පොහොසත් කිරීම, සාහිත්ය හා කලාවට ඔවුන්ව හඳුන්වා දීමයි. ෆ්රාන්ස් රුසියාවේ 1905 විප්ලවවාදී සිදුවීම් වලට ප්‍රතිචාර දක්වයි: ඔහු "රුසියානු ජනතාවගේ මිතුරන්ගේ සංගමයේ" ක්‍රියාකාරිකයෙකු බවට පත් වේ, නිදහස සඳහා සටන් කරන රුසියානු ප්‍රජාතන්ත්‍රවාදය සමඟ පෙලගැසී ඇත; ගෝර්කි අත්අඩංගුවට ගැනීම හෙළා දකියි.
1900 ගණන්වල මුල් භාගයේ ෆ්රාන්ස්ගේ පුවත්පත් කලාව, රැඩිකල් මනෝභාවයන් විසින් සලකුණු කරන ලද අතර, ලාක්ෂණික n-මාතෘකාවකින් යුත් එකතුවක් සම්පාදනය කරන ලදී - "To Better Times" (1906).
"ක්‍රේන්කිබිල්" (1901) කතාවේ වීරයා වන ෆ්රාන්ස්ගේ කෘතියේ කම්කරුවෙකුගේ විචිත්‍රවත් රූපයක් දර්ශනය වූයේ 1900 ගණන්වල මුල් භාගයේදී ය.
Krenkebil": "කුඩා මිනිසාගේ" ඉරණම.මෙම කතාව ෆ්රාන්ස්ගේ කෘති කිහිපයෙන් එකකි, එහි මධ්‍යයේ බුද්ධිමතෙක් නොව සාමාන්‍ය - එළවළු වෙළෙන්දෙක්, කරත්තයක් සමඟ අගනුවර වීදිවල ඇවිදිමින් සිටී. ඔහු ගැලී වහලෙකු මෙන් ඔහුගේ කරත්තයේ දම්වැලකින් බැඳ ඇති අතර, අත් අඩංගුවට ගෙන, කරත්තයේ ඉරණම ගැන මූලික වශයෙන් සැලකිලිමත් වේ. ඔහුගේ ජීවිතය කෙතරම් දුප්පත් හා කාලකණ්ණිද යත්, සිරගෙදර පවා ඔහු තුළ ධනාත්මක හැඟීම් අවදි කරයි.
යුක්තිය පිළිබඳ පමණක් නොව සමස්ත රාජ්‍ය පද්ධතිය පිළිබඳ උපහාසයක් අප ඉදිරියේ තිබේ. Crainquebille අසාධාරණ ලෙස අත්අඩංගුවට ගත් අංක හැට හතර පොලිස් නිලධාරියා මෙම ක්‍රමයේ දැති රෝදයකි (පොලිස්කාරයා සිතුවේ එළවළු වෙළෙන්දා ඔහුට අපහාස කළ බවයි). "පොලිස් අංක හැට හතර රජයේ නිලධාරියෙක්" නිසා අගවිනිසුරු බුරිෂ් ක්‍රෙන්කිබිල්ට එරෙහිව කරුණු වලට එරෙහිව තීරණය කරයි. සියල්ලටම වඩා උසාවිය නීතියට සේවය කරයි, නඩු විභාගයේ විචිත්‍රවත් බවින් යටපත් වී සිටින අවාසනාවන්ත ක්‍රේන්කිබිල්ට නොතේරෙන නොපැහැදිලි උදම් වචනවලින් එහි තීන්දුව ඔතා ඇත.
සිරගෙදර රැඳී සිටීම, කෙටි කාලයක් වුවද, "කුඩා මිනිසාගේ" ඉරණම බිඳ දමයි. සිරගෙයින් නිදහස් වන ක්‍රෙන්කෙබිල් ඇගේ සේවාදායකයින්ගේ ඇස් හමුවේ සැක සහිත පුද්ගලයෙකු බවට පත්වේ. ඔහුගේ කටයුතු එන්න එන්නම නරක අතට හැරේ. ඔහු බැස යයි. කතාවේ අවසානය කටුකයි. ක්‍රෙන්කෙබිල් සිහින දකින්නේ එය උණුසුම්, පිරිසිදු හා නිතිපතා පෝෂණය වූ බන්ධනාගාරයකට නැවත පැමිණීමට ය. මෙය විපතෙන් මිදීමට ඇති එකම මාර්ගය ලෙස වීරයා දකී. නමුත් මේ සඳහා අත්අඩංගුවට ගැනීමට අපේක්ෂාවෙන් අපයෝජනයට ලක් වූ අලියාගේ මුහුණට විසි කරන පොලිස් නිලධාරියා ක්‍රේන්කිබිල්ගෙන් මිදෙයි.
මෙම කතාවේදී, ප්රංශය සමාජයට ඔහුගේ පණිවිඩය විසි කළේය: "මම චෝදනා කරනවා!" ප්රංශ ලේඛකයා අගය කළ එල් එන් ටෝල්ස්ටෝයිගේ වචන දන්නා කරුණකි: “ඇනටෝල් ප්රංශය ඔහුගේ ක්‍රෙන්කිබිල් සමඟ මා ආකර්ෂණය කළේය.” ටෝල්ස්ටෝයි ගොවීන් අමතමින් ඔහුගේ කියවීමේ කව මාලාව සඳහා කතාව පරිවර්තනය කළේය.
"සුදු ගලක් මත": අනාගතයට ගමනක්. නව ශතවර්ෂයේ ආරම්භයේ දී, සමාජවාදී න්‍යායන් කෙරෙහි උනන්දුව වැඩි වන වාතාවරණයක් තුළ, අනාගතය දෙස බැලීමට, සමාජ සංවර්ධනයේ ප්‍රවණතා පුරෝකථනය කිරීමට අවශ්‍ය විය. ඇන්ටෝල් ප්රංශය ද ඔන් ද වයිට් ස්ටෝන් (1904) නම් මනෝරාජික නවකතාව ලිවීමෙන් මෙම හැඟීම්වලට උපහාර දැක්වීය.
නවකතාව සංවාදය මත පදනම් වේ. නවකතාවේ "රාමුවක්" සෑදී ඇත්තේ ඉතාලියේ පුරාවිද්‍යාත්මක කැණීම්වලට සහභාගී වන චරිතවල සංවාද මගිනි. ඔවුන්ගෙන් එක් අයෙක් නූතනත්වයේ දුෂ්ටකම්වලින් කෝපයට පත් වී ඇත: මේවා යටත් විජිත යුද්ධ, ලාභ උපාදානය, ස්වෝත්තමවාදය සහ ජාතික වෛරය අවුලුවාලීම, "පහළ ජාතීන්" කෙරෙහි අවමානය, මිනිස් ජීවිතය ය.
නවකතාවේ "අං දොරටුව, ඇත්දළ දොරටුවක් යන්න" ඇතුළු කතාවක් ඇත.
කෙටිකතාවේ වීරයා 2270 දී අවසන් වූයේ මිනිසුන් "තවදුරටත් ම්ලේච්ඡයන් නොවන" නමුත් තවමත් "ප්‍රඥාවන්තයින්" බවට පත් නොවූ විටය. බලය අයිති නිර්ධන පංතියට, ජීවිතයේ දී "ධනේශ්වරයේ ජීවිතයේ පෙර තිබුනාට වඩා ආලෝකය සහ අලංකාරය ඇත." හැමෝම වැඩ කරනවා, අතීතයේ පැවති මානසික අවපීඩන සමාජ ප්රතිවිරෝධතා ඉවත් කර ඇත. කෙසේ වෙතත්, අවසානයේ සාක්ෂාත් කර ගත් සමානාත්මතාවය "සමාන කිරීම" වැනි ය. මිනිසුන් එක්සත් ය, ඔවුන්ට වාසගම නැත, නමුත් නම් පමණි, ඔවුන් එකම ඇඳුම් අඳිති, එකම වර්ගයේ ඔවුන්ගේ වාසස්ථාන ජ්‍යාමිතික කැට වලට සමාන ය. ෆ්රාන්ස්, ඔහුගේ තීක්ෂ්ණ බුද්ධියෙන්, සමාජය තුළ සහ මිනිසුන් අතර සබඳතා යන දෙකෙහිම පරිපූර්ණත්වය අත්කර ගැනීම මායාවක් මිස අන් කිසිවක් නොවන බව වටහා ගනී. එක් වීරයෙක් පවසන්නේ “මිනිස් ස්වභාවය පරිපූර්ණ සතුටේ හැඟීමට ආගන්තුක ය. එය පහසු විය නොහැකි අතර වෙහෙස මහන්සි වී වෙහෙස මහන්සි වී වේදනාවකින් තොරව සිදු නොවේ.
"පෙන්ගුයින් දූපත": උපහාසයේ කැඩපතේ ඉතිහාසය
1900 ගනන්වල දෙවන භාගයේ සමාජ ව්‍යාපාරයේ පරිහානිය, ඩ්‍රේෆස් ප්‍රශ්නය අවසන් වීමෙන් පසු, ෆ්රාන්ස් රැඩිකල් අදහස් සහ දේශපාලනය ගැන කලකිරීමට පත් විය. 1908 වර්ෂය ලේඛකයා සඳහා සලකුණු කරන ලද්දේ ඔහුගේ කෘතීන් දෙකක්, ධ්‍රැවීය ස්වරයෙන් සහ ශෛලියෙන් ප්රකාශයට පත් කිරීමෙනි. ඇනටෝලි ප්රංශයේ නිර්මාණාත්මක පරාසය කෙතරම් පුළුල්ද යන්න පිළිබඳ නව සාක්ෂි ඒවා විය. 1908 ආරම්භයේදී, ජෝන් ඔෆ් ආර්ක් වෙනුවෙන් කැප වූ ෆ්රාන්ස් විසින් වෙළුම් දෙකකින් යුත් කෘතියක් ප්රකාශයට පත් කරන ලදී.
ලෝක ඉතිහාසයේ, ප්‍රබන්ධ සහ කලාවේ වීරයන් බවට පත් වූ විශිෂ්ට, සංකේතාත්මක චරිත ඇත. ඒ මහා ඇලෙක්සැන්ඩර්, ජුලියස් සීසර්, පීටර් I, නැපෝලියන් සහ තවත් අයයි.ඒ අතර ප්රංශයේ ජාතික මිථ්‍යාව බවට පත් වූ ජෝන් ඔෆ් ආර්ක් ද වේ.ඇගේ ඉරණමෙහි අද්භූත, ආශ්චර්යමත් දේවල් රාශියක් ඇත.ජෝන් ඔෆ් ආර්ක්ගේ නම ඇත. වීරත්වයේ සංකේතයක් සහ ජාතික අභිමානය පිළිබඳ විෂයයක් පමණක් නොව, උණුසුම් මතවාදී සාකච්ඡාවල වස්තුවක් බවට පත් වේ.
ලයිෆ් ඔෆ් ජෝන් ඔෆ් ආර්ක් වෙළුම් දෙකෙහි, ෆ්රාන්ස් ලේඛකයෙකු සහ උගත් ඉතිහාසඥයෙකු ලෙස ක්‍රියා කරයි.ෆ්රාන්ස් සිය කෘතිය පරිස්සමෙන් අධ්‍යයනය කරන ලද ලේඛන තට්ටුවක් මත පදනම් විය. "විවේචනාත්මක පරිකල්පනය" සමඟ සන්සුන් විශ්ලේෂණයක් ඒකාබද්ධ කරමින් ලේඛකයා පැහැදිලි කිරීමට උත්සාහ කළේය. ප්රංශයේ සියලු ආකාරයේ උපකල්පනවලින් ජීන්ගේ ප්‍රතිරූපය අදාළ සහ කාලෝචිත විය, මන්ද එය පූජක ප්‍රචාරණයට සහ "උතුම් දේශප්‍රේමයේ" පිපිරීමට මෙන්ම "රණශූර තරුණියගේ" රූපය සක්‍රීයව භාවිතා කිරීමට විරුද්ධ වූ බැවිනි. "ජීවිත" යන ආත්මය තුළ ඉදිරිපත් කර ඇත. ජීන් ප්රංශයේ ශ්‍රේෂ්ඨත්වය යම් සූත්‍රයක් නිර්වචනය කළේය: "මම මා ගැන සිතන සෑම විටම, ඇය සෑම කෙනෙකු ගැනම සිතුවාය.
පෙන්ගුයින්ගේ නැගීම සහ වැටීම: උපහාසාත්මක උපමාවකි.සුප්රසිද්ධ පොතක් වන "පෙන්ගුයින් අයිලන්ඩ්" (1908) හි ඉතිහාසයට ෆ්රාන්ස් කළ ආයාචනය අදාළ විය. ලෝක සාහිත්ය ඉතිහාසය තුළ, උපමාව සහ මනඃකල්පිතය විශාල සමාජ ඓතිහාසික පරිමාණයේ කෘති නිර්මාණය කිරීමේ මාධ්‍යයක් ලෙස ක්‍රියා කරන විට විචිත්‍රවත් උදාහරණ දනී. ඒවා නම් රබෙලයිස් විසින් රචිත Gargantua සහ Pantagruel, Swift විසින් Gulliver's Travels සහ Saltykov-Shchedrin විසින් රචිත The History of a City ය.
පෙන්ගුවින්වරුන්ගේ ඉතිහාසය තුළ, ප්රංශ ජාතික ඉතිහාසයේ අවධීන් පහසුවෙන් අනුමාන කළ හැකි අතර, ප්රංශය මිථ්‍යාවන් සහ ජනප්‍රවාද ඉවත් කරයි. ප්‍රචණ්ඩ පරිකල්පනයට නිදහස් පාලනයක් ලබා දෙමින් ෆ්රාන්ස් මායාකාරී ලෙස, ප්‍රීතිමත් ලෙස ලියයි. "පෙන්ගුයින් අයිලන්ඩ්" හි ලේඛකයා බොහෝ නව ශිල්පීය ක්‍රම භාවිතා කරයි, ප්‍රහසන, විකාර, උපහාසාත්මක අංගවල පාඨකයා ගිල්වයි. පෙන්ගුයින් කතාවේ කතා වස්තුව උත්ප්‍රාසාත්මක ය,
අන්ධ පෙනීම ඇති පූජකයෙකු වන ශාන්ත මේල්, මිනිසුන් සඳහා දිවයිනේ ජීවත් වන පෙන්ගුවින් රැගෙන කුරුල්ලන් බව්තීස්ම කරයි. පෙන්ගුයින් ක්‍රමයෙන් මිනිසුන්ගේ හැසිරීම්, සදාචාරය සහ වටිනාකම් දිශානතිය පිළිබඳ සම්මතයන් ඉගෙන ගනී: එක් පෙන්ගුවින් එහි පරාජිත ප්‍රතිවාදියාට දත් ගිල්වයි, අනෙක "කාන්තාවකගේ හිස දැවැන්ත ගලකින් මොළ කරයි." ඒ හා සමානව, ඔවුන් "නීතිය නිර්මාණය කරයි, දේපල ස්ථාපිත කරයි, ශිෂ්ටාචාරයේ අත්තිවාරම්, සමාජයේ පදනම්, නීති ..."
මධ්‍යතන යුගයට කැප වූ පොතේ පිටු මත, ෆ්රාන්ස් නවකතාවේ මකරුන් ලෙස පෙනී සිටින වැඩවසම් පාලකයන් උත්කර්ෂයට නංවන සියලු ආකාරයේ මිථ්‍යාවන් විහිළු කරයි; සාන්තුවරයන් පිළිබඳ ජනප්‍රවාද විහිළුවට ලක් කරන අතර පල්ලියේ අයට සිනාසෙයි. මෑත අතීතය ගැන කතා කරන විට, ඔහු නැපෝලියන් පවා ඉතිරි නොකරයි; දෙවැන්න මිලිටරිවාදී ට්‍රින්කෝ ලෙස ඉදිරිපත් කෙරේ. Dr. Obnubil ගේ New Atlantis (එනම් එක්සත් ජනපදය) සහ Gigantopolis (New York) යන ගමනේ කථාංගය ද වැදගත් වේ.
හේ අසූ දහසක් මිටි නඩුව. "නූතන කාලය" යන මාතෘකාව ඇති හයවන පරිච්ඡේදයේ, ෆ්රාන්ස් වර්තමාන සිදුවීම් වෙත ගමන් කරයි - ඩ්‍රේෆස් නඩුව ප්රතිනිෂ්පාදනය වේ, ඒ ගැන නවකතාකරුවා උපහාසාත්මක නහරයකින් විස්තර කරයි. හෙලාදැකීමේ පරමාර්ථය වන්නේ මිලිටරි සහ දූෂිත නීතිමය ක්‍රියාදාමයන් ය.
යුද ඇමති ග්‍රෙටොක් දිගු කලක් තිස්සේ යුදෙව් පිරෝ (ඩ්‍රේෆස්) ට වෛර කර ඇති අතර, පිදුරු අසූ දහසක් අතුරුදහන් වීම ගැන දැනගත් පසු, පිරෝ ඒවා සොරකම් කළේ කිසිවෙකුට නොව, දිවුරුම් දුන් සතුරන්ට “ලාභ මිලට විකිණීම” සඳහා බව නිගමනය කරයි. පෙන්ගුවින් - ඩොල්ෆින්. ග්‍රෙටොක් පීරෝට එරෙහිව නඩුවක් ආරම්භ කරයි. කිසිම සාක්ෂියක් නැත, නමුත් යුධ ඇමතිවරයා ඔවුන්ව සොයා ගන්නා ලෙස නියෝග කරයි, මන්ද "යුක්තිය ඉල්ලා සිටින්නේ" එයයි. “මෙම ක්‍රියාවලිය හුදෙක් විශිෂ්ට කෘතියකි, එය කිසිවකින් නිර්මාණය වූවක් නොවේ” යැයි ග්‍රෙටොක් පවසයි. සැබෑ කොල්ලකරු සහ හොරා, Lübeck de la Dacdulenx (Dreyfus - Esterhazy සම්බන්ධයෙන්) ඩ්‍රැකොනිඩ්වරුන්ටම සම්බන්ධ උදාර පවුලක ගණනකි. මේ සම්බන්ධයෙන්, එය සුදු හුනු ගෑම කළ යුතුය. පයිරෝට එරෙහි නඩු විභාගය ගොතන ලද එකක්.
නවකතාව පාහේ Kafkaesque විකාරයේ සමෝච්ඡයන් හෙළි කරයි: අසභ්‍ය සහ සෑම තැනකම පවතින Gretok ලොව පුරා අපද්‍රව්‍ය කඩදාසි ටොන් ගණනක් එකතු කරයි, එය "සාක්ෂි" ලෙස හැඳින්වේ, නමුත් කිසිවෙකු මෙම මිටි ගලවන්නේවත් නැත.
කොලොම්බන් (සෝලා), "අඳුරු මුහුණක් ඇති කෙටි, දුරදක්නා මිනිසෙක්", "පෙන්ගුයින් සමාජ විද්‍යාවේ වෙළුම් එකසිය හැටක කතුවරයා" (රූටන්-මැක්වාර්ට් චක්‍රය), ලේඛකයින් අතර වඩාත්ම කඩිසර සහ ගෞරවනීය, පැමිණේ. පිරෝගේ ආරක්ෂාව. සමූහයා උතුම් කොලොම්බින්ට වස දීමට පටන් ගනී. ඔහු ජාතික හමුදාවේ ගෞරවය සහ පෙන්ගුවින්වරුන්ගේ ආරක්ෂාව ආක්රමණය කිරීමට නිර්භීත වූ නිසා ඔහු නැව් තටාකයේ සිටින බව සොයා ගනී.
අනාගතයේ දී, තවත් චරිතයක් සිදුවීම්වල ගමන් මග ආක්රමණය කරයි, Bido-Koky, "තාරකා විද්යාඥයින්ගේ දුප්පත්ම හා සන්තෝෂවත්". ලෞකික කටයුතු වලින් ඈත් වී, ස්වර්ගීය, තරු පිරුණු භූ දර්ශනවල ගැටළු වලින් සම්පූර්ණයෙන්ම අවශෝෂණය වී, ඔහු තම නිරීක්ෂණාගාරයෙන් බැස, පැරණි ජල පොම්පයක් මත, කොලොම්බන් පැත්ත ගැනීමට යයි. විකේන්ද්රික තාරකා විද්යාඥයෙකුගේ රූපයේ, ෆ්රාන්ස්ගේ සමහර ලක්ෂණ දිස්වේ.
"මහජන යුක්තියේ" ශූරයන් බව ප්රකාශ කළ සමාජවාදීන් තුළ ෆ්රාන්ස්ගේ කැපී පෙනෙන බලාපොරොත්තු සුන්වීම "පෙන්ගුයින් දූපත" සාක්ෂි දරයි. ඔවුන්ගේ නායකයින් - ෆීනික්ස්, සපෝර් සහ ලැරින් සහෝදරවරු (සැබෑ මුහුණු ඔවුන් පිටුපසින් අනුමාන කර ඇත) - ස්වයං-සේවය කරන දේශපාලනඥයන් පමණි.
නවකතාවේ අවසාන, අටවන පොත නම් කර ඇත්තේ අවසානයක් නැති ඉතිහාසයක් යනුවෙනි.
පෙන්ගුනියාවේ - විශාල ද්‍රව්‍යමය ප්‍රගතියක්, එහි අගනුවර - යෝධ නගරයක් වන අතර, එහි බලය රැස්කිරීමේ උමතුවෙන් පෙළෙන ප්‍රකෝටිපතියන් අත විය. ජනගහනය පක්ෂ දෙකකට බෙදී ඇත: වෙළඳ සහ බැංකු සේවකයින් සහ කාර්මික කම්කරුවන්. හිටපු අයට ස්ථිර වැටුප් ලැබෙන අතර දෙවැන්නාට අවශ්‍ය වේ. නිර්ධන පංතියට ඔවුන්ගේ ඉරණම වෙනස් කිරීමට නොහැකි බැවින්, අරාජකවාදීන් මැදිහත් වේ. ඔවුන්ගේ ප්‍රහාර අවසානයේ පිල්ග්වින් ශිෂ්ටාචාරයේ විනාශයට තුඩු දෙයි. ඉන්පසු එහි නටබුන් මත නව නගරයක් ගොඩනඟා ඇති අතර එය සමාන ඉරණමකට නියම වේ. ප්රංශයේ නිගමනය අඳුරු ය: ඉතිහාසය රවුමක ගමන් කරයි, ශිෂ්ටාචාරය එහි උච්චතම අවස්ථාවට ළඟා වී නැවත ඉපදීම සඳහා විනාශ වේ, පෙර වැරදි නැවත සිදු කරයි.
අග ප්රංශය: කුලදෙටුවන්ගේ සරත් සමය
"දෙවිවරු පිපාසයෙන් සිටිති": විප්ලවයෙන් පාඩම්. "පෙන්ගුයින් දූපත" ට පසු ෆ්රාන්ස් සඳහා නිර්මාණාත්මක සෙවීමේ නව කාල පරිච්ඡේදයක් ආරම්භ වේ. පෙන්ගුනියාව පිළිබඳ උපහාසාත්මක මනඃකල්පිතය සාම්ප්රදායික තාත්වික ශෛලියෙන් ලියා ඇති ද ගෝඩ්ස් ආර් තිර්ස්ටි (1912) නවකතාවෙන් අනුගමනය කෙරේ. නමුත් පොත් දෙකම සහජයෙන්ම සම්බන්ධයි. ඉතිහාසයේ ස්වභාවය සහ ගාමක බලවේග පිළිබිඹු කරමින්, ප්රංශය ප්රංශයේ ජීවිතයේ දෛවෝපගත සන්ධිස්ථානයකට ආසන්න වේ - 1789-1794 විප්ලවය.
The Gods Thirst යනු ෆ්රාන්ස්ගේ හොඳම නවකතාවලින් එකකි. ගතික කුමන්ත්රණයක්, මතවාදී ආරවුල් සමඟ තදබදයෙන් තොර, විචිත්‍රවත් ඓතිහාසික පසුබිමක්, ප්රධාන චරිතවල මනෝවිද්‍යාත්මකව විශ්වාසදායක චරිත - මේ සියල්ල නවකතාව ලේඛකයාගේ වඩාත් පුළුල් ලෙස කියවන ලද කෘතියක් බවට පත් කරයි.
නවකතාව සිදු වන්නේ 1794 දී, ජාකොබින් ආඥාදායකත්වයේ අවසාන කාල පරිච්ඡේදයේදී ය. ප්රධාන චරිතය තරුණ, දක්ෂ කලාකරුවෙකු වන එවාරිස් ගේම්ලින්, ජේකොබින්, විප්ලවයේ උසස් පරමාදර්ශ වෙනුවෙන් කැප වූ, දක්ෂ චිත්‍ර ශිල්පියෙකි, ඔහු තම කැන්වස් මත කාලයේ ආත්මය, පරිත්‍යාගයේ ව්‍යාකූලත්වය, පරමාදර්ශයේ නාමයෙන් ග්‍රහණය කර ගැනීමට උත්සාහ කරයි. ගැම්ලින් විසින් පැරණි නාට්‍යයේ වීරයා වන ඔරෙස්ටෙස් නිරූපණය කරයි, ඔහු ඇපලෝගේ කැමැත්තට අවනත වෙමින්, තම පියාගේ ජීවිතය නැති කර ගත් ඔහුගේ මව ක්ලයිටම්නෙස්ට්‍රා මරා දමයි. දෙවිවරු ඔහුට මෙම අපරාධයට සමාව දුන් නමුත් ඔරෙස්ටෙස් ඔහුගේම ක්‍රියාවෙන් මනුෂ්‍ය ස්වභාවය අතහැර අමානුෂික වූ බැවින් මිනිසුන් එසේ නොකරයි.
Gamelin යනු නොබිඳිය හැකි සහ උනන්දුවක් නොදක්වන මිනිසෙකි. ඔහු දුප්පත්, පාන් සඳහා පෝලිම්වල සිටීමට බල කෙරෙයි, දුප්පතුන්ට උපකාර කිරීමට අවංකවම අවශ්යයි. සමපේක්ෂකයින්, ද්‍රෝහීන් සමඟ සටන් කිරීමට අවශ්‍ය බව Gamelin විශ්වාස කරන අතර ඔවුන්ගෙන් බොහෝ දෙනෙක් සිටිති.
Jacobins අනුකම්පා විරහිත වන අතර, විප්ලවවාදී විනිශ්චය මණ්ඩලයේ සාමාජිකයෙකු ලෙස පත් කරන ලද Gamelin, උමතු උමතුවක් බවට පත් වේ. වැඩි නඩු විභාගයකින් තොරව, මරණ දණ්ඩනය මුද්රා කරනු ලැබේ. අහිංසක මිනිස්සු ගිලටීන පිහිය යටට යනවා. හෙලාදැකීම්වලින් පිරුණු සැකයේ වසංගතයක රට ගිලී ඇත.
"අවසානය මාධ්යයන් යුක්ති සහගත කරයි" යන මූලධර්මය සම්මුතියේ එක් සාමාජිකයෙකු විසින් නරුම සූත්‍රයේ ප්රකාශ කරයි: "ජනතාවගේ සතුට සඳහා, අපි මහා මාර්ගයේ මංකොල්ලකරුවන් මෙන් වන්නෙමු." පැරණි පාලන තන්ත්රයේ දුෂ්ටකම් මුලිනුපුටා දැමීමේ ප්‍රයත්නයක් ලෙස, ජාකොබින්වරු "මහලු මිනිසුන්, තරුණයන්, ස්වාමිවරුන්, සේවකයන්" හෙළා දකිති. භීතියකින් තොරව, ඔහුගේ ආනුභාව ලත් අයගෙන් එක් අයෙකු "ඉතුරු කිරීම, ශුද්ධ වූ terpope" ගැන කතා කරයි.
ෆ්රාන්ස්ගේ අනුකම්පාව නවකතාවේ දී ඇත්තේ විප්ලවයෙන් විනාශයට පත් වූ බුද්ධිමත් හා උගත් මිනිසෙක් වූ වංශාධිපති බ්‍රෝටෝ වෙත ය. එය Bonard හෝ Bergeret වැනි එකම වර්ගයට අයත් වේ. දාර්ශනිකයෙක්, ලුක්‍රේටියස්ගේ රසිකයෙක්, ඔහු ගිලටීනයට යන ගමනේදී පවා ඔහුගේ ඔන් ද නේචර් ඔෆ් තින්ග්ස් පොතෙන් වෙන් නොවේ. බ්‍රොටෝ උමතුව, කෲරත්වය, වෛරය පිළිගන්නේ නැත; ඔහු මිනිසුන්ට හිතවත්, ඔවුන්ගේ උපකාරයට පැමිණීමට සූදානම්ය. ඔහු පූජකයන්ට කැමති නැත, නමුත් ඔහු නිවාස නොමැති ලෝන්ග්මාර් භික්ෂුව සඳහා ඔහුගේ වැසිකිලියේ කොනක් සපයයි. විනිශ්චය මණ්ඩලයේ සාමාජිකයෙකු ලෙස Gamelin පත් කිරීම ගැන දැනගත් පසු, Brotto අනාවැකි පළ කරයි: "ඔහු ගුණවත් - ඔහු භයානක වනු ඇත."
ඒ අතරම, ෆ්රාන්ස් සඳහා, භීෂණය යනු ජාකොබින්ගේ වරදක් පමණක් නොව, මිනිසුන්ගේ නොමේරූ භාවයේ ලකුණක් බව පැහැදිලිය.
1794 ග්‍රීෂ්ම සෘතුවේ තර්මිඩෝරියන් කුමන්ත්‍රණය සිදුවෙද්දී මිනිසුන් ගිලටීනයට යැවූ ඊයේ විනිසුරුවරුන්ට ද අත්වන්නේ එම ඉරණමමය.ගැම්ලින්ට මේ ඉරණමෙන් ගැලවුණේ නැත.
නවකතාව අවසානයේ, පැරිස් 1795 ශීත ඍතුවේ දී පෙන්වනු ලැබේ: "නීතියට පෙර සමානාත්මතාවය "තක්කඩියන්ගේ රාජධානියක්" බිහි කළේය. ලාභ ලබන්නන් සහ සමපේක්ෂකයින් සාර්ථක වේ. මරාට්ගේ පපුවක් කඩා දැමූ අතර, ඔහුගේ ඝාතකයා චාලට් කෝර්ඩේගේ ඡායාරූප ජනප්‍රිය වේ. එලෝඩි; ආදරණීය Gamelin, ඉක්මනින් නව පෙම්වතියක් සොයා ගනී.
අද, ෆ්රාන්ස්ගේ පොත ජාකොබින් භීෂණය හෙළා දැකීමක් ලෙස පමණක් නොව, අනතුරු ඇඟවීමේ නවකතාවක්, අනාවැකිමය නවකතාවක් ලෙස ද සැලකේ. ෆ්රාන්ස් රුසියාවේ 1930 ගණන්වල විශාල ටර්පොප් අනාවැකි පළ කළ බව පෙනේ.
"දේවදූතයන්ගේ නැගීම"ෆ්රාන්ස් නැවත පැමිණෙන්නේ විප්ලවයේ තේමාවට Rise of the Angels (1914). යෙහෝවා දෙවිට එරෙහිව දේවදූතයන් කැරලිගැසීම ගැන පවසන නවකතාවේ හරය නම්, එක් පාලකයෙකු වෙනුවට තවත් පාලකයෙකු කිසිවක් ලබා නොදෙන බවත්, ප්‍රචණ්ඩ විප්ලව අර්ථ විරහිත බවත් යන අදහසයි. කළමනාකරණ පද්ධතිය දුෂ්ට පමණක් නොව, මිනිස් සංහතියම බොහෝ පැතිවලින් අසම්පූර්ණයි, එබැවින් මිනිසුන්ගේ ආත්මය තුළ ඇති ඊර්ෂ්‍යාව, බලයට ඇති ආශාව තුරන් කිරීම අවශ්‍ය වේ.
පසුගිය දශකය: 1914 - 1924."Rise of the Angels" නවකතාව පළමු ලෝක සංග්‍රාමය ආසන්නයේ අවසන් විය. යුද්ධයේ විපත් ලේඛකයා මවිතයට පත් කළේය. දේශප්‍රේමී හැඟීම් ඉහළ යාමෙන් ෆ්රාන්ස් ග්‍රහණයට ලක් වූ අතර, ලේඛකයා තම මව් රට කෙරෙහි ආදරයෙන් සහ ජර්මානු ආක්‍රමණිකයන් කෙරෙහි ඇති වෛරයෙන් ඔන් ද ග්ලෝරියස් පාත් (1915) ලිපි එකතුවක් ප්රකාශයට පත් කළේය. ඔහු පසුව පිළිගත්තේ තමා එම අවස්ථාවේ "බෝවන උත්කෘෂ්ට ග්‍රහණයක" සිටි බවයි.
ක්‍රමක්‍රමයෙන්, ප්රංශය යුද්ධය පිලිබඳ ඔහුගේ ආකල්පය නැවත සලකා බලා මිලිටරි විරෝධී ආස්ථානයකට ගමන් කරයි. දේශපාලනිකව ක්‍රියාකාරී ලේඛකයෙකු ගැන පුවත්පත් මෙසේ ලියයි: "ඔහු තුළ අපි නැවතත් මොන්සියර් බර්ගරෙට් සොයා ගනිමු." ඔහු A. Barbusse ගේ නායකත්වයෙන් යුත් Klarte කණ්ඩායම සමඟ ඔහුගේ සහයෝගීතාවය බෙදා ගනී. 1919 දී ඇනටෝල් ප්රංශය ප්රංශ බුද්ධිමතුන්ගේ නායකයා ලෙස සෝවියට් රුසියාවට එරෙහිව එන්ටෙන්ටේ මැදිහත්වීම හෙළා දුටුවේය.
"ලස්සන අළු රැවුලක් සහිත මහලු මිනිසෙක්", ස්වාමියා, ජීවමාන පුරාවෘත්තයක්, ප්රංශය, ඔහුගේ වසර ගණනාවක් තිබියදීත්, ශක්තියෙන් පුදුමයට පත් කරයි. ඔහු නව රුසියාවට අනුකම්පාව ප්රකාශ කරයි, "ආලෝකය නැගෙනහිරින් පැමිණේ" යයි ලියයි, වාම සමාජවාදීන් සමග සහයෝගීතාවය ප්රකාශ කරයි.
ඒ අතරම, 1922 දී, බොහෝ බටහිර බුද්ධිමතුන් මෙන්, ඔහු සමාජවාදී-විප්ලවවාදීන්ගේ නඩු විභාගයට එරෙහිව විරෝධය පෑවේය, මෙය බොල්ෂෙවිකයන්ගේ ඕනෑම විරුද්ධත්වයක් සහ විසම්මුතියක් නොඉවසන බව දකියි.
මෑත වසරවල ෆ්රාන්ස්ගේ වැඩ සාරාංශයකි. වසර හතළිහකට ආසන්න විවේකයකින් පසු, ලේඛකයා 1880 ගණන්වල (මගේ මිතුරාගේ පොත, 1885; පියරේ නොසියරස්, 1899) වැඩ කිරීමට පටන් ගත් මතක සටහන් සහ ස්වයං චරිතාපදාන ගද්ය වෙත නැවත පැමිණේ. නව පොත්වල - "ලිට්ල් පියරේ" (1919) සහ "ලයිෆ් ඉන් බ්ලූම්" (1922) - ෆ්රාන්ස් ඔහුට එතරම් ආදරය කරන ළමා ලෝකය ප්‍රතිනිර්මාණය කරයි.
ඔහු තම ස්වයං චරිතාපදාන වීරයා ගැන මෙසේ ලියයි: "මම ඔහුගේ ජීවිතයට මානසිකව ඇතුළු වන අතර, දිගු කලක් ගත වූ පිරිමි ළමයෙකු හා තරුණයෙකු බවට නැවත ඉපදීම සතුටක්."
1921 දී, A. Frans හට නොබෙල් ත්‍යාගය පිරිනමන ලද්දේ "විශිෂ්ට ශෛලියෙන් සනිටුහන් කරන ලද, ගැඹුරින් මානවවාදයට සහ සැබෑ ගැලික් ස්වභාවයෙන් පීඩා විඳිමින්" කැපී පෙනෙන සාහිත්ය ජයග්‍රහණ සඳහා ය.
ෆ්රාන්ස් ඔහුගේ 80 වැනි උපන්දිනය සැමරීමට සමත් විය. වේදනාකාරී සහ නොසැලකිලිමත් ලෙස ශක්තිය මැකී යාම ගැන ඔහු ඉතා කනස්සල්ලට පත්ව සිටියේය. ලේඛකයා 1924 ඔක්තෝබර් 12 දින මිය ගියේය. ඔහුගේ කාලයේ හියුගෝ මෙන් ඔහුට ජාතික අවමංගල්‍යයක් ලබා දෙන ලදී.
ෆ්රාන්ස් කාව්‍ය ශාස්ත්‍රය: "චින්තන කලාව"
බුද්ධිමය ගද්ය.ෆ්රාන්ස්ගේ ගද්‍යයේ ප්‍රභේද පරාසය ඉතා පුළුල් නමුත් ඔහුගේ අංගය බුද්ධිමය ගද්ය වේ. ෆ්රාන්ස්, 18 වන ශතවර්ෂයේ ලේඛකයින්ගේ සහ දාර්ශනිකයන්ගේ සම්ප්‍රදායන් වර්ධනය කිරීම, ඩිඩරොට් සහ විශේෂයෙන් වෝල්ටෙයාර්. ලොකු අකුරක් සහිත චින්තකයෙකු වන ෆ්රාන්ස්, ඔහුගේ ඉහළම අධිකාරී බලය සහ අධ්‍යාපනය සමග, snobbry වලට පිටසක්වල විය. ඔහුගේ කලාත්මක දැක්ම සහ ස්වභාවය අනුව, ඔහු ප්‍රබුද්ධයින්ට සමීප වූ අතර සාහිත්‍යයේ "අධ්යාපනික" කාර්යය පිළිබඳ නිබන්ධනය නොකඩවා ආරක්ෂා කළේය. ඔහුගේ ලේඛන දිවියේ ආරම්භයේදී පවා ඔහු "සියවසේ බුද්ධිමය කෘති අවශෝෂණය කරගත් ප්‍රබුද්ධ ලේඛකයෙකු" ලෙස සලකනු ලැබීය. ෆ්රාන්ස් "නිත්‍ය චලිතයේ, අඛණ්ඩ වෙමින් පවතින කලා ආකෘති" දුටුවේය. ඔහුට ඉතිහාසය පිළිබඳ තියුණු හැඟීමක්, කාලය පිළිබඳ හැඟීමක්, එහි ඉල්ලීම් සහ අභියෝග පිළිබඳ අවබෝධයක් තිබුණි.
ෆ්රාන්ස් "චින්තන කලාව" කියා සිටියේය. ලෝක දැනුමේ කවියට, ව්‍යාජ දෘෂ්ටි සමඟ ගැටීමෙන් සත්‍යයේ ජයග්‍රහණයට ඔහු වශී විය. "මිනිස් මනසෙහි විශිෂ්ට ඉතිහාසය", මිත්‍යාවන් සහ අගතීන් ඉවත් කිරීමට එහි ඇති හැකියාව, කලාත්මක අවධානයට ලක්විය හැකි බව ඔහු විශ්වාස කළේය.
Impressionistic ශෛලිය.ලේඛකයා විසින්ම, ඔහුගේ කෘතිවල ව්‍යුහය ගැන කතා කරමින්, "මොසෙයික්" යන ප්‍රකාශය භාවිතා කළේ ඒවා තුළ "දේශපාලනය සහ සාහිත්යය මිශ්‍ර වී ඇති බැවිනි." කලා කෘතියක වැඩ කරන අතරතුර, ෆ්රාන්ස් සාමාන්‍යයෙන් වාර සඟරාවල ඔහුගේ සහයෝගීතාවයට බාධා කළේ නැත. ඔහු සඳහා, පුවත්පත් කලාව සහ ප්‍රබන්ධ අභ්‍යන්තරව සම්බන්ධ, අන්තර් රඳා පවතී.
ෆ්‍රෑන්ගේ "මොසෙයික්" අවුල් සහගත නොවේ, එයට තමන්ගේම තර්කයක් ඇත. කෘතිවල පෙළට අමතර කොටස් අංග, ඇතුළත් කළ නවකතා ඇතුළත් වේ (උදාහරණයක් ලෙස, "තායිස්" හි, කොයිග්නාඩ් පිළිබඳ පොත්වල, "නූතන ඉතිහාසය", "පෙන්ගුයින් දූපත" තුළ). Apuleius, Cervantes, Fielding, Gogol සහ වෙනත් අය තුළ ද එවැනිම ආඛ්‍යාන සංවිධානයක් දක්නට ලැබේ.සියවසේ ආරම්භයේ දී ප්රංශ සාහිත්‍යයේ මෙම ආකෘතිය නව දිශාවක සෞන්දර්යාත්මක ප්‍රවණතා පිළිබිඹු කරයි - හැඟීම්වාදය.
A. V. Lunacharsky ෆ්රාන්ස් හැඳින්වූයේ "ශ්‍රේෂ්ඨ හැඟීම් වාදියා" යනුවෙනි. ෆ්රාන්ස් ගද්‍යය කාව්‍යයට හා සිතුවමට සමීප කළ අතර, වාචික කලාවේ හැඟීම්වාදී තාක්‍ෂණය යෙදූ අතර එය කටුක ආකාරයෙන් ප්‍රවනතාවක් පෙන්නුම් කළේය. "Life in Bloom" පොතේ, ඔහු නිමි සිතුවම වියළි, "වියළි, සීතල" සහ "වඩා ආශ්වාදයක්, හැඟීම්, ගින්නක්" යන සටහනේ අදහස ප්රකාශ කළේය, එබැවින් කටු සටහන "සත්‍යවාදී, වඩා වැදගත්" ය.
ෆ්රාන්ස්ගේ බුද්ධිමය ගද්ය කුතුහලය සහිත උද්වේගකර කුමන්ත්රණයක් ඇඟවුම් කළේ නැත. නමුත් මෙය තවමත් චිත්‍ර ශිල්පියාට ජීවිතයේ උච්චාවචනයන් දක්ෂ ලෙස ග්‍රහණය කර ගැනීමෙන් වළක්වා නැත, නිදසුනක් ලෙස, තායිස්, දෙවිවරු පිපාසය සහ දේවදූතයන්ගේ නැගීම වැනි කෘතිවල. මෙය සාමාන්‍ය පාඨකයා සමඟ ඔවුන්ගේ ජනප්‍රියත්වය බොහෝ දුරට පැහැදිලි කරයි.
ෆ්රාන්ස්ගේ ගද්‍යයේ "ද්විමාන".ෆ්රාන්ස්ගේ කෘතිවල, සැලසුම් දෙකක් වෙන්කර හඳුනාගත හැකිය, එකිනෙකට සම්බන්ධ වේ: දෘෂ්ටිවාදාත්මක හා සිදුවීම් සහිත. එබැවින්, ඒවා "නූතන ඉතිහාසය" තුළ පැහැදිලිව අනාවරණය වේ. දෘෂ්ටිවාදී සැලැස්ම යනු බර්ගරෙට් ඔහුගේ විරුද්ධවාදීන්, මිතුරන් සහ හිතවතුන් සමඟ නවකතාව පුරාවට ගෙන යන සාකච්ඡා ය. ෆ්රාන්ස්ගේ චින්තනයේ සම්පූර්ණ ගැඹුර, එහි සූක්ෂ්මතාවයන් අවබෝධ කර ගැනීමට අද්දැකීම් අඩු පාඨකයෙකු ඔහුගේ ග්‍රන්ථවල ඓතිහාසික හා භාෂාමය විවරණයන් දෙස බැලිය යුතුය. දෙවන සැලැස්ම - සිදුවීම - ප්රංශයේ චරිතවලට සිදු වන්නේ කුමක්ද යන්නයි. බොහෝ විට සිද්ධි සැලැස්මට වඩා දෘෂ්ටිවාදී සැලැස්ම විශාල කාර්යභාරයක් ඉටු කරයි.
වචන කලාකරුවා. ප්රංශය විලාසිතාවේ ප්‍රවීණයෙකු ලෙස ෆ්ලෝබර්ට්ගේ උරුමක්කාරයා විය. ඔහුගේ ලුහුබැඳ ගිය වාක්‍ය ඛණ්ඩය අර්ථයෙන් සහ හැඟීම්වලින් පිරී ඇත, එහි උත්ප්රාසය සහ උපහාසය, ගීත රචනය සහ විකාර සහගත ය. සංකීර්ණය ගැන පැහැදිලිව ලිවීමට දන්නා ෆ්රාන්ස්ගේ සිතුවිල්ල බොහෝ විට ඇප්‍රොස්ටික් විනිශ්චයන් ඇති කරයි. මෙහිදී ඔහු La Rochefoucauld සහ La Bruyère සම්ප්‍රදායන් දිගටම කරගෙන යයි. Maupassant පිළිබඳ රචනයක ප්රංශය මෙසේ ලිවීය: "ප්රංශ ලේඛකයෙකුගේ ශ්‍රේෂ්ඨතම ගුණාංග තුන වන්නේ පැහැදිලිකම, පැහැදිලිකම සහ පැහැදිලිකමයි." ඒ හා සමාන පුරාවෘත්තයක් ෆ්‍රාන්ස්ට ද යෙදිය හැකිය.
ෆ්රාන්ස් යනු සංවාදයේ ප්‍රවීණයෙකි, එය ඔහුගේ හැසිරීමේ වඩාත්ම ප්‍රකාශිත අංගයකි. ඔහුගේ පොත්වල, චරිතවල දෘෂ්ටි කෝණයන්ගේ ගැටුම සත්යය සොයා ගැනීමේ මාර්ගයකි.
ඔහුගේ බුද්ධිමය ගද්‍යයේ ෆ්රාන්ස් 20 වැනි සියවසේ සාහිත්‍යයේ වැදගත් ප්‍රභේද සහ විලාසිතා ප්‍රවණතා අපේක්ෂා කළේය. එහි දාර්ශනික හා අධ්යාපනික ආරම්භයත් සමඟම, පාඨකයාගේ හදවතට සහ ආත්මයට පමණක් නොව, ඔහුගේ බුද්ධියටද බලපෑම් කිරීමට ඇති ආශාව. අපි කතා කරන්නේ සමහර දාර්ශනික උපකල්පනවලට කලාත්මක ප්‍රකාශනයක් ලබා දෙන දාර්ශනික නවකතා සහ උපමා-උපමාක කෘති ගැන, විශේෂයෙන් පැවැත්මවාදය (F. Kafka, J. Sartre, A. Camus, etc.). මෙය "බුද්ධිමත් නාට්‍ය" (ජී. ඉබ්සන්, බී. ෂෝ), නාට්‍ය-උපමා (බී. බ්‍රෙෂ්ට්), විකාර නාට්‍ය (එස්. බෙකට්, ඊ. අයෝනෙස්කෝ, අර්ධ වශයෙන් ඊ. ඇල්බී) සඳහා ද අදාළ වේ.
රුසියාවේ ප්රංශය.ඔහුගේ කීර්තිමත් සගයන් මෙන් - සෝලා, මවුපාසන්ට්, රෝලන්ඩ්, සංකේතාත්මක කවියන් - ප්රංශය මුල් අවධියේදී රුසියාවේ පිළිගැනීමට ලක් විය.
1913 දී රුසියාවේ කෙටි කාලයක් රැඳී සිටියදී ඔහු මෙසේ ලිවීය: “රුසියානු චින්තනය සම්බන්ධයෙන් ගත් කල, එතරම් නැවුම් හා ගැඹුරු, රුසියානු ආත්මය, එහි ස්වභාවයෙන්ම එතරම් ප්‍රතිචාරාත්මක හා කාව්‍යමය, මම දිගු කලක් ඔවුන් සමඟ බැඳී සිටිමි, ඔවුන් අගය කරමි, ආදරය කරමි. ඔවුන්ට".
සිවිල් යුද්ධයේ දුෂ්කර තත්වයන් තුළ, ෆ්රාන්ස් ඉතා අගය කළ එම්. ගෝර්කි, 1918-1920 දී ඔහුගේ ප්රකාශන ආයතනය වන ලෝක සාහිත්‍යයේ ප්රකාශයට පත් කළේය. ඔහුගේ පොත් කිහිපයක්. ෆ්රාන්ස්ගේ (1928-1931) නව එකතු කරන ලද කෘති වෙළුම් 20 කින්, සංස්කරණය කරන ලද සහ ඒ.වී. ලුනාචාර්ස්කි විසින් හඳුන්වාදීමේ ලිපියක් සමඟ පළ විය. රුසියාවේ ලේඛකයින් පිළිබඳ සංජානනය එම්. කුස්මින් කවියා විසින් සංක්ෂිප්තව අර්ථ දැක්වීය: "ප්රංශය යනු ප්රංශ ප්‍රතිභාවේ සම්භාව්‍ය සහ උසස් ප්‍රතිරූපයකි."
සාහිත්යය
කලාත්මක පාඨ
Frans A. එකතු කරන ලද කෘති; 8 t./A දී. ෆ්රාන්ස්; ලොඩ් ජෙනරල්, එඩ්. E. A. Gunsta, V. A. Dynnik, B. G. Reizova. - එම්., 1957-1960.
Frans A. එකතු කරන ලද කෘති; ටොන් 4 / ඒ. ප්රංශය. - එම්., I9S3 - 1984.
Frans A. තෝරාගත් කෘති /A. ප්රංශය; පශ්චාත්-අවසාන L. ටෝකරේවා. - M., 1994. - (Ser. "නොබෙල් ත්යාගලාභීන්").
විවේචනය. නිබන්ධන
යුල්මෙටෝවා එස්එෆ් ඇනටෝල් ප්රංශය සහ යථාර්ථවාදයේ පරිණාමය පිළිබඳ සමහර ප්රශ්න / එස්එෆ්. යුල්මෙටෝවා, සරතොව්, 1975.
Fried J. Anatole France සහ ඔහුගේ කාලය / J. Fried. - එම්., 1975.
කේ ඩොලිනින්.
ඇනටෝල් ප්රංශය (1844-1924)
"ගෝල්ඩන් කවි" සහ "කෙට්ටු බළලා"
ෆ්රාන්ස් ඉපදුනේ පොත් සාප්පුවක. ඔහුගේ පියා, Francois Noel Thibaut, පරම්පරාගත බුද්ධිමතෙකු නොවීය: ඔහු ඒ වන විටත් විස්ස ඉක්මවූ විට කියවීමට ඉගෙන ගත්තේය. ඔහුගේ මුල් තරුණ අවධියේදී, තිබෝල්ට් ගොවිපලක සේවකයෙකි; වයස අවුරුදු 32 දී ඔහු පොත් වෙළෙන්දෙකුගේ ලිපිකරුවෙකු බවට පත් වූ අතර පසුව ඔහුගේම සමාගමක් ආරම්භ කළේය: “දේශපාලන ප්රකාශන සහ පොත් අලෙවි ෆ්රාන්ස් තිබෝට්” (ප්රංශය යනු ෆ්‍රැන්කොයිස්ගේ කුඩා යෙදුමකි). වසර පහකට පසු, 1844 අප්රේල් 16 වන දින, ඔහුගේ පියාගේ කාර්යයේ අනාගත අනුප්රාප්තිකයා වූ අපේක්ෂිත (සහ එකම) උරුමක්කාරයා උපත ලැබීය. ශාන්ත කතෝලික විද්‍යාලයේ හැදී වැඩීමට යවන ලදි. ස්ටැනිස්ලාව්, ඇනටෝල් නරක නැඹුරුවාවන් පෙන්වීමට පටන් ගනී: “කම්මැලි, නොසැලකිලිමත්, අශෝභන” - ඔහුගේ උපදේශකයින් ඔහුව සංලක්ෂිත කරන්නේ එලෙස ය; හයවන (ප්රංශ ගණන් කිරීම අනුව) පන්තියේ, ඔහු දෙවන වසරේ රැඳී සිටින අතර අවසාන විභාගයේ දීප්තිමත් අසාර්ථකත්වයකින් ඔහුගේ ද්විතීයික අධ්‍යාපනය අවසන් කරයි - මෙය 1862 දී ය.
අනෙක් අතට, කියවීමට ඇති අසීමිත ආශාව මෙන්ම තම පියාගේ සාප්පුවට පැමිණෙන අමුත්තන්, ලේඛකයින් සහ ග්‍රන්ථ නාමාවලිය සමඟ එදිනෙදා සන්නිවේදනය ද අනාගත පොත් ප්‍රකාශකයෙකුට සහ පොත් වෙළෙන්දෙකුට සරිලන පරිදි නිහතමානීව හා භක්තිය වර්ධනය කිරීමට දායක නොවේ. නිත්‍ය අමුත්තන් අතර උගත්කමට සහ පාණ්ඩිත්‍යත්වයට ගරු කරන එම්. ඇනටෝල් කියවන්නේ කුමක්ද? ඔහුට ඔහුගේම පුස්තකාලයක් තිබේ; එහි වැඩිම ඉතිහාස පොත් ඇත; බොහෝ ග්‍රීක සහ රෝම: හෝමර්, වර්ජිල්... අලුත් අයගෙන් - Alfred de Vigny, Lecomte de Lisle, Ernest Renan. ඩාවින්ගේ සම්පූර්ණයෙන්ම අනපේක්ෂිත "විශේෂ සම්භවය", ඔහු එකල කියවා ඇත. රෙනන් ගේ ලයිෆ් ඔෆ් ජීසස් චිත්‍රපටය එතරම් බලපෑවේ නැත. පෙනෙන විදිහට, Anatole France-Thibault අවසානයේ දෙවියන් වහන්සේ කෙරෙහි ඇදහිල්ල නැති වූයේ මෙම වසර තුළදීය.
විභාගයෙන් අසමත් වූ පසු, ඇනටෝල් තම පියා වෙනුවෙන් කුඩා ග්‍රන්ථ නාමාවලියෙහි වැඩ කරයි, ඒ සමඟම විශාල සාහිත්ය වෘත්තියක් ගැන සිහින දකියි. ඔහු රයිමිං සහ රයිමිං නොවන රේඛා වලින් කඩදාසි කඳු පුරවයි; ඔවුන් සියල්ලන්ම පාහේ ඔහුගේ පළමු හා අසතුටුදායක ප්‍රේමයේ විෂය වන නාට්‍ය නිළියක වන එලිසා ඩෙවෝයෝ වෙත කැපවී සිටිති. 1865 දී, පුතාගේ අභිලාෂකාමී සැලසුම් ඔහුගේ පියාගේ ධනේශ්වර සිහිනය සමඟ විවෘත ගැටුමකට පැමිණේ: ඇනටෝල් ඔහුගේ අනුප්රාප්තිකයා බවට පත් කිරීම. මෙම ගැටුමේ ප්‍රතිඵලයක් ලෙස, පියා සමාගම විකුණයි, පුතා ටික කලකට පසු තම පියාගේ නිවසින් පිටව යයි. සාහිත්ය දින ශ්රමය ආරම්භ වේ; ඔහු බොහෝ කුඩා සාහිත්ය සහ ග්‍රන්ථ නාමාවලියෙහි සහයෝගීව කටයුතු කරයි; සමාලෝචන, සමාලෝචන, සටහන් ලියන අතර වරින් වර ඔහුගේ කවි ප්රකාශයට පත් කරයි - සොනරස්, තදින් එකට එකතු කර ... සහ කුඩා මුල් පිටපත: “කේන්ගේ දියණිය”, “ඩෙනිස්, සිරකූස් හි ටිරන්ට්”, “ද ලෙජියන්ස් ඔෆ් වර්” , “The Tale of Saint Thais, the comedian” සහ යනාදිය - මේ සියල්ල ශිෂ්‍ය කෘති, Vigny, Leconte de Lisle සහ අර්ධ වශයෙන් හියුගෝ යන තේමාවන්හි වෙනස්කම් වේ.
ඔහුගේ පියාගේ පැරණි සම්බන්ධතා වලට ස්තූතිවන්ත වන්නට, ඔහුව ප්‍රකාශකයෙකු වන ඇල්ෆොන්ස් ලෙමර් විසින් භාර ගන්නා ලද අතර, එහිදී ඔහුට නූතන පර්නාසස් නම් අල්මානාවක් වටා එක් වූ කවි කණ්ඩායමක් වන පර්නාසියන්ස් හමුවිය. ඔවුන් අතර ගෞරවනීය Gauthier, Banville, Baudelaire, තරුණ නමුත් පොරොන්දු වූ Heredia, Coppé, Sully-Prudhomme, Verlaine, Mallarme. .. Parnassian තරුණයන්ගේ උත්තරීතර නායකයා සහ ආශ්වාදයක් වූයේ අළු හිසකෙස් ඇති Lecomte de Lisle ය. කාව්‍ය කුසලතාවන්ගේ සියලු විෂමතා තිබියදීත්, තවමත් පොදු මූලධර්ම කිහිපයක් තිබුණි. නිදසුනක් වශයෙන්, ආදර නිදහසට පටහැනිව පැහැදිලිකමේ සහ ස්වරූපයේ සංස්කෘතියක් තිබුණි; රොමැන්ටික්ස්වල ඕනෑවට වඩා අවංක ගී පද රචනයට ප්‍රතිවිරුද්ධව, උදාසීනත්වය, වාස්තවිකත්වය යන මූලධර්මය නොඅඩු වැදගත් විය. මෙම සමාගම තුළ, ඇනටෝල් ප්රංශය පැහැදිලිවම උසාවියට පැමිණියේය; මීළඟ "Parnassus" හි ප්රකාශයට පත් කරන ලද "Magdalene's Share" සහ "Dance of the Dead" ඔහුව කවයේ පූර්ණ සාමාජිකයෙකු බවට පත් කරයි.
කෙසේ වෙතත්, 1869 දී ටයිප් කරන ලද, සකස් කරන ලද සහ පවා, මෙම එකතුව, ආලෝකය දුටුවේ 1871 දී පමණි. මෙම වසර එකහමාර තුළ යුද්ධය ආරම්භ වී කීර්තිමත් ලෙස අවසන් විය, දෙවන අධිරාජ්‍යය බිඳ වැටුණි, පැරිස් කොමියුනය ප්රකාශයට පත් කර මාස දෙකකට පසුව තලා දැමීය. මීට වසර හතරකට පෙර, ද ලෙජියන් ඔෆ් වර්රා හි ඇනටෝල් ප්රංශය, පාලන තන්ත්‍රයට නොපැහැදිලි තර්ජන ප්රකාශ කර තිබුණි - කවිය රිපබ්ලිකන් ගැසට් පත්‍රයේ පළ කර තිබුණි; 1968 දී, ඔහු මිචෙලට් සහ ලුවී බ්ලැන්ක්ගේ සහභාගීත්වයෙන් "විප්ලවයේ විශ්වකෝෂය" ප්රකාශයට පත් කිරීමට යන්නේ ය; සහ 1971 ජූනි මස මුලදී ඔහු තම මිතුරෙකුට මෙසේ ලියයි: “අවසාන වශයෙන්, මෙම අපරාධ හා පිස්සු රජය දිය අගලක කුණුවෙමින් තිබේ. පැරිස් නටඹුන් මත ත්‍රිවර්ණ බැනර් එසවීය. ඔහුගේ "දාර්ශනික මානවවාදය" සිදුවීම් වලට අගතියකින් තොරව ප්‍රවේශ වීමටවත්, ඒවා නිවැරදිව තක්සේරු කිරීමටවත් ප්‍රමාණවත් නොවීය. අනෙක් ලේඛකයන් ද සම මට්ටමේ නොසිටි බව ඇත්තයි - පරාජිත කොමියුනිස්ට්වාදීන් ආරක්ෂා කිරීම සඳහා හියුගෝ පමණක් හඬ නැගුවේය.
සිදුවීම්වල නැවුම් අවදියේදී, ඇනටෝල් ප්රංශය ඔහුගේ පළමු නවකතාව වන ද ඩිසයර්ස් ඔෆ් ජීන් සර්වියන් ලියයි, එය වසර දහයකට පසුව 1882 දී ප්රකාශයට පත් කරනු ලබන අතර එය තරයේ සංශෝධනය කෙරේ. මේ අතර, ඔහුගේ සාහිත්ය ක්‍රියාකාරකම් පර්නාසස් රාමුව තුළ දිගටම පවතී. 1873 දී, Lemerre හොඳම Parnassian සම්ප්‍රදායන් තුළ පවත්වාගෙන යන "Golden Poems" නම් ඔහුගේ එකතුව ප්රකාශයට පත් කළේය.
තවම අවුරුදු තිහක් සම්පූර්ණ නොවූ ෆ්රාන්ස් නූතන කවියේ ප්‍රමුඛස්ථානයට උසස් වේ. ඔහු ලෙකොම්ටේ විසින්ම අනුග්‍රහය දක්වන අතර ගණන් ගනු ලැබේ; 1875 දී, ඔහු, ප්රංශය, කොප්පේ සහ ගෞරවනීය බැන්විල් සමඟ එක්ව, තුන්වන පර්නාසස් වෙතට අවසර දෙන්නේ කාටද සහ කාටද යන්න තීරණය කරයි (මාර්ගය වන විට, ඔවුන්ට නොඅඩු ... වර්ලේන් සහ මල්ලර්මේ - සහ ෆ්රාන්ස්ගේ මූලිකත්වයෙන් ඔවුන් පවසන පරිදි එපමණයි!). ඇනටෝල් විසින්ම මෙම එකතුවට ලබා දෙන්නේ ඔහුගේ හොඳම කාව්‍ය කෘතිය වන කොරින්තියන් විවාහ මංගල්‍යයේ පළමු කොටස වන අතර එය ලබන වසරේ 1876 වෙනම පොතක් ලෙස ප්රකාශයට පත් කෙරේ.
"The Corinthian Wedding" යනු "The Corinthian Bride" හි Goethe විසින් භාවිතා කරන ලද කථා වස්තුවක් මත පදනම් වූ නාට්‍යමය කාව්‍යයකි. මෙම ක්රියාව සිදු වන්නේ කොන්ස්ටන්ටයින් අධිරාජ්යයාගේ කාලයේය. පවුලේ එක්තරා මවක්, කිතුනුවකු රෝගාතුර වී, සුවය ලැබුවහොත්, කලින් තරුණ එඬේරෙකුට විවාහ ගිවිසගෙන සිටි තම එකම දියණිය දෙවියන් වහන්සේට කැප කරන බවට දිවුරුම් දෙයි. මව සුව අතට හැරෙන අතර දියණිය තම ආදරය අත්හැරීමට නොහැකිව වස පානය කරයි.
වඩාත් මෑතක දී, ස්වර්ණමය කවි සමයේ, ෆ්රාන්ස් න්යාය ප්රකාශ කළේ අන්තර්ගතය, චින්තනය කලාව කෙරෙහි උදාසීන ය, මන්ද යත් අදහස් ලෝකයේ කිසිවක් අලුත් නොවන බැවිනි; කවියාගේ එකම කාර්යය වන්නේ පරිපූර්ණ ස්වරූපය නිර්මාණය කිරීමයි. "කොරින්තියන් විවාහ", සියලු බාහිර "සුන්දරත්වය" තිබියදීත්, මෙම න්යායේ නිදර්ශනයක් ලෙස තවදුරටත් සේවය කළ නොහැකි විය. මෙහි ඇති ප්‍රධානතම දෙය වන්නේ පුරාණ අලංකාරය සහ සමගිය පිළිබඳ ශෝකජනක නැවත නැඟිටීමක් පමණක් නොව, ආකල්ප දෙකක ගැටුමකි: මිථ්‍යාදෘෂ්ටික සහ ක්රිස්තියානි, ක්රිස්තියානි තපස්වාදය නොපැහැදිලි හෙළා දැකීමකි.
ප්රංශය වැඩිපුර කවි ලිව්වේ නැත. කවියෙන් ඉවත් වීමට ඔහු පෙලඹවූ හේතු ගැන විමසූ විට, ඔහු කෙටියෙන් මෙන් ගුප්ත ලෙස පිළිතුරු දුන්නේය: "මට රිද්මය අහිමි විය."
1877 අප්රේල් මාසයේදී, තිස්තුන් හැවිරිදි ලේඛකයා, දශක එකහමාරකට පසු, නූතන ඉතිහාසයේ සිට මැඩම් බර්ගරෙට්ගේ මූලාකෘතිය බවට පත්වීමට නියමිතව සිටි කාන්තාවක් වන වැලරි ගුරින් සමඟ විවාහ විය. කෙටි මධුසමය චාරිකාවක් - නැවතත් සාහිත්ය කෘතියක්: ලෙමර් සඳහා සම්භාව්‍ය සංස්කරණවලට පෙරවදන, සාහිත්ය සඟරාවල ලිපි සහ විචාර. 1878 දී, "Tan", Anatole France "Jocasta" ගේ කතාව, කලාපයෙන් කලාපයට අඛණ්ඩව ප්රකාශයට පත් කරයි. එම වසරේම, Jocasta, The Skinny Cat කතාව සමඟ වෙනම පොතක් ලෙස ප්රකාශයට පත් කරන ලදී, නමුත් Lemerre විසින් නොව, Levi විසින්, ඉන් පසුව The Corinthian Wedding හි කතුවරයා සහ ප්‍රකාශකයා අතර ඇති ස්පර්ශ පීතෘමූලික සම්බන්ධතාවය ඒ සඳහා ඔහුට එක ෆ්රෑන්ක් එකක්වත් ගෙවා නැත, පිරිහීමට පටන් ගනී; මෙය පසුව 1911 දී Lemerre ආරම්භ කර අහිමි වූ නඩුවක් බිඳ වැටීමකට තුඩු දෙනු ඇත.
"ජොකාස්ටා" යනු ඉතා සාහිත්‍යමය (වචනයේ නරක අර්ථයෙන්) දෙයකි. දුරදිග ගිය melodramatic කුතුහලය, මුද්දර සහිත චරිත (වටින්නේ, උදාහරණයක් ලෙස, වීරවරියගේ පියා, සම්ප්රදායික සාහිත්ය දක්ෂිණ ජාතිකයෙක් හෝ ඇගේ සැමියා - අඩු සම්ප්රදායික විකේන්ද්රික ඉංග්‍රීසි ජාතිකයෙක්) - මෙහි කිසිවක් ප්රංශයේ අනාගතය නිරූපණය කරන බවක් නොපෙනේ. සමහර විට කතාවේ වඩාත්ම කුතුහලය දනවන චරිතය වන්නේ වීරවරියගේ පළමු හා එකම ආදරයේ වස්තුව වන වෛද්‍ය ලෝන්ග්මාර් ය, ප්රංශ බසාරොව් වර්ගයකි: සමච්චල් කරන්නෙකු, නිහාල්වාදියෙකු, ගෙම්බා රිපර් සහ ඒ සමඟම පිරිසිදු, ලැජ්ජාශීලී ආත්මයක්, හැඟීම්බර නයිට්වරයෙක්.
"ඔබේ පළමු කතාව විශිෂ්ට දෙයක්, නමුත් දෙවැන්න විශිෂ්ට කෘතියක් ලෙස හැඳින්වීමට මම එඩිතර වෙමි," ෆ්ලෝබර්ට් ප්‍රංශයට ලිවීය. ඇත්ත වශයෙන්ම, මාස්ටර්පීස් ඉතා ශක්තිමත් වචනයක්, නමුත් දුර්වල "ජොකාස්ටා" විශිෂ්ට දෙයක් ලෙස සැලකේ නම්, දෙවන කතාව වන "කෙට්ටු බළලා" ඇත්තෙන්ම විශිෂ්ට කෘතියකි. "කෙට්ටු බළලා" යනු ලතින් කාර්තුවේ ආපන ශාලාවක නමයි, එහිදී වර්ණවත් විකේන්ද්රිකයන් එක්රැස් වේ - කතාවේ වීරයන්: කලාකරුවන්, අපේක්ෂා කරන කවියන්, හඳුනා නොගත් දාර්ශනිකයන්. ඔවුන්ගෙන් එක් අයෙක් අශ්ව බ්ලැන්කට්ටුවකින් සැරසී වැඩමුළුවේ බිත්තියේ අඟුරු සමඟ පැරැන්නන් ගැන අදහස් දක්වමින් එහි හිමිකරු වන කලාකරුවාගේ කරුණාවෙන් රාත්‍රිය ගත කරයි; කෙසේ වෙතත්, දෙවැන්න කිසිවක් ලියන්නේ නැත, මන්ද, ඔහුගේ මතය අනුව, බළලෙකු ලිවීමට නම්, බළලුන් ගැන මෙතෙක් පවසා ඇති සියල්ල කියවිය යුතුය. තුන්වැන්නා - හඳුනා නොගත් කවියෙක්, බෝඩ්ලෙයාර්ගේ අනුගාමිකයෙක් - ඔහු දයානුකම්පිත ආච්චිගෙන් සියයක් හෝ දෙකක් ලබා ගැනීමට සමත් වන සෑම අවස්ථාවකම සඟරාවක් ප්රකාශයට පත් කිරීමට පටන් ගනී. සාමාන්‍යයෙන් හානිකර නොවන මෙම හාස්‍යය අතර තියුණු දේශපාලන උපහාසයේ අංග වේ: ටහීටියානු රාජ්‍ය තාන්ත්‍රිකයෙකුගේ, හිටපු අධිරාජ්‍ය නඩු පවරන්නෙකුගේ චරිතය, කෲරත්වයට ගොදුරු වූවන්ගේ මතකය සදාකාලික කිරීම සඳහා කොමිසමක සභාපති බවට පත් වූ අතර, ඔවුන්ගෙන් බොහෝ දෙනෙක් "හිටපු අධිරාජ්‍ය නඩු පවරන්නා ඇත්ත වශයෙන්ම ස්මාරකයක් ඉදිකිරීමට බැඳී සිටියේය."
වීරයා සොයන්න
ප්රංශය මුලින්ම ඔහුගේ වීරයා සොයාගත්තේ ද ක්‍රයිම් ඔෆ් සිල්වෙස්ටර් බොනාඩ් චිත්‍රපටියෙනි. නවකතාව 1879 දෙසැම්බර් සිට 1881 ජනවාරි දක්වා විවිධ සඟරාවල වෙන වෙනම කෙටිකතා ලෙස පළ වූ අතර 1881 අප්රේල් මාසයේදී එය සම්පූර්ණයෙන් පළ විය. සෑම විටම, සෑම විටම, යෞවනයන් බොහෝ නවකතාකරුවන්ගේ අවධානයට ලක් විය. ෆ්රාන්ස් මහලු මිනිසෙකුගේ ආකල්පය තුළ, ජීවිතය සහ පොත්වල ප්‍රඥාවන්ත, එසේත් නැතිනම්, පොත්වල ජීවිතය සොයා ගත්තේය. එවිට ඔහුගේ වයස අවුරුදු තිස් හතකි.
සිල්වෙස්ටර් බොනාඩ් යනු සාහිත්‍යමය වශයෙන් පමණක් නොව, එදිනෙදා අර්ථයෙන් ද සාරයෙන් ෆ්රාන්ස් වන ෆ්රාන්ස්ගේ සියලු කාර්යයන් එක් ආකාරයකින් හෝ වෙනත් ආකාරයකින් සමත් වන මෙම ප්‍රඥාවන්ත මහලු මිනිසාගේ පළමු අවතාරයයි. එලෙසම, ඔහු රූපයෙන් හා සමානත්වයෙන් ඔහුගේ වීරයා බවට පත් කර ගනු ඇත, එබැවින් ඔහු පසුකාලීන සමකාලීනයන්ගේ මතකයේ රැඳෙනු ඇත - අළු හිසකෙස් ඇති ස්වාමියා, සමච්චල් කරන සෞන්දර්යාත්මක දාර්ශනිකයෙක්, කරුණාවන්ත සංශයවාදියෙක්, උසින් ලෝකය දෙස බලයි. ඔහුගේ ප්‍රඥාව සහ පණ්ඩිතකම, මිනිසුන්ට අනුකම්පා විරහිත, ඔවුන්ගේ මිත්‍යාවන් සහ අගතීන් කෙරෙහි අනුකම්පා විරහිත ය.
මේ ප්රංශය පටන් ගන්නේ සිල්වෙස්ටර් බොනාඩ්ගෙනි. එය ඉතා භයානක හා තරමක් පරස්පර විරෝධී ලෙස ආරම්භ වේ: මෙය ආරම්භය නොව අවසානය මෙන් ය. "The Crime of Sylvester Bonnard" යනු ග්‍රන්ථමය ප්‍රඥාව අභිබවා එය වියළි හා වඳ ප්‍රඥාව ලෙස හෙළා දකින පොතකි. වරෙක ලෝකයේ පැරණි විකේන්ද්‍රිකයෙක්, පුරාවිද්‍යාඥයෙක්, මානවවාදියෙක් සහ විශාරදයෙක් සිටි අතර, ඔවුන් සඳහා පැරණි අත්පිටපත් නාමාවලි පහසුම හා ආකර්ශනීය කියවීම විය. ඔහුට ගෘහ සේවිකාවක් වූ, ගුණවත් හා තියුණු දිව - සාමාන්‍ය බුද්ධියේ ප්‍රතිමූර්තිය, ඔහු දැඩි ලෙස බිය වූ අතර, ඔහු සම්භාව්‍ය වාචාල කථිකත්වයේ හොඳම සම්ප්‍රදායන්හි ආත්මයෙන් දේශන පැවැත්වූ හමිල්කාර් බළලා ද සිටියේය. වරක්, පාණ්ඩිත්‍යත්වයේ උච්චතම ස්ථානයේ සිට පාප පොළවට බැස, ඔහු හොඳ ක්‍රියාවක් කළේය - ඔහු අට්ටාලයේ ගුලි වූ දුප්පත් පදික වෙළෙන්දෙකුගේ පවුලට උදව් කළේය, ඒ සඳහා ඔහුට සිය ගුණයකින් විපාක ලැබුණි: මෙම පදික වෙළෙන්දාගේ වැන්දඹුව, රුසියානු කුමරිය, ඔහු වසර හයක් අඛණ්ඩව සිහින මැවූ ගෝල්ඩන් ලෙජන්ඩ් හි වටිනා අත්පිටපතක් ඔහුට ඉදිරිපත් කළාය. "බොනාඩ්" නවකතාවේ පළමු කොටස අවසානයේ ඔහු තමාටම කියාගනී, "ඔබ පැරණි අත්පිටපත් විග්‍රහ කරන්නේ කෙසේදැයි දන්නවා, නමුත් ඔබට ජීවන පොතේ කියවිය නොහැක."
අත්‍යවශ්‍යයෙන්ම වෙනම නවකතාවක් වන දෙවන කොටසේදී, පැරණි විද්‍යාඥයා ප්‍රායෝගික ජීවිතයට සෘජුවම මැදිහත් වන අතර, ඔහු වරක් ආදරය කළ කාන්තාවගේ මිණිබිරිය ආරක්ෂක විලෝපිකයෙකුගේ ආක්‍රමණයෙන් ආරක්ෂා කිරීමට උත්සාහ කරයි. ඔහු තම තරුණ ශිෂ්‍යයාට ප්‍රීතිමත් අනාගතයක් සහතික කිරීම සඳහා පුස්තකාලය විකුණයි, පැලියෝග්‍රැෆි අතහැර ... ස්වභාව විද්‍යාඥයෙකු බවට පත්වේ.
මේ අනුව, සිල්වෙස්ටර් බොනාඩ් පොත්පත්වල නිෂ්ඵල ප්රඥාවෙන් ජීවිතයට පැමිණේ. නමුත් මෙහි එක් සැලකිය යුතු පරස්පරයක් තිබේ. එය එතරම් ඵල රහිත නොවේ, මෙම පොත්පත් ප්‍රඥාව: සියල්ලට පසු, ඇයට සහ ඇයට පමණක් ස්තූතිවන්ත වන අතර, සිල්වෙස්ටර් බොනාඩ් සමාජ අගතීන්ගෙන් නිදහස් ය. ඔහු දාර්ශනිකව සිතන්නේ, කරුණු සාමාන්‍ය ප්‍රවර්ගවලට නංවමින්, සරල සත්යය විකෘතියකින් තොරව අවබෝධ කර ගැනීමටත්, කුසගින්නෙන් පෙළෙන්නන් කුසගින්නෙන් පෙළෙන්නන් දැකීමටත්, පාදඩයා තුළ නීචයා තුළත්, සලකා බැලීමෙන් බාධාවකින් තොරවත් ඔහුට හැකි වන්නේ එබැවිනි. සමාජ ක්‍රමයේ, පළමුවැන්න පෝෂණය කර උණුසුම් කර දෙවැන්න උදාසීන කිරීමට උත්සාහ කරන්න. රූපය තවදුරටත් වර්ධනය කිරීම සඳහා යතුර මෙයයි.
"සිල්වෙස්ටර් බොනාඩ්" හි සාර්ථකත්වය සියලු අපේක්ෂාවන් ඉක්මවා ගියේය - හරියටම එම දිනවල ප්රංශ ගද්‍යයේ කාලගුණය ඇති කළ ස්වාභාවික නවකතාවට එහි හානිකර බව සහ අසමානතාවය නිසා. සමස්ත ප්රතිඵලය - ජීවමාන, ස්වභාවික ජීවිතය ඉදිරියේ කරුණාවන්ත හැඟීම්වල ආත්මය - නවකතාවේ නිෂේධාත්මක චරිත නිරූපණය කිරීමේදී "පිරිසිදු" මහජනතාවගේ ඇස් හමුවේ තියුණු සමාජ උපහාසයේ අංග අභිබවා යාම සිත්ගන්නා කරුණකි.
ඉතින්, මෙම වීරයාගේ වැදගත්ම ගුණාංගයක් වන්නේ ඔහු සමාජයෙන් වෙන්වීම, උනන්දුව නැතිකම, විනිශ්චයේ අපක්ෂපාතීත්වය (වෝල්ටෙයාර්ගේ සිම්පල්ටන් වැනි) ය. නමුත් මෙම දෘෂ්ටි කෝණයෙන්, නැණවත් පැරණි දාර්ශනිකයා තවත් කෙනෙකුට සමාන වේ, ඇනටෝල් ප්රංශයේ කෘතියේ ඉතා පොදු චරිතයකි - දරුවෙකු. වැඩිහිටියෙකු වූ විගසම දරුවා පෙනී සිටීම අහම්බයක් නොවේ: “මගේ මිතුරාගේ පොත” එකතුව 1885 දී ප්රකාශයට පත් කරන ලදී (එයින් බොහෝ කෙටිකතා ඊට පෙර සඟරා වල පළ කර ඇත).
මගේ මිතුරාගේ පොතේ වීරයා තවමත් වැඩිහිටියන්ගේ ලෝකය ඉතා පහත් ලෙස විනිශ්චය කරයි, නමුත් - මෙය එකතුවේ ඇති සමහර කෙටිකතාවල සිත්ගන්නා ශෛලීය ලක්ෂණයකි - සිදුවීම් සහ පුද්ගලයින්ගේ කතාව එකවර දෘෂ්ටි කෝණයකින් දෙකකින් මෙහි කියනු ලැබේ: දරුවෙකුගේ දෘෂ්ටි කෝණයෙන් සහ වැඩිහිටියෙකුගේ දෘෂ්ටි කෝණයෙන්, එය නැවතත් පොත්වලින් සහ දාර්ශනිකයෙකුගේ ජීවිතයෙන් ඥානවන්ත ය; එපමණක් නොව, දරුවාගේ වඩාත්ම බොළඳ හා හාස්‍යජනක මනඃකල්පිතයන් තරමක් බැරෑරුම් ලෙස හා ගෞරවාන්විතව කථා කරනු ලැබේ; නිදසුනක් වශයෙන්, කුඩා පියරේ ආරාමයක් වීමට තීරණය කළ ආකාරය පවසන කෙටිකතාව සාන්තුවරයන්ගේ ජීවිතය ලෙස තරමක් ශෛලීගත කර ඇත. මෙයින්, කතුවරයා, දරුවන්ගේ මනඃකල්පිතයන් සහ ලෝකය පිළිබඳ සම්පූර්ණයෙන්ම “වැඩිහිටි” අදහස් අත්‍යවශ්‍යයෙන්ම සමාන බව ඉඟි කරයි, මන්ද දෙකම සත්‍යයෙන් සමානව දුරස් වේ. ඉදිරිය දෙස බලන විට, අපි ෆ්රාන්ස්ගේ පසුකාලීන කතාව - "රිකට්ගේ සිතුවිලි" ගැන සඳහන් කරන්නෙමු, එහිදී ලෝකය පාඨකයා ඉදිරියේ ... බල්ලන්, සහ සුනඛ ආගම සහ සදාචාරය මූලික වශයෙන් ක්රිස්තියානි ආගමට හා සදාචාරයට සමාන වේ. නොදැනුවත්කම, බිය සහ ස්වයං සංරක්ෂණයේ සහජ බුද්ධිය මගින් සමානව නියම කර ඇත.
ලෝක විවේචනය
එක් ප්රංශ පර්යේෂකයෙකුගේ (J. A. Mason) වචන වලින් ප්රංශයේ සමස්ත කාර්යය "ලෝකය විවේචනය කිරීම" වේ. ලෝක විචාරය ආරම්භ වන්නේ ඇදහිල්ල විවේචනය කිරීමෙනි. කොරින්ති විවාහයෙන් පසු බොහෝ වෙනස් වී ඇත; පර්නාසියානු කවියා ප්‍රමුඛ ගද්ය රචකයෙකු සහ මාධ්‍යවේදියෙකු බවට පත් විය: 80 දශකයේ මැද භාගයේ සිට ඔහු ප්රධාන පැරිසියේ පුවත්පත් දෙකක නිතිපතා සහයෝගයෙන් කටයුතු කරන අතර ඔහුගේ සෙසු ලේඛකයින් සම්බන්ධයෙන් නිර්භයව විනිශ්චය කරයි. ප්රංශය බලගතු පුද්ගලයෙක් බවට පත්වේ, සාහිත්ය රූපලාවන්‍යාගාරවල බැබළෙන අතර ඉන් එකක - ආර්මන්ඩ් ඩි කයිවේ මැඩම්ගේ රූපලාවණ්‍යාගාරයේ - ඔහු පිළිගැනීමේ ආගන්තුකයෙකු පමණක් නොව සාරය වශයෙන් අයිතිකරුගේ භූමිකාව ඉටු කරයි. මෙවර, මෙය පසුකර යන විනෝදාංශයක් නොවන බව වසර කිහිපයකට පසු (1893 දී) ප්රංශ මැතිනිය සමඟ ඇති වූ දික්කසාදයෙන් සාක්ෂි දරයි.
බොහෝ වෙනස් වී ඇත, නමුත් කොරින්තියන් විවාහ කතුවරයා ක්රිස්තියානි ධර්මය කෙරෙහි දක්වන ආකල්පය නොවෙනස්ව පවතී. සාරය එලෙසම පැවතුනද අරගලයේ ක්‍රම වෙනස් විය. මුලින්ම බැලූ බැල්මට, "තායිස්" (1889) නවකතාව මෙන්ම එහි සමකාලීන "මුල් ක්රිස්තියානි" කථා බොහොමයක් ("මුතු මවගේ පපුව" සහ "බෙල්ෂසාර්" එකතුව) විරෝධී නොවන බව පෙනේ. ආගමික කටයුතු. ෆ්රාන්ස් සඳහා, මුල් ක්රිස්තියානි ධර්මයේ සුවිශේෂී අලංකාරයක් ඇත. සෙලෙස්ටින් ("ඇමිකස් සහ සෙලෙස්ටින්") ගේ අවංක සහ ගැඹුරු ඇදහිල්ල මෙන්ම පැල්මොන් ("තායිස්") යන ආරාමයේ ප්‍රීතිමත් සාමය සැබවින්ම සුන්දර හා ස්පර්ශ ය; සහ රෝමානු දේශප්‍රේමී ලෙටා ඇසිලියා, “මගේ හිසකෙස් නරක් කරන ඇදහිල්ල මට අවශ්‍ය නැත!” යනුවෙන් ප්රකාශ කිරීම, ගිනිමය මේරි මැග්ඩලීන් (“ලෙටා ඇසිලියා”) හා සසඳන විට ඇත්තෙන්ම අනුකම්පාවට සුදුසු ය. නමුත් මේරි මැග්ඩලීන් සහ සෙලෙස්ටින් සහ නවකතාවේ වීරයා වන පැෆ්නූටියස් ඔවුන් කරන්නේ කුමක්දැයි නොදනිති. "තායිස්" හි සෑම වීරයෙකුටම තමන්ගේම සත්‍යයක් ඇත; නවකතාවේ ප්‍රසිද්ධ දර්ශනයක් ඇත - දාර්ශනිකයන්ගේ මංගල්‍යයක් වන අතර, කතුවරයා ඇලෙක්සැන්ඩ්‍රියානු යුගයේ ප්රධාන දාර්ශනික අදහස් සමඟ සෘජුවම එකිනෙකාට මුහුණ දෙන අතර එමඟින් ක්රිස්තියානි ධර්මයෙන් ඕනෑම සුවිශේෂත්වයක් ඉවත් කරයි. තායිස් භාෂාවෙන් ඔහුට අවශ්‍ය වූයේ "ප්රතිවිරෝධතා එක් කිරීමට, එකඟ නොවීම් පෙන්වීමට, සැකයන් ඇති කිරීමට" බව ෆ්රාන්ස් විසින්ම පසුව ලියා ඇත.
කෙසේ වෙතත්, "ටයිස්" හි ප්රධාන තේමාව පොදුවේ ක්රිස්තියානි ධර්මය නොව, ක්රිස්තියානි උමතුව සහ තපස්වාදයයි. තවදුරටත් කිසිදු සැකයක් තිබිය නොහැක: ක්රිස්තියානි ආත්මයේ මෙම කැත ප්‍රකාශනයන් වඩාත් කොන්දේසි විරහිතව හෙළා දැකීමට යටත් වේ - ප්රංශය සෑම විටම ඕනෑම ආකාරයක උමතුවකට වෛර කළේය. නමුත් වඩාත්ම සිත්ගන්නා කරුණ නම්, සමහර විට, තපස්වාදයේ ස්වාභාවික, කායික හා මනෝවිද්‍යාත්මක මූලයන් හෙළි කිරීමට උත්සාහ කිරීමයි.
තවමත් තරුණ වියේ පසුවන පැෆ්නුටියස් ලෞකික පරීක්ෂාවන් වලින් කාන්තාරයට පලා ගොස් පැවිදි විය. “වරක් ... ඔවුන්ගේ සියලු නපුරුකම් වඩා හොඳින් අවබෝධ කර ගැනීම සඳහා ඔහු තම මතකයේ පෙර මායාවන් ඉක්මවා ගිය අතර, ඔහු වරක් ඇලෙක්සැන්ඩ්‍රියානු රඟහලේදී කැපී පෙනෙන සුන්දරත්වයෙන් කැපී පෙනෙන සෙල්ලම් ගැහැණු ළමයෙකු දුටු බව ඔහුට සිහිපත් විය, ඔහුගේ නම තායිස් ය. ”
නැතිවූ බැටළුවන් අශිෂ්ටත්වයේ අගාධයෙන් උදුරා ගැනීමට පැෆ්නූටියස් සැලසුම් කළ අතර මේ සඳහා නගරයට ගියේය. පැෆ්නූටියස් මෙහෙයවනු ලබන්නේ විකෘති ලෞකික ආශාවකට වඩා වැඩි දෙයක් බව මුල සිටම පැහැදිලිය. නමුත් තායිස් ආචාරශීලී ජීවිතයක් සමඟ කම්මැලියි, ඇය ඇදහිල්ල සහ පාරිශුද්ධත්වය සඳහා උත්සාහ කරයි; ඊට අමතරව, මැලවී යාමේ පළමු සලකුණු ඇය තුළම දකින අතර මරණයට දැඩි ලෙස බිය වේ - කුරුසියේ ඇණ ගසන ලද දෙවියන්ගේ ප්‍රේරිතයාගේ අධික උද්යෝගිමත් කථා ඇය තුළ ප්‍රතිචාරයක් සොයා ගන්නේ එබැවිනි; නවකතාවේ ප්‍රබලම එකක් වන ගණන් කළ නොහැකි සහ මිල කළ නොහැකි කලා කෘති වලින් ඇය සිය සියලු දේපළ පුළුස්සා දමයි - පිස්සෙකුගේ අතින් දැල්වූ දැල්ලකින් විනාශ වූ විට - පැෆ්නූටියස් කාන්තාරයට ගොස් ඇය නවකයෙකු බවට පත් වේ ශාන්ත ඇල්බිනාගේ ආරාමය.
තායිස් ගැලවී ඇත, නමුත් පැෆ්නුටියස් මිය යයි, ලෞකික කාමයේ අපිරිසිදුකමේ ගැඹුරට ගිලී යයි. නවකතාවේ අවසාන කොටස ෆ්ලෝබර්ට්ගේ The Temptation of Saint Anthony සමඟ කෙලින්ම දෝංකාර දෙයි; පැෆ්නූටියස්ගේ දර්ශන එතරම්ම විකාර සහ විවිධ වේ, නමුත් සෑම දෙයකම කේන්ද්‍රයේ ඇත්තේ තායිස්ගේ ප්‍රතිරූපයයි, අවාසනාවන්ත භික්ෂුව සඳහා පොදුවේ කාන්තාවක්, භූමික ආදරය මූර්තිමත් කරයි. නවකතාව අති සාර්ථක විය; සුප්රසිද්ධ නිර්මාපකයෙකු වන මැස්නෙට් විසින් ප්රංශයේ ලේඛක ලුවී ගාල්ලගේ නවකතාව පදනම් කරගෙන ලිබ්‍රෙටෝවකට “තායිස්” ඔපෙරා ලිවූ බව පැවසීම ප්‍රමාණවත් වන අතර මෙම ඔපෙරාව පැරිසියේ පමණක් නොව මොස්කව්හි ද සාර්ථකව සිදු කරන ලදී. පල්ලිය නවකතාවට ඉතා වේදනාකාරී ලෙස ප්‍රතිචාර දැක්වීය; ජේසු නිකායික බෲනර් තායිලන්ත ජාතිකයින්ගේ විවේචනයට විශේෂයෙන් කැප වූ ලිපි දෙකක් ප්රකාශයට පත් කළේය, එහිදී ඔහු ෆ්‍රාන්ස්ට අසභ්‍ය බව, අපහාස කිරීම, දුරාචාරය යනාදිය චෝදනා කළේය.
කෙසේ වෙතත්, "තායිස්" හි කතුවරයා හොඳ චේතනාවෙන් කරන ලද විවේචනවල ඇමතුම්වලට අවනත නොවූ අතර ඊළඟ නවකතාවේ - "The Tavern of Queen Goose Paws" (1892) - නැවතත් ඔහුගේ අනුකම්පා විරහිත සංශයවාදයට ඉඩ දුන්නේය. හෙලනිස්ටික් ඊජිප්තුවේ සිට, කතුවරයා 18 වන සියවසේ නිදහස් චින්තන, මනරම් සහ අපිරිසිදු පැරිස් වෙත මාරු කරනු ලැබේ; අඳුරු උමතු පැෆ්නුටියස්, ආකර්ශනීය හා ඇදහිල්ලට බඩගිනි ආචාරශීලී තායිස්, පිරිපහදු කළ එපිකියුරියානු නිකියාස් සහ දාර්ශනිකයන් සහ දේවධර්මාචාර්යවරුන්ගේ දීප්තිමත් මන්දාකිනිය වෙනුවට, අප ඉදිරිපිට සිටින, නූගත් හා අපිරිසිදු භික්ෂුව සහෝදර ඒන්ජල් වෙත නිහතමානී අමුත්තන් සිටී. , ලේස් සාදන්නා වන කැත්‍රිනා සහ වීණා වාදකයා වන ජීන්, පිපාසයෙන් පෙළෙන සියල්ලන්ටම ළඟම ඇති තැබෑරුම්වල ගැසෙබෝ වියන් යට තම ආදරය ලබා දෙයි; පිරිහුණු සහ ප්‍රඥාවන්ත ඇබිට් Coignard, පිස්සු අද්භූත සහ Kabbalist d "Astarak, තරුණ Jacques Tournebroch, හිමිකරුගේ පුත්, බොළඳ ශිෂ්‍යයා සහ ගෞරවනීය පැවිද්දාගේ වංශකතාකරුවා. පරීක්ෂාව, ඇදහිල්ල සහ සැකය යන නාට්‍යයක් වෙනුවට - වික්‍රමාන්විත, ඔවුන් පවසන පරිදි, සොරකම්, මත්පැන් සාද, පාවාදීම්, පියාසර කිරීම සහ මිනීමැරුම් සමඟ picaresque ආදර, නමුත් සාරය එකම වේ - ඇදහිල්ල විවේචනය.
පළමුවෙන්ම, මෙය ඇත්ත වශයෙන්ම, ක්රිස්තියානි ධර්මය විවේචනය කිරීම සහ ඇතුළතින් විවේචනය කිරීමකි. මානවවාදී දාර්ශනිකයාගේ තවත් අවතාරයක් වන Abbé Coignard ගේ තොල් හරහා ප්රංශය ක්රිස්තියානි ධර්මයේම විකාර සහ නොගැලපීම ඔප්පු කරයි. මානවවාදී කොයිග්නාර්ඩ් ආගම ගැන කතා කිරීමට පටන් ගන්නා සෑම අවස්ථාවකම, ඔහු නොවැළැක්විය හැකි ලෙසම විකාරයට පැමිණෙන අතර සෑම අවස්ථාවකදීම දිව්‍ය දර්ශනයේ අභිරහස් විනිවිද යාමට හේතුවේ බෙලහීනතාවය සහ අන්ධ විශ්වාසයේ අවශ්‍යතාවය ප්රකාශ කරයි. දෙවියන්ගේ පැවැත්ම ඔහු ඔප්පු කරන තර්ක ද කුතුහලයෙන් යුක්ත ය: “අවසානයේ, අන්ධකාරය පෘථිවිය වැසී ගිය විට, මම ඉණිමඟ රැගෙන අට්ටාලයට නැග්ගා, එහිදී ගැහැණු ළමයා මා එනතුරු බලා සිටියේය,” පැවිද්දා එක් පාපයක් ගැන පවසයි. ඔහුගේ තරුණ කාලය, ඔහු සීස්හි බිෂොප්වරයාගේ ලේකම්ව සිටියදී. “මගේ පළමු ආවේගය වූයේ ඇයව වැලඳ ගැනීමයි, මගේ දෙවැන්න වූයේ මා ඇගේ තුරුලට ගෙන ආ අවස්ථා දාමය සැමරීමයි. මක්නිසාද යත්, ඔබම විනිශ්චය කරන්න, සර්: තරුණ පූජකයෙක්, පිඟන් සෝදන යන්ත්රයක්, ඉණිමඟක්, පිදුරු ආයුධයක්! මොනතරම් විධිමත් භාවයක්ද, මොනතරම් සුසංයෝගයක්ද! මොනතරම් පෙර ස්ථාපිත සහජීවනයක්ද, හේතු සහ ඵලවල අන්තර් සම්බන්ධයක්ද! දෙවියන් වහන්සේ සිටින බවට මොනතරම් අවිවාදිත සාක්ෂියක්ද!
නමුත් වඩාත්ම සිත්ගන්නා කරුණ නම් මෙයයි: නවකතාවේ කුමන්ත්‍රණය, එහි කරකැවෙන වික්‍රමාන්විත කුතුහලය, අනපේක්ෂිත, අවුල් සහගත සිදුවීම් දාමය - මේ සියල්ල ඇබේ කොයිග්නාඩ් විසින් සොයා ගන්නා ලද බව පෙනේ, මේ සියල්ල ඔහුගේම තර්කනය මූර්තිමත් කර නිදර්ශනය කරයි. අහම්බෙන්, කොයිග්නාඩ් ආපනශාලාවට ඇතුළු වන අතර, අහම්බෙන්, සාරාංශයක් ලෙස, තරුණ ටුවර්නෙබ්‍රොචේගේ උපදේශකයා බවට පත් වේ, අහම්බෙන් එහි ගොස් ඔහුගේ සේවයට ඇතුළු වූ ඩී "අස්ටාරක් සමඟ අහම්බෙන් හමු වේ; අහම්බෙන් ඔහුගේ ශිෂ්‍යයාගේ සැක සහිත කුමන්ත්‍රණයට සම්බන්ධ වේ. ලේස් සාදන්නා වන Katrina සමග, අහඹු සිදුවීමක ප්‍රතිඵලයක් ලෙස, ඔහු කැත්‍රිනා තම වැටුප් ලේඛනයේ ඇති සාමාන්‍ය බදු ගොවියාගේ බෝතලයකින් හිස කඩා, ඔහුගේ තරුණ ශිෂ්‍යාව වන Tournebroche, Katrina d'Anquetil's සමඟ පලා යාමට බල කෙරෙයි ටර්නෙබ්‍රෝචේ ජහිලියාගේ පෙම්වතා සහ රැවටුණු අවසාන පෙම්වතා වන මහලු මොසෙයිඩ්ගේ ලේලිය සහ උපභාර්යාව වන ඇය, පැවිදියා මෙන්, ඩී "අස්ටාරක්ගේ සේවයේ යෙදී සිටී. අවසානයේ, ඇබට් අහම්බෙන් මොසෙයිඩ් අතින් ලියොන් පාරේදී මිය යයි. , ඔහුට අහම්බෙන් ඊර්ෂ්යා කළ යාහිල්.සැබවින්ම, "මොනතරම් රටාවක්ද, මොනතරම් සුසංයෝගයක්ද, මොනතරම් පෙර ස්ථාපිත සංහිඳියාවක්ද, හේතු සහ ඵලවල අන්තර් සම්බන්ධයක්ද!"
මෙය උමතු, විකාර ලෝකයකි, මිනිස් ක්‍රියාවන්ගේ ප්‍රතිපල මූලික වශයෙන් අභිප්‍රායයන්ට අනුරූප නොවන අවුල් ජාලයකි - කැන්ඩිඩ් සහ සැඩිග් වෙහෙස මහන්සි වී වැඩ කළ සහ ඇදහිල්ලට තැනක් නැති පැරණි වෝල්ටේරියානු ලෝකය, මන්ද විකාර සහගත හැඟීම ලෝකය ඇදහිල්ලට නොගැලපේ. ඇත්ත වශයෙන්ම, "ස්වාමීන්ගේ මාර්ග විස්තර කළ නොහැකි ය", සෑම පියවරකදීම ආරාමාධිපතිවරයා පුනරුච්චාරණය කරන පරිදි, නමුත් මෙය හඳුනා ගැනීම යනු පවතින සෑම දෙයකම විකාර සහගත බව හඳුනා ගැනීම සහ පළමුව, පොදු දෙයක් සොයා ගැනීමට අප දරන සියලු උත්සාහයන්ගේ නිෂ්ඵල බව හඳුනා ගැනීමයි. නීතිය, පද්ධතියක් ගොඩනැගීමට. අන්ධ විශ්වාසයේ සිට සම්පූර්ණ අවිශ්වාසය දක්වා එක් පියවරකට වඩා අඩුය!
දෙවියන් වහන්සේ කෙරෙහි ඇදහිල්ලේ තාර්කික ප්රතිඵලය මෙයයි. හොඳයි, මිනිසා කෙරෙහි, තර්කය තුළ, විද්‍යාව කෙරෙහි විශ්වාසය ගැන කුමක් කිව හැකිද? අහෝ, මෙහි ද ඇනටෝල් ප්රංශය ඉතා සැක සහිත බව අපට පිළිගත යුතුය. මෙයට සාක්ෂිකරුවෙකු වන්නේ උමතු ගුප්ත සහ කබාලිස්ට් ඩී "අස්ටාරක්, විකට සහ ඒ සමඟම ඔහුගේ උමතුව තුළ බියජනක ය. ඔහු කිසිවක් සුළුවට නොගනී; ඔහු නිර්භීතව ක්රිස්තියානි ධර්මයේ විකාරයන් හෙළිදරව් කරන අතර සමහර විට ඉතා හොඳ ස්වාභාවික විද්‍යා අදහස් පවා ප්රකාශ කරයි. (උදාහරණයක් ලෙස, පෝෂණය සහ මානව වර්ගයාගේ පරිණාමය තුළ එහි භූමිකාව ගැන). , සහ “බුද්ධත්වයේ ඵල” - ගුප්ත බලවේග සහ සියලු වර්ගවල යක්ෂයන් කෙරෙහි ඇදහිල්ල ෆ්‍රාන්ස්ගේම සමකාලීනයන් අතර පුළුල් ලෙස පැතිරී ගියේ නිකම්ම නොවේ. “ධනාත්මක යුගයේ”; එබැවින්, එවැනි d "Astarak නවකතාවේ දර්ශනය වූ බව යමෙකු සිතිය යුතුය. මෙම ක්‍රියාවලියම - විද්‍යාවේ බලාපොරොත්තු සුන්වීමේ ක්‍රියාවලිය, එහි සියලු සාර්ථකත්වයන් නොතකා, ක්ෂණිකව, ජීවිතයේ සියලු රහස් මිනිසාට වහාම හෙළි කළ නොහැක - එය ටවර්න් කතුවරයාගේ සැකයට ද හේතු විය.
නවකතාවේ ප්රධාන දාර්ශනික අන්තර්ගතය මෙයයි. නමුත් මෙය කිසිසේත් අදහස් කරන්නේ නැත "The Tavern of Queen Goose Paws" යනු "Candide" හි සරල අනුකරණයක් වන අතර එහිදී සිදුවීම්, කුමන්ත්‍රණය කතුවරයාගේ දාර්ශනික ඉදිකිරීම් පිළිබඳ නිදර්ශනයක් ලෙස පමණක් සේවය කරයි. ඇත්ත වශයෙන්ම, Abbé Coignard ලෝකය සාම්ප්රදායික ලෝකයකි, සාම්ප්රදායික, ශෛලීගත දහඅටවන සියවස. නමුත් මෙම සාම්ප්‍රදායිකත්වය හරහා, පරිවර්තනය කරන ලද, ශෛලීගත ආඛ්‍යානය හරහා (කතාව ටුවර්නෙබ්‍රෝචේගේ දෘෂ්ටිකෝණයෙන් කියවනු ලැබේ), මුලදී බියගුලු ලෙස, නමුත් තවදුරටත්, වැඩි වන තරමට, යම් අනපේක්ෂිත සත්‍යතාවක් බිඳී යයි. රූකඩ ජීවමාන වන අතර, නවකතාව දාර්ශනික ක්‍රීඩාවක් පමණක් නොව තවත් බොහෝ දේ ඇති බව පෙනේ. ආදරයයි. චරිත තියෙනවා.
ඇත්ත විස්තර ටිකක් තියෙනවා. අවසාන වශයෙන්, නාට්‍ය වාදනය වන සරල බව, එදිනෙදා ජීවිතය තුළ ඉතා ශ්‍රේෂ්ඨ මානව සත්‍යයක් ඇත: මිනිසුන් රිය පදවන ආකාරය, ඔවුන් පිකට් සෙල්ලම් කරන ආකාරය, ඔවුන් බොන ආකාරය, ටූර්නෙබ්‍රොච් කෙතරම් ඊර්ෂ්යා කරන්නේද, කරත්තයක් කැඩී යන ආකාරය. ඉන්පසු - මරණය. සැබෑ, නාට්‍යමය මරණයක් නොවේ, ඔබට ඕනෑම දර්ශනයක් අමතක වන ආකාරයට ලියා ඇත. සමහර විට, අපි සම්ප්‍රදායන් ගැන, අඛණ්ඩතාව ගැන කතා කරන්නේ නම්, "තැවර්න්" සම්බන්ධයෙන් අපි වෝල්ටෙයාර් පමණක් නොව, ඇබේ ප්‍රෙවෝස්ට් ද මතක තබා ගත යුතුය. එය "Chevalier de Grie සහ Manon Lescaut ඉතිහාසය" තුළ මෙන්, පැරණි කතාවේ සමබර, පිළිවෙළකට අනුව බිඳ දමමින් මානව ලියවිල්ලක ඇති එකම අව්‍යාජත්වය සහ එකම ආශාව ඇත; සහ එහි ප්‍රතිඵලයක් වශයෙන්, වික්‍රමාන්විත, අර්ධ-විශිෂ්ට කුමන්ත්‍රණය එහි සාහිත්ය අවිනිශ්චිතතාවය තිබියදීත් විශ්වසනීයත්වය ලබා ගනී.
කෙසේ වෙතත්, මෙහි සම්ප්‍රදායන් ගැන කතා කිරීමෙන් කෙනෙකුට ගැලවිය නොහැක, මන්ද “ක්වීන් ගූස් ලාෂාගේ ආපනශාලාව” යනු සාහිත්ය පෞරාණික වස්තුවක් නොව ගැඹුරු නවීන කෘතියකි. නවකතාවේ දාර්ශනික පැත්ත ගැන ඉහත සඳහන් කර ඇති දෙය, ඇත්ත වශයෙන්ම, එහි කාලීන, තියුණු විවේචනාත්මක අන්තර්ගතය අවසන් නොකරයි. කෙසේ වෙතත්, සම්පූර්ණ වශයෙන්, "Kharchevna" හි දක්වා ඇති බොහෝ විවේචනාත්මක ආකෘතීන් එම වසරේම ප්රකාශයට පත් කරන ලද Coignard පිළිබඳ දෙවන පොතෙහි සටහන් විය. Monsieur Jérôme Coignard ගේ විනිශ්චයන් යනු මිනිසා සහ සමාජය පිළිබඳ ගෞරවනීය ඇබේගේ අදහස්වල ක්‍රමානුකූල සාරාංශයකි.
පළමු නවකතාවේ කොයිග්නාඩ් විකට චරිතයක් නම්, දෙවන නවකතාවේ දී ඔහු කතුවරයාට වඩා සමීප වන අතර ඔහුගේ අදහස් ෆ්රාන්ස් වෙතම කිසිදු දිගුවකින් තොරව ආරෝපණය කළ හැකිය. තවද මෙම අදහස් ඉතා පුපුරන සුලු ය; ඇත්ත වශයෙන්ම, මුළු පොතම අත්තිවාරම්වල ස්ථාවර පෙරලා දැමීමකි. I පරිච්ඡේදය “පාලකයෝ”: “... ලෝකය පාලනය කළා යැයි කියන මේ කීර්තිමත් මිනිසුන් ස්වභාවධර්මයේ සහ අහම්බයේ අතේ ඇති කාලකන්නි සෙල්ලම් බඩුවක් පමණි. ඇත්ත වශයෙන්ම, උදාසීන ලෙස, එක් ආකාරයකින් හෝ වෙනත් ආකාරයකින් අපව පාලනය කරනු ලැබේ ... ඔවුන්ගේ ඇඳුම් සහ මැදිරි පමණක් ඇමතිවරුන්ට වැදගත්කමක් හා ආකර්ෂණීය බවක් ලබා දෙයි. මෙහිදී අපි කතා කරන්නේ රාජකීය ඇමතිවරුන් ගැන ය, නමුත් ප්‍රඥාවන්ත ඇබිට්වරයා ජනරජයේ පාලන ක්‍රමයට තවදුරටත් කම්මැලි නොවේ: “... Demos හට IV හෙන්රිගේ මුරණ්ඩු විචක්ෂණ භාවය හෝ ලුවී XIII ගේ මනරම් අක්‍රිය භාවය හෝ නොතිබෙනු ඇත. ඔහුට අවශ්‍ය දේ ඔහු දන්නවා යැයි උපකල්පනය කළත්, ඔහුගේ කැමැත්ත ක්‍රියාත්මක කරන්නේ කෙසේද සහ එය ක්‍රියාත්මක කළ හැකිද යන්න ඔහු තවමත් නොදනී. ඔහුට අණ කිරීමට නොහැකි වනු ඇත, ඔහු නරක ලෙස කීකරු වනු ඇත, ඒ නිසා ඔහු සෑම දෙයකම පාවාදීම දකිනු ඇත ... අභිලාෂකාමී මධ්‍යස්ථභාවය සෑම පැත්තකින්ම, සියලු ඉරිතැලීම් වලින් බඩගාගෙන ප්‍රාන්තයේ පළමු තනතුරුවලට නගිනු ඇත. අවංකකම යනු පුද්ගලයෙකුගේ සහජ දේපලක් නොවන බැවින් ... එවිට අල්ලස් ගන්නන් රංචු වහාම රාජ්‍ය භාණ්ඩාගාරය මතට වැටෙනු ඇත ”(පරිච්ඡේද VII“ නව අමාත්‍යාංශය ”).
Coignard නිරන්තරයෙන් හමුදාවට පහර දෙයි ("... හමුදා සේවය මට පෙනෙන්නේ ශිෂ්ඨ මිනිසුන්ගේ දරුණුතම වසංගතය"), යුක්තිය, සදාචාරය, විද්‍යාව, සමාජය සහ පොදුවේ මිනිසා ය. මෙහිදී විප්ලවයේ ගැටලුව පැන නැගිය නොහැක: "වඩාත් සාමාන්‍ය, සාමාන්‍ය අවංකභාවයේ අවශ්‍යතා සපුරාලන්නේ නැති රජයක්, ජනතාව කැරලි ගසන අතර පෙරලා දැමිය යුතුය." කෙසේ වෙතත්, මෙම ප්‍රකාශය සාරාංශ කරන්නේ මෙම ප්‍රකාශය නොව, නමුත් පුරාණ උපමාවකි: “... නමුත් මම සිරකූස්හි මහලු කාන්තාවගේ ආදර්ශය අනුගමනය කරමි, ඒ වන විට ඩයොනිසියස් ඔහුගේ ජනයා විසින් වෙන කවරදාකටත් වඩා වෛර කරන ලදී. , කෲර පාලකයෙකුගේ ආයු කාලය දීර්ඝ කිරීම සඳහා දෙවිවරුන්ට යාච්ඤා කිරීමට දිනපතා දේවමාළිගාවට ගියේය. එවැනි පුදුමාකාර භක්තියක් ගැන ඇසූ ඩයොනිසියස්ට එයට හේතුව කුමක්දැයි දැන ගැනීමට අවශ්‍ය විය. ඔහු මහලු කාන්තාව තමා වෙත කැඳවා ඇයගෙන් ප්රශ්න කිරීමට පටන් ගත්තේය.
මම දිගු කලක් ලෝකයේ ජීවත් වන අතර, මම මගේ ජීවිතයේ බොහෝ කෲර පාලකයන් දැක ඇති අතර ඊටත් වඩා නරක කෙනෙකුට නරක එකක් උරුම වන බව මම දුටු සෑම අවස්ථාවකම මම ලෝකයේ ජීවත් වෙමි. මම මෙතෙක් දැන සිටි වඩාත්ම පිළිකුල් සහගත පුද්ගලයා ඔබයි. මෙයින් මම නිගමනය කරන්නේ ඔබේ අනුප්රාප්තිකයා හැකි නම් ඔබටත් වඩා දරුණු වනු ඇති බවයි. එබැවින් හැකි තාක් කල් ඔහු අප වෙත නොඑවන ලෙස මම දෙවියන්ගෙන් ඉල්ලා සිටිමි.
Coignard ඔහුගේ ප්රතිවිරෝධතා සඟවන්නේ නැත. ඔහුගේ ලෝක දැක්ම ෆ්රාන්ස් විසින්ම "ප්‍රකාශකයාගේ සිට" පෙරවදනෙහි වඩාත් හොඳින් විශ්ලේෂණය කර ඇත: "මිනිසා ස්වභාවයෙන්ම ඉතා නපුරු සතෙකු බවත්, මිනිස් සමාජයන් එතරම් නරක බවත් ඔහුට ඒත්තු ගියේ මිනිසුන් ඔවුන්ගේ නැඹුරුවාවන්ට අනුව ඒවා නිර්මාණය කරන බැවිනි."
“විප්ලවයේ පිස්සුව පවතින්නේ එයට සුචරිතය ස්ථාපිත කිරීමට අවශ්‍ය වීම තුළය. මිනිසුන් කරුණාවන්ත, බුද්ධිමත්, නිදහස්, මධ්‍යස්ථ, ත්‍යාගශීලී වීමට අවශ්‍ය වූ විට, ඔවුන් අනිවාර්යයෙන්ම නිගමනය කරන්නේ ඔවුන් සියල්ලන්ම අවසානය දක්වා මරා දැමීමට උනන්දු වන බවයි. රොබෙස්පියර් ගුණධර්ම විශ්වාස කළ අතර භීෂණය ඇති කළේය. මරාට් යුක්තිය විශ්වාස කළේය - හිස දෙලක්ෂයක් ඉල්ලා සිටියේය.
“... ඔහු කවදාවත් විප්ලවවාදියෙක් වෙන්නේ නැහැ. මේ සඳහා ඔහුට මිත්‍යාවන් නොතිබුණි ... ”මේ අවස්ථාවේ දී, ඇනටෝල් ප්රංශය තවමත් ජෙරොම් කොයිග්නාඩ් සමඟ එකඟ නොවනු ඇත: ඉතිහාසයේ ගමන් මගම ඔහු විප්ලවවාදියෙකු බවට පත්වීමට හේතු වනු ඇත, කෙසේ වෙතත්, ඒ සමඟම අධ්‍යාත්මික සම්බන්ධතාවය නැති කර නොගනී. සිරකුසන් මහලු කාන්තාව සමඟ.
නූතනත්වයේ මාවත
මේ අතර ඔහු තම මහිමයේ ඵල නෙලා ගනිමින් සිටී. ප්රංශය මැඩම් ආර්මන්ඩ් ද කයාවේ සමඟ එක්ව ඉතාලියට ඔහුගේ පළමු වන්දනා ගමන සිදු කරයි. එහි ප්රතිඵලය වූයේ ඉතාලි පුනරුදයේ ආත්මය සියුම්ව හා ආදරයෙන් ප්රතිනිෂ්පාදනය කරන The Well of St. Clara යන කෙටිකතා පොත මෙන්ම චරිතාපදානකරුවන්ට අනුව ලියන ලද ලෞකික මනෝවිද්‍යාත්මක නවකතාවක් වන The Red Lily මැඩම්ගේ බලපෑමෙන් තොරව නොවේ de Caiave, ඇගේ මිතුරිය වන ඇනටෝල්ට මෙම ප්‍රභේදය තුළද විශිෂ්ට කෘතියක් නිර්මාණය කිරීමට හැකි බව පෙන්වීමට අවශ්‍ය විය. "රතු ලිලී" ඔහුගේ කෘතියේ ප්රධාන ධාරාවෙන් පසෙකට වී සිටින බව පෙනේ. නවකතාවේ ප්‍රධානතම දෙය වන්නේ චින්තනයේ සහ හැඟීමේ දාර්ශනික හා මනෝවිද්‍යාත්මක ගැටලුවයි. නමුත් කොයිග්නාර්ඩ්ට වධ දෙන ප්‍රතිවිරෝධයට යතුර හරියටම මෙම ගැටලුවයි: සිතුවිල්ලෙන් ඔහු සම්පූර්ණයෙන්ම සිරකස්හි මහලු කාන්තාව සමඟ සහ කැරලිකරුවන් සමඟ හැඟීමෙන් සිටී!
එම වසරේම, 1894 දී, 1886 සිට 1894 දක්වා ප්රකාශයට පත් කරන ලද ලිපි වලින් උපුටා ගත් කොටස් වලින් සම්පාදනය කරන ලද The Garden of Epicurus පොත ප්රකාශයට පත් කරන ලදී. මෙන්න - විවිධ මාතෘකා පිළිබඳ සිතුවිලි සහ තර්ක: මිනිසා, සමාජය, ඉතිහාසය, දැනුම පිළිබඳ න්යාය, කලාව, ආදරය. .
මෙම පොත අඥෙයවාදයෙන් සහ අශුභවාදයෙන් පිරී ඇත, "උත්ප්රාසය උපහාසයට ලක් කිරීම", සමාජ උදාසීනත්වය පිළිබඳ මූලධර්මය දේශනා කරයි. කෙසේ වෙතත්, සංශයවාදී දාර්ශනිකයෙකුගේ ජීවිතය, අවම වශයෙන් බාහිරව, තරමක් හොඳින් ගමන් කරයි. The Red Lily හි දැවැන්ත සාර්ථකත්වය ලේඛකයෙකුට ලබා ගත හැකි ඉහළම ගෞරවය ලබා ගැනීමට ඔහුට අවස්ථාව ලබා දෙයි: ප්රංශ ඇකඩමියේ ආසනයක්. මැතිවරණය පැවැත්වුණේ 1896 ජනවාරි මාසයේදීය. මෙයට මාස කිහිපයකට පෙර, අමරණීයත්වය සඳහා වූ විචක්ෂණ අපේක්ෂකයා ආරම්භ වූ කෙටිකතා මාලාවක් ප්රකාශයට පත් කිරීමට බාධා කළේය, එයින් නූතන ඉතිහාසයේ වෙළුම් හතරක් පසුව සම්පාදනය කෙරේ. මැතිවරණයෙන් පසු, ප්‍රකාශනය නැවත ආරම්භ වූ අතර, 1897 දී ටෙට්‍රාලොජියේ පළමු වෙළුම් දෙක - "අන්ඩර් ද සිටි එල්ම්ස්" සහ "විලෝ මැනෙක්වින්" - වෙනම සංස්කරණ ලෙස ප්රකාශයට පත් කරන ලදී. තුන්වන පොත - "The Amethyst Ring" - 1899 දී ප්රකාශයට පත් කරන ලද අතර, සිව්වන සහ අවසාන - "Mr. Bergeret in Paris" - 1901 දී.
බොහෝ, බොහෝ "කතන්දර" - මධ්‍යකාලීන, පෞරාණික, මුල් ක්රිස්තියානි, ප්‍රඥාවන්ත, සංශයවාදී XVIII සියවසෙන් පසුව, කොයිග්නාඩ් පිළිබඳ නවකතාවල ඉතා විශිෂ්ට ලෙස නැවත නැඟිටුවනු ලැබූ අතර, අවසානයේ "නූතන ඉතිහාසය" හැරීම පැමිණේ. නූතනත්වය පෙර ෆ්‍රාන්ස්ට ආගන්තුක නොවූ බව ඇත්තයි. ඔහුගේ සියලු කෘතීන් තුළ, ඔවුන් කෙතරම් ඈත යුගයන් කැප කළත්, ඇනටෝල් ප්රංශය සෑම විටම නව යුගයේ ලේඛකයෙකු, කලාකරුවෙකු සහ 19 වන සියවසේ අගභාගයේ චින්තකයෙකු ලෙස ක්‍රියා කරයි. කෙසේ වෙතත්, නූතනත්වයේ සෘජු උපහාසාත්මක නිරූපනය ඇනටෝල් ප්රංශයේ කාර්යයේ මූලික වශයෙන් නව අවධියකි.
"නූතන ඉතිහාසය" තනි, පැහැදිලිව නිර්වචනය කරන ලද කුමන්ත්රණයක් නොමැත. මෙය එක්තරා ආකාරයක වංශකථාවකි, 90 දශකයේ පළාත් සහ පැරිසියානු ජීවිතයේ දෙබස්, පින්තූර සහ සිතුවම් මාලාවක්, පොදු චරිතයකින් එක්සත් වූ අතර, පළමුවෙන්ම බොනාඩ්-කොයිග්නාඩ් රේඛාව දිගටම කරගෙන යන මහාචාර්ය බර්ගරෙට්ගේ චරිතයෙනි. පළමු වෙළුම ප්රධාන වශයෙන් පුරප්පාඩු වූ රදගුරු ආසනය වටා පැවිදි-පරිපාලන කුමන්ත්‍රණ සඳහා කැප කර ඇත. අප ඉදිරියෙහි “ඇමතීස්ට් මුද්ද” සඳහා ප්රධාන තරඟකරුවන් දෙදෙනාම සිටිති: පැරණි තාලයේ සහ අවංක ඇබේ ලැන්ටේන්, ඔවුන් බුල්වාර්ඩ් බංකුව මත, නගර එල්ම්ස් යට, “වියුක්ත මාතෘකා” පිළිබඳ ආරවුල්වල දී බර්ගරෙට්ගේ නිරන්තර විරුද්ධවාදියා සහ ඔහුගේ ප්‍රතිවාදියා වන නව ගොඩනැගීමේ පූජකයා, Abbé Guitrel, ප්‍රතිපත්ති විරහිත වෘත්තීයවේදියෙකු සහ කුතුහලය දනවන්නෙකු. ඉතා වර්ණවත් චරිතයක් වර්ම්ස් දෙපාර්තමේන්තුවේ ශිෂ්‍ය නායකයෙකි - යුදෙව්වෙකු සහ ෆ්‍රීමේසන්, සම්මුතියේ ශ්‍රේෂ්ඨ ස්වාමියා, අමාත්‍යාංශ එකකට වඩා දිවි ගලවා ගත් සහ රාජ්‍ය බෝට්ටුවේ ඕනෑම හැරීමකදී තම ස්ථානය පවත්වා ගැනීමට වඩාත් සැලකිලිමත් වන ක්ලැවේලින්; ජනරජයේ මෙම ශිෂ්‍ය නායකයා ප්‍රාදේශීය වංශාධිපතියන් සමඟ වඩාත් මිත්‍රශීලී සබඳතා පවත්වා ගැනීමට උත්සාහ කරන අතර ඔහු විසින් පෞරාණික පල්ලියේ උපකරණ ලාභ මිලට මිලදී ගන්නා ඇබේ Guitrel ට අනුග්‍රහය දක්වයි. ප්‍රාදේශීය බුද්ධිමතුන් එක්රැස් වන බ්ලේසෝගේ පොත් සාප්පුවේ සංවාදයට නිමක් නැති ආහාර සපයන අසූ හැවිරිදි කාන්තාවක් ඝාතනය කිරීම වැනි හදිසි අවස්ථා නිසා ජීවිතය සෙමෙන් සෙමෙන් ගලා යයි.
දෙවන පොතේ, ප්රධාන ස්ථානය බර්ගරෙට් මහතාගේ උදුන බිඳවැටීම සහ නිදහස් චින්තන දාර්ශනිකයා ඔහුගේ ධනේශ්වරයේ කුරිරු පාලනයෙන් සහ ඊට අමතරව තවමත් නොඇදහිලිකාර බිරිඳගෙන් නිදහස් වීම මගින් අල්ලා ගනු ලැබේ. මෙම කථාංග ෆ්‍රාන්ස්ගේම පවුලේ අත්වැරදීම් පිළිබඳ සාපේක්ෂව නැවුම් මතකයන්ගෙන් ආභාෂය ලබා ඇති බවට සැකයක් නැත. කතුවරයා, උත්ප්‍රාසයකින් තොරව, බර්ගරෙට් නම් දාර්ශනිකයාගේ ලෝක ශෝකය මෙම තනිකරම පුද්ගලික සහ තාවකාලික අවස්ථාවන්ගේ බලපෑම යටතේ උග්‍ර වන ආකාරය පෙන්නුම් කරයි. ඒ අතරම, එපිස්කෝපල් මිටර් සඳහා යටින් පවතින අරගලය අඛණ්ඩව, වැඩි වැඩියෙන් සහභාගිවන්නන් සම්බන්ධ වේ. අවසාන වශයෙන්, පොතේ පැන නගින තුන්වන ප්රධාන තේමාව (වඩාත් නිවැරදිව, බර්ගරෙට්ගේ සංවාදවල) සහ මෙතෙක් කුමන්ත්‍රණයට කිසිදු සම්බන්ධයක් නොමැති හමුදාව සහ යුක්තිය, විශේෂයෙන් මිලිටරි යුක්තිය යන තේමාවයි, එය බර්ගරෙට් ධාතුවක් ලෙස දැඩි ලෙස ප්‍රතික්ෂේප කරයි. ම්ලේච්ඡත්වය, මේ සඳහා කොයිග්නාඩ් සමඟ සහයෝගයෙන්. පොදුවේ ගත් කල, බර්ගරෙට් ධාර්මික ආරාමාධිපතිවරයා දැනටමත් පවසා ඇති බොහෝ දේ පුනරුච්චාරණය කරයි, නමුත් එක් කරුණක් මත ඔහු දැනටමත් පළමු පොතේ ඔහු සමඟ එකඟ නොවේ. මෙම කාරණය ජනරජය කෙරෙහි දක්වන ආකල්පයයි: “එය අසාධාරණයි. නමුත් ඇය ඉල්ලා සිටින්නේ නැත ... වත්මන් ජනරජය, 1897 ජනරජය, මම කැමති සහ එහි නිහතමානී බව මට ස්පර්ශ ... ඇය භික්ෂූන් වහන්සේ සහ හමුදාව විශ්වාස කරන්නේ නැහැ. මරණ තර්ජනය යටතේ, ඇය කෝපයට පත් විය හැකිය ... එය ඉතා කණගාටුදායක වනු ඇත ... "
හිටිහැටියේම මෙවන් දසුන් පරිණාමය වූයේ ඇයි? අපි කතා කරන්නේ කුමන ආකාරයේ "තර්ජනයක්" ගැනද? කාරණය නම් මේ වන විට ප්රංශය සිය ඉතිහාසයේ කැළඹිලි සහිත කාල පරිච්ඡේදයකට ඇතුළු වන අතර එය සුප්රසිද්ධ ඩ්‍රේෆස් සම්බන්ධයේ ලකුණ යටතේ ගමන් කරයි. තරමක් අශෝභන අධිකරණ දෝෂයක් - රාජද්‍රෝහී චෝදනාව මත අහිංසක පුද්ගලයෙකු වරදකරු කිරීම - සහ මිලිටරි යුක්තියේ මුරණ්ඩු අකමැත්ත සහ මෙම වැරැද්ද හඳුනා ගැනීමට හමුදා ප්‍රභූව, ජාතිකවාදයේ ධජය යටතේ රටේ ප්‍රතිගාමී බලවේග එක්සත් කිරීමට කඩතුරාවක් ලෙස සේවය කළේය. කතෝලික ධර්මය, මිලිටරිවාදය සහ යුදෙව් විරෝධය (අහිංසක ලෙස වරදකරු වූයේ යුදෙව්වෙකි). ඔහුගේ බොහෝ සගයන් සහ මිතුරන් මෙන් නොව, ඔහුගේම අශුභවාදී න්‍යායන්ට පටහැනිව, ෆ්රාන්ස් මුලදී ඉතා තීරණාත්මක නොවන අතර පසුව කඩ කළ යුක්තිය ආරක්ෂා කිරීමට වඩ වඩාත් උද්යෝගිමත් ලෙස ඉක්මන් වේ. ඔහු පෙත්සම් අත්සන් කරයි, සම්මුඛ සාකච්ඡා ලබා දෙයි, ඩ්‍රේෆුසාඩ් කඳවුරේ නායකයා සහ ප්‍රබෝධකයා බවට පත් වූ ඔහුගේ හිටපු ප්‍රතිවාදියා වන සෝලාගේ නඩු විභාගයේදී විත්තිකරු සාක්ෂි දරයි - සහ ලෙජියන් ඔෆ් ඔනර් ලැයිස්තුවෙන් සෝලා ඉවත් කිරීමට විරෝධය පළ කරමින් ඔහුගේ නියෝගය පවා ප්‍රතික්ෂේප කරයි. ඔහුට නව මිතුරෙකු සිටී - වඩාත්ම කැපී පෙනෙන සමාජවාදී නායකයෙකු වන ෂෝර්ස්. හිටපු පර්නාසියන් කවියා ශිෂ්‍ය හා කම්කරුවන්ගේ රැස්වීම්වලදී කතා කරන්නේ සෝලා සහ ඩ්‍රේෆස් ආරක්ෂා කිරීම සඳහා පමණක් නොවේ; ඔහු සෘජුවම නිර්ධන පංතියෙන් ඉල්ලා සිටින්නේ "ඔවුන්ගේ ශක්තිය දැනීමට සහ ඔවුන්ගේ කැමැත්ත මේ ලෝකය තුළ වඩාත් සාධාරණ හා සාධාරණ පිළිවෙලක් ස්ථාපිත කිරීම සඳහා මත පැටවීමට" ය.
ෆ්රාන්ස්ගේ දේශපාලන අදහස්වල මෙම විකාශනයට අනුකූලව, නූතන ඉතිහාසයේ වීරයන් ද වෙනස් වේ. තෙවන පොතේ, සාමාන්‍ය ස්වරය වඩාත් කෝස්ටික් හා චෝදනා කරයි. සංකීර්ණ කුමන්ත්‍රණවල ආධාරයෙන් නොව, “දෙපාර්තමේන්තු ප්‍රමුඛ කාන්තාවන් දෙදෙනෙකුගේ සෘජු සහ වාචික සහාය නොමැතිව, ඇබේ ගුට්‍රල් බිෂොප්වරයෙකු බවට පත්වන අතර, යන්තම් අභිලාෂකාමී පුටුවේ වාඩි වී, ජනරජයට එරෙහි ව්‍යාපාරයට ක්‍රියාකාරීව සම්බන්ධ වේ. , සාරය වශයෙන්, ඔහුගේ ගෞරවයට ණයගැතියි. තවද, "දේශප්‍රේමියාගේ" ගලක් වීදියේ සිට බර්ගර්ට් මහතාගේ කාර්යාලයට පියාසර කළාක් මෙන්, "ඩෙලෝ" නවකතාවට කඩා වැටේ.
සිව්වන පොතේ, ක්රියාව පැරිසියට මාරු කරනු ලැබේ, දේවල් වල ඝනකම; නවකතාව දේශපාලන පත්‍රිකාවක ලක්ෂණ වැඩි වැඩියෙන් ලබා ගනී. ඔහුගේ දේශපාලන විරුද්ධවාදීන් ගැන Bergeret ගේ නොයෙකුත් කතිකාවන් පත්‍රිකා වේ. ඇතුළත් කරන ලද නවකතා දෙකක් “trublions ගැන” (“trublion” යන වචනය රුසියානු භාෂාවට “කරදර ඇති කරන්නා”, “කරදර ඇති කරන්නා” ලෙස පරිවර්තනය කළ හැකිය) විශේෂයෙන් කැපී පෙනේ, ඒවා සමහර පැරණි අත්පිටපතකින් Bergeret විසින් සොයා ගන්නා ලදී.
ඊටත් වඩා තියුණු, සමහර විට, පොලිසියේ පැහැදිලි අනුදැනුම ඇතිව කුමන්ත්‍රණ ක්‍රීඩා කරන සහ බරපතල ක්‍රියාමාර්ග ගැනීමට කිසිසේත්ම නොහැකි රාජාණ්ඩු කුමන්ත්‍රණකරුවන් මැදට පාඨකයාට හඳුන්වා දෙන කථාංග රාශියකි. කෙසේ වෙතත්, ඔවුන් අතර කතුවරයා, පරස්පර විරෝධී ලෙස, පැහැදිලිව අනුකම්පා කරන එක් චරිතයක් ඇත: මෙය දක්ෂ හා තීක්ෂ්ණ බුද්ධිය ඇති වික්‍රමාන්විත සහ නරුමයෙකි - දාර්ශනිකයෙකි! - හෙන්රි ලියොන්. කොහෙන්ද මේක එකපාරටම එන්නේ? කාරණය නම්, නවකතාවේ කතුවරයාගේ “නිල නියෝජිතයා” සමාජවාදී කම්කරුවෙක් වන රූපර් සමඟ මිතුරු වන දාර්ශනිකයෙකු වන බර්ගරෙට් ඔහුගේ අදහස් ධනාත්මකව වටහා ගන්නා අතර වඩාත්ම වැදගත් දෙය නම් ඔහුම තම විශ්වාසයන් ආරක්ෂා කිරීම සඳහා ප්‍රායෝගික ක්‍රියාමාර්ගයකට එළඹීමයි. කෙසේ වෙතත්, පැරණි, "Coignard" ප්රතිවිරෝධතාව, පැරණි සිරකූස් කාන්තාවගේ කටුක සංශයවාදය තවමත් Frans ගේ ආත්මය තුළ ජීවත් වේ. එබැවින්, පැහැදිලිවම ඔහුගේ සැකයන් බර්ගරෙට් වෙත භාර දීමට නිර්භීත නොවේ - මෙය අරගලයේ ඔහුගේ සගයන් අතර අතෘප්තියට හේතු විය හැක - ප්රංශය ඔවුන්ට සතුරන්ගේ කඳවුරෙන් වීරයෙකු ලබා දෙයි. එහෙත් එක් ආකාරයකින් හෝ වෙනත් ආකාරයකින්, "නූතන ඉතිහාසය" යනු ඇනටෝල් ප්රංශයේ වැඩ සහ ලෝක දැක්මේ පරිණාමයේ නව හා වැදගත් අවධියකි, ප්රංශයේ සමාජ සංවර්ධනයේ ගමන් මග සහ ලේඛකයාගේ කම්කරු ව්‍යාපාරය සමඟ ඇති සම්බන්ධය හේතුවෙනි.
ප්රංශ ජනරජය සහ ග්‍රීක ක්‍රන්කිබිල්
ඩ්‍රේෆස් සම්බන්ධයට සෘජු ප්‍රතිචාරයක් වන්නේ "Crainquebil" කතාවයි, එය ප්‍රථම වරට "Figaro" හි (1900 අග - 1901 මුල) ප්රකාශයට පත් කරන ලදී. ක්‍රෙන්කෙබිල් යනු දාර්ශනික කතාවකි, ඇනටෝල් ෆ්‍රාල්ස් නැවතත් යුක්තිය පිළිබඳ මාතෘකාවට යොමු වන අතර, ඩ්‍රේෆස් නඩුවේ පාඩම් සාරාංශ කරමින්, සමාජයේ පවත්නා සංවිධානය සමඟ යුක්තිය බලය සමඟ ආයෝජනය නොකළ නිශ්චිත පුද්ගලයෙකුට ඓන්ද්‍රීයව සතුරු බව ඔප්පු කරයි. ඔහුගේ අවශ්‍යතා ආරක්ෂා කර ගැනීමට සහ සත්යය තහවුරු කිරීමට හැකියාවක් නැත, මන්ද එය එහි ස්වභාවයෙන්ම බලයේ සිටින අය ආරක්ෂා කිරීමට සහ පීඩිතයන් මර්දනය කිරීමට ඉල්ලා සිටින බැවිනි. මෙහි දේශපාලන හා දාර්ශනික නැඹුරුව ප්රකාශ වන්නේ කුමන්ත්‍රණයේ සහ රූපවල පමණක් නොවේ - එය කෙලින්ම පෙළෙහි දක්වා ඇත; දැනටමත් පළමු පරිච්ඡේදය වියුක්ත දාර්ශනික ආකාරයකින් ගැටලුව සූත්‍රගත කරයි: “විනිසුරුවරයා ස්වෛරී ජනතාව වෙනුවෙන් ඉදිරිපත් කරන සෑම වාක්‍යයකින්ම යුක්තියේ ශ්‍රේෂ්ඨත්වය මුළුමනින්ම ප්රකාශ වේ. වීදි එළවළු වෙළෙන්දෙකු වන Jérôme Krenquebil, රජයේ නිලධාරියෙකුට අපහාස කිරීම නිසා ඔහුව පොලිස් ස්ථානයට ගෙන යන විට නීතියේ සර්වබලධාරි බව ඉගෙන ගත්තේය. වැඩිදුර ඉදිරිපත් කිරීම ප්රධාන වශයෙන් සලකනු ලබන්නේ ලබා දී ඇති නිබන්ධනය තහවුරු කිරීමට (හෝ ප්‍රතික්ෂේප කිරීමට) නිර්මාණය කර ඇති නිදර්ශනයක් ලෙස ය.
මෙය සිදුවන්නේ කතාවේ පළමු භාගයේ ආඛ්‍යානය මුළුමනින්ම උත්ප්‍රාසාත්මක සහ කොන්දේසි සහිත බැවිනි. නිදසුනක් වශයෙන්, කුරුසයේ සහ ජනරජයේ උසාවියක එකවර පෙනී සිටීමේ යෝග්‍යතාවය ගැන විනිසුරුවරයෙකු සමඟ තර්ක කරන සංචාරක වෙළෙන්දෙකු පැහැදිලිවම යථාර්ථවාදී නොවන දෙයක් ලෙස සිනහවකින් තොරව සිතාගත හැකිද?
එලෙසම, නඩුවේ සත්‍ය පැත්ත “නිෂ්ඵල” ලෙස කියනු ලැබේ: එළවළු වෙළෙන්දෙකු සහ පොලිස් නිලධාරියෙකු අතර ආරවුලක්, පළමු තැනැත්තා ඔහුගේ මුදල් බලාපොරොත්තුවෙන් සිටින විට සහ එමඟින් “සූස් දහහතරක් ලබා ගැනීමේ අයිතියට අධික වැදගත්කමක් ලබා දෙයි”, දෙවනුව, නීතියේ ලිපියෙන් මඟ පෙන්වනු ලබන අතර, “කරත්තයක් පැදවීම සහ සෑම විටම ඉදිරියට යාම” ඔහුගේ යුතුකම දැඩි ලෙස ඔහුට මතක් කර දෙන අතර, කතුවරයා වීරයාගේ සිතුවිලි සහ හැඟීම් සම්පූර්ණයෙන්ම අසාමාන්‍ය වචන වලින් පැහැදිලි කරන වැඩිදුර දර්ශන ඔහු වෙනුවෙන්. කතන්දර කීමේ මෙම ක්‍රමය මඟින් පාඨකයා සිදුවෙමින් පවතින දේවල සත්‍යතාව විශ්වාස නොකරන අතර ඒ සියල්ල යම් ආකාරයක වියුක්ත ආස්ථානයන් තහවුරු කිරීම සඳහා නිර්මාණය කර ඇති දාර්ශනික ප්‍රහසනයක් ලෙස වටහා ගනී.
කතාව එතරම් චිත්තවේගීයව තාර්කිකව වටහා නොගනී; පාඨකයා, ඇත්ත වශයෙන්ම, Crainquebil ට අනුකම්පා කරයි, නමුත් මුළු කතාවම බැරෑරුම් ලෙස නොසලකයි. නමුත් හයවන පරිච්ඡේදයේ සිට සියල්ල වෙනස් වේ: දාර්ශනික හාස්‍යය අවසන්, මනෝවිද්‍යාත්මක හා සමාජ නාට්‍යය ආරම්භ වේ. කතාව පෙන්වන්නට ඉඩ දෙයි; වීරයා තවදුරටත් කතුවරයාගේ පාණ්ඩිත්‍යයේ උච්චස්ථානයෙන් නොව පිටතින් ඉදිරිපත් නොකෙරේ, නමුත් කතා කිරීමට, ඇතුළතින්: සිදුවන සෑම දෙයක්ම ඔහුගේ සංජානනය අනුව වැඩි හෝ අඩුවෙන් වර්ණවත් වේ. ක්‍රෙන්කෙබිල් සිරගෙයින් පිටව යන අතර, ඔහුගේ හිටපු සේවාදායකයින් සියල්ලෝම "අපරාධකාරයා" දැන ගැනීමට අකමැති නිසා, ඔහුගෙන් අවඥාවෙන් ඉවතට හැරෙන බව තිත්ත පුදුමයෙන් දකී.
“වෙන කාටවත් එයාව දැනගන්න ඕන වුණේ නැහැ. හැමෝම... ඔහුව පිළිකුල් කළා. මුළු සමාජයම, එහෙමයි! එය කුමක් ද? සති දෙකක් හිරේ ඉඳල ලීක්ස් විකුනන්නවත් බෑ! එය සාධාරණද? කෝ ඇත්ත ඇත්ත එකෙක්ට ඉතුරු වෙන්නේ පොලිසියත් එක්ක පොඩි පොඩි මතභේද නිසා බඩගින්නේ මැරෙන එක විතරයි. ඔබට වෙළඳාම් කළ නොහැකි නම්, මැරෙන්න! ” මෙහිදී කතුවරයා, වීරයා සමඟ ඒකාබද්ධ වී ඔහු වෙනුවෙන් කතා කරන අතර, පාඨකයා තවදුරටත් ඔහුගේ අවාසනාවන් දෙස පහත් කොට බැලීමට නැඹුරු නොවේ: ඔහු ඔහු කෙරෙහි දැඩි ලෙස අනුකම්පා කරයි. විකට චරිතය සැබෑ නාට්‍ය වීරයෙකු බවට පත් වී ඇති අතර, මෙම වීරයා දාර්ශනිකයෙකු නොවන අතර භික්ෂුවක් නොවේ, කවියෙකු සහ කලාකරුවෙකු නොවේ, නමුත් සංචාරක වෙළෙන්දෙකු නොවේ! මෙයින් අදහස් කරන්නේ සමාජවාදීන් සමඟ මිත්‍රත්වය ඇත්ත වශයෙන්ම එස්ටේට් සහ එපිකියුරියන් කෙරෙහි ගැඹුරින් බලපෑ බවයි, එයින් අදහස් කරන්නේ මෙය හුදෙක් ජඩ සංශයවාදීන්ගේ විනෝදාංශයක් පමණක් නොව, තාර්කික සහ අවුල් සහගත තත්ත්වයෙන් මිදිය හැකි එකම මාර්ගයක් බවයි.
වසර ගණනාවක් ගෙවී ගියත් මහලු විය "ඇනටෝල් සහෝදරයාගේ" සාහිත්ය හා සමාජ ක්‍රියාකාරකම්වලට බලපාන්නේ නැත. ඔහු රුසියානු විප්ලවය ආරක්ෂා කිරීමේ රැලිවල කතා කරයි, විප්ලවය මැඩපැවැත්වීම සඳහා නිකලස්ට ණයක් සැපයූ සාර්වාදී ඒකාධිපතිවාදයට සහ ප්රංශ ධනේශ්වරයට අපකීර්තියක් දරයි. මෙම කාල පරිච්ෙඡ්දය තුළ, ෆ්රාන්ස් පොත් කිහිපයක් ප්රකාශයට පත් කරන ලද අතර, ඒවා අතර "සුදු ගලක් මත" එකතුව, කුතුහලය දනවන සමාජවාදී යුතෝපියාව අඩංගු විය. ෆ්රාන්ස් නව සහජීවන සමාජයක් ගැන සිහින දකින අතර එහි සමහර ලක්ෂණ පුරෝකථනය කරයි. අද්දැකීම් අඩු පාඨකයෙකුට ඔහුගේ සංශයවාදය අවසානයේ ජයගෙන ඇති බවක් පෙනෙන්නට ඇත, නමුත් එක් විස්තරයක් - මාතෘකාව - සමස්ත පින්තූරයම සැක කරයි. කථාව "අං දොරටුව හෝ ඇත්දළ දොරටුව" ලෙස හැඳින්වේ: පුරාණ පුරාවෘත්තවල අනාවැකිමය සිහින පාතාලයෙන් පිටතට පියාසර කරන්නේ අං දොරටු සහිත බවත් ව්‍යාජ ඒවා - ඇත්දළ දොරටු සමඟ බවත් විශ්වාස කෙරිණි. මෙම සිහිනය ගමන් කළේ කුමන දොරටුවෙන්ද?
පෙන්ගුයින් ඉතිහාසය
1908 වර්ෂය ෆ්රාන්ස් සඳහා වැදගත් සිදුවීමක් මගින් සලකුණු කරන ලදී: ඔහුගේ "පෙන්ගුයින් දූපත" ප්රකාශයට පත් කරන ලදී. කතුවරයා, ඔහුගේ උත්ප්‍රාසාත්මක පෙරවදනෙහි පළමු වාක්‍යයේම මෙසේ ලියයි: “පෙනෙන විවිධ විනෝදාස්වාදයන්හි මම යෙදී සිටියත්, මගේ ජීවිතය කැපවී ඇත්තේ එක් ශ්‍රේෂ්ඨ සැලැස්මක් ක්‍රියාත්මක කිරීම අරමුණු කරගත් එක් දෙයකට පමණි. මම පෙන්ගුයින් ඉතිහාසය ලියනවා. මම ඒ සඳහා වෙහෙස මහන්සි වී වැඩ කරමි, නොයෙකුත් සහ සමහර විට ජයගත නොහැකි දුෂ්කරතා හමුවේ පසු නොබැස. උත්ප්රාසය, විහිළුව? ඔව් අනිවාර්යෙන්ම. නමුත් පමණක් නොවේ. ඇත්ත වශයෙන්ම, ඔහු සිය ජීවිත කාලය පුරාම ඉතිහාසය ලියයි. "පෙන්ගුයින් දූපත" යනු එක්තරා ආකාරයක සාරාංශයකි, දැනටමත් ලියා ඇති සහ සිතා බලා ඇති සෑම දෙයක්ම සාමාන්‍යකරණය කිරීම - යුරෝපීය ඉතිහාසය පිළිබඳ කෙටි, "එක වෙළුම" රචනයකි. මාර්ගය වන විට, නවකතාව සමකාලීනයන් විසින් වටහාගෙන ඇත්තේ එලෙස ය.
ඇත්ත වශයෙන්ම, "පෙන්ගුයින් දූපත" වචනයේ පරිසමාප්ත අර්ථයෙන්ම නවකතාවක් ලෙස හැඳින්විය නොහැක: එයට ප්රධාන චරිතයක් නැත, සමස්ත කෘතිය සඳහා තනි කුමන්ත්රණයක් නැත; පුද්ගලික දෛවයේ වර්ධනයේ උච්චාවචනයන් වෙනුවට, පාඨකයා සමස්ත රටක ඉරණම පසුකරයි - බොහෝ රටවලට ආවේණික ලක්ෂණ ඇති නමුත් සියල්ලටම වඩා - ප්රංශය. විකාර වෙස් මුහුණු එකින් එක වේදිකාවේ දිස් වේ; මොවුන් මිනිසුන් නොවේ, නමුත් අහම්බෙන් මිනිසුන් බවට පත් වූ පෙන්ගුයින් ... මෙන්න එක් විශාල පෙන්ගුවින් කුඩා එකෙකුට මුගුරකින් පහර දෙයි - එය පුද්ගලික දේපල ස්ථාපිත කරන්නේ ඔහු ය; මෙන්න තවත් කෙනෙක් තම සගයන් බිය ගන්වමින්, අං සහිත හිස්වැස්මක් හිස මත තබා ඔහුගේ වලිගය සවි කර ඇත - මෙය රාජකීය රාජවංශයේ මුතුන් මිත්තන් ය; ඔවුන් අසල සහ ඔවුන් පිටුපස - විසුරුවා හරින ලද කන්‍යාවන් සහ බිසෝවරු, පිස්සු රජවරු, අන්ධ සහ බිහිරි ඇමතිවරු, අධර්මිෂ්ඨ විනිශ්චයකරුවන්, කෑදර භික්ෂූන් - භික්ෂූන්ගේ මුළු වලාකුළු! මේ සියල්ල ඉරියව් බවට පත් වී, කතා කරමින්, ප්‍රේක්ෂකයින් ඉදිරියේ, ඔවුන්ගේ අප්‍රමාණ පිළිකුල් සහගත අපරාධ සහ අපරාධ නිර්මාණය කරයි. සහ පසුබිමේ - රැවටිලිකාර සහ ඉවසිලිවන්ත මිනිසුන්. ඉතින් අපි යුගයෙන් යුගය පසු කරනවා.
මෙහි සෑම දෙයක්ම අතිශයෝක්තියක්, විකට අතිශයෝක්තියක්, කතාවේ ආරම්භයේ සිටම, පෙන්ගුයින්ගේ ආශ්චර්යමත් සම්භවයේ සිට; සහ දුර වැඩි වන තරමට: සමස්ත ජනතාවම පෙන්ගුයින් ඔර්බෙරෝසා පසුපස හඹා යාමට ඉක්මන් වෙති. දොඹකර පදින පිග්මි පමණක් නොව, ත්‍රිකුණාමල අධිරාජ්යයාගේ හමුදාවේ අණ දෙන ගෝරිල්ලන් පවා ගමන් කරයි; දිනකට දුසිම් ගනනක්, නිව් ඇට්ලන්ටිස් සම්මේලනය "කාර්මික" යුද්ධ පිළිබඳ යෝජනාවලට ඡන්දය දෙයි; පෙන්ගුයින්ගේ අභ්‍යන්තර ආරවුල් සැබවින්ම වීර කාව්‍ය පරිමාණයක් ලබා ගනී - අවාසනාවන්ත කොලොම්බන් ලෙමන්, වයින් බෝතල්, හැම්, සාඩින් පෙට්ටිවලින් විසි කරනු ලැබේ; ඔහු කාණුවක ගිල්වා, මෑන්හෝලයකට තල්ලු කර, ඔහුගේ අශ්වයා සහ කරත්තය සමඟ සේන් නදියට විසි කරනු ලැබේ; අහිංසකයෙකු වරදකරුවෙකු කිරීමට එකතු කරන බොරු සාක්ෂි ප්‍රශ්නයක් නම්, ඔවුන්ගේ බර යටතේ අමාත්‍යාංශයේ ගොඩනැගිල්ල පාහේ කඩා වැටේ.
“අසාධාරණකම, මෝඩකම, කෲරත්වය කිසිවකුට සිරිතක් බවට පත් වූ විට ඇතිවන්නේ නැත. අපි මේ සියල්ල අපේ මුතුන් මිත්තන් තුළ දකිමු, නමුත් අපි එය අප තුළම නොදකිමු, ”ඇනටෝල් ප්රංශය “එම්. ජෙරොම් කොයිග්නාඩ්ගේ විනිශ්චය” හි “පෙරවදන” හි ලිවීය. දැන් වසර පහළොවකට පසු ඔහු මේ අදහස නවකතාවකට පරිවර්තනය කර ඇත. "පෙන්ගුයින් අයිලන්ඩ්" හි නූතන සමාජ ක්‍රමයට ආවේණික වූ අසාධාරණය, මෝඩකම සහ කෲරත්වය අතීතයේ පැවති දේවල් ලෙස පෙන්වයි - එබැවින් ඒවා වඩාත් දෘශ්‍යමාන වේ. නූතනත්වයේ කතාවට අදාළ "ඉතිහාසයේ" ස්වරූපයේ අර්ථය මෙයයි.
මෙය ඉතා වැදගත් කරුණකි - සියල්ලට පසු, නවකතාවෙන් තුනෙන් දෙකක්ම "නූතන ඉතිහාසය" සඳහා කැප කර ඇත. නිදසුනක් වශයෙන්, දහඅටවන සියවසේ අග භාගයේ ප්රංශ විප්ලවය ඩ්‍රේෆස් සම්බන්ධයට වඩා වැදගත් සිදුවීමක් බව ඉතා පැහැදිලිය, නමුත් පෙන්ගුයින් දූපතේ විප්ලවය සහ පිදුරු කේස් මිටි අසූදහසක් සඳහා වෙන් කර ඇත්තේ පිටු දෙකක් පමණක් බව පැහැදිලිය. එය ඩ්‍රේෆස් සම්බන්ධයේ තත්වයන් විකාර සහගත ලෙස ප්රතිනිෂ්පාදනය කරයි - සම්පූර්ණ පොතක්.
එවැනි අසමානතාවයක් ඇයි? පෙනෙන විදිහට, මෑත අතීතය - සහ ඇත්ත වශයෙන්ම ෆ්රාන්ස් සඳහා එය වර්තමානය - ඉතිහාසයට වඩා කතුවරයා උනන්දු වෙයි. ෆ්‍රැන්සිස්ට ප්රධාන වශයෙන්ම අවශ්‍ය වූයේ ඓතිහාසික ආඛ්‍යානයේ ස්වරූපයම අවශ්‍ය වූයේ අද දවසේ ද්‍රව්‍ය නිසි ලෙස සකස් කර “කෙළින්” හඳුන්වා දීම සඳහා විය හැකිය. සමකාලීනයන්ට අතිශයින් සංකීර්ණ වූවක් ලෙස පෙනුන, ව්‍යාජ රාජද්‍රෝහී නඩුව, ෆ්රාන්ස්ගේ පෑන යටතේ පැහැදිලි වනචාරී සහ අවනීතියක් බවට පත් වේ, මධ්‍යතන යුගයේ ඔටෝ-ඩා-ෆෙ වැනි දෙයක්; හිතාමතාම පහත හෙලන ලද, "මෝඩ" නඩුවේ අභිප්රේරණය පවා: "පිදුරු අසූ දහසක්" යනු එක් අතකින්, විකට අතිශයෝක්තියක් (රජයේ පරීක්ෂකගේ කුරියර්වරුන් තිස් පන්දහසක් වැනි) සහ අනෙක් අතට, ඒ ලිටෝටේ, එනම්, ඊට ප්‍රතිවිරුද්ධව, අතිශයෝක්තියක්, විකට අවතක්සේරුවක්; රට සිවිල් යුද්ධයකට පාහේ පැමිණේ - කුමක් නිසාද? පිදුරු නිසා!
ප්රතිඵලය ඉතා බලාපොරොත්තු සුන් කරයි. සිරකුසන් මහලු කාන්තාවගේ අශුභ අවතාරය නවකතාවේ අවසාන පිටුවල නැවත දිස්වේ. පෙන්ගුයින් ශිෂ්ටාචාරය එහි උච්චතම අවස්ථාවට ළඟා වේ. නිෂ්පාදක පන්තිය සහ ධනේශ්වර පන්තිය අතර පරතරය කෙතරම් ගැඹුරුද යත්, එය සාරය වශයෙන්, විවිධ ජාතීන් දෙකක් (The Time Machine හි වෙල්ස් මෙන්) නිර්මාණය කරයි, ඒ දෙකම ශාරීරිකව හා මානසිකව පරිහානියට පත් වේ. එවිට මිනිසුන් - අරාජිකවාදීන් - තීරණය කරන්නේ: "නගරය විනාශ කළ යුතුය." දරුණු බලයේ පිපිරීම් අගනුවර සොලවයි; ශිෂ්ටාචාරය විනාශ වී ... සියල්ල නැවත ආරම්භ වන්නේ නැවත එම ප්‍රතිඵලයට පැමිණීම සඳහා ය. ඉතිහාසයේ කවය වැසෙයි, බලාපොරොත්තුවක් නැත.
ඓතිහාසික අශුභවාදය විශේෂයෙන් ගැඹුරින් ප්රකාශ වන්නේ The Gods Thirst (1912) නවකතාවේ ය. මෙය ඉතා බලවත් හා ඉතා අඳුරු, ඛේදජනක පොතකි. නවකතාවේ වීරයා, චිත්‍ර ශිල්පී ගේම්ලින්, උනන්දුවක් නොදක්වන, උද්යෝගිමත් විප්ලවවාදියෙකි, ළදරුවෙකු සමඟ කුසගින්නෙන් පෙළෙන කාන්තාවකට තම සියලු පාන් සලාකයක් ලබා දිය හැකි මිනිසෙක්, ඔහුගේ කැමැත්තට එරෙහිව, සිදුවීම්වල තර්කනය අනුගමනය කිරීමෙන් පමණක් විප්ලවවාදී සාමාජිකයෙකු බවට පත්වේ. විනිශ්චය සභාව සහ ඔවුන්ගේ හිටපු මිතුරන් ඇතුළු සිරකරුවන් සිය ගණනක් ගිලටීනයට යවයි. ඔහු අලුගෝසුවා ය, නමුත් ඔහු ද ගොදුරු වේ; නිජබිම සතුටු කිරීම සඳහා (ඔහුගේම අවබෝධය අනුව), ඔහු තම ජීවිතය පමණක් නොව, තම පරම්පරාවේ හොඳ මතකයද කැප කරයි. අලුගෝසුවෙකු ලෙසත් ලේ උරා බොන්නෙකු ලෙසත් තමාට ශාප වන බව ඔහු දන්නා නමුත් වත්තේ සෙල්ලම් කරන ළමයෙකුට කිසි දිනක එය වැගිරීමට සිදු නොවන පරිදි ඔහු හෙලූ සියලුම ලේ වල සම්පූර්ණ වගකීම භාර ගැනීමට ඔහු සූදානම්ය. ඔහු වීරයෙකි, නමුත් ඔහු ද උමතුයෙකි, ඔහුට “ආගමික මානසිකත්වයක්” ඇත, එබැවින් කතුවරයාගේ අනුකම්පාව ඇත්තේ ඔහුගේ පැත්තේ නොව, ඔහුට විරුද්ධ එපිකියුරියානු දාර්ශනිකයා වන “හිටපු වංශාධිපතියා” බ්‍රොටෝගේ පැත්තේය. සියල්ල තේරුම් ගෙන ක්‍රියා කිරීමට අපොහොසත් ය. දෙකම විනාශ වන අතර, දෙදෙනාගේම මරණය සමාන අර්ථ විරහිත ය; එම වචනවලින්ම, ගේම්ලින්ගේ හිටපු ආදරණීයයා නව පෙම්වතා ඉවත් කරයි; ෆ්රාන්ස් ඔහුගේ පසුකාලීන කතාවක පැවසූ පරිදි "ඒ බැල්ලි ජීවිතය" පෙර පරිදිම වේදනාකාරී හා සුන්දර ලෙස ජීවිතය ඉදිරියට යයි.
ලේඛකයා එම යුගය කෙතරම් සත්‍ය ලෙස නිරූපණය කළේද යන්න ගැන කෙනෙකුට තර්ක කළ හැකිය, ඔහුට ඓතිහාසික සත්යය විකෘති කිරීම, පන්ති බලවේගවල සැබෑ පෙළගැස්ම සහ ජනතාව තුළ ඇති අවිශ්වාසය තේරුම් නොගැනීම ගැන ඔහුට චෝදනා කළ හැකිය, නමුත් කෙනෙකුට ඔහුට එක දෙයක් ප්‍රතික්ෂේප කළ නොහැක: ඔහු නිර්මාණය කළ චිත්‍රය ඇත්තෙන්ම ය. අරුම පුදුම; ඔහු විසින් පුනර්ජීවනය කරන ලද යුගයේ වර්ණ ගැන්වීම ඉතා පොහොසත්, ඉස්ම සහිත සහ පොදුවේ මෙන්ම එහි අද්විතීය හා භයානක තොරතුරු වලින්, උත්කෘෂ්ට හා පාදම, තේජාන්විත හා කුඩා, ඛේදජනක හා ඛේදනීය හා අන්තර් විපර්යාසය තුළ සැබවින්ම වැදගත් අන්තර් සම්බන්ධක සහ අන්තර් විපර්යාසය තුළ හාස්‍යජනකයි, කෙනෙකුට උදාසීනව සිටිය නොහැකි අතර, මෙය නිරූපණය කරන ලද සිදුවීම් වලින් වසර සියයකට වඩා වැඩි කාලයකට පසුව ලියන ලද ඓතිහාසික නවකතාවක් නොව, සමකාලීනයෙකුගේ ජීවමාන සාක්ෂියක් බව කැමැත්තෙන් තොරව පෙනෙන්නට පටන් ගනී.
"බෝල්ෂෙවික් හදවත සහ ආත්මය"
ඊළඟ වසරේ ප්රකාශයට පත් කරන ලද දේවදූතයන්ගේ නැගිටීම දැනටමත් පවසා ඇති දේට එකතු කරන්නේ අල්පයකි. මෙය පෘථිවියට එවන ලද දේවදූතයන්ගේ වික්‍රමාන්විතයන් සහ ස්වර්ගීය කුරිරු පාලකයා වන ඉල්ඩබාත්ට එරෙහිව කැරලි ගැසීමට කුමන්ත්‍රණය කිරීම පිළිබඳ මායාකාරී, දඟකාර, ඉතා අශෝභන කතාවකි. ෆ්රාන්ස් මෙතරම් අධ්‍යාත්මික ශක්තියක් ලබා දුන් ශාප ලත් ප්‍රශ්නය තවමත් ඔහුට වධ දුන් බව යමෙකු සිතිය යුතුය. කෙසේ වෙතත්, ඔහු මෙවර ද නව විසඳුමක් සොයා ගත්තේ නැත - අවසාන මොහොතේ, කැරලිකරුවන්ගේ නායක සාතන් කතා කිරීම ප්‍රතික්ෂේප කරයි: “ඔහුගේ ආත්මය තවමත් ඔවුන් තුළ ජීවත් වන්නේ නම්, මිනිසුන් Ialdabaoth වලට කීකරු නොවී සිටීමේ තේරුම කුමක්ද? , ඔහු මෙන්ම ප්‍රචණ්ඩත්වයට හා ආරවුල්වලට ඊර්ෂ්‍යාව, කෑදරකම, කලාවට හා අලංකාරයට සතුරුද? "ජයග්‍රහණය යනු ආත්මයයි ... අප තුළ සහ අප තුළ පමණක් අපි ඉල්ඩබාත් ජයගෙන විනාශ කළ යුතුය." 1914 දී, ෆ්රාන්ස් නැවතත් - තුන්වන වරටත් - ළමා මතකයන් වෙත නැවත පැමිණේ; කෙසේ වෙතත්, "Little Pierre" සහ "Life in Bloom", පිළිසිඳ ගත් සහ අර්ධ වශයෙන් දැනටමත් ලියා ඇති නවකතා ඇතුළත් පොත්, වසර කිහිපයකට පසුව ආලෝකයේ දිස් නොවනු ඇත. අගෝස්තු පැමිණෙමින් පවතින අතර, ඒ සමඟ අඳුරුතම අනාවැකිවල ඉටුවීම පැමිණේ: යුද්ධය. ප්‍රංශයට, මෙය ද්විත්ව පහරකි: යුද්ධයේ පළමු දිනයේදීම, පැරිසියේ ආපන ශාලාවකදී ජාතිකවාදී උන්මත්තකයෙකු විසින් වෙඩි තබා ඝාතනය කරන ලද පැරණි මිතුරෙකු වන ජවුරස් මිය යයි.
හැත්තෑ හැවිරිදි ෆ්රාන්ස් ව්‍යාකූල වී ඇත: ලෝකය වෙනස් වී ඇති බව පෙනේ; සෑම කෙනෙකුටම, ඔහුගේ සමාජවාදී මිතුරන් පවා, සාමවාදී කතා සහ යෝජනා අමතක කර, ටියුටොනික් ම්ලේච්ඡයන්ට එරෙහිව ජයග්‍රාහී අවසානයක් සඳහා යුද්ධය ගැන කෑගසමින්, මාතෘ භූමිය ආරක්ෂා කිරීමේ පූජනීය යුතුකම ගැන එකිනෙකා සමඟ තරඟ කරමින්, සහ "පෙන්ගුයින්" කතුවරයාට වෙනත් විකල්පයක් නැත නමුත් ඔහුගේ පැරණි කටහඬ ගායනා කණ්ඩායමට එකතු කිරීමට. කෙසේ වෙතත්, ඔහු ප්‍රමාණවත් ජ්වලිතයක් නොපෙන්වූ අතර, එපමනක් නොව, ජර්මනිය සමඟ සංහිඳියාව පිළිබඳ අනාගතය - ජයග්‍රහණයෙන් පසු - ඉඟි කිරීමට ඔහු එක් සම්මුඛ සාකච්ඡාවකදී ඉඩ දුන්නේය.
නූතන සාහිත්‍යයේ පිළිගත් නායකයා ක්ෂණිකව "කාලකන්නි පරාජිතයෙකු" සහ පාහේ ද්‍රෝහියෙකු බවට පත් විය. ඔහුට එරෙහි ව්‍යාපාරය කෙතරම් පරිමාණයෙන් සිදු වූවාද යත්, එය අවසන් කිරීමට අවශ්‍ය වූ අතර, හැත්තෑ හැවිරිදි සාමයේ ප්‍රේරිතයා සහ යුද්ධ දුරු කරන්නා හමුදාවට බඳවා ගැනීම සඳහා ඉල්ලුම් කළ නමුත් සෞඛ්‍ය හේතූන් මත හමුදා සේවයට නුසුදුසු යැයි ප්රකාශයට පත් කරන ලදී.
දහඅටවන වසර වන විට, ෆ්රාන්ස්ගේ සාහිත්ය චරිතාපදානය, "මල් පිපෙන ජීවිතය" හැරුණු විට, සියල්ල අතීතයේ ය. කෙසේ වෙතත්, මහජන සහ දේශපාලන චරිතාපදානය තවමත් සම්පූර්ණ කිරීමට බලා සිටී. ඔහුගේ ශක්තියට සීමාවන් නොමැති බව පෙනේ: බාර්බුස් සමඟ එක්ව ඔහු ක්ලාට් කණ්ඩායමේ අභියාචනය අත්සන් කරයි, කළු මුහුදේ බලඝණයේ කැරලිකාර නැවියන් ආරක්ෂා කිරීම සඳහා කතා කරයි, වොල්ගා කලාපයේ කුසගින්නෙන් පෙළෙන දරුවන්ට උදව් කරන ලෙස ප්රංශ ජාතිකයන්ගෙන් ඉල්ලා සිටී, විවේචනය කරයි. නව ගැටුම්වල විභව මූලාශ්‍රයක් ලෙස වර්සායිල් ගිවිසුම 1920 ජනවාරි මාසයේදී පහත සඳහන් වචන ලියයි: "මම සැමවිටම ලෙනින් අගය කළෙමි, නමුත් අද මම සැබෑ බොල්ෂෙවික්, ආත්මයෙන් සහ හදවතින් බොල්ෂෙවික් වෙමි." සමාජවාදී පක්ෂය දෙකඩ වූ ටුවර්ස් සම්මේලනයෙන් පසු ඔහු අධිෂ්ඨානශීලීව කොමියුනිස්ට්වාදීන්ගේ පැත්ත ගත් බව ඔහු මෙය ඔප්පු කළේය.
ඔහුට තවත් බැරෑරුම් අවස්ථා දෙකක් තිබුණි: නොබෙල් ත්‍යාගයේ විසිවන වසරේම සම්මානය සහ - ඔහුගේ කුසලතාවයන් නොඅඩු ප්‍රශංසනීය පිළිගැනීමක් - වතිකානුව විසින්, විසිදෙවන වසර තුළ, ඇනටෝල් ප්රංශයේ සම්පූර්ණ කෘති ඇතුළත් කිරීම. තහනම් පොත් දර්ශකය.
1924 ඔක්තෝම්බර් 12 වන දින, හිටපු පර්නාසියානු, එස්ටේට්, සංශයවාදී දාර්ශනික, එපිකියුරියානු සහ දැන් "හදවත සහ ආත්මයේ බොල්ෂෙවික්" වයස අවුරුදු අසූවක් සහ මාස හයක් වන විට ධමනි සිහින් වීම හේතුවෙන් මිය ගියේය.
ප්රංශ ගද්ය රචකයෙකු සහ සාහිත්ය විචාරකයෙකු වන ඇනටෝල් ප්රංශය 1844 අප්රේල් 16 වන දින උපත ලැබීය. ලේඛකයාගේ සැබෑ නම François Anatole Thibault ය, උපන් ස්ථානය ප්රංශයේ පැරිස් ය. ඇනටෝල් ප්රංශයේ චරිතාපදානයට ප්රංශ හමුදාවේ සේවා පිටු, ග්‍රන්ථ නාමාවලිය, මාධ්‍යවේදියෙකු, ප්රංශ සෙනෙට් සභාවේ පුස්තකාලයේ නියෝජ්‍ය අධ්‍යක්ෂ, ප්රංශ භූගෝලීය සංගමයේ සාමාජිකත්වය ඇතුළත් වේ. 1896 දී ලේඛකයා ප්රංශ ඇකඩමියේ සාමාජිකයෙකු වූ අතර 1921 දී ඇනටෝල් ප්රංශයේ කුසලතා සඳහා සාහිත්ය සඳහා නොබෙල් ත්‍යාගය පිරිනමන ලදී, එම මුදල ඔහු රුසියාවේ සාගින්නෙන් පෙළෙන ජනගහනයට පරිත්‍යාග කළේය.
ලේඛකයා උපත ලැබුවේ පොත් සාප්පුවක හිමිකරුගේ පවුලක ය. ප්රංශයේ විප්ලවයේ ඉතිහාසය හා සම්බන්ධ එක් ආකාරයකින් හෝ වෙනත් ආකාරයකින් මගේ පියා සාහිත්යය කෙරෙහි වැඩි අවධානයක් යොමු කළේ පොත් සාප්පුවේ විශේෂත්වයයි. ඔහුගේ තරුණ අවධියේදී, ඇනටෝල් ප්රංශය ජේසු නිකායික විද්‍යාලයක දැඩි අකමැත්තෙන් ඉගෙනුම ලැබූ අතර, ඔහුගේ අවසාන විභාග කිහිපයකින් අසාර්ථක වීමෙන් පසු දුෂ්කරතාවයකින් උපාධිය ලබා ගත්තේය. අවසානයේ ඔහුගේ අධ්‍යයන කටයුතු අවසන් කරන විට ලේඛකයාගේ වයස අවුරුදු 20 කි.
1866 සිට, ඇනටෝල් ප්රංශය විසින්ම ග්‍රන්ථ නාමාවලියක් ලෙස වැඩ කිරීමෙන් තම ජීවිකාව උපයා ගැනීමට පටන් ගත්තේය. ක්‍රමක්‍රමයෙන් එකල සාහිත්ය කවයේ ගමන් කරන ඔහු පර්නාසියන් පාසලේ ක්‍රියාකාරී සහභාගිවන්නෙකු බවට පත්වේ. එවිට ලේඛකයා යම් කාලයක් හමුදාවේ සේවය කරන අතර, බලමුලු ගැන්වීමෙන් පසු ඔහු නැවතත් තමාගේම රචනා ලිවීමට සහ කතුවැකි කාර්යයේ නිරත වීමට පටන් ගනී.
1875 දී, Vremya හි පැරිස් සංස්කරණය, සමකාලීන සාහිත්ය ව්‍යාපාර සහ කතුවරුන් පිළිබඳ විවේචනාත්මක ලිපි ගණනාවක් ඇනටෝල් ප්‍රංශයට නියෝග කළේය. එය ලේඛකයාට තම මාධ්‍ය කුසලතා පෙන්වීමට හොඳ අවස්ථාවක් විය. මාස කිහිපයකට පසු, ඔහු දැනටමත් ඔහුගේම "සාහිත්ය ජීවිතය" තීරුව මෙහෙයවයි.
1876 සිට සහ වසර 14 ක් තිස්සේ ලේඛකයා ප්රංශ සෙනෙට් සභාවේ පුස්තකාලයේ නියෝජ්‍ය අධ්‍යක්ෂවරයා ලෙස කටයුතු කර ඇත, තත්වයන් හොඳම විය. දැන් ෆ්‍රාන්ස්ට ඔහුගේ ප්‍රියතම කෘතියේ - සාහිත්ය ක්‍රියාකාරකම්වල ගිල්වීමට අවස්ථාව සහ විධික්‍රම තිබුණි.
ලේඛකයාට පල්ලිය සමඟ මතවාදී වෙනස්කම් තිබුණි. 1922 දී ඔහුගේ ලේඛන තහනම් පොත්වල කතෝලික දර්ශකයට ඇතුළත් විය.
ඇනටෝල් ප්රංශය පොදු ජීවිතයේ ක්‍රියාකාරී විය, ඩ්‍රේෆස් සම්බන්ධයට සහභාගී විය. 1898 දී, මාසෙල් ප්‍රවුස්ට්ගේ බලපෑම යටතේ, එමිල් සෝලාගේ සුප්රසිද්ධ ප්‍රතිපත්ති ප්රකාශන ලිපියට "මම චෝදනා කරමි" යන ලිපියට අත්සන් කළ පළමු පුද්ගලයා ලේඛකයා විය. ඊට පසු, ඔහු ප්‍රතිසංස්කරණවාදියාගේ පැත්තේ ක්‍රියාකාරී සහභාගීත්වයක් ගනී, පසුව සමාජවාදී කඳවුර, කම්කරුවන් සඳහා දේශන, රාජ්‍ය විශ්ව විද්‍යාල සංවිධානය කිරීම සහ වාම බලවේගවල රැලි වලදී තීරණ ගනී. ප්රංශයේ කිට්ටු මිතුරෙකු සමාජවාදීන්ගේ නායකයා වන ජීන් ජවුරස්, ලේඛකයා අදහස් ප්‍රකාශක, ප්රංශ සමාජවාදී පක්ෂයේ ස්වාමියා බවට පත්වේ.
ඇනටෝල් ප්රංශයේ නිර්මාණාත්මක මාවත මුල් කාලීන අශිෂ්ට උපහාසාත්මක නවකතාවල සිට සියුම් මනෝවිද්‍යාත්මක කථා, සමාජ නවකතා සහ සමාජ උපහාසය දක්වා ගමන් කළේය. කතුවරයාට කීර්තියක් ගෙන දුන් පළමු කෘතිය වූයේ 1881 නවකතාව වන ද ක්‍රයිම් ඔෆ් සිල්වෙස්ටර් බොනාඩ් ය. මෙය උපහාසයක් වන අතර එහි අශිෂ්ටත්වය සහ කරුණාව උත්කර්ෂයට නංවයි, ඔවුන් දැඩි ගුණධර්ම සඳහා වැඩි කැමැත්තක් දක්වයි.
පහත සඳහන් නවකතා සහ කථා කතුවරයාගේ විශිෂ්ට පාණ්ඩිත්‍යත්වය සහ සියුම් මනෝවිද්‍යාත්මක ප්‍රතිභානය පිළිබඳව සාක්ෂි දරයි. 1893 දී, "Queen's Tavern Goose Paws" ප්රකාශයට පත් කරන ලදී - 18 වන සියවසේ සාමාන්‍ය උපහාසාත්මක කතාවකි. මෙහි ප්රධාන චරිතය Abbé Jérôme Coignard ය. ඔහු පිටතින් භක්තිමත් ය, නමුත් පහසුවෙන් පව්කාර ජීවිතයක් ගත කරයි, ඔහුගේ "වැටීම්" නිහතමානීකමේ ආත්මය ශක්තිමත් කිරීමට උපකාරී වන බවට නිදහසට කරුණු ඉදිරිපත් කරයි. The Judgements of Monsieur Jerome Coignard හි ද එම චරිතය පෙනී සිටියි. මෙම කෘති තුළ, ෆ්රාන්ස් ඉතා දක්ෂ ලෙස අතීත ඓතිහාසික යුගයක ආත්මය ප්‍රතිනිර්මාණය කළේය.
කතුවරයාගේ බොහෝ කෘතිවල, විශේෂයෙන්, 1892 "මදර්-ඔෆ්-පර්ල් කරඬුව" එකතුවේ, ඔහුගේ ප්‍රියතම මාතෘකාව මතු කර ඇත. ලේඛකයා මිථ්‍යාදෘෂ්ටික හා ක්රිස්තියානි ලෝක දසුන් සංසන්දනය කරයි, මුල් පුනරුදයේ හෝ ක්රිස්තියානි ධර්මයේ පළමු සියවස්වල කථා වල, ෆ්රාන්ස්ගේ කුමන්ත්‍රණ ඉතා දීප්තිමත් හා මනඃකල්පිත ය. මෙම ශිරා තුළ, "The Holy Satyr" ලියා ඇති අතර, එය පසුව දිමිත්‍රි Merezhkovsky ට මෙන්ම, සාන්තුවරයෙකු වීමට සමත් වූ පුරාණ කාලයේ සුප්රසිද්ධ ආගන්තුකයෙකුගේ කතාව පවසන "Tais" (රුසියානු 1890) නවකතාවට බලපෑවේය. මෙහිදී කතුවරයා එපිකියුරියන්වාදයේ සහ ක්රිස්තියානි දයාවේ විස්මිත මිශ්‍රණයක් පෙන්නුම් කරයි.
"රතු ලිලී" (රුසියානු 1894) නවකතාව යනු ෆ්ලෝරන්ස් හි පිරිපහදු කළ සහ පිරිපහදු කළ කලාත්මක සිතුවම් සහ මිනිස් ස්වභාවයේ පාදමේ සිතුවම් පසුබිමට එරෙහිව බෝර්ජස්ගේ ආත්මයේ සාමාන්‍ය පැරිසියානු අනාචාර නාට්‍යයකි.
ඇනටෝල් ප්රංශයේ සමාජ නවකතා කතුවරයා විසින් නූතන ඉතිහාස කතා මාලාවේ එකතු කර ඇත. මෙම ඓතිහාසික වංශකතාව සිදුවීම් පිළිබඳ දාර්ශනික දෘෂ්ටි කෝණයකින් ඉදිරිපත් කෙරේ. තියුණු දේශපාලන නවකතා මගින් පර්යේෂණ විද්‍යාඥයෙකු, නූතනත්වයේ ඉතිහාසඥයෙකු, නමුත් මානව හැඟීම් සහ ව්‍යාපාර කෙරෙහි උත්ප්‍රාසාත්මක ලෙස සැලකෙන සියුම් සංශයවාදියෙකු ලෙස ෆ්රාන්ස්ගේ තීක්ෂ්ණ බුද්ධිය සහ වෛෂයික අපක්ෂපාතීත්වය පෙන්නුම් කරයි, නමුත් ඒවායේ මිල ද දැන සිටියේය.
මෙම නවකතාවල ප්‍රබන්ධ කථා වස්තුව සැබෑ සමාජ සිදුවීම් සමඟ බද්ධ වී ඇත. මැතිවරන ව්‍යාපාරය, සර්වබලධාරී නිලධාරි තන්ත්රයේ කූටෝපායන්, ඩ්‍රේෆස් ක‍්‍රියාවලියේ සිදුවීම්, වීදි විරෝධතා පෙන්නුම් කෙරේ. නමුත් ෆ්රාන්ස් විද්‍යාත්මක ක්‍රියාකාරකම් ද විස්තර කරයි, යම් සීමාවන් සහ ජීවන කටයුතුවල මයෝපියාව ඇති "ආසනපුටුව" විද්යාඥයෙකුගේ න්යායේ යථාර්ථයෙන් වියුක්ත, ඔහුගේ ජීවන රටාවේ කරදර ඇති, ඔහුගේ බිරිඳගේ ද්‍රෝහිකම සහ මනෝවිද්‍යාව ජීවිතයට නොගැලපෙන චින්තකයෙකු පෙන්නුම් කරයි. .
මෙම කතා මාලාවේ සියලුම නවකතා හරහා ගමන් කරන ප්රධාන චරිතය උගත් ඉතිහාසඥ බර්ගර්ට් ය. මෙය කතුවරයාගේ දර්ශනයේ පරමාදර්ශය වන අතර, යථාර්ථය කෙරෙහි ඔහුගේ සැක සහිත සංශයවාදී ආකල්පය, උත්ප්‍රාසාත්මක සමානාත්මතාවය සහ අන් අය සම්බන්ධයෙන් ඝන සම සහිත විනිශ්චයන්.
ඇනටෝල් ප්රංශයේ උපහාසාත්මක නවකතාව වන Life of Joan of Arc වෙළුම් දෙකකින් යුත් නවකතාව 1908 දී ප්රකාශයට පත් කරන ලදී. මෙම කෘතිය තරමක් දුරට ජීන් අවමානයට ලක් කළ අතර ඓතිහාසික සත්‍යයේ දෘෂ්ටි කෝණයෙන් බලන කල, මෙම පොත මුල් මූලාශ්‍රවලට ප්‍රමාණවත් ලෙස විශ්වාසවන්ත නොවීය. , මෙම කාර්යය මහජනතාවගෙන් තරමක් දුර්වල ලෙස පිළිගනු ලැබීය.
නමුත් ෆ්රාන්ස්ගේ මීළඟ නිර්මාණය - ප්රංශයේ ඉතිහාසයේ උපහාසයක් වන "පෙන්ගුයින් දූපත" මහජනතාව සහ විචාරකයින් විසින් ඉතා වාසිදායක ලෙස පිළිගනු ලැබීය. කෘතියේ දී, කුමන්ත්‍රණය භ්‍රමණය වන්නේ දුර දක්නා අබිබට් Mael මිනිසුන් ලෙස වරදවා වටහාගෙන ඔවුන්ව බෞතිස්ම කළ අතර එය ස්වර්ගයෙන් සහ පොළොවේ කෝපයට හේතු විය. තවද, ෆ්රාන්ස් පුද්ගලික දේපල සහ රාජ්‍යයේ මතුවීම, පළමු රාජකීය රාජවංශය, පසුව මධ්‍යතන යුගයේ සහ පුනරුදයේ ලක්ෂණ උපහාසාත්මක ලෙස විස්තර කරයි.
පොතේ ප්රධාන කොටස කතුවරයාගේ සමකාලීන සිදුවීම් ගැන ය: J. Boulanger විසින් අසාර්ථක වූ කුමන්ත්‍රණය, Dreyfus සම්බන්ධය සහ Waldeck-Rousseau කැබිනට් මණ්ඩලයේ තනතුර. අවසාන වශයෙන්, කතුවරයා අනාගතය සඳහා අඳුරු පුරෝකථනයක් ලබා දෙයි: ශිෂ්ටාචාරයේ මරණයට හේතු වූ මූල්ය ඒකාධිකාරයේ සහ න්යෂ්ටික ත්රස්තවාදයේ බලය පැමිණෙනු ඇත. කෙසේ වෙතත්, අවසානයේදී, නැවත එවැනිම අවසානයකට පැමිණීම සඳහා සමාජය නැවත ඉපදෙනු ඇත - පෙන්ගුයින් (මිනිස්) ස්වභාවයේ වෙනසක් අපේක්ෂා කිරීමේ නිෂ්ඵලභාවය පිළිබඳ කතුවරයාගේ පැහැදිලි ඉඟිය මෙන්න.
The Gods Thirst නවකතාව ලේඛකයාගේ මීළඟ විශිෂ්ට ප්‍රබන්ධ කෘතිය විය. ප්රංශ විප්ලවය පිළිබඳ ප්රශ්න මෙහිදී මතු කෙරේ. ඉන්පසුව "රයිස් ඔෆ් ද ඒන්ජල්ස්" (1914) නවකතාව විය - ප්‍රෝඩාවන් සහිත සමාජ උපහාසයකි. නවකතාවේ කුමන්ත්‍රණය: සියලු යහපත් දෙවියන් ස්වර්ගයේ රජකම් කරන්නේ නොව, සමාජ විප්ලවවාදී ව්‍යාපාරයක් පෘථිවියේ සිදුවන ආකාරයටම සාතන්ට එරෙහිව නැගිටීමක් ඇති කරන නපුරු හා අසම්පූර්ණ ඩෙමියුර්ජ් ය. මෙය ඇනටෝල් ප්රංශයේ අවසාන සමාජ-උපහාසාත්මක කෘතිය වූ අතර, පසුව කතුවරයා ස්වයං චරිතාපදාන නිර්මාණශීලිත්වය වෙත හැරී, "ලිට්ල් පියරේ" සහ "ලයිෆ් ඉන් බ්ලූම්" නවකතාවල ඇතුළත් ළමා හා නව යොවුන් වියේ වසර පිළිබඳ රචනා නිර්මාණය කරයි.
ඇනටෝල් ප්රංශයේ මියගිය දිනය - 12. 10. 1924
ෆ්රාන්ස් ඇනටෝල්ගේ චරිතාපදානය ජීවිතයේ මූලික අවස්ථා ඉදිරිපත් කරන බව කරුණාවෙන් සලකන්න. මෙම චරිතාපදානයෙන් සමහර සුළු ජීවිත සිදුවීම් මඟ හැරිය හැක.
ඇනටෝල් ප්රංශය උපත ලැබුවේ 1848 ප්රංශ විප්ලවයට වසර හතරකට පෙර වන අතර දේශපාලන ආශාවන්, නැගිටීම්, කුමන්ත්‍රණ සහ යුද්ධවලින් බිඳී දශක අටක් ජීවත් විය. කවියෙක්, ප්‍රචාරකයෙක්, නවකතා රචකයෙක්, උපහාස රචකයෙක්, ඔහු මනසේ අසාමාන්‍ය බලයක් සහ සොබාදහමේ ප්‍රභවයක් පෙන්නුම් කළ ක්‍රියාශීලී පුද්ගලයෙකි. ඔහුගේ සාහිත්ය කෘති එක හා සමානයි - උද්යෝගිමත්, උපහාසාත්මක, ඓන්ද්‍රීයව සිහින සමඟ ඒකාබද්ධ වීම, ජීවිතයට කාව්‍යමය ආකල්පයක්.
ඇනටෝල් ප්රංශය හැඳින්වූයේ "වඩාත්ම ප්රංශ ලේඛකයා, වඩාත්ම පැරිසියානු, වඩාත්ම පිරිපහදු කළ" ලෙසිනි. ලියෝ ටෝල්ස්ටෝයි, ඔහුගේ සත්‍යවාදී සහ ශක්තිමත් දක්ෂතා සටහන් කරමින් ඔහු ගැන මෙසේ පැවසීය: "යුරෝපයට දැන් ඇනටෝල් ප්රංශය හැර සැබෑ කලාකරුවෙකු-ලේඛකයෙකු නොමැත."
ඇනටෝල් ප්රංශය (සැබෑ නම ඇනටෝල් ෆ්රැන්කොයිස් තිබෝල්ට්) 1844 අප්රේල් 16 වන දින පැරිසියේදී දෙවන අත් පොත් වෙළෙන්දෙකු වන ෆ්රැන්කොයිස් නොයෙල් සහ ඇන්ටොනෙට් තිබෝල්ට්ට දාව උපත ලැබීය.
ෆ්රාන්ස් ඔහුගේ අන්වර්ථ නාමය පැහැදිලි කළේ, දැනටමත් ගෞරවනීය ලේඛකයෙකු වන අතර, ඔහුගේ පියා, ඇන්ජෙවින් වයින් වගා කරන්නන්ගේ පුරාණ පවුලකින් පැමිණි ෆ්රැන්කොයිස් නොයෙල් තිබෝල්ට්, මෙම කලාපයේ ඔහුගේ ජීවිත කාලය පුරාම ෆ්රාන්ස් ලෙස හැඳින්වූ බැවිනි.
ඇනටෝල් හැදී වැඩුණේ පොත්වල වායුගෝලය සහ මුද්‍රිත වචනය කෙරෙහි වෘත්තීය උනන්දුවකි; කුඩා කල සිටම පොත් සාප්පුව ඔහුට "භාණ්ඩාගාරයක්" විය, ඔහු පසුව ඔහුගේ මතක සටහන් වල ලියා ඇත. දැනටමත් වයස අවුරුදු අටේදී, කුඩා ඇනටෝල් සදාචාරාත්මක පුරාවෘත්ත එකතුවක් සම්පාදනය කළේය (ඒ සඳහා ඔහු ලා රොචෙෆුකෝල්ඩ් පවා කියවා ඇත) එය නව ක්රිස්තියානි සිතුවිලි සහ මැක්සිම් ලෙස නම් කළේය. ඔහු මෙම කෘතිය "ආදරණීය අම්මා" වෙනුවෙන් කැප කළ අතර, ඒ සමඟ සටහනක් සහ ඔහු වැඩෙන විට මෙම පොත ප්රකාශයට පත් කරන බවට පොරොන්දු විය.
ශාන්ත ස්ටැනිස්ලාස්හි කතෝලික විද්‍යාලයේදී, ඇනටෝල් සම්භාව්‍ය අධ්‍යාපනයක් ලබා ගත් අතර, දේවධර්මය සමඟ මදක් වැසී ගියේය. ඔහුගේ විශ්ව විද්‍යාල සගයන් සියල්ලම පාහේ වංශවත් හෝ ධනවත් පවුල්වලට අයත් වූ අතර පිරිමි ළමයා නින්දාවට ලක් විය. ඔහු සටන්කරුවෙකු හා සමච්චල් කරන්නෙකු බවට පත් වූ අතර ඉක්මනින් අභිලේඛන රචනා කිරීමට පටන් ගත්තේ ඒ නිසා විය හැකිය. විද්‍යාලය අනාගත ලේඛකයා ජීවිතය සඳහා කැරලිකරුවෙකු බවට පත් කළ අතර ස්වාධීන, කෝස්ටික් සහ තරමක් අසමතුලිත චරිතයක් ඇති කළේය.
සාහිත්ය නිර්මාණශීලිත්වය කුඩා කල සිටම ඇනටෝල් ආකර්ෂණය විය. දැනටමත් වයස අවුරුදු 12 දී, ඔහු වර්ජිල්ගේ මුල් පිටපත කියවීමට කැමති වූ අතර, ඔහුගේ පියා මෙන්, ඔහු ඓතිහාසික ලේඛනවලට වැඩි කැමැත්තක් දැක්වූ අතර, සර්වන්ටෙස්ගේ ඩොන් ක්වික්සෝට් ඔහුගේ තරුණ අවධියේදී ඔහුගේ විමර්ශන පොත බවට පත්විය. 1862 දී ඇනටෝල් විද්‍යාලයෙන් උපාධිය ලබා ගත් නමුත් ගණිතය, රසායන විද්‍යාව සහ භූගෝල විද්‍යාව පිළිබඳ අසතුටුදායක ලකුණු ලබාගෙන උපාධිය සමත් නොවීය. කෙසේ වෙතත්, 1864 දී සෝබෝන් හි විභාග නැවත සමත් වූ ප්රංශය උපාධියක් ලබා ගත්තේය.
මේ කාලය වන විට, ෆ්රාන්ස් ඒ වන විටත් විනීතව උපයන වෘත්තීය විචාරකයෙක් සහ සංස්කාරකයෙක් විය. ඔහු ග්‍රන්ථ නාමාවලියේ සඟරා දෙකක සහයෝගීව කටයුතු කළ අතර, ඊට අමතරව, ඔහු ප්‍රතිනිර්මාණය කිරීමේ කලාව, විවේචනය සහ නාට්‍ය ප්‍රභේදය කෙරෙහි උත්සාහ කළේය. 1873 දී ෆ්රාන්ස්ගේ පළමු කවි පොත "රන් කවි" ප්රකාශයට පත් කරන ලද අතර එහිදී සොබාදහම, ආදරය ගායනා කරන ලද අතර ජීවිතය සහ මරණය පිළිබඳ පරාවර්තනයන් එක පැත්තකින් විය.
1876 දී, වසර දහයක බලා සිටීමෙන් පසු, ෆ්රාන්ස් සෙනෙට් පුස්තකාලයේ කාර්ය මණ්ඩලයට ඇතුළත් කරන ලදී - ඔහුගේ පියාගේ ඉමහත් තෘප්තියට: අවසානයේ, ඇනටෝල්ට තනතුරක් සහ ස්ථාවර ආදායමක් තිබුණි.
1877 අප්රේල් මාසයේදී ඇනටෝල් ෆ්රැන්කොයිස් තිබෝට් විවාහ විය. එය සම්ප්රදායික ධනේශ්වර විවාහයක් විය: මනාලිය විවාහ විය යුතු අතර, මනාලයා විවාහක තත්ත්වය ලබා ගැනීමට සිදු විය. විසි හැවිරිදි Marie-Valery de Sauville - මුදල් අමාත්‍යාංශයේ ප්රධාන නිලධාරියෙකුගේ දියණිය - පරණ පොත් විකුණන්නෙකුගේ පුතෙකුට සහ ගමේ සපත්තු සාදන්නෙකුගේ මුනුබුරාට අපේක්ෂා කළ හැකි සාදයක් විය. ෆ්රාන්ස් තම බිරිඳගේ පෙළපත ගැන ආඩම්බර වූ අතර, ඇගේ බියගුලු බව සහ නිහඬ බව අගය කළේය. ඇත්ත වශයෙන්ම, බිරිඳගේ නිශ්ශබ්දතාවයට හේතු වූයේ ලේඛකයෙකු ලෙස ඔහුගේ දක්ෂතාවය කෙරෙහි අවිශ්වාසය සහ මෙම වෘත්තියට ඇති පිළිකුල නිසා බව පසුව පෙනී ගියේය.
සැලකිය යුතු දෑවැද්දක් Valerie Bois de Boulogne අසල වීදියේ මන්දිරය සැකසීමට ගියේය. මෙන්න ෆ්රාන්ස් වෙහෙස මහන්සි වී වැඩ කිරීමට පටන් ගත්තේය. සෙනෙට් සභාවේ පුස්තකාලයේ ඔහු නොසැලකිලිමත් සේවකයෙකු ලෙස හැඳින්වූ නමුත් සාහිත්ය කටයුතු සම්බන්ධයෙන් ගත් කල, ලේඛකයා සඟරා දුසිම් පහක් සමඟ එකවර සහයෝගයෙන් ප්‍රකාශකයින්ගෙන් එක යෝජනාවක්වත් ප්‍රතික්ෂේප කළේ නැත. ඔහු සම්භාව්‍ය සංස්කරණය කළේය, ලිපි රාශියක් ලිවීය - සාහිත්යය ගැන පමණක් නොව, ඉතිහාසය, දේශපාලන ආර්ථිකය, පුරාවිද්‍යාව, පාෂාණ විද්‍යාව, මානව සම්භවය යනාදිය.
1881 දී, ෆ්රාන්ස් පියෙකු බවට පත් විය, ඔහුගේ දියණිය සුසෑන් උපත ලැබීය, ඔහු තම ජීවිත කාලය පුරාම ආදරය කළේය. ඔහුගේ දියණිය උපන් වර්ෂයේදී, ෆ්රාන්ස්ගේ පළමු පොත ද ප්රකාශයට පත් කරන ලද අතර, එහි ඔහු ඔහුගේ වීරයා වන සිල්වෙස්ටර් බොනාඩ් සහ ඔහු සමඟ ඔහුගේම තනි ශෛලිය සොයා ගත්තේය. "The Crime of Sylvestre Bonnard, Fellow of the Institute" පොත ප්රංශ ඇකඩමි ත්‍යාගය දිනා ගත්තේය. සම්මානය පිළිබඳ ඇකඩමියේ තීරණයේ මෙසේ සඳහන් විය: එය "අලංකාර, කැපී පෙනෙන, සමහර විට සුවිශේෂී කෘතියක්" සඳහා පිරිනමන ලදී.
1883 දී ෆ්රාන්ස් ද ඉලස්ට්‍රේටඩ් වර්ල්ඩ් හි නිත්‍ය වංශකතාකරුවෙකු බවට පත්විය. සෑම සති දෙකකට වරක් ඔහුගේ සමාලෝචනය "පැරිස් ක්‍රොනිකල්" ප්රංශ ජීවිතයේ විවිධ පැති ආවරණය කරයි. 1882 සිට 1896 දක්වා ඔහු ලිපි සහ රචනා 350 කට වඩා ලියනු ඇත.
"සිල්වෙස්ටර් බොනාඩ්" හි සාර්ථකත්වයට සහ "පැරිස් ක්‍රොනිකල්" හි අසාමාන්‍ය ජනප්‍රියතාවයට ස්තූතිවන්ත වන අතර ප්රංශය ඉහළ සමාජයට ඇතුල් වේ. 1883 දී ඔහුට Leontine Armand de Ciavet මුණගැසුණු අතර, ඔහුගේ රූපලාවණ්‍යාගාරය පැරිසියේ වඩාත්ම දීප්තිමත් සාහිත්ය, දේශපාලන හා කලාත්මක රූපලාවන්‍යාගාරවලින් එකකි. මෙම දක්ෂ, අධිපති වංශාධිපතියා ෆ්රාන්ස්ගේ වයසේම විය. ඇයගෙන් ඔහු නිවසේදී ඔහුට එතරම් අවශ්‍ය දේ අසා ඇත: ඔහුගේ වැඩ පිළිබඳ දිරිගන්වනසුලු තක්සේරුවක්. දිගු කාලීන, ඊර්ෂ්‍යාව, කුරිරු භක්තිය ලියොන්ටිනාට දිගු කලක් ලේඛකයාගේ පෞද්ගලික ජීවිතය පුරවනු ඇත. ඔහුගේ බිරිඳ වැලරි ප්රංශය සෑම වසරකම දේවල් නිරාකරණය කර ලකුණු පියවීමේ සටන්කාමී අවශ්‍යතාවයක් වැඩි වැඩියෙන් අත්විඳිනු ඇත. තම ස්වාමිපුරුෂයාගේ අධ්‍යාත්මික ජීවිතයට ආගන්තුක වූ ඇය ප්‍රංශයට සහ ඔවුන්ගේම නිවසට ආගන්තුක කිරීමට සමත් වූ අතර එය ඔහු පොත්පත්, සිතුවම්, කැටයම්, පුරාවස්තු එකතුවෙන් පුරවා ඇත. නිවසේ තත්වය කෙතරම් දුරදිග ගියේද යත් ෆ්රාන්ස් තම බිරිඳ සමඟ කතා කිරීම සම්පූර්ණයෙන්ම නැවැත්වූ අතර ඇය සමඟ සටහන් වලින් පමණක් සන්නිවේදනය කළේය. අවසානයේදී, එක් දිනක්, නිශ්ශබ්දතාව දරාගත නොහැකි වූ වැලරි තම සැමියාගෙන් මෙසේ ඇසුවාය: "ඊයේ රෑ ඔයා කොහෙද හිටියේ?" මෙයට ප්‍රතිචාර වශයෙන්, ෆ්රාන්ස් නිශ්ශබ්දව කාමරයෙන් පිටව ගොස් ඔහු සිටි ආකාරයටම නිවසින් පිටව ගියේය: ඇඳුම් ගවුමකින්, තද රතු පාට වෙල්වට් "කාදිනල්" තොප්පියක් හිස මත තබා, අතේ තැටියක් සමඟ, තීන්ත බඳුනක් සහ ආරම්භ කළ ලිපියකි. මෙම ස්වරූපයෙන් පැරිසියේ වීදිවල නොසන්සුන් ලෙස ඇවිද ගිය ඔහු ජර්මේන් යන ව්‍යාජ නාමය යටතේ ගෘහ භාණ්ඩ සහිත කාමරයක් කුලියට ගත්තේය. එවැනි අසාමාන්‍ය ආකාරයකින්, ඔහු නිවසින් පිටව ගියේ, අවසානයේ ඔහු තම ආදරණීය දියණිය වෙනුවෙන් පමණක් මෑත වසරවල පවත්වා ගැනීමට උත්සාහ කළ පවුල් සබඳතා බිඳ දමමිනි.
1892 දී ඇනටෝල් ප්රංශය දික්කසාදය ඉල්ලා සිටියේය. මෙතැන් සිට, අභිලාෂකාමී ලියොන්ටිනා ඔහුගේ විශ්වාසවන්ත සහ කැපවූ මිතුරිය බවට පත්විය. ඇය ප්රංශය ප්‍රසිද්ධ කිරීමට සෑම දෙයක්ම කළාය: ඇය විසින්ම පුස්තකාලවල ඔහු සඳහා ද්‍රව්‍ය සෙව්වාය, පරිවර්තන කළාය, අත්පිටපත් පිළිවෙලට තැබුවාය, සාක්ෂි කියෙව්වාය, ඔහුට කම්මැලි ලෙස පෙනෙන වැඩවලින් ඔහුව නිදහස් කිරීමට අවශ්‍ය විය. ඇය ඉක්මනින්ම විවිධ ශතවර්ෂවල, රටවල්වල සහ පාසල්වල කලා කෘති සහ ගෘහ භාණ්ඩවලින් පිරුණු කෞතුකාගාරයක් බවට පත් වූ Bois de Boulogne අසල කුඩා Villa Said වැඩිදියුණු කිරීමට ඔහුට උදව් කළාය.
1889 දී, පසුව ප්රසිද්ධියට පත් වූ "ටයිස්" නවකතාව ප්රකාශයට පත් කරන ලදී. එහි දී, ප්රංශය අවසානයේ ඔහුට සමානකමක් නොමැති ස්වයං ප්රකාශන මාර්ගය සොයා ගත්තේය. සාම්ප්‍රදායිකව, එය බුද්ධිමය ගද්ය ලෙස හැඳින්විය හැකි අතර, සැබෑ ජීවිතයේ ප්‍රතිරූපය එහි අර්ථය පිළිබඳ කතුවරයාගේ පරාවර්තනයන් සමඟ ඒකාබද්ධ කරයි.
"The Gods Thirst", "Rise of the Angels" සහ "The Red Lily" යන නවකතා ප්රකාශයට පත් කිරීමෙන් පසු ඇනටෝල් ප්රංශයේ කීර්තිය ලොව පුරා ශබ්දයක් ලබා ගත්තේය. ප්‍රසිද්ධ නවකතාකරුවෙකු ලෙස පමණක් නොව, ප්‍රඥාවන්තයෙකු හා දාර්ශනිකයෙකු ලෙසද ඔහුට සෑම තැනකින්ම ලිපි එන්නට පටන් ගත්තේය. කෙසේ වෙතත්, බොහෝ පින්තූරවල, ලේඛකයා උත්සාහ කළේ තේජාන්විත ලෙස නොව අලංකාර ලෙස පෙනෙන්නටය.
අවාසනාවකට මෙන්, දුක්ඛිත වෙනස්කම් ලේඛකයාගේ පෞද්ගලික ජීවිතයට ද බලපෑවේය. ප්රංශයේ දියණිය, ඔහුගේ "මුදු මොළොක් ආදරණීය සුසෝන්", 1908 දී, දැනටමත් ඇගේ පළමු සැමියා දික්කසාද කර, සුප්රසිද්ධ ආගමික දාර්ශනිකයෙකු වන රෙනාන්ගේ මුනුපුරා වන මයිකල් පිසාරි සමඟ ආදරයෙන් බැඳී ඔහුගේ බිරිඳ බවට පත් විය. ඇනටෝල් ප්රංශය මෙම සමිතියට කැමති වූයේ නැත. ඔහු තම දියණියගෙන් ඈත් වූ අතර, එය සදහටම සිදු විය. Leontina de Caiave සමඟ ඔහුගේ සම්බන්ධතාවය ද නරක අතට හැරුණි. ඇය දිගු කලක් තිස්සේ ෆ්රාන්ස්ගේ දක්ෂතා පෝෂණය කර රැකබලා ගත්තාය, ඔහුගේ සාර්ථකත්වය ගැන සැලකිලිමත් විය, ඇය ඔහුට උදව් කිරීම ගැන ආඩම්බර විය, ඔහුත් ඇයට ආදරය කරන බව දැනගෙන. සෑම වසරකම ඔවුන් ඉතාලිය වටා ගමන් කළ අතර, කිහිප වතාවක්ම ග්රීසියට ගියේය. කෙසේ වෙතත්, ඇගේ මහලු වියේදී, ලියොන්ටිනා වඩ වඩාත් සුපරීක්ෂාකාරී හා ඊර්ෂ්යා කරයි. ඇයට අවශ්‍ය වූයේ ෆ්රාන්ස් වෙහෙසට හා කරදර කිරීමට පටන් ගත් තම මිතුරියගේ සෑම පියවරක්ම පාලනය කිරීමටයි. ලේඛකයාගේ නරක මනෝභාවය වරදකාරි හැඟීමෙන් උග්‍ර විය. කාරණය නම්, ඒ වන විටත් බිඳෙනසුලු වූ ලියොන්ටිනාගේ සෞඛ්‍යය 1909 ගිම්හානයේදී කම්පනයට පත් වූ අතර, රබෙලායිස් පිළිබඳ දේශනය සඳහා බ්‍රසීලයට වාෂ්ප නෞකාවක යාත්‍රා කළ ප්‍රංශයට පනස් හැවිරිදි නිළියකගේ සංදර්ශනවලට එරෙහි විය නොහැකි බවට කටකතා පැතිර ගියේය. ප්රංශ ප්රහසනය. ඊර්ෂ්‍යාවෙන් පෙළුණු ලියොන්ටිනා ඇගේ ඇඳට ගියාය. “මේ දරුවෙක්,” ඇය තම මිතුරියට පැවසුවාය, “ඔහු කොතරම් දුර්වල, බොළඳද කියා ඔබ දන්නවා නම්, ඔහුව රවටා ගැනීම කොතරම් පහසුද!” පැරිසියට ආපසු පැමිණි ප්රංශය ඔහුගේ නුසුදුසු කම්මැලිකම ගැන පාපොච්චාරණය කළේය. ඔහු ලියොන්ටිනා සමඟ එක්ව ඇගේ රටේ නිවස වන කැපියන් වෙත ගිය අතර එහිදී මැඩම් ඩි කයිව් හදිසියේම නියුමෝනියාවෙන් රෝගාතුර වී 1910 ජනවාරි 12 වන දින මිය ගියේය.
ෆ්‍රාන්ස්ට, ලියොන්ටිනාගේ මරණය විශාල චිත්තවේගීය කම්පනයක් විය. ශෝකය තවත් කැපවූ කාන්තාවක් වන Ottilie Kosmutze විසින් උපකාර කරන ලදී, හංගේරියානු ලේඛකයෙකු වන Sandor Kemeri යන අන්වර්ථ නාමයෙන් ඇගේ මව්බිමෙහි ප්රසිද්ධියට පත් විය. වරෙක ඇය ලේඛකයාගේ ලේකම් වූ අතර ඇගේ සංවේදීතාවයෙන් කරුණාව මානසික අවපීඩනයෙන් පෙළෙන "මහ මනසක් සුව කිරීමට" උපකාරී විය.
පළමු ලෝක යුද්ධයේ වසර ඇනටෝල් ප්රංශය වියපත් විය. පැරිසියේ සිට, ඔහු Leontine de Caiavet හි හිටපු සේවිකාව වූ Emma Laprevote ජීවත් වූ Touraine පළාතට ආසන්නයේ Bechelrie නම් කුඩා වතුයායට ගියේය. මෙම කාන්තාව අසනීප වූ අතර දුප්පත් විය. ෆ්රාන්ස් ඇයව රෝහලේ තැබූ අතර සුවය ලැබීමෙන් පසු ඇය ලේඛකයාගේ ගෘහ සේවිකාව බවට පත් වූවාය. 1918 දී, ෆ්රාන්ස් නව ශෝකයකට ගොදුරු විය - ඔහුගේ දියණිය සුසෑන් පිසිකරි ඉන්ෆ්ලුවෙන්සාවෙන් මිය ගියාය. ඇගේ දහතුන් හැවිරිදි පුත් ලුෂන් අනාථයෙකු ලෙස ඉතිරි විය (1917 දී මයිකල් පිසිකරි යුද්ධයේදී මිය ගියේය), ෆ්රාන්ස් ඔහුගේ ආදරණීය මුණුපුරා රැගෙන ගිය අතර පසුව ඔහු ලේඛකයාගේ එකම උරුමක්කාරයා බවට පත්විය.
1921 දී, ෆ්රාන්ස් සාහිත්ය සඳහා නොබෙල් ත්‍යාගය පිරිනමන ලදී "විශිෂ්ට ශෛලියෙන් සනිටුහන් කරන ලද, මානවවාදය සහ සැබවින්ම ගැලීක් ස්වභාවයෙන් ගැඹුරින් පීඩා විඳිමින්" කැපී පෙනෙන සාහිත්ය ජයග්‍රහණ සඳහා.
ඔහුගේ දිගු ජීවිත කාලය පුරාම ඇනටෝල් ප්රංශය ඔහුගේ සෞඛ්‍යය ගැන පැමිණිලි කළේ කලාතුරකිනි. වයස අවුරුදු අසූවක් වන තුරුම ඔහු අසනීප වූයේ නැත. කෙසේ වෙතත්, 1922 අප්රේල් මාසයේදී, සනාල කැක්කුම හේතුවෙන් ඔහු පැය කිහිපයක් අංශභාග විය. ඔහුට තවදුරටත් "පෙර මෙන් වැඩ කිරීමට" නොහැකි බව ලේඛකයා පිළිගත්තේය. එහෙත්, කෙසේ වෙතත්, ඔහුගේ මරණය දක්වාම, ඔහු හොඳ මනෝභාවයන් සහ විස්මිත කාර්ය සාධනය රඳවා ගත්තේය. ඔහු ලන්ඩනයේ බ්‍රසල්ස් වෙත ගොස් "සෝස් ලා රෝස" නම් දාර්ශනික සංවාද පොතක් අවසන් කිරීමට සිහින මැව්වේය, එය "කන් පිරික්සීමට නොවේ" ලෙස පරිවර්තනය කළ හැකිය.
1924 ජූලි මාසයේදී ෆ්රාන්ස් නින්දට ගියේ ස්ක්‍ලෙරෝසිස් රෝගයේ අවසාන අදියර හඳුනාගෙනය. ඔහුගේ පැය ගණන් කර ඇති බව වෛද්‍යවරු ලේඛකයාගේ මිතුරන්ට සහ ඥාතීන්ට අනතුරු ඇඟවීය. ඔක්තෝබර් 12 වන දින උදෑසන, ෆ්රාන්ස් සිනහවකින් මෙසේ පැවසීය: "මෙය මගේ අවසාන දිනයයි!" ඒ නිසා එය සිදු විය. 1924 ඔක්තෝබර් 13 වැනිදා රාත්‍රියේ "වඩාත්ම ප්රංශ, වඩාත්ම පැරිසියා, වඩාත්ම ශෝධිත ලේඛකයා" මිය ගියේය.
රචක දුෂාන් බ්‍රෙස්චි ඔහු ගැන පැවසූ පරිදි: "විවේචනාත්මක විලාසිතාවේ සියලු විචල්‍යයන් තිබියදීත්, ඇනටෝල් ප්රංශය සෑම විටම යුගයේ මහා උපහාස රචකයා ලෙස බී. ෂෝ අසලත්, රබෙලායිස්, මොලියර් සහ වෝල්ටෙයාර්ට පසුවත් සිටිනු ඇත. හොඳම ප්රංශ බුද්ධිය."
ප්රංශ ලේඛකයෙක් සහ සාහිත්ය විචාරකයෙක්. ප්රංශ ඇකඩමියේ සාමාජික (1896). නොබෙල් සාහිත්ය ත්‍යාගලාභී (1921), ඔහු එම මුදල් සාගින්නෙන් පෙළෙන රුසියාවේ ප්‍රයෝජනය සඳහා පරිත්‍යාග කළේය.
ඇනටෝල් ප්රංශය ජේසුයිට් විද්‍යාලයෙන් උපාධිය ලබා නොගත් අතර, එහිදී ඔහු අතිශයින් අකමැත්තෙන් ඉගෙන ගත් අතර, අවසාන විභාගවලින් කිහිප වතාවක් අසමත් වූ අතර, ඔවුන් සමත් වූයේ වයස අවුරුදු 20 දී පමණි.
1866 සිට ඇනටෝල් ප්‍රංශයට ජීවිකාව උපයා ගැනීමට බලකෙරුණු අතර ග්‍රන්ථ නාමාවලියක් ලෙස සිය වෘත්තීය ජීවිතය ආරම්භ කළේය. ක්‍රමයෙන්, ඔහු එකල සාහිත්ය ජීවිතය සමඟ දැන හඳුනා ගන්නා අතර පර්නාසියන් පාසලේ ප්‍රමුඛ සහභාගිවන්නන්ගෙන් කෙනෙකි.
1870-1871 ප්රංශ-ප්‍රෂියානු යුද්ධයේදී, ෆ්රාන්ස් කෙටි කලක් හමුදාවේ සේවය කළ අතර, බලමුලු ගැන්වීමෙන් පසුව ඔහු විවිධ කතුවැකි වැඩ ලිවීමට හා ඉටු කිරීමට දිගටම කටයුතු කළේය.
1875 දී පැරිසියේ Le Temps පුවත්පත සමකාලීන ලේඛකයින් පිළිබඳ විවේචනාත්මක ලිපි මාලාවක් සඳහා ඔහුව පත් කළ විට, මාධ්‍යවේදියෙකු ලෙස ඔප්පු කිරීමට ඔහුට පළමු සැබෑ අවස්ථාව ලැබුණි. ඊළඟ වසරේම ඔහු මෙම පුවත්පතේ ප්‍රමුඛ සාහිත්ය විචාරකයා බවට පත් වී "සාහිත්ය ජීවිතය" නමින් ඔහුගේම තීරු ලිපියක් මෙහෙයවයි.
1876 දී ඔහු ප්රංශ සෙනෙට් සභාවේ පුස්තකාලයේ නියෝජ්‍ය අධ්‍යක්ෂවරයා ලෙස ද පත් කරන ලද අතර ඊළඟ වසර දහහතර තුළ මෙම තනතුර දැරූ අතර එමඟින් ඔහුට සාහිත්‍යයේ යෙදීමට අවස්ථාව සහ මාර්ග ලැබුණි. 1913 දී ඔහු රුසියාවට ගියේය.
1922 දී ඔහුගේ ලේඛන තහනම් පොත්වල කතෝලික දර්ශකයට ඇතුළත් විය.
ඔහු ප්රංශ භූගෝලීය සංගමයේ සාමාජිකයෙක් විය. 1898 දී ෆ්රාන්ස් ඩ්‍රේෆස් සම්බන්ධයට ක්‍රියාකාරී සහභාගී විය. Marcel Proust ගේ බලපෑම යටතේ ප්රංශය එමිල් සෝලාගේ සුප්රසිද්ධ ප්‍රතිපත්ති ප්රකාශන ලිපියක් වන "I චෝදනා කරනවා" ප්‍රථම වරට අත්සන් කළේය. එතැන් සිට, ෆ්රාන්ස් ප්‍රතිසංස්කරණවාදියෙකු බවට පත් වූ අතර පසුව සමාජවාදී කඳවුරේ ප්‍රමුඛ චරිතයක් බවට පත් විය, රජයේ විශ්ව විද්‍යාල සංවිධානය කිරීමට සහභාගී විය, කම්කරුවන්ට දේශන පැවැත්වීය, වාමාංශික බලවේග විසින් සංවිධානය කරන ලද රැස්වීම්වලට සහභාගී විය. ප්රංශය සමාජවාදී නායක ජීන් ජුරෙස්ගේ සමීප මිතුරෙකු වන අතර ප්රංශ සමාජවාදී පක්ෂයේ සාහිත්ය ශාස්ත්‍රපතියෙකු බවට පත්වේ.
ෆ්රාන්ස් දාර්ශනිකයෙක් සහ කවියෙක්. ඔහුගේ ලෝක දැක්ම පිරිපහදු කළ එපිකියුරියන්වාදය දක්වා අඩු වී ඇත. මානව ස්වභාවයේ දුර්වලතා සහ සදාචාරාත්මක වැටීම්, සමාජ ජීවිතයේ අසම්පූර්ණකම සහ කැත බව, සදාචාරය, මිනිසුන් අතර සබඳතා හෙළිදරව් කරන කිසිදු චිත්තවේගීයභාවයකින් තොරව නූතන යථාර්ථයේ ප්රංශ විවේචකයන්ගෙන් ඔහු තියුණුම වේ. නමුත් ඔහුගේ විවේචනය තුළ ඔහු විශේෂ සංහිඳියාවක්, දාර්ශනික මෙනෙහි කිරීමක් සහ සන්සුන් භාවයක්, දුර්වල මනුෂ්‍යත්වයට ආදරය පිළිබඳ උණුසුම් හැඟීමක් හඳුන්වා දෙයි. ඔහු විනිශ්චය කරන්නේ හෝ සදාචාරාත්මක කරන්නේ නැත, නමුත් ඍණාත්මක සංසිද්ධිවල අර්ථය තුළට පමණක් විනිවිද යයි. මිනිසුන් කෙරෙහි ඇති ආදරය සමඟ මෙම උත්ප්රාසය සංයෝජනය, ජීවිතයේ සියලු ප්‍රකාශනයන් තුළ සුන්දරත්වය පිළිබඳ කලාත්මක අවබෝධයක්, ෆ්රාන්ස්ගේ කෘතිවල ලාක්ෂණික ලක්ෂණයකි. ෆ්රාන්ස්ගේ හාස්‍යය පවතින්නේ ඔහුගේ වීරයා වඩාත් විෂම සංසිද්ධි අධ්‍යයනයට එම ක්‍රමයම යෙදීම තුළය. ඔහු පුරාණ ඊජිප්තුවේ සිදුවීම් විනිශ්චය කරන ඓතිහාසික නිර්ණායකයම ඩ්‍රේෆස් නඩුව සහ සමාජය කෙරෙහි එහි බලපෑම විනිශ්චය කිරීමට ඔහුට සේවය කරයි; ඔහු වියුක්ත විද්‍යාත්මක ප්රශ්න වලට යොමු කරන එම විශ්ලේෂණ ක්‍රමයම ඔහුට වංචා කළ ඔහුගේ බිරිඳගේ ක්රියාව පැහැදිලි කිරීමටත්, එය තේරුම් ගෙන සන්සුන්ව පිටව යන්නත්, විනිශ්චය නොකර, නමුත් සමාව නොදෙනු ඇත.
