බුද්ධත්වය ජීවිතයේ වැදගත්ම ඉලක්කය ලෙස බුදුදහම සලකන්නේ ඇයි? ජීවිතය වේදනාවෙන් හා දුක්වලින් පිරුණු එකක් බව බුදුන් වහන්සේ අතිශයින් හොඳින් දැන සිටි අතර ඔහුට හැඟුණි. ප්‍රබුද්ධ මිථ්‍යාව හෝ යථාර්ථය

ආයුබෝවන්, හිතවත් පාඨකයින් - දැනුම සහ සත්යය සොයන්නන්!

බුද්ධත්වය යනු විවිධ සංස්කෘතික, ආගමික, දාර්ශනික සම්ප්‍රදායන්හි ප්‍රධාන සංකල්පයකි, දහස් ගණනක් මිනිසුන් අපේක්ෂා කරන්නේ මෙයයි. බොහෝ දෙනෙකුට, එයින් අදහස් කරන්නේ ජීවිතයේ අරුත සෙවීමයි. ඔවුන් කවුරුන්ද සහ ඔවුන් ලෝකයේ ජීවත් වන්නේ ඇයිද යන්න තේරුම් ගැනීමට උත්සාහ කරන බොහෝ දෙනෙක් බුද්ධත්වයේ මාවතට යාමට උත්සාහ කරති.

අද අපි බුද්ධාගමේ බුද්ධත්වය යනු කුමක්ද, එහි විවිධ අර්ථකථන මොනවාද, එය විවිධ බුද්ධාගම පාසල්වල සාක්ෂාත් කර ගන්නේ කෙසේද යන්න ඉගෙන ගනිමු. අපව අනුගමනය කිරීමට අපි ඔබට ආරාධනා කරන්නෙමු!

එය කුමක්ද

බෝධිය නොහොත් බුද්ධත්වය යනු බෞද්ධ අධ්‍යාත්මික මාර්ගයේ ප්‍රධාන අරමුණ වන සම්පූර්ණ සමගියෙන් හා සතුටෙන් යුක්ත තත්ත්වයකි. බෞද්ධ විස්තර වලට අනුව, මෙම හැඟීම හා සසඳන විට, ඕනෑම, වඩාත්ම ප්‍රීතිමත් භූමික අත්දැකීම පවා දුක් වේ.

චිත්තවේගීය සංජානනය හේතුවෙන් බෝධිය වචනයෙන් ප්‍රකාශ කළ නොහැකි බව විශ්වාස කෙරේ. කෙනෙකුට ඔහු ගැන උපමා රචනා කළ හැක්කේ, රූපක වශයෙන්, උපමා වශයෙන් කථා කිරීමට පමණි.

බෞද්ධ දර්ශනයේ වැදගත් වචනයක් බවට පත්ව ඇති සංස්කෘත "බෝධි" යන්නෙහි වචනාර්ථයෙන් රුසියානු භාෂාවෙන් "පිබිදීම" යන්නයි. ප්‍රශ්නය වහාම පැන නගී: “පිබිදෙන්නේ කුමක් ද?” "අවිද්‍යාවේ නින්දෙන්" බෞද්ධ සම්ප්‍රදාය පිළිතුරු දෙයි.

සංසාරයේ සහ මිනිසුන්ගේ සිතුවිලිවල දුක්ඛ, ව්‍යාකූලත්වයට ප්‍රධාන හේතුව අවිද්‍යාවයි, වෙනත් වචන වලින් කිවහොත් එය සංසාරයට හේතුවයි. එය මෝඩකම, පටු මනස, අන්ධකාරය, සාරය දැකීමට නොහැකි වීම, වස්තූන් හා සිදුවීම්වල හොඳ පැත්ත ඇති කරයි.

හොඳ සහ නරක හඳුනාගැනීමේදී ව්‍යාකූලත්වය පැන නගී, පුද්ගලයෙකු පටු මනසක් ඇති කර, ඔහුට ප්‍රයෝජනවත් යැයි පෙනෙන දේවල් කෙරෙහි පමණක් අවධානය යොමු කරයි, ඔහු අනෙක් ඒවාට අන්ධ වේ.

අනෙක් අතට, එවැනි ආකල්පයක් සහ ලෝක දර්ශනයක් උදාසීනත්වය සහ වෛරය පෝෂණය කරයි. දේවල් ලුහුබැඳීමේදී, පුද්ගලයෙකු ජීවිතයේ අරුත මෙය යැයි සිතීමට පටන් ගන්නා අතර, ඔහු කැමති දේ සාක්ෂාත් කර ගැනීමට අපොහොසත් වුවහොත් කෝපය ඇති වේ.

විනාශකාරී හැඟීම් මනස විනාශ කරයි. ඔවුන්ගේ නම නොදැනුවත්කම, යැපීම, කෝපය. ඔවුන් ඊර්ෂ්‍යාව, මසුරුකම, ඊර්ෂ්‍යාව, ද්වේෂය යන දාම ප්‍රතික්‍රියාවක් ඇති කරයි.

මේ සියල්ල පුද්ගලයෙකු නොසන්සුන් නින්දකට සමාන ගැඹුරු සෘණ ට්‍රාන්ස් තත්වයකට හඳුන්වා දෙයි. මේ සිහිනයෙන් අවදි වන පුද්ගලයා බුද්ධ නම් වේ. ගිගුරුම් සහිත වලාකුළු වැනි සෘණාත්මක හැඟීම්, විසුරුවා හරින අතර ආලෝකය ඔහුගේ ලෝකයට පෙනේ.

ඊට පටහැනිව, ගුණාංග සදාකාලික, නිරපේක්ෂ, පිරිසිදු, තමන් තුළම පාරිශුද්ධත්වය රැගෙන යයි. ඒවා දැනටමත් සෑම කෙනෙකු තුළම තැන්පත් වී ඇති බව විශ්වාස කෙරේ, ඒවා විවෘත කිරීමට ඔබ ඔවුන් වෙත “ළඟා වීමට” අවශ්‍ය වේ. "බුද්ධ ස්වභාවය" ලෙස හඳුන්වන එවැනි හැඟීම් බුද්ධත්වය ලබා ගැනීමට දායක වේ:

• සතුට;
• ප්රඥාව;
• අනුකම්පාව;
• ධෛර්යය.

ඔවුන්ට ස්තූතියි, ඔබට වස්තූන් සහ සංසිද්ධි ලෙස දැකීමට ඉගෙන ගත හැකිය. ලෝකය පුද්ගලයෙකුට විවෘත වේ, විශ්වාසය වර්ධනය වේ, ජීවිතයේ අර්ථය අත්පත් කර ගනී.

බුද්ධත්වයේ තත්වය "සොයාගත්", සමස්ත ධර්මයක නිර්මාතෘ, සියවස් ගණනාවක් පැරණි දර්ශනය, මිලියන ගණනක් සගයන් සොයාගෙන ලෝක ආගමක් බවට පත් විය. ඔහුගේ නම සෑම කෙනෙකුටම හුරුපුරුදුය -. හුරුපුරුදු ලෝකයෙන් වියුක්ත වීමටත්, තමාට බාධා කරන හැඟීම්වලින් නිදහස් වීමටත් ඔහු මුලින්ම සමත් විය.

මෙම තත්ත්වය ළඟා කර ගන්නේ කෙසේද යන්න ඔහු තම සිසුන් සමඟ බෙදා ගත්තේය. ඔහුට ඔහුගේම අධ්‍යාත්මික බලවේගවල වැදගත් කොටස් තුනක් අවශ්‍ය විය:

• භාවනාව;
• දැනුම;
• හැසිරීම.

විවිධ පාසල්වල දැක්ම

ඔහුගේ ආදර්ශයෙන්, බුදුන් ශාක්‍යමුණි තම අනුගාමිකයන්ට පෙන්වා දුන්නේ නොනවතින අභ්‍යාසය සමඟ මිනිස් ආත්මයේ හැකියාවන් පුළුල් වන බවයි. බුදුන් වහන්සේ පිබිදීමේ මාර්ගය මෙනෙහි කරමින් වැඩ සිටි ඉරියව්ව බොහෝ කැනන්හි නිරූපණය කර ඇති අතර එය ලබා ගැනීම සඳහා ප්‍රායෝගික මාර්ගෝපදේශයක් ලෙස භාවිතා කර ඇත. .

පසුව, බුද්ධ සම්ප්‍රදාය මහායාන, ථෙරවාද සහ වජ්‍රයාන යන ප්‍රධාන ධාරාවන්ට බෙදා ඇත. ඒ සෑම එකක්ම බුද්ධත්වය සහ එහි සංඥා තරමක් වෙනස් ආකාරයකින් අර්ථකථනය කරයි.

මෙම දර්ශනය ප්‍රධාන වශයෙන් දකුණු බෞද්ධයන් විසින් දරනු ලැබේ: ශ්‍රී ලාංකික, බුරුම, තායි, කාම්බෝජ සහ ලාඕසියානු.

තමා තුළ යහපත් ගුණාංග, ප්‍රඥාව, දයානුකම්පාව වර්ධනය කර ගැනීමට, පිබිදීම සඳහා මානසිකත්වය සැකසීමට සෑම පරිවර්තනයක් සමඟම පාසල උගන්වයි. තමා සතුටින් සිටීමට පමණක් නොව, අන් අයගේ සතුට දැනීමේ හැකියාව තුළද ඇය බුද්ධත්වයේ සලකුණු දකියි.

මෙහි ගරු බුහුමන් දක්වන අෂ්ටාංගික මාර්ගය තුළින් ඤාණය ලැබීම සිදුවේ. ආත්මය සෑම විටම ද්විත්ව වන බුද්ධියෙන් ඔබ්බට යා යුතුය - එය ආත්මීය හා වෛෂයික පැති වෙන් කරයි. මනසට උපකාර කළ හැකි කියමන් සංග්‍රහ සූත්‍රවල දක්නට ලැබේ.

මෙම අවබෝධය සකස් කරන ලද්දේ අපේ යුගයේ II-III සියවස්වල ජීවත් වූ ඉන්දියාවේ මහා ගුරු නාගර්ජුන විසිනි. මෙම අර්ථ නිරූපණයට උතුරේ රටවල් වලින් මිනිසුන් සහාය දක්වයි: චීන, ටිබෙට්, ජපන්, තායිවාන, කොරියානු, වියට්නාම බෞද්ධයන්.

ව්‍යාපාරයේ නියෝජිතයන් තාන්ත්‍රික සම්ප්‍රදායන් මත පදනම් වූ බෞද්ධ දර්ශනයේ අනෙකුත් ඉගැන්වීම්වල අනුශාසනා සකස් කරයි.

මෙයට මහා ලෙස හැඳින්වෙන දිශාවන් ද ඇතුළත් ය:

• මුද්‍රාව - මහාමුද්‍ර ලෙසද හැඳින්වේ, එය නැවත කග්යු ධාරාවට යයි.
• පරිපූර්ණත්වය - Dzogchen ලෙසද හැඳින්වේ, පසුව ටිබෙට් Nyingma ව්යාපාරයේ භාවිතා කරන ලදී.
• මැද මාවත - සම්පුර්ණයෙන්ම ජොනං වෙත නැඟී යයි.

මෙම දිශාවන් ටිබෙට් ලාමාවරුන් විසින් පූජනීය ලෙස තබා ඇති අතර, සමහර විට, ඔවුන් අද දක්වාම නොනැසී පවතින එකම හේතුව මෙය විය හැකිය.

වජ්‍රයාන පාසැලේදී, බුද්ධත්වය ලබා ගැනීම සඳහා කරන භාවනාවන් තාන්ත්‍රික ස්වභාවයක් ගන්නා අතර පිබිදුණු බුද්ධ ප්‍රතිමා හා සමාන වේ. මෙම පිළිවෙත ටිබෙට්, භූතාන, නේපාල, මොන්ගෝලියානු සහ රුසියානු බෞද්ධ ඉගැන්වීම්වල භාවිතා වේ.

දිශාව වෙනම ය. මෙය, චීනයෙන් ආරම්භ වූ මහායාන බුද්ධාගමේ එක් දිශාවකි. සාමාන්‍ය අවබෝධයේ දී සෙන් යනු බුද්ධත්වය පිළිබඳ මූලධර්මයයි. බොහෝ විට එය අද්භූත මෙනෙහි කිරීමේ පාසල ලෙස හැඳින්වේ.

බුදුන්ට පසු සෙන් බුදුදහමේ දෙවන "පියා" වන බෝධිධර්ම, පූජනීය සූත්‍ර, සම්ප්‍රදායන්ගේ නිෂ්ඵල බව සහ තමා තුළම මෙනෙහි කිරීම තුළින් සෘජු පිබිදීමකට මාරුවීම ගැන කතා කළේය.

මෙම ඉගැන්වීමෙහි බුද්ධත්වය යනු සෑම දෙයක්ම වන අතර එය "සතෝරි" නම් වේ. සැටෝරි වර්ග දෙකක් තිබේ: කුඩා - කෙටි කාලයක් සඳහා පමණක් තීක්ෂ්ණ බුද්ධිය ඇති වූ විට - සහ විශාල - මෙය බුද්ධාගමේ අනෙකුත් අනුගාමිකයින්ට හුරුපුරුදු අර්ථයෙන් බුද්ධත්වයයි.

ඔබට පෙනෙන පරිදි, බුද්ධාගමේ විවිධ ශාඛා වල බුද්ධත්වය පිළිබඳ සංකල්පය තරමක් වෙනස් අර්ථයන් දරයි. අපි අනිවාර්යයෙන්ම ඊළඟ ලිපිවල එක් එක් දිශාව ගැන වඩාත් විස්තරාත්මකව කතා කරමු, නමුත් අද අපගේ සංවාදය අවසන් කිරීමට කාලයයි.

නිගමනය

ඔබේ අවධානයට බොහෝම ස්තූතියි, හිතවත් පාඨකයින්! ඔබ මෙම ලිපියට සබැඳිය සමාජ ජාල වල බෙදා ගන්නේ නම් අපි කෘතඥ වනු ඇත.

ඔබට නව රසවත් ලිපි ඔබගේ තැපෑලට ලබා ගැනීමට අවශ්‍ය නම් අපගේ බ්ලොග් අඩවියට දායක වන්න.

බ්ලොග් පිටුවල හමුවෙමු!

මෙම සංකේතය අඳුරු භාවයේ උෂ්ණාධික තාපයෙන් මනස ආරක්ෂා කරන අතර දුක් වේදනා වලින් ආරක්ෂා කරයි. රෝග, හානිකර බලවේග, බාධාවන් මෙන්ම පහත් සහ තුන් ඉහළ ලෝකවල දුක් වේදනා වලින් ජීවීන් ආරක්ෂා කිරීම සඳහා සිදු කරන ලද යහපත් ක්‍රියාවන්ගේ සංකේතයකි. සාමාන්‍ය කුඩයක් වර්ෂාවෙන් හා උෂ්ණයෙන් ආරක්ෂා වන්නා සේම වටිනා කුඩයක් සංසාර විපත්තිවලින් සහ විපත්තිවලින් ආරක්ෂාව සපයයි.

කුඩය උතුම් උපත සහ ආරක්ෂාව පිළිබඳ සාම්ප්රදායික සංකේතයකි. එහි සෙවනැල්ල දැවෙන හිරුගෙන් ආරක්ෂා කරයි, එහි සිසිලනය දුක් වේදනා, ආශාවන්, බාධක, රෝග සහ හානිකර බලවේගයන්ගේ වේදනාකාරී තාපයෙන් ආරක්ෂා වීම සංකේතවත් කරයි. උතුම් සම්භවය සහ විශේෂ ධනයේ සංකේතයක් ලෙස, කුඩයක් සමාජයේ ස්ථානයක් පෙන්නුම් කරයි: වැඩි කුඩ රැගෙන යන තරමට, උසස් තත්ත්වය. සාම්ප්‍රදායිකව, කුඩ දහතුනක් රජෙකුගේ තත්වයට අනුරූප වූ අතර, ඉන්දියාවේ මුල් බුද්ධාගම මෙම අංකය බුදුන් වහන්සේගේ උත්තරීතර තනතුරේ සංකේතයක් ලෙස ණයට ගත්තේය - "විශ්වීය රාජාණ්ඩුව" හෝ චක්‍රවර්ටින්. කුඩ හැඩැති රෝද දහතුනක් බුදුන් වහන්සේගේ ජීවිතයේ ප්‍රධාන සිදුවීම් සලකුණු කරන හෝ උන්වහන්සේගේ ධාතු අඩංගු ස්ථූපවල කේතුකාකාර කුළුණු සෑදීමට සම්බන්ධ වේ.

උඩින් ඇති කුඩය ස්වභාවිකවම කීර්තිය සහ ගෞරවය සංකේතවත් කරයි, එය මුල් බෞද්ධ කලාවේ සැලකිය යුතු සංකේතයක් බවට පත් වීමට හේතු විය. වරෙක මහාදේව දෙවිඳුන් විසින් බුදුරදුන්ට තම හිසට ආභරණයක් ලෙස වටිනා සුදු කුඩයක් පිරිනමන ලදී. මෙම සහ අනාගත ජීවිතයේ රෝග, නපුරු ආත්ම සහ දුක් වේදනා වලින් ආරක්ෂා වීම සංකේතවත් කරයි. අධ්‍යාත්මික මට්ටමින්, එය කෝපය, ආශාව, උඩඟුකම, ඊර්ෂ්‍යාව සහ අඳුරු බව දුරු කරයි.

තවත් අනුවාදයකට අනුව, නාග රජු විසින් වටිනා ගල්වලින් සරසා ඇති කුඩය බුදුන් වහන්සේ වෙත ගෙන ආ බව විශ්වාස කෙරේ. කුඩය රනින් නිමවා තිබූ අතර, එහි දාර වටා ඇති ගල්වලින් මල් පැණි පිට විය. එහි මධුර ඝණ්ඨාර එල්ලා තිබූ අතර මිට නිල් මැණික්වලින් නිමවා තිබුණි. බොහෝ විට රූපවල දක්නට ලැබෙන්නේ බුදුන්ගේ හිසට ඉහළින් ඇති සියුම් වැඩ සහිත විශාල සුදු කුඩයක් වන අතර මෙම විශාල සුදු කුඩය පසුව වජ්‍රයාන දෙවඟන ​​ඩුකාර් බවට පරිණාමය විය. "සුදු කුඩය" යනු වඩාත් සංකීර්ණ වජ්‍රයාන යිඩම් වලින් එකකි - දහසක් සන්නද්ධ, කකුල් දහස් ගණනක්, හිස් දහස් ගණනක් ඇති සහ "මිලියන දහස් ගණනක්" ඇස්වලින් බලයි. ඇයගේ දෙඅත් සහිත ස්වරූපය බොහෝ විට නිරූපනය වන්නේ වාඩි වී සිටින බුදුන් වහන්සේ මත සුදු කුඩයක් අල්ලාගෙන සිටීමයි. සාමාන්‍ය බුද්ධාගම කුඩයක් කුඩා රන් නෙළුම් මලක්, බඳුනක් සහ අගනා තුඩක් සහිත දිගු සුදු හෝ රතු සඳුන් හසුරුවකින් හෝ පතුවළකින් සමන්විත වේ. එහි ගෝලාකාර සිරුර සුදු හෝ කහ පැහැති සිල්ක් වලින් ආවරණය වී ඇති අතර සේද දාරවල දාරවල වර්ණවත් සේද පෙන්ඩන්ට් සහ ෆ්‍රිල්ස් සමඟ නැමීම් ඇත. සමහර විට කුඩය මොනර පිහාටු, එල්ලෙන මැණික් මාල සහ යක් වලිග පෙන්ඩන්ට් වලින් ද සරසා ඇත.

චාරිත්‍රානුකූල සේද කුඩයක් සාමාන්‍යයෙන් මීටර එකහමාරකට වඩා අඩු විෂ්කම්භයකින් යුක්ත වන අතර එය ඔබේ හිසට වඩා මීටරයක්වත් ඉහළින් තබා ගැනීමට ඉඩ සලසයි. චතුරස්‍ර හෝ අෂ්ටාස්‍ර කුඩ ද බොහෝ විට දක්නට ලැබෙන අතර ප්‍රධාන ලාමාගේ සිංහාසනය මත මෙන්ම ආරාමවල සහ විහාරස්ථානවල මධ්‍යම යිඩම්ගේ රූපයට ඉහළින් විශාල කහ හෝ රතු කුඩ බොහෝ විට එල්ලා තිබේ. සුදු හෝ කහ සේද කුඩයක් අධ්‍යාත්මික ආධිපත්‍යයේ සංකේතයක් වන අතර මොනර පිහාටු කුඩයක් බොහෝ විට ලෞකික බලය නියෝජනය කරයි. කුඩයේ ගෝලාකාරය ප්‍රඥාව සංකේතවත් කරන අතර එහි එල්ලෙන සේද මුදු විවිධ අනුකම්පාව හෝ දක්ෂ ක්‍රම නියෝජනය කරයි. බුදුන් වහන්සේට පූජා කරන ලද සුදු කුඩය වඩාත් සංකේතවත් කරන්නේ සියලු සත්වයන් මෝහයෙන් හා බියෙන් ආරක්ෂා කිරීමට උන්වහන්සේට ඇති හැකියාවයි.

2. ගෝල්ඩ් fish

ඒවා එසේ හඳුන්වන්නේ තරාදියෙන් නිකුත් වන රත්‍රන්වල දීප්තියට සමාන දීප්තිය නිසාය. සාමාන්යයෙන්, මාළු යනු ආභරණයක් වන අතර ගංගා සහ විල්වල යහපැවැත්මේ සලකුණකි. එබැවින් මෙම මසුන් පූර්ණ ධනය විදහා දක්වයි. දුක් වේදනා වලින් මිදීමේ සහ අධ්‍යාත්මික විමුක්තිය සාක්ෂාත් කර ගැනීමේ සංකේතයකි. මත්ස්‍යයෙකු කිසිඳු බාධකයක් නොමැතිව ජලයේ පීනන්නාක් මෙන්, බුද්ධත්වයට පත් වූ පුද්ගලයා සීමා මායිම් හා බාධක නොදනී.

සංස්කෘත භාෂාවෙන්, මසුන් දෙදෙනා මත්ස්යයුංමා ලෙස හැඳින්වේ, එහි අර්ථය "මාළු යුගල" යන්නයි. මෙය ඉන්දියාවේ පූජනීය ගංගා දෙකේ සංකේතයෙන් ඔවුන්ගේ ආරම්භය පෙන්නුම් කරයි: ගංගා සහ යමුනා. රූපක වශයෙන්, මෙම ගංගා සූර්ය සහ චන්ද්‍ර නාලිකා හෝ නාස්පුඩු වලින් ආරම්භ වන සහ හුස්ම ගැනීමේ හෝ ප්‍රාණයේ කඩින් කඩ රිද්මය රැගෙන යන මානසික ස්නායු (නාඩි) නියෝජනය කරයි.

බුද්ධාගමේ රන් මාළු සතුට නියෝජනය කරන අතර ඔවුන්ට ජලයේ ගමන් කිරීමේ සම්පූර්ණ නිදහස ඇති බැවින්. ඒවා සාරවත් වන අතර ඉතා ඉක්මනින් ප්‍රජනනය කළ හැකිය. ස්පර්ශ මිශ්‍ර කිරීමට පහසු කුල සීමාවන්ගෙන් නිදහස

මාළු බොහෝ විට යුගල වශයෙන් පිහිනන අතර චීනයේ මාළු යුගලයක් විවාහක එකමුතුකම සහ විශ්වාසවන්තභාවය සංකේතවත් කරයි. රන් මසුන් දෙදෙනෙක්, ගැහැණු සහ පිරිමි, සාමාන්‍යයෙන් සමමිතිකව සහ අලංකාර වලිග, වරල් සහ ගිල්ස් සහ ඉහළ හකු වලින් ආරම්භ වන දිගු ඇන්ටෙනා සහිත කාප් ස්වරූපයෙන් නිරූපණය කෙරේ. කාප් සාම්ප්‍රදායිකව නැගෙනහිර ශුද්ධ මත්ස්‍යයන් ලෙස සලකනු ලබන්නේ ඔවුන්ගේ අලංකාර අලංකාරය, ප්‍රමාණය සහ දීර්ඝ ආයුෂ මෙන්ම ඇතැම් කරුණාවන්ත දෙවිවරුන් සමඟ සම්බන්ධ වීම නිසාය. රන් මාළු යනු ඉන්දියානු මහාසිද්ධ තිලෝපයේ ගුණාංගයක් වන අතර, ඔහුගේ අවබෝධය මෙන්ම චක්‍රීය පැවැත්මේ සාගරයෙන් මිනිසුන් නිදහස් කිරීමට ඔහුට ඇති හැකියාව සංකේතවත් කරයි. එක් අනුවාදයකට අනුව, විෂ්ණු දෙවියන් විසින් ඔහුගේ ඇස් සඳහා ආභරණයක් ලෙස රන් මසුන් යුගලයක් බුදුන් වහන්සේට ඉදිරිපත් කරන ලදී. දුක්ඛිත සාගරයේ ගිලී යාමේ බියෙන් නිදහස් වීම සහ අධ්‍යාත්මික විමුක්තිය සංකේතවත් කරයි.

3. වටිනා බඳුනක්

සියලු ආශාවන් ඉටු කරන වටිනා භාජනයක් ෂඩන දෙවියන් විසින් බුදුන් වහන්සේට තම උගුරට ආභරණයක් ලෙස පිළිගැන්වීය. එය තාවකාලික (දීර්ඝායුෂ, ධනය සහ කුසල් ලබා ගැනීම) සහ උසස්ම - විමුක්තිය සහ බුද්ධත්වය යන දෙකම සියලු ආශාවන් ඉටු කිරීම සංකේතවත් කරයි. මිල කළ නොහැකි ගුණධර්මවල සහ නිර්මල ගුණධර්මවල පදනම වන සියලු අවබෝධයන්හි ගබඩාව.

දිගු ජීවිතය, ධනය සහ සමෘද්ධිය සංකේතයකි. ස්වර්ණාභරණ බඳුන ප්‍රධාන වශයෙන් දසම්බල, වෛශ්‍රවණ සහ වසුධාරා වැනි ධනයේ සමහර යදම්වල සංකේතය වන අතර එය ඔවුන්ගේ ගුණාංගය වන අතර සාමාන්‍යයෙන් ඔවුන්ගේ පාමුල තබා ඇත. ධනයේ දෙවඟනගේ එක් ස්වරූපයක් වන වසුධාරා, නිමක් නැති මැණික් ප්‍රවාහයක් ගලා යන තිරස් ස්වර්ණාභරණ බඳුන් යුගලයක් මත සිටගෙන සිටියි.

පූජනීය "බහුලත්වයේ බඳුනක්" (Tib. bumpa dzangpo) ලෙස, එය ස්වයංසිද්ධව ප්‍රකාශ කිරීමේ ගුණය ඇත: බඳුනෙන් කොපමණ ස්වර්ණාභරණ ලබා ගත්තද, එය නොවෙනස්ව පිරී පවතී. සාමාන්‍ය ටිබෙට් ස්වර්ණාභරණ බඳුනක් විසිතුරු රන් බඳුනක් සහ එහි විවිධ කොටස් වටකර ඇති නෙළුම් පෙති මෝස්තරයක් ලෙස නිරූපණය කෙරේ. එක් ප්‍රාර්ථනාවක් ඉටු කරන මැණිකක් හෝ ත්‍රිවිධ ස්වර්ණාභරණ සමූහයක් එහි ඉහළ කෙළවර බුද්ධ, ධර්ම සහ සංඝ සංකේතයක් ලෙස ඔටුනු පළඳියි. මණ්‌ඩල පූජාවේ විස්තර කර ඇති පරිදි මහා ස්වර්ණාභරණ බඳුන රනින් නිමවා වටිනා ගල් රාශියකින් සරසා ඇත.

දෙවියන්ගේ රාජධානියේ සේද ලේන්සුවක් ඇගේ ගෙල වටා බැඳ ඇති අතර, මුදුනේ ආශාවන් ලබා දෙන ගසකින් මුද්රා කර ඇත. මෙම ගසේ මුල් දීර්ඝායුෂ නමැති සාන්ද්‍ර ජලය පිටකරමින් ආශ්චර්යමත් ලෙස සකලවිධ ධනය උපදවයි. මුද්‍රා තැබූ ස්වර්ණාභරණ බඳුන් කඳුකර මාර්ග, වන්දනා ස්ථාන, උල්පත්, ගංගා සහ සාගර වැනි පෘථිවියේ පූජනීය ස්ථානවල තැන්පත් කිරීමට හෝ තැන්පත් කිරීමට හැකිය. මෙම අවස්ථාවේ දී, ඔවුන්ගේ කාර්යය බහුලත්වය පැතිරවීම සහ එහි වාසය කරන ආත්මයන් සනසාලීමයි.

4. නෙළුම්

දහසක් පෙති සහිත සුදු නෙළුම් මලක් කාම දෙවියන් විසින් බුදුරදුන්ට තම දිවට ආභරණයක් ලෙස දුන්හ. එය ඉගැන්වීම්වල පාරිශුද්ධත්වය සංකේතවත් කරන අතර බුද්ධත්වයට තුඩු දෙන කය, වචනය සහ මනස පිරිසිදු කරයි.

කෙලෙස්වලින් උපන් නෙළුම් මලක් මෙන් නොකැළැල් වූ බැවින් මෙහි වාසය කළ ද සංසාරයෙහි නොඇලීම ප්‍රකාශ කරයි. බුදුදහමේ එය පාරිශුද්ධත්වයේ සම්ප්‍රදායික සංකේතයකි. නෙළුම මඩ වගුර ජලයේ උපදින නමුත් නොකැළැල් හා පිරිසිදුව උපදී.

එසේ ම එක් සංසාර ලෝකයක උපන් නමුත් උතුම් බුදු බණ අවංකව පිළිපදින සත්ත්වයෝ ද කාලයාගේ ඇවෑමෙන් කෙලෙසුන්ගෙන් මිදීමට සමත් වෙති. එය චක්‍රීය පැවැත්මේ අසම්පූර්ණකමෙන් සම්පූර්ණයෙන්ම ස්වාධීනව ප්‍රකාශ කරන උතුම් ගුණාංගවල මල් පිපීම නියෝජනය කරයි. බුදුන් වහන්සේ වැඩ සිටින හෝ සිටගෙන සිටින නෙළුම් මල ඔවුන්ගේ පූජනීය සම්භවය නියෝජනය කරයි. ඔවුන් නිරායාසයෙන්ම ප්‍රකාශ වන අතර, සහජයෙන්ම පරිපූර්ණ වන අතර ශරීරයෙන්, වචනයෙන් සහ මනසින් පරම පවිත්‍ර වෙති. මෙම අංග චක්‍රීය පැවැත්මේ දිස්වන නමුත් එහි අසම්පූර්ණකම්, චිත්තවේගීය බාධාවන් සහ මානසික වැස්ම මගින් සම්පූර්ණයෙන්ම දූෂිත නොවේ. නෙළුම් යනු බටහිර රතු බුදුන් වන අමිතාබාගේ ලාංඡනය සහ "නෙළුම් හෝ පද්ම පවුලේ ප්‍රධානියා" ය.

අමිතාබාගේ ගුණාංග ගිනි රතුවීම, ජීව ද්‍රව්‍ය, සන්ධ්‍යාව, ග්‍රීෂ්ම කාලය සහ ආශාව වෙනස් කොට සැලකීමේ ප්‍රඥාව බවට පරිවර්තනය කිරීම සමඟ සම්බන්ධ වේ. අමිතාබාගේ බිරිඳ පණ්ඩරා වන අතර රතු නෙළුම් ඇගේ ගුණාංගයයි. අමිතාබාගේ ප්‍රධාන බෝධිසත්ව පද්මපානි අවලෝකිතේශ්වර - "නෙළුම් දරන්නා" - මහා කරුණාවේ බෝධිසත්ව. බුදුදහමේ නෙළුමක් සාමාන්‍යයෙන් පෙති හතරක්, අටක්, දහසයක්, විසිහතරක්, තිස් දෙකක්, හැට හතරක්, සියයක් හෝ දහසකින් සමන්විත වේ. මෙම සංඛ්‍යා සියුම් සිරුරේ අභ්‍යන්තර නෙළුම් හෝ චක්‍රවලට මෙන්ම මැන්ඩලයේ සංරචක ගණනට සංකේතාත්මකව සම්බන්ධ වේ. අතේ තබා ඇති ගුණාංගයක් ලෙස, නෙළුම් මල් පෙති අටක් හෝ දහසයක් සහිත රෝස හෝ ලා රතු පාටයි.

නෙළුම් මල් ද සුදු, කහ, රන්වන්, නිල් සහ කළු විය හැක. නිදසුනක් වශයෙන්, සුදු තාරා ඇගේ අතේ පෙති දහසයකින් යුත් සුදු උත්පලා නෙළුමක් අල්ලාගෙන සිටී. කහ හෝ රන්වන් නෙළුම් පොදුවේ පද්ම ලෙස හඳුන්වන අතර වඩාත් සුලභ රතු හෝ රෝස පැහැති නෙළුම් කමල ලෙස හැඳින්වේ. උත්පල යන සංස්කෘත පදය විශේෂයෙන් නිල් හෝ කළු "රාත්‍රී නෙළුම්" සමඟ සම්බන්ධ වේ, නමුත් එම නම යටතේ එහි ටිබෙට් සමානතාවය ඕනෑම නෙළුම් වර්ණයකට යොමු විය හැකිය.

5. සුදු කවචය, දකුණට හැරී ඇති curl සමග

දක්ෂිණාවර්තව ඇඹරුණු සුදු කටුවක්, ඉන්ද්‍ර දෙවියන් විසින් බුදුරදුන්ට ඔහුගේ කන් සඳහා ආභරණයක් ලෙස පිළිගැන්වීය. එය බුද්ධ දේශනාවේ ශබ්දය සංකේතවත් කරයි, සෑම තැනකම නිදහසේ පැතිරෙමින් සහ අවිද්‍යාවේ නින්දෙන් සිසුන් අවදි කරයි.

මෙම කවචය ඉතා දුර්ලභ ය. සාමාන්‍ය මොලුස්කාවෙකු ලෙස අඛණ්ඩ උපත් පහකට පසු මොලුස්කාව එය ලබා ගන්නා බව විශ්වාස කෙරේ. හංවඩු හඬින් සද්ධර්මයේ සුසංයෝගී හඬ නියෝජනය කරයි. බුදුරදුන්ගේ ඉගැන්වීම් පැතිරීමේ සහ අවිද්‍යාවේ නින්දෙන් පිබිදීමේ සංකේතයකි. හංවඩු ගැසීමේ ශබ්දය සෑම දිශාවකටම නිදහසේ පියාසර කරන්නාක් මෙන්, බුද්ධ දේශනාව සෑම තැනකම පැතිරී, අවිද්‍යාවේ නින්දෙන් සිහිකල්පනාවෙන් අවදි කරයි.

සර්පිලාකාරව දක්ෂිණාවර්තව දිගහැරෙන සුදු කවචය, වීර දෙවිවරුන්ගේ ප්‍රසිද්ධ ඉන්දියානු ගුණාංගයකි, ඔවුන්ගේ බලවත් ෂෙල් වෙඩි ඔවුන්ගේ ධෛර්යය සහ යුද්ධයේ ජයග්‍රහණය ප්‍රකාශ කළේය. විෂ්ණුගේ ගින්දර හමන හංකාව පංචජන්ය නම් වූ අතර එහි තේරුම "පංචවිධ ජීවීන් කෙරෙහි පාලනය ඇති" යන්නයි. අර්ජුනගේ කටුව හැඳින්වූයේ දේවදත්ත ලෙසයි, එහි තේරුම "දෙවියන් වහන්සේ දුන්" සහ එහි ජයග්‍රාහී හඬ සතුරා තුළ බිය උපදවනු ඇත. කවචය නවීන අං වලට සමාන වන්නේ යුධ හොරණෑවක් ලෙස, ශක්තිය, බලය සහ ආධිපත්‍යයේ සංකේතයක් ලෙස ය. ඇගේ ශුභ කටහඬ නපුරු ආත්මයන් දුරු කරන බවත්, ස්වභාවික විපත් මඟහරින බවත්, හානිකර ජීවීන් බිය ගන්වන බවත් විශ්වාස කෙරේ.

විෂ්ණුගේ ගිනිමය හංකය (පංචජන්ය) ඔහුගේ ඉහළ වම් අතේ ඇති අතර ඔහුගේ ඉහළ දකුණු අතේ රෝදයට හෝ චක්‍රයට අනුරූප වේ. විෂ්ණුගේ අවතාර දහයෙන් පළමු පහේ මෙම ගුණාංග දෙක ඔවුන්ගේ අතේ තබා ඇත. හින්දු සම්ප්‍රදායට අනුව බුදුන් වහන්සේ විෂ්ණුගේ අවතාර දහයෙන් නවවැනියා ලෙස සැලකේ. දෙව්ලොව සිටින මහා දෙවිවරුන් වන ඉන්ද්‍ර සහ බ්‍රහ්ම සාමාන්‍යයෙන් බුද්ධ සිංහාසනය ඉදිරියෙහි නිරූපණය කරන විට, ඔවුන් සාමාන්‍යයෙන් විෂ්ණුගේ ගුණාංග - හක්කක් සහ රෝදයක් - එය හුදු අහම්බයක් නොවේ. විෂ්ණු "ශ්රේෂ්ඨ මිනිසා" (Skt. මහාපුරුෂ) හෝ "දකුණු අතේ දෙවියා" (Skt. dakshinadeva) ලෙසද පොදුවේ හැඳින්වේ. බුදුන් වහන්සේට ද එය අදාළ කළ හැකිය, ඔහුගේ හිසකෙස් දකුණට රැලි වී ඇති අතර, ඔහුගේ ශරීරය සුබ උපන් දින තිස් දෙකකින් සලකුණු කර ඇත (Skt. mahapurusha-lakshana). මුල් හින්දු භක්තිකයන් ස්ත්‍රී පුරුෂ භාවය අනුව කවච වර්ගීකරණය කරන ලද අතර ඝන උත්තල කවච පිරිමි හෝ පුරුෂ ලෙස සලකනු ලැබූ අතර තුනී අලංකාර කවච ස්ත්‍රී හෝ ෂංඛිනි ලෙස සලකනු ලැබීය.

හින්දු කුල හතරකට බෙදීම සිප්පි කටුවලට ද මඟ පෑදීය: සිනිඳු සුදු කවච බ්‍රාහ්මණ පූජකයන්ගේ කුලයට ද, රතු ඒවා රණශූර ක්‍ෂත්‍රියයන්ට ද, වෛශ්‍ය වෙළෙඳුන්ට ෂෙර්ටි ද, සරල කම්කරු ශුද්‍රයන්ට අඳුරු අළු ද යන කුලවලට අනුරූප විය. සර්පිලාකාර වර්ගය අනුව තවත් බෙදීමක් විය. වම් පැත්තට ඇඹරුණු සාමාන්‍ය කවච වාමාවර්ත ලෙස හැඳින්වූ අතර දුර්ලභ ඒවා දකුණට ඇඹරී - දක්ෂිණාවර්ත - චාරිත්‍ර වාරිත්‍ර සඳහා වඩාත් සුදුසු යැයි සැලකේ. කවචයේ මුදුන මුඛ කුහරයක් සෑදීම සඳහා කියත් කර ඇති අතර සුළඟ දකුණත සර්පිලාකාරව සර්පිලාකාරව සත්‍ය ("දකුණු අත") ධර්ම ප්‍රකාශය සංකේතවත් කරන ශබ්දයක් නිර්මාණය කරයි. බ්‍රාහ්මණවාදය ආගමික ආධිපත්‍යයේ චාරිත්‍රානුකූල සංකේතයක් ලෙස වීර කවචය පිළිගත්තේය. මුල් බෞද්ධයන් ද බුදුන් වහන්සේගේ ඉගැන්වීම්වල විශිෂ්ටත්වයේ සංකේතයක් ලෙස මෙම සංකේතය අනුගමනය කළහ. මෙහිදී හක්ක සංකේතවත් කරන්නේ නිර්භය භාවය ප්‍රකාශ කරන ධර්ම සත්‍යය සහ අවදි වී අන්‍යයන්ගේ යහපත පිණිස ක්‍රියා කරන ලෙස ඔහු කරන ආයාචනයයි. බුදුරදුන්ගේ සිරුරේ සංකේත තිස් දෙකෙන් එකක් වන්නේ අභ්‍යවකාශයේ දස දිසාවෙහිම විහිදෙන ෂෙල් එකක හඬ සිහි ගන්වන ගැඹුරු සහ අනුනාද වූ කටහඬයි. නිරූපකයේ, මෙම ලකුණ ඔහුගේ උගුරේ ෂෙල් හැඩැති වක්‍ර රේඛා තුනකින් නිරූපණය කෙරේ.

ශුභ සංකේත අටෙන් එකක් ලෙස, කවචය සාමාන්‍යයෙන් සිරස් අතට හරවනු ලැබේ, බොහෝ විට පීත්ත පටියක් එහි පහළ දාරය හරහා ගමන් කරයි. සර්පිලාකාරයේ නිවැරදි දිශාව දකුණට යොමු වන වංගුවකින් සහ ඇතුල්වීමකින් දැක්වේ. බේසම තිරස් අතට හැරවිය හැකි අතර, එම අවස්ථාවේ දී ඇරෝමැටික දියර හෝ තෙල් ඇතුළත ඇත. අතේ තබාගෙන බුදුන් වහන්සේගේ ඉගැන්වීම් ප්‍රකාශ කිරීම සංකේතවත් කරන ගුණාංගයක් ලෙස, කථනයේ එක් අංගයක් ලෙස, එය සාමාන්‍යයෙන් වම් අතේ සොයාගත හැකිය - "ප්‍රඥාවේ" අත.

6. නිමක් නැති ගැටය

මෙම ගැටයට කෙළවරක් නොමැති සේම, මෙම සංකේතය අපරිමිත ගුණධර්ම සහ පංචවිධ ප්‍රාථමික ප්‍රඥාව සම්පූර්ණයෙන් අත්පත් කර ගැනීම නියෝජනය කරයි. විශ්වයේ ඇති සියලුම සංසිද්ධි සහ ජීවීන්ගේ අන්තර් රඳා පැවැත්මේ සංකේතයකි. "ශ්‍රීවට්සා" යන සංස්කෘත යෙදුමේ තේරුම "ආදරණීය ශ්‍රී" යන්නයි. ශ්‍රී යනු විෂ්ණුගේ බිරිඳ වන ලක්ෂ්මි දේවතාවිය වන අතර ශ්‍රීවට්සා යනු විෂ්ණුගේ පපුව අලංකාර කරන සුබ ලකුණකි. විෂ්ණුගේ පපුවේ ඇති ලක්ෂ්මිගේ සුවිශේෂී ලක්ෂණය ඔහුගේ බිරිඳට ඔහුගේ හදවතේ ඇති විශ්වාසවන්තභාවයට අනුරූප වන අතර ලක්ෂ්මි ධනයේ සහ සුබ ඉරණමේ දේවතාවිය වන බැවින්, ශ්‍රීවට්සා ස්වභාවිකවම සුබ සංකේතයක් බවට පත්වේ. මෙය ප්‍රතිවිරුද්ධ කෝණ හතරකින් වැසෙන සාමාන්‍ය හෝ ත්‍රිකෝණාකාර රැල්ලක් හෝ දියමන්තියක් ඉහළට හැරී ඇත. විෂ්ණුගේ අටවන පුනරුත්පත්තිය වන ක්‍රිෂ්ණාගේ පපුව මැද ශ්‍රීවට්සු ද ඇත. මෙම කොණ්ඩ කැරැල්ලට තවත් නමක් ඇත - නන්දියවර්ටා - එහි තේරුම "සතුටේ රැලි", එහි හැඩය ස්වස්තික හෝ ග්‍රීක කොක්ක හැඩැති කුරුසයකට (ගැමාඩියන්) සමාන වේ.

ඉන්දියානු සහ චීන රූපවල, බුදුන් වහන්සේ බොහෝ විට ඔහුගේ පපුවේ මධ්‍යයේ ස්වස්තිකයක් ඇති අතර එය ඔහුගේ ප්‍රබුද්ධ මනස සංකේතවත් කරයි. ස්වස්තිකයේ සහ නිමක් නැති ගැටයේ ඇති විය හැකි තවත් වෙනසක් නාගයාගේ තොප්පියෙහි S හැඩැති සලකුණු වලින් පැමිණේ. මෙය අන්‍යෝන්‍ය වශයෙන් ගැට ගැසුණු සර්පයන් දෙදෙනෙකු හෝ වැඩි ගණනක් නිමක් නැති ගැටයක් හෝ යන්ත්‍රයක් සාදන නාගයන්ත්‍රය බිහි විය. සදාකාලික ගැටයේ බෞද්ධ ජ්‍යාමිතික සංකේතය හෝ "ස්වස්තිකයක් මෙන් භ්‍රමණය වන" "සන්තෝෂයේ රූප සටහන" වෙත එහි අවසාන වර්ධනයේ දී, මෙම සංකේතය මුල් ඉන්දියානු සම්ප්‍රදායන්හි භාවිතා වූ බැවින්, මෙම සංකේතය ශ්‍රීවට්සා ස්වස්තික සමඟ සහසම්බන්ධ කළ හැකිය.

බුදුන් වහන්සේගේ සංකේතයක් ලෙස, නිමක් නැති ගැටය ඔහුගේ අසීමිත ප්රඥාව සහ දයානුකම්පාව නියෝජනය කරයි. බුද්ධ ඉගැන්වීම්වල සංකේතයක් ලෙස, එය චක්‍රීය පැවැත්මට යටින් පවතින යැපුම් සම්භවයේ සබැඳි දොළහෙහි අඛණ්ඩතාව නියෝජනය කරයි.

එක් විස්තරයක, ඔබට පහත වචන සොයාගත හැකිය: ගනේෂ දෙවියන් බුදුන්ට නිමක් නැති ගැටයක් ඔහුගේ හදවතට ආභරණයක් ලෙස ලබා දුන්නේය. එය කාලය වෙනස් කළ හැකි ස්වභාවය, සියලු දේවල අනිත්‍යතාවය සහ අන්තර් සම්බන්ධය මෙන්ම මෛත්‍රිය හා ප්‍රඥාවේ එකමුතුකම සංකේතවත් කරයි.

7. ජයග්‍රහණයේ බැනරය

ජයග්‍රාහී ධජය ක්‍රිෂ්ණ දෙවියන් විසින් බුදුන් වහන්සේට තම ශරීරයට ආභරණයක් ලෙස පිළිගන්වන ලදී. මෙම සිලින්ඩරාකාර බහු-ස්ථර රූපය සංකේතවත් කරන්නේ අවිද්‍යාව සහ මරණය කෙරෙහි බුදුන් වහන්සේගේ ඉගැන්වීමේ ජයග්‍රහණයයි.

බැනරය යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ සතුරා සහ බාධක ජය ගැනීම, භූතයන්, මාරයා සහ ව්‍යාජ අදහස්වල අනුගාමිකයන්ට එරෙහි ජයග්‍රහණය විදහා දක්වයි. මරණය, නොදැනුවත්කම මෙන්ම මෙලොව ඇති හානිකර හා හානිකර සියල්ල කෙරෙහි බුදුන් වහන්සේගේ ඉගැන්වීමේ ජයග්‍රහණයේ සංකේතය.

Dhvaja යන සංස්කෘත වචනයේ තේරුම බැනරය, ධජය හෝ ලාංඡනය වන අතර එය මුලින් පැරණි ඉන්දියානු සටන් කලාවේ සටන් බැනරයක් විය. මෙම බැනරය මහා රණශූරයෙකුගේ අශ්ව රථයක පිටුපස අලංකාර කර ඇති අතර එය විශාල හෝ රාජකීය කුඩයක් පිටුපස සවි කර ඇත. සෑම කොඩියකම රජෙකුගේ හෝ රණශූරයෙකුගේ ලාංඡනයක් තිබුණි. උදාහරණයක් ලෙස ක්‍රිෂ්ණාගේ රථය ගරුඩ කොඩියකින් ද අර්ජුනගේ රථය වඳුරු කොඩියකින් ද සරසා තිබුණි. නමුත් බොහෝ විට ධ්වජ යනු මරණයේ හා විනාශයේ මහා දෙවියා වන ශිවගේ ලාංඡනය වූ අතර එහි ධජය ත්‍රිශූලයකින් සරසා තිබුණි. මෙම ත්‍රිශූලය පෘථිවියේ, පෘථිවියට ඉහළින් සහ ඊට පහළින් පිහිටා ඇති තුන්ලෝක හෙවත් "නගර තුනක්" පුරා ශිවගේ ජයග්‍රහණය සංකේතවත් කළේය. ඉන්දියානු හමුදා කලාවේදී, සතුරා තුළ භීතිය ඇති කිරීම සඳහා හමුදා බැනරය බොහෝ විට බිහිසුණු ස්වරූපයන් ගත්තේය. එය නිදසුනක් වශයෙන්, හිස කණුවක ඇණ ගසා සතුරෙකුගේ හෝ වින්දිතයෙකුගේ සම විය හැකිය. බොහෝ විට දරුණු සතුන්ගේ හිස් සහ හම් භාවිතා කරන ලදී, විශේෂයෙන් කොටියා, කිඹුලා, වෘකයා සහ ගොනා. ඒ වගේම ගෝනුස්සන්, සර්පයා, ගිජුලිහිණියා, කපුටා සහ ගරුඩා වැනි භයානක ජීවීන්ගේ විශාල රූප බැනරයේ තබා තිබුණා.

කිඹුලෙකුගේ හිස සහිත බැනරය හෝ ඊනියා මකරද්වජය ආදරයේ සහ ආශාවේ වෛදික දෙවියා වන කාමදේවගේ ලාංඡනය විය. "පරීක්ෂා කරන්නෙකු" හෝ "රැවටිලිකාරයෙකු" ලෙස, කාමදේව බුදුන් වහන්සේ බුද්ධත්වයට පත්වීම වැළැක්වීමට උත්සාහ කළ මාරයාගේ හින්දු සහකරු ලෙස සැලකිය හැකිය, "නපුරු අවතාර".

මුල් බුද්ධාගමේ, මාරයාගේ ආධ්‍යාත්මික ප්‍රගතියට බාධා කරන යක්ෂ නිර්මාතෘවරයෙකු ලෙස මාරයාගේ ප්‍රතිරූපය නියෝජනය කළේ මාර සතර දෙනෙකුගෙන් යුත් කණ්ඩායමක් හෙවත් "නපුරු බලපෑම්" විසිනි. මෙම මාර හතර පිළිබඳ අදහස මුලින් පදනම් වූයේ මාර හමුදාවේ අංශ හතර මත ය: පාබල, අශ්වාරෝහක, අලි සහ අශ්ව රථ. මෙම මාර සතරෙන් පළමුවැන්නා පංච පුද්ගල භාවයේ (ස්කන්ධ මාර) භූතයයි. දෙවැන්න කලබලකාරී හැඟීම් (ක්ලේෂ මාරා) යක්ෂයා ය. තුන්වැන්න මරණයේ යක්ෂයා (මෘත්යු මාර) ය. සහ හතරවන මාර - "දෙවියන් වහන්සේගේ පුත්රයා" (දේවපුත්ර මාර) - ආශාව සහ පෙළඹවීමේ යක්ෂයා. කාමදේවයට අනුරූප වන මෙම සිව්වන මාරයායි, ​​"ආශාවේ ඉහළම මට්ටමේ දෙවිවරුන්ගේ රජ". බුදුන් වහන්සේ බුද්ධත්වයට පෙර සන්ධ්‍යාවේදී "අසීමිත ගුණ හතර" මෙනෙහි කිරීමෙන් කාමදේවගේ කාම ආශාවන්ගේ වැස්ම ඉක්මවා ගිය බව කියනු ලැබේ: මෛත්‍රිය, ආදරය, සහභාගිත්ව ප්‍රීතිය සහ සමානාත්මතාවය. අරුණෝදය වන විට, ඔහු සමුච්චය මාරයා සහ කැළඹෙන චිත්තවේගීය මාරයා ජය ගත්තේය. එහෙත් ඔහුගේ ජීවිතය අවසන් වීමට මාස තුනකට පෙර, අවසන් නිර්වාණයට (පරිනිර්වාණයට) ඇතුළු වීමට ඇති නිර්භීත අධිෂ්ඨානයේ ශක්තියෙන් මරණයේ මාරයා පරාජය කිරීමට ඔහු සමත් විය. බුදුන් වහන්සේ මාර සතර පරදවා ජයග්‍රහණය කිරීමේ සංකේතයක් ලෙස මුල් බෞද්ධයෝ කිඹුල් හිස සහිත කාමදේව සංකේතය අනුගමනය කළහ. සාමාන්‍යයෙන් බුද්ධෝත්පාද ස්තූපය අවට ප්‍රධාන දිශාවන්හි එවැනි බැනර් හතරක් සවිකර තිබුණි. එලෙසම මාර සේනාව පරාජය කළ "ජයග්‍රාහකයා" ලෙස බුදුන් වහන්සේ මහිමයට පත් කිරීමට මේරු කඳු මුදුනේ ජය කොඩියක් සිටුවීමට දෙවිවරු තීරණය කළහ.

මෙම "දස දිසාවේ ජයග්‍රාහී ධජයේ" වටිනා ගල් රාමුවක්, සඳ සහ හිරු සහිත ලාංඡනයක් සහ "ජයග්‍රාහී සුසංයෝගී ජීවීන් තිදෙනෙකු" සරසා ඇති බහු වර්ණ සේද තුනකින් යුත් එල්ලෙන ත්‍රිත්ව කොඩියක් ඇත. ටිබෙට් සම්ප්‍රදාය තුළ, ජයග්‍රාහී බැනරයේ වෙනස්කම් එකොළහක් වැස්ම ජය ගැනීමේ විශේෂිත ක්‍රම එකොළහට අනුරූප වේ. බැනරයේ බොහෝ ප්‍රභේද පන්සල් සහ ආරාමවල වහලවල දක්නට ලැබේ: සාමාන්‍යයෙන් කොඩි හතරක් වහලයේ කොන් වල තබා ඇති අතර එය මාර සතරට එරෙහිව බුදුන් වහන්සේගේ ජයග්‍රහණය සංකේතවත් කරයි.

වඩාත්ම සාම්ප්රදායික බැනරය වන්නේ දිගු ලී කණුවක සිලින්ඩරාකාර බැනරයයි. බැනරයේ මුදුන කුඩා සුදු කුඩයක හැඩය අනුගමනය කරන අතර එහි මුදුනේ ආශාවන් පිරිනමන ආභරණයක් ඇත. මෙම ගෝලාකාර කුඩය විසිතුරු රන් කුරුසයකින් ආවරණය කර ඇති අතර, කෙළවරේ මකර වලිග සහිත, කහ හෝ සුදු සේද ලේන්සුවක රළ එල්ලා ඇත. බැනරයේ සිලින්ඩරාකාර පාදය බහුවර්ණ සේද නැමීම් සහ මැණික් ගල් පෙන්ඩන්ට් වල සිරස් ස්ථර කිහිපයකින් ආවරණය කර ඇත. පාදම ගලා යන රිබන් සහිත රැලි සහිත සේද ඇප්‍රොන් එකකින් සරසා ඇත. ඉහළ කොටස කොටි සම දාරයකින් සරසා ඇති අතර, කෝපය හා ආක්‍රමණශීලීත්වයට එරෙහිව බුදුන් වහන්සේගේ ජයග්‍රහණය සංකේතවත් කරයි. බොහෝ අංශ ජයග්‍රහණයේ ධජය ඔවුන්ගේ අතේ තබා ඇත, විශේෂයෙන් ධනය හා බලය සමඟ සම්බන්ධ ඒවා. උදාහරණයක් ලෙස, වෛශ්‍රවණ, මහා රජු සහ උතුරේ ආරක්ෂකයා.

8. ධර්ම රෝදය

> බ‍්‍රහ්මයා විසින් බුදුන් වහන්සේට පාදවලට ආභරණයක් ලෙස දහසකින් යුත් ඉගැන්වීමේ රන් රෝදය ලබා දෙන ලදී. එය ධර්ම රෝදය ලෙස ප්‍රසිද්ධ විය. එහි භ්‍රමණය සංකේතවත් කරන්නේ බුදුන් වහන්සේගේ ඉගැන්වීම් දේශනා කිරීම, සියලු ජීවීන්ට විමුක්තිය ලබා දීමයි.

මෙය ලෝකයේ අධිපති චක්‍රවර්තින්ගේ රෝදය වන අතර, එය ඔහුගේ ගමනාගමන මාධ්‍යය වන අතර, මාර්ගයේ බාධක හරහා කපන තියුණු ස්පෝක් අටක් ඇති බැවින්, මෙම සංකේතය බුද්ධත්වය කරා යන ප්‍රගතියේ මාධ්‍යයන් විදහා දක්වයි. ඉඳිකටුවක් යනු ප්රඥාව, අත්දැකීම්, සාන්ද්රණය, අක්ෂය - සදාචාරය. එසේම උසස් අධ්‍යාපන වර්ග තුනක්, ඉගැන්වීමේ බාස්කට් තුනක්. කථිකයන් අටෙන් අදහස් කරන්නේ අෂ්ටාංගික මාර්ගයයි.

රෝදයේ කණු අට බුද්ධ ශාක්‍යමුණිගේ "උතුම් අෂ්ටාංගික මාර්ගය" සංකේතවත් කරයි:

1. නිවැරදි දැක්ම.
2. නිවැරදි චින්තනය.
3. නිවැරදි කථාව.
4. නිවැරදි හැසිරීම.
5. නිවැරදි ජීවන මාර්ගය.
6. නිවැරදි උත්සාහය.
7. නිවැරදි දැනුවත්භාවය.
8. නිවැරදි කල්පනාව.

රෝදය යනු ස්වෛරීත්වය, ආරක්ෂාව සහ මැවීමේ මුල් ඉන්දියානු සූර්ය සංකේතයකි. මෙම සංකේතය සහිත පැරණිතම සොයාගැනීම් 25 වන සියවස දක්වා දිව යයි. ක්රි.පූ. රෝදය හෝ චක්‍රය යනු ආරක්‍ෂක විෂ්ණු දෙවියන්ගේ වෛදික දෙවියන්ගේ ප්‍රධාන ගුණාංගය වන අතර, ඔහුගේ දරුණු රෝද හෝ ස්පෝක් හයක් සහිත තැටි (සුදර්ශන චක්‍රය) ප්‍රකාශිත විශ්වයේ රෝදය සංකේතවත් කරයි. රෝදය චලනය, කාලසීමාව සහ වෙනස්වීම් නියෝජනය කරයි, ස්වර්ගයේ කැරකෙන බෝලයක් මෙන් නිරන්තරයෙන් හැරී යයි. ආයුධයක් ලෙස, දාර රහිත චක්‍රයේ තියුණු තියුණු තල හයක්, අටක්, දොළහක් හෝ දහඅටක් තිබුණි. එය තැටියක් මෙන් විසි කිරීමට හෝ කඹයක් මත පැද්දීමට හැකි විය.

බුදුදහම "රෝද-හැරීමේ" චක්‍රවර්තීන්ගේ ප්‍රධාන සංකේතය ලෙස රෝදය ණයට ගත් නමුත් රෝදයම "ධර්මයේ රෝදය" ධර්මචක්‍රය (ටිබ්. චෝකි කෝර්ලෝ) බවට පත් විය, එහි වචනාර්ථයෙන් "පරිවර්තනයේ රෝදය" හෝ අධ්‍යාත්මික වෙනසක් වේ. රෝදයේ වේගවත් චලනය බුදුන් වහන්සේගේ ඉගැන්වීම හෙළි කරන වේගවත් අධ්‍යාත්මික පරිවර්තනයට අනුරූප වේ. බුදුන් වහන්සේගේ රෝදය සහ චක්‍රවර්තීන්ගේ භ්‍රමණය වන මෙවලමෙහි සන්ධිස්ථානය සියලු බාධක සහ මිත්‍යාවන් කපා හැරීමට ඉගැන්වීමේ හැකියාවට අනුරූප වේ.

බුදුන් වහන්සේ චතුරාර්ය සත්‍යය සහ අෂ්ටාංගික මාර්ගය දේශනා කළ සාරානාත්හි මුවන් උද්‍යානයේ දී ප්‍රථම ඉගැන්වීම "ධර්ම රෝදයේ පළමු හැරීම" ලෙස හැඳින්වේ. ඔහුගේ පසුව රාජ්ගීර් සහ ශ්‍රාවස්ති හි ප්‍රසිද්ධ ඉගැන්වීම් ධර්ම රෝදයේ දෙවන සහ තුන්වන හැරීම් ලෙස හැඳින්වේ. රෝදයේ කොටස් තුන - හබ්, ස්පෝක්ස් සහ රිම් - සදාචාර විනය (විනය), ප්‍රඥාව (අභිධර්මය) සහ සමාධිය (සූත්‍රය) පිළිබඳ බෞද්ධ ඉගැන්වීම්වල අංශ තුනට අනුරූප වේ. කේන්ද්‍රීය කේන්ද්‍රය මනස කේන්ද්‍ර කර ස්ථාවර කරන සදාචාර විනය නියෝජනය කරයි. උල් වූ ඉඳිකටුවලින් නියෝජනය වන්නේ නොදැනුවත්කම කපා හරින ප්‍රඥාව හෝ වෙනස් කොට සැලකීමේ දැනුවත්භාවයයි.

රෝදයේ චලනය කළ හැකි සහ ඉටු කරන භාවනා සාන්ද්‍රණයට දාරය අනුරූප වේ. අෂ්ටාංගික රෝදය ආර්ය අෂ්ටාංගික මාර්ගය මෙන්ම මෙම ඉගැන්වීම් අට දිසාවට පැතිරීම සංකේතවත් කරයි. සුභ සංකේතයක් ලෙස රෝදය නිර්මල රනින් නිමවා ඇති බව විස්තර කෙරේ. මෙම රත්රන් කැණීම් කරනු ලබන්නේ අපේ මහාද්වීපයේ - ජම්බුද්වීපයේ ජම්බුද් ගඟේ ය. සම්ප්‍රදායිකව, රෝදය වජ්‍රා වැනි ස්පෝක් අටකින් සහ චීන යින්-යැං සංකේතය මෙන් පිටතට කැරකෙන "ප්‍රීතියේ සුළි" තුනක් හෝ හතරක් සහිත මධ්‍ය කේන්ද්‍රයකින් නිරූපණය කෙරේ. මධ්‍යම කේන්ද්‍රයේ කැරලි තුනක් තිබේ නම්, ඒවා ත්‍රිවිධ රත්නයට අනුරූප වේ - බුද්ධ, ධර්ම, සංඝ, මෙන්ම මනසේ විෂ තුන - නොදැනුවත්කම, ආශාව සහ ක්‍රෝධය ජය ගැනීම.

ලියවිලි හතරක් නිරූපණය කරන විට, ඒවා සාමාන්‍යයෙන් හතර දිශාවට සහ මූලද්‍රව්‍යවලට අනුරූප වන විවිධ වර්ණවලින් වර්ණාලේප කර ඇති අතර, චතුරාර්ය සත්‍ය පිළිබඳ බුදුන්ගේ ඉගැන්වීම් සංකේතවත් කරයි. රෝද දාරය සාමාන්‍ය වටකුරු වළල්ලක් ලෙස නිරූපණය කළ හැකිය, බොහෝ විට කුඩා රවුම් රන් ආභරණ අටකින් නෙරා ඇත. සමහර විට ඔහු වටිනා ගල් වලින් සරසා ඇති මුතු හැඩැති රන් වළල්ලක් තුළ නිරූපණය කෙරේ. සේද පටියක් බොහෝ විට රෝදයේ දාරය අඳින අතර එහි පතුල සාමාන්‍යයෙන් කුඩා නෙළුම් මලක් මත රැඳේ.

පද්ධතිකරණය සහ සන්නිවේදනය

ආගමේ දර්ශනය

ආයුබෝවන්. බෞද්ධ බුද්ධත්වය පිළිබඳ ඔබේ අදහස ඉතා රසවත් ය. එම බුද්ධත්වය අපගේ පරමාර්ථය වන අතර, එමඟින් අපි බොහෝ පුනරුත්පත්ති (බුද්ධාගමට අනුව) අවසානයේ නිර්වාණය සොයාගෙන නිදහස් වීම සඳහා යමු. මෙම ඥානාලෝකය දාර්ශනික දෘෂ්ටි කෝණයකින් ඉතා සිත්ගන්නා කරුණකි. බුද්ධත්වය යනු අසීමිත විඤ්ඤාණය, දයාව, සැපය. ඔබ මෙම ගැටළුව සලකා බැලුවහොත් මම ඉතා සතුටු වෙමි.

අදහස්

එය බුද්ධත්වය ගැනද?

බුද්ධත්වය

බෞද්ධ උපමාව

බුදුන් වහන්සේ වසර හයක් සක්මන් කළ සේක, සර්වඥයන් වහන්සේලා, සාන්තුවරයන් වහන්සේලා, විද්‍යාඥයන්, සියලු ආකාරයේ ගුරුවරුන් බැහැදැක ගියත් කිසිවක් සිදු වුණේ නැහැ. තපස්, උපවාස, යෝග - සියල්ල නිෂ්ඵලයි.

වරක් සිද්ධාර්ථ කුඩා ගඟක් පෙරීමට උත්සාහ කළ විට, ධාරාව ශක්තිමත් වූ අතර, නිරන්තර ඌනතාවයෙන් හා මන්දපෝෂණයෙන් ඔහු දුර්වල වූ අතර, ඔහුගේ හිස කැරකෙමින්, ඔහුව වතුරට වැටී පහළට ගෙන ගියේය. ඔහු දිගු මූලයක් අල්ලා නොගත්තේ නම් මේ සියල්ල අවසන් වන්නේ කෙසේදැයි නොදනී. ඔහු වෙරළට ගසාගෙන ගියේය.

මෙම ස්ථානයේ, පිටතට යාමට ශක්තියක් නොමැතිව, ඔහු පැහැදිලිව තේරුම් ගත්තේය: "ජීවිතය සාගරය හා සමානයි." ජීවිතය සාගරයක් නම්, මම කරන සෑම දෙයක්ම වැරදියි. මේ ගඟෙන් එතෙර වෙන්නවත් බැරි තත්ත්වයකට මම පත්වෙලා නම් මම කොහොමද ජීවන සාගරය තරණය කරන්නේ? මගේ මාර්ගය වැරදියි. මම දුර්වල වුණා, දෙවියන් වහන්සේ වෙතට නැඟී සිටීමට නම් විශාල ශක්තියක් අවශ්යයි.

ඔහු ගඟෙන් බැසීමට සමත් වූ අතර, ඔහු ගසක් යට වැතිර විවේක ගත්තේය. එදින සවස පුර පසළොස්වක පොහොය පැවති අතර, වසර හයක් ඉබාගාතේ ගිය පසු පළමු වතාවට ඔහු හොඳින් නිදාගත්තේය, ඔහුට තවදුරටත් ඕනෑම තැනකට ඉක්මන් වීමට අවශ්‍ය නොවීය, සාක්ෂාත් කර ගැනීමට කිසිවක් නොතිබුණි; පුහුණුවීම් නැත, ව්‍යායාම නැත. පළමු වතාවට ඔහුට සම්පූර්ණ නිදහසක් දැනුනි. කොහේවත් ඉක්මන් නොවී, ගසක් යට වැතිර, ඔහු හිරු උදාව දෙස බලා සිටියේය. ඔහු අවසන් උදෑසන තරුව දියවී යන අයුරු බලා සිටියේය. ඇය අතුරුදහන් වූ විට සිද්ධාර්ථ ද අතුරුදහන් වූ බව පැවසේ. සැණෙකින්, වසර හයක ඉබාගාතේ යාම ඔහුගේ මනස් ඇසට බියකරු සිහිනයක් මෙන් දිස් වූ නමුත් ඒ වන විටත් එය අතීතයේ විය. බුදුන් බුද්ධත්වයට පත් වුනා!

එනම්, බුද්ධත්වය ලබා ගැනීම සඳහා, ඔබ පාහේ ගිලී ගසක් යට වාඩි වී, විවේකීව හා සොබාදහම දෙස බැලීමට උත්සාහ කළ යුතුය. එවිට දෙවියන් වහන්සේ එය දැක මෙසේ කියනු ඇත: "අපොයි! ඔව්, ඔහු ලිහිල් කළා! නිෂ්තියක්, ඔබ බුද්ධත්වයට පත් වී ඇත! ඔබට කිසිවක් කළ යුතු නැති නිසා ඔබට ගසක් යට විවේකීව හා දුම් පානය කළ හැකිය."

ඔබ වැරදි ලිපිනයකට යොමු විය - ඔබ නෙළුම් වෙත විය යුතුය. බොහෝ FS සහභාගිවන්නන් බොහෝ විට "බුද්ධත්වය" වැනි වචනයක් නොදනී. මෙය දාර්ශනික මාතෘකාවක් නොවේ. හොඳයි, අවම වශයෙන් මතුපිටින් දාර්ශනික නොවේ. එය බැරෑරුම් ලෙස සාකච්ඡා කිරීමට, ඔබට අදාළ දැනුම අවශ්ය වේ.

බුද්ධත්වය පිළිබඳව රාජ යෝගයේ විස්තරාත්මකව විස්තර කෙරේ. එතනින් බුදු හාමුදුරුවො ගත්තා. ක්රිස්තුස් වහන්සේ ද බුද්ධත්වයට පත් විය - ජෝර්දාන බව්තීස්මය බලන්න.

බුද්ධත්වය - සත්-චිත්-ආනන්ද (බල-ඥාන-ප්‍රීතිය) ආත්මයේ අංගයන් ස්වයං-සාක්ෂාත් කර ගැනීම. නපුරට ජය, දුක් විඳීම නැවැත්වීම. මෙය මිනිස් ජීවිතයේ ප්රධාන ඉලක්කයයි. සෑම කෙනෙකුම ඒ සඳහා උත්සාහ කළ යුතුය.

බුද්ධත්වයට පැමිණීමට පෙර

අමාරුවෙන්. දෙවියන්ට යහපත් විය හැකිද? නැත්නම් නපුරුද? මෙහිදී සියලු ආකාරයේ දැනුම අවශ්ය වේ. හොඳයි, එතන, භෞතික විද්යාව, රසායන විද්යාව, ද්රව්ය විද්යාව - ගොඩක් දේවල්. වෙනත් ගොඩනැගිලි ද්රව්ය ගොඩක්. තවද අර්බුදය තුළ ඒවායේ මිල ඉහළ ගොස් ඇත. දෙවියන් වහන්සේ! ගත යුතු ස්ථානයට එතරම් ශක්තියක් ඇත, එවිට සියල්ල ප්‍රමාණවත් වේ.

මම බුද්ධත්වයට පත්වුවහොත්, මට මගේම ග්‍රහලෝකයක් හෝ සම්පූර්ණ නව ලෝකයක් ගොඩනගා ගත හැකිද? නව ලෝකයේ යහපත් දෙවියා වීම සතුටක්. මම ගේම් එකේ server එකක admin කෙනෙක් වගේ. මට වංචා කර සියල්ල කළ හැකිය!

හරි හරි. බොහෝ විට අනාගතවක්තෘවරුන් රජයට පැමිණේ. පුරාණ ඉතිහාසයේ එය එසේ විය. එබැවින් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ සහ බුදුන් නීතියට වඩා ව්‍යතිරේකයකි. මාර්ගය වන විට, පෘථිවියේ අවසාන අනාගතවක්තෘවරයා වන මුහම්මද් ද රාජ්ය නායකයා විය.

දිව්‍යමය නීතිවලට අනුව සමාජයක් ගොඩනැගීමට, දැන් පවතින ඒවාට වඩා උත්තරීතර හා යුක්ති සහගත ය. සහ සමෘද්ධිමත්, ඇත්ත වශයෙන්ම. මිනිසුන්ගේ ඉහළ සංවර්ධනය සමඟ, වඩාත් පරිපූර්ණයි.

මාක්ස් සහ ලෙනින් අනාගතවක්තෘවරුන් නොවේ, ප්‍රබුද්ධ, නමුත් ඔවුන් එවැනි කාර්යයන් නියම කළහ.

"නිදහස" යන වචනය ඔබ තේරුම් ගන්නේ කෙසේද? ඔබ කියන්නේ ඔබට කිසිවක් කිරීමට අවශ්‍ය නැත, කිසිවක් නැත. ඔබ නිදහස විස්තර කරන්නේ කෙසේද? වස්තුවක් හෝ විෂයයක් නොමැති විට එය "මම" පමණක් ඇති විටද? ඒත් එහෙම උනත් අපි වගේ සාපේක්ෂ ලෝකයක් හදාගත්තොත් හොදයි. එය තුළ, ඔබට රාජ්යයන්, අභ්යවකාශ කඳවුරු, ලස්සන ගැහැණු ළමයින් නිර්මාණය කළ හැකි අතර, අසනීප නොවන පරිදි කුඩා "මම" ලෙස ඔබම නිර්මාණය කළ හැකිය, එවිට එය සැමවිටම හොඳ සහ විනෝදජනක වේ.

මිනිසුන්ට සේවය කරන අයට දෙවි පිහිටයි. බුද්ධත්වය යනු තෑග්ගක්, දෙවියන් වහන්සේගේ කරුණාව. මම ක්‍රිෂ්ණා, බුද්ධ, ක්‍රිස්තුන් වහන්සේගේ මාර්ගය අනුගමනය කරන්නේ මට ළඟා වීමට සහ අන් අයට මාර්ගය පෙන්වීමට ය. සිසුන් සූදානම් කිරීම.

ඥානාලෝකය තේමා කරගත් හොඳ චිත්‍රපට: වසන්තය, ගිම්හානය, සරත්, ශීත, රිවෝල්වර්, ද මැට්‍රික්ස්, ටයිඩ්ලන්ඩ්, සෙන්.

"ලන්ඩ් ඔෆ් ද ඩයිඩ්ස්" හි කුමක් ද? බුද්ධත්වය ගැන කිසිවක් නැත. ළමා කාලයේ පාරිශුද්ධත්වය සහ අහිංසකත්වය, වෙනස් අවබෝධයක් - ඔව්. නමුත් ළමයෙකුට ඥානාන්විත විය නොහැක, ඔහුගේ අත්දැකීම් අඩුකම නිසා ඔහු අහිංසකයි. දරුවා බොහෝ දේ ඉගෙන ගෙන නැති අතර, ඔහුගේ මනසේ ඇති බොළඳ බව නිසා, ඔහු ජීවිතයේ මාතෘකාව ගැන මෙනෙහි කිරීමට නැඹුරු නොවේ. ඔහු වැඩිහිටියන්ගේ ආශාවන් තේරුම් නොගනී, නමුත් මෙයින් අදහස් කරන්නේ ඔහු ඔවුන්ගෙන් නිදහස් බව නොවේ. මේ සියල්ල කාලයත් සමඟ ඔහු වෙත පැමිණෙනු ඇත.බුද්ධත්වයට පත් වීමට, ඔබ වැඩීමට, ජීවිතය දැන ගැනීමට, ආශාවන් දැන ගැනීමට, නිදහස දැන ගැනීමට අවශ්‍ය වේ. සිල්වත් විය හැක්කේ දැනටමත් ජීවිතය දන්නා, අධ්‍යාත්මිකව වැඩුණු, මිනිස් ආශාවන් ඉක්මවා ගිය වැඩිහිටියෙකුට පමණි. ළමයෙක් නෙවෙයි.

බුද්ධත්වය ගැන විකිපීඩියාවෙන්.
"එය මනෝවිද්‍යාත්මක ශිල්පීය ක්‍රම, මනසෙහි උපක්‍රම, අවබෝධය සහ දැනුවත්භාවයෙන් පවා ලබා ගත නොහැක, කිසිදු දැනුමක් බුද්ධත්වයට මඟ පාදන්නේ නැත, ක්‍රමවේද නැත."
මගෙන්: සහ චිත්‍රපට නැත.

ඉතින්, ඔවුන් තවමත් දැනුවත් වී නැත, තවම?)))

ඔව් හොදයි. ඒ හා සමානව, ඔවුන් සෝවියට් මාෂල්වරුන්ගෙන් ඇසුවාක් මෙන් - 1945 මාර්තු මාසයේදී ෂුකොව්, කොනෙව්, රොකොසොව්ස්කි - "ඔවුන් තවමත් දිනුවේ නැද්ද?"

ඔව් අපි තවම දිනලා නෑ, තවම ඉස්සරහට පැරදිලා, පැරදිලා තියේවි, යුද්දේ ප්‍රතිඵලය මොකක්ද කියලා හරියටම දන්නේ නැහැ, නමුත් ජයග්‍රහණය ළඟයි, දැනෙනවා. එතනින් නවතින්න බෑ ඉස්සරහට යන්න ඕන. අවසාන සටන, ඔහු වඩාත්ම දුෂ්කර බව දන්නා කරුණකි.

ඥානාලෝකය යනු යුද්ධයක් නොව, අරගලයෙන් තමන්ව බැහැර කර, එයින් වැළකීමයි.

බුද්ධත්වයට යන මාර්ගය, විශේෂයෙන් අවසාන අදියර, සෑම විටම අරගලයකි. සෘණාත්මකව, මායා, සාතන්ගේ බලවේග, ඔවුන්ගේ අසම්පූර්ණකම, බිය සහ ආත්මාර්ථකාමිත්වය සමඟ. ක්රිස්තියානි ධර්මය තුළ, අවසාන විනිශ්චය පිළිබඳ සංකල්පය පවතී. මෙය බුද්ධත්වයේ අවසාන අදියර ගැන පමණි. මෙය සංකේතාත්මකව 2009 හැඟීම් නොමැතිව "දුරකථන කුටිය" චිත්‍රපටවල දැක්වේ. සාමාන්‍යයෙන්, රුසියානු සුරංගනා කතාවල "Revolver", Outland", Perfumer", "Hero" චිත්‍රපටවල අරගලයේ මාවත සංකේතාත්මකව පෙන්වයි. ඔව් , සහ ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ පැවසුවේ බලහත්කාරයෙන් දෙවියන් වහන්සේගේ රාජ්‍යය පුෂ්කින්ගේ "නබිතුමා" යන පදය මේ ගැන ය.

විකිපීඩියාවෙන්.
“බුද්ධත්වය යනු සම්පූර්ණ දැනුවත්භාවය (ද්විත්ව මනසේ සීමාවෙන් ඔබ්බට යාම) වන අතර එහිදී මමත්වය දිය වී ක්‍රියා කරන්නෙකු යන හැඟීම නැති වී යයි, එනම් කැමැත්තේ මායාව පහව යයි. මෙය සමඟ එකමුතු තත්වයක් ඇති කරයි. අවට ඇති සියල්ල.
බුද්ධත්වය සාක්ෂාත් කරගනු ලබන්නේ ඊනියා "කැමැත්ත" අවබෝධ කර ගැනීමෙනි, ඒ නිසා මානසික ක්‍රියාකාරකම්වල ස්වයංසිද්ධතාවය පැන නගී (වඩාත් නිවැරදිව, එය දැන් පිළිගෙන ඇත), මෙහි ප්‍රති result ලයක් ලෙස, විඤ්ඤාණය එහි ශරීරයෙන් සහ මනසින් වෙන්කර හඳුනා ගනී. මේ ආකාරයට විඤ්ඤාණය මිත්‍යාවෙන් හා හඳුනාගැනීම්වලින් මිදී පිරිසිදු සාක්‍ෂියට පත්වෙයි.
බුද්ධ දේශනාවට අනුව බුද්ධත්වය යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ දුකින් මිදී නිර්වාණය කරා යන එකම මාර්ගය පිළිබඳ දැනුමයි.

සම්පූර්‍ණ ඥානාලෝකය යනු යථාර්තයේ ස්වභාවය පිළිබඳ ඉතා සියුම් අවිද්‍යාවේ අංශු විනාශ වී යන (ඉංග්‍රීසි අවබෝධයෙන් - දැනුවත්භාවයෙන්) අවබෝධ වීමේ තත්ත්වයකි, සීලය දෙකම විනාශ වේ; සමහර විට "කයි තුන" (බුදුන්ගේ සිරුරු තුනක්) ප්‍රතිමූර්තිය ලෙස හැඳින්වේ. එය බුද්ධ ඥාන පහකින් සහ සතර ආකාරයේ ක්‍රියාකාරකම් වලින් සංලක්ෂිත වේ. විවිධ පද්ධති තුළ බුමි, මාර්ග පහ සහ මහාමුද්‍ර අදියර ලෙස හඳුන්වන බුද්ධත්වයට යන මාර්ගයේ මට්ටම් හෝ අදියරවලට කොන්දේසි සහිත බෙදීම් ඇත. සම්පූර්ණ බුද්ධත්වය යනු අවතාර (උපත සහ මරණ) කවයේ අවසානයයි. එය පැමිණෙන්නේ සමාධි තත්ත්වයට පත්වීමෙන් පසුවය. මමත්වය නැති ප්‍රබුද්ධ යැයි කිව හැක්කේ ඔහුට පමණි. "ඊගෝ" යන යෙදුමම සාම්ප්‍රදායික මනෝවිද්‍යාවෙන් හුදකලා ලෙස සැලකේ. මමත්වය යනු මිනිස් ශක්තියකි. පුද්ගලයෙකුගේ "මම" යනු මමත්වයයි. තනි පුද්ගල ස්ථීර සාරය යන හැඟීම නැති වූ විට, "මම" නැති වූ විට, "මම" යන ශක්තිය නැති වූ විට, බුද්ධත්වය පැමිණේ. එය මනෝවිද්‍යාත්මක ශිල්පීය ක්‍රම, මනසෙහි උපක්‍රම, අවබෝධය සහ දැනුවත්භාවයෙන් පවා ලබා ගත නොහැක, කිසිදු දැනුමක් ඥානාලෝකය කරා ගෙන යන්නේ නැත, ක්‍රමවේද නැත.
ඉන්දියානු දාර්ශනික ඔෂෝගේ කෘතීන්ට අනුව, බුද්ධිය යනු අභ්‍යන්තර සෙවීමක ප්‍රති result ලයක් ලෙස ජීවියෙකුට සිදු වන ජීවියෙකුගේ ස්වයං අවබෝධයේ ඉහළම ස්ථානයයි.

සෑම දෙයක්ම ඉතා පැහැදිලිව ලියා ඇත.

බුද්ධත්වය යනු පවතින ලෝකයේ අනිවාර්ය අංගයක් ලෙස මිනිසා විසින් අවබෝධ කර ගැනීම සහ පවතින සියල්ලේ සාරය තමාගේ සාරය ලෙස වටහා ගැනීමයි. සාමාන්‍ය සාපේක්ෂතාවාදය: මම ලෝකය දෙස "පහළ සිට ඉහළට" බැලුවෙමි, සහ බුද්ධත්වයේ තත්වයේදී, මගේ බැල්මේ දිශාව "ඉහළ සිට පහළට" වෙනස් වේ, i.e. සාරය පැවැත්මට සංක්‍රමණය වීම.

..................................

උදාහරණය: පිපිඤ්ඤා යනු සජීවී බීජයක් සඳහා ජීවියෙකු වැනි ය. පිපිඤ්ඤා ගෙඩියක් තුළ ඇති සෑම බීජයක්ම එම ජීවියාගේ සාරයයි. මෙම සිතුවිල්ල සාරය-බීජය එහි සමස්ත පරිමාණයෙන් සිතන පිපිඤ්ඤා වර්ගයට මාරු කරන බැවින් බීජය, නියමිත කාලය තුළ එම සත්වයා එයින් වර්ධනය වන බව අවබෝධ කර ගෙන, බුද්ධත්වය ලබයි.

සිත්ගන්නා කරුණ නම්, පිපිඤ්ඤා සමඟ.)
බුද්ධත්වයට යන මාර්ගය කොතනින් පටන් ගන්නද කියලා අදහසක් තිබුණා.

කාරණය නම් ආත්මයේ ගැඹුරේ කොතැනක හෝ පුද්ගලයෙකු දන්නා බවයි. නමුත් මෙම දැනුම මුසාවාදයේ සම්පූර්ණ ස්ථර යට ගැඹුරට වැළලී ඇත. තමාට ලෝකය ගැන, තමා ගැන, අන් අයට ලෝකය ගැන සහ තමා ගැන. එක් බොරුවක මූලාරම්භය තවත් එකකින් පැමිණේ, එය ගැඹුරු ය, යනාදිය. මමත්වය සත්‍යය ප්‍රතික්ෂේප කරයි. ඔබ මෙම බොරුව ඔබ තුළ හෙළි කළහොත්, මෙම අන් අයගේ ආශාවන්, පැනවූ සිතුවිලි, සැඟවුණු සංකීර්ණ සහ ඒවාට පිටුපසින් ඇති දේ, එවිට ඔබට පහසු සහ පහසු වනු ඇත. වෙනත් කෙනෙකුගේ භාණ්ඩ නොමැතිව. ඔබ දැක ආදරය කරන්න, ඔබ තුළින්ම මුළු ලෝකයටම ආදරය කරන්න, ලෝකය සහ ඔබ එක බව තේරුම් ගන්න. නමුත් ඔබටම බොරු කීම නතර කිරීම ඉතා අපහසුය.

පිළිගන්නවා

බොරු කීම නැවැත්වීමට නම් ඔබ නිදහස් විය යුතුය. නිවහල් මිනිසෙක් තමාගේ නිදහස නොමැතිකම ගැන බොරු කීමෙහි තේරුම කුමක්ද?

නිදහස් වීමට නම්, යමෙකු තේරුම් ගත යුතුය පිළිගන්නවා මිනිසා සාරයට අමතරව පවතින ලෝකයේ කොටසක් බව තේරුම් ගත් සත්‍යය. අවබෝධ වූ සත්‍යය පිළිගැනීමට නම් නිදහස් විය යුතුය. නමුත් පුද්ගලයෙකු බැඳී සිටින්නේ, සියල්ලටම වඩා, සමාජයේ නිදහසට නොවේ. සමාජයක් නොමැතිව ඔහු මිනිසෙකු වීම නතර වනු ඇත. ගෝර්ඩියන් ගැටය කපන්නද? එසේත් නැතිනම් සමාජ සබඳතා සංශෝධනය කිරීමෙන් ඔබේ නිදහස නැතිකම අඩු කර ගන්නවාද? එබැවින් පුද්ගලික දේපල මෙයට ඉඩ නොදෙනු ඇත (කන්ද උඩ දේශනාව බලන්න).

ඔයා නිදහසේ ඉන්නවා වගේ කතා කරනවා.

එකඟයි. එක් දෙයක නිදහස තවත් දෙයක වහල්භාවයෙන් වන්දි ගෙවනු ලැබේ. පුද්ගලයෙකුට "කැමැත්තේ වයස නොපෙනේ" බව පෙනේ?

නැත. නැවතත් එසේ නොවේ. නිදහස යනු විශ්වීය දෙයකි, යම් ආකාරයකින් වහලෙකු ලෙස සිටියදී ඔබට නිදහස් විය නොහැක. වඩාත් පැහැදිලිව කිවහොත්, එය මූලික වශයෙන් දන්නා දේවලින් නිදහස් වීම බව මම එකතු කළ හැකිය. එය ලෝකය පිළිබඳ විනිශ්චයන්, ඒ පිළිබඳ අදහස්, එනම් නිදහස නොමැතිකමයි. මට නිදහස ගැන පොඩි අත්දැකීමක් තිබුණා. ඉතා කෙටි කාලයකට මම නිදහසේ සිටියෙමි. මම විස්තර විස්තර නොකරමි, අපගේ නඩුවේදී එය වැදගත් වන්නේ මගේ කෙටි "නිදහසේ රැඳී සිටීමෙන්" මා ඉගෙන ගත් දේ පමණි. ඒ වගේම මම ලෝකයක් නැති එක සරල සත්‍යයක් ගෙනාවා.ඒ (ලෝකය) පිළිබඳ මගේ සියලු විනිශ්චයන් සහ ඇගයීම් ලෝකය සමඟ කිසිදු සම්බන්ධයක් නැත. නිදහස් වීමට නම්, ඔබ ඇගයීම සහ විනිශ්චය කිරීම නැවැත්විය යුතුය; නිදහස සඳහා, එය පමණක් සිටීම ප්රමාණවත්ය.

මම නැවත එකතු කරමි: නිදහස නොමැතිකම බොරුව සමඟ සමීපව සම්බන්ධ වේ. මක්නිසාද යත් ලෝකය ගැන සහ අප ගැන අපගේ බොහෝ අදහස් ළමා කාලයේ අප මත පැටවූ අන් අයගේ තක්සේරුව මත පදනම් වන බැවිනි.යමෙකු නිදහස් නොවේ, මන්ද ඔහු තමා මත පටවා ඇති ප්‍රතිරූපයට ගැලපෙන පරිදි ඔහු බොහෝ උත්සාහයන් ගන්නා බැවිනි. තමන්ගේ. නමුත් ඇත්ත වශයෙන්ම, මෙය අසත්‍ය රූපයක් වන අතර ඇත්ත එක දැකීමට අපහසුය. කුමන, බොහෝ විට, ද - නැත. නමුත් ඔහු කැමති ඕනෑම දෙයක් විය හැකිය. ටික වේලාවකට. සමහර විට ඔබ මෙය අවබෝධ කරගත් විට බුද්ධත්වය පැමිණේ. ඔබ ශුන්ය, කිසිවක්, බිත්තර, විභවය බව. අවසානයේදී මරණය සිදුවනු ඇති බවත්, ඔබ ඔබේ අතේ ගෙන ගිය සෑම දෙයක්ම, ඔබ සාරධර්ම ලෙස සැලකූ සියල්ල, ඔබේ සියලු විශ්වාසයන්, සංකීර්ණ, ආශාවන්, ඉලක්ක - සියල්ල අත්හැරීමට සිදුවනු ඇත. මෙය අවබෝධ කර ගැනීමෙන් ඔබ සන්සුන් වේ. ඒ සියල්ල ඔබගේ නොවේ. එමනිසා, මෙම බර කල්තියා ඉවත් කර ඔබට කිසිදා බැලීමට කාලය නොමැති සුන්දර දසුනක් භුක්ති විඳින්න.
මම අන් අය ගැන නොදනිමි, නමුත් මගේ සන්තෝෂයේ මොහොත කිසි විටෙකත් ද්රව්යමය අත්පත් කර ගැනීම් සමඟ සම්බන්ධ වී නැත. ද්රව්යය සදාචාරාත්මක තෘප්තිය, ප්රීතිය, අනාගතය පිළිබඳ විශ්වාසය ගෙන එයි, සතුට යනු ඉන් ඔබ්බට ය. එය සිදුවන්නේ ඉතා කලාතුරකිනි, ඔබට මෙම අවස්ථා සදාකාලිකත්වය සහ තාවකාලික බව යන දෙකම එකවර දැනේ. මෙම තත්ත්වය විස්තර කිරීමට පවා අපහසුය.

බුද්ධත්වයට යන මාර්ගය ආරම්භ කළ යුත්තේ කොතැනින්ද?
ඔබට අවශ්‍ය වන්නේ බොරු කීම නැවැත්විය යුතු අතර, පළමුව ඔබටම.

බුද්ධත්වයට යන මාර්ගය පතංජලිගේ යෝග සූත්‍රවල 2 වන පොතේ විස්තර කර ඇත. මෙය බුද්ධ අෂ්ඨාංගික මාර්ගයයි. ඔව්, සහ සියලුම ආගමික ඉගැන්වීම් වල මෙය කොටස් වශයෙන් දක්වා ඇත.

සත්‍යවාදී ආඥාව අනිවාර්ය වේ, එය යෝග 10 න් එකක, බුද්ධ මාර්ගයේ ද ඇතුළත් වේ. මෙන්න ඔබ හරි. කිසිම තැනක සත්‍යයක් නැත.

බුදුන් වහන්සේ ගැන ආරම්භ කිරීමට http://www.alexandrmen.ru/books/tom3/3_gl_09.html නිශ්ශබ්දතාවයේ දොරටුව අසල A. මිනිසුන්

හලෝ, ඔබ අහන්නේ බෞද්ධ බුද්ධත්වය යනු කුමක්ද? කෙටියෙන් කිවහොත් බුද්ධත්වය යනු විමුක්තියයි. සංසාරයෙන් මිදීම. බුදුරදුන්ගේ ප්‍රධානතම සොයා ගැනීම නම්, හේතු සහ කොන්දේසි මත වර්ධනය වන දේවල මූලාශ්‍රය උන්වහන්සේ පැහැදිලි කළ බවයි. හේතූන් සහ තත්ත්‍වයන් විසින් යම් දෙයකට පැවැත්මක් ඇති කරන්නේ නම්, හේතු සහ තත්වයන්ගේ ක්‍රියාව නැවැත්වීම දෙයක් නැතිවීමට හේතු වේ. යම් දෙයකට කොන්දේසි සහිත පැවැත්මක් ඇති බව පෙනී යයි, එය සම්පූර්ණයෙන්ම රඳා පවතින්නේ හේතු සහ බලපෑම් වල ක්‍රියාකාරිත්වය මත ය. තේරුමක් නැති නිසා, දෙය හිස් ය. සංසාරය යනු ශූන්‍යතාවයේ නිමක් නැති ප්‍රතිවර්තනයයි: ප්‍රතිත්‍යා-සමුත්පාදේ: රඳා පැවතීම හෝ කොන්දේසි සහිත සහජීවනය. බුද්ධත්වය හෝ විමුක්තිය යනු අධ්‍යාත්මිකත්වය ළඟා කර ගැනීමයි, නැතහොත්, එයම වන්නේ, කොන්දේසි සහිත සහජීවනය පිළිබඳ නීතියට බලයක් නොමැති ආත්මයේ ශක්තියයි. එනම් නිවන යනු අප පැමිණෙන ස්ථානයක් නොව ආත්මයේ තත්වයකි. මේ ආකාරයෙන්, බුද්ධත්වය සාක්ෂාත් කරගනු ලබන්නේ ප්‍රායෝගික ක්‍රමයකින් මිස දාර්ශනික සංකල්පවලින් නොවේ. බුදු වෙනවා කියන්නේ යථාර්තයක් වෙනවා, භවයක් වෙනවා, අවිද්‍යාව වෙනවා කියන එක. ප්‍රබුද්ධත්වය, ප්‍රඥාව යනු, යම් පුද්ගලයෙක් ක්‍රියා කිරීමේ යම් ක්‍රමයක් සොයා ගැනීමයි, එය රඳා පැවැත්මේ නීතියට වඩා ඉහළින් ඔහුව තබයි.

කායික වශයෙන්, බුද්ධත්වය යනු විඤ්ඤාණයේ වෙනස් වීමකි. බුදුදහම ආදියෙහි මෙය සාක්ෂාත් කරගනු ලබන්නේ භාවනා ක්‍රම මගිනි.

විඥානය වෙනස් කිරීම වෙනත් ආකාරවලින් ලබා ගත හැකිය. උදාහරණයක් ලෙස, භෞතික බලපෑම (හිසට පහර). හෝ රසායනික (මත්පැන්, ඖෂධ, ආදිය).

වෙනස ඇත්තේ ප්‍රතිඵලය සාක්ෂාත් කර ගැනීමේ ක්‍රමයේ සහ ප්‍රතිඵලය සාක්ෂාත් කර ගන්නා විට ඇති වන විඥානයේම පමණි.

ඔව්, කෙනෙකුට බුද්ධත්වය යනු එක්තරා ආකාරයක සතුටක් ලෙස අර්ථ දැක්විය හැකිය.

කවුරුහරි චොකලට් බාර් එකක් අනුභව කර "පිස්සු හැදෙනවා", යමෙකු මේ සඳහා මැලියම් උදුරා ගනී, යමෙකු භාවනා කරයි හෝ යාච්ඤා කරයි.

ආකෘති සහ ක්‍රියාවලි වෙනස් වේ, නමුත් සාරය සමාන "මොළයේ මධ්‍යස්ථාන" මත ක්‍රියා කරන ද්‍රව්‍ය 6 ක් නිෂ්පාදනය වේ. හා එපමණයි.

ඉඳහිට මරිජුවානා දුම්පානය කර දුක් නොවිඳින ලෙස මම ඔබට උපදෙස් දෙමි, නමුත් මම එසේ නොකරමි, මන්ද මම වැඩි කැමැත්තක් දක්වන්නේ විඥානය වෙනස් නොවූ මිනිසුන්ට ය.

එවැනි සිහිකල්පනාවක් එක් පුද්ගලයෙකු විසින් සාක්ෂාත් කර ගත් බැවින්, වෙනත් ඕනෑම පුද්ගලයෙකුට එය සාක්ෂාත් කරගත හැකි බව සිහිබුද්ධිය ඇති පුද්ගලයෙකුට වැටහේ.

එසේම අවබෝධ වේ. එකල කිසිවෙකු මානව කායික විද්‍යාව ගැන කිසිවක් දැන නොසිටි අතර, එබැවින් මෙම තත්වය පිළිබඳ පැහැදිලි කිරීම් නව ඒවා එකතු කිරීමත් සමඟ togad 9 දන්නා එම සංකල්ප සහ නියමයන් තුළ සොයා ගන්නා ලදී). පමණක් සහ සියල්ල.

එදා (සහ අපේ කාලය දක්වා පැමිණ ඇති) හාස්‍යජනක හා මෝඩ වූ එම දෘෂ්ටි කෝණයෙන් (විස්තරය) මෙම ප්‍රශ්නය අද බැරෑරුම් ලෙස සලකා බැලීම වටී.

අද මගේ වචන පිළිගන්නා 22 වන සියවසේ පදිංචිකරුවෙකු හාස්‍යජනක හා මෝඩ ලෙස පෙනෙනු ඇත.

මුලදී, ස්ථූපයක් (පාලි ථූප, ටිබ්. චෝර්ටෙන්) යනු ශුද්ධ වූ පුද්ගලයෙකුගේ හෝ ඔහුගේ ජීවිතයට සම්බන්ධ වස්තූන්ගේ දේහය අඩංගු කන්දකි. ශතවර්ෂ ගණනාවක් පුරා, ස්ථූපය තායිලන්තය, ශ්‍රී ලංකාව, කොරියාව සහ ජපානය යන රටවල විහාරස්ථාන සිහිගන්වන පරිදි උස් ස්මාරක බවට පරිවර්තනය විය. බුද්ධාගමේ, එය විශ්වයේ සංකේතයක් බවට පත් වී ඇති අතර, එය ස්තූපයේ පියවර ව්යුහය මගින් ක්රමානුකූලව ප්රකාශිත වේ. ස්තූපය විශ්වීය කන්ද සුමේරු සංකේතවත් කරයි. ස්තූපයක ගෘහ නිර්මාණ ශිල්පය රටින් රටට වෙනස් විය හැකි නමුත් එහි සංඝටක කොටස් පහක් සෑම විටම පවතී: පාදම, පඩිපෙළ (පියවර), ගෝලාකාර (අර්ධගෝලය), ශිඛරය සහ මුදුන. බුදුදහමේ මෙම ස්තූප කොටස් වලට විවිධ අර්ථ දක්වා ඇත. උදාහරණයක් ලෙස, ප්‍රාථමික මූලද්‍රව්‍ය පහ සමඟ ලිපි හුවමාරුව: පාදය පෘථිවි මූලද්‍රව්‍යයට අනුරූප වේ; ඉණිමඟ - ජලය සමග; dome - ගින්නෙන්; spire - මූලද්රව්යය සුළං (වාතය); pommel - අවකාශය සමඟ. නැතහොත් තවත් අනුපාතයක්: පදනම මනසේ අඳුරු භාවයයි; පඩිපෙළ සහ ගෝලාකාර - ප්‍රබුද්ධ මනසකට මාවතේ ආරම්භය; ශිඛරය යනු බෝධිසත්ව රාජ්‍යයකි, පොමල යනු බුද්ධ රාජ්‍යයයි.

මේ අනුව, ස්තූපය බුදුන් වහන්සේගේ බුද්ධ මනසේ සංකේතයක් ද වේ. බුදුන්ගේ දේහය ආදාහනය කිරීමෙන් පසු උන්වහන්සේගේ දේහය කොටස් අටකට බෙදා ඒ සෑම එකක්ම විශේෂ ස්ථූපයක තැන්පත් කළ බව බෞද්ධ ග්‍රන්ථවල සඳහන් වේ. මෙම ධාතූන් වහන්සේ බෞද්ධයන්ගේ වන්දනාමාන වස්තුවක් බවට පත්ව ඇත.

බුද්ධත්වයේ ස්තූපවල තැන්පත් කර ඇති ධාතු ඇදහිල්ලේ වස්තූන් වේ: බෞද්ධ සාන්තුවරයන්ගේ ධාතු, ඔවුන් භාවිතා කළ වස්තූන්, පූජනීය ග්‍රන්ථ.

බුදුදහම ව්‍යාප්ත වූ සමයේ, ධාතු සහිත ස්තූප ධර්මයට කැපවීමේ සංකේතයක් වූ අතර, යහපත් අභිප්‍රේරණය සහ කුසල් අත්කර ගැනීමට දායක විය. භාරතීය අශෝක රජු ගුරු රින්පොචේ හමුවීමෙන් පසු බුදුන් වහන්සේගේ ඉගැන්වීම් කෙරෙහි දැඩි කැපවීමක් ඇති කර ඔහුගේ ජීවිත කාලය තුළ ස්තූප මිලියනයක් ඉදිකරන ලද බව සඳහන් වේ. දැන් බුදුදහම බහුලව පැතිරී ඇති සෑම තැනකම ස්ථූප දක්නට ලැබේ, ඒවා යුරෝපයේ ද දර්ශනය විය. ස්තූප ඉදිකිරීම විශේෂ ආගමික වතාවත් සමඟින් සිදු වේ.

උදාහරණ වශයෙන්, බොරෝබුදුර්- මහායාන පාසලේ බෞද්ධ විහාර සම්ප්‍රදාය. Borobudur මධ්‍යම ජාවා පළාතේ ඉන්දුනීසියාවේ ජාවා දූපතේ පිහිටා ඇත. බොරෝබුදුර් යෝධ මැන්ඩලයක් ආකාරයෙන් සාදන ලද විශාල ස්තූපයක් ලෙස ඉදිකරන ලදී. අද දක්වාම බොරෝබුදුර් යනු වන්දනා සහ යාඥා කරන ස්ථානයකි.

1. බෞද්ධ විශ්ව විද්‍යාවේ ක්ෂේත්‍ර තුන

දේව (දෙවියන්) යන සංකල්පය ස්වාභාවික ජීවීන් සමඟ සම්බන්ධ නොවේ, නමුත් මිනිසුන්ගේ දෘෂ්ටි කෝණයෙන් ඔවුන් බලයෙන් හා සතුටෙන් මිනිසුන් සමඟ සංසන්දනය කරයි. දේවයන් විවිධ ලෝක සහ පන්තිවලට බෙදී ඇති අතර සංකීර්ණ ධුරාවලියක් වර්ධනය වී ඇත. පහළ තරාතිරමේ දේවතාවන් මිනිසුන්ට ස්වභාවයෙන්ම සමීප ය. සමහර ලේඛනවල අසුරයන් දෙවිවරුන් ලෙසද හැඳින්වේ.

මීට පෙර, මිනිසුන්ට දේවතාවන්ගේ බොහෝ බලයන් සහ හැකියාවන් තිබුණි - ඔවුන්ට ආහාර අවශ්‍ය නොවීය, ඔවුන් ආලෝකය විහිදුවති, පියාසර කළ හැකිය - නමුත් මේ සියල්ල නැති වී ගියේය, ඔවුන්ගේ ශරීරය ඝන ආහාර අනුභව කිරීමෙන් රළු විය, ඔවුන්ගේ ඉන්ද්‍රජාලික බලයන් වියළී ගියේය. . උපන් ස්ථානය සහ පදිංචිය අනුව දේවයන් ගෝල තුනකට බෙදා ඇත.

1) සංවේදී ගෝලය

ඉන්ද්‍රියයන්ගේ (කාමධාතු) දේවතාවන්ට මිනිසුන්ට සමාන ශරීර ඇත, නමුත් ඔවුන් මිනිසුන්ට වඩා විශාල ය. ඔවුන්ගේ ජීවිතය ද මිනිසුන්ගේ ජීවිතයට සමාන ය, නමුත් බොහෝ සැප සම්පත් ඇතුළුව වඩාත් අර්ථවත් ය. මෙම ප්‍රදේශයේ "භූතයා" මාරයා වැදගත් කාර්යභාරයක් ඉටු කරයි.

සංවේදී ගෝලයේ දෙවිවරුන්ගේ පහළම ලෝක පෘථිවි මධ්‍යයේ සුමේරු කන්ද වටා ඇත. සුමේරු කන්දේ දෙවිවරුන් ඉතා සතුටු සිතින් හා චිත්තවේගීය ය, ඔවුන් විනෝද වෙති, ඔවුන්ට තරඟ කිරීමට හා සටන් කිරීමට හැකිය. පටු අර්ථයකින් දේවයන්ව හඳුන්වන්නේ ඉන්ද්‍රිය ගෝලයේ දෙවිවරුන් පමණක් වන අතර ඉහළ ලෝකවල දෙවිවරුන් බ්‍රහ්මයන් ලෙස හැඳින්වේ.

කර්ම කර්ම (එනම් පෙර භවයක කර්ම) නිසා වැසියෝ දැඩි වද වේදනාවලට ලක් වෙති. මේ ලෝකයේ අපායගාමී සිරගෙවල් පිහිටා ඇත්තේ ජම්බුද්වීප මහාද්වීපය යට බව සාමාන්‍යයෙන් විශ්වාස කෙරේ. උණුසුම් නිරයන් අටක් සහ සීතල නිරයන් අටක් මෙන්ම විවිධ බරපතලකමේ සහ විවිධ දඬුවම් කාලවල අතිරේක නිරයන් ඇත.

භූමික වාසස්ථාන (පෙර-කුසගින්න ආත්මයන්, මිනිසුන්, සතුන්)

සුමේරු කන්ද අවට ස්ථාන

අසුර ලෝකය පිහිටා ඇත්තේ සුමේරු කන්ද පාමුල සහ අර්ධ වශයෙන් සාගරයේ ගැඹුරේය. මේවා පහත් තරාතිරමේ දෙවිවරුන්, භූතයන්, ටයිටන්වරුන්. අසුරයන්, දෙවියන්ට ඊර්ෂ්‍යා කරයි, කෝපය, උඩඟුකම, සටන්කාමීත්වය සහ පුරසාරම් දොඩයි, ඔවුන් බලයට හා ආත්ම අභිමානයට උනන්දු වෙති. ඔවුන්ගේ මුල් පදිංචි ස්ථානය නැවත ලබා ගැනීම සඳහා ඔවුන් සෑම විටම සටන් කරන නමුත් ඔවුන්ට ස්වර්ගීය රජවරුන් හතර දෙනාගේ ලෝක ආරක්ෂකයින් පසුකර යාමට නොහැකි වේ.

ස්වර්ගයේ රජවරු හතර දෙනෙක්

රජුන් හතර දෙනාගේ ලෝකය පිහිටා ඇත්තේ සුමේරු කන්දේ බෑවුම්වල නමුත් එහි වැසියන් කන්ද වටා වාතයේ ජීවත් වේ. මේ ලෝකය පාලනය කරන්නේ විරූධක, ධෘතරාෂ්ට්‍ර, විරූපාක්ෂ සහ ඔවුන්ගේ නායකයා යන රජවරුන් සතර දෙනෙකු විසිනි. වෛශ්රවන. මේ ලෝකයේ ද ඉර හඳ පිරිවරාගෙන දෙවිවරු ද, රජුන්ට යටත් සත්ත්වයෝ ද වාසය කරති - කුම්භාණ්ඩ, ගාන්ධර්ව, නාග (සර්ප මකරු) සහ යක්ෂ. මේ ලෝකයට දිව්‍යලෝක කුරුල්ලා ගරුඩා ද අයත් වේ. සතර මහද්වීප රකින රජවරු සතර දෙනා අසුරයන් දෙව් ලොවින් දුරු කරති.

තිස් තුන් දෙවිවරු

දේවාල තිස් තුනකින් යුත් ලෝකය සුමේරු කන්ද මුදුනේ මාලිගා සහ උද්‍යානවලින් පිරුණු පුළුල් පැතලි ප්‍රදේශයකි. මේ ලෝකයේ අධිපති දෙවිවරුන්ට අධිපති ශක්‍ර. අහසේ අනුරූප අංශ හිමි දෙවිවරුන් තිස්තුන් දෙනෙකුට අමතරව, ඔවුන්ගේ සහායකයින් සහ නිම්ෆා (අප්සරා) ඇතුළු තවත් බොහෝ දෙවිවරුන් සහ අපූරු ජීවීන් මේ ලෝකයේ ජීවත් වෙති. ඔවුන් ග්‍රීක ඔලිම්පික් දෙවිවරුන් හා සැසඳේ.

ස්වර්ගය (සංවර්ධනය)

දෙව්ලොව (දේවයන්) යනු සුමේරු කන්දට ඉහළින් වාතය හරහා පාවෙන ලෝක හතරයි.

පිට් හෙවන්

යමාගේ ලෝකය "සටන් නැති ස්වර්ගය" ලෙසද හැඳින්වේ, මන්ද එය භූමික ලෝකයේ ගැටළු වලින් භෞතිකව වෙන් වූ පළමු මට්ටම වන බැවිනි. යම ලෝකය පාලනය කරන්නේ දෙව් සුයාම විසිනි; ඔහුගේ භාර්යාව බුද්ධ කාලයේ භික්ෂූන් වහන්සේලාට ඉතා පරිත්‍යාගශීලී වූ රාජගෘහයේ ආචාරශීලී සිරිමාගේ පුනරුත්පත්තියයි.

තුෂිත ස්වර්ගය

ප්‍රීතිමත් දෙවිවරු - ප්‍රීතිමත් දෙව්ලොව. මෙලොවදී බෝසතාණන් වහන්සේ මිනිස් ලොව පහළ වීමට පෙර උපන් සේක. මීට වසර දහස් ගණනකට පෙර මේ ලෝකයේ බෝධිසත්වයන් වූයේ සිදුහත් නමින් නැවත ඉපදී ශාක්‍යමුණි බුදු වූ ශ්වේතකේතුය.

දෙව්ලොව නිර්මාණරති

මෙන්න දෙවිවරු, ඉන්ද්‍රජාලික නිර්මාණ රසවිඳිමින් ජීවත් වෙති. මේ දෙවිවරුන්ට තමන්ගේ සතුට වෙනුවෙන් ඕනෑම දෙයක් කරන්න පුළුවන්. මේ ලෝකයේ අධිපතියා සුනිර්මිත නම් වේ.

ස්වර්ග පරිනිමිත්‍ර-වෂවර්ටින්

අනුන් විසින් මායාකාරී ලෙස මවන ලද සැප සම්පත් පාලනය කරන දෙවිවරු මෙහි වාසය කරති. මේ දෙවිවරු තම සතුට සඳහා නව මායා රූප නිර්මාණය නොකරති, නමුත් ඔවුන්ගේ ආශාවන් තෘප්තිමත් වන්නේ ඔවුන් වෙනුවෙන් වෙනත් දෙව්වරුන්ගේ ක්‍රියාවෙනි. මේ ලෝකයේ අධිපතියා වශවර්ටින් නම් වේ, ඔහු දිගුකාලීනව ජීවත් වේ, ඔහු සියලු දේවතාවන්ට සාපේක්ෂව බලවත්ම හා සතුටුදායක හා ප්රීතිමත් හා උද්යෝගිමත් ය. තවද මාර නම් වූ දෙව් ජාතියට අයත් සත්ත්වයෙකුගේ නිවහනද මේ ලෝකයෙහිය, සියලු සත්ත්වයන් කාම සම්පත්තියෙහි බැඳ තබා ගැනීමට උත්සාහ කරයි.

2) ආකෘති රාජධානිය

රූප ධාතු (රූපධාතු) ඉන්ද්‍රියගේ ප්‍රදේශයට වඩා ඉහළින් පවතී, ඉන්ද්‍රිය ඉක්මවා යන දේවතාවන් බ්‍රහ්ම නම් වේ. රූප ගෝලයේ දෙවිවරුන්ට ශරීර ඇත, නමුත් ලිංගිකත්වයෙන් තොරය, ඔවුන්ට ආශාවන්, ආශාවන්, හැඟීම් නොමැත. ඔවුන් ධ්‍යාන - භාවනා සමාධිය යන මට්ටම් හතරකට බෙදා ඔවුන්ගේ 16 හෝ 17 ස්වර්ගයේ වාසය කරයි.

ඉහළ අහසේ දේවතා කණ්ඩායම් වලට (ධ්‍යාන) බෙදී ඇත, මෙම කණ්ඩායම තුළ ඔවුන් එකිනෙකා සමඟ ක්‍රියාකාරීව සන්නිවේදනය කරයි, නමුත් ඔවුන් ඉහළ ලෝක නොදකින අතර ඔවුන්ගේ පැවැත්ම ගැන පවා නොදැන සිටිය හැකිය. මේ හේතුව නිසා, බමුණන් සමහර විට උඩඟුකමෙන් පිරී ඇත, ඔවුන් විශ්වයේ සහ ඔවුන්ට පහළින් ඇති සියලුම ලෝකවල නිර්මාතෘවරුන් ලෙස පරිකල්පනය කරයි, මන්ද ඔවුන් පහළ ලෝක ඇතිවීමට පෙර පෙනී සිටින බැවිනි. එක් එක් ධ්‍යානවල උසස් ලෝකවල වැසියන් එවැනි ආඩම්බරයෙන් විශේෂයෙන් පිරී ඇත, එබැවින් උසස් ධ්‍යාන ලෝක සමහර විට භාවනාවට අහිතකර ලෙස සැලකේ.

පළමු ධ්‍යානය: තුන් ලෝක බ්‍රහ්ම, ලෝකයේ "මැවුම්කරු" වන මහා බ්‍රහ්මයා ජීවත් වන ඉහළම ස්ථානයේ, මේ ලෝකයේ දේවතාවුන් පහත ලෝකවල කටයුතු සහ මැවීමේ ක්‍රියාවලිය සමඟ වඩාත් කාර්යබහුලයි. වෙනත් බෞද්ධ නොවන පාසල් සමඟ වාද විවාදවලදී, මහා බ්‍රහ්මයා නිර්මාතෘ සමඟ හඳුනා ගනී.

දෙවන ධ්යාන: තුන් ලෝක අභස්වරප්රශංසාව සහ ප්රීතිය මගින් සංලක්ෂිත වේ. මෙම ජීවීන් ශරීර ඇති අතර අකුණු වැනි දැල්වීම් වලින් ආලෝකය නිකුත් කරයි.

තුන්වන ධ්‍යාන: තුන් ලෝක ශුභක්රිට්ස්නාසන්සුන් ප්රීතියෙන් සංලක්ෂිත වේ. මෙම ජීවීන් ශරීර ඇති අතර නිරන්තර ආලෝකයක් නිකුත් කරයි.

හතරවන ධ්‍යාන: තුන් ලෝක බෘහත්ඵලඅස්ථායීතාවයෙන් සංලක්ෂිත වේ. මහා කල්පයක් අවසානයේ මේ වාසස්ථාන තවදුරටත් සුළඟින් විනාශයට පත් නොවන අතර මෙහි වසන සත්වයෝ විනාශයෙන් මිදෙත්.

ඉහළම ආසන පහක් ලෙස හැඳින්වේ පිරිසිදුවාස("පිරිසිදු මන්දිර"). ඔවුන්ගේ වැසියෝ දැනටමත් අරහත් මාර්ගයට බැස ඇති, නැවත නොපැමිණෙන (අනාගාමීන්) වන අතර, සෘජුවම ශුද්ධාවන්ගෙන් බුද්ධත්වය ලබන අතර පහළ තලවල නැවත ඉපදෙන්නේ නැත. ශුද්ධාවාස දෙව් ලොවින් බැහැරව කිසි දිනෙක උපදින්නේ නැති බැවින් මිනිසකු ලෙස උපදින්නට නොහැකි බැවින් බෝසතෙකු මෙලොව උපදින්නේ නැත - බෝධිසත්වයෙක් මනුෂ්‍ය ලෝකයේ පහළ විය යුතුය. බුදුදහම ආරක්ෂා කරන්නෝ මේ ලෝකවල ජීවත් වෙති.

3 ) අරූප භවය

මෙම ගෝලය භෞතික ලෝකයේ කොතැනකවත් පිහිටා නොමැති අතර, කිසිදු ජීවියෙකුට නිශ්චිත ස්ථානයක් නොමැත, එබැවින් ඔවුන් කතා කරන්නේ මට්ටම්මෙම ගෝලය තුළ බව අවධාරනය කරමින් අරූප භාවයේ ගෝල ස්ථාන නැත. ද්‍රව්‍යමය නොවන යථාර්ථයේ ඉහළම මට්ටමේ දෙව්වරුන්ගේ (දෙවියන්ගේ) මෙම භාවනාව සතර ඉතා හොඳ කර්මයක විපාකයක් ලෙස මතු විය හැකිය. මෙම තත්ත්වයන් භාවනාවේදී සාක්ෂාත් කර ගැනීමේ උච්චතම අවස්ථාව වන අතර සමහර විට නිර්වාණය සමඟ පටලවා ගත්තද, ඒවා තවමත් නිර්වාණය නොවන අතර ඉක්මනින් හෝ පසුව සංසාරයේ පහළ මට්ටම්වල ස්ථාවරත්වය නැති වී නැවත ඉපදීමක් සිදුවනු ඇත. එබැවින් මෙම සතර විඤ්ඤාණ තත්ත්වයන් කෙරෙහි මහායානිකයාගේ ආකල්පය තරමක් නිෂේධාත්මක ය, මන්ද මෙම තත්වයන් තුළ සිටීම ඉතා දිගු හා සියලු ජීවීන් සංසාරයෙන් ගලවා ගැනීමේ දෘෂ්ටි කෝණයෙන් අර්ථ විරහිත ය. ද්‍රව්‍ය නොවන ගෝලයේ ජීවීන්ට කිසිදු ද්‍රව්‍යමය වස්තුවක ආධාරකයක් නොමැති අතර ශරීරයේ ආධාරකයක් නොමැත, සහ ඔවුන්ගේ තත්වයන් ස්වයංපෝෂිත වේ - ඔවුන් තම තත්වයන් එලෙසම භුක්ති විඳින අතර ඒවා හැකිතාක් දිගු කිරීමට උත්සාහ කරයි, එබැවින් මෙම භවවල රැඳී සිටින කාලය අති විශාලය.සාමාන්‍ය ජීවීන්ට මේ ගෝලයේ නැවත ඉපදිය නොහැක, ආන්තික ස්වරූපයෙන් විශේෂ භාවනාවේ යෙදෙන්නේ යෝගීන් පමණි.අරූප නැති ගෝලයේ දෙවිවරු (දේව) වර්ග හතරක් ඇත. සතර ධ්‍යාන: අනන්ත අවකාශයේ ගෝලය, අනන්ත විඤ්ඤාණ භූමිය, කිසිවක් නොමැති ගෝලයහා සංජානනය හෝ නොදැනීම යන දෙකම නැති ක්ෂේත්‍රය. බුදුන් වහන්සේගේ ශාස්තෘන් වහන්සේ විසින් නිවන් පිණිස රැගෙන උසස්ම තත්ත්වයන් දෙක ලබා ගන්නා ලදී.

වියළි කඳු, බෑවුම්වල දුර්ලභ කෙත්වතු. මෙය චීන ශිෂ්ටාචාරයේ තොටිල්ල වන කහ ගංගා ද්‍රෝණියයි. මෙන්න, ඈත පාළුකරයේ, පූජනීය කඳුකරයේ සොංෂාන් බෑවුමේ, 495 දී shaolin ආරාමය. දිගු කලක් ඔහු අමතක වී ගියේය.

මගේ තිස් හැවිරිදි වියේ පසුවන විට මට එහි සිටිය හැකිව තිබූ බව මම පාපොච්චාරණය කරමි, නමුත් මම අවසන් වූයේ වයස අවුරුදු හැටේදී පමණි (1950 ගණන්වලදී මම මූලික වශයෙන් උනන්දු වූයේ පළමු චීන පස් අවුරුදු සැලැස්ම ගොඩනැගීමට ය). අද වන විට Shaolin ඉමහත් ජනප්‍රියත්වයක් ලබා ඇත, වන්දනා ස්ථානයක් බවට පත්ව ඇත. සෑම වසරකම චීන සංචාරකයින් මිලියන දෙකක් සහ විදේශීය සංචාරකයින් තිස් දහසක් මෙහි පැමිණේ.

ඒකට හේතු දෙකක් තියෙනවා. පළමුව, ෂැවොලින් ආරාමය වූෂු - සටන් කලාවේ උපන් ස්ථානය ලෙස සැලකේ. දෙවනුව, එහි ප්‍රධාන ගේට්ටුවේ ඇති හයිරොග්ලිෆ් සිහිපත් කරන්නේ: "චාන් පාසල මෙහි ආරම්භ කරන ලදී." 527 දී ඉන්දියාවේ සිට බුද්ධාගම දේශනා කිරීමට පැමිණි බෝධිධර්ම ප්‍රතිමාවකින් ආරාමයේ යාඥා ශාලාව සරසා ඇත.

චාන් පාසල(ජපන් භාෂාවෙන් සෙන්) - ඉන්දියානු යෝග සහ තාඕවාදී මනෝ තාක්‍ෂණයේ විලයනයක් - සියවස් ගණනාවක් තිස්සේ ඈත පෙරදිග ජනයාගේ "ජීවන දර්ශනය" තීරණය කළේය. චාන් බුද්ධාගමේ අනුගාමිකයින් විශ්වාස කරන්නේ ආරාමයක සහ තාපසයෙකුගේ ජීවිතය ගත කිරීම අවශ්‍ය නොවන බවයි.

සටන් කලාවෙන් ඔබේ ශරීරය ශක්තිමත් කළහොත් හෝ සිතුවම්, කවි, අක්ෂර වින්‍යාසය තුළින් සුන්දරත්වය පිළිබඳ අවබෝධය වර්ධනය කර ගන්නේ නම්, ක්‍රියාශීලී භාවනාව තුළින් ද බුද්ධත්වයට පැමිණිය හැකිය. ක්‍රියාශීලී භාවනාවට ස්වභාවධර්මය සමඟ එක්වීමේ ඕනෑම ප්‍රීතියක් ඇතුළත් වේ, එය අලුයම මසුන් ඇල්ලීම හෝ ගින්නෙන් ගායනා කිරීම වේ. ප්රධාන දෙය නම්, ශරීරය සහ ආත්මය වැඩිදියුණු කරන අතරම, පුද්ගලයෙකු ප්රීතියෙන්, සතුටින් එය කරයි. ක්‍රියාකාරී භාවනා ක්‍රියාවලියේදී, තාර්කික චින්තනයේ සිට සංකේතාත්මකව ගමන් කිරීම පහසුය. චීන දර්ශනයේ සහ වෛද්‍ය විද්‍යාවේ “Qi” ලෙස හඳුන්වන යටි සිත හරහා ඔබේ ජීව බලය පාලනය කිරීමට මෙය ඔබට ඉඩ සලසයි.

පුද්ගලයෙකුගේ ශාරීරික හැකියාවන් මැනිය නොහැකි ලෙස වැඩි කරන ආත්මය පාලනය කිරීමේ, ජීව ශක්තිය නැවත බෙදා හැරීමේ හැකියාව ශරීරය සන්තකයට එකතු කළේ චාන් පාසලේ භික්ෂූන් වහන්සේලා ය. "කිගොං" හි අද්භූත කලාවේ සාරය මෙයයි, මම එය "ආත්මයේ ජ්වලිතය" ලෙස පරිවර්තනය කරමි. වුෂු සටන් කලාවේ තාක්ෂණික පැත්තයි. නමුත් Wushu plus Qigong දැනටමත් "ආත්මික අරගලයක්" වන අතර එය "Kungfu" ලෙස හැඳින්වේ.

Qigong ප්‍රවීණත්වයේ උස ඇති ඔබට ගුරුත්වාකර්ෂණ බලය පවා අඩු කළ හැකිය. මම සුපිරි සැහැල්ලු එවැනි සංසිද්ධියක් පෙන්නුම් කළා. මීටර් එකක් පමණ දුරින් එකිනෙකා පිටුපසට වන පරිදි පුටු දෙකක් තබා ඇත. මෙම විවරය පටක කඩදාසි තීරුවකින් ආවරණය කර ඇත. මිනිසුන් දෙදෙනා පුටු මත හිඳගත් අතර බරින් පීත්ත පටියේ දාර මත තද කළහ. කිසිසේත් බිඳෙනසුලු නොවූ දැරිය, පුටු පිටුපසින් අල්ලාගෙන, අත්වැටක් සාදා, ප්රවේශමෙන් පළමු එකකින් සහ අනෙක් පාදය එල්ලා වැටෙන ටිෂූ කඩදාසි මත තබා දෑත් දිගු කළාය.

සංදර්ශනය අවසානයේදී, පුවරුවක් ගෙන එන ලද අතර, එයින් බුරුසුවකින් කෙඳි මෙන්, අඟල් හයක නියපොතු ඉදිරියට නෙරා ගියේය. භික්ෂුව ඔවුන්ගේ තියුණු කෙළවර මත වැතිර සිටියේය. උඩින් බ්ලැන්කට්ටුවක් තියලා ඊට උඩින් මීටරයක් ​​දිග ගල් ලෑල්ලක් දාලා ඒක දෙකඩ වෙනකම් මිටිවලින් ගහන්න පටන් ගත්තා. ඊට පසු, පුද්ගලයාගේ පිටුපස රතු තිත් පේළි පැවතුනි, නමුත් සම කොතැනකවත් සිදුරු නොවීය.

අපේ මුතුන් මිත්තන් මෙන් නොව, අපගේ යටි සිතට හැරවිය යුතු ආකාරය අපට අමතක වී ඇත. ඔබ පුද්ගලයෙකුට ආවේණික වූ හැකියාවන් භාවිතා නොකරන්නේ නම්, ඒවා මැකී යයි. Qigong ගේ උපකාරයෙන් කෙනෙකුට මිනිස් සිරුරේ සංචිත හෙළි කළ හැකිය, භෞතික පමණක් නොව, බුද්ධිමය ද, Qigong පර්යේෂක මහාචාර්ය Yan Hai මට පැවසීය.

ඔහුට අනුව, අප සෑම කෙනෙකුටම සහජ Qi ඇත - ගර්භාෂය තුළ ලැබුණු ජීව ශක්තියේ විභවය. එය හුස්ම ගැනීම සහ පෝෂණය මගින් අත්පත් කර ගත් Qi මගින් පරිපූරණය කරනු ලැබේ. පුද්ගලයෙකු මෙම සංචිත ගබඩා කිරීම වඩා හොඳය, ඔහු වයසට යාම මන්දගාමී වේ. මෙම ප්‍රවීණත්වයේ ඉහළම මට්ටම්වලදී, යමෙකුට තම ජීව ශක්තිය වැඩි කර ගැනීමටත්, රෝගීන් සුව කිරීම සඳහා එය පිටතට යොමු කිරීමටත් හැකියාව ලබා ගත හැකිය.

Shaolin Monastery වෙත ගිය පසු, ඈත රටවල මා මවිතයට පත් කළ බොහෝ පැහැදිලි කළ නොහැකි සංසිද්ධි යම් ආකාරයක පද්ධතියක පෙළ ගැසී ඇති බවක් පෙනෙන්නට තිබුණි. ශරීරයේ සංචිත ඉතා විශාල නම් සහ ඒවා පුද්ගලයෙකුට යටත් විය හැකි නම්, ජිප්සීස් කෙනෙකුට උණුසුම් ගල් අඟුරු මත ඇවිදින්නේ කෙසේද, ඉන්දියානු යෝගීවරයෙකුට තියුණු කිනිතුල්ලෙකු ගිල දැමිය හැකි ආකාරය සහ පිලිපීන වෛද්‍යවරයෙකුට ඔහුගේ ගැටිති ඉවත් කළ හැකි ආකාරය වඩාත් පැහැදිලි වේ. හිස් අත් සහ සජීවී පටක නැවත වසා දමන්න.