අපේ දෛනික ජීවිතය මිස නොවේ. ජීවිතයේ විවිධත්වයේ වැදගත්කම

එදිනෙදා ජීවිතය: සංකල්පයේ කෙටි ඉතිහාසයක්

සියවස් දෙකක් තිස්සේ එදිනෙදා ජීවිතය කලාකරුවන්ගේ තුවක්කුව යට පැවතුනද, කලා න්\u200dයාය එහි ස්ථාවර අර්ථ නිරූපණය ඉදිරිපත් කර නැත. මනෝ විශ්ලේෂණය, සමාජ විද්\u200dයාව සහ විවේචනාත්මක න්\u200dයායේ උරුමය වෙත හැරී, නිකොස් පැපස්ටරියාඩිස් නූතන ලෝකයේ එදිනෙදා ජීවිතය පිළිබඳ නව පෙනුමක් ලබා දෙයි. සංස්කෘතියේ සමජාතීයකරණයට සහ මිනිස් පෞරුෂය මර්දනය කිරීමට යතුර සපයන්නේ අද එදිනෙදා ජීවිතයයි. ටී ඇන්ඩ් පී විසින් අවකාශීය සෞන්දර්යය: කලාව, ස්ථානය සහ එදිනෙදා ජීවිතය යන පරිච්ඡේදයේ පරිවර්තනයක් V-A-C පදනම විසින් ඒකාබද්ධ ව්\u200dයාපෘතියක කොටසක් ලෙස පරිවර්තනය කරයි.

විසිවන සියවසේ වැඩි කාලයක් තිස්සේ “එදිනෙදා ජීවිතය” යන සංකල්පය මතු වූයේ කලාතුරකිනි, එය සමාජ විද්\u200dයාත්මක සම්ප්\u200dරදායේ වැදගත් අංගයක් ලෙස සැලකේ. එය 1980 දශකයේ දී සංස්කෘතික අධ්\u200dයයන ක්ෂේත්\u200dරයේ විවාදයක කොටසක් ලෙස ජනප්\u200dරිය වූ අතර 1990 දශකයේ මැද භාගයේ සමකාලීන කලාව පිළිබඳ කතිකාවේ කොටසක් බවට පත්විය. එදිනෙදා ජීවිතය පිළිබඳ සංකල්පය ප්\u200dරමුඛස්ථානයට පැමිණියේ න්\u200dයාය ක්ෂේත්\u200dරයේ ව්\u200dයාකූලත්වයේ සහ අවිනිශ්චිතතාවයේ කාල පරිච්ඡේදයකින් පසුව ය. කලාව, බලය සහ කතිකාව අතර සම්බන්ධතාවය පිළිබඳ දශක ගණනාවක දැඩි විවාදයෙන් පසුව, පසුබෑමක් ඇති වූ අතර කලාවේ සමාජ සන්දර්භයේ අර්ථය පිළිබඳ නව කෘතියක් දක්නට නොලැබුණි. එදිනෙදා ජීවිතය පිළිබඳ සංකල්පය හඳුන්වාදීම වඩාත් විවිධාකාර වූ කලාත්මක පුහුණුවීම්වල මධ්\u200dයස්ථ තනතුරක් බව පෙනෙන්නට තිබුණි. කලාව, දේශපාලනය හා න්\u200dයාය අතර සම්බන්ධතාවය අවුල් සහගත නම්, අපේක්ෂා කළ පරිදි, එදිනෙදා ජීවිතය පිළිබඳ සංකල්පය, පක්ෂග්\u200dරාහී දෘෂ්ටිවාදාත්මක මූලධර්ම සමඟ කිසිදු න්\u200dයායකින් මඟ පෙන්වීමකින් තොරව, කලාකරුවාගේ කාර්යයන් මෙහෙයවීම සහ දේශපාලනය සමඟ අන්තර් ක්\u200dරියා කරන විශේෂ ජීවන අත්දැකීම් සොයා ගැනීමට උපකාරී වනු ඇත.

එදිනෙදා ජීවිතය පිළිබඳ සංකල්පය පිළිබඳ මෙම ජනප්\u200dරිය අර්ථ නිරූපණය කලාවේ නිශ්චිත පිහිටීම සහ අනෙකුත් සමාජීය වශයෙන් වැදගත් ක්\u200dරියාකාරකම් සමඟ ඇති සම්බන්ධතාවය හඳුනා ගැනීමට දායක විය හැකි වුවද, අදහස්වල ඉතිහාසය මෙම සංකල්පය අවතක්සේරු කළේය. එදිනෙදා ජීවිතය පිළිබඳ සංකල්පය මධ්\u200dයස්ථව පැවතිය හැක්කේ එය වඩාත් direct ජු හා හුරුපුරුදු අර්ථයෙන් භාවිතා කරන තාක් පමණි. විසිවන සියවස පුරාම එය වරින් වර වෙනස් විය: සමාජ ජීවිතයේ සාමාන්\u200dය අංගයන්ගේ සරල තනතුරක සිට විවේචනාත්මක කාණ්ඩයක් දක්වා වූ අතර එය නූතන සංස්කෘතියේ ද්\u200dරව්\u200dයමය හා සමස්තයට වඩා වෙනස් වූවා පමණක් නොව, සමාජ පරිවර්තනයන් ඇති කිරීමේ අරමුණින් යථාර්ථය නැවත අර්ථ දැක්වීමේ මාධ්\u200dයයක් ලෙස ද සේවය කළේය.

කලාව සහ එදිනෙදා ජීවිතය අතර සම්බන්ධතාවය ගැන නැවත සිතා බැලූ පළමු කලාකරුවන් අතර රුසියානු නිලධරයන් ද විය. කලාව සැමවිටම අනෙකුත් සංස්කෘතික සිදුවීම් සමඟ අපෝහක සම්බන්ධතාවයන්ගෙන් සමන්විත බව වටහා ගත් ඔවුහු, නිෂ්පාදනයේ ද්\u200dරව්\u200dයමයභාවය සහ විවිධ මාධ්\u200dයයන්හි සෘජුවම සම්බන්ධ වූ නව කලා භාවිතයන් නිර්මාණය කළහ. ජෝන් රොබට්ස් සඳහන් කළ පරිදි රුසියානු විප්ලවයේ මුල් අවධියේදී ලෙනින් සහ ට්\u200dරොට්ස්කි යන දෙදෙනාම එදිනෙදා ජීවිතයේ විවේචනාත්මක ප්\u200dරතිරූපයක වැදගත්කම හඳුනා ගත් හෙයින් එදිනෙදා ජීවිතය පිළිබඳ සංජානනයේ නැඹුරුව කලාකරුවන්ට පමණක් සීමා නොවීය. සාහිත්\u200dයයට, සිනමාවට හා නාට්\u200dය කලාවට නව විශ්වීය ස්ථාවරයකින් “නිර්ධන පංති සංස්කෘතියක්” ගොඩනැඟිය හැකි බව ඔවුහු විශ්වාස කළහ:

"එදිනෙදා ජීවිතය නිර්මාණය කළ යුතුව තිබුණේ කම්කරු පන්තියේ පටු සංස්කෘතික අත්දැකීම් මත නොව සමස්ත ලෝක සංස්කෘතියේ පදනම මත ය. විශේෂයෙන් ධනවත් දායකත්වය යුරෝපීය මානව ධනේශ්වර සංස්කෘතියේ ස්වරූපයෙන් මෙන්ම සමස්තයක් වශයෙන් ලෝක සංස්කෘතිය විසින් සපයන ලද අතර එය නිර්ධන පංතිය සියලු මානව වර්ගයාගේ පෙරටු බලඇණිය ලෙස උරුම කර ගත්තේය."

2015 පෙබරවාරි මාසයේදී V-A-C පදනම මොස්කව්හි නාගරික පරිසරය තුළ කලා ව්\u200dයාපෘති ක්\u200dරියාත්මක කිරීම සඳහා “අවකාශය පුළුල් කිරීම” සඳහා නව වැඩසටහනක් දියත් කළේය. නාගරික පරිසරයක කලාත්මක පරිචයන් ”යනු කලාව සහ නගරය අතර අන්\u200dයෝන්\u200dය උනන්දුවක් දක්වන කරුණු හඳුනා ගැනීම මෙන්ම මොස්කව්හි සමාජ හා සංස්කෘතික ජීවිතයට ප්\u200dරමාණවත් වන ඔවුන්ගේ අන්තර්ක්\u200dරියාකාරිත්වයේ මාර්ග ගවේෂණය කිරීමයි. නූතන මොස්කව් පරිසරය තුළ මහජන කලාවේ කාර්යභාරය සහ හැකියාවන් පිළිබඳ මහජන හා වෘත්තීය සාකච්ඡාව උත්තේජනය කිරීම ව්\u200dයාපෘතියේ වැදගත්ම කාර්යයකි. V-A-C පදනම, න්\u200dයායන් සහ පරිචයන් සමඟ ඒකාබද්ධ සහයෝගීතාවයේ රාමුව තුළ, අපි මහජන කලාව පිළිබඳ න්\u200dයායාත්මක ග්\u200dරන්ථ මාලාවක් පිළියෙළ කළෙමු. නාගරික පරිසරයේ කලා ක්ෂේත්\u200dරයේ ප්\u200dරමුඛ විශේෂ experts යින් සමඟ සම්මුඛ සාකච්ඡා පැවැත්වූ අතර, ඔවුන් මහජන කලාවේ අනාගතය පිළිබඳ අදහස් පා readers කයන් සමඟ බෙදා ගනිමු.

ඇවන්ගාඩ් හි ඉතිහාසය හා සසඳන විට, එදිනෙදා ජීවිතය පිළිබඳ සංකල්පය මඟින් ප්\u200dරධාන ධාරාවේ සංස්කෘතියට අශෝභන හෝ ආන්තික ලෙස සැලකිය හැකි කලාත්මක භාවිතයන් නැවත ඇගයීමට ලක් කරයි. ඩැඩිස්ට්වාදීන් සහ සර්ලයිලිස්ට්වරුන්ගේ සිට ස්ථානීයවාදය සහ ෆ්ලක්සස් ව්\u200dයාපාරය දක්වා කලාකරුවන් අත්හදා බැලීම් කර ඇත්තේ සාම්ප්\u200dරදායික එදිනෙදා වස්තූන් භාවිතය හා නූතනවාදී කලාවේ හුරුපුරුදු අනුබද්ධ මාලාව අඩපණ කිරීමෙනි. මෙම අත්හදා බැලීම්වල කේන්ද්\u200dරය වූයේ නූතන ලෝකයේ පුරාවස්තු හා සිරිත් විරිත් ලේඛනගත කිරීම පමණක් නොව, නූතන ජීවිතයේ එම නිර්මාණාත්මක විභවය මුදා හැරීම සඳහා නව කාර්මික ශිල්පීය ක්\u200dරම සමඟ කලාත්මක පුහුණුවීම්වල එකතුවකි. නූතන ලෝකයේ සංස්කෘතියේ සමජාතීයකරණයට සහ පුද්ගලත්වය මර්දනය කිරීමට මෙම කලා සංගම් වැදගත් බලවේගයක් ලෙස වටහා ගන්නා ලදී. නගරයේ වර්ධනය වන සංජානන පුරුදු “ගැටලු” ලෙස වටහා ගන්නා ලදී. විසිවන සියවසේ මුල් භාගයේ ජර්මානු සමාජ විද්\u200dයා ologist ජෝර්ජ් සිමෙල් විස්තර කළේ මෙම විවේචනාත්මක හැකියාව නූතන නගරයක ජීවිතයේ තෘප්තියේ ප්\u200dරති ence ලයක් ලෙසය. මොරිස් බ්ලැන්චොට් මෙම සොයා ගැනීම අවධාරණය කළේ නූතන සංස්කෘතියේ මූලික දේපල “කම්මැලිකම” - වි conscious ානයේ ස්වරූපය, රූපවල ස්වරූපය නැති වන අතර “අප තුළ සිටින පුරවැසියා” සිහිනයකට වැටෙන විට ය:

කම්පන උපක්\u200dරම, වාක්\u200dය ඛණ්ඩනය හා අන්තර්ක්\u200dරියා තුළින් නූතනවාදී කලාකරුවන් “අප තුළ සිටින පුරවැසියා” අවදි කිරීමට උත්සාහ කළහ.

බ්ලැන්චොට් සඳහා, එදිනෙදා ජීවිතය බුද්ධිමය, දේශපාලන හා සංස්කෘතික ස්ට්\u200dරයිට් ජැකට් කිහිපයකින් සැරසී තිබුණි. සමාජ මිත්\u200dයාවන්හි ඒකාධිපති වැරදි පැත්ත හෙළිදරව් කිරීමේ සහ යථාර්ථය පිළිබඳ විවේචනාත්මක අවබෝධයක් උත්තේජනය කිරීමේ මාධ්\u200dයයක් ලෙස කලාව වටහා ගන්නා ලදී. අපගේ එදිනෙදා ජීවිතයේ ස්වේච්ඡා හා උපවි ons ානයේ කාර්යභාරය කෙරෙහි අවධානය යොමු වූයේ දේශපාලන හා මානසික මානයකිනි. සම්මුතීන්හි බාධක බිඳ දැමීම සඳහා, කලාවේ කාර්යයන් පුළුල් විය: නිශ්චිත පණිවිඩයක් සම්ප්\u200dරේෂණය කිරීමේ සිට, ඇවන්ගාඩ්ට එදිනෙදා වි .ානය පරිවර්තනය කිරීමට හේතු විය. අනපේක්ෂිත දෘෂ්ටි කෝණයෙන් හුරුපුරුදු වස්තූන් නියෝජනය කරමින් කලාකරුවන් උත්සාහ කළේ ඔවුන්ගේ සැඟවුණු කවි සොයා ගැනීමට පමණක් නොව යථාර්ථය පිළිබඳ නව විප්ලවීය අවබෝධයක් නිකුත් කිරීමට ය. මෙම අභිලාෂයන් කලාකරුවාගේ භූමිකාව පිළිබඳ විවාදයට සහාය වනු ඇත. කෙසේ වෙතත්, ඇවන්ගාඩ් අත්හදා බැලීම්වල දීර් tradition සම්ප්\u200dරදාය සහ ජනප්\u200dරිය සංස්කෘතිය සහ උසස් කලාව අතර සීමාවන් බිඳ දැමීමට නැවත නැවත උත්සාහ කළද, එදිනෙදා ජීවිතය පිළිබඳ සංකල්පයට සමකාලීන කලාවේ කතිකාවේ රාමුව තුළ නිසි න්\u200dයායාත්මක අවබෝධයක් තවමත් නොලැබුණි. එදිනෙදා ජීවිතය පිළිබඳ සංකල්පය පිළිබඳ න්\u200dයායාත්මක කෘති බොහොමයක් අයත් වන්නේ සමාජ විද්\u200dයාව, දර්ශනය සහ මනෝ විශ්ලේෂණය යන ක්ෂේත්\u200dරවලට ය.

ඩෝරා මොරර්, කාලය, 1972

සමාජ විද්\u200dයාවේ රාමුව තුළ, එදිනෙදා ජීවිතයේ කාණ්ඩය ව්\u200dයුහාත්මක, අද්භූත හෝ බාහිර historical තිහාසික බලවේග අවධාරණය කරන වෙනත් සංකල්පවලට පැහැදිලිවම විරුද්ධ ය. එදිනෙදා ජීවිතය පිළිබඳ සංකල්පය සමාජ ගැටලුවලින් get ත් වීමට හෝ එය සම්පූර්ණයෙන් මග හැරීමට මාර්ගයක් නොව, පුද්ගලික හා සාමාන්\u200dය ජනතාව අතර ඇති සම්බන්ධතාවය නැවත සිතා බැලීමේ මාධ්\u200dයයක් ලෙස හෝ එදිනෙදා ජීවිතයේ තොරතුරු කෙරෙහි අවධානය යොමු කිරීම පුළුල් පද්ධතියක සාරය හෙළි කිරීමට උපකාරී වේ. කෙසේ වෙතත්, කලාව සම්බන්ධයෙන්, එදිනෙදා ජීවිතය පිළිබඳ සංකල්පයට වෙනස් අර්ථකථනයක් ලැබුණි: එය කලින් න්\u200dයායාත්මක ආකෘතීන්ට වඩා වෙනස් බව විශ්වාස කෙරුණි, එය කලාවේ අර්ථය යම් දේශපාලන දෘෂ්ටිවාදයක ප්\u200dරාථමික කාණ්ඩයකට සීමා කිරීමට හෝ පූර්ව නිශ්චිත මනෝ විශ්ලේෂණ හා දාර්ශනික කාණ්ඩ මත පදනම්ව එහි අන්තර්ගතය පැහැදිලි කිරීමට උත්සාහ නොකරයි.

එදිනෙදා ජීවිතය පිළිබඳ සංකල්පය අනුව කලාව සලකා බැලීම යනු එහි ඇගයීම සඳහා වන නිර්ණායකය වෙනත් කතිකාවන්ගෙන් ලබා ගත යුතු බව නොව, එදිනෙදා ජීවිතයේ ප්\u200dරකාශනයෙන් ලබා ගත යුතු බවයි. කෙසේ වෙතත්, වෙනත් කතිකාවන්ගේ උපකාරය නොමැතිව සෘජුවම ජීවන ලෝකයට විනිවිද යාමේ මෙම ඉලක්කය එහි පිරිසිදු ස්වරූපයෙන් අත් කරගත නොහැකිය. දෛනික නිරූපණයට access ජු ප්\u200dරවේශයක් නොමැත. එදිනෙදා ජීවිතයේ තොරතුරු ඉදිරිපත් කිරීමට අප ගන්නා උත්සාහයේදී භාෂාව, සංස්කෘතිය සහ මනෝභාවය පිළිබඳ න්\u200dයායන් එකිනෙකා සමඟ කෙතරම් සමීපව බැඳී පවතී. එදිනෙදා ජීවිතය පිළිබඳ සංකල්පය කලාත්මක භාවිතයේ සන්දර්භය ප්\u200dරකාශ කිරීමේ නව ක්\u200dරමයක් ලෙස පෙනෙන්නට තිබුණද, එය ප්\u200dරායෝගිකව දීර් social සමාජ විද්\u200dයාත්මක හා දාර්ශනික වාදවිවාදයක මුල් බැස ඇති බව අප අමතක නොකළ යුතුය. “කලාව සහ එදිනෙදා ජීවිතය” වැනි කලා ඉතිහාසයේ කතිකාව තුළ යමෙකුට ජීවන කලාවෙන් සමාජ පරිවර්තනයේ ප්\u200dරතිපත්තියක් කරා මාරුවිය හැකිය.

19 වන ශතවර්ෂයේ අවසානයේ යථාර්ථවාදයට විවේචනාත්මක ප්\u200dරතිචාරය සහ ඒ හා සම්බන්ධ ලලිත කලාවේ තේමාව පුළුල් කිරීමට ගත් උත්සාහයන් අර්ධ වශයෙන් හේතු වූයේ වංශවත් හා සාමාන්\u200dය, ධනවත් හා කැත, අලංකාර සහ සාමාන්\u200dය අතර ධනේශ්වර වෙනස්කම් සංශෝධනය කිරීමෙනි. බවුඩ්ලෙයාර් වැනි නූතනවාදය සඳහා ප්\u200dරධාන සටන්කරුවන් “එදිනෙදා ජීවිතයේ” වැදගත් නියෝජනය කෙරෙහි විශේෂ අවධානයක් යොමු කළ යුතුව තිබුණි. කලාකරුවන් මෙම ක්\u200dරියාවලිය සමඟ පොරබදමින් හෝ කලාව හා එදිනෙදා ජීවිතය අතර ගැට ගැටගැසීමට උත්සාහ කළ ආකාරය නිදර්ශනය කිරීමේ ඉලක්කය මා විසින්ම සකසා නොගනී, ඒ වෙනුවට, මෙම සංකල්පය සන්දර්භගත කිරීමට මම අදහස් කරමි. ස්කොට් මැක්වයිර් සඳහන් කළ පරිදි:

““ එදිනෙදා ”යන යෙදුමේ අර්ථයන් පරස්පර විරෝධී ඉතිහාසයක් ඇති අතර, එය ආරම්භ වූයේ මාක්ස්වාදී සමාජ විද්\u200dයාවෙනි (විශේෂයෙන් 1947 හෙන්රි ලෙෆෙබ්රෙව්ගේ විවේචනය,“ එදිනෙදා ජීවිතයේ විවේචනය ”), පසුව ප්\u200dරපංච විද්\u200dයාව සහ තත්ව ජාත්\u200dයන්තරය හරහා ගමන් කිරීම (“ එදිනෙදා ජීවිතයේ විප්ලවය ”රාවුල් වනිගෙම්, 1967 දී ප්\u200dරකාශයට පත් කරන ලද මෙය ගයි ඩෙබෝඩ්ගේ “කාර්ය සාධන සංගමය” සඳහා වූ උපග්\u200dරන්ථයකි. එය නූතන සංස්කෘතික අධ්\u200dයයනයන්හි ලේඛනයක් බවට පත්වීමත් සමඟ එහි වැදගත්කම සැලකිය යුතු වෙනස්කම් වලට භාජනය වී ඇත. ”

එදිනෙදා ජීවිතය පිළිබඳ සංකල්පයේ පරම්පරාව වඩාත් past ත අතීතයේ දී සොයාගත හැකි අතර ජාලය වඩාත් පුළුල් ලෙස සංවිධානය කළ හැකිය. මයික් ෆෙදර්ස්ටන් මෙම සංකල්පයේ දෝංකාරය පෞරාණික බව සොයාගෙන ඇති අතර ඔහුගේ අධ්\u200dයයනයේ දී මාක්ස්වාදීන් පමණක් නොව සංසිද්ධි සම්ප්\u200dරදාය ද රඳා පවතී. පුරාණ ග්\u200dරීක දාර්ශනිකයන් “යහපත් ජීවිතයක්” යනු කුමක්ද යන්න පිළිබඳව සමීපව විමසා බලා ක්\u200dරියාශීලීව සාකච්ඡා කළහ. සංසිද්ධි සම්ප්\u200dරදායට අනුව, “ජීවන ලෝකය” යන පදය කේන්ද්\u200dරීය කාර්යභාරයක් ඉටු කළ අතර, ඇල්ෆ්\u200dරඩ් ෂූට්ස් එය සමාජ විද්\u200dයාවට හඳුන්වා දුන් විට, ඔහු එය අර්ථ දැක්වූයේ ක්\u200dරියාකාරී හා චින්තනයේ තනතුරු වල විෂමජාතීයතාවයට සාපේක්ෂව ය. එදිනෙදා ජීවිතයේ ප්\u200dරපංච විද්\u200dයාත්මක හා මාක්ස්වාදී සම්ප්\u200dරදායන් සංස්ලේෂණය කිරීමට ඇග්නස් හෙලර් දැරූ උත්සාහය එහි ගුනාංගීකරනයට හේතු වූයේ “ප්\u200dරත්\u200dයාවර්තක සම්බන්ධතා ඇතුළු විවිධ සබඳතා වැලඳ ගැනීම” ලෙස ය. මෙම සම්බන්ධතාවලට “මම” ස්ථානය නිර්වචනය කිරීම සහ අවට ලෝකය වටහා ගැනීමට උපකාර කිරීම පමණක් නොව, විවේචනාත්මක විභවයක් ඇති සහ “වඩා හොඳ ලෝකයක්” පිළිබඳ දැක්මක් ඉදිරිපත් කළ හැකි සබඳතා ද ඇතුළත් ය. එහි අර්ථ නිරූපනයේ දී එදිනෙදා ජීවිතය "මම" සහ සමාජයේ අනිවාර්ය අංගයක් ලෙස සැලකේ. මෙය "මම" සාදන ලෝකය හා ලෝකය හැඩගස්වන ක්\u200dරියාවලීන්ගේ එකතුවකි.

එදිනෙදා ජීවිතය පිළිබඳ සංකල්පය ඇමීබා හා සමාන වන අතර, එහි සංයුතිය හා සමෝච්ඡයන් එය ස්පර්ශ වන දෙය හා එය ඇතුළත් වන අර්ථයන් අනුව වෙනස් වේ. කෙසේ වෙතත් එය න්\u200dයායෙන් හා දේශපාලනයෙන් බැහැර නොවන බව අවධාරණය කළ යුතුය. එදිනෙදා ජීවිතය පිළිබඳ සංකල්පය අසීමිත නොවේ. සමාජ පරිවර්තනයන්හි ඒක දිශානුගත හෝ අඩු කිරීමේ න්\u200dයායන්ට පටහැනිව එය අර්ථ දක්වා ඇතත්, කිසියම් ස්ථානයක පරම විවෘත හා කිසිදු ආයතනික සීමාවකින් තොර බව ඔප්පු කිරීමට ඉදිරිපත් නොවීය. එදිනෙදා ජීවිතයේ පරාමිතීන් ප්\u200dරතිවිරුද්ධ සංකල්පය සමඟ සංසන්දනය කිරීමෙන් මුවහත් කළ හැකිය - එදිනෙදා නොවන ජීවිතය.

නැම් ජූන් පයික්, රූපවාහිනිය සඳහා සෙන්, 1963/78

සමාජ විද්\u200dයාවේදී - විශේෂයෙන් ජනවාර්ගික විද්\u200dයාත්මක සම්ප්\u200dරදාය තුළ - එදිනෙදා ජීවිතය පිළිබඳ සංකල්පය භාවිතා කරනු ලැබුවේ, ලෝකය නිරූපණය කිරීම, බන්ධන නීති රීති ස්ථාපිත කිරීම හෝ වියුක්ත කිරීම සම්පුර්ණ කිරීම, හේතු සහ බලපෑම්වල නිශ්චිත අනුක්\u200dරමය තහවුරු කිරීම සඳහා න්\u200dයායට ඔරොත්තු දිය හැකිද යන්න පරීක්ෂා කිරීමට ය. න්\u200dයායේ “ස්ථානය” ගැන නැවත සිතා බැලීමේදී එදිනෙදා ජීවිතය පිළිබඳ සංකල්පය ද වැදගත් කාර්යභාරයක් ඉටු කළේය. න්\u200dයාය නිශ්චිත සන්දර්භයකට ඉහළින් හෝ ඉන් පිටත නොව ක්\u200dරියා කිරීමක් ලෙස අප තේරුම් ගන්නේ නම්, මෙම ස්ථාවරය, සම්බන්ධ වීමේ ව්\u200dයුහයන් සහ ආයතන නියෝජනය කිරීමේ ක්\u200dරියාවලියක යෙදී සිටින බව අඟවමින්, අපට එවැනි විවේචන මට්ටමක් විවෘත කරනු ඇත, අපට අනුගමනය කළ හැකි ස්ථානයක සිට එවැනි දෘෂ්ටි කෝණයක් නිර්මාණය කරනු ඇත. මහජන සම්බන්ධතාවල ධාරාවන් සහ ගැටුම් වල නිශ්චිත වින්\u200dයාසය සඳහා.

මේ අනුව, එදිනෙදා ජීවිතයේ න්\u200dයාය හිඩැස්, හිඩැස්, පිටත හා සමාජ මායිම් කලාපවල පිහිටා තිබුණි. එදිනෙදා ජීවිතයේ ස්ථානය හා ප්\u200dරකාශනය ස්ථාපිත කරන ලදී, නිදසුනක් වශයෙන්, කම්කරුවන් ඒකාකාරී වැඩකටයුතුවලට බාධා කරන එම අවස්ථාවන් අල්ලා ගන්නා විට; හෝ අප අනපේක්ෂිත ලෙස මහා සංස්කෘතියේ නිපැයුම් භුක්ති විඳින විට, හෝ අප පිටසක්වල අවකාශයක් සුදුසු විට එය ගෙදරට කැඳවන විට හෝ පොප් ගීතය අපගේ අභ්\u200dයන්තර තත්වයට සමපාත වන විට පවා එය අපගේ ගීය බවට පත්වේ. එදිනෙදා ජීවිතය අරමුණු කළේ සමාජ න්\u200dයායේ අත්\u200dයවශ්\u200dයවාදී හා ව්\u200dයුහාත්මක ආකෘතීන් සැලකිල්ලට නොගත් ප්\u200dරතිරෝධක, අනුවර්තන උපක්\u200dරම සහ පරාවර්තක ආත්මීයත්වයේ (ඒජන්සි) මධ්\u200dයස්ථාන ඇති බව පෙන්වීමට ය.

අපේ කාලයේ නොසන්සුන් හා කඩාකප්පල්කාරී ගතිකතාවයන් සැලකිල්ලට ගෙන, මෙම ක්\u200dරමවේදය වඩාත් සුදුසු වන්නේ විස්ථාපනය හා ඉරිතැලීම පිළිබඳ හැඟීම අපගේ කාලයෙහි රෝග ලක්ෂණයකි. විවේචනාත්මක න්\u200dයායේ එදිනෙදා ජීවිතය පිළිබඳ සංකල්පය නූතන යුගයේ නිදහස හා දුරස් වීම අතර ගැටුමට සමීපව සම්බන්ධ විය. මාක්ස්වාදී න්\u200dයායේ වඩාත් අශුභවාදී ශාඛා - විශේෂයෙන් සංස්කෘතියේ ga ණාත්මකභාවය පිළිබඳ ඇඩෝර්නෝගේ කෘතියෙන් බලපෑමට ලක් වූ න්\u200dයායවාදීන් විශ්වාස කළේ, එදිනෙදා ජීවිතය නූතනත්වයේ බලහත්කාරක බලවේගයන් ප්\u200dරතිරාවය කරන බවයි, නැතහොත් ඊටත් වඩා භයානක වන්නේ එය ව්\u200dයාජ දේශපාලන ගිවිසුමේ ප්\u200dරකාශනයක් බවයි. ධනවාදය. ඊට වෙනස්ව, හෙන්රි ලෙෆෙබ්රෙව්, එදිනෙදා ජීවිතය පිළිබඳ සංකල්පය මාක්ස්ගෙන් en ත් වීම පිළිබඳ සංකල්පයට ධනාත්මක එකතු කිරීමක් බව මුලින්ම ප්\u200dරකාශ කළේය.

ධනවාදය විසින් මිනිසුන්ගේ “ගෝත්\u200dරික ස්වභාවයෙන්” සහ එකිනෙකාගෙන් ate ත් වන සමාජ සම්බන්ධතා ඇති කරන බව වටහා ගත් ලෙෆෙබ්රෙව්, එදිනෙදා ජීවිතය පිළිබඳ සංකල්පයට විෂයයන් ඔවුන්ගේ විමුක්තිදායක හා විවේචනාත්මක විභවයන් පෙන්වන සංකීර්ණ ක්\u200dරම පිළිබඳව ආලෝකය විහිදුවාලිය හැකි බව අවධාරණය කළේය. මේ අනුව ලෙෆෙබ්වර් මාක්ස්වාදී න්\u200dයායේ රාමුව තුළ නව ස්ථානයක් නම් කළේය. ලෙෆෙබ්වර් සඳහා, එදිනෙදා ජීවිතයේ සංකල්පයේ වැදගත්කම නම්, එයින් දුරස් වීම ජය ගත හැකි මාර්ගයක් පෙන්නුම් කිරීමයි. දේශපාලන වෙනස්කම්වලින් පමණක් දුරස් වීම ජයගත නොහැකි බව ලෙෆෙබ්රෙව්ට ඒත්තු ගියේය. ඊට පටහැනිව, ස්ටාලින් පාලනය යටතේ එය වඩාත් නරක අතට හැරුණු බව ඔහු සඳහන් කළේය. එදිනෙදා ජීවිතයේ අඩංගු ශක්තිය ආලෝකයෙන් පිරී ඇති බව ලෙෆෙබ්රෙව් විශ්වාස කළේය. එදිනෙදා ජීවිතය අහංකාර ලෙස අව mpt ාවෙන් බැලූ වි ideal ානවාදීන් මෙන් නොව ලෙෆෙබ්රෙව් විශ්වාස කළේ එදිනෙදා ජීවිතය පිළිබඳ නිර්මාණාත්මක අවබෝධයක් මගින් සමාජය පරිවර්තනය කිරීමේ ආශාවක් ඇති කළ හැකි බවයි. සිනමාව සහ ඡායාරූපකරණය වැනි ජනප්\u200dරිය කලාවන්හි රැඩිකල් අන්තර්ගතයක් ඇති බවත්, සංස්කෘතිය පිළිබඳ මාක්ස්වාදී න්\u200dයාය අලුත් කිරීම සඳහා නොපැහැදිලි බලාපොරොත්තුවක් ලබා දෙන බවත් ඔහු අවධාරණය කළේය.

රෙනේ මැග්\u200dරිට්, "සීසී එන්" එස්ට් පාස් යුනෙ පයිප් "

කෙසේ වෙතත්, ලෙෆෙබ්රෙව්ගේ එදිනෙදා ජීවිතය පිළිබඳ සංකල්පය සීමිත වූයේ ඔහු මාක්ස්වාදී දුරස්ථභාවය පිළිබඳ න්\u200dයායේ අඩුපාඩු දෙකක් ප්\u200dරතිනිෂ්පාදනය කිරීම හේතුවෙනි. පළමුවෙන්ම, ආත්මීය න්\u200dයාය, හුදෙකලා වූ ආත්මීයත්වයට ප්\u200dරතිවිරුද්ධ ලක්ෂ්\u200dයයක් ලෙස සේවය කළ අතර, යම් පරිපූර්ණ පෞරුෂයක පැවැත්ම යෝජනා කළේය. දෙවනුව, හුදෙකලා වීම අර්ථ දැක්වීමේදී ශ්\u200dරම වෙළඳ භාණ්ඩකරණය කෙරෙහි අවධාරණය කිරීම ආර්ථික නොවන ශ්\u200dරමයේ විෂය පථය නොසලකා හැරියේය. මේ අනුව හුදෙකලා වීම පුද්ගලයෙකු සහ ඇයගේ වැඩ අතර ඒකපාර්ශ්වික සබඳතාවල ස්වරූපයට පැමිණේ. මාක්ස් පවසන පරිදි, වටිනාකම ශ්\u200dරමයේ පරමාර්ථය තුළ සංකේන්ද්\u200dරණය වී තිබේ නම් සහ සේවකයා නිෂ්පාදන දාමයේ තවත් වෙළඳ භාණ්ඩයක් ලෙස වටහා ගන්නේ නම්, එවිට සේවකයා තම ශ්\u200dරමයේ නිෂ්පාදිතයෙන් en ත් වීමේ ක්\u200dරියාවලිය ආරම්භ වන අතර, එය ස්වයං-වටිනාකමේ හැඟීමෙන් ract ත් වී සේවා ස්ථානයේ සියලු සමාජ සම්බන්ධතා ප්\u200dරතිසංස්කරණයට මග පාදයි. අන්තිමේදී, සේවකයාට ඔහුගේ ස්වභාවය, තමාගේම සාරය සහ සියලු මිනිස් සම්බන්ධතාවල පූර්ණත්වය පිළිබඳ සවි ness ානකත්වයෙන් වෙන් වී ඇති බවක් දැනේ. එමනිසා, මාක්ස් තර්ක කළේ හුදෙකලා වීමේ ප්\u200dරතිවිපාකය ඔහුගේ ගෝත්\u200dරික ස්වභාවය නැතිවීම බවයි.
මාක්ස්ගේ අපෝහකයේ දී, එදිනෙදා ජීවිතයේ අවකාශය නිර්වචනය කිරීමේ ප්\u200dරතිවිරුද්ධ පැත්ත ලෙස අර්ථ දැක්විය. මාක්ස් තර්ක කළ පරිදි, කම්කරුවා කම්කරු සබඳතාවල පීඩනයෙන් නිදහස් වී, ආත්ම-වටිනාකමේ සැබෑ හැඟීමක් අත්විඳියේ ඔහු තුළ ය. මෙම අවකාශය තුළ, මාක්ස් පවසන පරිදි, සමාජ යථාර්ථයේ කොටස් අනන්\u200dයතාවයේ සාරය සමඟ ඒකාබද්ධ කළ හැකිය. “මම” යන මාක්ස්වාදී න්\u200dයායෙන් ඇඟවෙන්නේ සමාජය නිර්මාණය කරන පුද්ගලයා සහ ක්\u200dරියාකාරකම් ක්ෂේත්\u200dරය අතර අනිවාර්ය සම්බන්ධතාවයක් ඇති බවයි. සමාජ යථාර්ථයේ ගමන් මග සහ ඛණ්ඩනය අවබෝධ කර ගැනීමටත්, ආත්මීයත්වය හා එදිනෙදා ජීවිතය පිළිබඳ සංශ්ලේෂණයක් මත පදනම්ව විවේචන ඉදිරිපත් කිරීමටත් එවැනි පරිපූර්ණ ආත්මයකට හැකිය.

ලෙෆෙබ්වර් සිය න්\u200dයාය වර්ධනය කරන අතර එය ඒකාබද්ධ වීමේ තර්කනයෙන් සංලක්ෂිත වේ. එදිනෙදා ජීවිතයෙන් එම ක්ෂේත්\u200dර සහ ආයතන සියල්ලම ගම්\u200dය වේ. ඒවායේ පූර්ණත්වය හා පූර්ණත්වය “නිශ්චිත පුද්ගලයෙකු තීරණය කරයි”. එදිනෙදා ජීවිතයේ විවිධ පැතිකඩයන් සලකා බැලීමේදී - විවේකය තෝරා ගැනීමේ සිට ගෘහයක විධිවිධානය දක්වා - සමාජ ව්\u200dයුහයන් අපගේ ජීවිතවලට විනිවිද යන දුෂ්කර ක්\u200dරම කෙරෙහි අපගේ අවධානය යොමු කරයි. මෙම අභ්\u200dයන්තරකරණ ක්\u200dරියාවලිය උදාසීන හෝ මධ්\u200dයස්ථ නොවේ. බාහිර සමාජ ව්\u200dයුහයන් පුද්ගලයාගේ දෛනික ජීවිතයට විනිවිද යන හෙයින් ඔහු ඒවා සක්\u200dරියව පරිවර්තනය කරයි. මෙම අභ්\u200dයන්තරකරණ ක්\u200dරියාවලිය ද්විත්ව බලපෑමක් ඇති කරයි. එය අභ්\u200dයන්තර පුද්ගලික අවකාශය පරිවර්තනය කරමින් බාහිර ව්\u200dයුහයන්ගේ අංග එයට හඳුන්වා දෙයි, නමුත් ඒ සමඟම එය සමාජ මතුපිට ප්\u200dරබල ප්\u200dරතිචාරයක් ඇති කරයි. කොටස සහ සමස්ත අතර ද්විපාර්ශ්වික සම්බන්ධතාවය ලෙෆෙබ්රෙව්ගේ න්\u200dයායේ තීරණාත්මක අංගයකි. “එදිනෙදා ජීවිතයේ කැපී පෙනෙන සිදුවීම් දෙපැත්තක් ඇති” බව ඔහු විශ්වාස කරයි: ඒවා කොන්ක්\u200dරීට් වල අත්තනෝමතික බව සලකුණු කර ඇති අතර සමාජයේ සාරය අඩංගු වේ. අර්ධ වශයෙන් ප්\u200dරායෝගිකව සමස්ත ප්\u200dරතිනිෂ්පාදනය අනුගමනය කිරීමෙන් සංස්කෘතිය පිළිබඳ මාක්ස්වාදී වාද විවාද අර්ථ විරහිත බවට පත් කළ “පදනම්-සුපිරි ව්\u200dයුහය” ආකෘතියෙන් move ත් වීමට ඔහු සමත් වූ බව ලෙෆෙබ්රෙව් විශ්වාස කළේය. කෙසේ වෙතත්, විශේෂිත හා සාමාන්\u200dයය අතර ඇති මෙම ද්විත්ව සම්බන්ධතාවය, කලින් සඳහන් කළ දෙය ප්\u200dරතිවිරුද්ධ හා දෙවන සමාවයවික ලෙස සලකනු ලැබූ අතර, එදිනෙදා ජීවිතය වෙනත් ආකාරයක වි ideal ානවාදයකින් ආධිපත්\u200dයය දැරීමට හේතු විය.

මයිකල් ඩි සර්ටෝගේ එදිනෙදා ජීවිතය පිළිබඳ සංකල්පය තව දුරටත් ඉදිරියට යන අතර මාක්ස්වාදී සම්ප්\u200dරදායට යටින් පවතින ඒකාබද්ධ තර්කනය පරමාදර්ශීකරණය නොකර එදිනෙදා ජීවිතය පිළිබඳ අවබෝධයක් ලබා දෙයි. කොටස සහ සමස්තය අතර ප්\u200dරතිසමයක් ඇඳීම, ඩි සර්ටෝ ද විස්ථාපනයේ බලපෑම ලබා දෙයි. ඕනෑම අභ්\u200dයන්තරකරණ ක්\u200dරියාවකදී සිදුවන නිහ quiet මාරුවලට එය වඩාත් සංවේදී බව පෙනේ:

“එදිනෙදා ජීවිතයේදී යම් නියෝජනයක් පැවතීම හා භාවිතා කිරීම ... එය භාවිතා කරන්නන් සඳහා එය කුමක්ද යන්න කිසිම ආකාරයකින් ඇඟවෙන්නේ නැත. එහි නිෂ්පාදකයින් නොවී එයට යොමු වන අය මෙම නියෝජනය හසුරුවන ආකාරය විශ්ලේෂණය කිරීම පළමුව අවශ්\u200dය වේ. රූප නිෂ්පාදනය සහ ද්විතීයික නිෂ්පාදනය අතර පවතින පරතරය හා සමීපභාවය තක්සේරු කළ හැක්කේ එවිට පමණි.

පවත්නා නියෝගය මගින් පනවා ඇති නීති, චාරිත්\u200dර වාරිත්\u200dර සහ නිරූපණයන් අතර වෙනස වටහා ගැනීම මෙම ආශාවයි. බලය අහිමි වූවන් විසින් කැමැත්ත, අනුවර්තනය හා අර්ථ නිරූපණය කිරීමේ කඩාකප්පල්කාරී ක්\u200dරියාවන් මයිකල් ඩි සර්ටෝ විසින් සිදු කරන ලද මහජන සම්බන්ධතා අධ්\u200dයයනය සඳහා සහාය වේ. ඔහුගේ අවධානය යොමු වී ඇත්තේ සමාජ ක්\u200dරමයේ සැලසුම්ගත බලපෑම් කෙරෙහි නොව, මෙම ක්\u200dරමය සකස් කරන පුද්ගලයින් විසින් එය භාවිතා කරන ආකාරය කෙරෙහි ය. ඩි සර්ටෝ සඳහා, එදිනෙදා දේශපාලනය අරමුණු කර ඇත්තේ මිනිසුන් පවත්නා පිළිවෙලට වල කපන ක්ෂුද්\u200dර මාර්ගයන් ය. නූතනත්වයේ අතිමහත් හා සමජාතීය බලපෑමට ඩී සර්ටෝ මට්ටම් දෙකක ප්\u200dරතිචාර දක්වයි. පළමුවැන්න සදාචාරාත්මක ප්\u200dරතික්\u200dරියාවක් වන අතර එය කිසියම් සමාජ පද්ධතියක රාමුව තුළ සිටින පුද්ගලයින්ට එකිනෙකා සමඟ සබඳතා මානුෂීය කිරීමට ඉඩ සලසයි. දෙවැන්න නම් ඩී සර්ටෝ විසින් සටහන් කරන ලද ප්\u200dරතිවිරෝධතා ක්\u200dරමවේදයන් වන අතර, එහි පරිධියේ බහුතරයක් ඇති පද්ධතියක කොන්දේසි යටතේ දුර්වලයන්ට බලවත් කුහක හා නව නිපැයුම් භාවිතා කිරීමට අවස්ථාව ලබා දෙයි. සමාජීය ව්\u200dයුහයන් අස්ථාවර, දේශසීමා ජංගම, සහ තත්වයන් පාලනය කිරීමට හෝ ඒවායින් මිදීමට නොහැකි තරමට සංකීර්ණ හා දීර් are වන අවස්ථාවන්ට මිනිසුන් වැඩි වැඩියෙන් මුහුණ දෙන බැවින් මෙම පළිගැනීමේ උපක්\u200dරම අවශ්\u200dය බව ඩි සර්ටෝ තර්ක කරයි.

මෙම දෘෂ්ටි කෝණයෙන් බලන කල, එදිනෙදා ජීවිතය පිළිබඳ සංකල්පය ඩි සර්ටෝ ලෙෆෙබ්වර්ගේ අදහස්වලට වඩා සැලකිය යුතු ලෙස වෙනස් ය. එදිනෙදා ජීවිතයේ සමාජ ක්\u200dෂේත්\u200dරයේ සංකීර්ණත්වය හා විවිධත්වය සැලකිල්ලට ගෙන, ඩි සර්ටෝ විසින් සමස්තයේ සාරය ප්\u200dරකාශ කළ හැකි යැයි තර්ක කිරීමට නොයෙදේ. නිෂ්පාදනයේ ස්වරූපය වෙනස් කිරීම, ප්\u200dරධාන පාලන මධ්\u200dයස්ථාන මාරු කිරීම, ජාත්\u200dයන්තර මූල්\u200dය හා සමපේක්ෂන වෙළඳාමේ වේගවත් වර්ධනය, ජනමාධ්\u200dය කර්මාන්තය දේශීය සංස්කෘතීන් වෙත වැඩි වැඩියෙන් විනිවිද යාම සහ නව සංක්\u200dරමණික මාර්ග බිහිවීම මගින් ගෝලීයකරණය සමාජ ව්\u200dයුහය සංකීර්ණ හා ඛණ්ඩනය වී ඇත. සමාජ “සමස්තයේ” අනන්\u200dයතාවය නිසැක කාණ්ඩවල සහ පැහැදිලිව නිර්වචනය කරන ලද මායිම්වල ආධාරයෙන් තවදුරටත් නිරූපණය කළ නොහැක. සමස්තයේ අනන්\u200dයතාවය මෙම සංශෝධනය කිරීමෙන් කොටසෙහි නියෝජිත තත්ත්වයද සංකීර්ණ වේ. නිදසුනක් වශයෙන්, එදිනෙදා ජීවිතයේ කලාවට මුළු රටේම ජීවිතය නියෝජනය කළ හැකිද? එසේත් නැතිනම්, එකිනෙකට පරස්පර අවශ්\u200dයතා මාලාවකට සැමවිටම ප්\u200dරතිචාර දැක්වීමේ උපක්\u200dරමයක් වන, සහ ඉතා සංකීර්ණ හා ඛණ්ඩනය වී ඇති, ඒකාකාරී ලෙස පෙනෙන්නට නැති සමස්තයක් අතර ඇති සම්බන්ධය පිළිබඳව අපි අඩු පුළුල් හා වඩා නිශ්චිත නිගමනවලට එළඹිය යුතුද? දැන්, සිය දෛනික ජීවිතයේ ක්ෂුද්\u200dර මට්ටමේ සිටින සෑම පුද්ගලයෙකුටම බුද්ධිය, කපටි සහ සම්පත්දායක බව පෙන්වීමට බල කෙරී ඇත. “මෙම වෙනස්වීම් මඟින් කුලියට ගත් මහල් නිවාසයක් මෙන් පෙළ වාසයට සුදුසු වේ.”

මෙම පිටුවහල් යුගයේ සාරය නිවසේ රූපකය ඉතා සාර්ථකව ගෙනහැර දක්වයි. ඩි සර්ටෝට අනුව, නූතන ලෝකයේ අප රැඳී සිටීම, එනම් වර්තමානය විනිවිද යාමට සහ අපගේ කාලයෙහි අර්ථය අමතක නොවන හා ධනාත්මක කිරීමට අපට ඇති හැකියාව මහල් නිවාසයක් කුලියට ගැනීම හා සමාන වේ. අවකාශය අපට අයිති නැත, ව්\u200dයුහයන් දැනටමත් සකසා ඇති අතර, අපි මෙහි සදහටම ජීවත් වෙමු. කෙසේ වෙතත්, ජීවත්වීමේ පුරුද්ද ගොඩනැගිල්ලේ ගෘහ නිර්මාණ ශිල්පය අනුව සීමිත හෝ පූර්ව නිශ්චිත නොවේ. අපි අපගේ ගමන් මලු රැගෙන මහල් නිවාසයට ගොස්, අපගේ මතකයන් හා බලාපොරොත්තු සපයා එය අපගේ ආශාවන් හා අවශ්\u200dයතාවන්ට හැඩ ගැසෙන වෙනස්කම් ගෙන එයි. යම් දෙයකට අප අයත් වන අනුපිළිවෙල අපගේ සමාජ අනන්\u200dයතාවයේ ඇඟිලි සලකුණු වලට සමානය.

ෆ්ලක්සස්

මෙම නිවස චිත්තවේගීය ආශ්\u200dරයන් සහ සමාජ අර්ථයන්ගෙන් පිරී ඇත, නමුත් එහි historical තිහාසික පූර්වගාමීන් මෙන් නොව, නූතන නිවස එහි අනන්\u200dයතාවය සොයා ගන්නේ පැමිණීම සහ පිටවීම, ඒකාබද්ධ කිරීම සහ ඛණ්ඩනය වීම අතර දෝලනයෙනි. සිග්මන්ට් බෝමන් විස්තර කළේ නිවස සමඟ අපගේ වර්තමාන සම්බන්ධතාවය එතරම් අවතැන්වීමක් නොව ස්ථිර ස්ථානයක් නොමැතිකම (අවතැන්වීම) ලෙස ය. දැන් වැඩි පිරිසක් දුරස්ථ හා නුහුරු ස්ථානවල ජීවත් වනවාට අමතරව, කොතැනකවත් නොගිය අය පවා ස්ථානය පිළිබඳ හැඟීමක් නැතිවීම ගැන වැඩි වැඩියෙන් දැන සිටිති. නිවසක් පිළිබඳ අදහස හිමිකාරිත්වය පිළිබඳ හැඟීමක් සමඟ ඒකාබද්ධ කළ යුතුය. "නිවස තවදුරටත් නිවාස යන්නෙන් අදහස් නොකෙරේ - දැන් එය ජීවන ජීවිතයේ අකාර්යක්ෂම ඉතිහාසයකි." "නිවස" යන වචනය ක්\u200dරියා පදයක් ලෙස ක්\u200dරියා කළ යුතු අතර එය නාම පදයක් ලෙස පමණක් නොවේ. මන්ද යත්, අපේම සම්භවය පිළිබඳ අපගේ අදහස භූගෝලීය නිශ්චිතභාවයක් ඇති අතීතයේ සිට නිවස තවදුරටත් යම් ස්ථානයකට අඩු නොවන බැවිනි; එය වර්තමානය මඟහරින නිශ්චිත සීමාවක් ලෙස ද පෙනේ, නමුත් නව සහ නව “ගමනාන්ත” සෙවීමට අපව ආකර්ෂණය කරයි. දෛවයට සම්බන්ධ සෑම දෙයක්ම මෙන්, නිවස අප තුළ එය සාක්ෂාත් කර ගැනීම සඳහා නිමක් නැති ආශාවක් ඇති කරයි, නමුත් දැන් අපි කිසි විටෙකත් පූර්ණ හා අවසාන පැමිණීමේ අත්දැකීමක් අත්විඳීමට සමත් නොවෙමු. අද “නිවස” යන සංකල්පයේ අර්ථය සම්භවය ඇති ස්ථානය සහ අපගේ මෙහෙවර සාක්ෂාත් කර ගැනීමට දරන උත්සාහයන් ඒකාබද්ධ කරයි. නිවසේ ගත කළ ජීවිතය පිළිබඳ කථාව පැවසීමට නම්, අප කළ යුත්තේ ජෝන් බර්ගර් “ආත්ම බ්\u200dරිකෝලේජ්” ලෙස හඳුන්වන දෙයයි. ගැස්ටන් බෂ්ලියාර් විසින් මනෝ විශ්ලේෂණ මෙවලම් නිවසේ ව්\u200dයුහයට යොදන විට, අට්ටාලය සුපර්-අයි, පළමු මහල - අයි, සහ පහළම මාලය - ඔනෝ ලෙස හැඳින්වූ අතර, එමඟින් ටොපෝ විශ්ලේෂණ ක්\u200dරමවේදය දියුණු කළ විට, ඔහු අපට ගෘහ නිර්මාණ ශිල්පයේ ආත්මය දෙස බැලීමට ඉඩ දුන්නේය. නැත්නම් ඔහු ආත්මයේ ගෘහ නිර්මාණ ශිල්පය අනුමාන කළාද? එවැනි සංකේතාත්මක ශිල්පීය ක්\u200dරම වෙත යොමුවී, අපේ නිවස සෑදෙන කොටස් එකලස් කිරීම තුළින් ඔබට අර්ථයක් ඇති කර ගත හැකි ආකාරය බෂ්ලියාර් පෙන්වා දුන්නේය.

එදිනෙදා පුරුදු වල ඇති වැදගත්කම සහ නොවැදගත් දේ පිළිබඳ රහසිගත අර්ථයන් හෙළි කිරීම ෆ්\u200dරොයිඩ්ගේ මනෝ විශ්ලේෂණය, බැචලාර්ඩ් විසින් ඔහුගේ හුදු චිකිත්සක සන්දර්භයෙන් ඉවත් කර විවේචනාත්මක කාව්\u200dය ක්ෂේත්\u200dරයට මාරු කරන ලදී. මනෝවිශ්ලේෂණය එදිනෙදා ජීවිතය පිළිබඳ අපගේ අවබෝධය ගැඹුරු කරයි, එහි යෙදුම රෝග විනිශ්චය සහ වෛද්\u200dය අවශ්\u200dයතා සඳහා අඩු නොවී, නමුත් සමාජයේ ව්\u200dයවස්ථාවේ මානසික ආවේගයන් අධ්\u200dයයනය කිරීම දක්වා පුළුල් වේ. මනෝ විශ්ලේෂණයට එදිනෙදා ජීවිතයේ සියලු අක්\u200dරමික ආශාවන් හා ස්නායු පුරුදු වලින් අපව ගලවා ගැනීමට නොහැකි වුවද, හුදෙක් ඒවායේ මූලාරම්භය “ප්\u200dරාථමික දර්ශන” වලින් “වැඩ කිරීමෙන්”, එදිනෙදා ජනාකීර්ණ බව තේරුම් ගැනීමට ඔහු අපට මඟ පෙන්වූ අතර, මනෝභාවයේ ව්\u200dයුහයට ist ාණ විද්\u200dයාත්මක විනිවිද යාමක් ලබා දුන් අතර, සිහිසුන්ව, සැඟවුණු මට්ටම් හෙළි කළේය. සත්\u200dයය සහ අසත්\u200dයය පොදුවේ පිළිගත් වෙනස පිටුපස. ෆ්\u200dරොයිඩ් සිය මුල් කෘතියක් වන “එදිනෙදා ජීවිතයේ මනෝ ව්\u200dයාධි විද්\u200dයාව” පෙන්වා දුන්නේ යම් දෙයක් සෑම විටම නොපෙනී යන දෙයක්, යමක් නොකියන බවයි, යම් පුද්ගලයෙක් අවංකව තම අදහස් ප්\u200dරකාශ කළත් ඔහුගේ මතකය අඩපණ කළත්. ෆ්\u200dරොයිඩ්ට අනුව, මෙම ව්\u200dයාකූල “යමක්” සිහිසුන්ව පවතී. විද්\u200dයාවේ තත්වය තුළ මනෝ විශ්ලේෂණය තහවුරු කිරීමට ෆ්\u200dරොයිඩ්ගේ නිරන්තර උත්සාහයන් නොතකා, අද එය අපගේ නිහ silent ප්\u200dරතික්ෂේප කිරීමෙන් සත්\u200dයයේ කොටස් උකහා ගැනීමට සහ අපගේ එදිනෙදා අත්දැකීම් තුළ ඔවුන් අත්හැර දැමූ අංශු හඳුනා ගැනීමට ඉඩ සලසන නිර්මාණාත්මක ක්\u200dරමවේදයක් ලෙස එය වටිනවා.

මනෝ විශ්ලේෂණය සහ මාක්ස්වාදය පිළිබඳ න්\u200dයාය මත පදනම්ව, ෆ්\u200dරැන්ක්ෆර්ට් පාසල එදිනෙදා ජීවිතයේදී ඊටත් වඩා “ආශාව පිළිබඳ විස්තරයක්” සොයා ගත්තේය. දේශපාලනයේ සැලකිය යුතු වෙනස්කම් දෙකක් ඇති බව ඇඩෝර්නෝ සහ හෝර්කයිමර් තේරුම් ගත්හ. සම්භාව්\u200dය මාක්ස්වාදීන් මෙන් නොව, නිර්ධන පංතිය සමාජයේ පෙරටුගාමියා ලෙස සැලකිය හැකි යැයි ඔවුන් තවදුරටත් විශ්වාස නොකළ අතර, ඊට අමතරව, අභ්\u200dයන්තර historical තිහාසික ගතිකතාවයන් අනිවාර්යයෙන්ම ධනවාදී ක්\u200dරමයේ බිඳවැටීමට තුඩු දෙනු ඇතැයි යන විශ්වාසය ඔවුන්ට අහිමි විය. ඇඩෝර්නෝ සහ හෝර්කයිමර් මනෝ විශ්ලේෂණයේ නව ඉඟි සොයා බැලුවේ පැවැත්මේ සංස්කෘතිය පැහැදිලි කිරීමට ය. ආධිපත්\u200dයයට හා බලයට එරෙහි ඔවුන්ගේ විවේචනය නිර්වචනය කළේ මතකයේ මිදීමේ විභවය පිළිබඳ න්\u200dයායයි. මතකයේ ක්\u200dරියාකාරිත්වය අතීතයට විකාරරූපී ලෙස නැවත පැමිණීම දක්වා අඩු නොවීය - එය අදහස් කළේ ආත්මීයත්වයේ අංග හෙළි කිරීමට සහ නූතන ලෝකයේ මෙවලම් තාර්කිකත්වය විසින් යටපත් කරන ලද ප්\u200dරත්\u200dයාවර්තක මූලධර්මය ශක්තිමත් කිරීමට විමුක්ති ව්\u200dයාපෘතියක කොටසක් වීමට ය.

මාක්ස් බැහැර කිරීමේ න්\u200dයාය සහ ෆ්\u200dරොයිඩ් සමූහය එකතු කිරීමේ න්\u200dයාය ඒකාබද්ධ කළ මෙම දෘෂ්ටි කෝණයෙන් බලන කල, සංස්කෘතියේ ගතිකතාවයන් සහ ආත්මීයත්වයේ (ඒජන්සිය) භූමිකාව කිසි විටෙකත් ද්\u200dරව්\u200dයමය නිෂ්පාදනවල negative ණාත්මක හෝ ධනාත්මක ප්\u200dරකාශනයකට අඩු කළ නොහැකි යැයි තර්ක කළ හැකිය. සමාජ න්\u200dයායට මාක්ස්ගේ ඉමහත් දායකත්වය වූයේ ඔහු බුද්ධිමතුන් යුධ පිටියට ගෙන ඒම නම්, ෆ්\u200dරොයිඩ්ගේ සමාන ist ානවිද්\u200dයාත්මක ජයග්\u200dරහණය නම්, විශ්ලේෂකයා, මාරුවීමේ ක්\u200dරියාව තුළින්, අතීතයේ අර්ථයන් හෙළි කිරීමට හා එදිනෙදා ජීවිතය පරිවර්තනය කිරීමට ආදර්ශයක් ලෙස තම ශරීරය සැපයිය යුතු බවයි. මාක්ස් සහ ෆ්\u200dරොයිඩ්ගෙන් පසුව, විෂය හා වස්තුව අතර තීරණාත්මක දුර ගැන නැවත සිතා බැලීය. මෙම න්\u200dයායන් එදිනෙදා ජීවිතයේ නිදහසේ මට්ටම් පිළිබඳ අපගේ අවබෝධය කෙරෙහි බලාපොරොත්තුවක් ඇති කර තිබේ. දෛවයේ රාමුව තුළ අපට ලබා දී ඇති අවස්ථාවන් හඳුනාගත හැක්කේ කෙසේද යන්න පිළිබඳ නව අදහසක් මෙයින් බිහි විය.

නියෝජිතයන් හුදෙක් පුළුල් දෘෂ්ටිවාදයක “රූකඩයන්” ලෙස සැලකිය නොහැකිය. නියෝජිතයා සහ ව්\u200dයුහය අතර ඇති සංකීර්ණ ද්විපාර්ශ්වික සම්බන්ධතාවය කෙරෙහි අවධානය යොමු කරමින් එදිනෙදා න්\u200dයායන් මතභේදයට තුඩු දුන්නේ වෙනසක් සිදුවිය හැක්කේ ඉහළ සිට පමණක් හෝ බාහිර බලවේගයන්ට පමණක් බවයි. එදිනෙදා ජීවිතය සංකල්පය බවට පත්වී ඇත්තේ ජීවිතයේ භාවිතයේ ප්\u200dරතිරෝධක උපාය මාර්ග සැමවිටම විවෘතව විරුද්ධ නොවන බවයි. එදිනෙදා ජීවිතයේ වීරත්වය සහ ආචාරධර්ම ටයිටන්වරයෙකුගේ හෝ සාන්තුවරයෙකුගේ මුවාවෙන් අප ඉදිරියේ නොපෙන්වයි; ඒ වෙනුවට, ඔවුන් සියුම් මැදිහත්වීම් හා ස්ථාන අහිමි වීමේ ක්\u200dරියාවන්හි පෙනී සිටියි. ප්\u200dරතිරෝධයේ ආත්මය සෑම විටම ඉහළින් පහළට හෝ පිටතින් පැමිණෙන්නේ නැත - සමහර විට එය ඇතුළත පැන නගී.

තනි ක්\u200dරියාවෙහි සීමාවන් අවධාරණය කිරීම වැදගත්ය. තේරීම බොහෝ විට නිදහස සමඟ ව්\u200dයාකූල වන අතර එමඟින් එදිනෙදා ජීවිතයේ පරිමාණය අතිශයෝක්තියට නංවයි. ආත්මීයත්වය සහ එදිනෙදා ජීවිතය පිළිබඳ සමාජ විද්\u200dයාත්මක විවාදයක් මඟින් පුද්ගල තේරීම සහ සමාජ ව්\u200dයුහයන් සම්බන්ධ කරන රේඩියල් ජාලය සහ විවේචනාත්මක ප්\u200dරතිචාර යාන්ත්\u200dරණයන් සොයා ගැනීමට උත්සාහ කරන ලදී. තේරීම් කිරීමට පුද්ගලයාගේ හැකියාව සෑම විටම පුළුල් සන්දර්භයකින් සීමා වේ, නමුත් මෙම අභ්\u200dයන්තර භාවිතයන් සෑම විටම බාහිර ව්\u200dයුහයන්ට බලපායි. එමනිසා, ප්\u200dරවාහය ඉහළින් බැසයාම පමණක් නොව, අහඹු ලෙස සංසරණය වීම සහ විවිධ දිශාවලට ධාවනය වීම ලෙස සැලකේ. මිනිසුන් සවි conscious ානිකව ආධිපත්\u200dය ව්\u200dයුහයන් භාවිතා කරන බැවින්, ද්විත්ව නැඹුරුතාවයේ බලපෑම නිර්මාණය වේ: ක්ෂුද්\u200dර මට්ටමින්, ඔවුන්ගේ ආත්මීයත්වයට බලපානු ලබන අතර, සාර්ව මට්ටමින්, පද්ධතියේ මායිම් නිශ්චිත භාවිතයට අනුකූලව මාරු කරනු ලැබේ. සමාජ ව්\u200dයුහයන් කෙරෙහි අස්ථාවර බලපෑමක් ඇති කරන සහ ආරම්භක අනන්\u200dයතාවයේ වෙනසක් ඇති කරන පුද්ගලයාගේ ආත්මීයත්වය මගින් බාහිර බලවේගයන් ඔවුන්ගේ අභ්\u200dයන්තරකරණ ක්\u200dරියාවලියේදී පරිවර්තනය වේ. මේ අනුව, එදිනෙදා ජීවිතය පිළිබඳ සංකල්පය විවේචනාත්මක පුහුණුවීම් සඳහා විභවයන් සොයා ගැනීමේ සම්ප්\u200dරදායේ කොටසකි. “යහපත් ජීවිතයක්” යනු කුමක්ද යන්න පිළිබඳව විකල්ප මත ඉදිරිපත් කිරීම.

එදිනෙදා ජීවිතයේ සංකල්පයේ ප්\u200dරධාන වාසියක් වූයේ එය පුද්ගල අත්දැකීම් මට්ටමින් පරිවර්තනය කිරීමේ විභවය අවධාරණය කිරීමයි. එදිනෙදා ජීවිතයේදී මිනිසුන් විසින් කරනු ලබන සුළු ක්\u200dරියාවන්හි රැඩිකල් අභිනයන් නිරීක්ෂණය කරන බව ඇය පෙන්වා දුන්නාය. කෙසේ වෙතත්, ලොයිස් මැක්නේ සඳහන් කළ පරිදි, සංස්කෘතික න්\u200dයායවාදීන් එදිනෙදා ජීවිතයේ විමුක්තිදායක විභවය පුළුල් කිරීමටත්, පුද්ගල භාවිතයන්හි ක්ෂුද්\u200dර විප්ලවවාදී අභිනයන් ලබා ගැනීමටත් පටන් ගත්හ. මැක්නේට අනුව, සංස්කෘතික න්\u200dයායේ විවේචනාත්මක මානයන් පුද්ගලයාගේ නොවැදගත් ක්\u200dරියාවන්ට අසමාන ලෙස යොමු විය. එදිනෙදා ජීවිතයේ ගැටුම්කාරී බලවේගයන්ගෙන් එක්රැස් වූ දෙමුහුන් අනන්\u200dයතාවන් දැකගත හැකි වූයේ පැවැත්මේ පරමාදර්ශී ස්වරූපයක් ලෙස මිස සාමාන්\u200dය ව්\u200dයුහයන් විවේචනය කිරීමක් ලෙස නොවේ. “ප්\u200dරති-සංස්කෘතික” ක්\u200dරියාකාරකම්වල දක්නට ලැබෙන නිදහස හා සැප සම්පත් කෙරෙහි අවධානය යොමු කරමින් න්\u200dයායවාදීන් ගැටුමේ දේශපාලන ක්\u200dරියාවලිය ඛාදනය කිරීමට පටන් ගත්හ. ඔවුන් පුද්ගලයාගේ ආත්මීයත්වයේ වැදගත්කම වැඩි කළ අතර බලය සාමූහිකව අත්පත් කර ගැනීමේදී ව්\u200dයුහාත්මක සීමාවන් පිළිබඳ සාකච්ඡාව නොසලකා හැරියේය.

ස්වයං දෘශ්\u200dය අපේක්ෂාවන් මත පදනම්ව හුරුපුරුදු සුප\u200d්\u200dරසිද්ධ අවස්ථාවන්හිදී දිග හැරෙන පුද්ගලයන්ගේ ජීවන ක\u200d්\u200dරියාවලිය. පී හි සන්දර්භය තුළ ඇති සමාජ අන්තර්ක්\u200dරියා පදනම් වී ඇත්තේ එහි සියලු සහභාගිවන්නන් විසින් අන්තර්ක්\u200dරියාකාරිත්වයේ තත්වයන් පිළිබඳ ඒකාකාරී සංජානනයක පදනම මත ය. එදිනෙදා අත්දැකීම් සහ හැසිරීම් වල වෙනත් සං signs ා: පරාවර්තනය නොවීම, තත්වයට පෞද්ගලික මැදිහත්වීමක් නොමැතිකම, ටයිපෝල්. අන්තර්ක්\u200dරියාකාරිත්වයේ සහභාගිවන්නන්ගේ සංජානනය සහ ඔවුන්ගේ සහභාගීත්වයේ අභිප්\u200dරායන්. P. එකිනෙකට වෙනස් ය: සතියේ දින ලෙස - විවේකය සහ සැමරුම; සාමාන්\u200dයයෙන් ප්\u200dරවේශ විය හැකි ක්\u200dරියාකාරකම් ආකාර - ඉහළ විශේෂ specialized යන් විසින්. එහි ආකෘති; ජීවිතයේ පුරුද්දක් ලෙස - උග්\u200dර මනෝභාවයේ මොහොත දක්වා. වෝල්ටීයතාව; යථාර්ථය පරමාදර්ශයට.

දාර්ශනිකයන් විශාල සංඛ්\u200dයාවක් සිටිති. සහ සමාජීය. අර්ථ නිරූපණයන් පී.; ඒවා තුළ, රීතියක් ලෙස, සංසිද්ධිය පිළිබඳ සෘජු හෝ වක්\u200dර negative ණාත්මක තක්සේරුවක් සිදු කරනු ලැබේ. එබැවින්, සිමෙල්ගේ පුරුද්දට අනුව, පී. ත්\u200dරාසජනක ක්\u200dරියාවලියට වඩා වෙනස් වන්නේ ශක්තියේ ඉහළම ආතතිය හා අත්දැකීම්වල කාල පරිච්ඡේදයක් ලෙස ය; ත්\u200dරාසජනක මොහොත, පී වෙතින් ඉවත් කර, සංවෘත, ස්වයං-නැඹුරු අවකාශ අවකාශයක් බවට පත්වේ, එහිදී තත්වයන්, පෞරුෂයන්, ඔවුන්ගේ චේතනා යනාදිය තක්සේරු කිරීම සඳහා සම්පූර්ණයෙන්ම වෙනස් නිර්ණායකයන් පී. හයිඩෙගර් හි පී. "දාස් මෑන්" හි පැවැත්ම සමඟ හඳුනාගෙන ඇත, එනම්. අව්\u200dයාජ නොවන පැවැත්මක් ලෙස සැලකේ.

නූතන යුගයේ මාක්ස්වාදී න්\u200dයාය පී. ද්විත්ව කාර්යභාරයක් ඉටු කරයි. එක් අතකින්, මාකූස් සංස්කෘතිය නිවාඩුවක් ලෙස වෙනස් කිරීම, නිර්මාණශීලිත්වය, අධ්\u200dයාත්මික බලවේගයන්ගේ ඉහළම ආතතිය, එක් අතකින් සහ ශිෂ් ization ාචාරය සාමාන්\u200dය තාක්\u200dෂණික කටයුත්තක් ලෙස - අනෙක් අතට පී. ශිෂ් .ාචාරයේ පැත්තේ ය. ඇය, අවසානයේ, ඉහළම නිර්මාණශීලීත්වය අභිබවා යා යුතුය. අපෝහකය. සංශ්ලේෂණය. අනෙක් අතට, පී. ලෙෆෙබ්රෙව් පී. නිර්මාණශීලීත්වයේ අව්\u200dයාජ ස්ථානයක් ලෙස පෙනී යයි. එහිදී මිනිසා මෙන්ම මිනිසාද නිර්මාණය වේ. P. යනු “වැඩ කරන හා ශ්\u200dරමයේ ස්ථානයකි”; අංකුරයේ ඇති "ඉහළ" සෑම දෙයක්ම එදිනෙදා අඩංගු වන අතර ඔහුගේ සත්\u200dයතාවය ඔප්පු කිරීමට අවශ්\u200dය වූ විට පී වෙත නැවත පැමිණේ. නමුත් මෙය ඉතා සුදුසු ය. පී historical තිහාසික වන අතර එහි ඉතිහාසය තුළ ය. හුදෙකලා තත්වයක් අත්විඳින විට, ඉහළ සංස්කෘතිය හා ශෛලිය “එදිනෙදාකරණය” තුළ, සංකේත අමතක කර සං signs ා හා සං als ා ආදේශ කිරීම, ප්\u200dරජාව අතුරුදහන් වීම, පූජනීයත්වයේ බලපෑම දුර්වල කිරීම යනාදියෙහි කප්පාදුවක් පෙන්නුම් කරයි. කර්තව්යය වන්නේ "එදිනෙදා ජීවිතය විවේචනය කිරීම", දාරය පී හි "පුනරුත්ථාපන" මාධ්\u200dයයක් ලෙස සැලකේ, එනම්. මිනිසාගේ ආසන්නතම අවධියේදී සොබාදහමේ හා සංස්කෘතියේ අතරමැදියෙකු හා “සම්බන්ධකයෙකු” ලෙස පී. ගේ භූමිකාව යථා තත්ත්වයට පත් කිරීම. ජීවිතයේ. සොබාදහම සහ සංස්කෘතිය අතර මැදිහත්කරුවෙකු ලෙස පී. ඒ. හෙලර්ගේ කෘති වලින් අර්ථ නිරූපණය කෙරේ. එහි ඊනියා බැවින් පී. හි පුද්ගලයෙකුගේ හදිසි අවශ්\u200dයතා සාක්ෂාත් කර ගත හැකි අතර ඒ සමඟම සංස්කෘතික ස්වරූපයක් හා වැදගත්කමක් ලබා ගනී. මාකේස් මෙන් නොව ලෙෆෙබ්වර් හෝ හෙලර් දයලෙක්තිකයේ කර්තව්\u200dයය නියම කළේ නැත. පී ඉවත් කිරීම "ඔවුන් මිනිසෙකු තුළ පී ලෝකය නව අත්පත් කර ගැනීමක් වන පී වෙත නැවත පැමිණීමේ කාර්යය නියම කළහ. අදහස් සහ ක්\u200dරියාවන් වියුක්ත කිරීමෙන් මඟ පෙන්වනු නොලැබේ. සහ නිර්නාමික ආයතන, නමුත් ස්පර්ශ්\u200dය මිනිසෙකු ලබා ගැනීමට ඉඩ තිබුණි. අර්ථය. ඇත්ත වශයෙන්ම, අපි කතා කරන්නේ ජීවන ලෝකයට "නැවත පැමිණීම" ගැන ය.

"ජීවිත ලෝකය" පිළිබඳ අදහසේ පියා වන හුසර්ල්ට අනුව, ඔහු "ලෝකය" පී ලෙසද හැඳින්වේ, "ජීවන ලෝකය යනු ජීවමාන ක්\u200dරියාකාරී විෂයයක අත්දැකීම් සහිත ලෝකය වන අතර, එම විෂය" බොළඳ ස්වභාවයන් තුළ ජීවත් වේ. සෘජු ස්ථාපනය. "හුසර්ල්ට අනුව ජීවන ලෝකය සංස්කෘතික- historical තිහාසික ලෝකයකි. හුසර්ල් හුදෙකලා විෂයයක අත්දැකීම් වලින් ඉදිරියට ගියේය, ඔහුගේ සමහර අනුගාමිකයන් විශ්ලේෂණයේ ගුරුත්වාකර්ෂණ කේන්ද්\u200dරය සමාජයන්ට සහ විශේෂයෙන් historical තිහාසික-තත්වයට එදිනෙදා ලෝකයේ" සමාජ ඉදිකිරීම් "වෙත මාරු කළේය. පී පිළිබඳ මෙම සංසිද්ධි අර්ථකථනය ඒ. ෂොට්ස් සහ ඔහුගේ අනුගාමිකයන් විසින් විශේෂයෙන් පී. බර්ගර් සහ ටී. ලක්මන් විසින් වර්ධනය කරන ලදී. ෂොට්ස් ඩබ්ලිව්. ජේම්ස්ගේ "අත්දැකීම් ලෝකයන්" පිළිබඳ අදහස නැවත සිතා බැලූ අතර ජේම්ස්ගේ ලෝකයන් "අර්ථ පරාසයන්" බවට පරිවර්තනය කළේය. ඒ අර්ථයෙන් සීමිතයි ඒවා තමන් තුළම වසා ඇති අතර එක් ප්\u200dරදේශයකින් තවත් ප්\u200dරදේශයකට මාරුවීම බොහෝ උත්සාහයකින් තොරව හා අර්ථයේ පිම්මකින් තොරව ක්\u200dරමානුකූලව බිඳවැටීමකි. ආගම, සෙල්ලම, විද්\u200dයාත්මක න්\u200dයායාත්මක කිරීම, මානසික රෝග යනාදිය සමඟ අවසාන අර්ථයන්ගෙන් එකක් පී. සාරධර්මවල සෑම සීමිත වසමකටම ආවේණික වූ සංජානන ශෛලියක් ඇත.චොට්ස් පී හි සංජානන ශෛලිය සංලක්ෂිත විශේෂ අංග හයක් හඳුනා ගනී: ක්\u200dරියාකාරී ශ්\u200dරම ක්\u200dරියාකාරකම්, බාහිර ලෝකය පරිවර්තනය කිරීම කෙරෙහි අවධානය යොමු කිරීම; යුගය ස්වාභාවික සැකසුම i.e. බාහිර ලෝකයේ පැවැත්ම පිළිබඳ කිසියම් සැකයකින් වැළකී සිටීම සහ මේ ලෝකය ක්\u200dරියාශීලීව ක්\u200dරියා කරන පුද්ගලයෙකු නොවිය හැකිය; ජීවිතය පිළිබඳ නොසන්සුන් ආකල්පය (අවධානය ලා ලා වයි, ෂොට්ස් බර්ග්සන්ට පසුව පැවසීය); විශේෂිත කාලය පිළිබඳ සංජානනය චක්\u200dරීය ය. ශ්\u200dරම රිද්මයේ කාලය; පුද්ගලයාගේ පෞද්ගලික නිශ්චිතභාවය; ඔහු පී. හි සහභාගී වන්නේ ඔහුගේ පෞරුෂත්වයේ පූර්ණත්වයෙනි. සමාජීයත්වයේ විශේෂ ආකාරයක් වන්නේ සමාජ ක්\u200dරියාකාරීත්වයේ හා සන්නිවේදනයේ අන්තර්-ව්\u200dයුහගත හා ටයිප් කළ ලෝකයයි. ෂොට්ස්ට අනුව, පී යනු අර්ථයේ සීමිත වසම් වලින් එකක් පමණි. ඒ සමගම ඔහු පී. "උත්තරීතර යථාර්ථය" ලෙස හඳුන්වයි. පී හි ක්\u200dරියාකාරී ස්වභාවය සහ පුද්ගලයාගේ ශාරීරික පැවැත්ම තුළ එය තහවුරු කිරීම මගින් “ආධිපත්\u200dයය” පැහැදිලි කෙරේ. අනෙක් සියලුම යථාර්ථයන් P. හරහා අර්ථ දැක්විය හැකිය, මන්ද ඒවා සියල්ලම P. k.-l හා සැසඳීමේදී සංලක්ෂිත වේ. යම් ආකාරයක හිඟයක් (බාහිර ලෝකය වෙනස් කරන ක්\u200dරියාකාරකම්වල අංගයක් නොමැතිකම, පුද්ගලික මැදිහත්වීමේ අසම්පූර්ණකම ආදිය).

ටිපෝල්. පී ගේ ව්\u200dයුහයන් (සාමාන්\u200dය තත්වයන්, සාමාන්\u200dය පෞරුෂයන්, සාමාන්\u200dය චේතනා යනාදිය), ෂොට්ස් විසින් වෙනත් කෘතිවල විස්තරාත්මකව විශ්ලේෂණය කර ඇති හෙයින්, එදිනෙදා සංඛ්\u200dයා භාවිතා කරන සංස්කෘතික ආකෘතිවල ප්\u200dරසංගයක් නිරූපණය කරයි. ෂියුට්සෙව්ස්කි සමාජ-ප්\u200dරපංච විද්\u200dයා ologist පී. අවබෝධය, සංස්කෘතියේ පැවැත්ම එහි මෙවලම් අර්ථයෙන් පවතී. ව්\u200dයාධි සමාජීය වශයෙන් සංසිද්ධි වීම අහම්බයක් නොවේ. ලෝකයේ දර්ශනය පී. ඊනියා විසින් උකහා ගන්නා ලදී නව ජනවාර්ගික විද්\u200dයාව (ෆ්\u200dරීක්, ස්ටෝර්ටෙවන්ට්, පීටාස්, ආදිය), එය ස්වයංක්\u200dරීය දෘෂ්ටි කෝණයෙන් සංස්කෘතිය අවබෝධ කර ගැනීම අරමුණු කර ගෙන ඇති අතර, මෙම අවබෝධයේ උච්චතම අවස්ථාව වන්නේ එදිනෙදා වර්ගීකරණයන්ගෙන් සමන්විත ජනවාර්ගිකත්වය උකහා ගැනීමයි. එහි වර්ධනයේ දී නව ජනවාර්ගික විද්\u200dයාවක් පී හි විශ්ලේෂණය සංස්කෘතික වශයෙන් විශේෂිත ලෙස ඒකාබද්ධ කිරීමට උත්සාහ කරයි. පී. ලෝකය සාම්ප්\u200dරදායිකව විද්\u200dයාත්මකව අධ්\u200dයයනය කිරීමත් සමඟ අත්දැකීම් සහ අර්ථයන්ගේ ලෝකය, එනම්. ධනාත්මක ක්\u200dරම. තව දුරටත් සංසිද්ධි ක්\u200dරියාත්මක කිරීම දෙසට. ජී. ගාර්ෆින්කෙල්ගේ ජනවාර්ගික විද්\u200dයාව පී විශ්ලේෂණයට එළඹෙමින්, පී. ලෝකය ගොඩනැගීමේ ක්\u200dරියාවලිය විශ්ලේෂණය කරමින්, එදිනෙදා අන්තර්ක්\u200dරියා වලදී සහභාගිවන්නන්ගේ අර්ථ නිරූපණ ක්\u200dරියාකාරකම් වලින් සමන්විත ක්\u200dරියාවලියකි.

දිනපතා

දිනපතා

ඩේලි - සමස්ථ සමාජ-සංස්කෘතික) ජීවිතය, “ස්වාභාවික”, ස්වයං දෘශ්\u200dයමාන මිනිස් ජීවිතයක් ලෙස සමාජයේ ක්\u200dරියාකාරිත්වය තුළ පෙනී යයි. එදිනෙදා ජීවිතය මිනිස් ක්\u200dරියාකාරකම්වල මායිම් තත්වයක් ලෙස සැලකිය හැකිය. එදිනෙදා ජීවිතය පිළිබඳ අධ්\u200dයයනයන්ගෙන් ගම්\u200dය වන්නේ මිනිසාගේ ලෝකය හා ඔහුගේ ජීවිතය වටිනාකමක් ලෙසට ප්\u200dරවේශ වීමයි. එදිනෙදා ජීවිතය - 20 වන සියවසේ සංස්කෘතිය තුළ වැදගත් වේ.

සම්භාව්\u200dය ප්\u200dරවේශයන්හි රාමුව තුළ (විශේෂයෙන්, මාක්ස්වාදය, ෆ්\u200dරොයිඩ්වාදය, ව්\u200dයුහාත්මක ක්\u200dරියාකාරීත්වය නියෝජනය කරයි), එදිනෙදා ජීවිතය අඩු යථාර්ථයක් සහ නොසැලකිලිමත් ප්\u200dරමාණයක් ලෙස සලකනු ලැබීය. එය යම් ගැඹුරක් සිතූ පෘෂ් be යක් බව පෙනේ, භෞතිකවාදී ස්වරූපයන්ගෙන් යුත් තිරයක්, පිටුපසින් අව්\u200dයාජ එකක් ඇත (“එය” ෆ්\u200dරොයිඩ්වාදයේ ය, ආර්ථික බැඳීම් හා සබඳතා මාක්ස්වාදයේ ය, මානව හා ලෝක දෘෂ්ටිය තීරණය කරන ස්ථාවර ව්\u200dයුහයන් ව්\u200dයුහාත්මක ක්\u200dරියාකාරීත්වයේ පවතී). එදිනෙදා ජීවිතයේ පර්යේෂකයා නිරපේක්ෂ නිරීක්ෂකයෙකු ලෙස ක්\u200dරියා කළ අතර ජීවත්වූවන් ක්\u200dරියා කළේ මෙම යථාර්ථයේ රෝග ලක්\u200dෂණයක් ලෙස පමණි. එදිනෙදා ජීවිතයට සාපේක්ෂව, “සැකයේ විවරයන්; එදිනෙදා හා එදිනෙදා නොවන ඒවා විවිධ ඔන්ටෝලොජික් ව්\u200dයුහයන් මගින් නිරූපණය කරන ලද අතර එදිනෙදා ජීවිතයද පරීක්ෂාවට ලක් විය. සම්භාව්\u200dය ක්\u200dරමවේදයන්හි රාමුව තුළ එදිනෙදා ජීවිතය ප්\u200dරක්ෂේපණය හා තාර්කිකකරණය කිරීමේ වස්තුවක් ලෙස ක්\u200dරියා කළ හැකිය. මෙම සම්ප්\u200dරදාය තරමක් ස්ථාවරයි (A Lefebvre, Geller).

සමාජ දර්ශනයේ හා සමාජ විද්\u200dයාවේ උපාධි හා සංසිද්ධි පාසල් සමාජ දැනුමේ සම්භාව්\u200dය සුසමාදර්ශයට විකල්පයක් ලෙස ක්\u200dරියා කළේය. එදිනෙදා ජීවිතය පිළිබඳ නව අවබෝධයක් සඳහා වූ පෙලඹීම ඊ. හුසර්ල් විසින් ජීවන ලෝකය පිළිබඳ අර්ථ නිරූපණයෙන් ලබා දෙන ලදී. ඒ. ෂොට්ස්ගේ සමාජ සංසිද්ධිය තුළ එම්. වෙබර්ගේ මෙම අදහස් සහ සමාජ විද්\u200dයාත්මක ආකල්ප ක්\u200dරියාත්මක කරන ලදී. සමාජ යථාර්ථයේ අවසාන අත්තිවාරම් සෙවීමේ සන්දර්භය තුළ ෂොට්ස් එදිනෙදා ජීවිතය අධ්\u200dයයනය කිරීමේ කර්තව්\u200dයය සකස් කළේය. මෙම ප්\u200dරවේශයේ විවිධ වෙනස්කම් නූතන සමාජ විද්\u200dයාවේ (පී. බර්ගර්, ටී. ලක්මන්) ඉදිරිපත් කර ඇති අතර සංකේතාත්මක අන්තර්ක්\u200dරියාකාරිත්වය, ජනවාර්ගික විද්\u200dයාව ආදී වශයෙන් තරමක් වෙනස් ක්\u200dරමවේදයන් ඇත. එදිනෙදා පර්යේෂණවල පරිණාමය සමාජ දැනුමේ පරමාදර්ශවල වෙනසක් සමඟ සම්බන්ධ වේ. අපගේ අදහස් අනුව, එදිනෙදා හා එදිනෙදා නොවන ඒවා තවදුරටත් වෙනස් ලෙස ක්\u200dරියා නොකරන අතර අගය ඔන්ටෝලොජික් ව්\u200dයුහයන් සමඟ සැසඳිය නොහැක. මේවා විවිධ යථාර්ථයන් වන අතර ඒවා විවිධ ආකාරයේ අත්දැකීම් නියෝජනය කරයි. ඒ අනුව, න්\u200dයායාත්මක ආකෘතීන් එදිනෙදා මානසිකත්වයේ හා එදිනෙදා වි ness ානයේ ව්\u200dයුහයන්ට විරුද්ධ නොවේ. ඊට පටහැනිව, සමාජ දැනුම යුක්ති සහගත කිරීම සහ වලංගුභාවය සඳහා වන නිර්ණායකය විද්\u200dයාවේ සංකල්ප හා එදිනෙදා වි ness ානයේ ව්\u200dයුහයන් හා වෙනත් විද්\u200dයාත්මක නොවන දැනුමේ ලිපි හුවමාරුව බවට පත්වේ. සමාජ සංජානනයේ කේන්ද්\u200dරීය ප්\u200dරශ්නය සමාජ දැනුමේ එදිනෙදා අර්ථයන් සමඟ සහසම්බන්ධය බවට පත්වේ (පළමු පෙළේ ඉදිකිරීම්). දැනුමේ වාස්තවිකතාව පිළිබඳ ගැටළුව මෙහි ඉවත් නොකෙරේ, නමුත් එදිනෙදා ජීවිතයේ හා චින්තනයේ ස්වරූපය සත්\u200dයය සඳහා තවදුරටත් සත්\u200dයාපනය නොවේ.

එදිනෙදා ජීවිතයේ ගැටළු තේරුම් ගැනීමෙන් වෙන් කළ නොහැකි වන්නේ සමාජ දැනුමේ “පශ්චාත්-සම්භාව්\u200dය ආදර්ශය” ගොඩනැගීමයි. නිශ්චිත විෂයයක් සමඟ කටයුතු කරන කර්මාන්තයෙන් එදිනෙදා ජීවිතය පිළිබඳ අධ්\u200dයයනයන් “සමාජ විද්\u200dයාත්මක ඇස” පිළිබඳ නව අර්ථකථනයක් බවට පත්වෙමින් තිබේ. පර්යේෂණ වස්තුවේ ස්වභාවය - මිනිසුන්ගේ දෛනික ජීවිතය - සමාජ ලෝකය දැන ගැනීමේ අදහසට වෙනස් වේ. සම්පූර්ණයෙන්ම වෙනස් පර්යේෂකයන් ගණනාවක් (පී. ෆෙයිරාබෙන්ඩ් සහ ජේ. හබර්මාස්, බර්ගර් සහ ලක්මන්, ඊ. ව්ෂ්ඩෙන්ස් සහ එම්. මාෆෙසෝලි, එම්. ගෙදර ”, සෑම දිනකම. සමාජ පර්යේෂකයෙකුට නිරපේක්ෂ නිරීක්ෂකයෙකුගේ වරප්\u200dරසාදිත ස්ථානය අහිමි වන අතර ක්\u200dරියා කරන්නේ අන් අය සමඟ සමාන පදනමක් මත සමාජ ජීවිතයේ සහභාගිවන්නෙකු ලෙස පමණි. එය ඉදිරියට යන්නේ භාෂාමය ඇතුළු අත්හදා බැලීම්, සමාජ භාවිතාවන්හි බහුත්වයේ සත්\u200dයතාවයෙන් ය. යථාර්ථය දැකිය හැක්කේ අතිවිශිෂ්ට ලෙස පමණි. දෘෂ්ටි කෝණය වෙනස් කිරීම මඟින් අපට පෙනෙන පරිදි, පළමුව, නොවැදගත් සහ දෙවනුව, සම්මතයෙන් බැහැරවීමකින් මිදීමට අපට ඉඩ සලසයි: අපේ කාලයේ පුරාවිද්\u200dයාත්මක, රූප තහනම් කිරීම හා තාක්\u200dෂණිකකරණය යනාදිය. ඒ අනුව, එදිනෙදා ජීවිතය හැදෑරීමේ සම්භාව්\u200dය ක්\u200dරම සමඟ ක්\u200dරම භාවිතා වේ. එදිනෙදා ජීවිතයේ ආඛ්\u200dයානයේ දළ විශ්ලේෂණය මත පදනම්ව (සිද්ධි අධ්\u200dයයන හෝ සිද්ධි අධ්\u200dයයන, චරිතාපදාන ක්\u200dරමය, “කෙලෙසෙන” පා of විශ්ලේෂණය). එවැනි අධ්\u200dයයනයන්හි කේන්ද්\u200dරය වන්නේ සවි ness ානකත්වය, පුරුද්ද, අපයෝජනය කරන ලද පුරුදු, ප්\u200dරායෝගික, නිශ්චිත “ප්\u200dරායෝගික තර්කනය” පිළිබඳ ස්වයං සාක්ෂි ය. මෙම අධ්\u200dයයනය සමාජ හා බහු සංස්කෘතික මූලධර්මවල (එම්. මාෆෙසෝලි) විකල්ප හා අස්ථාවරත්වයේ කොන්දේසි වල ඇති එකම තිරසාර ආරම්භය වන හෙයින්, එය “කොමෙන්සෙන්සොලොජි” (අග. - සිට) සහ “ෆෝමොලොජි” බවට පරිවර්තනය වේ. ජීව ස්වරූපය තවදුරටත් ඉහළ හෝ පහළ, සත්\u200dය හෝ අසත්\u200dය ලෙස අර්ථකථනය නොකෙරේ. සංස්කෘතිය, භාෂාව, යන සන්දර්භයෙන් බැහැරව කිසිදු දැනුමක් ලබා ගත නොහැක. මිනිසුන් සහ සංස්කෘතීන් අතර සන්නිවේදනයේ ගැටලුව මගින් සත්\u200dයය ආදේශ වන බැවින් මෙම සංජානනය සාපේක්ෂතාවාදයේ ගැටලුවට මග පාදයි. සංජානනයේ කර්තව්\u200dයය ically තිහාසිකව තීරණය කරන ලද “සංස්කෘතික ක්\u200dරියාවක්” දක්වා අඩු කරනු ලැබේ, එය “ලෝකය කියවීමේ” නව ක්\u200dරමයක් වර්ධනය කිරීමයි. මෙම ප්\u200dරවේශයන්හි රාමුව තුළ “සත්\u200dයය” සහ “විමුක්තිය” වෙනස් කළ නොහැකි නීති වලින් වටිනාකම් නියාමකයින් බවට පරිවර්තනය වේ.

Lit.: බර්ජර් පී., ලක්මන් ටී. යථාර්ථයේ සමාජ ඉදිකිරීම. එම්., 1995; වොල්ඩන්ෆෙල්ස් B. එදිනෙදා ජීවිතය තාර්කිකත්වයේ ද්\u200dරවාංකයක් ලෙස.- පොතේ: SOCIO-LOGOS. එම්., 1991; ජොනින් G. සංස්කෘතියේ සමාජ විද්\u200dයාව. එම්., 1996; ෂියුට්ස් A. සමාජ විද්\u200dයාවන්හි සංකල්ප හා න්\u200dයාය සැකසීම .- පොතේ: ඇමරිකානු සමාජ විද්\u200dයාත්මක; පෙළ. එම්., 1994; ෂට්සා. සංසිද්ධි හා සමාජ සම්බන්ධතා පිළිබඳ. චි., 1970; ගොෆ්මන් ඊ. ස්වයං එදිනෙදා ජීවිතය ඉදිරිපත් කිරීම. එන්.වයි.එල්., 1959; LefebvreA. La vie quotidienne dans le monde modem. පී., 1974; මාෆෙසෝලි එම්. La conquête du present. යූ සොසොලොජි ඩි ලා වී කෝටිඩියන් වත් කරන්න. පී., 1979; හෙලර් ඒ. එදිනෙදා ජීවිතය. කේම්බ්\u200dර., 1984; ද සග්නෙයි එම්. එදිනෙදා ජීවිතයේ පුහුණුව. බර්ක්ලි; ලොස් ඇන්ග් .; එල් „1988.

එච්. කොස්ලෝවා

නව දාර්ශනික විශ්වකෝෂය: වෙළුම් 4 කින්. එම්: සිතුවිල්ල. සංස්කරණය කළේ වී. එස්. ස්ටයොපින් විසිනි. 2001 .

වෙනත් ශබ්ද කෝෂවල "ඩේලි" යනු කුමක්දැයි බලන්න:

හැමදාම ... අක්ෂර වින්\u200dයාසය

එදිනෙදා ජීවිතය යනු සමාජ යථාර්ථයේ අංශයක් වන අතර එය මිනිස් ජීවිතයට “ස්වාභාවික”, ස්වයං-පැහැදිලි තත්වයක් ලෙස පෙනෙන ඒකාග්\u200dර සමාජ-සංස්කෘතික ජීවන ලෝකයකි. එදිනෙදා ජීවිතයේ සංසිද්ධිය මානව ශාස්ත්\u200dර ගණනාවක් විසින් අධ්\u200dයයනය කරනු ලැබේ: සමාජ විද්\u200dයාව, මානව විද්\u200dයාව, ... ... විකිපීඩියා

එදිනෙදා ජීවිතය යනු ස්වයං දෘශ්\u200dය අපේක්ෂාවන් මත පදනම්ව හුරුපුරුදු සුප\u200d්\u200dරසිද්ධ අවස්ථාවන්හිදී දිග හැරෙන පුද්ගලයන්ගේ ජීවන ක\u200d්\u200dරියාවලියයි. පී හි සන්දර්භය තුළ සමාජ අන්තර්ක්\u200dරියා පදනම් වී ඇත්තේ තත්වයන් පිළිබඳ ඒකාකාරී සංජානනයක පරිශ්\u200dරය මත ය ... සංස්කෘතික අධ්\u200dයයන විශ්වකෝෂයපැහැදිලි කිරීමේ ශබ්ද කෝෂය ඔෂෙගෝවා

දෛනික චර්යාව   - ඩේලි (ජර්මානු: ඇල්ටෙග්ලිච්කයිට්; ඉංග්\u200dරීසි එදිනෙදා, සාමාන්\u200dය බුද්ධිය) යනු ඉංග්\u200dරීසි ආනුභවවාදය සහ පසුකාලීනව ප්\u200dරපංච විද්\u200dයාව සහ භාෂාමය දර්ශනය විසින් දර්ශනයට හඳුන්වා දුන් සංකල්පයකි. වර්තමාන තත්වය සහ "පී" යන වචන ශබ්ද කිරීමේ සන්දර්භය, ... ... එන්සයික්ලොපීඩියා ඔෆ් එපිස්ටෙමොලොජි ඇන්ඩ් ෆිලොසෆි ඔෆ් සයන්ස්

දිනපතා   - මිනිස් ජීවිතයට ස්වාභාවික, ස්වයං දෘශ්\u200dයමාන තත්වයක් ලෙස සමාජයේ ක්\u200dරියාකාරිත්වය තුළ දිස්වන ඒකාග්\u200dර සමාජ-සංස්කෘතික ජීවන ලෝකයකි. සමාජ යථාර්ථයේ නිශ්චිත ක්ෂේත්\u200dරයක් විද්\u200dයාවන් ගණනාවක වස්තුවක් ලෙස ක්\u200dරියා කරන්නේ කෙසේද සහ ... ... නූතන බටහිර දර්ශනය. විශ්වකෝෂ ශබ්දකෝෂය

ජේ. නාම පදයක් අනුව එදිනෙදා පැහැදිලි කිරීමේ ශබ්ද කෝෂය එප්\u200dරායිම්. ටී. එෆ්රෙමෝවා. 2000 ... රුසියානු භාෂාවේ නවීන පැහැදිලි කිරීමේ ශබ්ද කෝෂය එප්\u200dරෙමෝවා

දෛනික චර්යාව, දෛනික චර්යාව, දෛනික චර්යාව, දෛනික චර්යාව, දෛනික චර්යාව, දෛනික චර්යාව, දෛනික චර්යාව, දෛනික චර්යාව, දෛනික චර්යාව, දෛනික චර්යාව (දෛනික චර්යාව)

ඇලෙක්සැන්ඩර් ඩූමාස් සහ සමාගමේ නිවස. ” මෙම පත්\u200dරිකාවේ, මිරෙකෝර්ට් ඩුමාස්ට එතරම් ප්\u200dරසිද්ධ නැති කතුවරුන් වෙනුවෙන් වැඩ කරන බවට චෝදනා කරමින්, ඔහු වෙනුවෙන් ඔහුගේම නමින් ප්\u200dරකාශයට පත් කරන කෘති නිර්මාණය කළේය. මිරෙකූර් පොතේ හෙළි කරන ව්\u200dයාධි සැබවින්ම විශ්මයජනක ය. මිරෙකූර් විසින් යෝජනා කරන ලද කිසියම් කුමන්ත්\u200dරණයක වැඩ කිරීමේදී ඩුමාස් මෑතකදී ඔහු සමඟ සහයෝගයෙන් කටයුතු කිරීම ප්\u200dරතික්ෂේප කළ බවට කටකතාවක් පැතිර ගියේය. මෙය එසේ දැයි කීම දුෂ්කර ය, නමුත් ඔහු ලේඛකයාට වත් කළ අපහාස ප්\u200dරවාහය හුදෙක් සිත් ඇදගන්නා සුළු විය. ඉතින්, ඩූමාස් කුලියට ගත් සාහිත්\u200dය කෘති සූරාකන අතර, ඊට අමතරව, ඔහු වෙනත් පුද්ගලයින්ගේ කෘති වලින් පිටු රාශියක් නැවත ලියයි, කෙටියෙන් කිවහොත්, ඩුමාස් සාහිත්\u200dය දින කම්කරුවෙකු සහ චාල්ටන්වරයෙකි. "දිවා කම්කරුවා" යන වචනය තෝරාගෙන නැවත කියන්නට පටන් ගත්තේය. ඩුමාස් මිරෙකූර්ට අපහාස කිරීම සම්බන්ධයෙන් නඩු පවරා නඩු විභාගය ජය ගත්තේය (ලේඛකයාගේ විරුද්ධවාදීන් කෙසේ හෝ මෙම කරුණ සිහිපත් කිරීමට කැමති නැත, ඔවුන් මිර්කුරෝව්ගේ චෝදනා විස්තරාත්මකව පුනරුච්චාරණය කළද).
ඩූමාස් ඇත්ත වශයෙන්ම බොහෝ විට සම කර්තෘවරුන් සමඟ වැඩ කළේය. සමහරු ඔහු සමඟ නිරන්තරයෙන් සහයෝගයෙන් කටයුතු කළ අතර තවත් සමහරු පිළිගත් කෘති ස්වාමියාගේ අතින් නිවැරදි කරන ලෙස ඉල්ලා සිටියහ. ඩූමාස් හි ස්ථිර සම කර්තෘවරුන්ගෙන් ඔවුන් සාමාන්\u200dයයෙන් හඳුන්වන්නේ ඔගස්ටේ මැකේ, ඩැන්සාක්, ලොක්\u200dරොයික්ස් යනුවෙනි. මෙම පුද්ගලයින් බිම් කැබලි, සකස් කළ ද්\u200dරව්\u200dය හා ඩූමාස් සමඟ එක්ව පෙළ සැකසූහ. එවැනි සහයෝගීතාව 19 වන සියවසේදී ඉතා සුලභ විය. ඒ හා සමානව, සී. ඩිකන්ස්ගේ නවකතා රාශියක් ලියා ඇති අතර, ඒ වටා නව ලේඛනයේ එක් එක් කොටස ශ්\u200dරේෂ් writer ලේඛකයාගේ උපදෙස් මත ලියා ඇති තරුණ සම කර්තෘවරුන්ගේ කවයක් විය. නවකතාව නිර්මාණය කිරීමේ වැදගත්ම අවස්ථාව මෙයයි - ඩිකන්ස් විසින්ම කරන ලද අවසාන ප්\u200dරතිකාරය මෙයයි. ඔහුගේ පෑනෙන් නිමි හා ගෞරවනීය කෘතියක් පැමිණියේය. එහි මුල් කොටස්වල එකතුව සමස්තයට සමාන නොවීය. මේ ආකාරයෙන් ලියා ඇති සමහර නවකතා ඩිකන්ස්ගේ කෘති එකතුවට ඇතුළත් කර ඇති අතර ඔහුගේ හෙංචයියන්ගේ නම් සඳහන් වන්නේ නවකතා නිර්මාණය කිරීමේ ඉතිහාසය පිළිබඳ විශේෂ ලිපිවල පමණි. නිර්මාණශීලීත්වයේ සාමාන්\u200dයයෙන් පිළිගත් දේ

ඩිකන්ස්, කිසියම් හේතුවක් නිසා ඩුමාස්ගේ වැඩකටයුතුවල විරෝධතා කුණාටුවක් ඇති කළේය. කෙසේ වෙතත්, ඩූමාස් කිසිසේත් අනෙක් පුද්ගලයින්ගේ සම කර්තෘත්වය ප්\u200dරතික්ෂේප කළේ නැත. බොහෝ විට ඔහු නොව, පොත් කවර වලින් සහ නාට්\u200dය පෝස්ටර් වලින් සම කර්තෘවරුන්ගේ නම් ඉක්මවා ගිය සිනමාහල්වල ප්\u200dරකාශකයන් සහ අධ්\u200dයක්ෂවරු; සියල්ලට පසු, මෙම වාසගම ඩුමාස්ගේ නම වැනි ගාස්තු පොරොන්දු විය නොහැක. කෙසේ වෙතත්, ඔහුගේ සම කර්තෘවරුන්ගේ වැඩ කටයුතු ද්\u200dරව්\u200dය සැකසීමේ හෝ දළ සටහන් බිම් සැකසීමේ සීමාවන් ඉක්මවා ගිය බව ද ඩූමාස් විශ්වාස කළේ නැත. ඔවුන් කිසිවෙකු ඩූමාස්ගෙන් ස්වාධීනව ලියූ කෘති සඳහා ප්\u200dරසිද්ධ නොවීම ලක්ෂණයකි. “ප්\u200dරධාන කතුවරයා” විසින් නවකතා නිවැරදි කිරීම සහ “සම්පූර්ණ කිරීම” ඔවුන්ගේ නිර්මාණ ඉතිහාසයේ වැදගත්ම අවස්ථාව බවට පත්විය. මෙම අවස්ථාවෙහිදී, ඒ. අයි. කුප්රින්, ඩූමාස් පිළිබඳ සිය රචනාවේ, නිවැසියන් එක් අයෙකුට වඩා වැඩි ගණනක් විසින් ඉදිකරන බව නිවැරදිව සඳහන් කළ නමුත් කිසිවෙකු පෙදරේරු සහ ඉංජිනේරුවන්ගේ නම් මුහුණතෙහි තබන්නේ නැත; පෙන්වීමට අයිතිය ඇත්තේ ගෘහ නිර්මාණ ශිල්පියාගේ නමට පමණි ... තවද ඉහත සඳහන් කළ ලිපියේ ලේඛක එම්. බුවියර්-අජාන් ගේ ඩුමාස්ගේ කෘතීන් යම් ගුණාත්මක සලකුණක් ඇති බව අවධාරණය කළේය: ඒවා ඔවුන්ගේ කතුවරයාට කොතරම් සමාන ද යත් ඒවා එකිනෙකාගෙන් වෙන් කළ නොහැකි ය.
ඩූමාස්හි සම කර්තෘවරුන් කිහිප දෙනෙකු ඔහු වෙත හිමිකම් පෑම ඉදිරිපත් කළ බව පිළිගත යුතු අතර, මෙය කිරීමට උත්සාහ කළ අයගේ ප්\u200dරකාශයන් මුරණ්ඩු ලෙස අධිකරණය විසින් පිළිගත්තේ නැත. ලේඛකයාගේ වඩාත් ජනප්\u200dරිය නවකතා (The Three Musketeers, The Count of Monte Cristo සහ වෙනත්) නිර්මාණය කිරීමට සහභාගී වූ ඔගස්ටේ මැකේ, ඔහුගේ සුප්\u200dරසිද්ධ සම කර්තෘවරයා කෙරෙහි අප්\u200dරසාදය පළ කළ අතර, ඔහු කලක සිට කෝපයට පත් විය, නමුත් 1845 දී නාට්\u200dයයේ මංගල දර්ශනයේදී “ කස්තුරි තිදෙනෙක් ”ඩූමාස් ඔහුව වේදිකාවට ඇද දමා ප්\u200dරසිද්ධ කතාවේ දෙවන මවුපියන් ලෙස ඔහුව මහජනයාට හඳුන්වා දුන්නේය. මැක් කඳුළු සලන්නට වූ අතර ඔහුගේ දුක්ගැනවිලි පදනම් විරහිත බව පිළිගත්තේය. ඔහු විසින් පමණක් ලියන ලද කෘති ඉක්මනින් හා ස්ථිරව අමතක විය. ස්වාමියාගේ අතකින් තොරව, ඔවුන් සම්පූර්ණයෙන්ම කළ නොහැකි විය.
කෙසේවෙතත්, ඩූමාස් නොනවත්වාම “දෙවන පෙළ ලේඛකයින්” වෙතට තල්ලු කරනු ලැබීය - ඔහුගේ නාට්\u200dයය “හෙන්රි III සහ ඔහුගේ උසාවිය” ප්\u200dරංශ රඟහලේ වේදිකාවේ වේදිකා ගත කරන ලද පළමු ආදර නාට්\u200dයය වුවද, “කැටරිනා බ්ලුම්” නවකතාව ප්\u200dරංශ රහස් පරීක්ෂකවරයාට මඟ පෑදූ අතර historical තිහාසික ගණනාවක් නවකතා ප්\u200dරංශ ඉතිහාසයට සමකාලීනයන් හා පැවත එන්නන් හඳුන්වා දුන්නේය. ඩූමාස් ඇකඩමියට ඇතුළත් කිරීම ප්\u200dරතික්ෂේප කිරීම ගැන ඩොල්ෆින් ඩි ගිරාඩින් දොස් පැවරීම පුදුමයක් නොවේ:
“මහිමයට පත් පුද්ගලයින් ඇකඩමියට තේරී පත්වීම එතරම් අපහසු ඇයි? ඉතින්, මහජන පිළිගැනීම උපයා ගැනීම අපරාධයක්ද? බල්සාක් සහ ඇලෙක්සැන්ඩර් ඩූමාස් වසරකට වෙළුම් පහළොවක් සිට දහඅටක් ලියති; ඔවුන්ට මේ සඳහා සමාව දිය නොහැක. “නමුත් මේවා විශිෂ්ට නවකතා!” - මෙය නිදහසට කරුණක් නොවේ, කෙසේ වෙතත් ඒවායින් වැඩි ප්\u200dරමාණයක් ඇත. - නමුත් ඔවුන් සාර්ථක සාර්ථකත්වයක් භුක්ති විඳිනවා! "සියල්ලටම වඩා නරකයි: කිසිවෙකු කියවන්නේ නැති එක සිහින් මධ්\u200dයස්ථ කුඩා නවකතාවක් ලිවීමට ඔවුන්ට ඉඩ දෙන්න, එවිට අපි ඒ ගැන සිතමු."
ඊර්ෂ්\u200dයාව පිළිබඳ ඉඟියක් බවට සැකයක් නැත, නමුත් ඩෙල්ෆින් ඩි ගිරාඩින් ඩූමාස් සහ බල්සාක්ගේ නම් එකින් එක තැබුවේය. බල්සාක් මේකට එකඟ වුනාද? එය හැරෙනවා, නැත. “ඔයාට මාව මේ කළු ජාතිකයා සමඟ සංසන්දනය කරන්න බැහැ!” ඔහු කෙසේ හෝ කෑගැසුවේය. ශෛලිය සමඟ බැරෑරුම් ලෙස ක්\u200dරියා නොකිරීම ගැන ඩියුමාස්ට හියුගෝ දොස් පැවරීය ... දෙකම එකවරම හරි වැරැද්ද වූ අතර අවසාන වචනය ලේඛකයන් තිදෙනාගේම නවකතාවලට දිගටම ආදරය කරන පා readers කයන්ට ඉතිරි වූ නමුත් සාමාන්\u200dයයෙන් පසුව බල්සාක් සහ හියුගෝ වෙත පැමිණේ, සමහර විට එය දැනටමත් ආපසු හැරවිය නොහැකි තරම් බැරෑරුම් වන අතර ගෞරවය, ආදරය සහ යුක්තිය පිළිබඳ පළමු ප්\u200dරශ්න වලට ඔහුගේ වීරයන්ගෙන් පිළිතුරු සොයමින් ඩුමාස් තරුණ වියේදී තෝරාගෙන ඇත.
ශ්\u200dරේෂ් writers ලේඛකයින් ශ්\u200dරේෂ් great යැයි සලකනු ලබන්නේ මිනිසුන් ඔවුන්ගේ ගුරුවරුන් ලෙස පිළිගන්නා බැවිනි. ඔවුන්ගේ පොත් සැබෑ හෝ ප්\u200dරබන්ධ සිදුවීම් සරල ලෙස නැවත කියවීමක් නොවේ. ඔවුන්ගේ පොත් සාමාන්\u200dයකරණය, දර්ශනය, අලංකාර විලාසිතාවන්ගෙන් සැරසී ඇත. නමුත් විලාසිතාව සේවය කරන්නේ කුමක් ද? තෝර්ටන් විල්ඩර් “ශාන්ත ලුවී රජුගේ පාලම” නවකතාවේ මෙසේ ලිවීය. “ශෛලිය යනු ලෝකයට කටුක පානයක් ලබා දෙන පොදු යාත්\u200dරාවක් පමණි.” සත්\u200dයය සත්\u200dයය: අලංකාර භාජනයකින් පානය කිරීමට ලෝකය ප්\u200dරිය කරයි.

සාමාන්\u200dය මැටි ජෝගු මේ සඳහා සුදුසු නොවේ - රසය ඉතා ශක්තිමත් හෝ නොපෙනෙන විය හැකිය. නමුත් මෙන්න තෝරාගත් එක, මිනිසුන්ට සංකීර්ණ යාත්රාවක් ලබා දෙන අතර, රසය වහාම නව ආකාරයකින් දැනේ, එය ඔබ සිතීමට සලස්වයි, පෙනුම බොහෝ විට යාත්රාවෙන් ඉවතට ඉරා දැමිය නොහැකි වුවද, එහි ඇදහිය නොහැකි නැමීම්.
අපි ශෛලිය ගැන කතා කරන්නේ නම්, ඩූමාස්, සමහර විට, මැටි ජෝගුව සහ නවීන සංකීර්ණ යාත්\u200dරාව අතර අතරමැදි ස්ථානයක් හිමි පිඟන් නිර්මාණය කළේය. එය ස්පර්ශයට ප්\u200dරසන්න වන අතර දීප්තිමත් වර්ණවලින් ප්\u200dරිය වේ, නමුත් බැලූ බැල්මට, ආකෘතියේ ස්වාභාවික හා පාහේ හුරුපුරුදු රේඛා ඔස්සේ දිව ගොස්, අවසානයේ අන්තර්ගතය මත වාසය කරන අතර, ඔබේ තොල්වල ඇති මෙම කටුක ද්\u200dරව්\u200dයය කුමක්දැයි වටහා ගැනීමට ඔබ උත්සාහ කරයි ...

  සෑම ජීවිතයක්ම - සංකල්පය, වඩාත් පොදුවේ. සැලැස්ම යනු සාමාන්\u200dය, එදිනෙදා ක්\u200dරියාකාරකම්, අත්දැකීම්, මානව අන්තර්ක්\u200dරියා වල ප්\u200dරවාහයකි. එදිනෙදා ජීවිතය අර්ථකථනය කරනු ලබන්නේ පුද්ගලයෙකු අනෙක් පුද්ගලයින් හා සමාන ආකාරයකින් පවතින, ඔවුන් හා අවට ලෝකයේ වස්තූන් සමඟ අන්තර් ක්\u200dරියා කිරීම, ඔවුන්ට බලපෑම් කිරීම, වෙනස් කිරීම, ඔවුන්ගේ බලපෑම් සහ වෙනස්වීම් අත්විඳීම (A. Schüts) යන සමස්ත සමාජ සංස්කෘතික ලෝකය ලෙස ය. එදිනෙදා ජීවිතය යනු හුරුපුරුදු වස්තූන්, චිත්තවේගීය හැඟීම්, සමාජ සංස්කෘතික සන්නිවේදනය, දෛනික ක්\u200dරියාකාරකම් සහ එදිනෙදා දැනුම අතර අන්තර් සම්බන්ධතාවයේ ය. එදිනෙදා හුරුපුරුදු, ස්වාභාවික, සමීප; සෑම දිනකම සිදුවන දේ පුදුමයට, දුෂ්කරතාවයට හේතුවක් නොවේ, පුද්ගලයෙකුගේ අත්දැකීම් වලින් මූර්තිමත් කළ හැකි සහජයෙන්ම කළ හැකි සහ ස්වයං දෘශ්\u200dයමාන පැහැදිලි කිරීමක් අවශ්\u200dය නොවේ. එදිනෙදා අන්තර්ක්\u200dරියාකාරිත්වයේ ආකෘති, අන්තර්ගතයන් සහ මාධ්\u200dයයන් “තමන්ගේම” ලෙස හඳුනාගෙන ඇති අතර, පුද්ගලයාගේ කැමැත්ත මත රඳා නොපවතින බාහිර, ආයතනික ආකෘති සහ රීති වලට වෙනස්ව, ඒවා “වෙනත්”, “ආචාර විධි” ලෙස සැලකේ. එදිනෙදා අසාමාන්ය, අනපේක්ෂිත, තනි, දුරස්ථ ලෙස නොපවතී; හුරුපුරුදු ලෝකයට නොගැලපෙන, ස්ථාපිත අනුපිළිවෙලට පිටින්, පුද්ගල හා සාමූහික ජීවන පිළිවෙල මතුවීම, පරිවර්තනය වීම හෝ විනාශ කිරීම යන අවස්ථා අදහස් කරයි.

එදිනෙදා ජීවිතය පැන නගින්නේ “ආපසු ගෙවීමේ” ක්\u200dරියාවලියේ ප්\u200dරති training ලයක් ලෙසය. එය පුහුණුව, ප්\u200dරගුණ කිරීමේ සම්ප්\u200dරදායන් සහ සම්මතයන් සකස් කිරීම, විශේෂයෙන් ප්\u200dරකාශ, කටපාඩම් කිරීම, විවිධ ක්\u200dරීඩා වල නීති රීති, ගෘහ උපකරණ හැසිරවීම, ශාස්ත්\u200dරීය ආචාර විධි, නගරයේ හෝ මෙට්\u200dරෝහි දිශානතිය පිළිබඳ නීති රීති, පුද්ගලයෙකුට සාමාන්\u200dයයෙන් ප්\u200dරගුණ කිරීම ජීවන සාම්පල පරිසරය, පරිසරය සමඟ අන්තර් ක්\u200dරියා කරන ක්\u200dරම, ඉලක්ක සපුරා ගැනීමේ මාධ්\u200dයයන්. ප්\u200dරතිවිරෝධතාවන්ට විකල්පයක් වන්නේ “එදිනෙදා ජීවිතය ජය ගැනීම” - ඒකාකෘති, සම්ප්\u200dරදායන් සහ නව නීති, පුරුදු, අර්ථයන් වලින් බැහැරවීම හේතුවෙන් පුද්ගල හා සාමූහික නිර්මාණය හා නව්\u200dයකරණ ක්\u200dරියාවලීන්හි අසාමාන්\u200dය, මුල් පිටපත ඉස්මතු වීමයි. අසාමාන්\u200dය දේවල අන්තර්ගතය සහ ස්වරූපය අළුත් ප්\u200dරතික්ෂේප කිරීමේ ක්\u200dරියාවලියට ඇතුළත් කර ඇති අතර එමඟින් ඒවා සාමාන්\u200dය විෂය පථය පොහොසත් කර පුළුල් කරයි. අනුපූරකතාවයේ සහ අන්\u200dයෝන්\u200dය ප්\u200dරතිනිර්මාණයේ සම්බන්ධතාවයන් හා බැඳී ඇති සාමාන්\u200dය හා අසාමාන්\u200dය අද්දර මිනිසෙකු සිටී.

සමාජීය. Zh.p. හි විශ්ලේෂණය මූලික වශයෙන් අවධානය යොමු කරනුයේ සමාජයේ සාමාජිකයන් ඔවුන්ගේ දෛනික අන්තර්ක්\u200dරියා වලදී ගොඩනඟන හා හුවමාරු කර ගන්නා සමාජ අර්ථයන් සහ “මෙම ආත්මීය අර්ථයන් සක්\u200dරිය කිරීම” පිළිබඳ සමාජ ක්\u200dරියාකාරකම් පිළිබඳව ය. පී. බර්ගර් සහ ටී. ලක්මන්ගේ අර්ථ දැක්වීම අනුව එදිනෙදා ජීවිතය යථාර්ථය, එය මිනිසුන් විසින් අර්ථකථනය කර ඇති අතර ඔවුන්ට ආත්මීය වැදගත්කමක් ඇත. අර්ථ නිරූපනයේ පදනම එදිනෙදා දැනුමයි - ers ඉන්ටර්සබ් є ක්\u200dරියාකාරී සහ යතුරු ලියනය. සංවිධානාත්මක. එය ටයිපෝල් කට්ටලයකින් සමන්විත වේ. මිනිසුන්, තත්වයන්, චේතනා, ක්\u200dරියාවන්, වස්තූන්, අදහස්, චිත්තවේගයන් යන අර්ථ දැක්වීම් මගින් මිනිසුන්ගේ තත්වය සහ අනුපිළිවෙලෙහි අර්ථය තහවුරු කර අවබෝධය ලබා ගන්නා හැසිරීම් රටාව හඳුනා ගනී. නිශ්චිත සන්නිවේදන තත්වයක් තුළ, අපි ස්වයංක්\u200dරීයව, මෙම ක්\u200dරියාවලිය නොදැන, පුද්ගලයෙකු ටයිප් කරන්න - මිනිසෙකු, ආත්මාර්ථකාමී හෝ නායකයෙකු ලෙස; චිත්තවේගීය අත්දැකීම් සහ ප්රකාශනයන් - ප්රීතිය, කාංසාව, කෝපය; අන්තර්ක්\u200dරියාකාරිත්වයේ තත්වය - මිත්\u200dරශීලී හෝ සතුරු, ගෘහස්ථ හෝ නිල වශයෙන්. එක් එක් ටයිප් කිරීම අනුරූපී සාමාන්\u200dය හැසිරීම් රටාවක් උපකල්පනය කරයි. වර්ග වලට ස්තූතියි, එදිනෙදා ලෝකය අර්ථය ලබා ගනී, සාමාන්\u200dය, ප්\u200dරසිද්ධ හා හුරුපුරුදු යැයි සැලකේ. වර්ගීකරණයන් මගින් සමාජයේ බොහෝ සාමාජිකයින්ගේ ස්වභාව ධර්මය, ඔවුන්ගේ ජීවිතයේ කාර්යයන් සහ අවස්ථාවන්, වැඩ කිරීම, පවුල, යුක්තිය, සාර්ථකත්වය යනාදිය තීරණය කරනු ලබන අතර සමාජීය වශයෙන් අනුමත කරන ලද කණ්ඩායම් ප්\u200dරමිතීන්, හැසිරීම් නීති (සම්මතයන්, සිරිත් විරිත්, කුසලතා, සාම්ප්\u200dරදායික ඇඳුම් ආයිත්තම්, කාල කළමනාකරණය , ශ්\u200dරමය ආදිය). ඔවුන් පොදු දෘෂ්ටියක් නිර්මාණය කරයි, කොන්ක්රීට් ප්රභවයක් ඇත. විශේෂිත සමාජ-සංස්කෘතික ලෝකයක චරිතය.

එදිනෙදා ජීවිතයේදී, පුද්ගලයෙකුගේ අන්තර්ක්\u200dරියා හවුල්කරුවන් මේ ආකාරයෙන් ලෝකය දකින බවත් තේරුම් ගන්නා බවත් පැහැදිලිය. ඒ. ෂොට්ස් මෙය “ඉදිරිදර්ශනවල පරස්පරතාවයේ නිබන්ධනය” නොදැනුවත්ව භාවිතා කරන උපකල්පනයකි: අන්තර්ක්\u200dරියාකාරිත්වයට සහභාගිවන්නන්ගේ ස්ථානය වෙනස් කිරීමෙන් ලෝකයේ ලක්ෂණ වෙනස් නොවේ; අන්තර්ක්\u200dරියාකාරිත්වයේ දෙපාර්ශ්වයම උපකල්පනය කරන්නේ ඒවායේ අර්ථයන් අතර නිරන්තර ලිපි හුවමාරුවක් ඇති අතර, ලෝක සංජානනයේ පුද්ගල වෙනස්කම් වල සත්\u200dයතාවය හඳුනාගෙන ඇති අතර එය චරිතාපදාන අත්දැකීම්වල සුවිශේෂත්වය, හැදී වැඩීම හා අධ්\u200dයාපනයේ ලක්ෂණ, සමාජ තත්වයේ විශේෂතා, ආත්මීය අරමුණු සහ අරමුණු යනාදිය මත පදනම් වේ.

එදිනෙදා ජීවිතය අර්ථ දැක්වෙන්නේ “අවසාන අර්ථකථන ක්ෂේත්\u200dරයක්” (වී. ඩෙසීම්, ඒ. ෂොට්ස්, පී. බර්ගර්, ටී. ලක්මන්), ඒ සෑම පුද්ගලයෙකුටම යථාර්ථයේ දේපල ආරෝපණය කළ හැකිය. එදිනෙදා ජීවිතයට අමතරව, ආගමේ ක්ෂේත්\u200dරද කැපී පෙනේ. ඇදහිල්ල, සිහින, විද්\u200dයාවන්, චින්තනය, ආදරය, මන asy කල්පිත, ක්\u200dරීඩා යනාදිය.h e, ක්\u200dරියාකාරීත්වයේ ප්\u200dරධාන ස්වරූපය, පෞද්ගලික මැදිහත්වීම සහ සමාජීයභාවය පිළිබඳ නිශ්චිත ආකාර, කාලය පිළිබඳ අත්දැකීම්වල සුවිශේෂත්වය. එදිනෙදා ජීවිතයට ආවේණික වූ සංජානන ශෛලියේ ලාක්ෂණික ලක්ෂණ පිළිබඳ විස්තරයක් එහි සාමාන්\u200dයය වේ. සංසිද්ධිවල අර්ථ දැක්වීම්. සමාජ විද්\u200dයාව: එදිනෙදා ජීවිතය යනු මිනිස් අත්දැකීම්වල ක්ෂේත්\u200dරයක් වන අතර එය සංලක්ෂිත වන්නේ ආතති-ක්\u200dරියාකාරී සවි conscious ් state ාණික තත්වයක්; ස්වාභාවික හා සමාජ ලෝකයේ පැවැත්ම පිළිබඳ කිසිදු සැකයක් නොතිබීම, ප්\u200dරමුඛතම ක්\u200dරියාකාරකම වන්නේ ශ්\u200dරම ක්\u200dරියාකාරකම් වන අතර එය ව්\u200dයාපෘති නම් කිරීම, ඒවා ක්\u200dරියාත්මක කිරීම සහ මෙම අවට ලෝකයේ ප්\u200dරති change ලයක් ලෙස වෙනස් වීම; ජීවිතයේ පෞද්ගලික සහභාගීත්වයේ අඛණ්ඩතාව; සමාජ ක්\u200dරියාකාරී හා අන්තර්ක්\u200dරියාකාරිත්වයේ (එල්. ජී. අයොනින්) ක්\u200dරියාකාරී, ව්\u200dයුහගත (ටයිප් කළ) ලෝකයක පැවැත්ම. එදිනෙදා යථාර්ථය පුද්ගලයෙකුගේ ජීවිත අත්දැකීම්වල සති අන්තයක් වන අතර අනෙක් සියලුම ක්ෂේත්\u200dරයන් බිහිවන පදනම එයයි. එය “ඉහළ යථාර්ථය” ලෙස හැඳින්වේ.

එදිනෙදා ජීවිතය බොහෝ විද්\u200dයාවන්, විෂයයන්: විෂය, ඉතිහාසය සහ සමාජ විද්\u200dයාව, මනෝ විද්\u200dයාව සහ මනෝචිකිත්සාව, වාග් විද්\u200dයාව යනාදියෙහි විෂය වේ. විවිධ අධ්\u200dයයනයන් එදිනෙදා ජීවිතයේ ගැටළු වටා කේන්ද්\u200dරගත වී ඇත. එෆ්. බ ud ඩෙල්ගේ එදිනෙදා ජීවිතයේ ව්\u200dයුහයන් පිළිබඳ කෘති, එල්. විට්ගන්ස්ටයින්ගේ එදිනෙදා භාෂාව පිළිබඳ භාෂාමය විශ්ලේෂණයක්, එම්. බක්ටින්ගේ ජන කථාව හා සිනා සංස්කෘතිය පිළිබඳ අධ්\u200dයයනයන්, එදිනෙදා ජීවිතයේ මිථ්\u200dයාව