Knižnica "RESEARCHER"

Alexandra Karacharova - Slovanské starožitnosti

ÚVOD

PRVÉ BOŽSTVÁ

KNIHY A LODES

ZAMIETNUTÉ (ZRUŠENÉ) KNIHY

LEGENDY SWAROG CYKLU

VELESOV (VLESOV) KNIHY

SLUŽOBNÍCI POHANSKÝCH BOHOV

OBETNÉ Obrady SLOVANOV

PRÁZDNINY

SEASONS

PRÍRODA A ZVIERATÁ V SLOVANSKEJ MYTOLÓGII

ZVIERATÁ

MATKA JE SYROVÁ ZEM

BYLINKY

STROMY

VODA

FORTUNE

História Slovanov je bizarná a plná záhad. Je pravda, že v čase veľkého sťahovania národov prišli do Európy z hlbín Ázie, z Indie, z iránskej náhornej plošiny? Aký bol ich spoločný prajazyk, z ktorého ako jablko zo semienka vyrástla a rozkvitla hlučná záhrada nárečí a nárečí? Vedci si nad týmito otázkami lámu hlavu už celé stáročia. Ich ťažkosti sú pochopiteľné: nezachovali sa takmer žiadne hmotné dôkazy o extrémnej staroveku, ako aj obrazy bohov našich vzdialených predkov. A. S. Kaisarov v roku 1804 v „Slovanskej a ruskej mytológii“ napísal, že v Rusku nezostali žiadne stopy po pohanských, predkresťanských presvedčeniach, pretože „naši predkovia veľmi horlivo prijali svoju novú vieru, všetko rozbili, zničili a nechceli. aby si ich potomstvo zachovalo známky omylu, ktorému sa doteraz oddávali.“

Noví kresťania vo všetkých krajinách sa vyznačovali takou horlivosťou, ale ak v Grécku alebo Taliansku čas zachránil aspoň malý počet úžasných mramorových sôch, potom medzi lesmi stála staroveká Rus a, ako viete, cár - oheň, keď zúrila, nič nešetrilo: ani ľudské obydlia, ani chrámy, ani drevené obrazy bohov, ani informácie o nich napísané slovanskými runami na drevených tabuľkách.

A tak sa stalo, že z pohanských diaľav, keď žil, prekvital a vládol bizarný svet slovanskej mytológie, k nám doliehali len tiché ozveny.

Pojem „mytológia“ sa tu chápe pomerne široko: nielen mená bohov a hrdinov, ale aj všetko úžasné, magické, s čím bol spojený život nášho slovanského predka: kúzelné slovo, magická sila bylín a kameňov. , pojmy o nebeských telesách, prírodných javoch a iných veciach

Pri stretnutí so svetom slovanskej mytológie a jej obyvateľmi neveríte, že bohov a tajomné sily generuje len strach z prírodných katastrof. „V detskom blábolení pohanského myslenia,“ napísal I. E. Zabelin v knihe „História ruského života od staroveku“, „neustále a vždy zaznieva ten istý prorocký hlas: Chcem všetko vedieť, všetko vidieť, všade existovať. , medzi úžasnými božstvami, ktoré uctievali naši predkovia, nie sú žiadne odpudivé, škaredé, ohavné. Sú zlé, hrozné, zvláštne - ale oveľa krajšie, tajomnejšie, láskavejšie, bystrejšie" Ako hovorí G. A. Glinka, autor knihy „Staroveké náboženstvo Slovanov“ písalo začiatkom 19. storočia slovanské „Viera mnohých pohanov je najčistejšia. Lebo ich bohovia sú prirodzené činy, svojou dobročinnosťou ovplyvňujú človeka a slúžia na strach a trestanie bezprávia. .“

Slnko, mesiac a hviezdy boli prvými božstvami starých Slovanov. V ľudových rozprávkach sa hrdinovia v ťažkých životných situáciách obracajú k slnku, mesiacu a hviezdam a božstvo dňa, súcitné s nešťastím, im pomáha. Slnko je zároveň aj trestateľom všetkého zla, teda podľa pôvodného názoru trestateľom zlých duchov, temnoty a chladu, nepravdy a bezbožnosti.

Podľa ľudovej viery sa slnko narodí alebo zasvieti ráno a večer sa ponorí do mora, aby si oddýchlo: „Vstávaj (prebuď sa),“ volá mladý muž v srbskej piesni. „Svieti, slnko a mesiac,“ hovorí lotyšský čarodejník. „Slnko sa kúpe v mori“, „slnko zaspalo,“ hovoria haličskí a uhorskí Rusíni. Jarné lúče slnka prebúdzajú prírodu zo zimného útlmu. Keď sa slnko približuje k bodu svojej najnižšej polohy, tma a chlad získavajú prevahu nad teplom a svetlom, príroda mrzne a mrzne, spútaná, ako samotné zimné slnko, kúzlami zlých duchov podsvetia, až kým nedôjde k životu. sila znovuzrodeného jarného slnka láme tieto putá, nezahreje a neprebudí prírodu k novému životu, k novej činnosti. Je jasné, že kým človek je úplne závislý od polohy slnka, pod vplyvom tejto závislosti sa vyvinula celá štruktúra jeho života.

Pohľad starých Slovanov na blahodarný charakter slnka sa odráža v nasledujúcom úryvku slovinskej obradovej piesne, ktorá sa spieva pod lipou na vítanie jari:

No počkaj, počkaj, slnko,

Ach, ružové slnko!

Musím vám toho veľa povedať

A pýtajte sa ešte viac.

Nemôžem prestať,

Musím toho veľa zakryť

Všetky údolia a hory

A všetky moje siroty.

V piesňach južných Slovanov, menovite srbských, sa často spomína vzťah slnka s inými nebeskými telesami. Jasný mesiac je jeho brat, jasný mesiac je jeho sestra. A v Rusku sa mesiac a hviezdy považujú za rodinu slnka. Litvinovci uznávajú mesiac ako manžela a hviezdy ako deti slnka.

Slnko sa vo výrokoch rôznych slovanských národov objavuje vo význame dobrého, milosrdného božstva, ktoré prináša šťastie domu, do ktorého sa pozerá: „Aj v mojom okne blizne (alebo: zagree) pichni slnko - povedz Haličskí Rusíni, „de sunce, tam je Pán“ (Malá ruština), „pozri sa na slnko a náš koniec“ (Bielorusko) – bežné príslovie.

Slnko dostalo mená v ľudovom jazyku: boh, slnko - kráľ alebo princ, slnko Božie, Božie dieťa, spravodlivé slnko, červené slnko, jasné a najžiarivejšie slnko. Slnko je vzývané v piesňach, nárekoch a kúzlach a často sa mu hovorí „matka“, žiada sa, aby prezeralo a osvetľovalo a zohrievalo zem, alebo aby dávalo krásu (t. j. osvetľovalo svetlom a akoby očistiť tvár od škaredého vzhľadu), pýta sa, ako sa modlia k vševidiacemu a vševediacemu bohu o tom, čo sa deje na vzdialených miestach, o ochranu a pomoc v rôznych prípadoch, a nakoniec sa na neho obracajú so sťažnosťami a sťažnosťami na ich nedostatok života.

Bulharské dievčatá volajú slnko, keď ho potrebujú na sušenie chleba, sena atď.:

Pece, pece, sluhovia! Pečieme, pečieme, slniečko!

Zo srbských piesní:

Je horúce slnko, obe vaše tváre! - Horúce slnko, osvieť moju tvár!

Modrá horúca od zdroja, slnko! - Svieti horúco z východu, slnko,

A pozri sa na moju tvár! - A rozveselil moju bledú tvár.

Z veľkých ruských piesní:

Vstávaj, jasné slnko,

Zahrejte nás, dobrí priatelia,

Dobrí kamaráti s dievčatami.

Keď je dlho zamračené počasie, deti privolávajú slnko:

Vstávaj, vstávaj, slniečko!

Uvaríme ti boršč,

Položme to na vianočný stromček,

Prikryjeme tanierom

Položíme vajíčko

Vajíčko sa bude kotúľať

Slnko zachytí.

Zo svadobnej piesne:

Lesk, žiar, mesiac,

K našej krave!

Pozri sa, pozri, slnko,

K našej krave!

Z náreku, ktorým sa volali zosnulí rodičia:

Si slnko, jasné slnko! Vstávaš, vstávaš od polnoci, osvetľuješ všetky hroby radostným svetlom, aby naši mŕtvi nesedeli v tme, nezarmútili sa nešťastím, nezarmútili túžbou.

Slnko neustále robí svoje otáčky: cez deň osvetľuje Zem, v noci ju necháva v tme; otepľuje na jar a v lete, v jesenných a zimných mesiacoch ho ponecháva napospas chladu. Slnko je najbližšie k Božiemu príbytku. Nemá otca, iba mamu. Slnko žerie, pije, spí. Jedného dňa sa mu na zemi zapáčila sliepka a chcel sa oženiť, ale ježko ho odhovoril, citujúc starodávne pokyny: nie je dobré, aby si božstvo vzalo pozemskú ženu!

Príbytok Slnka je na samom okraji sveta, v nebesiach, ale neďaleko zeme; človek, ak má šťastie, sa tam dostane. Žijú tam morské panny, Samodivovia, Orisnitsa a ďalší duchovia a božstvá.

Ráno je slnko v dobrej nálade, takže nie je príliš horúco. Do obeda bude hladný, nahnevaný a nemilosrdne horí. Pri západe slnka sa unaví a chce len jedno: rýchlo sa zvaliť do svojho domova na brehu mora. Mama mu už pripravila večeru – chlieb, mäso, víno. Nikto sa neodváži rušiť jedlo Slnka. V tomto čase rozpráva svojej matke o všetkom, čo v ten deň videlo na zemi. Po večeri príde na dobrú náladu a čoskoro ide spať. Ráno ho zobudí Dennitsa, prvá hviezda na oblohe.

Existuje legenda: keď je Slnko pripravené opustiť svoj palác a vydať sa na dennú prechádzku po svete, všetci zlí duchovia sa zhromaždia a čakajú na jeho vzhľad v nádeji, že zajmú ​​božstvo nebeského ohňa a zabijú ho. Ale pri samotnom priblížení sa k Slnku sa zlí duchovia rozpŕchnu a cítia svoju bezmocnosť.

Toto bolo v staroveku pomenovanie pre „magické, očarujúce, veštecké a všetky druhy kníh a spisov zakázaných cirkvou“, ktoré boli na Rus privezené z Byzancie a čiastočne zo Západu; Patrili sem tie listy a zošity, v ktorých boli zaznamenané ľudové sprisahania, znamenia, povery a poverové pokyny.

Oficiálne boli zakázané a podliehali okamžitému zničeniu ohňom:

"Ostrológ" (iné mená: "Martiloi", "Ostronomy", "Stargazer" a "Zodius"). Zákon o falošných knihách hovorí toto: „Stargazer“ - 12 hviezdičiek; ďalší „Stargazer“, volá sa „Šiesty deň“: blázniví veriaci v nich čarujú, majú narodeniny, dostávajú hodnosti a životné lekcie.

Toto je zbierka astrologických poznámok o vstupe slnka do rôznych znamení zverokruhu, o vplyve planét na šťastie novorodencov (rovnako ako „Birthman“, „Genealógia“), ako aj o osude. celých národov a verejného blaha: či bude mor alebo vojna, úroda alebo hlad, rozšírené zdravie alebo mor.

„Gromnik“ alebo „Gromovnik“ - obsahuje rôzne znamenia usporiadané podľa mesiacov (o stave počasia, o budúcej úrode, chorobách atď.), Súvisiace s hromom a zemetrasením; Toto je niekedy sprevádzané poznámkami „o stave mesiaca, pravý alebo dutý“, čo naznačuje význam takýchto znakov v rôznych obdobiach roka.

"Molnik" ("Blesk") - tu sa zhromažďujú informácie, v ktoré dni v mesiaci to predstavuje úder blesku.

„Kolednik“ („Kolyadnik“) - obsahuje znaky určené dňami, na ktoré pripadá Narodenie Krista (sviatok Kolyada), napríklad: „Ak je Narodenie Krista v stredu - zima je veľká a teplá, jar prší, úroda dobra, pšenica Kúsok po kúsku je veľa vína, mor pre ženy, ničenie pre starých.“

„Myslennik“ je pravdepodobne to isté ako „Razumnik“, ktorý obsahuje legendy o stvorení sveta a človeka.

„Kúzelník“ je zbierka poverových znamení, „tu je to: chrám praská, náušnica, havran, krik sliepky, okomig, oheň hučí, pes zavýja“ atď.

"Hádzanie" ("Metanyeimets" alebo "Rozgometets") - kniha veštenia pomocou losovania.

Boli tam aj knihy: „Poznámka o dňoch a hodinách dobra a zla“, „Snosudets“ („Kniha snov“) atď.

Žiaľ, väčšina zrieknutých kníh bola za Alexeja Michajloviča, otca Petra Veľkého, nemilosrdne zničená: boli spálené vozmi a ich obsah možno posudzovať iba podľa titulov.

Každá ľudová viera predpokladá rituály, ktorých vykonávanie je zverené vybraným ľuďom, rešpektovaným pre ich cnosti a múdrosť. Sú to sprostredkovatelia medzi ľuďmi a duchom alebo božstvom. Takíto ľudia sa nazývali mudrci, kňazi, bosorky a bosorky.

Nielen v chrámoch, ale aj pri každom posvätenom strome, pri každom svätom prameni boli strážcovia, ktorí bývali neďaleko, v malých chatrčiach a jedli pozostatky obetí prinášaných božstvám. Kňazi - mudrci - viedli obrady pohanského uctievania, prinášali obete v mene celého ľudu, zostavovali múdre kalendáre, poznali „vlastnosti a strihy“ (staroveké písmo), uchovávali si v pamäti históriu kmeňov a staroveké legendy a mýty. .

V rámci kňazskej triedy bolo veľa rôznych hodností. Známi sú mágovia - lovci mrakov alebo lovci mrakov, ktorí mali predpovedať - a svojim magickým pôsobením vytvárať pre ľudí potrebné počasie. Boli kúzelníci - liečitelia, ktorí liečili ľudí tradičnou medicínou; Neskôr cirkevníci uznali ich medicínske úspechy, ale považovali za hriešne obrátiť sa na ne. Boli tam mágovia – strážcovia, ktorí vyrábali rôzne amulety – amulety a obrazy bohov. Mágovia – bohorúhači – tak sa nazývali rozprávači „rúhačských“ dávnych legiend a epických rozprávok. Rozprávači sa tiež nazývali „bayans“ - od slovesa „bayat“ - rozprávať, spievať, čarovať.

Okrem mágov tu boli aj ženy - čarodejnice, čarodejnice (od „vedieť“ - vedieť), čarodejnice, „podvodníci“.

Kňazi sa tešili všeobecnej úcte, mali výhradné právo nechať si narásť dlhú bradu, sedieť pri obetiach a kedykoľvek vstúpiť do svätostánku. Vládcovia ľudu vítali úctu ku kňazom. Mnohí kňazi pre svoju blízkosť k bohom získali neobmedzenú dôveru ľudu a získali obrovskú moc.

Veľkňaz z Rujany, vážený viac ako sám kráľ, teda vládol mnohým slovanským kmeňom, ktoré sa neodvážili bojovať ani uzavrieť mier bez jeho súhlasu; uložené dane; udržiaval silnú armádu a bez jeho súhlasu nebolo možné urobiť ani jedno ľudové rozhodnutie, hoci bol iba ústami Boha na zemi.

Kňazi obetovali bohom a predpovedali budúcnosť.

Miesto, kde sa obetovali bohom a božstvám, sa nazývalo chrám alebo chrám. Svätyne pod holým nebom boli často okrúhle, pozostávali z dvoch sústredných šachiet, na ktorých sa zapaľovali kruhové vatry. Vo vnútornom kruhu boli umiestnené modly, zvyčajne drevené; tu horel oltár a tu „jedli démonom“, čiže obetovali bohom. Toto sa nazývalo chrám. Vonkajší kruh bol pravdepodobne určený na konzumáciu obetného rituálneho jedla a nazýval sa pokladnicou. Okrúhly tvar svätyní určil ich názov ako sídla (z „horo“ - kruh) a v inej výslovnosti - chrámy. Neskôr si kresťanskí cirkevníci zachovali toto starodávne slovo pre pravoslávne rituálne stavby, hoci ich forma nezodpovedá etymológii slova „chrám“.

Niekedy Slovania slúžili svojim bohom priamo v lese alebo v horách, na brehoch riek alebo mora, napríklad samotný Studenets bol svätyňou a každý bazén, v ktorom sa mohol schovať vodný, každá breza, kde sa hojdali morské panny. , bol chrám. Mudrci v prítomnosti ľudu vykonávali obrady viery na prírodných oltároch, ktoré slúžili ako obrovské kamene, majestátne stromy a vrcholy hôr. Ale časom, keď chceli mať na ľudí silnejší vplyv a slúžiť bohom úctivejšie, kňazi chránili svoje modly pred dažďom a snehom strechou a takáto jednoduchá stavba sa nazývala chrám. Neskôr začali Slovania stavať vysoké drevené kostoly a zdobili ich rezbami.

Väčšina slovanských krajín bola obklopená lesmi, ale severozápadné kmene žili na morskom pobreží alebo v horách, kde bolo dostatok kameňa na stavbu ešte honosnejších a trvácnejších chrámov. Cestovatelia tých čias zanechali obdivné recenzie na tieto svätyne.

Vo svätyniach sa nachádzala socha boha, ktorému bol tento chrám zasvätený. Napríklad v starovekom meste Stetín boli podľa recenzií starovekých cestovateľov štyri chrámy a hlavný sa vyznačoval umením, ktoré bolo vo vnútri zdobené vypuklými obrazmi ľudí, vtákov a zvierat, ktoré sa tak podobali prírode, že zdalo sa, že žije. Farby na vonkajšej strane chrámu nezmyl dážď, nevybledli ani nevybledli.

Podľa prastarého zvyku svojich predkov dávali obyvatelia mesta do chrámu desatinu svojej vojenskej koristi a zbraní porazeného nepriateľa. Svätyňa obsahovala strieborné a zlaté misy, z ktorých šľachtici jedli a pili pri slávnostných príležitostiach, a byvolie rohy vsadené do zlata: slúžili ako kúzla a trúby.

Ostatné poklady, ktoré sa tam nazbierali, prekvapili svojím bohatstvom. V troch ďalších chrámoch, menej zdobených a menej posvätných, boli okolo stien umiestnené lavice, pretože Slovania sa radi schádzali v chrámoch, aby prediskutovali dôležité záležitosti, ako aj na hostiny a zábavu.

Opisujú, že drevený chrám Arkon bol vyrúbaný veľmi zručne, zdobený rezbami a maľbami; jedna brána slúžila na vstup do jeho plota; Vonkajšie nádvorie, obohnané múrom, bolo oddelené od vnútorného nádvoria iba fialovými kobercami zavesenými medzi štyrmi stĺpmi a bolo pod jednou strechou. Vo svätyni bol idol Svyatovida a pokladnica a šperky boli uložené v samostatnej budove.

Chrám v Retre, tiež vyrobený z dreva, bol známy obrazmi bohov a bohýň vytesanými na jeho vonkajších stenách; Vnútri boli modly v prilbách a brneniach a v čase mieru tam boli držané transparenty. Toto miesto bolo obklopené hustým lesom: cez čistinku bolo v diaľke vidieť more, ktoré vyzeralo hrozivo a majestátne.

Slovania rešpektovali svätyne chrámov a dokonca aj v nepriateľských krajinách sa ich snažili neznesvätiť.

V dávnych dobách Slovania zabíjali zvieratá v mene bohov, no niekedy ich poklady pošpinili krvou zajatcov alebo nešťastníkov vybraných žrebom. To bolo typické v tých nemilosrdných časoch, pretože ľudský život sa vtedy necenil: na ľudí čakalo na ich životnej ceste príliš veľa nebezpečenstiev.

Dostali sa k nám dve starodávne rituálne piesne východných Slovanov. Prvý z nich sa spieva počas nočného sprievodu, ktorý slúži na vyhnanie „kravskej smrti“ (zlé stvorenie, ktoré prináša smrť celému roľníckemu stádu). Zobrazuje zmiernu obetu, pri ktorej je vyslovená kliatba smrti (smrť je vyčarovaná):

Starší starší...

Bodajú, sekajú pevne

Celé brucho neba.

Na strmej hore, vysokej,

Varné hrnce sa varia.

V tých varných kotloch

Horí neuhasiteľným ohňom

Každé nebeské brucho.

Okolo vriacich kotlov

Starí starci stoja,

Starí starci spievajú

O živote, o smrti,

O celej ľudskej rase.

Starí starci si ľahli

Celý svet má dlhé brucho.

Ako tá zlá smrť

Starí starci si ľahli

Kliatba je veľká.

Ďalšia pieseň, vianočná, zobrazuje prípravy na obetné zabitie kozy na Kolyade (stelesnenie prvotne sa opakujúceho ročného cyklu), čo nepochybne potvrdzuje tak niekoľkokrát opakovaný refrén v piesni: „Ach, koleda!“, ako aj priamy odkaz v piesni na spievanie mladých mužov a žien „koledy“:

Za rýchlou riekou,

Ó koleda, ó koleda!

Lesy sú husté,

V tých lesoch horia ohne,

Horia veľké ohne,

Okolo svetiel sú lavičky,

Lavičky sú dubové,

Na tých laviciach sú dobrí chlapi,

Dobrí chlapci, krásne dievčatá

Koledy spievajú piesne.

Ó koleda, ó koleda!

Uprostred nich sedí starý muž,

Brúsi si damaškový nôž.

Kotol je vriaci horľavý,

Pri kotli stojí koza,

Chcú zabiť kozu.

Ach koleda, och koleda!...

Po skončení verejnej obety sa zjedlo mäso z obetného zvieraťa – obetné jedlo (hostina) a pitie s hrami, spevmi a tancami.

V piesni, ktorú spievali počas vyháňania „kravskej smrti“, starší pred zabíjaním zvierat,

Postavili biele dubové stoly,

Ležali rozbité obrusy.

Je zrejmé, že tieto verše zobrazujú prípravy na blížiaci sa obetný sviatok. Mäso z obetných zvierat sa varí vo „varných kotloch“, aby ho následne zjedli darcovia. Rovnaký účel má nepochybne aj mäso z kozy odsúdenej na zabitie, spomínané vo vianočnej piesni. Chystajú sa ho podrezať v blízkosti horiaceho ohňa a vriaceho „kotla s palivom“. Na niektorých miestach v Rusku roľníci pri oraní maškrtia, odnesú baránok, čierneho kohúta a chlieb do kostola na požehnanie a potom hodujú spolu s celou dedinou. Okrem toho existuje zvyk, na známe sviatky, napríklad na Eliášov deň, Petrov deň, Deň Prokopa Žatva a iné, zabiť a potom uvariť alebo vysmažiť a zjesť na verejnosti zakúpeného býka, teľaťa alebo baránka. výdavok, podrezať a zjesť „vianočného kanca“, „veľkonočného baránka“ a podobne.

To všetko predstavuje nepochybné pozostatky pohanských obetí s verejnými sviatkami, ktoré po nich nasledovali. Jahňa zabité v deň kombajna Prokopa sa konzumuje pri spevoch a tancoch. Nejedlé časti obetného zvieraťa (hlava, kosti, vnútornosti a pod.) boli po veštení niektorých z nich, ak to bolo súčasťou rituálu obetovania, pravdepodobne zakopané do zeme, spálené alebo utopené vo vode, alebo nakoniec zachovaný ako zázračný talizman . Nasvedčujú tomu v súčasnosti dodržiavané zvyky pochovávať kosti veľkonočného baránka na poliach, aby ich ochránili pred krupobitím, prípadne ich zachrániť a následne pri búrke hádzať do ohňa, aby do koliby neudreli blesky, pochovávať kosti vianočného kanca na odľahlom mieste, tiež kosti prasiatka zabitého na Silvestra, topiace sa pierka, vnútornosti a kosti „trojkuriatok“ a pod.

Hostiny a pitie sa prirodzene spájali s hrami a piesňami: „Vyzerám ako hry,“ píše Nestor, „tanec a všetky démonické hry“ a na inom mieste: „ale tými diabol lichotí iným mravom, všelijakými lichôtky, pridávajúc nám od Boha, trúbky a bifľošov, guslmi a morské panny."

U severných Slovanov používali kňazi na veštenie kone. V chráme Arkon bol chovaný biely kôň a ľudia nepochybovali, že Svyatovid na ňom jazdil každú noc. V očakávaní nejakého dôležitého proroctva bol kôň nútený prekročiť oštepy: ak vykročil pravou nohou a nie ľavou, ľudia očakávali slávu a bohatstvo, všetky druhy šťastia. No v Stetíne bol taký kôň - prorok bol čierny a predznamenal úspech, ak sa nikdy nedotkol deviatimi kopijami nohami, keď cez ne prekročil. V Retre sa veštci obrátili na zem, do jej hlbín. Niektorí kňazi, pýtajúc sa na budúcnosť, hodili na zem tri malé tabuľky, z ktorých jedna strana bola čierna a druhá biela: Ak ležali bieli, sľubovali niečo dobré; čierna predznamenala problémy.

Slovanské kalendáre sú známe asi dvetisíc rokov. Na niektorých z nich sa celý rok reprodukoval „v úderoch a bolestiach“, na iných - jeho letná alebo zimná časť a oslavovali sa hlavné sviatky.

V dávnych dobách sa rok začínal 1. marca, kedy sa oslavoval Avsen (Ovsen, Tausen, Usen). Na privolanie jari piekli z cesta „skřivany“ a „broďáky“, deti s nimi liezli na strechy stodôl, na stromy a volali po teplej skorej jari. Medzitým sa dospelí zhromaždili na kopcoch, spievali „jarné piesne“ a prihovárali sa bocianom a žeriavom: rýchlo prineste požehnaný jarný čas na svojich krídlach. Na brehoch riek sa robili vatry a tancovali sa okrúhle tance. Zhadzovali sneh zo striech domov a dávali roztopenú vodu chorým. A nakoniec so všeobecnou radosťou spálili podobizeň Mary - zosobnenie smrti a zimy.

O tri týždne neskôr, v deň jarného slnovratu, sa oslavovala veselá, búrlivá Masljanica. Zvyčajne obliekli slamenú bábiku do kaftanu, nasadili klobúk, obuli lykové topánky a posadili ho do veľkých saní zapriahnutých do niekoľkých koní. Po saniach nasledovali mami, dievčatá v mužskom a chlapci v ženských. Obišli celú dedinu, zamierili do susednej, kde zúrili celý nasledujúci deň. A na tretí deň bola Maslyanitsa spálená - vtipmi, obscénnymi výkrikmi, zneužívaním a výsmechom vyzlečenej podobizne. Koncom týždňa si pripomínali svojich predkov, vypúšťali vtáky z klietok, fumigovali oblečenie nad ohňom – bol to akoby začiatok nového života, rozlúčka so zimou, príprava na leto.

Zelený vianočný čas alebo Semik je sviatok pestovania semien, mladých listov a prvých kvetov. V tomto „týždni morskej panny“, keď sa začalo červené leto, zábava neutíchala dňom ani nocou. „Pohreb morských panien“, „Pohreb kukučky“, „Pohreb Kostromy“ - tieto rituály sa rozlúčili s jarou a nadchádzajúce leto zosobnila breza. Jeho konáre zdobili domy a samotný strom zdobili farebné stuhy a uteráky; niekedy bola breza oblečená do šiat a okolo nej sa tancovalo. V semickom týždni sa spomína na zosnulých a vykonáva sa obrad krstu kukučiek (naše starodávne presvedčenie zobrazuje ľudskú dušu v podobe kukučky; v ukrajinských ľudových piesňach kukučka letí smútiť nad zosnulým; je to zosobnenie srdečného smútku za zosnulými.V svadobnej piesni nevesta sirota posiela kukučku pre svojich zosnulých príbuzných, aby ju prišli z druhého sveta požehnať do nového šťastného života). Dievčatá prídu do hája, nájdu dve plačúce brezy, položia na ne kvetinové vence, ohnú a zviažu svoje konáre rôznofarebnými stuhami, šatkami a uterákmi vo forme venca; nad veniec je umiestnená tráva - kukučka alebo ručne vyrobený plyšový vtáčik a po stranách sú zavesené krížiky. Dve dievčatá, ktoré sa chcú pobozkať (pokrstiť kukučku), musia prejsť okolo týchto briez - jedna k druhej, potom sa cez veniec trikrát pobozkať a cez veniec si podať žlto alebo červeno maľované vajíčko.

V tomto čase okrúhly tanec spieva:

Ty si kukučka,

Komu si krstným otcom?

Poďme sa pobozkať, krstné mamy,

Poďme sa pobozkať, moji drahí!

Uvedené krstné mamy si vymieňajú kríže a prstene a „kukučka“ je rozdelená na tri časti a uchovávaná ako suvenír nepotizmu. Potom vždy nasleduje veselé pohostenie, ktorého nevyhnutným sprievodom sú miešané vajíčka.

Tí, ktorí zasiahli do Semika, chodia na Deň Trojice rozvíjať vence alebo ich hádzať do vody a spievať:

Poďme na to, klebety!

Poďme na to, moji drahí!

Áno, áno -

Semik a Trinity!

Od Zelených vianočných sviatkov do sviatku Kupala je to len čo by kameňom dohodil. Kupala je božstvo leta, poľných kvetov a ovocia. Do tejto doby všetky bylinky získavajú liečivé a nadprirodzené sily, takže v noci Kupala a nasledujúci deň by ste si mali zásobiť liečivé elixíry na budúce použitie.

V noci Ivana Kupalu hľadali v lese vzácny kvet paprade, aby našli ovocie. Pokušenie zbohatnúť cez noc bolo veľké - ale na odvážlivca čakali značné nebezpečenstvá, pretože Kupalo bolo aj sviatkom vodníkov, škriatkov, čarodejníc, morských panen a čarodejníkov.

Po Dni Perúna (20. júla) nasledovali oberačkové slávnosti: medový Spasiteľ, hrachový deň, obilný Spasiteľ, kostrava, skladanie a bratstvo - až do príhovoru dňa (1. októbra), keď už bola zem pokrytá snehom. .

Najdlhším a najhlučnejším každoročným sviatkom v Rusku sú zimné Vianoce (od 25. decembra do 6. januára). Slnko sa otáčalo k letu, hoci zima bola ešte pred nami. Prvých šesť vianočných večerov bolo „svätých“, ďalších šesť bolo „strašných“, lebo zlí duchovia každého druhu zúrili a všemožne škodili ľuďom. V čase Vianoc premýšľali o budúcej úrode, o nevestách a ženíchoch, o svojom osude.

V roku 1492, keď uplynulo sedemtisíc rokov od mýtického stvorenia sveta, sa Nový rok presunul na 1. september, neskôr na 1. január. Sviatky a s nimi spojené rituály sa však na Rusi zachovali ako za starých čias.

V postupných premenách prírody staré kmene nevideli prejav prírodných zákonov, ale pôsobenie animovaných síl - prospešných a nepriateľských, ich večný boj medzi sebou, triumf jednej alebo druhej strany. Ročné obdobia preto našim predkom nepripadali ako abstraktné pojmy, ale ako živé stelesnenie elementárnych bohov a bohýň, ktorí striedavo zostupujú z nebeských výšin na zem a ustanovujú na nej svoju nadvládu. Podľa inštrukcií starých veľkonočných kalendárov (kalendárov) „bude sa volať jar, ako panna, ozdobená krásou a láskavosťou, nádherne a vznešene žiariaca... Leto sa bude nazývať tichým mužom, bohatým a krásnym, živiacim veľa ľudí. a starajúc sa o svoj domov a milujúc svoju prácu usilovne a bez lenivosti, vstávať od rána do večera a pracovať bez odpočinku. Jeseň je ako žena, ktorá je už stará a bohatá a má veľa detí, niekedy je smutná pre nedostatok plodu zeme a hladu človeka a niekedy je veselá, plná ovocia a hojná na všetko ovocie, je tichá a vyrovnaná. Zima je ako zlá, nezhodná a nemilosrdná macocha, zúrivá a nemilosrdná; má zľutovanie, ale aj vtedy koná, keď je dobré, ale aj vtedy sa chveje ako chvenie, hladuje nás a pre nás trápi hriech."

Zima dýcha takým mrazivým dychom na všetko, čo stretne, že aj zlí duchovia, na ktorých sa dobrí ľudia v noci boja spomenúť, (a ak sa niekto nechtiac pošmykne, hneď svoj omyl skonštatuje slovami: „Nespomínaj si noc!“), ba všetko, čo sa ponáhľajú duchovia temnoty, aby sa uchýlili niekam ďaleko a hlbšie pred červenolícu, bielolícu krásku, ktorej bozkami tuhne krv v žilách. Služobníci zimy - fujavice, fujavice, naviaty sneh - plazivé pásy. V dlhom sprievode idú po stope milenky, žiadajú ju o pozemok, a keď im Zima dá prácu, snehové víry sa točia nad zemou, zmietajú fujavice, zúria fujavice. Zima sa snaží, aby bolo všetko okolo seba biele – biele, zasnežené – zasnežené. Zima na začiatku prináša všetkým ľuďom radostné a jasné sviatky: Vianoce, Nový rok, Epiphany. Čas však plynie, Zima starne a potom od nej očakávajte špinavé triky ako kravská smrť – chorobnú, zlú starenku, ktorá sa najmä vo februári snaží preniknúť do dedín. Áno, a horúčky - horúčky, zlé sestry, sú obzvlášť rozšírené v zime. A do marca - mesiaca, v predvečer príchodu jari - Červenej panny, sa zima v ľudovej predstavivosti zmení na škaredú, zlomyseľnú starenku, o ktorej snívame, že ju čo najskôr pošleme tam, odkiaľ prišla: cez hora - nad morom, do zasnežených, ľadových sídiel, aby si si užila Zem, ktorá teplom zaspala, prebudila sa a rozkvitla.

Poetické personifikácie ročných období pochádzali z dávnych čias a patrili Slovanom spolu so všetkými ostatnými príbuznými kmeňmi.

U Bielorusov nájdeme viac vizuálnych personifikácií ročných období. Volajú jar Lyalya, leto Tsetsya, jesenné Zhytsen, zimné Zyuzya.

Lelya sa javí ako mladá, krásna a štíhla panna; Hovorí sa: "Pekná, ako Lyalya!" Na jej počesť oslavujú v predvečer Dňa svätého Juraja a tento sviatok je známy pod názvom Lyalnik. Na čistej lúke sa schádzajú sedliacke dievčatá; Keď si vybrali najkrajšiu kamarátku, oblečú ju do bielych závojov, obviažu jej ruky, krk a pás čerstvými bylinkami a na hlavu jej dajú veniec z jarných kvetov: toto je Lyalya.

Sadne si na trávnik; V jeho blízkosti sú umiestnené rôzne zásoby (chlieb, mlieko, maslo, tvaroh, kyslá smotana, vajcia) a sú umiestnené zelené vence; dievčatá, držiace sa za ruky, vedú okrúhly tanec okolo Lyalye, spievajú rituálne piesne a obracajú sa na ňu so žiadosťou o dobrú úrodu. Lyalya im rozdáva vence a všetkých pohostí pripravenými jedlami.

Vence a zeleň, do ktorých sa Lyalya obliekla, sú uložené do budúcej jari.

Tsetsya je statná, krásna žena; v lete sa objavuje na poliach, zberaná so zrelými klasmi a v rukách drží šťavnaté ovocie.

Zhytsen sa javí ako nízke, chudé, staršie stvorenie s prísnym výrazom na tvári, tromi očami a strapatými, strapatými vlasmi.

Po zbere chleba a zeleniny sa objavuje na poliach a v záhradách a kontroluje, či bolo všetko správne pozbierané v dobrom hospodárstve. Keď si všimol veľa klasov, ktoré kosci neporezali alebo nespustili, pozbiera ich, zviaže do snopu a prenesie na pozemok majiteľa, kde sa obilie zbiera čisto, teda šetrne; Výsledkom je, že budúci rok, kde Zhytsen nazbieral klasy kukurice, dôjde k neúrode a tam, kde niesol zviazaný snop, je bohatá úroda.

Keď Zhitsen blúdi v podobe žobráka a pri stretnutí s ľuďmi na nich trasie prstom, je to predzvesť všeobecnej neúrody a hladomoru v budúcom roku. Pri jesenných sejbách je neviditeľne prítomný na poliach a rozhádzané zrná zašliape do zeme, aby ani jedno nevyšlo nazmar.

Zyuzya je starý muž malého vzrastu, so snehobielymi vlasmi a dlhou sivou bradou, chodí bosý, s nezahalenou hlavou, v teplom bielom oblečení a v rukách nosí železný palcát. Väčšinu zimy trávi v lese, no občas vojde do dediny a svojim výzorom predznamenáva silné prechladnutie.

Južní Slovania majú vieru: v dávnych dobách boli všetky zvieratá ľudia, ale následne sa tie z nich, ktoré zložili falošné prísahy, urazili svoju matku, spáchali zločiny, znásilnili, zmenili na zvieratá, ryby a vtáky.

Akékoľvek zviera všetko vidí, všetko počuje a dokonca všetko predvída; Navyše vie aj to, čo človek cíti. Tento božský dar sa prijíma výmenou za dar reči. Keďže sú zvieratá zbavené ľudskej reči, rozprávajú sa medzi sebou. Ryby, rastliny, dokonca aj kamene boli kedysi obdarené rečou a voľne medzi sebou komunikovali. Nie nadarmo existujú príslovia: „A hora má oči“, „A steny majú uši“, „A kamene hovoria“.

Medveď je svojím nemotorným vzhľadom vtlačený do mnohých prísloví, porekadiel, vtipov a hádaniek správcu lesa. Ruský ľud ho prezýval Miška, Michail Ivanovič, Toptygin. Ak sa ho nedotknete, je jemný a dokonca milý svojím vlastným, medvedím spôsobom. Ale lovci, ktorí sa naňho vrhnú so sekerou a kopijou, sa úplne márne spoliehajú na jeho láskavosť: čoskoro sa z „medveďa s palicou“ stane zúrivé lesné monštrum. Zarytí lovci medveďov sa nazývajú „odvážni“ a zakaždým, keď idú na lov, sú sprevádzaní na smrť. "Medveď je škriatkov brat, nedaj bože, aby ste sa s ním stretli!" - hovoria obyvatelia lesa. Podľa túžby medveďa studená zima pokračuje: len čo sa v brlohu otočí na druhú stranu, zima je presne v polovici do jari.

Ľudia volajú líšku Patrikeevna a Kumushka. „Prejsť ako líška“ sa rovná podvádzaniu so slovom; existuje dokonca aj špeciálne slovo - „líška“. Líška je slabšia ako vlk, áno, vďaka svojmu prefíkanému zvyku žije oveľa sýtejšie ako ona.

Bude „vodiť sedem vlkov“: bez ohľadu na to, ako tvrdo pred ňou pes stráži dvor, dostane kurča. "Aj vo sne líška počíta sliepky v maštali!", "Aj vo sne má líška uši na temene hlavy!", "Tam, kde chodím ako líška, nie sú žiadne aury pre tri." rokov!“, „Kto postúpi do hodnosti líška, bude v hodnosti – vlk!“, „Keď líšku hľadáte vpredu, je vzadu!“, „Líška všetko zakryje chvostom! " - starodávne príslovia a porekadlá sa navzájom prerušujú. "Má líščí chvost!" - hovorí sa o lichotení prefíkaným ľuďom.

Zajac je stelesnením slabosti a plachosti. "Po lese beží pečená líška v kožuchu!" - hovoria o ňom. "Zbabelý ako zajac!" - hovoria v bežnej reči o ľuďoch, ktorí sú príliš bojazliví. Zajac nie je len stelesnením zbabelosti, ale aj zosobnením rýchlosti. Preto sa rýchle, jemné blikanie odrazu slnečných lúčov na stenách, strope a podlahe nazýva zajačik. Tento názov ľudovo označuje aj modré svetielka prechádzajúce po horiacich uhlíkoch.

Populárna povera neodporúča myslieť na zajaca pri plávaní: morský muž by sa za to mohol utopiť.

Odpradávna bol zajac prekvapivo stelesnením zmyselnosti a mužskej sily. Ako hovorí jedna z okrúhlych tanečných piesní:

Zayushka, s kým si spal a strávil noc?

Belenky, s kým si spala a prenocovala? -

Spal som, spal som, môj pane,

Spal som, spal som, moje srdce,

Na ruku Katyukha,

Na prsiach Maryukha,

A Dunka má po celom bruchu vdovské znamienka.

Ľudia stále veria, že vidieť zajaca vo sne znamená skoré tehotenstvo. A medzi južnými Slovanmi, aby ste pomohli prirodzenej metóde, musíte stále piť krv mladého zajaca.

Byliny, ktoré mali mať tajomnú moc, sa zbierali v noci na kúpanie Ivana Kupalu alebo Agrafeny, keď všetky pozemské byliny dostali nadprirodzenú silu: zlú aj dobrú. A vraj existovala taká bylinka – čarodejnícka – že keď ju nájdeš, vytlačíš šťavu a natrieš si ňou nohy, môžeš chodiť po akomkoľvek mori – a nohy sa ti nenamočia.

Nočné trávy kvitli ohňom. Boli to papraď čierny, kráľ, kráľ, lev, holubica a iné. Iná farba žiarila nehybným silným plameňom, iná mala podobu blesku, letiaceho, prízračného ohňa. "Lví tráva," hovorí sa o jednom z nich v najstaršom zo "Zaleiniki," "rastie malá, ale vyzerá ako lev. Cez deň si ju ani nevšimnete, v noci svieti. Sú dve farby na nej, jedna žltá a druhá v noci "ako horiaca sviečka. Nablízku nie je žiadna tráva, ale čo tam je, sklonila sa pred ňou." A tu je to, čo sa hovorí o úžasnej tráve brány kina: „Aj keď je búrka, skláňa sa na východ so všetkými svojimi kmeňmi; to isté, ak je bezvetrie.“

Niektoré bylinky sa museli natrhať a oblasť okolo nich obkreslila zlatom alebo striebrom, čo sa nazývalo „prepichnutie striebrom alebo zlatom“. Robilo sa to takto: na zem pri tráve zo štyroch strán položili striebro (mince, šperky) alebo porozhadzovali zlatú hrivnu (ťažkú ​​retiazku na krk). Takto prepichol hukot trávu (alebo tŕň), strašiak - trávu, metlu, bezcitnú papraď a niektoré ďalšie najzáhadnejšie a tajomné byliny.

No keď sa dostali do rúk liečiteľa, ich silu stále nebolo cítiť bez čarovného, ​​pôvabného slova. Akoby bylinky bolo treba presviedčať, aby človeku pomohli – alebo mu uškodili.

Tráva, choroba, láska, živly - to všetko boli pre nášho predka živé bytosti, s ktorými sa zhováral za rovnakých podmienok, s každým - vo svojom vlastnom jazyku.

Vtedy poznali tento jazyk a cítili zvláštne spojenie s prírodou, pre nás teraz nepochopiteľné. Zrejme aj preto sa medzi bylinkami v dávnych dobách tradovali čarovné a očarujúce príbehy, no dnes už zostali len liečivé bylinky a ani tie nepomôžu každému.

Slovania, žijúci v lesoch, zaobchádzali so stromami s veľkou úctou a takmer každého obdarovali nadprirodzenými vlastnosťami. Legendu o svetovom strome, ktorý svojimi koreňmi objíma zem a svojimi konármi drží nebeskú klenbu, pripisujú Slovania dubu. Ich pamäť si zachovala legendu o duboch, ktoré existovali pred stvorením sveta. Dokonca aj v čase, keď nebolo ani zeme, ani nebo, ale iba jedno modré more (vzduchový oceán), uprostred tohto mora boli dva duby a na duboch sedeli dve holubice; Holuby zostúpili na dno mora, vyňali piesok a kameň, z ktorých bola stvorená zem, obloha a všetky nebeské telesá.

Existuje legenda o železnom dube, na ktorom spočíva voda, oheň a zem a jeho koreň spočíva na božskej sile. Panovalo presvedčenie, že z Iriy na jar lietajú dubové semená. V dávnych dobách naši predkovia praktizovali spravodlivosť a pravdu pod starými dubmi.

Dub, ako aj každý iný strom, ktorý zasiahol blesk, získal rovnaké liečivé, životodarné vlastnosti, aké sa pripisujú jarnému dažďu a hromovým šípom. Ak chcete mať dobré kone (v tele), odporúča sa umiestniť do stajne kus dreva zlomeného hromom. Ak sa počas prvého jarného hrmenia opriete chrbtom o strom (alebo drevenú stenu), chrbát vás bolieť nebude. Deti trpiace suchou horúčkou sú na nejaký čas umiestnené na rozdvojenom strome, potom sa okolo stromu trikrát deväťkrát obchádzajú a na jeho konáre sa vešia detské košieľky. Po návrate domov ich okúpu vo vode odobratej z deviatich riek alebo studní a posypú popolom zo siedmich pecí. Pre horúčku a iné choroby sa roľníci kúpajú v riekach, lesných prameňoch a studniach a po kúpaní sa utierajú čistou handrou a zavesia ju na blízky strom alebo krík na metle; namiesto handry zavesia aj košeľu alebo kus odevu a nechajú ich, kým sa úplne nerozpadnú. Význam rituálu je nasledovný: zmytie a vymazanie choroby z tela, pacient si ju akoby sám vyzlečie a spolu s handrou a odhodenou košeľou ju odovzdá na krík alebo strom, ako pozemských predstaviteľov toho nebeského, rajského stromu, ktorý odvádza živú vodu, ktorá lieči všetky choroby. Tak ako sa rozpadne opustená handra či košeľa, musí zmiznúť aj samotná choroba. Neskôr, so stratou jasného porozumenia starovekým myšlienkam, tento rituál nadobudol charakter obetnej obety lesným a vodným duchom.

Nemenej zvedavé povery spájajú ľudí s osinou - stromom, ktorý získal mýtické vlastnosti, možno kvôli príbuznosti svojho mena so slovom jaseň. Tak ako jaseň dostal silu umŕtvovať hady, tak sa hovorí o osike, že práve na tomto strome treba zavesiť zabitého hada; inak ožije a zahryzne. Keď hrdina Dobrynya zabil hada, zavesil ju na osiku: „Sušíš, had Gorynchishche, na tej osiky s roubíkmi. Aspen má podobný spásonosný účinok proti čarodejníkom, ghúlom a čarodejníkom. Naostrený osikový kôl dostal v očiach ľudí význam Perúnovho palice. Aby roľníci zabránili mŕtvemu mužovi, ktorý je podozrivý zo zlého čarodejníka, ghúla alebo čarodejnice, odísť z hrobu, vrazia mu do chrbta osikový kôl; na ochranu kráv a teliat pred útokmi čarodejníc umiestňujú na brány a v rohoch maštale osiky vyrúbané alebo vyvrátené; počas moru dobytka, aby zahnali Kravskú smrť, bili ju (teda mávali vzduchom) osikovými polenami. Podľa rozprávok majú čarodejníci, ktorí pochádzajú z hrobov, osikový kôl vrazený do srdca a spálený na osikovom ohni. Čarodejnica zase môže použiť osikový kôl alebo konár na svoje čarovné kúzla: udrie ospalého človeka týmto konárom do hrude, spôsobí mu neviditeľnú ranu a hltavo pije jeho krv. Čarodejnica po podojení čiernej kravy naleje mlieko do zeme a okamžite vrazí osikový kôl: týmto kúzlom odoberie mlieko kravám.

Ako spásonosná zbraň proti démonickej posadnutosti môže osika slúžiť aj na vyháňanie chorôb. Čítajú kúzlo cez osika tyče, ktoré sa potom umiestnia na pacienta. Keď vás bolia zuby, vezmú si osiku a trikrát na nej prečítajú zaklínadlo: „Na mori, na Okiyan, na ostrove na Buyane, sú tri vysoké stromy, pod tými stromami leží zajac, pohol si sa, bolí zub k tomu zajacovi!"

Potom sa na choré zuby aplikuje osikový uzol.

Breza je posvätným stromom aj v slovanskej mytológii. Uctievali ju ako symbol bereginov, morských panien, na jarný sviatok Semik, keď do dediny priniesli rozkvitnutý strom a dievčatá si dávali brezové vence. Škriatok napísal na brezovú kôru a pribil ich na stromy: vrátiť napríklad stratenú kravu, priniesť poľovníkovi zver, pomôcť mu nestratiť sa, keď dievčatá prechádzajú cez maliny.

Slovania vo všeobecnosti považovali brezu za hlavný, svetový strom, oporu celej zeme, ako sa hovorí v starom sprisahaní: „Na mori, na oceáne, na ostrove Buyan je biela breza s konármi dole a koreňmi hore." Na tomto strome bol uctený aj ženský duch Birch, patrónka mladých panien.

V rajských záhradách a hájoch, na tienistých stromoch dozrievajú zlaté plody (jablká), ktoré dávajú večnú mladosť, zdravie a krásu. Tieto plody sú svojimi zázračnými vlastnosťami úplne totožné s nesmrteľným nápojom – živou vodou. Ruská legenda im dáva názov omladzujúci, alebo mladistvý: stačí ochutnať tieto plody a hneď sa stanete mladými a zdravými, aj keď máte pokročilé roky. Kuriózna ruská rozprávka o omladzujúcich jablkách a živej vode rozpráva jeden z najstarších mýtov. Starý a slepý kráľ, o ktorom sa hovorí v rozprávke, zosobňuje zimný čas, keď všetko na zemi chradne, univerzálne oko chradne - slnko stráca svoj jasný lesk. Ľudová fantázia zobrazovala ročné obdobia ako živé humanoidné tvory a predstavovala jar ako krásnu pannu a zimu ako bielovlasého a sivovlasého starca.

Na prinavrátenie kráľovej mladosti a zraku musí princov syn získať živú vodu, ktorá lieči slepotu, a mladistvé zlaté jablká, teda privodiť jar svojimi blahodarnými dažďami, zlatými bleskami, žiarivým slnkom a všetkým luxusom rastlinnej ríše. . Živá voda a zlaté jablká rovnako obnovujú zchátralého starca, robia z neho kvitnúcu mladosť a dokonca ho prirovnávajú k sedemročnému dieťaťu; chorí dostávajú silu a zdravie, mŕtvi život, škaredosť sa mení na krásu, bezmocnosť na hrdinskú silu; obe sa nachádzajú v ďalekej krajine - v stále slabnúcej záhrade - a sú chránené drakmi a obrami.

Postupom času sa legendy o nebeských, rajských záhradách začali pripájať k pozemským záhradám a hájom a dodávali im posvätný charakter. Lesy sa stali domovom oblačných duchov a neskôr im človek dal charakter škriatka. Žijú v lesných slumoch a pustatinách, ale zvyčajne s prvými mrazmi (začiatkom októbra) prepadnú zemou, na celú zimu miznú a na jar opäť vyskočia zo zeme – akoby sa nič nestalo.

Voda sa ľudovo nazýva „matka“, „kráľovná“. Už na úsvite ľudských dejín si ľudia jasne uvedomovali veľký význam vodného živlu. Potvrdzuje to mytológia všetkých krajín a všetkých národov a neskoršie filozofické systémy: tak ako nie je kultúra bez ohňa, tak bez vody je a nemôže byť život. V súlade s týmto chápaním globálnej úlohy vody pohanské národy vždy zbožňovali tento živel ako nevyčerpateľný zdroj života, ako večne živý prameň, pomocou ktorého sa oplodnil ďalší veľký živel - zem.

Neskôr, s rozšírením kresťanstva, viera v božský pôvod vody síce zomrela, no z jej ruín vyrástla viera vo svätosť a zázračnú silu tohto živlu. Jedným z odkazov prastarého staroveku je slepá viera v pramene a úcta k nim ako k strážcom tajomných liečivých síl.

Za riekami sa v podobe legiend zachovali stopy ich personifikácie ako živých bytostí hrdinského typu. Známa je historka o spore medzi Volgou a Vazuzom o staršovstvo. Tieto dve rieky sa rozhodli ukončiť svoj spor týmto spôsobom: obe by mali ísť spať a zvíťazí tá, ktorá skôr vstane a utečie do Chvalynského (Kaspického) mora. V noci Vazuza vstal skôr a ticho, priamym a krátkym spôsobom, prúdil vpred. Prebudená Volga nekráčala ani ticho, ani rýchlo, ale ako sa patrí. Ale v Zubtsove dostihla Vazuza a bola v takej hrozivej forme, že sa jej súperka zľakla, nazvala sa mladšou sestrou a požiadala Volgu, aby ju vzala do náručia a odniesla do Khvalynského mora.

Dneper v eposoch vystupuje v ženskej podobe pod menom Nepra Korolevichna. Vstúpi do hrdinskej hádky na hostine u kyjevského princa s donom Ivanovičom. V samostatnom boji zostala porazená. Don ju zabil žeravým šípom a v zúfalstve padol na nôž - dýku. Z tejto krvi vytekala rieka Nepr, „rieka dvadsať siah hlboká, rieka štyridsať siah široká“.

Vzhľadom na tak rozšírenú úctu k vode, prví osvietenci temných ľudí a zakladatelia kláštorov, ktorí ich nasledovali, svätí pustovníci, urobili z kopania studní jednu zo svojich hlavných starostí.

V ľudovej predstave sa stali posvätnými studne, ktorých vznik spôsobila nejaká núdzová situácia, napríklad takzvané hromové (rachotivé) pramene, tryskajúce spod kameňa a podľa ľudovej viery spôsobené úderom blesku. (ohnivé šípy proroka Eliáša alebo spod kopýt hrdinského koňa Ilya Muromets, a ešte predtým - Perun). V blízkosti takýchto kľúčov sa vždy ponáhľajú postaviť kaplnku a zavesiť obraz Matky Božej.

Za svätých ľud pomenoval aj malé jazierka, roztrúsené vo veľkom počte po zalesnenom Rusku, a nielen tie, ktoré susedili s kláštormi. Niektoré z týchto svätých jazier sú spojené s poetickými legendami o potopených mestách a kostoloch. Z hlbín týchto jazier počujú zbožní ľudia zvonenie zvonov, kostolný spev a vidia kríže a kupoly potopených kostolov. Najznámejšie a najvýznamnejšie jazerá: na severozápade Ruska - jazero Svityaz pri Grodno Novogrudok a Svetloyar v lesoch Kerzhensky Trans-Volga neďaleko mesta Semenov. Ten stále priťahuje tisíce ľudí k svojim brehom, ktorí veria, že v jasných prúdoch opusteného lesného jazera sa zachovalo mesto Bolshoy Kitezh, ktoré zázračne zmizlo počas invázie Batu.

Keď sa svätý a životodarný kríž ponorí do vody, mocou Ducha Svätého sa z neho vyženie diablova špina, a preto sa všetka voda stáva čistou a istotne svätou, teda vybavenou milosťou uzdravenia nielen telesné neduhy, ale aj psychické. „Epifanskej vode“ sa v tomto ohľade všade pripisuje prvoradý význam a ako svätyňa bola spolu s prosforou zvestovania a štvrtkovou sviečkou umiestnená na najvýznamnejšom mieste v domácnostiach, v pravom prednom rohu, vedľa ikon. . V bežných časoch, keď je to potrebné, vypite túto vodu na lačný žalúdok. Zároveň je rozšírená neotrasiteľná viera, že táto celoročne skladovaná voda až do novej sa nikdy nekazí, a ak sa niečo také stane, vysvetľuje sa to dotykom niekoho nečistej ruky nádoby. Tak isto všade pretrváva poverová viera, že vrchné vrstvy vody zasvätené v miskách obsahujú tie najprospešnejšie sily, ktoré odstraňujú neduhy a liečia choroby.

Prirodzená čistota vody, ktorá z nej robila jediný skutočný a ľahký čistiaci prostriedok, si v najvzdialenejších pohanských časoch vyžadovala špeciálnu oslavu, vyjadrenú v slávnostnom sviatku Kupala. Na mnohých miestach ešte stále existujú určité dni, kedy je oblievanie vodou povinné – zvyk, ktorý sa podarilo pridať ku kresťanským sviatkom. Oblievajú studenou vodou každého, kto prespal jedno stretnutie na veľkonočný týždeň. Zvyk nalievania vody má úplne iný charakter v tých prípadoch, keď dostáva názov „mokrida“: v tejto podobe si zachováva zjavné fragmenty pohanských sviatkov dažďa.

V minulosti si naši ľudia veľmi vážili dažďovú vodu. Dedinskí a mestskí ľudia, ktorí vybiehali do ulíc bosí, s holými hlavami, stáli pod požehnanými nebeskými prúdmi prvého jarného dažďa a naberali si hrste vody, aby si trikrát umyli tvár. Ľudia vyberali poháre, zbierali liečivú vlhkosť a uchovávali ju v tesne uzavretých fľašiach po celý rok, kým neprišiel ďalší podobný dážď. Tak isto si ľudia po otvorení riek uctili riečnu vodu.

Len čo na jar ľad prešiel popri riekach a potokoch, všetky deti, dospelí i starí ľudia vybehli na breh: naberali hrste vody a trikrát si umývali tváre, hlavy a ruky.

Tieto zvyky nás privádzajú k celému radu poverčivých veštení, kde má voda hlavné miesto, ako takzvané naberanie vody a odpustenie z vody.

V prvom prípade, keď sú domáce zvieratá choré alebo kvôli nejakým problémom, poliajú kríž alebo medenú ikonu vodou a snažia sa nechať túto vodu spadnúť na uhlíky, pokryté voskom a predtým pokropené vodou Epiphany; zároveň si prečítajú domáce modlitby a kropia a polievajú tých, ktorí potrebujú lekársku pomoc. „Odpustenie pri vode“ žiadajú chorí a znevýhodnení. Tento zvyk vychádza z presvedčenia, že voda sa mstí za urážky, ktoré jej spôsobili tým, že na ľudí zoslala choroby. Preto, aby sme sa zbavili takýchto chorôb, kúsok chleba sa spúšťa do vody s nízkym úklonom: „Prišiel som k tebe, matka voda, so zvesenou a previnilou hlavou, odpusť mi, odpusť aj mne, vodní dedkovia. a pradedovia!" Krok za krokom ustupujú, túto vetu s úklonom opakujú až trikrát a počas celého kúzla sa snažia s nikým nerozprávať, neotáčať sa a samozrejme ani raz nevnucovať znamenie. kríž na seba.

„Boh dal vôľu vode a ohňu,“ hovoria ľudia v úteche a uisťovaní v tých prípadoch, keď je rovnováha v prírode narušená a voda, ktorá mierne živila zem, sa mení na zúrivého nepriateľa, ktorý vyvoláva strach a zúfalstvo: „ Kde je veľa vody, tam čakaj.“ ťažkosti“; "Dobrá vec na farmároch je oheň a voda, ale nedaj bože, aby žili podľa svojej mysle." Žiadne veštenie nemôže predvídať tieto problémy, žiadne sprisahania ich nedokážu odstrániť - jediná nádej, ktorá zostáva, je modliť sa o Božiu pomoc, a to nielen v čase, keď sa nešťastie stalo, ale najmä vtedy, keď ide len o stať sa.

Naši predkovia veštili podľa letu a kriku vtákov a zvierat. Pozerali na pohyb ohňa a dymu v ohni. Zhodili drevené kruhy, z jednej strany biele, z druhej čierne. Pýtali sa na budúcnosť koňa Svyatovidova. Pri pohľade do tečúcej vody uhádli podľa jej toku, peny a potokov.

V začarovanú kupalskú noc dievčatá spúšťali vence so zapálenými trieskami do vĺn a pozorovali ich: ten, ktorého veniec pláva najďalej, bude najšťastnejší a ten, ktorého trieska najdlhšie horí, bude žiť dlhý, dlhý život.

Ale najzaujímavejšie a najzáhadnejšie veštenie sa stalo, samozrejme, na Vianoce alebo Troch kráľov. Len na Štedrý večer môžete do ľadovej diery priniesť kožu z kravy a sediac si na nej vysloviť želanie: byť napríklad v dome budúceho ženícha alebo navštíviť kráľovský palác alebo odletieť do ďalekej kráľovstvo. Len čo príde polnoc, vodní démoni vyjdú z diery, vezmú kožu a odletia tam, kde im prikážu: oni sami sú neviditeľní a urobili toho človeka neviditeľným. Keď však odletia späť, ponáhľajú sa ponoriť sa do svojej diery spolu s veštcom. V tomto bode musíte prestať zívať a povedať včas: "Preč z tohto miesta!" - inak čaká neodvratná smrť.

Do vody nasypali aj zlato, olovo alebo vosk, želali si, aby to chceli vedieť, a potom sa pozreli na obraz a hľadali v ňom znaky budúcnosti. Niektorí počas veštiacej noci počúvali pod oknami a každé slovo, ktoré počuli ako prvé, predpovedali svoj osud.

Dievčatá, samozrejme, povedali veľa o svojich ženíchoch na Epiphany večer. Takýchto veštieb bolo veľmi veľa. Napríklad v tme zoberú poleno z hromady dreva, a ak je hladké, potom bude manžel dobrý, ale ak bude zauzlené, s prasklinami, bude zlý a nahnevaný. A iní, naopak, verili, že ak je poleno zauzlené, dievča bude pre bohatých, a ak natrafí na hladké, potom pre chudobných. Dievčatá tiež vyrobili most z vetvičiek a dali si ho v noci pod vankúš so slovami: „Ktokoľvek je moja snúbenica, kto je moja mama, vezme ma cez most.“ A ten, o kom sníva, bude jej manžel.

Najstrašnejšia vec, ale aj najpresnejšia, je veštenie Epiphany.

Dievča príde samo do prázdnej izby, položí na stôl dva príbory, sviečku a zrkadlo a pri pohľade do zrkadla si pomyslí: „Snúbenica, mamička, poď ku mne na večeru. Keď niekto príde a začne sa jej pozerať cez rameno do zrkadla, musíte to zakryť a pri spomienke na budúceho ženícha rýchlo povedať: „Blázon do tohto miesta!“, aby nečistá, neznáma sila, ktorá urobila obraz ženícha zmizne bez spôsobenia škody.

Musíte však vedieť, že každé veštenie je nebezpečná vec. Osud nemá rád mučenie, a preto sú veštci a veštci málokedy šťastní, aj keď iným ľuďom predpovedajú šťastný osud.

Dodnes sa v Rusku zachovalo mnoho pohanských rituálov a zvykov, ktoré pokojne koexistujú s kresťanstvom. Odtiaľ ten duálny svet, v ktorom Slovan žil a žije, preto duálna viera.

Svet slovanských pohanských bohov bol majestátny – a zároveň jednoduchý, prirodzene spätý s každodenným životom a bytím. Možno to je dôvod, prečo sa Slovania, aj keď sa obrátili na pravoslávie, nemohli vzdať svojich starých poetických presvedčení. Viery, ktorými žili naši predkovia, ktorí spolu s humanoidnými vládcami hromu, vetrov a slnka zbožštili tie najmenšie, najslabšie, najnevinnejšie javy prírody a ľudskej povahy. Ako v minulom storočí napísal I. N. Snegirev, odborník na ruské príslovia a rituály, slovanské pohanstvo je zbožštenie živlov.

www. e-puzzle. ru

V Rusku to bolo zlé so zlými duchmi. V poslednej dobe bolo toľko bogatýrov, že počet Gorynychov prudko klesol. Len raz Ivanovi zablikal lúč nádeje: starší muž, ktorý si hovoril Susanin, sľúbil, že ho zavedie do samotného brlohu Likh One-Eyed... Narazil však iba na vratkú starodávnu chatrč s rozbitými oknami a rozbitými dverami. . Na stene bolo poškriabané: „Skontrolované. Akože nie. Bogatyr Popovič."

Sergej Lukjanenko, Julij Burkin, „Ruský ostrov“

„Slovanské príšery“ - musíte súhlasiť, znie to trochu divoko. Morské panny, škriatkovia, vodné bytosti - to všetko je nám známe z detstva a núti nás pamätať si rozprávky. Preto je fauna „slovanskej fantázie“ stále nezaslúžene považovaná za niečo naivné, frivolné a dokonca mierne hlúpe. V dnešnej dobe, keď sa povie magické príšery, častejšie si spomenieme na zombie alebo drakov, hoci v našej mytológii existujú také prastaré stvorenia, v porovnaní s ktorými môžu Lovecraftove príšery pôsobiť ako malicherné špinavosti.

Obyvatelia slovanských pohanských legiend nie sú radostný koláčik Kuzya alebo sentimentálna príšera so šarlátovým kvetom. Naši predkovia vážne verili v tých zlých duchov, ktorých teraz považujeme za hodných iba detských hororových príbehov.

Do našich čias sa nezachoval takmer žiadny pôvodný zdroj opisujúci fiktívne bytosti zo slovanskej mytológie. Niečo bolo zahalené v temnote dejín, niečo bolo zničené pri krste Rusa. Čo máme okrem nejasných, protirečivých a často odlišných legiend rôznych slovanských národov? Niekoľko zmienok v prácach dánskeho historika Saxo Grammarian (1150-1220) - časy. „Chronica Slavorum“ od nemeckého historika Helmolda (1125-1177) - dva. A nakoniec by sme si mali pripomenúť zbierku „Veda Slovena“ - kompiláciu starobulharských rituálnych piesní, z ktorých možno vyvodiť závery aj o pohanských presvedčeniach starých Slovanov. Objektivita cirkevných prameňov a kroník je z pochopiteľných dôvodov veľmi pochybná.

Kniha Veles

„Kniha Veles“ („Kniha Veles“, tablety Isenbek) sa už dlho vydáva za jedinečnú pamiatku staroslovanskej mytológie a histórie, ktorá sa datuje od 7. storočia pred naším letopočtom do 9. storočia nášho letopočtu.

Jeho text bol údajne vyrezaný (alebo vypálený) na malé drevené prúžky, niektoré „stránky“ boli čiastočne zhnité. Podľa legendy bola „Kniha Velesa“ objavená v roku 1919 neďaleko Charkova bielym plukovníkom Fjodorom Isenbekom, ktorý ju vzal do Bruselu a odovzdal slavistovi Mirolyubovovi na štúdium. Vyrobil niekoľko kópií a v auguste 1941 počas nemeckej ofenzívy sa tablety stratili. Boli predložené verzie, že ich nacisti ukryli v „archíve árijskej minulosti“ za Annenerbe alebo ich po vojne odviezli do USA).

Bohužiaľ, autenticita knihy spočiatku vyvolávala veľké pochybnosti a nedávno sa konečne dokázalo, že celý text knihy bol falzifikátom, uskutočneným v polovici 20. storočia. Jazyk tohto falošného je zmesou rôznych slovanských dialektov. Napriek odhaleniu niektorí spisovatelia stále používajú „Knihu Veles“ ako zdroj vedomostí.

Jediný dostupný obrázok jednej z tabúľ „Knihy Veles“, ktorá začína slovami „Túto knihu venujeme Velesovi“.

Históriu slovanských rozprávkových bytostí môžu iné európske príšery závidieť. Vek pohanských legiend je pôsobivý: podľa niektorých odhadov dosahuje 3000 rokov a jeho korene siahajú do neolitu alebo dokonca mezolitu - teda asi 9000 rokov pred Kristom.

Chýbal spoločný slovanský rozprávkový „zverinec“ - v rôznych oblastiach hovorili o úplne iných tvoroch. Slovania nemali morské ani horské príšery, ale lesných a riečnych zlých duchov sa vyskytovali hojne. Neexistovala ani gigantománia: naši predkovia veľmi zriedka premýšľali o zlých obroch, akými boli grécki Kyklopovia alebo škandinávski Jotuni. Niektoré úžasné bytosti sa medzi Slovanmi objavili pomerne neskoro, v období ich christianizácie - najčastejšie boli vypožičané z gréckych legiend a zavedené do národnej mytológie, čím sa vytvorila bizarná zmes presvedčení.

Alkonost

Podľa starogréckeho mýtu sa Alkyone, manželka thesálskeho kráľa Keika, keď sa dozvedela o smrti svojho manžela, vrhla do mora a zmenila sa na vtáka, ktorý dostal meno po nej, alkyon (kingfisher). Slovo „Alkonost“ vstúpilo do ruského jazyka v dôsledku skomolenia starodávneho príslovia „alkion je vták“.

Slovanský Alkonost je rajský vták s prekvapivo sladkým, eufónnym hlasom. Nakladie vajíčka na pobrežie, potom ich ponorí do mora – a vlny sa na týždeň upokoja. Keď sa vajíčka vyliahnu, začne búrka. V pravoslávnej tradícii je Alkonost považovaná za božského posla - žije v nebi a zostupuje, aby ľuďom sprostredkovala najvyššiu vôľu.

Aspid

Okrídlený had s dvoma kmeňmi a vtáčím zobákom. Žije vysoko v horách a pravidelne podniká ničivé nájazdy na dediny. Priťahuje sa ku skalám natoľko, že nedokáže ani sedieť na vlhkej zemi – iba na kameni. Asp je nezraniteľný voči konvenčným zbraniam, nemôže byť zabitý mečom alebo šípom, ale môže byť iba spálený. Názov pochádza z gréckeho aspis - jedovatý had.

Auca

Druh zlomyseľného lesného ducha, malý, bruchý, s okrúhlymi lícami. Nespí v zime ani v lete. Rád oklame ľudí v lese a reaguje na ich výkriky „Au!“ zo všetkých strán. Zavedie cestujúcich do odľahlej húštiny a tam ich opustí.

Baba Yaga

Slovanská bosorka, populárna folklórna postava. Zvyčajne zobrazovaná ako škaredá stará žena so strapatými vlasmi, zahnutým nosom, „kostenou nohou“, dlhými pazúrmi a niekoľkými zubami v ústach. Baba Yaga je nejednoznačná postava. Najčastejšie vystupuje ako záškodník s výraznými sklonmi ku kanibalizmu, no príležitostne môže táto čarodejnica dobrovoľne pomôcť odvážnemu hrdinovi tým, že ho vypočuje, naparí v kúpeľoch a dá mu magické dary (alebo poskytne cenné informácie).

Je známe, že Baba Yaga žije v hlbokom lese. Stojí tam jej chatrč na kuracích stehnách, obklopená palisádou z ľudských kostí a lebiek. Niekedy sa hovorilo, že na bráne do domu Yaga sú namiesto zámkov ruky a kľúčovou dierkou sú malé zubaté ústa. Dom Baba Yaga je očarený - môžete doň vstúpiť iba tak, že poviete: „Chalupa, chyža, otoč sa predom ku mne a chrbtom k lesu.“
Rovnako ako západoeurópske čarodejnice, aj Baba Yaga vie lietať. Na to potrebuje veľký drevený mažiar a čarovnú metlu. S Baba Yaga sa môžete často stretnúť so zvieratami (známymi): čiernou mačkou alebo vranou, ktoré jej pomáhajú v jej čarodejníctve.

Pôvod panstva Baba Yaga je nejasný. Možno pochádza z turkických jazykov alebo možno pochádza zo starosrbského „ega“ - choroba.

Baba Yaga, kostná noha. Čarodejnica, zlobra a prvá pilotka. Obrazy Viktora Vasnetsova a Ivana Bilibina.

Chata na kurnogi

Lesná chatka na kuracích stehnách, kde nie sú okná ani dvere, nie je fikcia. Presne takto si stavali dočasné príbytky lovci z Uralu, Sibíri a ugrofínskych kmeňov. Domy s prázdnymi stenami a vchodom cez poklop v podlahe, vyvýšené 2-3 metre nad zemou, chránili pred hlodavcami hladnými po zásobách aj pred veľkými predátormi.Sibírski pohania chovali v podobných stavbách kamenné modly. Dá sa predpokladať, že figurína nejakého ženského božstva, umiestnená v malom domčeku „na kuracích stehnách“, dala vzniknúť mýtu o Babe Yaga, ktorá sa do jej domu len ťažko zmestí: nohy má v jednom rohu, hlavu má v druhej a jej nos sa opiera o strop.

Bannik

Duch žijúci v kúpeľoch bol zvyčajne predstavovaný ako malý starček s dlhou bradou. Ako všetci slovanskí duchovia je zlomyseľný. Ak sa ľudia v kúpeľoch pošmyknú, popália, omdlia horúčavou, oparia sa vriacou vodou, počujú praskanie kameňov v kachliach alebo klopanie na stenu – to všetko sú triky kúpeľov.

Bannik málokedy spôsobí vážne škody, iba keď sa ľudia správajú nesprávne (umývajú sa cez sviatky alebo neskoro v noci). Oveľa častejšie im pomáha. Slovania spájali kúpeľný dom s mystickými, životodarnými silami - často tu rodili alebo veštili (verilo sa, že bannik dokáže predpovedať budúcnosť).

Rovnako ako ostatní duchovia kŕmili bannika - nechali mu čierny chlieb so soľou alebo zakopali udusené čierne kura pod prahom kúpeľa. Existovala aj ženská verzia bannika – bannitsa, čiže obderiha. V kúpeľoch žil aj šišiga – zlý duch, ktorý sa zjavuje len tým, ktorí idú do kúpeľov bez modlitby. Shishiga má podobu priateľa alebo príbuzného, ​​pozve človeka na paru s ňou a môže sa naparovať k smrti.

Bas Celik (Muž z ocele)

Obľúbená postava v srbskom folklóre, démon alebo zlý čarodejník. Podľa legendy kráľ odkázal svojim trom synom, aby vydali svoje sestry za prvú, ktorá ich požiada o ruku. Raz v noci prišiel do paláca niekto s hromovým hlasom a žiadal najmladšiu princeznú za manželku. Synovia splnili vôľu svojho otca a čoskoro podobným spôsobom prišli aj o strednú a staršiu sestru.

Čoskoro sa bratia spamätali a išli ich hľadať. Mladší brat stretol krásnu princeznú a vzal si ju za manželku. Princ sa zo zvedavosti pozrel do zakázanej miestnosti a uvidel muža spútaného reťazou. Predstavil sa ako Bash Celik a požiadal o tri poháre vody. Naivný mládenec dal cudzincovi napiť, ten nabral sily, pretrhol reťaze, uvoľnil krídla, schmatol princeznú a odletel. Zarmútený princ sa vydal hľadať. Zistil, že hromové hlasy, ktoré si žiadali jeho sestry za manželky, patrili pánom drakov, sokolov a orlov. Dohodli sa, že mu pomôžu a spoločne porazili zlého Basha Celika.

Takto vyzerá Bash Celik podľa predstáv W. Taubera.

Ghulovia

Živí mŕtvi vstávajú z hrobov. Ako každý iný upíri, aj vlkodlaci pijú krv a dokážu zdevastovať celé dediny. V prvom rade zabijú príbuzných a priateľov.

Gamayun

Ako Alkonost, božská vtáčia samica, ktorej hlavnou úlohou je vykonávať predpovede. Príslovie „Gamayun je prorocký vták“ je dobre známe. Vedela ovládať aj počasie. Verilo sa, že keď Gamayun letí zo smeru východu slnka, prichádza za ňou búrka.

Gamayun-Gamayun, ako dlho mi zostáva žiť? - Ku. - Prečo tak ma...?

Divyovia

Poloľudia s jedným okom, jednou nohou a jednou rukou. Aby sa pohli, museli sa zložiť na polovicu. Žijú kdesi na kraji sveta, rozmnožujú sa umelo, kujú svoj vlastný druh zo železa. Dym z ich výhní prináša so sebou mor, kiahne a horúčky.

Brownie

V najvšeobecnejšom znázornení - domáci duch, patrón krbu, malý starček s bradou (alebo úplne pokrytý vlasmi). Verilo sa, že každý dom má svoj vlastný koláčik. Vo svojich domovoch ich zriedka nazývali „brownies“, pričom uprednostňovali láskavého „deduška“.

Ak s ním ľudia nadviazali normálne vzťahy, kŕmili ho (na podlahe nechali podšálku s mliekom, chlebom a soľou) a považovali ho za člena svojej rodiny, tak im sušienka pomáhala pri menších domácich prácach, starala sa o dobytok, strážila domácnosti a varoval ich pred nebezpečenstvom.

Na druhej strane, nahnevaný brownie mohol byť veľmi nebezpečný – v noci štípal ľudí až do modrín, škrtil ich, zabíjal kone a kravy, robil hluk, rozbíjal riad a dokonca podpaľoval dom. Verilo sa, že sušiak žije za sporákom alebo v stajni.

Drekavac (drekavac)

Polozabudnutý tvor z folklóru južných Slovanov. Neexistuje jeho presný popis – niektorí ho považujú za zviera, iní za vtáka a v strednom Srbsku panuje presvedčenie, že drekavak je dušou mŕtveho, nepokrsteného bábätka. Zhodujú sa len v jednom – drekavak vie strašne kričať.

Drekavak je zvyčajne hrdinom detských hororových príbehov, no v odľahlých oblastiach (napríklad hornatý Zlatibor v Srbsku) tomuto tvorovi veria aj dospelí. Obyvatelia obce Tometino Polie z času na čas hlásia podivné útoky na ich dobytok – z povahy rán je ťažké určiť, o akého predátora išlo. Sedliaci tvrdia, že počuli strašidelné výkriky, takže je pravdepodobne zapojený Drekavak.

Firebird

Obraz, ktorý je nám známy z detstva, krásny vták s jasným, oslnivým ohnivým perím („horia ako teplo“). Tradičným testom pre rozprávkových hrdinov je získať pierko z chvosta tohto vtáka. Ohnivý vták bol pre Slovanov skôr metaforou ako skutočným tvorom. Zosobňovala oheň, svetlo, slnko a možno aj poznanie. Jeho najbližším príbuzným je stredoveký vták Phoenix, známy na Západe aj v Rusku.

Nedá sa nespomenúť na takého obyvateľa slovanskej mytológie, akým je vták Rarog (pravdepodobne skreslený od Svaroga – boha kováča). Ohnivý sokol, ktorý môže vyzerať aj ako víchrica plameňov, Rarog je zobrazený na erbe Rurikovičov (v nemčine "Rarogs") - prvej dynastie ruských panovníkov. Vysoko štylizovaný potápačský Rarog sa časom začal podobať na trojzubec - tak sa objavil moderný erb Ukrajiny.

Kikimora (shishimora, mara)

Zlý duch (niekedy manželka sušienok), zjavujúci sa v podobe malej, škaredej starenky. Ak kikimora žije v dome za sporákom alebo v podkroví, neustále poškodzuje ľudí: robí hluk, klope na steny, zasahuje do spánku, trhá priadzu, rozbíja riad, otravuje hospodárske zvieratá. Niekedy sa verilo, že deti, ktoré zomreli bez krstu, sa stali kikimorami, alebo kikimory mohli na rozostavanom dome vypustiť zlí tesári alebo kachliari. Kikimora, ktorá žije v močiari alebo lese, robí oveľa menej škody - hlavne len vystraší stratených cestujúcich.

Koschey nesmrteľný (Kashchei)

Jedna zo známych staroslovienskych negatívnych postáv, zvyčajne reprezentovaná ako chudý, kostrbatý starec s odpudivým vzhľadom. Agresívny, pomstychtivý, chamtivý a lakomý. Ťažko povedať, či bol zosobnením vonkajších nepriateľov Slovanov, zlým duchom, mocným čarodejníkom, alebo jedinečnou odrodou nemŕtvych.

Je nesporné, že Koschey mal veľmi silnú mágiu, vyhýbal sa ľuďom a často sa venoval obľúbenej činnosti všetkých darebákov na svete - únosom dievčat. V ruskej sci-fi je obraz Koshchei pomerne populárny a je prezentovaný rôznymi spôsobmi: v komickom svetle („Ostrov Ruska“ od Lukjanenka a Burkina) alebo napríklad ako kyborg („Osud z Koshchei v kyberozoickej ére“ od Alexandra Tyurina).

Koshcheiho „podpisom“ bola nesmrteľnosť a zďaleka nie absolútna. Ako si asi všetci pamätáme, na čarovnom ostrove Buyan (schopnom náhle zmiznúť a objaviť sa pred cestovateľmi) stojí veľký starý dub, na ktorom visí truhlica. V truhle je zajac, v zajacovi je kačica, v kačke je vajce a vo vajci je magická ihla, kde je ukrytá Koshcheiova smrť. Môže byť zabitý zlomením tejto ihly (podľa niektorých verzií rozbitím vajíčka na Koshcheiho hlavu).

Koschey podľa predstáv Vasnetsova a Bilibina.

Georgy Millyar je najlepším interpretom úloh Koshchei a Baba Yaga v sovietskych rozprávkach.

Goblin

Lesný duch, ochranca zvierat. Vyzerá ako vysoký muž s dlhou bradou a vlasmi po celom tele. V podstate nie je zlý - chodí lesom, chráni ho pred ľuďmi, občas sa ukáže, za čo môže na seba vziať akúkoľvek podobu - rastlinu, hubu (obrovská hovoriaca muchovník), zviera alebo aj človeka. Goblina je možné odlíšiť od ostatných ľudí podľa dvoch znakov – oči mu žiaria magickým ohňom a topánky má obuté dozadu.

Niekedy sa stretnutie so škriatkom môže skončiť neúspechom – zavedie človeka do lesa a hodí ho, aby ho zožrali zvieratá. Kto však rešpektuje prírodu, môže sa s týmto tvorom dokonca spriateliť a získať od neho pomoc.

Očarujúce jednooké

Duch zla, zlyhania, symbol smútku. Pokiaľ ide o Likhov vzhľad, neexistuje žiadna istota - je to buď jednooký obr, alebo vysoká, chudá žena s jedným okom uprostred čela. Šikovný je často prirovnávaný k Kyklopom, hoci okrem jedného oka a vysokej postavy nemajú nič spoločné.

Príslovie dosiahlo náš čas: "Neprebuď Dashing, kým je ticho." V doslovnom a alegorickom zmysle znamenal Likho problémy - pripútal sa k človeku, posadil sa mu na krk (v niektorých legendách sa nešťastník pokúsil utopiť Likho tým, že sa hodil do vody a utopil sa) a zabránil mu žiť .
Likh sa však dalo zbaviť – oklamať, odohnať silou vôle, alebo, ako sa občas spomína, darovať inej osobe spolu s nejakým darom. Podľa veľmi temných povier by Likho mohol prísť a zožrať vás.

Morská panna

V slovanskej mytológii sú morské panny typom zlomyseľných zlých duchov. Boli to utopené ženy, dievčatá, ktoré zomreli pri rybníku, či ľudia kúpajúci sa v nevhodnom čase. Morské panny sa niekedy stotožňovali s „mavkami“ (zo staroslovanského „nav“ – mŕtvy muž) – deťmi, ktoré zomreli bez krstu alebo ich matka udusila.

Oči takýchto morských panien žiaria zeleným ohňom. Svojou povahou sú to hnusné a zlé stvorenia, kúpajúcich sa ľudí chytia za nohy, stiahnu ich pod vodu, alebo ich odlákajú z brehu, omotajú okolo nich ruky a utopia ich. Panovalo presvedčenie, že smiech morskej panny môže spôsobiť smrť (takto vyzerajú ako írske banshee).

Niektoré presvedčenia nazývali morské panny nižšími duchmi prírody (napríklad dobrí „beregini“), ktorí nemajú nič spoločné s utopenými ľuďmi a ochotne zachraňujú topiacich sa ľudí.

V konároch stromov žili aj „stromové morské panny“. Niektorí výskumníci zaraďujú morské panny medzi morské panny (v Poľsku - lakanits) - nižší duchovia, ktorí majú podobu dievčat v priehľadnom bielom oblečení, žijúcich na poli a pomáhajúcich na poli. Posledný menovaný je tiež prírodný duch - verí sa, že vyzerá ako malý starý muž s bielou bradou. Pole sa zdržiava na obrábaných poliach a zvyčajne chráni roľníkov - okrem prípadov, keď pracujú na poludnie. Na to posiela k sedliakom poludňajších bojovníkov, aby ich svojou mágiou pripravili o rozum.

Za zmienku stojí aj vrana – druh morskej panny, pokrstená utopenka, ktorá nepatrí do kategórie zlých duchov, a preto je pomerne láskavá. Vodnice milujú hlboké jazierka, najčastejšie sa však usadzujú pod mlynskými kolesami, jazdia po nich, kazia mlynské kamene, kalia vodu, vymývajú diery a trhajú siete.

Verilo sa, že vodnice sú manželkami morských mužov – duchov, ktorí sa zjavujú v maskách starcov s dlhou zelenou bradou z rias a (zriedkavo) rybími šupinami namiesto kože. Morský muž s chrapľavými očami, tučný, strašidelný žije vo veľkých hĺbkach vo vírivkách, velí morským pannám a iným obyvateľom pod vodou. Verilo sa, že jazdil po svojom podmorskom kráľovstve na sumci, pre ktorý bola táto ryba medzi ľuďmi niekedy nazývaná „diablovým koňom“.

Morský muž nie je od prírody zlomyseľný a dokonca pôsobí ako patrón námorníkov, rybárov či mlynárov, no z času na čas si rád zahrá žarty a vtiahne pod vodu rozkúkaného (alebo urazeného) kúpajúceho sa. Niekedy bol morský človek obdarený schopnosťou meniť tvar - premeniť sa na ryby, zvieratá alebo dokonca polená.

Postupom času sa obraz mora ako patróna riek a jazier zmenil - začal byť vnímaný ako mocný „morský kráľ“ žijúci pod vodou v luxusnom paláci. Z ducha prírody sa morský muž zmenil na akýsi magický tyran, s ktorým mohli hrdinovia ľudového eposu (napríklad Sadko) komunikovať, uzatvárať dohody a dokonca ho prefíkanosťou poraziť.

Mermen v podaní Bilibina a V. Vladimirova.

Sirin

Ďalšie stvorenie s hlavou ženy a telom sovy (sovy), s očarujúcim hlasom. Na rozdiel od Alkonosta a Gamayuna, Sirin nie je posol zhora, ale priama hrozba pre život. Verí sa, že tieto vtáky žijú v „indických krajinách blízko raja“ alebo na rieke Eufrat a spievajú takéto piesne pre svätých v nebi, keď ľudia úplne stratia pamäť a vôľu a ich lode stroskotajú.

Nie je ťažké uhádnuť, že Sirin je mytologická adaptácia gréckych sirén. Vták Sirin však na rozdiel od nich nie je negatívnou postavou, ale skôr metaforou pre pokušenie človeka rôznymi druhmi pokušení.

Slávik lupič (Nightingale Odikhmantievich)

Postava v neskorých slovanských legendách, komplexný obraz spájajúci črty vtáka, zlého čarodejníka a hrdinu. Zbojník slávik žil v lesoch neďaleko Černigova pri rieke Smorodina a 30 rokov strážil cestu do Kyjeva, nikoho nenechal prejsť, ohlušujúc cestujúcich monštruóznym pískaním a revom.

Lúpežnícky slávik mal hniezdo na siedmich duboch, no legenda hovorí aj o tom, že mal kaštieľ a tri dcéry. Epický hrdina Iľja Muromec sa protivníka nebál a šípom z luku mu vyrazil oko a počas ich bitky píšťalka slávika zbojníka zvalila celý les v okolí. Hrdina priviedol zajatého darebáka do Kyjeva, kde princ Vladimír zo zvedavosti požiadal slávika Zbojníka, aby zapískal - aby skontroloval, či je chýr o superschopnostiach tohto darebáka pravdivý. Slávik, samozrejme, zapískal tak hlasno, že takmer zničil polovicu mesta. Potom ho Ilya Muromets vzal do lesa a odrezal mu hlavu, aby sa takéto pobúrenie už neopakovalo (podľa inej verzie slávik lúpežník neskôr pôsobil v boji ako asistent Ilyu Muromets).

Pre svoje prvé romány a básne používal Vladimir Nabokov pseudonym „Sirin“.

V roku 2004 bola obec Kukoboi (okres Pervomajsky v regióne Jaroslavľ) vyhlásená za „vlasť“ Baba Yaga. Jej „narodeniny“ sa oslavujú 26. júla. Pravoslávna cirkev ostro odsúdila „uctievanie Baba Yaga“.

Ilya Muromets je jediný epický hrdina kanonizovaný ruskou pravoslávnou cirkvou.

Baba Yaga sa nachádza dokonca aj v západných komiksoch, napríklad „Hellboy“ od Mike Mignola. V prvej epizóde počítačovej hry "Quest for Glory" je Baba Yaga hlavným záporákom. V hre na hranie rolí „Vampire: The Masquerade“ je Baba Yaga upírom klanu Nosferatu (vyznačuje sa škaredosťou a tajomstvom). Po tom, čo Gorbačov opustil politickú arénu, vyšla z úkrytu a zabila všetkých upírov z klanu Brujah, ktorí ovládali Sovietsky zväz.

* * *

Je veľmi ťažké vymenovať všetky báječné bytosti Slovanov: väčšina z nich bola veľmi slabo študovaná a predstavuje miestne odrody liehovín - lesné, vodné alebo domáce a niektoré z nich boli navzájom veľmi podobné. Vo všeobecnosti množstvo nehmotných tvorov výrazne odlišuje slovanský bestiár od „všednejších“ zbierok príšer z iných kultúr.
.
Medzi slovanskými „príšerami“ je veľmi málo príšer ako takých. Naši predkovia viedli pokojný, meraný život, a preto tvory, ktoré si pre seba vymysleli, boli spojené s elementárnymi prvkami, neutrálnymi vo svojej podstate. Ak sa postavili proti ľuďom, tak z väčšej časti len chránili matku prírodu a tradície predkov. Príbehy ruského folklóru nás učia byť láskavejšími, tolerantnejšími, milovať prírodu a vážiť si dávne dedičstvo našich predkov.

To posledné je obzvlášť dôležité, pretože na dávne legendy sa rýchlo zabúda a namiesto tajomných a zlomyseľných ruských morských panien k nám prichádzajú rybičky Disney s mušľami na prsiach. Nehanbite sa študovať slovanské legendy – najmä v ich pôvodných verziách, neupravených pre detské knihy. Náš beštiár je archaický a v istom zmysle až naivný, no môžeme byť naň hrdí, pretože je jedným z najstarších v Európe.

Južní Slovania majú vieru: dávno boli všetky zvieratá ľudia, ale následne sa tí, ktorí krivo prisahali, urážali svoju matku, páchali zločiny, znásilňovali, zmenili na zvieratá, ryby a vtáky. (jkomentáre)

Akékoľvek zviera všetko vidí, všetko počuje a dokonca všetko predvída; Navyše vie aj to, čo človek cíti. Tento božský dar sa prijíma výmenou za dar reči. Keďže sú zvieratá zbavené ľudskej reči, rozprávajú sa medzi sebou. Ryby, rastliny, dokonca aj kamene boli kedysi obdarené rečou a voľne medzi sebou komunikovali. Nie nadarmo existujú príslovia: „A hora má oči“, „A steny majú uši“, „A kamene hovoria“.

Medveď je svojím nemotorným vzhľadom vtlačený do mnohých prísloví, porekadiel, vtipov a hádaniek správcu lesa. Ruský ľud ho prezýval Miška, Michail Ivanovič, Toptygin. Ak sa ho nedotknete, je jemný a dokonca milý svojím vlastným, medvedím spôsobom. Ale lovci, ktorí sa naňho vrhnú so sekerou a kopijou, sa úplne márne spoliehajú na jeho láskavosť: čoskoro sa z „medveďa s palicou“ stane zúrivé lesné monštrum. Zarytí lovci medveďov sa nazývajú „odvážni“ a zakaždým, keď idú na lov, sú sprevádzaní na smrť. "Medveď je škriatkov brat, nedaj bože, aby ste sa s ním stretli!" - hovoria obyvatelia lesa. Podľa túžby medveďa studená zima pokračuje: len čo sa v brlohu otočí na druhú stranu, zima je presne v polovici do jari.

Ľudia volajú líšku Patrikeevna a Kumushka. „Prejsť ako líška“ sa rovná podvádzaniu so slovom; existuje dokonca aj špeciálne slovo - „líška“. Líška je slabšia ako vlk, áno, vďaka svojmu prefíkanému zvyku žije oveľa sýtejšie ako ona.

Bude „vodiť sedem vlkov“: bez ohľadu na to, ako tvrdo pred ňou pes stráži dvor, dostane kurča. "Aj vo sne líška počíta sliepky v maštali!", "Ani vo sne má líška uši na hlave!", "Kde chodím ako líška, sliepky vajcia neznesú." na tri roky!“, „Kto postúpi do hodnosti líška, bude v hodnosti – vlk!“, „Keď hľadáte líšku vpredu, je vzadu!“, „Líška všetko zakryje chvostom. !“ - starodávne príslovia a porekadlá sa navzájom prerušujú. "Má líščí chvost!" - hovorí sa o lichotení prefíkaným ľuďom.

Zajac je stelesnením slabosti a plachosti. "Po lese behá pečená líška v kožuchu!" - hovoria o ňom. "Zbabelý ako zajac!" - hovoria v bežnej reči o ľuďoch, ktorí sú príliš bojazliví. Zajac nie je len stelesnením zbabelosti, ale aj zosobnením rýchlosti. Preto sa rýchle, jemné blikanie odrazu slnečných lúčov na stenách, strope a podlahe nazýva zajačik. Tento názov ľudovo označuje aj modré svetielka prechádzajúce po horiacich uhlíkoch.

Populárna povera neodporúča myslieť na zajaca pri plávaní: morský muž by sa za to mohol utopiť.

Odpradávna bol zajac prekvapivo stelesnením zmyselnosti a mužskej sily. Ako hovorí jedna z okrúhlych tanečných piesní:

Zayushka, s kým si spal a strávil noc?

Belenky, s kým si spala a prenocovala? Spal som, spal som, môj pane,

Spal som, spal som, moje srdce,

Na ruke Katyukha,

Na prsiach Maryukha,

A Dunka má po celom bruchu vdovské znamienka.

Ľudia stále veria, že vidieť zajaca vo sne znamená skoré tehotenstvo. A medzi južnými Slovanmi, aby ste pomohli prirodzenej metóde, musíte stále piť krv mladého zajaca.

Najobľúbenejšou a najdôležitejšou postavou slovanskej mytológie od staroveku až po súčasnosť je Matka Zem.

Matka - Syrová Zem sa zdala predstavám pohana, ktorý zbožštil prírodu ako živého humanoidného tvora. Bylinky, kvety, kríky, stromy sa mu zdali ako jej bujné vlasy; poznal kamenné skaly ako kosti; húževnaté korene stromov nahradili žily, krvou zeme bola voda vytekajúca z jej hlbín. A ako živá žena rodila pozemské tvory, stonala od bolesti v búrke, hnevala sa, spôsobovala zemetrasenia, usmievala sa pod slnkom, dávala ľuďom nebývalú krásu, zaspávala v studenej zime a prebúdzala sa na jar zomrela, spálená suchom. A ako správna matka sa k nej človek uchýlil v každom okamihu svojho života. Hrdina padne na vlhkú zem a naplní sa novou silou. Kopijou udrie na zem - a tá pohltí čiernu jedovatú hadiu krv a vráti životy zničeným ľuďom.

Kto si neváži zem ako ošetrovateľ, tomu podľa oráča nedá chleba – nielen do sýtosti, ale aj z ruky do úst; kto sa neklaní Matke, Surovej Zemi, synovskou poklonou, na jeho truhle bude ležať nie ako ľahké páperie, ale ako ťažký kameň. Kto si so sebou na dlhú cestu nezoberie hrsť rodnej zeme, už nikdy neuvidí svoju vlasť, verili naši predkovia.

Za starých čias chorí ľudia vyšli na otvorené pole, uklonili sa na všetky štyri strany a skandovali: „Odpusť mi, strana, matka je syrová zem! "Čokoľvek si chorý, uzdrav sa!" - hovoria medzi ľuďmi a starí ľudia radia, aby tých, ktorí boli zranení alebo havarovaní, vzali práve tam a modlili sa k zemi za odpustenie.

Samotnú zem si ľudia uctievajú ako liečivý prostriedok: liečitelia ňou, nasiaknutou slinami, liečia rany, zastavujú krvácanie a prikladajú ju aj na boľavú hlavu. Hovorí sa: „Ako je zdravá zem, tak by bola zdravá aj moja hlava!

„Matka je Syrová Zem! Zastavte každého nečistého plaza pred kúzlami lásky a okázalými skutkami!“ - sa miestami vyslovuje aj teraz pri prvom pasení dobytka na jarnú pastvu.

"Nech ma matka - syrová zem - navždy zakryje, ak klamem!" - hovorí človek, prísaha, a taká prísaha je posvätná a nedotknuteľná. Tí, ktorí sa bratia na život a na smrť, miešajú krv z porezaných prstov a dávajú si za hrsť zeme: to znamená, že odteraz je ich príbuzenstvo večné.

A v dávnych dobách boli takí čarodejníci – liečitelia – že vedeli veštiť z hŕstky zeme odobratej spod ľavej nohy niekoho, kto chcel poznať ich osud.

„Odstrániť stopu“ od človeka sa stále považuje za najneláskavejší úmysel. Zručne šepkať nad touto vyňatou stopou znamená podľa starodávnej viery zviazať vôľu toho, ktorého stopou je ruka a noha. Poverčiví ľudia sa toho boja ako ohňa. „Matka je zdravotná sestra, moja drahá pôda je vlhká,“ hlásia z takého nešťastia, „ochráň ma pred prudkým pohľadom, pred akoukoľvek náhodnou neplechou. Chráňte ma pred zlým okom, pred zlým jazykom, pred ohováraním démonov. Moje slovo je silné ako železo. So siedmimi pečaťami je to pre teba, zdravotná sestra Matka - Syrová Zem, zapečatené - na mnoho dní, na mnoho rokov, pre večný život!

Zem je podľa južných Slovanov plochá a guľatá. Na okraji sveta sa kupola oblohy spája so Zemou. Zem sa drží na rohu vola alebo byvola; z času na čas sa unaví a prenesie bremeno na iný roh – preto tie zemetrasenia.

Ľudia žijú aj v podzemnom svete, všetko je tam usporiadané po našom: tie isté rastliny, vtáky, zvieratá.

Pri stvorení sveta bola celá zem rovná, ale keď Pán vykopal korytá riek a morí, musel z piesku a kameňov vytvoriť kopce a hory.

"Zem bola stvorená ako človek a má pôvodné vlasy namiesto vlasov!" - ubezpečili sa starí vševedi, a preto obdarili starý elixír - trávu - magickými vlastnosťami Matky - Vlhkej Zeme. „Bylina je liečivá, ak ju zbierate múdro,“ hovoria ľudia. Takíto zvláštni znalci bylinných elixírov a „zúrivých koreňov“ sa nazývali zaleyniki, bylinkári, a prechádzali lúkami a lesmi, ako keby v záhrade vysadenej vlastnými rukami: poznali vlastnosti a miesto každej trávy, každého stebla trávy. .

Každá kultúra má svoje vlastné legendy, ktoré vysvetľujú vznik života a stvorenie sveta. Slovanská mytológia je jedinečný fenomén. Napriek tomu, že sa dodnes nezachoval žiadny písomný dôkaz o jeho existencii, stále veríme v prastaré ľudové povery a držíme sa mnohých rituálov, ktoré boli vynájdené v pohanských časoch. Slovanská mytológia, stvorenia a bohovia, zlé príšery, dobré víly a zradní duchovia nás uchvátia do úžasného, ​​pulzujúceho a fantastického sveta.

Korene slovanskej mytológie

Starí Slovania mali jasnú predstavu o štruktúre božského sveta. Stredobodom života bol čarovný ostrov - Buyan, ktorého názov možno často nájsť v ľudových rozprávkach. Okolo neho pení nekonečný oceán. V strede čarovnej krajiny rastie mohutný dub. Na konároch žije múdry havran a v hustej tráve žije zradný had. Neďaleko tečie životodarný potok a stojí posvätný kameň.

Kedysi bol Vesmír rozdelený na 2 svety: pozemský svet, kde žijú smrteľníci, a nebeský, ľudským okom neviditeľný, ktorého obyvateľmi sú všemohúci bohovia, ich pomocníci a nepriatelia – magickí duchovia.

V slovanskej mytológii možno rozlíšiť niekoľko kategórií magických tvorov:

• najvyššie božstvá, obdarené obrovskou mocou a ovládajúce život na zemi;
• bojovní bohovia - chrániaci svet a ľudí pred temnými silami;
• božské sily, ktoré ovládajú prírodné prvky a sú zodpovedné za určité remeslá;
• duchovia - zlé a dobré stvorenia žijúce na určitom mieste (les, voda, zem, dom);
• magické bytosti sú magické zvieratá, pomocníci bohov;
• mytologické postavy - obyvatelia magického sveta.

V dávnych dobách Rusi verili, že bohovia sledujú, ako ľudia žijú, a pomáhali im alebo ich trestali. Osud každého živého tvora bol v rukách nebešťanov. Obzvlášť uctievaní boli mýtickí hromovládcovia, ktorí ovládali živly (oheň, voda, vzduch, zem) a prírodné javy (dážď, sucho, hurikán). K týmto bohom sa modlili, aby pestovali plodiny, nakŕmili rodinu a nezomreli od hladu.

V starovekej Rusi ľudia prinášali obete bohom ako dary v nádeji na ochranu pred zlými silami.

Mýtickí duchovia boli obávaní a rešpektovaní. Podľa všeobecného presvedčenia od nich záviselo šťastie človeka. Mali svoje vlastné magické schopnosti a dokázali sa zbaviť chorôb a poskytnúť bohatý a šťastný život. Ak sa duchovia nahnevali, mohli tvrdo potrestať bláznov, ktorí sa ich odvážili vyzvať.

Rusi pripisovali duchom črty ľudského charakteru: milosrdenstvo, klamstvo, láskavosť, prefíkanosť.

Dodnes sa nezachoval jediný písomný dôkaz, ktorý by obsahoval texty a obrazy hrdinov slovanských bájí. Jediným zdrojom, v ktorom sa nachádzajú legendy spojené s pohanskými vierami, je staroveká ruská literatúra.

Aj po prijatí kresťanstva v Kyjevskej Rusi a zákaze pohanského panteónu bohov si Slovania zachovali a preniesli svoje názory na novú vieru, vďaka čomu si mnohí svätci, ku ktorým sa začali modliť v kostoloch, prepožičali charakterové vlastnosti od r. ich predchodcov. Napríklad staroslovanský Perún začal niesť meno svätý Eliáš, boh slnka a jari Yarilo – Juraj a najmúdrejší boh Veles sa zmenil na uctievaného cirkevného svätca Blasia.

Božský panteón medzi Slovanmi

Za hlavné staroveké božstvo medzi Slovanmi bol považovaný Rod - vládca neba a zeme, ktorý dal život ľuďom. Slovo „klan“ pochádza z mena Boha a spája také pojmy ako rodina, ľudia a vlasť. Toto božstvo bolo uctievané mnohými starovekými národmi. Ľudia verili, že sedí na oblaku a hádže na zem búrky - takto sa rodí nový život.

Staré ruské legendy zachovali legendy o svetlých božstvách (Jasunoch) žijúcich vysoko na oblohe a temných mágoch (Dasunoch) obývajúcich dolný svet. Panteón v mýtických presvedčeniach Slovanov predstavujú božstvá súvisiace s hlavným svietidlom a takzvanými funkčnými bohmi.

Koľko ročných období je, Boh Slnka má toľko podôb. Svoju moc nad svetom striedali štyri božstvá. V zime vládla Kolyada, na jar prišiel Yarilo, v lete vládol svetu Dazhbog a na jeseň nastalo obdobie, počas ktorého sa stal hlavným Svarog. Deň, kedy sa bohovia vystriedali, závisel od polohy slnka na oblohe. Starovekí ľudia pozorne sledovali pohyb kozmických telies.

Medzi bohov zodpovedných za rôzne prírodné prvky a patrónov remesiel patrili Tara, Volokh, Chislobog, Indra, Radogost, Ruevit atď.

1. Perun je mocný vodca všetkých bohov. Thunderer jazdil na zlatom voze, vyzbrojený ohnivými šípmi a sekerou. Ak sa hneval a hneval, na oblohe sa zhromaždili mraky a ozvalo sa hromy. Perún bol múdrym vodcom božského vojska. Priniesol svetlo na zem, chránil ľudí pred zlými silami a nešťastiami.
2. Veles je zlé božstvo, ktoré vládne nad zemou a vodnými živlami. Starovekí ľudia verili, že sa chce zmocniť moci nad svetom, a tak bol v nepriateľstve s hromovládcom Perúnom, ktorý chráni ľudí pred zlými kúzlami. Veles neustále zápasil so svojou temnou stránkou, sponzoroval ľudí zapojených do umenia, podporoval talenty a chránil tulákov. Mal obrovskú vnútornú silu a múdrosť a bol jedným z najmocnejších bohov. Napriek tomu, že Veles nebol považovaný za veľmi dobrý, mnohí ho uctievali. Na znak úcty si ľudia stavali chrámy, kde uctievali tohto boha.
3. Mara je milenkou smrti. Táto bohyňa bola považovaná za najspravodlivejšiu. Ľudia sa na ňu obracali o pomoc s čarodejníctvom a veštením, duše mŕtvych ľudí poslúchajú bohyňu. Hoci sa Slovania tejto bohyne báli, predstavovali si ju ako mladé a krásne dievča. Vysoká, vznešená, čiernovlasá kráľovná podsvetia bola stelesnením zdržanlivosti a chladu. Slovania verili, že Mara prichádza do ľudského sveta v zime, keď na ňu padá sneh a ľudské srdcia sú spútané ľadom. S príchodom jari bolo zvykom, že Slovania pálili podobizeň Márie. Dnes sú tieto tradície stelesnené v inom sviatku - Maslanitsa. Hlavným symbolom bohyne je zamrznutý prúd vody, ktorý stelesňoval energiu spiacu v každom živom tvorovi.
4. Yarilo - meno tohto božstva sa medzi ľuďmi spájalo s prebudením po dlhom období stagnácie, stelesňoval krásnu, život potvrdzujúcu jar. Boh Slnka ožiaril svet a vyžaroval z neho nebývalú silu a vitalitu. Yarilo bol svojou povahou úprimným, radostným a aktívnym božstvom, takže bol zobrazovaný ako mladý muž s modrými očami a blond vlasmi. Bezohľadný boh slnka stelesnil obraz mladosti, ktorý sa vyznačuje pominuteľnými záľubami a láskami.
5. Stribog bol považovaný za jednu z hlavných božských bytostí. Ovládal vzdušné elementy. Pod jeho velením boli étery - duchovia bez tela, ako aj vtáky - verní magickí asistenti. Boh zostúpil na zem v podobe vtáka Stratim. Slovania si Striboga predstavovali ako sivovlasého muža, ktorý mal vnútornú silu a nebývalú fyzickú silu. Stribog bol vyzbrojený zlatým lukom. Dal sa spoznať podľa oblečenia nebeskej farby. Farmári a námorníci si obzvlášť vážili boha vetra.
6. Lada je milenkou lásky. Táto bohyňa bola stelesnením krásy, radosti a šťastia. Chránila pohodlie v každej rodine. Ďalšia bohyňa Makosh bola považovaná za pani domu. Lada je symbolom dievčaťa, ktoré sa pripravuje na manželstvo, kvitne z lásky. Bohyňa bola mladá, krásna a veselá a medzi ostatnými ju bolo ľahké spoznať podľa dlhých zelených vlasov. Ladovi verní spoločníci sú úžasne krásne motýle.

V slovanských mýtoch bohovia, rovnako ako ľudia, vedia milovať, nenávidieť a byť priateľmi. V mnohých rozprávkach sa dobro stavia proti zlu a sily slnka bránia temnote, aby pohltila svet.

Mýtické bytosti

V slovanskej mytológii sú mnohé bytosti nielen pomocníkmi bohov, ale majú aj samotné magické schopnosti. Ľudia sa báli zlých príšer a verili v láskavosť duchov.

Bestiár, zbierka prastarých povier, ktoré prežili dodnes, opisuje mýtické stvorenia v podobe inteligentných zvierat. Ľudská fantázia udelila niektorým rôzne cnosti - vernosť, odvahu a odvahu, iným - malichernosť, zlomyseľnosť a závisť.

1. Obrovský had Aspid - toto stvorenie stálo na čele temnej armády. Aspid vyzeral hrôzostrašne – obrovské lietajúce monštrum, so zobákom a dvoma dlhými chobomi. Jeho krídla horeli ohňom. Šelma prebýva sama na oblohe, pretože nikto neznesie stvorenie s takým čiernym srdcom. Je nezraniteľný, ani tie najsilnejšie zbrane ho nedokážu poraziť. Aspid bol schopný zákerných činov, zožieral ho vnútorný hnev, ktorý ho hnal k zločinom.
2. Vták Gamayun je spevákom božských správ. Slovania toto stvorenie veľmi milovali. Mohlo to vidieť len pár vyvolených. Kúzelný vták mal dobrú povahu, konal čestne a spravodlivo voči ľuďom. Gamayun je veľmi bystrý tvor, ktorý pozná odpovede na všetky otázky, sú mu odhalené hlboké tajomstvá a vedomosti. Vták pôsobil ako múdry poradca, hlavnou vecou bolo položiť správnu otázku. Na ostrove Buyan žije magické stvorenie. Starí Slovania verili, že Gamayun je zviera s hlavou krásneho dievčaťa a vtáčím telom.
3. Yusha je had nesúci planétu. Hoci tento tvor mal desivú gigantickú veľkosť, mal dobrú povahu. Yusha má veľa spoločného so škandinávskym Jörmungandom. Naši predkovia verili, že had sa omotá okolo planéty a zabráni jej pádu do priepasti. Pokiaľ tvor drží zem, vo svete vládne stabilita a pokoj. Podľa presvedčení, ak sa mýtické stvorenie vo sne hádzalo alebo vzdychlo, došlo k zemetraseniu.
4. Ghoul - tak Slovania všeobecne nazývali zlé stvorenia, ktoré ich strašili. Kedysi to boli ľudia, ktorí zišli zo spravodlivej cesty a vstúpili na temnú stranu. Po smrti sa zmenili na príšery schopné ublížiť ľuďom. Boj s ghúlom nie je jednoduchý. Na to budete potrebovať značnú silu, obratnosť a magické zbrane vyrobené zo striebra. Podľa inej verzie sú ghulovia mŕtvi ľudia, ktorí nenašli odpočinok a nie sú správne pochovaní. Aby sme sa ochránili pred týmito zlými tvormi, naši predkovia nosili červenú vlnenú niť. Používali oheň a magické kúzla. Pocity súcitu a súcitu sú ghúlom cudzie. Zabíjali ľudí pitím ich krvi.
5. Ohnivý sokol Rarog je magické stvorenie zobrazené na erbe Slovanov. Tento vták nebol vybraný náhodou. Sokoli nikdy neútočia na svojich nepriateľov zozadu ani neubližujú súperovi, ktorého porazili. V slovanskej mytológii je Rarog božský posol. Ako prvý sa dozvedel dôležité novinky a sprostredkoval ich svetu ľudí. Tento úžasný vták pomáhal komunikovať medzi sebou as božskými bytosťami.
6. Giant Gorynya - toto mýtické stvorenie pomohlo vytvoriť svet. Stojí na stráži nad podsvetím a pozorne dohliada, aby sa ani jeden zlý duch neoslobodil. Názov tohto stvorenia stelesňuje alegóriu - je obrovský, ako hora. Slovania verili, že moc bez inteligencie je bezcenná a prináša len nešťastie a skazu. V mýtoch Gorynya zodpovedným prístupom k úlohe, ktorá mu bola zverená, zachráni svet pred chaosom.

Svet duchov medzi Slovanmi

Podľa starých Slovanov polia, lesy, vodu a vzduch obývali rôzni duchovia.

Stelesňovali rôzne strachy a informácie o svete okolo nich.

1. Kikimora. Zlý duch v slovanskej mytológii. Duše mŕtvych ľudí sa stali kikimorami, nechceli opustiť tento svet, a tak sa usadili v ľudských príbytkoch, báli sa a robili škaredé veci. V pivnici žili zlomyseľní duchovia. Radi robili hluk a strašili majiteľov domu. Kikimora by mohla zaútočiť na človeka vo sne a spôsobiť mu udusenie. Aby sa starí Slovania chránili pred zlými duchmi, recitovali magické kúzla a modlitby.
2. Leshy. Naši predkovia sa diabla báli a správali sa k nemu opatrne, očakávali podlosť. Duch lesa nikdy nenapádal a neurážal ľudí pre zábavu. Dbal na to, aby vandrovníci neporušovali pravidlá života v lese. Aby dal páchateľovi lekciu, škriatok ho vylákal do nepriechodnej húštiny, odkiaľ sa nedokázal dostať von. Cestovateľ mohol požiadať lesného ducha o pomoc. Duch bol zobrazený ako malý starček, obrastený trávou a machom. Goblin mal magické schopnosti a mohol sa ľahko premeniť na lesné bytosti. Vtáky a zvieratá boli jeho vernými spoločníkmi. Pred odchodom do lesa na lov Slovania prehovárali diabla a nechali mu darčeky.
3. Voda. Vládca nádrží sa rád ponára hlbšie do bazéna. Tento duch žije v zlej vode. V ľudovej viere je morský muž opísaný ako strapatý a bradatý starec so zelenými vlasmi a veľkým bruchom. Je celý zamazaný blatom. Lord of the River Waters bol voči ľuďom nepriateľský, a tak na nich hral všelijaké špinavosti. Na upokojenie ducha sa muselo krásne spievať na brehu rybníka.
4. Morské panny. Duchovia utopených dievčat. Svojím krásnym zjavom a očarujúcim hlasom lákali cestovateľov hlboko do riečnych vôd. Slovanské morské panny sa líšia od podobných mýtických stvorení vynájdených inými národmi. Sú mladé a krásne, navonok podobné najbežnejším dievčatám (bez rybieho chvosta). Počas mesačnej noci radi šantia na brehu a zvádzajú tulákov.
5. Brownie. Ľudskému oku neviditeľný duch, ktorý žije v ľudských domoch. Chráni rodinu pred problémami a nešťastiami, pomáha viesť domácnosť. Obľúbené miesto sušienok je za sporákom. Starí Slovania uctievali a rešpektovali tohto ducha a tiež sa báli: ak by sa hneval, mohol by urobiť nejakú neplechu. Bolo zvykom upokojiť sušienky chutnými darčekmi a jasnými predmetmi. Pri sťahovaní do nového domova si so sebou vždy brali ducha.
6. Babai. Duch, ktorý sa zjavuje v noci. Je to zákerné stvorenie, ktoré žije v hustých húštinách v blízkosti riek a jazier. V noci sa baba dostane von a prikráda sa k ľuďom domov. Pri dverách robí hluk, stoná, kričí a straší malé deti, ktoré sú zlomyseľné a nechcú spať. Babai môže uniesť dieťa.

Záver

Slovanské mýty odovzdávané ústne prežili dodnes. Rozprávajú o úžasnom a magickom svete obývanom všemocnými božstvami, rozprávkovými bytosťami a vrtošivými duchmi. Staroveké rozprávky sú nevyčerpateľným zdrojom ľudových rituálov a povier, pohanských predstáv o štruktúre sveta a magickej symboliky. Slovanská mytológia nestráca svoju popularitu. Mnoho ľudí dnes uctieva starovekých bohov.

Sirin, v slovanskej mytológii, jeden z rajských vtákov, dokonca aj jeho meno je v súlade s názvom raja: Iriy . Tento mýtický tvor však v žiadnom prípade nie je ľahký Alkonost a Gamayun. Sirin je temný vták, temná sila, posol vládcu podsvetia. Od hlavy po pás je Sirin ženou neporovnateľnej krásy a od pása je vtákom.Kto počúva jej hlas, zabudne na všetko na svete, ale čoskoro je odsúdený na problémy a nešťastia, alebo dokonca zomrie, a niet sily, ktorá by ho prinútila nepočúvať Sirin hlas. A tento hlas je skutočná blaženosť!

Vasilisa je úžasná.

Priniesli lebku do hornej miestnosti; a oči z lebky sa len pozrú na macochu a jej dcéry a horia! Chceli sa skryť, ale nech sa ponáhľajú kamkoľvek, oči ich všade sledujú; do rána boli úplne spálené na uhlie; Len Vasilisy sa to nedotklo.

Devana (Dzewana, Dziewonna) je bohyňa lovu v západnej slovanskej mytológii. Podľa „Dejín Poľska“ od J. Dlugosza (tretia štvrtina 15. storočia) je Dzewana bohyňou poľského panteónu, zodpovedajúca rímskej Diane.
A. Brückner poukázal na to, že veľká časť Dlugoszovho zoznamu je výtvorom kronikára a nemá korene v staroslovanskej mytológii, a najmä bohyňa Dzewana bola vytvorená z túžby nájsť pár pre rímske božstvo. Moderní vedci sa však prikláňajú k názoru, že „napriek mnohým nepresnostiam a fikciám Dlugoszov zoznam odráža mytologickú realitu“. V roku 1824 bohyňu Dziewonnu spomínal dánsky básnik B. S. Ingeman medzi bohmi severných Slovanov.

Morana alebo Mara, Morena, v slovanskej mytológii mocné a impozantné božstvo, bohyňa zimy a smrti, manželka Koshchei a dcéra Lada, sestra Živa a Lelya.
Marana medzi Slovanmi bola v staroveku považovaná za stelesnenie zlých duchov. Nemala rodinu a túlala sa v snehu, z času na čas navštevovala ľudí, aby vykonala svoj špinavý skutok. Meno Morana (Morena) skutočne súvisí so slovami ako „mor“, „opar“, „tma“, „opar“, „blázon“, „smrť“. Legendy hovoria o tom, ako sa Morana so svojimi zlými prisluhovačmi snaží každé ráno sledovať a ničiť Slnko, no zakaždým v hrôze ustúpi pred jeho žiarivou silou a krásou. Jej symbolmi sú Čierna Luna, kopy rozbitých lebiek a kosák, ktorým prerezáva Nitky života.
Panstvo Moreny podľa Antických rozprávok leží za Čiernou Ríbezľovou riekou, ktorá oddeľuje Realitu a Nav, cez ktorú je prevrhnutý Kalinovský most, strážený Trojhlavým hadom.
Na rozdiel od Živy a Yarily, Marena stelesňuje triumf Mari - „Mŕtva voda“ (Vôľa k smrti), teda sila opačná k životodarnému solárnemu Yari. Ale Smrť, ktorú udelil Madder, nie je úplným prerušením Prúdov života ako takých, ale je len prechodom do Iného života, do nového Počiatku, pretože je tak nariadená Všemohúcou rodinou, že po zime, ktorá so sebou nesie všetko, čo zostarlo, vždy prichádza nová jar. Podobizeň, ktorá sa dodnes na niektorých miestach páli počas sviatku starovekej Maslenice v čase jarnej rovnodennosti, nepochybne patrí Morene, bohyni smrti a chladný. A každú zimu preberá moc. Ale aj po odchode Winter-Death zostali jej početní služobníci pri ľuďoch - maras.Podľa legiend starých Slovanov sú to zlí duchovia chorôb, nosia hlavy pod pazuchami, v noci blúdia pod oknami domy a šepkať mená členov domácnosti: kto odpovie na hlas mara, zomrie. Nemci sú si istí, že Maruti sú duchovia zbesilých bojovníkov. Švédi a Dáni ich považujú za duše zosnulých, Bulhari sú si istí, že Mary sú dušami bábätiek, ktoré zomreli nepokrstené. Bielorusi verili, že Morana odovzdala mŕtvych Baba Yaga, ktorá sa živila dušami mŕtvych. V sanskrte slovo „ahi“ znamená had, had.

Vuzhalki.

Vuzhalki sú dcéry Majstra hadov. Polovica z nich sú krásne mladé dievčatá, s dlhými rozpustenými vlasmi a namiesto nôh majú niečo ako hadí chvost. Vuzhalki zvyčajne žijú v lese, v blízkosti vodných plôch, aj keď to nie je potrebné. Milujú sedávať na starých rozľahlých stromoch a česať si krásne vlasy zlatými hrebeňmi.
Vuzhalki nemajú žiadne oblečenie, napriek tomu, že ich otec, Majster hadov, je veľmi bohatý. Pod jeho ochranou je množstvo pokladov, a tak jeho dcéram nič neodopiera. A ak predsa len Vuzhalku niekto urazí, na toho človeka doľahnú najrôznejšie nešťastia, ktoré zničia jeho i celú jeho rodinu.

Leshy.

Leshy (bielorusky lyasun, lesavik, ukrajinsky lisovik; existuje mnoho ďalších regionálnych a hodnotiacich mien) je v mytológii východných Slovanov majstrovským duchom lesa. Vzhľad, v ktorom sa goblin objavuje v mytologických príbehoch, naznačuje jeho nadpozemskú povahu a spojenie s lesom. Stáva sa, že ide o úplne rastlinný objekt (strom, ker, peň), alebo ide o rastlinu s individuálnymi ľudskými črtami (tvar, konáre ako vlasy), alebo o človeka s rastlinnými črtami (vlasy a fúzy ako konáre, obrastené machom oblečenie a tvár, koža ako kôra), alebo len rastlinné atribúty (palica v rukách, zelená farba tela a oblečenia) a niekedy goblin zosobňuje celý les. Goblin sa môže javiť ako zviera (zvyčajne divoké, ale niekedy aj domáce), alebo ako poločlovek, polokoza, či ako človek so znakmi zvieraťa (srsť, odev zo zvieracej kože, pazúry, kopytá, chvost), alebo môže byť goblin sprevádzaný nejakým druhom zvieraťa. Goblin však častejšie vyzerá ako osoba, má však nejaké zvláštne črty (neprirodzená farba kože a očí, absencia niektorých vonkajších orgánov alebo ich nezvyčajný tvar); pre škriatka je bežné, že sa objavuje v maske príbuzných. a známych, vrátane mŕtvych. Predstavy o výške škriatka siahajú od obra po trpaslíka a existujú presvedčenia, že to môže zmeniť. Nemá tieň a môže sa stať neviditeľným. Goblin má obrovskú moc. Pripisujú sa mu rôzne lesné zvuky, v ktorých ľudia počujú pískanie, smiech, tlieskanie, krik, spev a hlasy akýchkoľvek zvierat, no vie aj ľudsky rozprávať.
Postoj ľudí k diablovi bol ambivalentný. Na jednej strane bol považovaný za zlého ducha človeku nepriateľského a jemu nebezpečného, ​​častejšie však ľuďom neškodí ani tak účelovo, ako žartíky a žarty, ale robí to hrubo a zle - straší, zvádza, skrýva predmety. Na druhej strane bol škriatok považovaný za férového majiteľa lesa, ktorý bezdôvodne neublíži, ale dokáže trestať za nevhodné správanie. Podľa ľudovej etikety sa na návštevu lesa, na akúkoľvek činnosť v ňom, na prenocovanie v lesnej chatrči mal žiadať diabolský súhlas. Goblin nemá rád, keď ľudia v lese nadávajú a robia hluk, zapaľujú vatry a idú spať na chodník. Ochranou lesa môže škriatok zabrániť človeku mrzačiť a rúbať stromy a loviť. Škriatok, ktorý sa v lese správal zle, ho mohol napoly vydesiť, zmiasť víziami, zoslať na neho chorobu a poštekliť ho k smrti. Aj goblin môže človeku pomôcť - navrhnúť miesta bohaté na huby a bobule, ukázať cestu, postarať sa o stratené dieťa.
Verilo sa, že škriatok dokáže zabezpečiť šťastie pri love a úspešnom pasení dobytka, preto mu poľovníci a pastieri museli priniesť darček (vajce, chlieb so soľou atď.) a uzavrieť s ním dohodu, ktorá ich zaväzuje. dodržiavať určité podmienky: napríklad pre poľovníka - nebrať si viac koristi ako určite alebo nechodiť na lov v určité dni, pre pastiera - nestarať sa o kravy pasúce sa v lese (pasú ich škriatok ), neťažiť z lesa a nespôsobovať mu žiadne škody, nedotýkať sa iných ľudí.
Goblin bol považovaný za hlavnú príčinu putovania človeka v lese. Verilo sa, že človek sa stratil, pretože ho škriatok „obišiel“, alebo prešiel cez „škriatkovu stopu“, alebo škriatok zablokoval cestu posadnutosťou prekážkou, sfalšoval znamenia alebo „priviazal“ osobu k stromu. , takže sa k nemu stále vracal, alebo lákal človeka predstieraním, že je spoločníkom na cestách, alebo lákal hlasmi zvierat, známych či ľudí vyžadujúcich pomoc. Škriatok, ktorý predstiera, že je známy, sa tiež môže vynárať na diaľku, nenechá sa chytiť a neodpovedá. Diabla sa môžete zbaviť pomocou modlitby, alebo aj jednoducho zmienkou o Bohu, pomocou nadávok, amuletov a iných prostriedkov. Aby ste odstránili jeho kúzlo, musíte sa prezliecť naopak.
Strata ľudí a dobytka v lese bola spojená s goblinom. Najčastejšie je dôvodom únosu prekliatie vo forme poslania „diablovi“. Škriatok môže nahradiť bábätká kusom dreva alebo svojim zdeformovaným dieťaťom. Goblin si vezme unesené dievčatá za manželky a môže s nimi mať deti. Škriatok môže tiež uniesť človeka, aby ho premenil na otroka. Podľa iných príbehov nezvestní behajú ako diví. Aby našli ľudí a hospodárske zvieratá nezvestné v lese, nielenže vykonávali pravidelné prehliadky, ale vykonávali aj rituál „ochutnávky“ - darovali dar alebo sa vyhrážali mágiou či príhovorom svätých. Ak by bolo možné sa s goblinom dohodnúť, potom by nezvestnému ukázal cestu alebo ho dokonca sám vyviedol z lesa. Existovala predstava, že tí, ktorí sa vrátili od diabla, sa zmenia – buď sa zbláznia, alebo sa stanú nespoločenskými a získajú nadprirodzené schopnosti. Goblinovi sa pripisovala schopnosť predpovedať budúcnosť, a preto existovali rituály vyvolávania a veštenia. V príbehoch a rozprávkach mohol škriatok voľne komunikovať s ľuďmi, niekedy od nich prijal pomoc, za čo im veľkoryso ďakoval.

Morská panna.

Morská panna je postava zo slovanskej mytológie. Jeden z najrozmanitejších obrazov ľudovej mystiky: predstavy o morskej panne, ktoré existujú na ruskom severe, v Povolží, na Urale a na západnej Sibíri, sa výrazne líšia od západoruských a južných ruských. Verilo sa, že morské panny sa starajú o polia, lesy a vody.

Černobog a Belobog.

Slovanská mytológia je presiaknutá myšlienkou konfrontácie dvoch bohov, Černoboga a Beloboga. Belbog, alebo ako sa mu hovorí aj Belobog a Belun, je bohom dobra, šťastia, šťastia, dobra a svetla. Symbolizuje jasnú jarnú oblohu, jasné slnečné počasie, radosť zo svetla a jari.Černobog alebo čierny had Koschey bol starými Slovanmi považovaný za Pána temnoty a temného kráľovstva. Toto je boh chladu, zla, smrti a ničenia; všetky nešťastia, problémy a smútok sú spojené s Černobogom.

Bratia Belobog a Černobog všade sledujú človeka a zapisujú všetky jeho skutky, dobré aj zlé, do kníh osudu. Neskôr ich nahradil anjel strážny stojaci za pravým ramenom a diabol za ľavým.

Koschei nesmrteľný.

Koschey the Immortal je kultová postava slovanskej mytológie, ktorej folklórny obraz je mimoriadne vzdialený tomu pôvodnému. Koschey Chernobogvich bol najmladším synom Černoboga, veľkého hada temnoty. Jeho starší bratia – Goryn a Viy – sa Koshcheia báli a vážili si ho pre jeho veľkú múdrosť a rovnako veľkú nenávisť k nepriateľom jeho otca – írskym bohom. Koschey vlastnil najhlbšie a najtemnejšie kráľovstvo Navi - kráľovstvo Koshcheev, v ktorom sa pravdepodobne nachádzal Lunárny palác, sídlo Černobogu.

Drak.

Kultová postava slovanskej mytológie, ktorej folklórny obraz je mimoriadne vzdialený tomu pôvodnému. Koschey Chernobogvich bol najmladším synom Černoboga, veľkého hada temnoty. Jeho starší bratia – Goryn a Viy – sa Koshcheia báli a vážili si ho pre jeho veľkú múdrosť a rovnako veľkú nenávisť k nepriateľom jeho otca – írskym bohom. Koschey vlastnil najhlbšie a najtemnejšie kráľovstvo Navi - kráľovstvo Koshcheev, v ktorom sa pravdepodobne nachádzal Lunárny palác, sídlo Černobogu.

Volkola.

Volkola - Volkodlak - v slovanskej mytológii vlkolak, ktorý má podobu vlka: je to buď čarodejník, ktorý na seba vezme zvieraciu podobu, alebo jednoduchý človek, ktorý sa čarodejníckym kúzlom premení na vlka.
Slovania spájajú vlkolakov s myšlienkou tvorov požierajúcich Slnko a Mesiac.

Maya Zlatogorka.

Maya Zlatogorka - V slovanskej mytológii je Zlata Maya, známa ako Maya-Zlatogorka, bohyňa leta, mocná bojovníčka, predchodkyňa Slovanov, zrodená z lúčov zlatých hviezd, dcéra Svyatogora a manželka Dazhdbog. Maya bola zručná remeselníčka, vyšívala čistým zlatom: "Ušila som prvý vzor - červené Slnko a druhý vzor - jasný Mesiac, ušila som tretí vzor - potom časté hviezdy."

Simargl.

Simargl - (Semargl) - slovanský boh prvotného ohňa, boh-prostredník medzi svetom ľudí a svetom bohov, chráni slnko pred pozemským zlom. Strážca úrody. Hovorí sa mu aj Ohnivý Boh, je jedným zo Svarozhichi, t.j. synovia Svaroga, sa objavili po údere Svarogovho kladiva na kameň Alatyr. Existuje názor, že to nebol jeden boh, ale dvaja „Sima“ a „Regla“.

Brownie.

Brownie je láskavý duch, strážca domu a všetkého, čo je v ňom. Brownie vyzerá ako malý starček (20-30 centimetrov vysoký) s veľkou bradou. Verí sa, že čím starší je koláčik, tým mladšie vyzerá, pretože sa rodia starí muži a zomierajú deti. Boh Veles sponzoruje sušienky, od ktorých duchovia zdedili niekoľko schopností, napríklad schopnosť predpovedať budúcnosť, ale hlavnou vecou je, samozrejme, múdrosť a schopnosť liečiť ľudí a zvieratá. Brownie žije takmer v každom dome a vyberá si odľahlé miesta na bývanie. Brownie sa všemožne stará o svoj domov a rodinu, ktorá v ňom žije, chráni ich pred zlými duchmi a nešťastím. Ak rodina chová zvieratá, sušiak sa o ne postará, ale ak sa mu zviera nepáči, môže ho ubiť na smrť.