Osho ni nani? Osho, bhagwan rajneesh na ukweli uliopotea.

"Pia kulikuwa na manabii wa uongo kati ya watu, kama
nanyi mtakuwa na waalimu wa uongo ambao
italeta uzushi wenye kudhuru na, kukataa
Bwana aliyewakomboa,
kwao wenyewe kifo cha haraka"
2 Petro 2:1

1. "Jipende na fanya unachotaka"

Hadithi ya Rajneesh (Osho) na ibada yake ni hadithi ya kuinuka na kuanguka kwa mmoja wa wasafiri wa wakati wetu. Rajneesh alidharau sana ubinadamu na hakuona kuwa ni muhimu kuficha matarajio yake; labda hata zaidi kuliko katika hadithi za madhehebu mengine, hapa sababu zilizomchochea gwiji huyo mpya zimefichuliwa kwa ubishi usiojificha - ulafi, tamaa, ubatili na kiu ya madaraka. Inapaswa kuongezwa kuwa ibada ya Rajneesh haiwezi kuhusishwa hata na neoplasms ya pseudo-Hindu - ni "kazi ya mwandishi" inayofanya kazi katika eneo la harakati ya Newage.

Rajneesh Chandra Mohan (1931-1990) alizaliwa Kushwad (India ya Kati, jimbo la kisasa la Madhya Pradesh) katika familia ya Jain. Ujaini uliibuka karibu na mwisho wa 6 - mwanzo wa karne ya 5. BC Dini hii inatambua kuwepo kwa nafsi ya mtu binafsi - jiva, lakini inakataa kuwepo kwa Mungu mkuu. Kama wafuasi wa dini nyingine za Kihindi, Wajaini huona wokovu katika kukombolewa kwa jiva kutoka kwa mnyororo wa kuzaliwa upya.

Yule ambaye amepata ukombozi anakuwa kana kwamba ni mungu aliye hai na kitu cha kuabudiwa. Wazo hili la Jain lilikuwa na athari kubwa kwa Rajneesh, ingawa kwa ujumla mafundisho yake ni ya kimfumo sana.

Rajneesh alikuwa mkubwa kati ya dada zake watano na kaka saba. Hadi umri wa miaka saba, Rajneesh aliishi na babu na nyanya yake. Rajneesh alikumbuka kwamba masuala ya ukombozi wa kiroho yalimshughulisha tangu akiwa mdogo sana. Katika ujana wake, alianza kupata uzoefu wa mbinu mbalimbali za kutafakari; wakati huo huo alijaribu kutofuata mila yoyote na hakutafuta walimu, kila mara akijitegemea yeye mwenyewe. Moja ya uzoefu kuu wa utoto wa Rajneesh ulikuwa uzoefu wa kifo. Katika shajara yake ya 1979, anaandika kwamba katika utoto wake alifuata maandamano ya mazishi, kama watu wengine walikimbia baada ya circus ya kusafiri. Mnamo 1953, wakati Rajneesh alisoma katika idara ya falsafa ya Chuo cha Jabalpur, yeye, kulingana na yeye, alipata "kutaalamika" - uzoefu wake wa mwisho wa kifo, baada ya hapo alionekana kuzaliwa tena. Akiwa mwanafunzi, Rajneesh aliishi maisha ambayo yalipungukiwa sana na kanuni za kujinyima raha za Ujaini. Lakini waliingia sana ndani ya nafsi yake akiwa mtoto hivi kwamba, kwa mfano, alitapika usiku kucha alipokula na marafiki zake baada ya jua kutua (chakula gizani. wadudu fulani wadogo, ambao, sema, nafsi ya babu-mkuu. amezaliwa upya). Ujaini haujui toba, na Rajneesh aliweza kusuluhisha mzozo wa ndani tu kwa kuasi "ushirikina" wa dini ya baba na dini zingine zote. Msingi wa kinadharia wa hii Rajneesh ulikuwa "falsafa ya maisha" (Nietzsche et al.), Ambayo alikutana nayo chuo kikuu.

Mnamo 1957, Rajneesh alihitimu kutoka Chuo Kikuu cha Saugar na medali ya dhahabu ya Mashindano ya All India Debate na digrii ya uzamili katika falsafa, kisha akafundisha falsafa katika Chuo Kikuu cha Jabalpur kwa miaka tisa. Wakati huu, anazunguka India, akikutana na kufanya migogoro na watu mbalimbali wa kidini na wa umma. Akiongea na hadhira ya maelfu mengi, polepole anapata umaarufu kama mwanasiasa na mwasi. Mnamo 1966, Rajneesh aliacha chuo kikuu na kuanza kuhubiri mafundisho yake mwenyewe, ambayo yalikuwa mchanganyiko wa kitendawili wa Ujaini, Tantrism, Ubuddha wa Zen, Utao, Usufi, Uhasidism, Nietzscheanism, uchanganuzi wa kisaikolojia, matibabu maarufu ya "psycho-kiroho" na mafundisho. ya Krishnamurti na Gurdjieff. Bila kuanzishwa kwa mila yoyote ya fumbo, alitafsiri tena kila kitu kwa njia yake mwenyewe, akizoea mahitaji yake mwenyewe.

Kwa wakati huu, Rajneesh alijiita Acharya ("mwalimu"). Alitangatanga kwa miguu na kupanda punda kote India, akitoa wito wa mabadiliko ya ndani kwa ajili ya kunusurika katika janga la nyuklia linalokuja na kuhubiri udini mpya usiofuata, upinzani dhidi ya dini za jadi, ambazo Rajneesh alishambulia vikali kila fursa: "Sisi wanafanya mapinduzi ... Ninachoma maandiko ya zamani, ninaharibu mila ... "; "Mimi ndiye mwanzilishi wa dini pekee, dini nyingine ni udanganyifu. Yesu, Muhammad na Buddha waliwapotosha watu tu..."; "Imani ni sumu tupu" na mambo kama hayo. Zaidi ya mara moja alisema kwamba haamini manabii wowote au Masihi na kwamba wote walikuwa watu wenye ubinafsi. Rajneesh aliona kosa kuu la mafundisho ya kitamaduni ya kidini na mbinu za kutafakari katika ukweli kwamba wanamhimiza mtu kuachana na maisha ya kisaikolojia ya "damu kamili", na kutoa "mwangaza wa kiroho" kama malipo.

Mtu mpya aliyeelimika kweli, akichanganya maisha tajiri ya mwili na kutafakari, uyakinifu na kiroho, shughuli za Magharibi na kutotenda kwa Mashariki, Rajneesh alimwita Zorba Buddha (Mgiriki Zorba ni mpenda maisha mwenye nguvu, shujaa wa riwaya ya jina lile lile la mwandishi wa Kigiriki Nikos Kazanzakis.Katika Zorba Buddha aliona "mtu wa siku zijazo, aliyeachwa kabisa na zamani."

Nakala kuu ya "dini pekee" ya Rajneesh inaweza kuonyeshwa kwa kufafanua usemi unaojulikana sana wa wazalendo: "Mpende Mungu na fanya kile unachotaka." Kuhusiana na mafundisho ya Rajneesh itageuka: "Jipende mwenyewe na ufanye kile unachotaka." Kulingana na Rajneesh, hakuna mungu ila mwanadamu, na huyu ni mungu wa hedonistic: "Kila mtu anaweza kuwa Mungu ... Mungu ni hali ya fahamu ... ni njia ya kufurahia maisha hapa na sasa"; "Jambo la kwanza kuelewa," Rajneesh alifundisha, "ni kwamba wewe ni mkamilifu. Mtu akikuambia kwamba unahitaji kuwa mkamilifu zaidi, basi mtu huyo ni adui yako, jihadhari naye "; "Unaweza kuwa Kristo, kwa nini unapaswa kuwa Mkristo?"

Ukimfuata Buddha, utakuwa na shida - mamilioni tayari wameanguka ndani yake. Ukimfuata Kristo, nawe pia utapata shida. Angalia wafuasi wowote - bila shaka wanapata shida, kwa sababu maisha yanabadilika kila dakika, na wanashikamana na kanuni zilizokufa. Kumbuka kanuni pekee ya dhahabu: "Hakuna sheria za dhahabu!"

Ili kufikia maisha yaliyotimizwa kiroho na kimwili "hapa na sasa", unahitaji "kuwa wa hiari", kwa sababu "maisha ni ya kawaida." Kizuizi kikuu kinachomzuia mtu kuwa mungu na kufurahia kila dakika ya maisha, Rajneesh aliona katika mgawanyiko wa akili katika kanuni mbili zinazopigana: fahamu na kukosa fahamu. Mtu hujitambulisha tu kwa akili yake ya ufahamu, na hii haimruhusu kufikia uadilifu wa ndani. Ni wakati tu uwezo, fahamu inaruhusiwa kuchanua, mtu anaweza kuhisi "furaha ya kuwa." Mateso na msukumo wa fahamu haupaswi kukandamizwa au kushinda, lakini uzoefu mkubwa na kamili. Kufuata shauku na tamaa zako ni, kulingana na Rajneesh, njia ya kufikia uhuru wa kimungu.

Kuzamishwa ndani ya fahamu, kuzima akili ya kutafakari na kuondolewa kwa vizuizi vyote vya maadili baadaye kuliwaongoza baadhi ya wanafunzi wa Rajneesh, haswa ikiwa walikuwa na neurotic, psychopaths, waraibu wa dawa za kulevya au walevi, kwenye ugonjwa mbaya wa akili. Rajneesh mwenyewe, hata hivyo, aliamini kwamba wazimu wa kweli ni mgawanyiko wa fahamu katika nusu mbili zisizo sawa na zenye uadui, fahamu na kupoteza fahamu:

Wewe ni mwendawazimu, na unahitaji kufanya kitu kuhusu hilo. Mila za kale husema: - Zuia wazimu wako. Usiiruhusu iende nje, vinginevyo matendo yako yatakuwa ya kichaa, "- lakini nasema," Acha wazimu wako utoke. Fahamu juu yake. Hii ndiyo njia pekee ya afya. "Iachilie! Ndani yake itakuwa na sumu. Itupe nje, uondoe kabisa mfumo wako kutoka kwayo. Lakini catharsis hii lazima ifikiwe kwa utaratibu, kwa utaratibu, kwa sababu ina maana ya kwenda wazimu na njia, kuwa na uangalifu. kichaa.

Schizophrenia hutatuliwa kwa ufahamu wa kina. Usipigane mwenyewe. Daima kumbuka kuwa mshindi sio sahihi. Mzozo unapotokea, fuata asili.

Asili ambayo Rajneesh anapendekeza kufuata imeanguka: "Ikiwa mgogoro umetokea kati ya upendo na useja, fuata upendo na ujisalimishe kabisa"; "... ikiwa utachagua hasira, jisalimishe kabisa" na kadhalika.

Mafundisho ya kitamaduni hayawezi kumponya mtu kutokana na mzozo katika akili yake, kwa sababu wao wenyewe ndio wahusika wa mgawanyiko huu. "Dini zilizua skizofrenia", zikiunganisha wasio na fahamu na sheria na amri zao. Lakini Rajneesh anapinga kutotosheleza kwa sheria si kwa uhuru wa mabadiliko yaliyojaa neema, ambayo alikuwa hajawahi hata kuyasikia, bali kuruhusiwa kwa uasi-sheria:

Hakuna wenye dhambi. Hata kama umefika chini kabisa katika maisha haya, wewe ni wa Mungu kama hapo awali, huwezi kupoteza uungu huu. Nawaambia: wokovu hauhitajiki, uko ndani yako.

Rajneesh anaona kuwa ni muhimu kwa mantiki ya magonjwa ya ubinadamu kuwakomboa wasio na fahamu:

Mapinduzi katika ufahamu wa mwanadamu sio anasa tena, lakini hitaji kubwa, kwa sababu kuna uwezekano mbili tu: kujiua au kuruka kwa fahamu kwa kiwango ambacho Nietzsche aliita Superman.

2. "Kutafakari ni hali ya kutokuwa na akili"

Mahubiri ya Rajneesh hayakuwa na mafanikio mengi nchini India hadi alipokaa Bombay mwaka wa 1968, ambako hivi karibuni alikuwa na wanafunzi wake wa kwanza wa Magharibi. Walikuwa hasa Waamerika na Waingereza, ambao wengi wao walikuwa wamepitia harakati mbalimbali mpya za kidini, kuvutiwa na "kiroho cha dawa za kulevya," harakati ya hippie, vikundi vya matibabu ya kisaikolojia ya uchawi, nk. Katika hadhira hii, "kutokufundisha" kwa Rajneesh kutokuwa na mantiki na ukosefu wa maadili kuhusu. ubinadamu ulipata jibu la joto ... Rajneesh anaongeza kwa jina lake badala ya Dcharya epithet Bhagwan Sri - "Mungu Bwana". Kuanzia mwanzoni mwa miaka ya 70, alianza kufanya mara kwa mara kile kinachojulikana kama kambi za kutafakari, haswa katika nyanda za juu.

Rajneesh alilinganisha shughuli ya makusudi na ya matumizi ya akili ya ufahamu na "sherehe" au "kucheza", yaani, shughuli kwa ajili ya kufurahia shughuli yenyewe, na si matokeo yake ya mwisho. Shughuli kama hiyo, kwa maoni yake, inaweza kuitwa kutafakari.

Kutafakari ni hali ya kutokuwa na akili. Kutafakari ni hali ya fahamu safi bila yaliyomo ... Unaweza kupata kutafakari kwa kuweka akili kando tu, kuwa baridi, kutojali, kutotambuliwa na akili, kuona akili ikipita, lakini bila kujitambulisha nayo, bila kufikiria kuwa " mimi ndiye."

Tafakari ya Rajneesh ni sawa katika maelezo ya dhyana ya yoga ya kitambo, hata hivyo, ili kufikia samadhi, juhudi kubwa za kujinyima moyo zilihitajika, na mbinu za Rajneesh zilikuwa rahisi zaidi na zenye ufanisi zaidi kuliko "yoga muhimu" ya Sri Aurobindo; waliitikia kikamilifu juu juu na utulivu wa wasikilizaji wake, wakitoa njia rahisi ya "kutaalamika" kama aina fulani ya furaha ya "kiroho" kali. Wakati huo huo, Rajneesh hakuacha kukisia juu ya hofu ya kundi lake, iliyotokana na Vita Baridi na mgogoro wa kiikolojia ulioanza, akiwasilisha kutafakari kama njia pekee ya kutatua matatizo haya.

Mnamo Aprili 1970, kwenye kambi ya kutafakari karibu na Bombay, Rajneesh alionyesha kwanza tafakari ya "nguvu" (au "ya machafuko") aliyokuwa amevumbua. Hapa kuna "teknolojia" yake:

Hatua ya 1: Dakika 10 za kupumua kwa kina, kwa haraka kupitia pua. Hebu mwili wako uwe na utulivu iwezekanavyo ... Ikiwa mwili unataka kusonga wakati wa pumzi hii, basi ... Hatua ya 2: Dakika 10 za catharsis, ushirikiano kamili wa nishati yoyote ambayo pumzi imetoa ... Usikandamize. chochote. Ikiwa unahisi kulia, kulia; ikiwa unahisi kama kucheza, cheza. Cheka, piga kelele, piga kelele, ruka, cheza: chochote unachotaka kufanya, fanya! Hatua ya 3: dakika 10 za kuimba "Hoo-hoo-hoo". Inua mikono yako juu ya kichwa chako na ruka juu na chini, ukiendelea kupiga kelele "Hoo-hoo-hoo." Wakati wa kuruka, ardhi kwa miguu yako ili sauti iingie ndani ya kituo cha uzazi. Jichoke kabisa. Hatua ya 4: Dakika 10 za kusimama kamili, waliohifadhiwa katika nafasi ambayo uko. Kwa kupumua nishati iliamshwa, kutakaswa na catharsis na kukuzwa na mantra ya Sufi "Hu". Na sasa ifanye kazi ndani yako. Nishati inamaanisha harakati. Ikiwa hutaitupa tena, inaanza kufanya kazi ndani. Hatua ya 5: Dakika 10 hadi 15 za kucheza, sherehe, shukrani kwa furaha kubwa uliyopitia.

Kupumua kwa kina kwa pigo la ngoma katika hatua ya kwanza ya "kutafakari kwa nguvu" husababisha kupumua kwa mapafu, kama matokeo ambayo mtu huwa mlevi kutokana na oksijeni ya ziada. Kisha "anatoka" kadiri awezavyo, hadi kufikia hatua ya kuchoka. Baada ya kumaliza akiba zote za shughuli, mtu, kulingana na Rajneesh, hawezi tena kudhibiti akili ya fahamu, na inazima. Katika hali ya "kupita nje", wakati kichwa ni tupu, na mwili umepumzika kabisa, fahamu huja ndani yake. Mtazamo huu wa bei nafuu wa kisaikolojia uliwasilishwa na Rajneesh kama mwangaza.

Moja ya vipengele vya vinaigrette ya Rajneesh ni mafundisho ya uchawi kuhusu chakras. Kweli, Rajneesh aliongeza peke yake kwamba chakras huonekana tu wakati zimechafuliwa; ikiwa chakras ni safi, basi nishati ya kundalini inapita kupitia kwao bila kuzuiwa.

Kazi kuu ya mantra ya "Hu" ni kufungua chakra ya mooladhara chini ya mgongo na kutolewa kundalini, ambayo katika maisha ya kila siku hutumiwa kwenye maisha ya ngono ya mtu. Hii ni matumizi yake ya asili; hata hivyo, kwa ajili ya kuelimika, ni muhimu kwamba aelekee upande mwingine, juu ya "chaneli ya nishati", wakati huo huo akifungua chakras nyingine zote. Rajneesh hakuficha kwamba njia hii ni hatari sana kwa mwili wa kimwili na kwamba yogis wengi bora ambao walifanya njia hii walikufa kabla ya kufikia uzee, kutokana na magonjwa makali na maumivu. Hata hivyo, wakati huo huo, aliamini kuwa matumizi ya kundalini ndiyo njia bora zaidi ya kufungua chakras na kwamba msaada zaidi kutoka kwa guru unaweza kupunguza matokeo yake mabaya. Faida kuu ambayo harakati ya juu ya kundalini huleta, kwa maoni yake, ni kwamba inaruhusu "nishati ya cosmic" kushuka ndani ya mtu na kuzunguka katika miili yake yote, ikiwa ni pamoja na kimwili. Hatua mbili za mwisho za kutafakari kwa machafuko hufanya iwezekane kupata uzoefu na kufurahia mzunguko huu.

Mbali na "kutafakari kwa nguvu", Rajneesh pia alianzisha "kutafakari ya kundalini" iliyotengenezwa naye, wakati ambapo washiriki wa madhehebu walitetemeka kwa nguvu ili "kutawanya vifungo vya mwili," na kucheza, "ili uhai mpya uliopatikana udhihirishwe. yenyewe." Ili kutafakari kukufae zaidi, Rajneesh alipendekeza kufanya mazoezi hayo kwa siku 21 mfululizo, kuyachanganya na mazoezi ya kupumua ya yogi, kwa kujitenga kabisa na ukimya, au kufumba macho.

3. Jumuiya katika Pune

Mwanzoni mwa miaka ya 70, Rajneesh alianza kuanzisha kila mtu ambaye alitaka kuwa "sannyasins", ambaye, hata hivyo, hakuwa na kuondoka "ulimwengu"; ni wale washupavu zaidi tu kati yao ambao baadaye walikaa kwenye ashram za Rajneesh. Na, bila shaka, hawa "sannyasins" hawakuchukua nadhiri yoyote na hawakuishi maisha ya kujishughulisha, kinyume chake, Rajneesh aliwahimiza kuacha "makusanyiko" yote. Kitu pekee ambacho kilitakiwa kutoka kwao kilikuwa ni "kufungua" kikamilifu kwa Rajneesh na kujisalimisha kwake katika kila kitu. Wasannyasins walipokea majina mapya ya Sanskrit "kama ishara ya kujitolea kwa kutafakari na kuachana na siku za nyuma." Wanawake walipewa kiambishi awali cha lazima "Ma" (mama), na wanaume walipewa kiambishi awali "Swami". Walilazimika kuvaa mavazi ya rangi ya machungwa na rozari ya mbao iliyo na picha ya Rajneesh shingoni mwao, na pia kubeba nati na "sehemu ya mwili" ya guru wao (kama sheria, kukata nywele au kucha) .

Mnamo 1974 Rajneesh alihamia Pune (India), ambapo alifungua jumuiya ya kwanza ya ashram katika Hifadhi ya Koregaonswa. Ashram inaweza kubeba hadi watu elfu 2 kwa wakati mmoja, hadi watu elfu 50 walipitia humo kwa mwaka. Katika kipindi cha miaka saba, kituo cha Pune kilitembelewa na mamia ya maelfu ya "watafutaji wa kiroho" kutoka Magharibi. Kufikia mwisho wa miaka ya 70, karibu waumini elfu 10 wa Bhagavan waliishi katika ashram, na karibu mahujaji elfu 6 zaidi, ambao ashram haikuweza kuwachukua tena, walikaa Pune. Kila siku, Rajneesh alihubiri mahubiri katika Kiingereza kilichovunjika, kilichokolezwa kwa kila aina ya hadithi, vicheshi, kejeli na makufuru. Mahubiri haya ya mihadhara yalirekodiwa kwenye kinasa sauti na kuchapishwa kwa njia ya vitabu tofauti (mkuu mwenyewe hakuandika chochote isipokuwa shajara), idadi ambayo sasa inazidi mia sita na nusu. Mbali na vitabu vilivyotafsiriwa katika lugha zaidi ya 30, wafuasi wa Rajneesh wanasambaza rekodi za sauti na video za maonyesho yake. Ili kuandaa uzalishaji na uuzaji wa bidhaa hizi, mwanafunzi mpendwa na katibu wa kibinafsi wa Rajneesh, msafiri wa Kihindi aliye na pasipoti ya Amerika, Ma Ananda Sheela (Sheela Silverman), aliunda kampuni ya Rajneesh Foundation Limited katika jimbo la New Jersey, ambayo mauzo yake. hivi karibuni ilifikia mamilioni ya dola. Kulingana na mmoja wa Rajneeshists, "Shirika limeelewa kwa muda mrefu nguvu ya pesa."

Mahujaji waliorejea kutoka Pune, walioanzishwa katika neosanyasa, walianza kufungua ashram tanzu na kuwa viongozi wao. Mwanzoni mwa miaka ya 80, vituo 500 vile vilikuwa vimeundwa - katika maeneo mengine nchini India, na pia katika nchi nyingine 22, ikiwa ni pamoja na Marekani, Uingereza, Ufaransa, Kanada na Japan.

Katika ashram huko Pune, kulikuwa na "vikundi vya tiba" na wataalamu wa matibabu ya kisaikolojia. Rajneesh sannyasin kwa ujumla waliishi tu kwa vikundi, chini ya kiongozi. Udhibiti wa akili katika jumuiya kama hizo ulikuwa mzuri sana. Kwa mfano, Rajneesh alipodokeza kwamba mwanamke aliyelemewa na watoto hangeweza kupata elimu, pale pale kwenye kituo cha ibada katika Ufuo wa Laguna, sannyasini nyingi za kike zilifanywa upasuaji.

Kwa kawaida, ibada iliyopangwa vizuri haiwezi kufanya bila apocalypticism. Rajneesh alitabiri mbinu inayokaribia ya janga la ulimwengu:

Mgogoro huu utaanza mwaka wa 1984 na kumalizika mwaka 1999. Aina zote za uharibifu zitatawala duniani wakati huu - kutoka kwa majanga ya asili hadi kujiua kwa maendeleo ya kisayansi. Kwa maneno mengine, mafuriko, ambayo hayajawahi kutokea tangu wakati wa Nuhu, matetemeko ya ardhi, milipuko ya volkeno na kila kitu kinachowezekana kitatolewa kwa asili ... Kutakuwa na vita ambavyo vinaweka ubinadamu kwenye ukingo wa vita vya nyuklia, lakini safina ya Nuhu haitaiokoa. Rajneeshism ni safina ya fahamu ya Nuhu, kona ya utulivu katikati ya kimbunga ... Tokyo, New York, San Francisco, Los Angeles, Bombay - miji hii yote itaangamia katika janga la ulimwengu ambalo halitazuiliwa tu na uharibifu wa ndani. . Itakuwa ya kimataifa na isiyoepukika. Itawezekana kujificha kutoka kwake tu katika mafundisho yangu.

Mapema mwaka wa 1984, Rajneesh alipanua utabiri wake wa janga linalokuja, akisema kwamba unabii fulani wa Nostradamus ungetimia na UKIMWI ungeua theluthi mbili ya idadi ya watu duniani. Alipoulizwa kama Wana-Rajneesh wangenusurika kwenye janga la nyuklia linalokuja, Bhagavan alijibu:

Nyani walirukaruka na kuwa binadamu, lakini sio wote. Baadhi yao ni nyani hadi leo ... Sitasema kwamba Rajneeshists watanusurika janga hilo, lakini naweza kusema kwa uhakika kabisa kwamba wale watakaosalia watakuwa Rajneeshists, na wengine watakuwa nyani au kujiua. Mwishowe, iliyobaki haijalishi.

Rajneesh alihubiri uhuru wa uasherati na upotovu, huku akiita familia na watoto mzigo usio wa lazima. Alisema:

Hakuna kitu cha dhambi kuhusu ngono safi rahisi ... Hakuna wajibu, hakuna wajibu, hakuna wajibu ndani yake. Ngono inapaswa kuwa kamili ya kucheza na maombi.

Kuza ujinsia wako, usijikandamize!

Wageni katika wilaya ya Pune walirudi na hadithi za karamu kama hizo za ngono, na vile vile upotovu, uraibu wa dawa za kulevya na usafirishaji wa dawa za kulevya, na kujiua kati ya wakaazi wa Ashram. Ilifanyika kwamba vikao vya kutafakari katika ashrams za Rajneeshev vilimalizika kwa mapigano na kuchomwa visu. Wengi wamepoteza afya zao baada ya kupata "tiba ya Rajneesh". Hapa kuna dondoo kutoka kwa kumbukumbu za kutembelea ashram huko Pune karibu mwaka wa 80:

Mauaji, ubakaji, upotevu wa ajabu wa watu, vitisho, uchomaji moto, milipuko, watoto walioachwa wa "Ashramovs", wakiomba kwenye mitaa ya Pune, dawa za kulevya - yote haya [hapa] ni kwa mpangilio wa mambo ... Wakristo wanaofanya kazi katika Pune. Hospitali ya Wagonjwa wa Akili itathibitisha kila kitu kilichosemwa bila kusahau kutaja kiwango cha juu cha matatizo ya kiakili yanayosababishwa [haswa] na ukweli kwamba ashram imechukua mamlaka ya kisiasa mikononi mwake na hakuna wa kulalamika juu yake.

Kashfa zinazohusishwa na Rajneesh na kauli zake za kushtua umma zilivutia waandishi wa habari wa Magharibi. Mbali na hilo, akiwa na kichwa kilichonyolewa, ndevu, amevaa kofia ya "Sufi" na vazi la "kiroho" lisilo sawa, Rajneesh alitofautishwa na upigaji picha wake. Ilionekana kwa mara ya kwanza katika vyombo vya habari vya Marekani mapema 1978, wakati gazeti la Time lilichapisha makala kuhusu hilo chini ya kichwa "Bwana Mungu Kutoka Mashariki." Gazeti hilo liliripoti kwamba gwiji huyu mwenye vipawa alijitokeza kati ya mitume wa mapema wa harakati mbalimbali za "uwezo wa kibinadamu" wa New Age. Baadaye, Rajneesh alibakia katikati ya uangalizi wa vyombo vya habari vya Magharibi na katika nusu ya kwanza ya miaka ya 80 akawa gwiji wa mtindo zaidi Magharibi, akipita Maharishi.

4. "Mimi ni gwiji wa matajiri"

Mnamo 1980 na mapema 1981, wanamapokeo wa Kihindu walifanya mauaji mawili yasiyofanikiwa ya Rajneesh. Wakati huo huo, mwaka wa 1981, uchunguzi ulizinduliwa, ambao ulionyesha kuwa "Rajneesh Foundation Limited iliguswa na ukwepaji wa kodi, ubadhirifu wa michango kwa madhumuni ya hisani, wizi na kesi za jinai dhidi ya wanachama wa dhehebu." Katika mwaka huo huo, serikali ya Indira Gandhi ilimnyima ashram ya Rajneesh hadhi ya shirika la kidini, na ilimbidi kulipa kodi kubwa. Rajneesh, bila kungoja mwisho wa uchunguzi, mnamo Mei 1, 1981, aliacha kutoa mihadhara na kwa ujumla kuzungumza mbele ya watu. Kuanzia wakati huo na kuendelea, "mkono wa kulia" wa Rajneesh Sheila Silverman akawa mpatanishi katika kuwasiliana na ulimwengu. Baada ya kuuza mali ya ashram mwanzoni mwa kiangazi cha 1981, na kutoa pesa kutoka kwa akaunti yake ya India na kuchukua wanafunzi wake 17 waliojitolea zaidi, Rajneesh alienda Merika kwa visa ya watalii, ikidhaniwa kwa matibabu, na baadhi ya Rajneesh. vyanzo zinaonyesha kwamba alikuwa anaenda kutibiwa kwa ugonjwa wa uti wa mgongo, na wengine - kwamba kutoka kisukari na pumu.

Kwa pesa za wanafunzi wa Amerika wa Rajneesh na haswa mume wa pili wa Amerika wa Ananda Sheela katika sehemu ya jangwa ya Oregon ya Kati, ranchi kubwa ya Magdi ilipatikana kwenye eneo la Kaunti ya Vasco. Hapa, kwenye ardhi kavu, isiyo na mazao, jumuiya ya kilimo ya Rajneeshists ilikaa kwanza, na baadaye jiji la elfu tano lililoitwa Rajneeshpuram likatokea, ambalo lilikuwa na uwanja wa ndege, hoteli ya starehe na kasino, mitaa ya ununuzi, mikahawa, mbuga, bustani, bustani za miti, barabara na mabasi ya kawaida. Haya yote yaliundwa na takriban wafuasi 2,000 wa Rajneesh. Walifanya kazi bila malipo, siku saba kwa juma, chini ya jua kali kwa saa 12 kwa siku, walilala kwenye kambi na wakati wote walisikiliza mahubiri ya Rajneesh kupitia vipaza sauti, ambamo walitiwa moyo kwamba kazi ya kuchosha ni likizo, kutafakari, kwa kusema, sikukuu ya roho.

Makumi ya maelfu ya Rajneeshists wengine walikuja Rajneeshpuram mara kwa mara (katika msimu wa joto, kwa mfano, hadi watu elfu 20 walikusanyika). Walipata fursa ya kuchangia fedha nyingi kwa gwiji huyo, kwani wengi wao walikuwa wa tabaka la kati la matajiri. Zaidi ya vituo 300 vya kutafakari vya Rajneesh vilifunguliwa kote ulimwenguni, pia vikitoa mapato makubwa; katika vituo vya Uingereza, kwa mfano, kozi ya msingi ya kila mwaka ya "tiba ya Rajneesh" iligharimu £3,500. Kwa kuongezea, vituo hivyo vilitoa idadi ya kozi za kulipwa za New Age: bioenergy, udhibiti wa mwili, dehypnotherapy, massage intuitive, yoga ya neotantric, kuzaliwa upya na wengine wengi. Walijaribu kuwatuma wale waliomaliza masomo kwa Rajneeshpuram. Kwa safari kama hiyo ilihitajika kutoa dola elfu kadhaa zaidi. ... Rajneesh aliamini kwamba "kiroho ni anasa na fursa ya tajiri." Kuhusu yeye mwenyewe alisema: "Mimi ni gwiji wa matajiri. Kuna dini za kutosha zinazoshughulika na maskini, lakini niache nishughulike na matajiri."

Alishughulika nao kwa mafanikio kabisa kwa mfuko wake mwenyewe. Mwisho wa 1982, utajiri wake ulikuwa umefikia dola milioni 200 bila ushuru. Alimiliki ndege 4, helikopta ya kivita na 91 Rollsroys. Kwa hakika, alitarajia kuwa na magari 365 kati ya haya ghali zaidi duniani, gari jipya kwa kila siku ya mwaka. Katika Rolls Royce, Rajneesh alifanya mzunguko wake wa kila siku wa makutaniko. Guru mwenyewe aliendesha gari, polepole na kwa heshima akiongozana na wapiga risasi wa submachine kando ya ukuta wa machungwa ulio hai wa wafuasi wake, ambao walisimama kando ya ile inayoitwa "barabara ya nirvana" na kurusha petals za rose chini ya magurudumu ya gari. Ilikuwa ni fursa adimu kwao kuona sanamu yao.

Rajneeshpuram ilipokua katika nchi zote kuu za Magharibi, "miji mitakatifu", iliyopangwa na Wana-Rajneeshists baada ya mfano wake, ilianza kuibuka - jumuiya zinazojaribu kuongoza kuwepo kwa uhuru na inapaswa kuwa mbadala kwa "jamii isiyo ya uhuru." Chini ya mazungumzo ya uhuru, dhehebu la Rajneesh hatua kwa hatua liligeuka kuwa "shirika la kiimla na mfumo mkali wa kudhibiti." Ilikuwa ni kwa maneno haya kwamba hata mtafiti anayeunga mkono madhehebu ya mienendo mipya ya kidini kama vile Profesa Eileen Barker alivyoelezea wilaya ya Rajneeshpuram.

Huko Oregon, Wana Rajneesh walichukua mji wa karibu wa mkoa wa Entelope, wakapata viti vingi vya baraza la jiji, na kuupa jina jipya Rajneesh. Wakazi wengi wa awali wa Entelope, wengi wao wakiwa wazee, walikuwa chini ya uangalizi wa mara kwa mara na jeshi la polisi la sannyasin, walitozwa ushuru kwa kupendelea dhehebu hilo na kulazimishwa kutafakari ufuo wa uchi ulioanzishwa na baraza la jiji katika bustani ya eneo hilo. Walichagua kujisalimisha na kuondoka mjini. Jiji lilikua huku wafuasi wa Rajneesh wakinunua nyumba zilizopo na kujenga mpya.

Wakati huo huo, tarehe ya uchaguzi wa bunge la kaunti ilikaribia na Wana-Rajneesh waliamua kupata wingi wa kura katika bunge hilo. Kulingana na sheria za mitaa, ilitosha kuishi katika jimbo hilo kwa siku 22 ili kupata haki ya kupiga kura katika chaguzi za mitaa. Kwa hivyo, iliamuliwa kuongeza idadi ya wapiga kura ambao watawapigia kura wagombea wa Rajneesh. Mnamo msimu wa 1984, Operesheni "Shiriki nyumba yako na jirani yako" ilifanyika: kutoka New York, San Francisco na miji mingine mikubwa huko Merika, washiriki wa madhehebu walileta karibu walevi elfu tatu na nusu, wazururaji na walevi wa dawa za kulevya. ashram. Kwa kuogopa hili, mabunge ya mitaa yalipitisha haraka sheria ya kuongeza muda wa kuishi unaohitajika kushiriki katika uchaguzi. Wazururaji waliokusanyika huko Rajneeshpuram hawakuleta faida yoyote kwa madhehebu. Kinyume chake, wazururaji wa nusu-wahalifu walitenda kwa kiburi na dharau, hawakutaka kumfanyia kazi guru huyo na, kati ya mambo mengine, walizidisha uhusiano ambao tayari haukuwa mzuri wa Wakomunisti na wakaazi wa eneo hilo. Huko Rajneeshpuram, Sheila aliweka pamoja kikosi chenye silaha cha wanamgambo mia moja, lakini hata hakuweza kuwatawanya "majirani" hao wabaya, na hivi karibuni maiti zao zilipatikana karibu na "mji mtakatifu", lakini sio katika Rajneeshpuram yenyewe. Polisi waligundua kwamba wote waliuawa kwa sumu isiyojulikana, na, inaeleweka, walishuku Rajneesh na kampuni.

Wakati huo huo, matamanio ya kisiasa ya kikundi hicho yaliendelea kukua. Kwa kuwa hila na watu wasio na makazi haikufanya kazi, sasa, ili kushinda uchaguzi, Wana-Rajneeshists waliamua kuhakikisha kwamba wale ambao hawaungi mkono wagombea wao hawawezi kupiga kura. Kuendelea kuwa "ulimi" wa gwiji asiye na sauti, Sheela Silverman, alifikiria la kufanya: mawakala waliopewa dawa ya bakteria ya salmonella kwenye baa za saladi za mikahawa mingi katika kaunti, na kuwaacha wateja wao wengi wakiwa wagonjwa. Kweli, hii haikuwasaidia akina Rajneeshists kufikia mamlaka waliyotaka katika kaunti.

Mnamo Oktoba 1984, Rajneesh alizungumza ghafula. Aliwashutumu tena makuhani na wanasiasa kwa kupotosha roho za wanadamu, tena alisema kwamba Rajneeshism ndio "ulinzi pekee dhidi ya silaha za nyuklia", na tena alihubiri kukataa "ulimwengu wa zamani", akiweka mfano wa "mapinduzi ya kiroho": "Ninainua maoni yangu. mkono dhidi ya siku za nyuma za kila kitu ubinadamu ".

Kulikuwa na mashambulizi zaidi na zaidi dhidi ya Ukristo katika hotuba zake:

Masihi huwa ni wazimu. Yeye [Yesu] alikuwa amesadiki kabisa kwamba kusulubishwa kungemthibitisha kuwa sawa, na ndiyo maana naona katika matendo yake jaribio la kujificha tu la kujiua. Ikiwa mtu yeyote angelaumiwa kwa kusulubishwa kwake, ni yeye tu. Aliuliza mwenyewe. Na hakuna chanzo - Kiyahudi au cha kihistoria - kinachothibitisha kwamba alifufuliwa. Agano Jipya pekee. Fiction. Hakukuwa na Ufufuo.

Rajneesh mwenyewe alitaka kuwa waabudu wake badala ya Kristo: "Na niwe kifo na ufufuo wako." ... Na wakamwimbia kwa kumsujudia: "Nauweka moyo wangu mikononi mwako."

Roho iliyozungumza na Hawa katika Paradiso kupitia nyoka sasa ilinena kupitia kinywa cha Rajneesh:

Ibilisi alimshawishi Hawa kwa hoja kwamba Mungu anataka abaki mjinga. .. Ana wivu. Na hii inaonekana kuwa kweli, kwa maana Mungu wa Wayahudi ni mwenye wivu sana. Hataki watu wawe sawa naye. Yeye si baba mwenye upendo... Maarifa si dhambi... nakushauri kula matunda ya mti wa ujuzi...”.

Kufikia 1984, idadi ya wafuasi wa Rajneesh ilizidi 350,000, na wastani wa umri wa 34. Licha ya kushindwa katika uchaguzi wa Vasco, wafuasi wa Rajneesh katika mwaka huo huo wa 1984, kuhusiana na uchaguzi wa bunge la Oregon, walizua hofu kwamba kikundi hicho kilikuwa kinatafuta mamlaka ya kisiasa tayari katika ngazi ya serikali. Sheela aliongeza mafuta kwenye moto, akitangaza kwamba, ikiwa ni lazima, watu wa Rajneesh wangegeuza Oregon yote kuwa Rajneeshpuram. Kwa wakulima wa karibu, wakisukumwa na tabia mbaya ya akina Rajneesh hadi kufikia hatua ya kwamba walikuwa tayari kuwaita waagize kwa nguvu, Sheela alitishia kuua watu kumi na watano kwa kila mfuasi wa Rajneesh. ... Chini ya ushawishi wa maoni ya umma, polisi, na kisha FBI, hatimaye walifungua kesi ya jinai dhidi ya madhehebu ya Rajneesh. Takriban wachunguzi dazeni nne wa FBI walikuwa wakichunguza moja kwa moja huko Rajneeshpuram. Walipata maghala ya silaha, maabara za utengenezaji wa dawa za kulevya ambazo ziliongezwa mara kwa mara kwa chakula cha washiriki wa madhehebu, njia ya chini ya ardhi iliyofichwa kwa uangalifu ili kutoroka kwa guru ikiwa dharura.

Mnamo Septemba 14, 1985, Sheela Silverman akiwa na mlinzi wake wa kibinafsi na mume mwingine, pamoja na washiriki wengine kadhaa wa bodi ya wilaya, walikimbilia Ulaya Magharibi. Rajneesh alimshutumu Sheela kwa kujaribu kumtia sumu daktari wake wa kibinafsi, kujaribu kumuua gwiji huyo mwenyewe, na kuwaua wazururaji ambao miili yao polisi walipata karibu na Rajneeshpuram, na alitaka kugeuza ashram kuwa shirika la kifashisti. Wakati huo huo, Sheela alitoa dola milioni 55 kutoka kwa ashram katika benki ya Uswizi na kujaribu kutoroka, lakini alikamatwa huko Stuttgart na Interpol. Yeye, kwa upande wake, alisema kwamba "Bhagwan ni mtoto aliyeharibika ambaye hawezi kupumua bila pesa ya mfukoni ya dola elfu 250 kila mwezi. Huyu ni mtaalamu wa kutumia urahisi wa kibinadamu, mraibu wa madawa ya kulevya ambaye hawezi kuishi bila Valium. Hadithi ya maisha yake ni kamili. Na mimi nilihusika katika ulaghai huu. Yeye na mimi, tulifanya jozi kubwa ya walaghai."

Rajneesh pia alitoroka, lakini mnamo Oktoba 29, 1985, alikamatwa katika Uwanja wa Ndege wa Charlotte, North Carolina, ambapo ndege ya Bhagwan ilikuwa imetua kujaza mafuta. Rajneesh na washirika wake wanane walidaiwa kusafiri kwa ndege kwenda kupumzika huko Bermuda.

Kesi ya Rajneesh, iliyofanywa huko Portland, Oregon, ilimalizika Novemba 14, 1985. Mamlaka za serikali, ambazo tayari zimepata hasara kubwa kutokana na shughuli za Rajneesh, zilihofia kwamba hazingeweza kukabiliana na kesi hiyo ya gharama kubwa sana iliyochukua miezi kadhaa. Kwa kuongezea, kulingana na Mwanasheria Mkuu wa Serikali Charles Turner, hawakutaka kumfanya Rajneesh kuwa shahidi. Kutokana na mazungumzo magumu na mawakili wa Rajneesh, mwafaka ulifikiwa - Bhagwan alikubali mashtaka 2 tu kati ya 34 yaliyoletwa dhidi yake. Kwa hivyo, alipokea adhabu ya mfano kwa kukiuka sheria za uhamiaji na kanuni zinazohusiana na uhalifu: miaka kumi ya majaribio pamoja na faini ya $ 400,000. Aidha, Rajneesh aliamriwa kuondoka Marekani milele ndani ya siku tano. Sheela alipatikana na hatia ya matumizi haramu ya vifaa vya kusikiliza, kuchoma moto, kupiga na vitisho, kujaribu kuua na kuwaambukiza watu 750 ugonjwa wa batulism, ambapo alihukumiwa kifungo na faini kubwa. Baada ya kukaa gerezani kwa miezi 29 tu, aliondoka kwenda Uswizi mwishoni mwa 1988 na kuolewa tena - kwa Urs Birnstil wa Uswizi, ambaye alikufa mnamo 1992 kutokana na UKIMWI. Sheela alipatanishwa na Rajneesh, lakini hakuwahi kuwa mfuasi wake na mshiriki wake. Sasa Sheila Birnstil mwenye umri wa miaka 52 anamiliki nyumba mbili za walemavu na wazee karibu na Basel. Washiriki wa uanzishwaji wake - watu wenye ulemavu wa akili, haswa wagonjwa walio na ugonjwa wa Alzheimer's, ambayo ni, shida ya kumbukumbu. Nchini Marekani, Schiele anashtakiwa tena katika kesi za zamani, wakati huu kwa kula njama ya kumuua Mwanasheria Mkuu wa Oregon Charles Turner, lakini hadhi yake ya Uswizi inamlinda dhidi ya kurejeshwa. Kati ya dola elfu 469 za deni la Sheela kwa Oregon na Kaunti ya Vasco, mtu asiyejulikana alilipa elfu 200 hivi karibuni (inaweza kuzingatiwa kuwa huyu alikuwa mmoja wa wagonjwa wake duni).

Rajneesh alivunja ashram ya Oregon, akateketeza nakala elfu tano za broshua zake, na akatangaza hadharani kwamba yeye hakuwa mungu. Baada ya kufukuzwa kutoka Marekani, Rajneesh alijaribu kukaa katika nchi yoyote ambako kulikuwa na wafuasi, lakini nchi 21 zilimpiga marufuku kuingia, au kumfukuza bila maelezo yoyote maalum (kama vile Ugiriki). Kuanzia wakati huo, harakati ya Rajneesh ilianza kupoteza tabia yake ya wingi zaidi na zaidi. Jumuiya zilizojaa huanguka, kiwango cha ushawishi wa ibada kwa wafuasi wake huanguka.

Wengi wa wale wanaoshughulikia matatizo ya harakati mpya za kidini wanazungumza juu ya kutokubalika kwa kutumia hatua za ukandamizaji dhidi ya madhehebu ya kiimla yenye msimamo mkali, wakihalalisha hili kwa ukweli kwamba dhehebu lililopigwa marufuku litaenda chinichini na kuwa hatari zaidi. Lakini operesheni ya polisi iliyoendeshwa vyema ya kufilisi jamii huko Rajneeshpuram inashuhudia kinyume chake. Inabadilika kuwa badala ya dhamana ya usalama wa kibinafsi, kiongozi wa ibada, ambaye anajithamini zaidi ya yote, yuko tayari kuvunja dhehebu hilo. Lakini miezi michache tu kabla ya matukio hayo yaliyoelezwa, hata mtafiti stadi wa madhehebu, mwombezi Mkristo, mwenye digrii nne za udaktari Walter Martin, ambaye alikuwa hasi sana kuelekea madhehebu ya Rajneesh, aliandika: “Rajneesh na wafuasi wake wanatilia maanani sana jaribio hilo. na Rajneeshpuram, ambayo iliongoza itakuwa janga ikiwa serikali ingeingilia kati na kumaliza ndoto yao.

5. "Idadi ya watu lazima ipunguzwe"

Mnamo Julai 1986, Rajneesh SMOG hatimaye alirudi India (mnamo Desemba 1985 alifukuzwa huko pia). Alikaa Bombay, ambapo wanafunzi wachache waliobaki walianza kukusanyika kumzunguka. Mwishoni mwa 1986, Rajneesh alitoa hotuba mbili, ambazo baadaye zilichapishwa chini ya kichwa cha jumla "Haki za Mtu Mpya." Katika hotuba hizi kuu, Rajneesh anaonyesha chuki yake kwamba alifukuzwa kutoka nchi zote za Magharibi, akionyesha chuki ya jumla dhidi ya makasisi wote, wanasiasa matajiri na weupe, na madai madogo ya kushangaza. Hasa, alirithi Azimio la Haki za Binadamu. Azimio la zamani linapaswa kubadilishwa na Azimio la Haki za Mtu Mpya, ambaye "haki pekee ya msingi" ni "kuwa Mungu."

Akifafanua kwa kina mambo kumi ya Azimio lake, Rajneesh anatoa picha ya ulimwengu ambamo “watu wake wapya” wataishi. Haki ya kuishi katika ulimwengu huu itamaanisha haki ya maisha mazuri, ambayo hakutakuwa na mateso, lakini furaha na raha tu. Ni wazi kwamba kwa kuwa idadi ya ubinadamu inaongezeka, hakutakuwa na rasilimali za kutosha kwa maisha mazuri kwa kila mtu. Kwa hivyo, Rajneesh anasema kwamba "idadi ya watu lazima ipunguzwe ikiwa mtu anataka kuishi kwa heshima, kwa furaha, na sio kuvuta maisha duni." Ili kufikia mwisho huu, Rajneesh anapendekeza kupunguza kiwango cha kuzaliwa kwa njia yoyote, kwa kutumia kwa hili sio tu uzazi wa mpango na utoaji mimba, lakini pia uharibifu wa watoto wenye ulemavu wa kuzaliwa. Kwa kuongeza, ni muhimu kuanzisha na kukuza euthanasia kwa kila njia iwezekanavyo na kutambua haki za mashoga.

Katika ulimwengu ujao "hapapaswi kuwa na mataifa, hakuna mipaka ya serikali. Kusiwe na dini." Rajneesh anatumai kwamba dini "zitayeyuka zenyewe. Bora kati ya dini tofauti zitahifadhiwa katika dini pekee ya Rajneesh." kwamba Mungu alimuumba mwanadamu kwa sura na mfano wake. Ndoa katika jamii ya "watu wapya" inapaswa kutoweka, kwani ni "bandia kwa upendo." mataifa tofauti, na bora zaidi - kwa jamii tofauti. Watoto wanapaswa kutengwa na wazazi wao na kulelewa na jamii, na hata wasilelewe, kwani Rajneesh anaona malezi yoyote, haswa ya kidini, kama ukiukaji. ya uhuru wa watoto.

Katika ulimwengu mmoja, kutakuwa na serikali moja ya ulimwengu. Je, serikali yake itakuwa njia gani? Rajneesh anachukia utawala wa kifalme. Demokrasia pia si nzuri, kwa sababu ni kifuniko cha matumizi mabaya ya madaraka. Kwa kuongeza, "wingi wa wajinga" huongozwa na vigezo vya nasibu wakati wa kupiga kura: baadhi ya wagombea wanaonekana bora zaidi, wengine wanazungumza vizuri zaidi. Katika ulimwengu mpya, uchaguzi utafanywa na mashirika ya kitaaluma: kwa mfano, "walimu pekee wanapaswa kumchagua Waziri wa Elimu." Ni wale walio na elimu ya juu tu ndio watakuwa na haki ya kupiga kura. Serikali ya ulimwengu itakuwa inafanya kazi, lakini haitakuwa na nguvu.

Wakati mtu, kwa kutumia mbinu za Rajneesh, huondoa mgawanyiko ndani yake mwenyewe, mgawanyiko katika ulimwengu utatoweka. Ulimwengu mpya utakuwa tofauti na wa sasa, kama vile mbingu kutoka kuzimu.

Sasa hakuna haja ya kuelezea kuzimu ni nini. Inatosha kuangalia kote: hapa ni ... Lakini tunaweza kubadilisha kila kitu. Ardhi hii inaweza kugeuzwa kuwa paradiso. Na kisha hitaji lote la paradiso mbinguni litatoweka, hapo litakuwa tupu. Ikiwa tunakumbuka Rajneeshpuram, basi inakuwa wazi nini kitafanywa na wale ambao hawataki kuishi katika paradiso hii ya ubinadamu mkali wa kutomcha Mungu.

6. Osho alikufa, inaonekana kutokana na UKIMWI

Mnamo Januari 1987, Rajneesh alihamia Pune tena. Hapa anakuja na jina jipya la maana - "Osho", yaani, "bahari", ambayo, inaonekana, inapaswa kuhusishwa na ukubwa, kina, machafuko, kuzimu.

Kwa wafuasi wake, Osho anakomesha uvaaji wa lazima wa majoho ya chungwa na rozari za sandalwood zenye picha yao wenyewe. Kweli, wakati wa kutafakari na mbele ya Osho, sannyasin waliamriwa kuvaa nguo nyeupe. Kwa kuongeza, katika makambi ya kutafakari, ambayo hufanyika kwa siku tatu kila mwezi, mavazi ya maroon lazima yamevaliwa.

Mipango ya matibabu ya kisaikolojia inafanywa upya na kupanuliwa, mbinu mpya za kutafakari zinaundwa. Mmoja wao, "The Mystic Rose", alizingatiwa kwa unyenyekevu na Osho kama "mafanikio makubwa zaidi katika kutafakari miaka 2,500 baada ya kutafakari kwa Gautam Buddha." Tafakari hii huchukua siku 21; Kwa wiki moja washiriki wanacheka kwa saa 3 kwa siku, kwa wiki ya pili wanalia kwa saa 3 kwa siku, kwa wiki ya tatu kwa saa 3 kwa siku "hutazama kimya" na "kushuhudia" jinsi wanavyojisikia vizuri.

Kufuatia mfano wa mpinzani wake wa muda mrefu katika soko la neoguru, Maharishi, ambaye hapo awali Rajneesh alikuwa amemkosoa kwa kila njia, Osho sasa anajaribu kuthibitisha manufaa ya tiba yake ya kutafakari kupitia "utafiti wa kisayansi".

Vikundi mbalimbali vya matibabu katika Jumuiya ya Kimataifa ya Osho viliunganishwa katika "Osho Multiversity", ambayo ilijumuisha "vyuo" vifuatavyo visivyohitimu katika nusu ya kwanza ya miaka ya 1990: Shule ya Centering, Shule ya Sanaa ya Ubunifu, Chuo cha Afya cha Kimataifa, Chuo cha Kutafakari. Kituo cha Mabadiliko, Taasisi ya Kunde za Tibetani na zingine ni seti ya kawaida ya Umri Mpya.

Kufikia mwishoni mwa miaka ya 1980, afya ya Osho ilikuwa imezorota sana. Katika miezi ya mwisho kabla ya kifo chake, ikiwa afya yake ingeruhusu, Osho angeenda kwa wanafunzi wake kwa ajili ya "kutafakari kwa muziki na ukimya", kisha wakatazama video za mazungumzo yake ya awali. Osho alikufa mwaka 1990, inaonekana kutokana na UKIMWI. Kuacha maisha haya, hakuacha shirika kamili, akiamini kwamba hakuna haja yake, na hakumteua mrithi. Zaidi ya hayo, aliweka wazi kwamba ikiwa mtu yeyote atajitangaza kuwa mrithi wake, aepukwe. Matokeo yake, baada ya kifo cha guru, mikondo kadhaa ya kujitegemea iliundwa ndani ya harakati. Miongoni mwao ni "Chuo cha Kimataifa cha Kutafakari" cha Paul Lowe, "Chuo Kikuu cha Guma", kinachoongozwa na Uholanzi sannyasin Verisch, na wengine.

Sasa kuna takriban vituo 200 vya kutafakari vya Osho ulimwenguni. Katikati ya ibada bado ni Pune. Kundi la sannyasin 21 wakiongozwa na Amrito, daktari wa kibinafsi wa zamani wa Osho, waliunda uongozi wa ashram baada ya kifo cha marehemu. Waligeuza wilaya ya Pune kuwa biashara ya kibiashara - mbuga ya burudani ya "esoteric", iliyoundwa kwa watalii matajiri wa Magharibi wenye umri wa miaka 35-40.

Katika eneo la Umoja wa Kisovyeti, kuna vituo vya Osho huko St. Kituo cha "Osho Rajneesh", kinafanya kazi pia kituo cha "Nyumba ya Mashariki", kilichoundwa na Igor mdogo wa Kirusi. Mapema miaka ya 1990, alimaliza kozi ya mafunzo huko Pune na akarudi kutoka huko kama sannyasin, Swami Anand Toshan. Mbali na mafunzo ya kutafakari, kutuma "kusoma" katika Pune na programu nyingine, "Nyumba ya Mashariki" inashikilia Jumapili "Osho-discos", ambapo "kila kitu kinaruhusiwa."

Jarida la Kimataifa la OshoTime huchapishwa mara mbili kwa mwezi, ambalo husambazwa ulimwenguni pote na kuchapishwa katika lugha tisa. Tovuti za mashabiki wa Osho kutoka nchi mbalimbali zinawakilishwa kwa wingi kwenye mtandao. Lakini umaarufu wa Rajneesh haulingani na uwepo wa mashirika yanayohusishwa na jina lake - vipengele vya itikadi ya Rajneesh ni sehemu muhimu ya vuguvugu la Newage. Vitabu vya Osho vinauzwa katika maduka yote ya New Age na vinawakilishwa kwa wingi katika mporomoko wowote wa fasihi za uchawi.

179. Joachim Keden na wengine.Madhehebu, mizimu, waponyaji miujiza. Ujerumani, 1999. -S. 28.

180. Amrit Swami Prem. Amri. op. -Uk.14.

Picha - Osho (Bhagavan Shri Rajneesh); jalada la moja ya vitabu vya Osho; kutafakari kwa nguvu; Urusi - masomo ya densi ya Belly na Erasmia - densi aliyeangaziwa wa Osho - www.oshoforum.ru & www.orientdance.ru

Utoto Bhagwan Shri Rajneesh (Osho)

Baba ya Rajneesh, Babulal, alizaliwa mwaka wa 1908. Aliendelea na biashara ya familia kama mfanyabiashara wa nguo. Sifa zake bainifu zilikuwa upole, usikivu, urafiki na ukarimu. Alikuwa na sifa ya kuwa mtu wa kidini. Alikwenda hekaluni, akafunga na kusoma maandiko. Miaka kumi ya mwisho ya maisha yake aliitumia Pune katika ashram ya mwanawe Rajneesh, na kuwa kwa kweli mfuasi wake, akitafakari mara kwa mara.

Mama ya Rajneesh, Saraswati Bai, alizaliwa katika familia tajiri. Anajulikana kwa ukarimu wake na watu wametoa maoni kila wakati juu ya jinsi anavyomsaidia mumewe.

Familia ya Rajneesh ilidai mojawapo ya dini za Kihindi - Ujaini. Mwanzilishi wa dini ni Mahavira.

Mnamo Desemba 11, 1931, mvulana alizaliwa katika familia ya watu hawa wenye upendo, rahisi na wazi. Babu na bibi walifurahi sana juu ya tukio hili, na uzuri na mvuto wa mtoto ulipendekeza sana kwamba mfalme kutoka maisha ya zamani alizaliwa katika familia yao kwamba mtoto aliitwa "Raja", ambayo ina maana "mfalme". Rajneesh Chadra Maham - hilo lilikuwa jina lake. Rajneesh alitumia miaka ya kwanza ya maisha yake na babu na babu yake.

Kuzaliwa kwa Rajneesh haikuwa kawaida. Katika siku tatu za kwanza za maisha yake, hakula chochote, hakupiga kelele, siku ya nne tu, kana kwamba hakuna kitu kilichotokea, alianza kula. Jambo hili miaka mingi baadaye, alielezea Rajneesh mwenyewe.

Kuzaliwa kwake kwa mwisho ilikuwa miaka 700 iliyopita milimani, ambapo alikuwa na shule yake mwenyewe ya fumbo, ambayo ilivutia wanafunzi kutoka kwa mila nyingi. Bwana aliishi kwa miaka 106. Kabla ya kifo chake, aliingia mfungo wa siku 21, ambao ulipaswa kumpeleka kwenye mwangaza mwishoni. Lakini alikuwa na chaguo. Anaweza kuwa amezaa au hajazaa tena kabla ya kutoweka katika umilele. Aliwatazama wanafunzi wake. Miongoni mwao kulikuwa na wengi ambao walisimama njiani na walihitaji msaada. Pia aliona uwezekano mkubwa kutokana na mchanganyiko wa dini za Mashariki na Magharibi. Yeye, ambaye alikuja karibu sana na mafanikio ya mwisho, ambayo alifanyia kazi maisha mengi, aliamua kurudi kwenye ulimwengu huu katika mwili wa mwanadamu. Naye, kwa upendo safi na huruma, aliwaahidi wanafunzi wake kwamba angerudi na kushiriki nao ukweli, kuwaongoza kwenye hali ya kuamka. Kulikuwa na sababu maalum zinazohusiana na mazoezi ya kiroho kwa siku zake 21 za kufunga na kuondoka baada ya hapo. Hata hivyo, siku tatu kabla ya kumalizika kwa mfungo, Rajneesh aliuawa. Akirudi kwenye mwili wa mwanadamu miaka 700 baadaye, jambo la kwanza ambalo Rajneesh alifanya lilikuwa kumaliza haraka hivyo. Siku tatu za mfungo "zilitoka huko" ... Watu kama Buddha hufa kwa uangalifu na huzaliwa kwa uangalifu. Kwa uangalifu kuchagua wazazi wanaofaa kwao wenyewe na si kupoteza fahamu mara baada ya kuzaliwa. Kisha taratibu za "kusahau" zinawashwa. Lakini uwezo wa kiroho uliokusanywa katika maisha ya awali haupotei. Anasubiri tu kuamka kwake. Kusubiri kukumbukwa. Katika kila mmoja wetu.

Kwa hiyo, wengi wa wale waliokuwa pamoja naye katika wakati wetu pia walikuja "kutoka huko." Walirudi tu kwa Bwana wao.

Rajneesh mdogo aliendelea kushangaza wengine kwa tabia yake isiyo ya kawaida, hamu ya kujaribu mara kwa mara, utafutaji wa mara kwa mara wa ukweli na mazoea magumu zaidi ya kiroho. Kifo, kama jambo, tangu umri mdogo alipendezwa na mawazo yake sana. Akiwa na umri wa miaka 5, dada yake mdogo, ambaye alimpenda sana, alipokufa, Rajneesh alikataa chakula na kujiendesha kama mtawa wa jadi wa Jain. Inatoka wapi kwa mtoto wa miaka 5? Ilikuwa tu baada ya ushawishi mkubwa kwamba Rajneesh alirudi kwenye tabia yake ya kawaida.

Babu ya Rajneesh, akimwangalia mjukuu wake, alihisi kwamba huyo alikuwa mtoto asiye wa kawaida. Katika kutafuta maelezo, alimgeukia mnajimu maarufu sana. Mnajimu huyo, hata hivyo, alimkasirisha babu yake, akisema kwamba huenda mtoto huyo asiishi baada ya miaka 7. Hakuhesabu zaidi 7 kwa sababu ya upumbavu. Na hivyo kila kitu ni wazi. Mnajimu huyo mwenyewe alikufa upesi na mwanawe, akiendelea kufanya kazi kwenye ramani ya Rajneesh, alishangaa hata zaidi. Ilibainika kuwa mtoto huyo angekabiliwa na kifo akiwa na umri wa miaka 7, 14 na 21. Na kwamba saa 21 atakufa kwa hakika. Baadaye, sababu ya utabiri wa kushangaza kama huo ikawa wazi. Miaka 7 na 14 ilikuwa hatua za mabadiliko ambapo Rajneesh alipata uzoefu wa kina na wa kina zaidi wa kifo, hadi hatimaye, akiwa na umri wa miaka 21, alikufa kabisa bila kuacha mwili wa kimwili. Ilikuwa ni mwanga.

Rajneesh alipokuwa na umri wa miaka 7, babu yake mpendwa alikufa. Rajneesh alinusurika, lakini alichukua kifo cha babu yake kama chake. Kutazama polepole, kwa siku 4, kuondoka kwa babu yake, Rajneesh alihisi kwamba ulimwengu wote ulikuwa ukiporomoka. Hakutaka kuishi baada ya hapo. Kwa siku 3, Rajneesh alilala na hakusonga. Alinusurika, lakini siku hizo tatu zilikuwa uzoefu wa kwanza wa kifo.

Hisia ya upweke na kutambua kwamba sisi sote ni wapweke sana na mtu binafsi katika ulimwengu huu haijamwacha tangu wakati huo.

Baada ya kifo cha babu yake, Rajneesh alianza kuishi na wazazi wake karibu na jiji la Jabalpur. Bibi ya Rajneesh, hadi mwisho wa siku zake, alimpenda mjukuu wake sana na alijiona kuwa mfuasi wake. Rajneesh alikubaliwa shuleni. Lakini tangu mwanzo alipata elimu ya shule nyembamba sana na isiyo ya ubunifu, ya kushangaza walimu, wakifanya matatizo kwa msingi huu. Nia yake yote tangu mwanzo ilikuwa ni jinsi ya kuvuka akili. Shule haikuweza kumsaidia. Lakini kwa njia isiyo ya moja kwa moja, kwa Rajneesh, ambaye alichukuliwa kuwa mbinafsi, asiye na adabu, mkorofi na mwasi, hii pia ilikuwa na matokeo chanya. Alitupwa nyuma yake na kutoka upande wa shule pia. Kulikuwa na njia moja tu - kujifunza kutoka kwako mwenyewe.

Lakini Rajneesh hakuwa mnyanyasaji mdogo na mwanafunzi maskini. Nilijifunza tu tofauti na tofauti. Akawa mgeni mdogo zaidi kwenye maktaba ya umma. Aliandika mashairi. Drew. Uwezo wake wa kuwasilisha mawazo yake na kusimulia hadithi ulimfanya kuwa maarufu sana.

Rajneesh alimwona mwalimu wake wa kwanza kuwa bwana wa kuogelea, ambaye aliishi katika jiji lao na alipenda mto huo hivi kwamba karibu auunganishe nao, akitumia wakati wote karibu nao na kutafakari. Maisha yake yote yalijumuisha kuwa karibu na mto. Bwana alimtazama Rajneesh na kusema, "Hakuna njia ya kujifunza kuogelea. Haiwezekani kujifunza. Hii ni tabia, sio ujuzi, "na kumtupa ndani ya maji. Maisha yako yanapokuwa hatarini, fanya uwezavyo. Rajneesh alizama mara kadhaa, lakini akaogelea nje. Nyakati hizi zilimpa uzoefu wa kwanza wa kuwa jumla. Kuwa "hapa na sasa". Hii ilikuwa ni tafakari ya kwanza.

Tangu wakati huo, Rajneesh mara nyingi alitumia masaa karibu na mto, akitafakari juu ya mchanga, peke yake au na marafiki. Marafiki walipenda kutumia muda na Rajneesh, kwa sababu alikuwa hatabiriki kabisa, haikuwa wazi angefanya nini baadaye. Hii ilitoa shauku maalum, na marafiki walijitolea kwa adha hiyo kwa ujasiri kamili.

Bila kusahau kifo, Rajneesh mara nyingi alitembelea makaburi na kukaa hapo kwa saa nyingi, akiwa amelala kwenye eneo la kuchomea maiti. Wazazi, kuona hili na kukumbuka utabiri wa mnajimu, walianza kuwa na wasiwasi, hasa wakati Rajneesh alikuwa na umri wa miaka 14 ... Katika umri huu alipata kifo chake cha pili.

Kifo cha pili cha Osho

Kwa hivyo, kipindi cha pili cha kifo kilichotabiriwa cha Rajneesh kimekuja - miaka 14. Wakati huu, Rajneesh aliamua kukutana naye kimakusudi. Aliiambia familia kwamba kifo kingekuwa hakika, kwa hivyo itakuwa bora ikiwa angejitayarisha. Familia ilishangaa na kushtuka, lakini haikuingilia mipango yake. Rajneesh aliamua kutekeleza mpango wake haswa. Kwanza alienda shule na, baada ya kumwambia mkuu wa shule kwamba angekufa, akaomba kutokuwepo kwa siku saba. Mkurugenzi hakuamini alichokuwa akisikia, na, akifikiri kwamba Rajneesh alikuwa akifikiria kujiua, alidai maelezo. Rajneesh alizungumza kuhusu utabiri wa mnajimu huyo na akasema kwamba hayupo ili kusubiri kifo. Ikiwa kifo kinakuja, basi itakuwa nzuri kukutana nayo kwa uangalifu, ili iwe uzoefu. Ni lazima ikumbukwe kwamba hii ilikuwa nchini India, ambapo mawazo ya kifo cha fahamu na wingi wa maisha ni misingi ya dini za mitaa. Kwa hivyo mkurugenzi hakuwa na chochote cha kubishana. Alikubali.

Rajneesh alienda kwenye hekalu la zamani, ambalo lilikuwa magofu karibu na kijiji na akamwomba kuhani wa eneo hilo asimsumbue, na pia kuleta kitu cha kula mara moja kwa siku alipokuwa amelala hekaluni na kusubiri kifo.

Na ingawa kifo halisi hakikuja, Rajneesh alifanya kila kitu "kuwa mfu". Alipitia hisia kadhaa za kutisha na zisizo za kawaida, lakini jambo kuu ambalo alielewa ni kwamba ikiwa unahisi kuwa unakufa, unakuwa mtulivu na kimya.

Siku ya nne, nyoka alitambaa ndani ya hekalu. Alikuja kuonekana. Aliona nyoka. Lakini hakukuwa na hofu. Alifikiri: "Wakati kifo kinakuja, kinaweza kuja kupitia nyoka huyu. Kwa nini uogope? Ngoja!" Nyoka alitambaa juu yake na kutambaa mbali. Ukikubali kifo, hakuna hofu. Ikiwa unashikilia maisha, basi hofu itakuwa pamoja nawe.

Mara tu kifo kinapokubaliwa kama ukweli, kukubalika kwake mara moja hutengeneza umbali, hatua ambayo mtu huanza kutazama mtiririko wa matukio ya maisha kama mtazamaji. Humwinua mtu juu ya maumivu, huzuni, uchungu na kukata tamaa ambayo kwa kawaida huambatana na kifo.

Kwa hivyo, baada ya kupitia uzoefu wa marehemu kuwa mkazo na kutafakari, Rajneesh mapema sana alifahamu juu ya kifo. Baada ya hapo, tayari angeweza kutafakari mfululizo na kuendelea kukubali kile kinachotokea. Hata kama ni kifo.

Ilikuwa ni hali hii ya kukubalika kabisa, ambayo baadaye aliikuza na kuiimarisha na kumruhusu kuangazwa katika siku zijazo.

Hadi kifo chake kilichofuata akiwa na umri wa miaka 21, Rajneesh aliishi kwa njia nyingi akizingatia masilahi ya umri wake. Anaanza kupendezwa na siasa, anaanza hila za kila aina na marafiki zake, masomo. Lakini bado ana sifa ambazo zimekimbia kama nyuzi nyekundu katika maisha yake yote. Anajishughulisha sana na mazoezi ya kiroho, akipata fursa mpya za hii. Bado anapingana na ulimwengu unaomzunguka wa mikusanyiko, akijifanyia shida, lakini hakubaliani na ulimwengu huu.

Katika umri wa miaka 14, hadithi nzuri ya upendo ilianza, ambayo bila kutarajia iliendelea baadaye, miongo kadhaa baadaye, katika maisha yaliyofuata ya mpendwa wake ...

Hadithi ya mapenzi

Rajneesh rafiki wa utotoni, Shashi, aliishi karibu na hekalu ambalo Rajneesh alikufa akiwa na umri wa miaka 14. Alikuwa mdogo kwa miaka miwili na baba yake alikuwa daktari. Shashi alimpenda sana Rajneesh. Wakati wowote Rajneesh alipokuja hekaluni kwa ajili ya kutafakari, alimtazama kutoka dirishani na nyakati fulani alimfuata, na kuvuruga mipango yake ya kuwa peke yake. Wakati fulani Rajneesh alimwomba mmoja wa marafiki zake kuutazama mlango wa hekalu ili Shashi asimsumbue wakati wa kutafakari. Licha ya hayo, Shashi alijua kwamba Rajneesh pia alimpenda sana. Alipokea kwa shukrani chakula kutoka kwake alipomletea baada ya kutafakari. Lakini urafiki wa utotoni wenye kugusa moyo uliisha hivi karibuni.

Rajneesh alipokuwa na umri wa miaka 16, Shashi alikufa kwa homa ya matumbo.

Alipokuwa akifa, Rajneesh alikuwa naye hadi mwisho. Kifo kiliamuliwa kimbele, lakini hamu ya Shashi ya kurudi, kuwa na mpendwa wake, kumtunza pia iliamuliwa mapema. Rajneesh aliahidi kwamba atampigia simu, amrudishe. Pia alimuahidi kwamba hatampenda mwanamke mwingine wala kuoa. Hakutaka kumuacha. Kamwe.

Rajneesh ametimiza ahadi hizi.

Kifo cha mpenzi wake kwa mara nyingine kilimpa hisia ya kifo. Na ilikuwa baada ya tukio hili kwamba Rajneesh alishikwa na hali ya upweke - sio upweke wa huzuni, lakini upweke haswa. Aligundua kwamba sababu ya kutokuwa na furaha iko katika kushikamana kwetu na mwingine, kwa matarajio yetu kwamba mwingine atatoa furaha. Alitambua kwamba hatatoa furaha nyingine yoyote. Furaha iko ndani. Kifo cha Shashi hatimaye kilimpa Rajneesh fursa ya ajabu ya kuelewa mipaka ya kushikamana na mwingine na kutoka hapo kuvuka uwili. Alichukua kila nafasi na kujiweka huru kweli kweli, kuweza kuwa yeye mwenyewe. Ndio maana hakuoa.

Miaka 24 baadaye, watu wa nchi za Magharibi walipofahamu kuhusu Rajneesh na watu waliohisi Buddha aliye hai ndani yake wakaanza kumjia, Christina Wolfe, ambaye sasa anajulikana kama Ma Yoga Vivek, alikuwa mmoja wa watu wa kwanza kutoka Ujerumani. Alikuja kwenye kambi yake ya kutafakari na kuona watu wakifanya kutafakari kwa nguvu kwa mara ya kwanza. Kwa siku mbili alijificha vichakani, bila kuthubutu kujiunga, hadi hatimaye, Rajneesh, ambaye kwa kawaida hasisitizi chochote, akamwita kwake. Baada ya mazungumzo hayo, jambo lisiloeleweka lilianza kumtokea. Siku iliyofuata, Rajneesh aliweka mikono yake begani mwake na kusema: "Unaendelea kuishi nami." Na aliposema hivi, alihisi kitu kama mwendelezo wa kitu, kitu kama hisia ya kusahaulika na sasa kurudi. Kabla ya hapo, hakujua chochote kuhusu maisha ya zamani. Alikuwa Mkristo tangu kuzaliwa. Aliondoka hivi karibuni. Lakini alivutiwa bila pingamizi kurudi. Mara tu baada ya kuchukua sannyas na kuhudhuria tafakari, alihisi mafanikio. Kitu kilibofya. Kitu kilikuja kwake na akakumbuka. Nilikumbuka kwa undani hekalu, ambalo karibu niliishi, mazingira ya jirani, mto, wazazi, nilikumbuka jinsi alivyomwangalia Rajneesh kutoka dirishani na kumfuata alipoenda kutafakari, akakumbuka kifo chake, Rajneesh karibu naye na ahadi. alichukua ... Na nikakumbuka jinsi Rajneesh alivyomwita. Alisema, "Unaweza kuja sasa." Ilimchukua miaka 2 zaidi kutambua haya yote na kujitolea kwa yale ambayo alikuwa akiota kila wakati. Tangu 1973, amekuwa akiishi naye kila wakati, akigundua hatima yake - kumtunza Rajneesh. Kama vile katika ujana wangu ...

Lakini hiyo ilikuwa baada ya ufahamu wa Rajneesh ...

Kuelimika

Ukali wa kutafakari kwa Rajneesh uliendelea kuongezeka. Mmoja wao, mwenye nguvu zaidi, alikuwa ameketi juu ya mti na mgongo wake kwenye shina. Karibu mwaka mmoja kabla ya kuangazwa kwake, Rajneesh alipata uzoefu wa kwanza wa kutengwa na mwili. Hivi ndivyo anavyoielezea.

“Siku moja usiku niliingia sana kwenye kutafakari hata sikuona jinsi mwili wangu ulivyoanguka chini kutoka kwenye mti, nilitazama huku na huku kwa mashaka na kuuona mwili wangu ukiwa umelala chini, sikuelewa ilikuwaje nikaendelea kukaa mti na mwili wangu ulikuwa umelala chini, mstari mkali, kamba ya fedha inayometa ikitoka kwenye kitovu changu, iliunganishwa na mimi juu ya mahali nilipoketi. Ilikuwa vigumu kwangu kuelewa au kutabiri nini kitatokea, na nilikuwa nikiwa na wasiwasi juu ya jinsi ya kurudi usiku ule niliona mwili wangu kutoka upande kwa mara ya kwanza na tangu wakati huo, uzoefu rahisi wa mwili wangu uliisha kwangu milele. na roho ni vitu tofauti kabisa vilivyotenganishwa kutoka kwa kila mmoja.Ni ngumu kusema ilichukua muda gani.Kulipopambazuka, wanawake waliobeba chupa kutoka kijiji kimoja hadi kingine walitembea barabara hii na kuuona mwili wangu ... umelala.Niliwaona, akiutazama mwili wangu, kutoka juu ya mti, pale nilipokuwa nimeketi na kugusa paji la uso wangu kwa viganja vyao na mara moja, kana kwamba natii nguvu ya uvutano, nilirudi ndani ya mwili wangu na macho yangu yakafumbuka. Baada ya hapo, nilijaribu jambo hili mara 6.

Baada ya hapo, Rajneesh alitupwa tena katikati yake - lakini sasa milele. Alipoteza tamaa yake. Hakuwa na hamu ya kuwa mtu au kupata chochote. Hakuwa na wasiwasi na Mungu au Nirvana. Ugonjwa - "kuiga Buddha" umetoweka kabisa. Fursa ilikuwa imefika, milango ilikuwa karibu kufunguliwa. Maisha katika hali hii ni sawa na kufa, na wakati mtu amekufa, nani atauliza maswali? Mambo yote ambayo mtu anaweza kuuliza yamekuwa hayapo. Na mnamo Machi 21, 1953, akiwa na umri wa miaka 21, hatimaye Rajneesh alifika mahali pake. Akawa na nuru. Wengi waliangaziwa, lakini hakuna mtu kabla yake aliyeelezea uzoefu huu kwa undani kama huo.

Kwa kweli mnamo Machi 21, 1953, hadithi ya Rajneesh inaisha. Mwanamume huyo, ambaye jina lake lilikuwa Rajneesh Chandra Maham, alikufa, kama wanajimu walisema, akiwa na umri wa miaka 21, na wakati huo huo kulikuwa na ufufuo, muujiza ulitokea. Alizaliwa upya, lakini si katika mwili wa kimwili: alipata kitu, lakini si cha ulimwengu huu - alifika tu nyumbani.

Osho commune

Labda jumuiya za Osho, ambazo bado zipo katika nchi nyingi za dunia, ni mojawapo ya matukio maarufu yanayohusiana na jina lake.

Baada ya kuhitimu kutoka Chuo Kikuu cha Osho, alifanya kazi kwa muda kama mwalimu katika Chuo Kikuu cha Sanskrit. Kwa kawaida, mbinu yake isiyo ya kawaida ya maisha iliunda matatizo mengi. Hata hivyo, hii haikumzuia Rajneesh kuwa profesa wa falsafa na kufurahia sifa kama mwalimu mahiri, miongoni mwa wenzake na miongoni mwa wanafunzi, ambao mara nyingi waliacha mihadhara mingine hasa ili kuhudhuria mihadhara ya Osho.

Katika maisha yake, Rajneesh alitumia hali zote tatu za roho ya mwanadamu. Hii ni kulingana na uainishaji uliopitishwa nchini India - Tamas-guna, Rajas-guna na Sattva-guna. Ndio maana vipindi vya maisha ya Osho ni tofauti sana kutoka kwa kila mmoja. Mara ya kwanza ilikuwa hali ya Tamas, kutokuwa na shughuli. Baada ya kupokea udaktari wangu, jimbo la Rajas - shughuli za juu - liliingia. Ilikuwa katika kipindi hiki ambapo Rajneesh alianza hotuba yake ya kwanza ya umma na majadiliano. Anasafiri sana kuzunguka nchi. Na ilikuwa katika kipindi hiki kwamba mbinu za kwanza za kutafakari zilianza kuibuka, kambi za majira ya joto, ambapo wale waliopenda na wanaotaka kujaribu njia hizi walikusanyika. Kwa wakati huu, kanuni za neosannyas - kuanzishwa kwa sannyasins - zinazaliwa. Kutafakari kwa nguvu, ambayo Osho alianzisha mnamo 1970, ilivutia na kushtua kila mtu kwa wakati mmoja. Hii haijawahi kuonekana nchini India. Kusafiri sana kwa miaka 20 na tabia ya kula isiyo ya kawaida ilianza kuathiri afya ya Osho. Alionyesha dalili za afya dhaifu, na ugonjwa wake wa kisukari na pumu ulizidi kuwa mbaya. Ikawa wazi kwa wafuasi wake, ambao tayari walikuwa wachache kabisa, kwamba ilikuwa ni lazima kutafuta sehemu kubwa ya kudumu kwa ajili ya ashram ili kuacha kusafiri na wakati huo huo kuwapa kila mtu fursa ya kuja. Hatimaye mahali pazuri palipatikana huko Pune, maili themanini mashariki mwa Bombay. Milima ya juu, hali ya hewa nzuri, miunganisho ya kihistoria ya mahali hapa na viumbe vyenye nuru, jumuiya ya Orthodox ...

Mnamo 1974 - miaka 21 baada ya kutaalamika - Rajneesh alitangaza kwamba anaingia katika awamu ya mwisho - Sattva tulivu na kutulia Pune. Osho Ashram - mahali pazuri - ikawa mahali ambapo kila mtu angeweza kuja. Baadhi ya sheria zilizoletwa huko zipo hadi leo. Kila mtu anapaswa kuvikwa nguo sawa za machungwa - wanaume na wanawake. Kila mtu lazima apimwe UKIMWI. Siku ya kawaida ya sannyasin ilianza saa 6 asubuhi na Kutafakari kwa Nguvu kwa saa 1. Baada ya kutafakari, sannyasin walikuwa wanaenda kusikiliza hotuba ya Bhagwan. Mihadhara hiyo iliendeshwa kwa tafauti kwa Kiingereza na Kihindi. Baada ya hotuba, kifungua kinywa na saa 10:30 asubuhi mwanzo wa kazi ya ashram. Kazi ilichukua angalau masaa 6 kwa siku.

Mihadhara ya Osho ilifunika dini zote kuu na falsafa za ulimwengu. Wakati huo huo, ujuzi wake wa kina wa pande zote mara moja uliwaruhusu wasikilizaji wake kuvuka shimo la zamani katika ufahamu wa falsafa kati ya Magharibi na Mashariki. Ashram katika Pune pole pole iligeuka kuwa Makka halisi kwa watafutaji ukweli wa kisasa.

Mamlaka ya India yangefurahi zaidi ikiwa Osho ingeunga mkono moja ya dini za jadi za Kihindi, lakini wangeangalia kwa wasiwasi kile kinachoendelea. Zaidi sana wakati kundi la wageni kutoka Magharibi na kutoka Mashariki, wa dini na maoni tofauti-tofauti, lilipovutwa hadi India. Na sio watalii. Serikali siku zote itatafuta njia ya kueleza kutoridhika.

Mnamo 1980, mshiriki wa moja ya madhehebu ya jadi ya Kihindu alijaribu kumuua Osho wakati wa moja ya mihadhara yake. Licha ya ukweli kwamba mashirika rasmi ya kidini na ya kikanisa huko Magharibi na Mashariki yalimpinga, na India kwa kweli ni nchi ya kidini ambayo mapokeo yanaheshimiwa, idadi ya wanafunzi wake kufikia wakati huu ilizidi robo milioni.

Kwa sababu ya kuzorota kwa kasi kwa afya ya Rajneesh, daktari wake na wahudumu walikuwa tayari daima kumpeleka Amerika ikiwa angefanyiwa upasuaji wa haraka. Huko India, hakukuwa na njia ya kufanya kile kilichohitajika kufanywa. Hatimaye wakati umefika.

Hadithi ya Biblia

Tangu 1981, Osho aliacha kutoa mihadhara na akaingia katika hatua ya "kimya moyo-kwa-moyo" ili mwili wake, unaosumbuliwa na ugonjwa wa mgongo, uweze kupumzika. Wakati huo, Osho ilikuwa na wanafunzi wengi wenye uwezo wa kuwasiliana na Mwalimu kwa kiwango cha juu zaidi, kisicho cha maneno. Hekima ya juu zaidi inaweza na inapaswa kupitishwa kutoka kwa Mwalimu hadi Mwanafunzi. Bwana hana nia ya kuonyesha hila.

Daktari wa Osho na wahudumu wake walimsafirisha hadi Marekani iwapo atafanyiwa upasuaji wa haraka. Wanafunzi wake walinunua 126 sq. maili huko Oregon, Osho alialikwa huko na chemchemi ya wilaya ya Osho ilitokea kwenye uwanda wa jangwa. Karibu na Osho, kwa kasi ya kuvutia na matokeo ya kuvutia, jumuiya ya kilimo ya mfano imeibuka. Ardhi zilizoachwa na zilizoharibiwa zilirudishwa na kugeuzwa kuwa oasis yenye uwezo wa kulisha jiji la watu 5,000. Kila majira ya joto, kulikuwa na likizo ya marafiki wa Osho kutoka duniani kote, na kisha hadi wageni elfu 20 waliwekwa katika jiji hili jipya la Rajneshpuram.

Kwa bahati mbaya, nyakati zinabadilika, lakini watu hawabadiliki. Kama vile Kristo alivyoteswa miaka 2,000 iliyopita, mateso ya Rajneesh yameanza leo. Matukio yote yaliyofuata yanakumbusha kwa kushangaza hadithi ya injili ambayo ilitokea katika siku zetu na kwa mwisho tofauti.

Mnamo 1985, katibu wa kibinafsi wa Osho na wajumbe kadhaa wa bodi ya wilaya waliondoka ghafla, na mfululizo mzima wa vitendo vya haramu vilivyofanywa nao vilikuja kujulikana. Osho aliialika mamlaka ya Marekani kuchunguza kesi hiyo kikamilifu. Mamlaka ilitumia fursa hii kuzidisha mapambano dhidi ya wilaya. Mnamo Oktoba 29, huko Charlotte, North Carolina, Osho alikamatwa bila hati. Wakati wa kusikilizwa kwa dhamana, Osho alifungwa pingu. Safari ya kurudi Oregon, ambako alitakiwa kusikilizwa kesi - safari ya kawaida ya saa tano - ilichukua siku nane.

Katikati ya Novemba 1985, mawakili wa Osho walimshawishi kukiri makosa mawili kati ya 34 ya "ukiukaji wa sheria ya uhamiaji" ulioletwa dhidi yake ili kuepusha hatari zaidi kwa maisha yake mikononi mwa haki ya Marekani. Osho alikubali bila kusita na kufanya kile kinachojulikana kama "kauli ya Alfred" kwa msingi ambao angeweza kukubali mashtaka na wakati huo huo kudumisha kutokuwa na hatia. Alitozwa faini ya $400,000 na kuamuru kuondoka Merika bila haki ya kurudi kwa miaka 5. Siku hiyo hiyo, kwa ndege yake mwenyewe, aliruka hadi India, ambako alipumzika kwa muda katika Himalaya. Wiki moja baadaye, jumuiya ya Oregon ilivunjwa.

Tangu Februari 1986, katika miezi 5, nchi 21 za ulimwengu zimemfukuza au zimekataa kuingia. Mnamo Julai 29, 1986, Osho alihamia Bombay, ambapo aliishi kwa miezi 6 kama mgeni wa kibinafsi wa mmoja wa marafiki zake wa Kihindi. Hapa aliendelea na mazungumzo yake ya kila siku. India, kwa kawaida, haikuweza kumnyima kuingia kama raia. Mnamo Januari 4, 1987, Osho alihamia nyumba moja huko Pune, ambapo aliishi kwa zaidi ya miaka ya 70.

Maelfu ya wanafunzi walikuja Pune kuwa mbele ya Bwana wao tena. Huko, huko Pune, Osho aliishi hadi mwisho wa maisha yake ya kidunia.

Ninakuachia ndoto yangu ...

Ndani ya miezi michache, jumuiya ilipanua programu yake kwa kiasi kikubwa. Mtiririko wa wageni kutoka nchi za mashariki umeiboresha kwa maelezo yake mwenyewe. Tangu katikati ya 1987, afya mbaya ya Osho mara nyingi ilimzuia kufanya mahojiano. Mnamo Aprili 1989, alikuwa na mazungumzo yake ya mwisho akitoa maoni juu ya sutra za Zen. Katika miezi iliyofuata, wakati wowote afya yake ilipomruhusu, alitoka kwenda kwa wanafunzi wake na kutafakari pamoja nao kwa ukimya au kwa muziki.

Wiki chache kabla ya kuuacha mwili wake, aliulizwa jinsi kazi yake iendelee baada ya kuondoka. Akajibu.

"Ninaamini kabisa kuwepo, kama kuna ukweli katika ninachosema, itaendelea kuwa hai, watu ambao wataendelea kupendezwa na kazi yangu wataendelea kuubeba mwenge, lakini bila kulazimisha chochote kwa mtu. Nitabaki kuwa chanzo cha msukumo, na hivi ndivyo wengi wa sannyasini zangu watakavyohisi. na sura ya dhati ya mtazamaji. Nataka watu wangu wajitambue na si mtu mwingine. Hii ndiyo njia."

Imegunduliwa na Uzoefu wa Kibinafsi wa Christopher Calder

"Kutafakari hakuwezi kugeuzwa kuwa biashara",Acharya Rajneesh, 1971

Nilipokutana na Acharya Rajneesh kwa mara ya kwanza katika nyumba yake Bombay mnamo Desemba 1970, alikuwa na umri wa miaka 39 tu. Alikuwa na ndevu ndefu na macho makubwa meusi. Na alionekana kama picha hai ya Lao Tzu. Kabla ya kukutana na Rajneesh, nilifahamu magwiji kadhaa wa Mashariki, lakini sikuridhika na mafundisho yao. Nilikuwa nikitafuta mwongozo aliyeelimika ambaye angeweza kuziba pengo kati ya Mashariki na Magharibi na kuleta siri za kweli za esoteric, bila ambayo nilijiona kuwa kifua tu kilichojaa utamaduni wa Kihindi, Tibet na Kijapani. Rajneesh lilikuwa jibu la utaftaji wangu wa maana hizi za kina. Alinieleza kwa kina kila kitu nilichotaka kujua kuhusu ulimwengu wa ndani, na alikuwa na uwezo mkubwa wa kuwako ili kuthibitisha maneno yake. Nilikuwa na umri wa miaka 21, nilikuwa na mawazo ya kipuuzi sana kuhusu maisha na asili ya mwanadamu, na niliamini kwamba kila jambo alilosema lazima liwe kweli.

Rajneesh alizungumza kwa akili ya hali ya juu. Uwepo wake wa kiroho ulimwagika kutoka kwa mwili wake kama nuru laini iliyoponya majeraha yote. Nilipokuwa nimeketi karibu naye wakati wa mikusanyiko yetu midogo, Rajneesh alinipeleka kwenye safari ya ndani ya wima ya haraka ambayo ilionekana karibu kunisukuma nje ya mwili wangu. Uwepo wake ulihamasisha kila mtu bila juhudi yoyote. Siku nilizokaa katika nyumba yake ya Bombay zilikuwa kama siku mbinguni. Alikuwa na kila kitu, na alitoa kila kitu bure.

Rajdnish alikuwa na uwezo wa ajabu wa telepathic na makadirio ya astral, ambayo alitumia kwa ustadi kuleta faraja na msukumo kwa wanafunzi wake. Gurus wengi wa uwongo wamedai kuwa na nguvu sawa za fumbo. Lakini Rajneesh alikuwa nazo. Acarya hakuwahi kujisifu juu ya uwezo wake. Wale waliokuwa karibu naye upesi walijifunza kuwahusu kupitia mawasiliano ya moja kwa moja na miujiza. Safari moja au mbili za kuvutia za uchawi zilihitajika kubadili mashaka ya Magharibi kuwa ibada ya uchaji na ujitoaji.

Mwaka mmoja mapema, nilikutana na mwalimu mwingine aliyeelimika anayejulikana ulimwenguni kote kama Jiddu Krishnamurti. Krishnamurti hakuweza kutoa hotuba madhubuti, lakini alikaripia watazamaji wake kila wakati, akiinamisha kwa kila njia akili ndogo za watazamaji. Nilipenda uwazi wake. Maneno yake yalikuwa sahihi. Lakini asili yake ya hila, ya kuchukiza ilikuwa kizuizi katika uhamishaji wa maarifa kwa wengine.

Kumsikiliza Krishnamurti ilikuwa kama kula sandwich iliyotengenezwa kwa mkate na mchanga. Nilipata kuridhika sana kutoka kwa mihadhara hii ikiwa ningeweza kupuuza kabisa maneno, nikichukua uwepo wake kimya kimya. Mbinu hiyo ilinipa fursa ya kupanuka baada ya hotuba hivi kwamba sikuweza kuzungumza hata baada ya saa chache. Krishnamurti, akiwa ameelimika kikamilifu na kuvutia kipekee, amebainika katika historia kama mwalimu mwenye ujuzi dhaifu sana wa mawasiliano ya maneno. Na, tofauti na Rajneesh mwenye vipawa vya juu, Krishnamurti hakuwahi kufanya uhalifu wowote. Hakuwahi kudai kuwa zaidi ya alivyokuwa, na kamwe hakutumia viumbe vingine vyenye hisia kwa madhumuni yake mwenyewe.

Maisha ni changamano, yana tabaka nyingi, na mawazo yangu ya kipuuzi kuhusu jambo la ufahamu kamili yametoweka kwa miaka mingi. Ikawa wazi kwangu kwamba watu walioelimika wana makosa sawa na watu wengine wa kawaida. Ni wanadamu waliopanuliwa, lakini si wakamilifu. Na wanaishi na kupumua na makosa sawa na udhaifu ambao sisi, watu wa kawaida, lazima tuchambue na kuondoa.

Wakosoaji wanauliza ni jinsi gani ninaweza kudai kwamba Rajneesh alielimika kutokana na kashfa zake zote na picha mbaya ya umma. Ninaweza tu kusema kwamba uwepo wa kiroho wa Rajneesh ulikuwa na nguvu kama uwepo wa kiroho wa Krishnamurti, ambaye alitambuliwa kama aliyeangaziwa na lamas wa juu wa Tibet, kuwa sakata iliyohuishwa ya Kihindu ya leo. Ninawahurumia watu wenye kutilia shaka, kwa sababu ikiwa sikumjua Rajneesh kibinafsi, basi nisingeamini kamwe.

Rajneesh alikuza kifurushi cha uelimishaji katika pande chanya na hasi. Alikuwa bora zaidi ya bora na mbaya zaidi ya mbaya kwa wakati mmoja. Alikuwa mwalimu mrefu katika miaka yake ya mapema, akiwa na mbinu zisizo za kawaida na za ubunifu za kutafakari ambazo zilifanya kazi kwa nguvu kubwa. Rajneesh aliwainua maelfu ya watafutaji kwenye kiwango cha juu cha fahamu. Alieleza kwa kina dini za Mashariki na mbinu za kutafakari kwa uwazi.

Aliyekuwa profesa wa chuo kikuu Acharya Rajneesh alipobadilisha ghafla jina lake kuwa Bhagwan Shri Rajneesh, niliogopa sana. Mwanga maarufu Ramana Maharshi alipokea jina Bhagwan kutoka kwa wanafunzi wake katika mlipuko wa upendo wa moja kwa moja. Rajneesh alitangaza tu kwamba kila mtu anapaswa kumwita Bhagwan - jina ambalo linaweza kumaanisha chochote kutoka kwa Mungu hadi kwa Mungu. Rajneesh aliudhika nilipomsahihisha kwa upole upotoshaji wake wa kutamka maneno ya Kiingereza baada ya mihadhara. Kwa hiyo nilihisi singeweza kumwambia nilichofikiri kuhusu jina hili jipya, kwamba halikuwafaa na si uaminifu. Mabadiliko haya ya jina yalikuwa wakati wa kumwagika kwa kiwango cha uaminifu wa Rajneesh na ulikuwa uwongo wa kwanza kati ya uwongo mwingi uliofuata.

"Hatua moja mbaya, kosa moja kubwa."

Rajneesh aliishi kana kwamba kwenye mnara wa pembe za ndovu, akiacha chumba chake ili kutoa hotuba. Uzoefu wake wa maisha ulitokana na watu wanaomvutia. Kama wanadamu wengi wanaotendewa kama wafalme, Rajneesh amepoteza mawasiliano na ulimwengu wa watu wa kawaida. Katika maisha yake ya bandia na ya pekee, Rajneesh alifanya kosa moja kuu la uamuzi ambalo lingeharibu mafundisho yake ya baadaye.

"Uliwaambia ukweli, lakini ninachowaambia (uongo huu muhimu) ni sahihi zaidi kwao." Bhagavan Shri Rajneesh 1975.

Rajneesh aliamini kwamba idadi kubwa ya watu duniani wako katika kiwango cha chini cha ufahamu hivi kwamba hawawezi kuelewa au kuvumilia ukweli halisi. Na kisha akaanzisha sera ya kueneza uwongo unaofaa ili kuwatia moyo wanafunzi wake na, mara kwa mara, kuwashtua kwa hali za kipekee zilizoundwa mahususi kwa ukuaji wao wa kibinafsi. Hii ilikuwa njia yake ya chini na sababu ya kwanza kwa nini angeitwa na wanahistoria wengi gwiji mwingine wa uwongo. Ambayo kwa hakika hakuwa.

Acharya, Bhagwan Shri, Osho ... - majina haya yote yenye nguvu yaliyopitishwa na Rajneesh hayakuweza kuficha ukweli kwamba bado alikuwa mwanadamu. Alikuwa na matamanio na matamanio, ngono na nyenzo, kama mtu mwingine yeyote. Watu wote walio hai walio na nuru wana matamanio, watu wote walioelimika wana maisha ya kijamii tunayoyajua, lakini pia walikuwa na maisha ya kibinafsi ambayo yaliwekwa siri. Lakini idadi kubwa ya watu walioelimika hufanya mema tu kwa ulimwengu. Na ni Rajneesh tu, nijuavyo, alikua mhalifu katika maana ya kisheria na kimaadili ya neno hili.

Rajneesh hakuwahi kupoteza ukweli mkuu wa Kuwepo au Kuwa. Alipoteza tu dhana ya kawaida ya ukweli, ambayo mtu mzima wa kawaida angeweza kuelewa kwa urahisi. Hata alihalalisha uwongo wake unaoendelea kama "tantra ya mkono wa kushoto." Na hiyo pia haikuwa uaminifu. Rajneesh alidanganya ili kuokoa uso, ili kuepuka kuchukua jukumu la kibinafsi kwa makosa yake mwenyewe, ili kupata nguvu nyingi za kibinafsi iwezekanavyo. Uongo huu haukuwa na uhusiano wowote na tantra au matendo mengine ya fadhili yasiyo ya ubinafsi. Katika ulimwengu huu, ukweli ni ukweli. Na Rajneesh alipotosha ukweli kila siku. Rajneesh hakuwa tapeli wa kawaida kama wengine wengi. Rajneesh alijua kila kitu ambacho Buddha alijua, na alikuwa kila kitu ambacho Buddha alikuwa. Ilikuwa tu kupoteza kwake heshima kwa ukweli wa kawaida. Hili ndilo lililoharibu mafundisho yake.

Afya ya Rajneesh ilianza kuzorota mara tu alipokuwa na umri wa zaidi ya miaka thelathini. Hata kabla ya kufikia umri wa makamo, Rajneesh alikuwa na udhaifu wa mara kwa mara. Katika miaka yake ya ujana katika chuo kikuu, wakati alipaswa kuwa katika kilele chake cha nguvu za kimwili, mara nyingi Rajneesh alilazimika kulala saa 12-14 kwa siku kutokana na magonjwa yake yasiyoelezeka. Rajneesh alipatwa na kile Wazungu wanachokiita myalgic encephalomyelitis (ME) na Waamerika wanaita Ugonjwa wa Uchovu Sugu (CFS). Dalili za kawaida za ugonjwa huu ni uchovu dhahiri, mizio ya ajabu, kuongezeka kwa joto la chini mara kwa mara, picha ya picha, uvumilivu wa orthostatic (kutoweza kusimama kwa muda wa kawaida) na hypersensitivity kwa harufu na kemikali. Madaktari sasa huita hii "hisia nyingi za kemikali." Watu wenye PTSD na magonjwa mengine ya neva wanakabiliwa na kutovumilia sawa na harufu.

Usikivu wa kemikali wa Rajneesh ulijulikana sana hivi kwamba aliwaagiza walinzi kunusa watu kwa harufu mbaya kabla ya kuruhusiwa kutembelea makao yake makuu. Afya mbaya ya Rajneesh na dalili za ajabu zilitokana na uharibifu halisi wa neva, si aina fulani ya unyeti mkubwa wa kidunia unaosababishwa na kuelimika. Rajneesh pia alikuwa na kisukari, pumu na maumivu makali ya mgongo.

Rajneesh alikuwa mgonjwa na dhaifu sikuzote tangu nilipokutana naye kwa mara ya kwanza mwaka wa 1970 hadi kifo chake mwaka wa 1990. Hakuweza kusimama kwa muda mrefu, akisumbuliwa na kizunguzungu kutokana na uharibifu uliofanywa kwa mfumo wake wa neva wa kujitegemea, ambao ulidhibiti shinikizo la damu yake. Kiwango cha chini cha mkazo kinachohusiana na hijabu na shinikizo la chini la damu kilisababisha uchovu sugu, hypoxia ya ubongo, na inaweza kuwa ilipunguza alama za IQ kwa sababu ya ukosefu wa oksijeni inayotolewa kwa ubongo. Alijikuta akipata baridi au chochote karibu kila wiki. Kwa kweli, aliugua ugonjwa mmoja tu wa kudumu na dalili za baridi ambazo zilidumu kwa miongo kadhaa.

Katika miaka ya hivi karibuni, Rajneesh ametumia dawa zilizoagizwa na daktari. Kimsingi, ilikuwa Valium (diazepam), iliyotumika kama dawa ya kutuliza maumivu na kama njia ya kushughulika na matatizo ya mfumo wa neva wa kujiendesha. Alichukua kipimo cha juu kilichopendekezwa: miligramu 60 kwa siku. Pia alivuta nitroksidi (N 2 O) iliyochanganywa na oksijeni safi (O 2), ambayo ilisaidia katika ugonjwa wake wa pumu na hypoxia ya ubongo, lakini haikuwa na maana kubadilisha ubora wa uamuzi wake. Kwa kutarajia muujiza mkuu kutokana na kutumia dawa za Magharibi na kuamini kupita kiasi uwezo wake wa kukabiliana na athari zinazoweza kuwa mbaya, Rajneesh alikubali uraibu huo. Anguko zake na fedheha zake zikafuata upesi.

Rajneesh alikuwa mgonjwa wa kimwili ambaye, zaidi ya hayo, aliharibika kiakili. Uraibu wake wa dawa za kulevya lilikuwa tatizo alilojitengenezea mwenyewe, lakini si matokeo ya njama ya serikali. Rajneesh alikufa mwaka wa 1990 na sababu rasmi ya kifo ilikuwa kushindwa kwa moyo. Inawezekana kwamba upungufu wa kimwili wa Rajneesh, ambao ulizidi wakati wa kufungwa kwake katika magereza ya Marekani, ulikuwa ni matokeo ya mchanganyiko wa madhara kutoka kwa kuchukua Valium na kuongezeka kwa ugonjwa wake wa uchovu wa muda mrefu wakati anakabiliwa na idadi kubwa ya allergener.

Kulikuwa na uvumi katika vyombo vya habari vya Marekani kuhusu ukweli kwamba Osho alidaiwa kujiua kwa kutumia kiasi kikubwa cha madawa ya kulevya. Kwa kuwa hakuna mtu aliyekiri kudunga Osho kwa dozi ya kuua ndani ya misuli, hakukuwa na ushahidi mgumu wa kuunga mkono nadharia hii ya kujiua. Hata hivyo, hali hii inaweza kuwa ya kulazimisha kabisa: kujiua kulichochewa na ugonjwa wa mara kwa mara wa Rajneesh na huzuni yake juu ya kupoteza Vivec, mpenzi wake mkuu. Vivec alichukua dozi mbaya ya dawa za usingizi katika hoteli ya Bombay mwezi mmoja kabla ya Osho kuondoka. Ajabu ni ukweli kwamba Vivek aliamua kujiua usiku wa kuamkia siku ya kuzaliwa ya Osho. Bhagwan Shri Rajneesh mwenyewe alijaribu kujiua katika jumuiya ya Oregon mara kadhaa: hivyo, akiwaweka wanafunzi wake katika mvutano wa mara kwa mara, alidai utii kutoka kwao na utimilifu wa tamaa zake zote. Katika siku yake ya mwisho duniani, Osho inasemekana alisema: “Niache niende. Mwili wangu ukawa kuzimu kwa ajili yangu."

Uvumi kwamba Osho aliwekewa sumu ya thallium na watendaji wa serikali ya Marekani ni uwongo, kinyume na ukweli ambao hauwezi kukanushwa. Moja ya dalili za wazi za sumu ya thallium ni upara mkali ndani ya siku saba baada ya sumu. Osho alikufa akiwa na ndevu kubwa, bila dalili zozote za upara zisizofaa umri wake. Dalili ambazo Dk. Osho alikuja kuzishuku kama tokeo la sumu ya thallium kwa kweli zilikuwa tabia ya ugonjwa wa uchovu sugu. Dalili hizi ni pamoja na ataksia (ukosefu wa uratibu wa harakati), kufa ganzi, tachycardia (mapigo ya moyo) wakati umesimama, paresthesia, hisia za kutetemeka, kizunguzungu, ugonjwa wa bowel wenye hasira, unaoonyeshwa na kuhara na kuvimbiwa.

Ukweli, kulikuwa na ukweli mwingine uliothibitishwa wa sumu inayohusishwa na Osho. Lakini zilifanywa na sannyasin zake. Sannyasin ni mfuasi aliyeanzishwa, ambaye amechukua sannyas. Wahasiriwa walikuwa watu wasio na hatia kabisa katika mkahawa wa Oregon: makamishna wawili kutoka Kaunti ya Vasco, wanachama wa jimbo la Rajdnish, ambao walitiwa sumu na Ma Anand Shila, katibu wa kibinafsi wa Rajdnish. Sheela alikuwa na tabia ya kuwatia sumu watu ambao walijua sana au walikuwa wanapoteza upendeleo wake. Sheela alitumia miaka miwili na nusu katika jela ya shirikisho kwa makosa yake. Wakati huo huo, Rajneesh alikubali hatia tu kwa kukiuka sheria za uhamiaji na, baada ya kupokea miaka 10 ya majaribio, pamoja na faini ya dola elfu 400, alifukuzwa kutoka Merika.

Rajneesh aliamua kwamba maadili hayakuwa ya lazima kwa mafundisho yake, kwani kutafakari moja kwa moja kulisababisha "tabia nzuri." Lakini matendo ya Rajneesh na wanafunzi wake yanathibitisha kwamba nadharia hii si sahihi. Osho alifundisha kwamba unaweza kufanya chochote unachopenda, kwa sababu maisha ni ndoto na utani. Mtazamo huu umesababisha kuibuka tena kwa imani za kitamaduni za ufashisti kwa mtu mkuu ambaye anaweza kupanda juu sana na kuwa na nguvu sana hivi kwamba hahitaji tena maadili ya kizamani kama uaminifu na maadili.

Watu wasiojua historia ya Rajneesh wanaweza kusoma kitabu Bhagwan: The Fallen God, kilichoandikwa na Hugo Milne (Shivamurti), mfuasi wa karibu wa Bhagwan huko Poona na Oregon. Kilichapishwa katika San Martin Press na machapisho ya kitabu hiki yanaweza kupatikana kupitia Amazon.Com na Amazon.Com.UK. Ninaweza kuthibitisha mambo mengi ambayo Bw. Milne anataja kuhusu maisha ya Rajneesh huko Bombay na Pune. Na, ingawa sina ukweli wa kwanza kuhusu matukio ya kutisha katika wilaya ya Oregon, wakati wa kuwasiliana na sannyasin, mimi huwa na kuhitimisha kwamba Bw. Milne anatoa ukweli wa kuaminika kabisa. Hugo Milne anastahili pongezi kubwa kwa kitabu kilichoandikwa vizuri na cha kuvutia chenye nyenzo za ukweli. Sio katika hali zote, hata hivyo, maoni yangu yanapatana na yale ya Mheshimiwa Milne. Kwanza, Rajneesh hakuugua hypocardia ambayo Bw. Milne alikuwa amependekeza. Rajneesh alikuwa na ugonjwa halisi wa mishipa ya fahamu, huenda alirithi, ambao alifikiri kimakosa kwa maambukizo ya mara kwa mara. Rajneesh aliogopa bakteria isivyo kawaida kwa sababu tu hakuwa na habari kamili. Ninakubaliana kabisa na Bw. Milne kwamba Rajneesh aliugua ugonjwa wa megalomania, hata hivyo, ningeongeza kwamba Rajneesh alikuwa na aina ya utu wa Napoleon wa kupindukia na wa lazima.

Bw. Milne pia anadokeza kwamba Rajneesh alitumia hypnosis kuwahadaa wanafunzi. Rajneesh alikuwa na sauti ya kiasili ya melodic na hypnotic ambayo ingefaa kwa spika yoyote. Hata hivyo, kwa maoni yangu binafsi, nguvu za Rajneesh zilitoka kwenye uwanja wake mkubwa wa nishati ya ufahamu wa ulimwengu wote, ambayo alikuwa chaneli, aina ya lenzi. Wahindu huita hili kuwa jambo la nguvu la ulimwengu wote la Atman. Kama Mmagharibi, napendelea istilahi za kisayansi na kuelezea Nafsi kama onyesho dhahiri la wakati, nishati na anga, au TES (Tes Hypothesis).

"Mwangaza sio kitu ambacho unamiliki. Hivi ndivyo unavyoelekeza."

Kwa maneno yoyote unayojaribu kuelezea jambo la kutaalamika, lakini ukweli sahihi wa kisayansi, unaotegemewa kisayansi - mwanadamu hana nguvu yake mwenyewe. Hata nishati ya kemikali ya kimetaboliki yetu inachukuliwa na Jua, ambayo hutoa mwanga juu ya Dunia, na mwanga unaobadilishwa na mimea kupitia photosynthesis ni chakula tunachokula. Unaweza kununua mkate wako kwenye duka kubwa, lakini nishati ya kalori iliyomo hutoka kwa hisa za thermomolecular zinazofanyika katikati mwa nyota iliyo karibu zaidi. Miili yetu ya kimwili hutumia nishati ya nyota. Nishati yoyote ya kiroho tunayoendesha hutujia kutoka mbali, kutoka pande zote za Ulimwengu, kutoka kwa bahari ya galaksi zinazoenda kwa infinity. Hakuna mwanadamu anayemiliki Atman, na hakuna mtu anayeweza kuzungumza kwa niaba ya wakati, nishati, nafasi.

Utupu hauna tamaa au utu. Kwa hivyo Bhagwan Rajneesh anaweza tu kuzungumza kutoka kwa ufahamu wake wa mnyama. Ufahamu wa mnyama unaweza kutaka kutambuliwa ulimwenguni kote, lakini utupu yenyewe haujali hii, kwani ni zaidi ya motisha. Tukio ambalo tuliita Rajneesh, Bhagwan na Osho lilikuwa tu lenzi ya muda ya nishati ya ulimwengu, sio ulimwengu yenyewe.

Rajneesh, kama George Gurdjieff, mara nyingi alitumia nguvu za Atman kwa madhumuni ya kibinafsi. Wanaume wote wawili wanaweza kutumia ufahamu wao wa ulimwengu kumkandamiza au kumtongoza mwanamke. Ambayo, kwa maoni yangu, haikustahili. Gurdjieff alikuwa na aibu juu ya udhaifu wake, akijaribu mara kwa mara kuacha mazoezi haya, ambayo yalikuwa mchanganyiko wa potency ya kawaida ya kiume, lakini iliimarishwa na nguvu za nishati ya kiroho ya bahari. Rajneesh alikwenda mbali zaidi, akitumia nishati ya ulimwengu kudanganya raia na kupata hadhi ya kisiasa, na kumpeleka nje ya mipaka ya uaminifu na uwajibikaji kwa wanafunzi wake. Huko Oregon, hata aliambia vyombo vya habari, "Dini yangu ndiyo dini pekee." Diplomasia na unyenyekevu havikuwa vipaumbele vyake vya kiroho.

Gurdjieff, nijuavyo mimi, hakuwahi kufikia viwango vya juu vya kujisamehe kwa Rajneesh. Gurdjieff alitaka wanafunzi wake wawe huru na huru, wakiwa na uwezo wa pamoja wa kuwaza waziwazi kiakili na kutafakari. Rajneesh, kwa upande mwingine, alionekana kuamini kwamba ni mawazo na mawazo yake tu yaliyokuwa na maana, kwa kuwa yeye tu ndiye aliyeelimika. Lilikuwa ni kosa kubwa la hukumu, na lilifungua ufa wa msingi katika tabia yake.

Rajneesh amepata uwezo wake kwa uaminifu kwa kufanya kazi kali ya ndani. Kwa bahati mbaya, alipopata uwezo wa kuelekeza kikamilifu utupu wa Nafsi, hakuweza kutumia hekima muhimu ya kujizuia kwake. Akili yake ya kibinadamu iliasi dhidi ya kujinyima nguvu kwa Waasia, ambayo, kama alivyosema, tayari alikuwa ameidhibiti kwa maisha mengi, na kosa hili lilimfanya Rajneesh kuwa na ukweli kwamba hangeweza kutumia nguvu alizoazima kwa faida ya watu wengine tu.

"Nguvu ni hisia ya mwisho." Henry Kissinger.

Baada ya kuondoka India, Rajneesh aliunda jumuiya huko Oregon kutokana na mawazo yake ya kutawala. Alijifanya kuwa dikteta wa mwisho. Picha yake iliwekwa kila mahali, kana kwamba katika ndoto mbaya, iliyoongozwa na Orwell. Mazingira ya uimla ilikuwa moja tu ya sababu nyingi kwa nini sikukaa katika wilaya ya Oregon. Nilipendezwa na kutafakari, si kambi kubwa ya mateso ambako wanadamu walitendewa kama wadudu wasio na akili. Rajneesh daima alisisitiza kwamba wanafunzi wake wanapaswa kufuata maagizo yake bila swali, na walifanya hivyo, hata wakati Ma Anand Sheela, katibu wa kibinafsi wa Rajneesh, aliamuru uhalifu ambao Rajneesh mwenyewe hangekubali kamwe.

Ikiwa unamnyima mwanadamu akili, basi unatengeneza hali ambayo ni hatari sana na yenye uharibifu kwa roho ya mwanadamu. Huwezi kuokoa watu kutoka kwa ubinafsi wao kwa kudai kujisalimisha kamili kutoka kwao. Mbinu ya kupinga demokrasia ya utii wa kipofu haikufanya kazi vizuri katika mazoezi ya Hitler na Stalin, na katika kesi ya Bhagwan Shri Rajneesh. Ujerumani, Urusi na jumuiya ya Oregon Rajneesh zote zimeharibiwa na utawala wa kimabavu. Tofauti za maoni daima ni bora zaidi, zikifanya kazi kama usawa mzuri kwa ujinga wa kipofu wa wale wanaodai kuwa kiongozi. Bhagwan hakuwahi kuelewa ukweli huu wa kihistoria na akauita kwa dharau - "umati wa demokrasia." Rajneesh alikuwa mwanaharakati wa kibeberu. Kamwe hakuwa Mwanademokrasia mwenye nia iliyo wazi, mwenye nia iliyo wazi, na kutoheshimu kwake michakato ya kidemokrasia kulikuwa wazi sana huko Oregon.

Katika jaribio la kuvuruga uchaguzi wa eneo la Vasco, Rajneesh alileta sannyasini zake na watu wapatao 2,000 wasio na makazi kutoka miji mikuu ya Marekani kwenye mabasi ili kubadilisha mchakato wa kupiga kura kwa niaba yake. Baadhi ya wapiga kura hao wapya walikuwa walemavu wa kiakili na walipewa bia iliyochanganywa na dawa zinazohusiana na dawa ili kuwadhibiti. Vyanzo vya kuaminika vinadai kwamba angalau mmoja, na labda zaidi, kati ya watu hawa wa mitaani walioagizwa kutoka nje walikufa kutokana na overdose ya mchanganyiko wa bia na dawa. Nijuavyo, mashtaka haya hayajathibitishwa kikamilifu. Jaribio la Rajneesh la kudanganya kura lilishindikana, na watu wasio na makazi walirudi mitaani. Zilitumika tu. Kama sannyasin Rajneesh wangekuwa na ukweli juu ya yote, basi hakuna uhalifu ambao ungefanywa na, labda, jumuiya isingesambaratika.

Rajneesh alitumia watu, akatenda kwa njia isiyoeleweka, akisaliti imani ya wanafunzi wake mwenyewe. Usaliti pekee ndio uliosababisha kujiua kwa Vivec, mpenzi wake wa muda mrefu na mwenzi wake, na Rajneesh hata alidanganya kuhusu kifo chake, akikashifu mapenzi yake makubwa zaidi kwa maelezo kwamba inadaiwa alikuwa na unyogovu wa kudumu kwa sababu ya kutokuwa na utulivu wa kihemko. Vivec hakuwahi kufa moyo katika miaka niliyomjua, alikuwa mwanamke mrembo kuliko wote. Vivec ilikuwa kama ua lililojaa mwanga. Njia yake pekee ya kutafakari ilikuwa kuwa karibu na Bhagwan, akichukua uwepo wake mkubwa wa kiroho. Wakati njia yake pekee na upendo wa kweli ulianguka katika wazimu, yeye, akiwa na huzuni kubwa, alichukua maisha yake. Rajneesh alimfukuza kujiua kwani hakuweza kuelewa wala kukubali kuharibika kwake kiakili na kuzimia. Rajneesh alidanganya kuhusu kifo chake ili kuepuka kuwajibika kwa tabia yake ya ajabu, ambayo ilikuwa sababu kuu ya kufadhaika na kukata tamaa kwa Vivec. Mwanafunzi yuleyule aliyepitisha nitroksidi kwa Osho, pia alieneza uvumi mbaya kuhusu Vivec, akisema kwamba hakuwa na kutafakari kama yeye. Mtu huyo huyo alisema kwamba Vivec alijiua si kwa sababu alikuwa ameshuka moyo, lakini kwa sababu ya usawa wa homoni unaohusishwa na siku yake ya kuzaliwa ya 40. Sannyasin huyohuyo alinihakikishia kwamba hakuwa akimpa Rajneesh kiwango cha kutowajibika cha nitroksidi, lakini baadaye alikiri kwa wengine kwamba alikuwa akimpa Rajneesh kipimo cha nitroksidi saa moja au mbili kila siku kwa miezi mitano. Kiwango hiki ni kesi ya hatari ya overdose.

Kijana Acharya Rajneesh, ambaye alishtumu gurus bandia, alikatisha maisha yake kama mmoja wa wadanganyifu wajanja zaidi ulimwenguni. Ilikuwa ngumu kuelewa kwamba alikuwa na nuru hata wakati alipigana dhidi ya gurus wengine kwa njia ya puritanical, na wakati yeye, baada ya kuwa guru mwenyewe, alikuwa amezama katika kujihesabia haki. Mkanganyiko huu ni mgumu kuuelewa na ndio sababu ya kweli ninaandika. Ninafurahia kushinda maeneo ambayo hayajaendelezwa ambapo wengine wanaogopa kwenda. Tunajua kuwa maadili hutoka kwa mtu ambaye amefungwa kwenye mnara wa ubinafsi wake. Ikiwa unachanganya hali mbaya ya kujitenga na ugonjwa unaoendelea kupungua ambao hupunguza kiwango cha IQ, na kuongeza overdose ya madawa ya kulevya kwa hili, unapata mwamba ambao hata mtu aliye na mwanga anaweza kuanguka. Hatua moja tu mbaya, hatua mbaya - na anguko haliepukiki. Chaguo mbaya la Bhagwan ni kukataa ukweli kwa kupendelea kile alichoamini kuwa uwongo muhimu. Mara tu unapofanya hatua mbaya ambayo inaongoza mbali na kushikamana moja kwa moja kwa ukweli, na utapoteza njia yako. Na ukweli mmoja ambao umekata tamaa ni kwamba unagonga ardhi kutoka chini ya miguu yako, na unajikuta kwenye bahari ya uwongo. Uongo mdogo unakua uwongo mkubwa, na ukweli uliofichwa unakuwa adui yako, sio rafiki yako. Rajneesh alijitathmini kupita kiasi na kuwadharau wanafunzi wake. Wale ambao walikuwa katika utafutaji wa kweli wa ujuzi wangeweza kukabiliana na ukweli kwa urahisi. Tayari walikuwa wamehamasishwa na hawakuhitaji propaganda. Lakini Rajneesh alikuwa gwiji wa hali ya juu kwa muda mrefu sana: sio tu katika maisha haya, lakini pia katika maisha ya hapo awali, kwa hivyo aliona picha yake katika fremu kuu. Na kwa kweli alikuwa mtu wa kihistoria, lakini superman asiye mkamilifu ambaye jukumu lake alidai kuwa. Hakuna mtu mkamilifu. Wanafunzi wake walistahili kuwa waaminifu, lakini aliwalisha hadithi za hadithi ili kuwapa imani.

Jiddu Krishnamurti alikuwa mwaminifu zaidi kuliko Rajneesh, akirudia mara kwa mara kwamba hakuna mamlaka kutokana na asili ya Cosmos. Wanafunzi wenye bidii wa Rajneesh hawakutii maonyo ya Krishnamurti na walimwamini kwa upofu mtu ambaye alitangaza kwamba alikuwa anaona kila kitu, akijua majibu yote na hata mara moja kutangaza kwamba hajawahi, hajawahi kufanya kosa hata moja katika maisha yake yote. Lakini ni wazi kwamba Rajneesh alifanya makosa mengi kama binadamu mwingine yeyote. Kwa wazi, nuru yake ya msingi haikuwa hakikisho la hekima ya utendaji kazi.

Rajneesh alikuwa mwanafalsafa mkuu na mtoto aliyepotea katika ulimwengu wa sayansi. Alikuwa na wasiwasi sana kuhusu kuongezeka kwa idadi ya watu ulimwenguni kote hivi kwamba aliwashawishi baadhi ya wanafunzi wake kufunga uzazi. Kwa bahati mbaya, aliacha idadi ya watu ya ukuaji wa watu. Ongezeko la idadi ya watu ni jambo la kawaida katika nchi maskini za Dunia ya Tatu na si tatizo nchini Marekani, Kanada au Ulaya. Amerika Kaskazini na Ulaya sasa zinakabiliwa na ongezeko la idadi ya watu kutokana na uhamiaji halali na haramu kutoka nchi za ulimwengu wa tatu. Ukweli kwamba wanafunzi wake wa Uropa na Amerika Kaskazini walipunguza uwezo wao wa uzazi uliongeza tu usawa, na wengi wao sasa wanajuta kwa matendo yao.

Rajneesh alisema janga la UKIMWI hivi karibuni litaua robo tatu ya idadi ya watu duniani na kwamba vita kuu vya nyuklia viko karibu. Alifikiri angeweza kuepuka jinamizi la nyuklia kwa kujenga makao ya chini ya ardhi na kupunguza kuenea kwa UKIMWI kwa kuwafanya wanafunzi wake kunawa mikono na kuisugua kwa pombe kabla ya kula. Dalili nzuri zaidi ni kwamba aliwaambia wanafunzi wake watumie kondomu kila mara. Kinga za mpira na maagizo ya matumizi yao pia yalionekana katika maisha ya kila siku ya maisha ya ngono. Rajneesh aliwahimiza sannyasini zake kupeleleza na kupeleleza, akitaka majina ya wale ambao hawakufuata amri zake.

Rajneesh alijiita mwenye akili kubwa tu katika ulimwengu, na msiba huu ulizidishwa na ukosefu wake wa mantiki ya kawaida ya maisha. Na ilitokea hata kabla ya kuanza kuchukua dozi kubwa ya Valium. Rajneesh hakuelewa au kuthamini mbinu za sayansi. Ikiwa alifikiri jambo fulani ni kweli katika kichwa chake, basi ikawa kweli.

Rajneesh angeweza kuunda taswira kubwa za kifalsafa na kuwalisha wanafunzi wake ulimwengu wa kuwazia wa kusafiri kiroho. Lakini ndoto hizi hazikuweza kustahimili mtihani halisi wa ukweli. Katika ulimwengu wa sayansi, unahitaji kujithibitisha kulingana na data ya majaribio. Katika ulimwengu wa falsafa na dini, unaweza kusema chochote unachotaka bila kuwa na wasiwasi juu ya uthibitisho. Ikiwa watu wengi wanapenda maneno yako, basi maneno hayo yatauzwa, iwe ni ukweli au uongo.

Rajneesh alitawala himaya yake ya jangwa ya Oregon kama kamanda wa kweli, na jeshi lake mwenyewe na serikali ya vibaraka. Maono na mawazo yake, mema na mabaya, yalikubaliwa bila shaka kama maneno ya Bwana Mungu mwenyewe. Wanafunzi wa Osho walihukumiwa juu ya uwezo wao wa kujisalimisha kwa mapenzi yake, na maoni mengine yoyote yalipuuzwa kuwa hasi na yasiyo na roho. Wafuasi wake walipaswa kutii amri, wakati mwingine wa ajabu sana, au wafukuzwe kutoka kwa taifa dogo ambalo Rajneesh aliliunda katika jangwa la Oregon.

Kutoweza kwa Rajneesh kwa sababu kulianza kudhihirika zaidi wakati na baada ya kashfa katika wilaya ya Oregon. Baada ya kufungwa gerezani na kisha kufukuzwa kutoka Marekani, Rajneesh alitangaza kwa ukali kwamba Wamarekani ni "sumanman." Alipuuza ukweli kwamba alikuwa Mhindu, hivyo alipatikana na hatia ya kukiuka sheria za uhamiaji, kwamba Sheela pia alikuwa Mhindu kwa kuzaliwa, kwamba aliamuru uhalifu mkubwa zaidi ambao uliharibu ufalme wake. Hata alipokuwa na umri wa miaka hamsini, Rajneesh bado alidanganya ili kupata njia yake, kuwa katikati ya tahadhari ya kila mtu. Na kufikia 1988, akiugua dawa za kulevya na magonjwa ambayo yalisababisha shida ya akili, alikasirika kama mtoto, akiomboleza juu ya mkusanyiko uliopotea wa magari na saa, zilizofunikwa na almasi.

Wanafunzi wa Rajneesh walifikiri kuwa walikuwa wakimfuata bwana mwenye kutegemeka na mwenye mamlaka aliyeelimika. Kwa kweli, waliongozwa kwenye njia mbaya na mnyama mwenye nuru, ambaye mara nyingi alikosea na ambaye ndani, moyoni mwake, alikuwa bado mvulana mdogo.

Rajneesh hakujiwakilisha vibaya tu, bali aliwakilisha vibaya jambo lenyewe la kuelimika. Ndoto bora ya ufahamu kamili haiwezi na haijawahi kuwepo katika ulimwengu wa kweli. Ulimwengu ni mkubwa sana na mgumu kwa kila mtu, kwa mtu yeyote ambaye angependa kuwa bwana wake. Sisi sote ni masomo, sisi sio mabwana. Na wale wanaodai kuwa mabwana kamili mwishowe wanaonekana wapumbavu zaidi.

"Asili haitumii chochote kama mfano. Ana nia tu ya kuboresha na kuboresha watu binafsi. Anajaribu kuunda watu kamili, sio viumbe kamili, "anasema Krishnamurti.

Mabwana mashuhuri na mashuhuri wa zamani wanaonekana kwetu kuwa wakamilifu sasa kwa sababu wamekuwa zaidi ya hadithi za maisha. Muda ambao umepita tangu kifo chao umeruhusu wanafunzi kuficha ipasavyo makosa ya gurus wao. Na hili ndilo tunaloona sasa, wanafunzi wa Rajneesh wanapoandika upya na kukagua historia, wakificha makosa yake makubwa zaidi.

Rajneesh hajawahi kuwa mkamilifu zaidi kuliko binadamu mwingine yeyote. Tunachokiita kuelimika si tiba ya makosa na udhaifu ambao wanyama wa binadamu wanaupata hata baada ya kufikia kiwango cha juu zaidi cha ufahamu. Hii labda ni maono ya kweli zaidi ya jambo la kutaalamika. Ukweli wa mwisho wa kuwepo ni kimya, ni zaidi ya maneno yote. Rajneesh alidhihirisha ukweli huu hadi kifo chake. Na, wakija kwa ashram yake huko Pune, wale wageni ambao wako wazi kwa kutafakari, hakika watahisi wimbi hili kubwa la ufahamu. Wimbi hili lilihusishwa na mwili wa mwanadamu, ambao tunauita Rajneesh. Mwili umegeuka kuwa vumbi, lakini wimbi bado linaweza kuhisiwa. Vile vile, uwepo wa Krishnamurti bado unaweza kuhisiwa huko Arya Vihara, katika nyumba yake ya zamani huko Ohio, California.

“Unachowaambia ni kweli, lakini ninachowaambia ni uongo wenye manufaa. Ni nzuri kwao." Bhagwan Shri Rajneesh, 1975

Mkanganyiko kati ya ufisadi na ufahamu unaweza kutokea kwa sababu ubongo haujaelimika na mwanga hausemi au haufanyi chochote. Na mtu anaweza hata kusema kwamba hakuna mtu anayeweza kupata nuru. Mwangaza hutokea pale unaposimama hasa, lakini huwezi kuumiliki. Maneno yote ya yule anayeitwa mtu aliyeelimika hutoka kwa akili na mwili wa mwanadamu, ambayo hutafsiri na kutafsiri jambo la kutaalamika. Maneno hayatokani na ufahamu wenyewe. Kwa ufafanuzi, mwanga hauwezi kuzungumza. Ni kimya kabisa na hauhitaji maneno yoyote. Na viumbe vyetu ni vya tabaka nyingi. Baadhi ya mila huelezea tabaka hizi kama miili saba. Ya kwanza ni mwili wa kimwili, na ya saba ni ya nirvanic, ambayo kila kitu kinazaliwa. Haijalishi jinsi unavyowahesabu. Zipo, na safu ya kiakili iko kila wakati ikiwa una mwili wa mwili. Na safu hii inaweza kuathiriwa na magonjwa na ushawishi wa kemikali.

Osho alikufa, akisumbuliwa na uraibu wa Valium, akikumbana na dalili zote mbaya za uraibu wa dawa za kulevya ambazo zilijidhihirisha katika usemi usiofuatana, wasiwasi, kufanya maamuzi mabaya na kupungua kwa akili kwa ujumla. Wakati fulani, mawazo yake yasiyofaa yalikuwa makubwa sana hivi kwamba yalimfanya afikie mkataa kwamba kikundi cha wachawi Wajerumani kilikuwa kikimfanyia uchawi mbaya! Udhaifu wa kimwili pamoja na matumizi mabaya ya dawa za kulevya ulikuwa zaidi ya ubongo wake wa kufa ungeweza kushughulikia. Kosa lake kubwa zaidi: kutoheshimu ukweli wa kawaida wa maisha - ilikuwa anguko la mwisho la Osho, na kwa hili anapaswa kuwajibika kikamilifu.

Bhagwan alidanganya aliposema kwamba alikuwa amewaangazia wanafunzi. Alidanganya aliposema hajawahi kufanya makosa. Baadaye, alilazimika kukubali uwezekano wa makosa, kwani orodha ya makosa iliongezeka hadi ukubwa mkubwa. Alidanganya aliposema kuwa vikundi vya tiba wanafunzi wake walikuwa wakiendesha havikuundwa ili kupata pesa. Rajneesh alikiuka sheria za uhamiaji na akakana mahakamani. Alidanganya, akisema kwamba inadaiwa alipitishwa, yote ili kupata hali ya ukaaji wa kudumu. Bhagwan Rajneesh hakuwa muuaji au mwizi wa benki, lakini kwa kweli alikuwa mwongo mkubwa. Jambo la kuchekesha ni kwamba, uwongo huu wote haukuwa wa lazima na usio na tija. Uaminifu ni sera bora ya ukweli.

Mojawapo ya uwongo mkubwa wa Rajneesh ulikuwa kwamba mtu aliyeelimika eti hapokei chochote kutoka kwa wanafunzi wake. Rajneesh alitaka watu waamini kwamba kila kitu alichofanya kilikuwa zawadi ya bure ya huruma tupu, na yeye binafsi hakupokea chochote kutoka kwa uhusiano wa mwanafunzi-guru. Imethibitishwa kabisa kuwa Rajneesh alipokea mengi kutoka kwa wanafunzi wake: pesa, nguvu, ngono na majina ya kuabudu kila wakati. Kuwa gwiji ilikuwa biashara yake. Biashara yake pekee. Bila mapato haya, angalau kwa kiwango cha nyenzo, angekuwa tu Mhindi mfupi mwenye upara ambaye hangeweza kufanya kazi. Nuru ya kweli ya Rajneesh haikuweza kulipa bili zake au kumpa manufaa ya kimwili ambayo alitamani, kwa hiyo akaanza kutumia nguvu zake za kiroho ili kupata nguvu na pesa kutoka kwa wanafunzi wake.

Na kama vile wasanii wa muziki wa rock hupokea nishati kutoka kwa mashabiki kwenye tamasha zao, ndivyo Rajneesh alipata nishati ya kihisia na kuungwa mkono na wanafunzi wake. Uhamisho wa nishati ulifanyika katika pande zote mbili. Haikuwa zawadi ya njia moja ya bure. Rajneesh alipofungwa, mtandao wa televisheni wa Marekani ulionyesha mkanda wa uchunguzi wa ndani wa kamera alipokuwa. Rajneesh alionekana kuchoka na alionekana kukasirika, kama mtu yeyote aliye katika hali kama hii. Hakuonekana kufunikwa au kuangazwa, hata kidogo. Kwa maoni yangu, video hii inaonyesha ukweli mgumu kuhusu jambo tunaloliita mwangaza.

Utambuzi wa utupu haitoshi kwa mtu yeyote. Wanyama wote wenye hisia, walioangaziwa au la, wanahitaji mwingiliano na faraja ya ulimwengu wa nyenzo ili kuwa na furaha na kuridhika.

Ufahamu unahitaji burudani ili uendelee kuishi, na Rajneesh alitumia wanafunzi wake kama vichezeo vya burudani yake mwenyewe. Rajneesh hakuwa na uwezo wake mwenyewe. Angeweza tu kupata nguvu za kimwili kwa kuwadanganya wengine. Mlinganyo huo ulikuwa rahisi: kadiri alivyowavutia wanafunzi zaidi, ndivyo alivyopokea nguvu na mafanikio zaidi.

Rajneesh katika mambo mengi alikuwa mtu wa kawaida tu. Na ngono, alikuwa zaidi ya kawaida. Akidai kuwa Tantrist mkubwa wakati wa ujana wake, na hata baadaye, alitoa ushauri mbaya wa kijinsia kwa wanafunzi wake, akiwa mwenyewe mtu asiye na ujuzi. Katika kipindi cha Bombay, Rajneesh mara nyingi aliwashika wanafunzi wake wa kike kifuani. Kulikuwa na kesi wakati aliuliza wenzi wa ndoa kufanya ngono mbele yake. Kwa busara walikataa ombi hili. Rajneesh mara nyingi aliwauliza wanawake wachanga wavue nguo, ili aweze kuhisi chakra zao. Ilikuwa tu baada ya Rajneesh kuanza kufanya ngono mara kwa mara ndipo "hitaji hili la kiroho" la kuhisi chakras za wanafunzi wake lilitoweka kwa njia ya ajabu. Ninajua kwamba Rajneesh aligusa matiti ya wanawake wawili niliowajua na akaomba kumvua nguo moja zaidi. Hivi karibuni nilianza kuelewa kwamba yeye, kama gurus wengine wengi wa Kihindi, wapenda wanawake wa kubembeleza, ambao magazeti yaliandika juu yao mara kwa mara, kwa kiwango cha kibinadamu, alikuwa mtu wa kawaida tu, sio mtu wa Kihindi aliyekua kijinsia. Rafiki yangu ambaye alipitia chakra kupapasa alikasirika sana kwamba hakurudi tena kwa ashram kuiona. Alimwambia: "Usiogope, wewe ni wangu sasa." Kauli hii ya kushikashika ilimfanya kuwa baridi kama vile matumizi yake ya ngono. Mwanamke huyo mchanga alisoma muziki wa Kihindi, ambapo pia alidhulumiwa kingono na mwanamuziki maarufu wa Kihindi. Alijua mwenyewe wanaume wa Kihindi ni nini. Na Rajneesh aligeuka kuwa sawa, kutabirika kwa kukatisha tamaa.

Lakini Rajneesh alikuwa na hazina nyingi sana ndani - zile ambazo nilitamani - mwanga, nishati na hali iliyopanuliwa ya kuwepo! Lakini pia alikuwa na vitu vingi ambavyo sikuvitaka na sikuviheshimu.

"Inapokuja suala la gurus, chukua bora zaidi na uwaache wengine."- Ramamurti Mishra.

Kwa bahati mbaya, Rajneesh pia alidanganya alipodai kwamba hakuhusika na mambo ya kutisha katika wilaya ya Oregon, akiihamishia kwa Ma Anand Sheela na watu wake, ambao walifanya uhalifu mwingi: mauaji, sumu, shambulio, wizi, uchomaji moto, udukuzi wa simu. . Lakini ukweli kwamba Rajneesh hakuamuru kibinafsi au hakujua mapema juu ya uhalifu mbaya zaidi haimaanishi kwamba yeye hawajibiki kiadili kwao. Ikiwa mwalimu anachagua baharia mlevi na kumweka nyuma ya gurudumu la basi la shule, ambalo linaisha kwa maafa, basi mwalimu anajibika. Rajneesh alijua Sheila ni mtu wa aina gani. Na alimchagua kwa usahihi kwa sababu alikuwa fisadi na mwenye kiburi, na sio licha ya hilo. Katika jaribio la woga la kukwepa kukiri makosa yake mwenyewe, alibadilisha jina lake kutoka Bhagwan hadi Osho, kana kwamba kubadilisha jina lake kunaweza kuosha dhambi zake. Huenda wengine wakashtuka kwamba nafsi iliyoelimika inaweza kuwa mtu aliyehukumiwa kwa uhalifu. Lakini ukweli huu haukunizuia kwenye njia ya kutafuta ukweli mkuu wa Kuwepo.

Maisha ya Rajneesh ni somo kwetu sote. Tunahitaji kutenda kile tunachoomba, na sio kukichukulia kama wazo tupu. Bhagwan alitoa ushauri mzuri. Lakini yeye mwenyewe hakuweza kufuata maneno yake ya busara. Maisha yake ni ukumbusho kwamba maneno mara nyingi hudanganya, haswa ikiwa yanatamkwa kwa uzito sana. Afadhali kutazama jinsi watu wanavyoishi na kuzingatia kidogo kile wanachosema. Mazungumzo ni nafuu. Matendo yana thamani zaidi. Na zaidi inaripotiwa.

Je, mtu aliyeelimika ana ubinafsi? Nilipokuwa kijana mwanafikra, ningesema hapana. Rajneesh, Gurdjieff na hata Krishnamurti wananithibitishia kuwa wana ubinafsi. Sasa nina hakika kwamba Rajneesh ana ubinafsi nilipomwona kwenye TV, akisafirishwa kwa minyororo kutoka gerezani hadi mahakama ya Oregon. Kujibu swali la mwandishi, alitazama kamera ya TV na kusema, akihutubia wanafunzi wake: "Msijali, nitarudi." Sio kile alichosema ambacho ni muhimu, lakini kile kilichokuwa machoni pake. Huu ulikuwa uthibitisho kwangu. Niliweza kuona ego yake katika hatua, kuhesabu na kuendesha. Unapoona hili kwa uwazi, hakuna hitimisho lolote la busara linaloweza kuficha ukweli wa msingi.

Rajneesh alielimika sana na mwenye ubinafsi mkubwa. Kwa mtu wa kawaida, ubinafsi ndio kitovu cha ufahamu, na utupu unapatikana tu kwenye pembezoni. Watu hutazama picha iliyopigwa na darubini ya anga na kuona kwamba utupu ni kitu cha nje, na sio aina fulani ya chombo cha kibinafsi. Unapopata mwanga: kwa muda, ikiwa ni satori, au kwa kudumu, kama Buddha, basi hali inatokea kinyume kabisa. Sasa utupu ndio kitovu chako cha ufahamu, na ubinafsi wako uko pembezoni. Ego haifi; haipo tena katikati ya umakini wako.

Kutaalamika ni kutoweka kwa kiutendaji kwa utambulisho huo ambao umejikita katika ukuzaji wa mwili mwembamba na katika kazi za ubongo halisi. Ubongo wa mwanadamu ni mashine ya kufikiri iliyobuniwa kibayolojia ambayo hubadilika kwa ajili ya kujilinda binafsi na kuendelea kuishi kwa binadamu. Ego ni nguvu ya ubinafsi ya motisha inayohitajika kulinda seli hai ya koloni ya mwili. Ikiwa huna ubinafsi, haungeweza kufikiri, kuzungumza, kupata chakula, makao, na mavazi. Kazi za ego ni muhimu sana kwa kuishi hivi kwamba ubongo wa mwanadamu umeunda mifumo miwili ya uwezo wa kujiona. Moja ni nafsi kuu na nyingine ni kubwa zaidi, imeenea, kama mfumo unaounga mkono unaotumia pembezoni mwa ubongo. Ikiwa mwili na ubongo huwa wagonjwa kimwili kutokana na joto na mwelekeo wa ego kati huharibiwa, basi utaratibu wa kusaidia ego unaweza kuchukua kazi za watu wengine kwa muda. Ni badala ya ego bila kuelimika. Mfumo huu wa ziada wa kujiendesha huwazuia walala hoi kutokana na hatari na husaidia mnyama aliyeelimika wa mwanadamu kupata chakula na kila kitu muhimu kwa maisha. Kwa hivyo hawafi kimwili kwa sababu ya kutafakari kwao kwa kina.

Watu walioangaziwa hawajisikii ubinafsi wao ulioenea na kwa hivyo wanahisi huru kama nafasi, kama utupu yenyewe. Kwa kweli, ego bado iko na inafanya kazi kwa njia sawa na mfumo wetu wa neva wa uhuru, bila kujali ikiwa tunafahamu utendaji wake au la. Sio lazima kukumbusha mara kwa mara moyo wako kupiga mara 70 kwa dakika. Inapiga bila kujali ufahamu wako. Kazi ya ubongo inayodhibiti mapigo ya moyo ni ya kiotomatiki, inajiendesha, na haihitaji fahamu.

Asili pia imewapa wanyama wa binadamu hamu kubwa, karibu ya kulazimisha ya ngono ili kuhakikisha kwamba watu binafsi wanazaliana. Kwa sababu ya umuhimu mkubwa na nguvu ya ngono, gurus wengi wamekuwa na maisha ya ngono hai, na ukweli huu mara nyingi huwekwa siri kwa sababu za kisiasa tu. Katika miaka yake ya ujana, Rajneesh alidanganya kuhusu ngono yake kali. Lakini kusema ukweli, inaweza kueleweka katika muktadha wa tamaduni ya Kihindi yenye kupinga ngono sana, yenye nia ya kukosoa. Ilikuwa tu baada ya cheo chake kama gwiji kuimarika ambapo Rajneesh alijisifu hadharani kuhusu ngono yake na mamia ya wanawake.

Maisha ya Rajneesh ya ngono hayakunipendeza, na sioni kosa lolote katika ukweli kwamba alikuwa na tamaa ya ngono kama mwanaume yeyote. Hata hivyo, ninaona kuwa na hatia kwamba hakuwa mwaminifu na mkatili mwenye ubinafsi. Rajneesh alipokuwa akiishi Bombay, mwanamke kijana alipata mimba baada ya kumtongoza kwa jeuri na bila kupenda. Mwanamke huyo alikasirika sana, hali ilimlazimu kutoa mimba. Rajneesh, akitetea taswira yake ya gwiji mkuu, alidai kwamba ndiye aliyebuni hadithi nzima. Kwa hasira, msichana huyo aliwasiliana na ubalozi wa Amerika. Tukio hili lilikuwa mwanzo wa matatizo ya baadaye ya Rajneesh na serikali ya Marekani. Kwa sababu fulani, wengi wa wanafunzi wa karibu wa Rajneesh waliamini mwanamke mchanga, na sio gwiji aliyeelimika kwa miaka mingi. Vivyo hivyo, miaka mingi baadaye, wengi watamwamini kijana anayefanya kazi katika Ikulu ya White House, sio rais mwenye mvi. Rais au aliyeelimika: nyadhifa zote mbili za juu sio hakikisho la maadili.

Binadamu wote ni wanyama, yaani mamalia. Inajulikana kuwa DNA ya binadamu ni angalau 98% sawa na ile ya sokwe. Historia ya mythology ya Asia, siasa na ulimwengu wa gurus wa kiume - kila kitu kitafunua maana iliyofichwa zaidi, ikiwa unakumbuka ukweli huu wa kisayansi. Nguvu zetu za msingi, zisizo na fahamu, na za kuhamasisha zinatoka kwa wanyama ambao sisi bado ni sehemu yao.

Baadhi ya wanyama walioelimika wamedanganywa na hali ya uhamishaji wa ego. Walifikiri kwamba hawakuwa tena na nia yoyote ya ubinafsi ambayo inaweza kusababisha matatizo. Meher Baba alitumia muda mwingi wa maisha yake akijisifu kuhusu jinsi alivyokuwa mkuu, na wakati huo huo, katikati yake, alihisi kana kwamba hakuwa na ubinafsi kabisa. Kwa kweli, alikuwa mbinafsi sana na alipaswa kuelewa kwamba hata elimu haitoi udhuru wa kujisifu. Kosa sawa la msingi lilifanywa na Acharya Rajneesh. Alidanganywa kwa kufikiria kuwa alikuwa amejivunia kupita kiasi, lakini kwa kweli hii haikutokea.

Hata watu walioelimika wanapaswa kutazama tabia zao na kuelewa kwamba Atman ni jambo la ajabu ambalo wanapaswa kukuza, lakini sio utu wao wa muda. Ramana Maharshi alikuwa na njia sahihi katika suala hili, na ndiyo maana bado anapendwa. Ramana Maharshi alimkuza Atman, ufahamu wa ulimwengu wote wa ulimwengu, lakini hakuwahi kukuza mwili wake wa kufa au akili.

Kila mtu ambaye amepata uzoefu wa nishati ya bahari ya Acharya Rajneesh anaendelea kumpenda, pamoja na mimi mwenyewe. Na kwa sababu tu ninathamini ukweli zaidi ya yote, ndiyo sababu ninaandika, nikiamini hitaji la kukosolewa. Ikiwa hatuwezi kuchanganua makosa yetu kwa uaminifu, basi mateso yetu ni kupoteza wakati. Ukweli kwamba wanafunzi rasmi wa Osho wanaendelea kuficha ukweli unatuzuia kujifunza kutokana na mkasa huo.

Ninamkosa Acharya Rajneesh, lakini sio Osho, kwa sababu alikuwa bora zaidi hadi akaamua kujizunguka na shirika la kisiasa la hila. Wakati Acharya Rajneesh alikuwa mtu tu katika nyumba yake, mmiliki wa Chevrolet ya zamani, na sio Rolls-Royces kadhaa, basi alikuwa mwaminifu zaidi na mkweli. Alipokuwa sehemu ya uanzishwaji wake wa kisiasa, mambo yaliharibika, kama inavyotokea kwa watu wenye mamlaka makubwa.

Na bahari inaweza kuwa tone ikiwa kuna ego kwenye tone. Ninaamini kuwa ego ni sehemu muhimu ya muundo wa ubongo wa mwanadamu. Hii si rahisi kufikiria kisaikolojia, lakini anatomiki inaonekana kama imefumwa kwa waya kwenye njia zetu za ujasiri. Utaratibu wa kujilinda, ambao tumeuita tu ego, hauwezi kuharibiwa hadi wakati mwili unakufa.

Houston Smith, mwandishi maarufu na profesa wa masomo ya kidini, anaamini kwamba hakuna mtu ambaye ameshikamana na ganda lake linaloharibika anaweza kufikia uwazi wa mwisho kabla ya kifo chake. Na tu wakati ganda la mwisho linapovunjika, uko huru kabisa. Ninaamini kwamba ubinafsi husogea kando na kuwa tatizo kidogo kwa watu wengi walioelimika, lakini kamwe hauharibiwi kabisa mradi tu mwili wa kimwili upo.

Kashfa ya Rajneesh ilifichua utumwa wa Bhakti Yoga bila fahamu na udanganyifu uliofichwa, ufisadi wa tantra mbaya. Barabara ya uaminifu inahitajika, iliyojengwa juu ya uchunguzi wa kibinafsi, juu ya kuamini ukweli na kutegemea nguvu za mtu mwenyewe. Enzi za gwiji anayejua kila kitu zimekwisha. Ni wakati wa kutambua chanzo cha mambo yote moja kwa moja.

Itakuwa ajabu kuamini kwamba mtu aliye na nuru ni mkamilifu kwa kila njia. Ingefanya maisha kuwa rahisi na matamu. Lakini hiyo itakuwa hadithi, sio ukweli. Bado msiba wa Bhagwan ulinipa matumaini zaidi. Ikiwa ilibidi uwe mtu mkamilifu kwanza, na kisha kuangazwa tu, basi ni nani angeweza kufikia lengo? Ikiwa tunatambua kwamba kutaalamika ni maendeleo ya taratibu ya fahamu, basi lengo linawezekana. Inachukua muda tu. Ikiwa tumekuwa tukifanya kazi kwa mamia ya miaka, kuunganisha kuzaliwa na kifo chetu kwa kusudi hili tu, tukija karibu nayo kila siku, basi ninaamini kwamba mtafutaji wa nuru ataifikia baada ya muda. Wale wote walioelimika niliowajua au kusoma kuwahusu, wote walizungumza kulihusu, kila mmoja kwa njia yake. Na ninajua kuwa ukweli huu unaweza kuaminiwa.

Ufafanuzi wa maoni niliyopokea katika kujibu uchapishaji wa kazi hii.

Unaweza kufikiria vyema aina mbalimbali za barua pepe ambazo nimepokea. Takriban nusu ya barua pepe zilitoka kwa wanafunzi wa zamani wa Rajneesh ambao kwa ujumla wanakubali maoni yangu, wakitoa shukrani zao kwa kufanya hivi. Wanaokubali huniambia kuwa nilifanya kila kitu sawa.

Kuna barua nyingine kutoka kwa wanafunzi wake, wengi wao hawajawahi kukutana na Osho maishani mwao. Barua hizi zina vitisho vya mauaji ya kikatili kutoka kwa sannyasini kadhaa za Wajerumani, pamoja na maonyo ya watu wasiojulikana na wasiojua kusoma na kuandika kuhusu matatizo yajayo. Inashangaza kufuatilia kufanana kwa ibada nyingi kwa kutumia mfano huu: ikiwa unapinga, ikiwa hunakiri mstari wa kati wa ibada, basi wewe ni, bora, ujinga. Lakini hapa ndio muhimu: kutafakari hakuna uhusiano wowote na mashirika ya ibada, siasa au biashara, lakini kwa wengi, kutafakari ni suala la pili. Kwao, jambo kuu ni ushujaa na kufuata kipofu kwa kumbukumbu ya guru aliyekufa. Kwa nini usiende kwa chanzo cha magurus wote na dini zote kupitia tafakari yako mwenyewe? Kuna msemo wa zamani wa Zen kwamba huwezi kushikamana na chochote kinachoweza kupotea wakati wa ajali ya meli. Bila shaka, hii pia inatumika kwa guru.

Sannyasin kadhaa za Rajneesh wameniandikia kwamba wameelimika. Nimesikia kauli kama hizo hapo awali. Mmoja aliandika kwamba yeye ndiye Osho mpya na akamwalika amtembelee. Kwenye ukurasa wa Osho hii mpya kwenye Mtandao, picha yake ya kishujaa ilitumwa, kama katika mawasiliano ya marafiki wa kupendeza. Mwanamume mwingine, ambaye hajawahi kukutana na Osho, aliripoti kwamba kusoma vitabu vya Osho kulimsaidia kuondokana na magonjwa yote ya akili na kupata elimu yake mwenyewe. Pia alinipa maagizo ya kukatisha tamaa ya jinsi ya kuandika upya insha zangu, na kuzifanya ziwe za muhimu sana. Na alipendekeza kuwa unafiki wa Osho ulikuwa njia tu ya kupeleka ufahamu kwa wengine. Bila shaka, alifaulu kufikisha unafiki wake kwa wengine. Mwanamke mchanga ambaye alikulia katika mtaa wa Rajneesh huko Oregon aliniuliza jinsi angeweza kupata pesa akifundisha mbinu za kutafakari za Osho. Nilimjibu kwamba aende kwenye shirika la kuajiri na kupata kazi ya uaminifu. Kutafakari na biashara haipaswi kuchanganyikiwa. Sasa kuna gurus wengi wenye uchu wa pesa ambao wameachana.

Nilishtuka nilipogundua kwamba wengi wa wanafunzi wa Osho hawana wasiwasi kuhusu uhalifu ambao umefanywa na hawana wasiwasi kuhusu uwongo na ushupavu wa harakati zao wenyewe. Kile wanachoonekana kutoelewa ni kwamba shambulio la bakteria lililofanywa na sannyasin ya Rajneesh katika mkahawa wa Oregon limevipa vikundi vya kutafakari sifa mbaya sana kote ulimwenguni. Kwa njia yoyote hakuunganishwa nao, lakini Aum Senrike (ibada ya Kijapani) na shambulio lake la gesi ya neva kwenye kituo cha treni ya chini ya ardhi ya Tokyo, alizidisha hali hiyo zaidi. Inaonekana kwamba mtazamo wa sannyasin wengi wa Osho ni kwamba maadamu hawajaadhibiwa kimwili, hawajali hata kidogo ni nani aliyeumizwa, na jinsi tabia zao zilivyo zisizo na maadili na mbaya. Katika mawazo yao, kila mtu duniani anajibika kwa hali ya Oregon, isipokuwa wao wenyewe. Kutokana na mtazamo wao wa kutojali, Wamarekani wengi wana maoni kwamba ikiwa kikundi cha kutafakari karibu nao kinafungua ashram yao, basi ni wakati wa kununua bunduki na mask ya gesi.

Kiasi cha marekebisho ya kihistoria na propaganda nilizozisikia kutoka kwa baadhi ya wanafunzi wa Rajneesh zilinikumbusha juhudi za Wamao katika miaka ya sitini. Ukianza kumwamini mtu mkamilifu, mungu wa ulimwengu, basi yeyote atakayethubutu kumkosoa, utamwita shetani. Na hila zote za mafundisho yake hupotea kwa wanafunzi kama hao, ambao, kama moja, wanatangaza kwamba katika maandishi yangu wanaona chuki na hasira tu. Na, bila shaka, hawaoni chuki hii ndani yao wenyewe, inayoelekezwa kwa kila mtu ambaye hashiriki imani zao nyembamba.

Nakumbuka jinsi mmoja wa wanafunzi wa Rajneesh alivyozungumza kwa hasira kuhusu ukweli kwamba Dalai Lama alimtembelea Rajneesh kwenye ashram mara moja tu, bila kutumia mwaliko unaorudiwa. Kwake yeye, sasa Dalai Lama ni mjinga, na kwa sababu tu hiari yake na uchaguzi wake huru umejionyesha hivyo. Kiwango cha upinzani dhidi ya maoni mengine kama matokeo ya mawazo finyu ya kawaida kati ya wafuasi wa ibada ya Rajneesh ni kubwa sana hivi kwamba siwezi kuelewa ni watu wangapi wenye akili ya nje na wenye busara wanaweza kuishi katika nafasi ndogo kama hiyo ya kiakili, wakijizuia dhidi ya kila mtu. ambaye anafikiri tofauti.

Mara ya mwisho nilipotembelea Rajneesh Ashram huko Pune, India, ilikuwa 1988. Kwa kweli niliona kongamano la Wajerumani "mashati ya kahawia". Osho bado alikuwa maarufu sana nchini Ujerumani, shukrani kwa sehemu kwa maoni yake katika jarida la Stern, ambapo alionekana kwa kiasi kikubwa kama pro-Hitler. Mimi mwenyewe siamini kuwa Osho alikuwa mfuasi mkubwa wa Adolf Hitler. Inaonekana kwangu kwamba alikuwa akicheza na akili za watu tu. Lakini msimamo wake ulionyeshwa wazi kabisa. Na huruma ya kutosha ilitolewa kwa kesi ya Axis, hata Wajerumani wengi waliogopa na maneno yake. Wale waliopoteza wapendwa wao wakati wa Vita vya Pili vya Ulimwengu walishtuka sana.

Hata huko Bombay, mwanzoni mwa mafundisho yake, Rajneesh alitoa kauli nyepesi ambazo zingeweza kufasiriwa kama pro-Hitler na pro-fashist. Katika miaka ya hivi majuzi, kutokana na matumizi mabaya ya dawa za kulevya na kuharibika kiakili, Rajneesh alitangaza hivi: “Nilimpenda mtu huyu - Adolf Hitler. Alikuwa wazimu, lakini mimi ni mwendawazimu zaidi." Siamini kwamba Rajneesh alimaanisha kweli. Naamini alikuwa anatania. Lakini alikuwa na kupoteza akili, kwa sababu huwezi kufanya utani kuhusu upendo kwa mtu aliyeua mamilioni ya watu. Mel Brooks - anaweza kuondokana nayo, kwa kuwa yeye ni Myahudi na jamaa zake waliuawa na Wanazi. Lakini hii haiwezi kusamehewa kwa mtu wa kiroho ambaye alitundika picha yake kila mahali kwa ibada. Hotuba hii inathibitisha ukweli kwamba dawa ziliharibu ubora wa hukumu yake.

Wakati wa ziara yangu ya mwisho kwa ashram huko Pune, Osho alikuwa kimya, akiwa na hasira na wanafunzi wake. Alitaka waandae maandamano dhidi ya baadhi ya maafisa wa India waliozungumza vibaya kumhusu. Ilikuwa ni busara ya kutosha kuamua kutoanzisha mzozo mpya. Onyesho hili la akili katika pakiti yake lilimkasirisha Osho, na kama adhabu akaacha kuzungumza hadharani. Kwa hivyo, niliweza kumwona tu kwenye kanda ya video, ambapo Osho alikuwa mtamu kihisia na kwa kweli aliambiwa kimakosa jinsi polisi wa Marekani walivyoiba mkusanyiko wake wa saa za wanawake zilizokuwa na almasi. Alisema kwamba hawataweza kamwe kuvivaa hadharani, kwani sanxin wake wangeona saa kwenye mikono yao na kuanza kupiga kelele kwa sauti kubwa, "Uliiba saa ya Bhagwan!" Maneno na mwenendo wake vilikuwa vya kitoto visivyo na akili hivi kwamba vilinikumbusha kuhusu Jim Jones. Osho hii ilikuwa mbali sana na mzungumzaji mwenye utulivu na mtukufu ambaye nilikuwa nimekutana naye miaka iliyopita.

Kwa nini Osho ninety Rolls-Royces? Kwa nini Saddam Hussein anahitaji majumba kadhaa? Tamaa hizi ni zao la akili ya wanyama ya watu wawili ambao walikua katika umaskini. Kutaalamika haitoi damn kuhusu alama za nguvu na potency. Hakuna maana katika kutafuta maelezo ya siri ya esoteric kwa tabia ya obsessive. Je, kuna sababu fulani ya uchawi kwa nini Elton John anatumia takriban $400,000 kwa mwezi kununua maua? Je, kuna sababu ya siri ya kiroho kwa nini Osho anamiliki saa nyingi za bei ghali za wanawake? Ufahamu wa ulimwengu wote hauegemei upande wowote na hauitaji kumiliki, kumvutia au kutawala mtu yeyote. Ufahamu hauendeshi gari na haujibu saa ngapi inaonyesha.

Kitabu cha Shivamurti "Bhagwan: Mungu Aliyeanguka" kinaweza kuitwa kwa urahisi kama hii: "Mtu ambaye alikua kinyume chake" au "Mtu aliyejisaliti." Mara nyingi mimi huwaambia watu kwamba ikiwa wangeweza kurudi na kumteka nyara Acharya Rajneesh katika miaka ya 70, na kisha kumbeba kwa miaka mingi, nikipanga kukutana na Osho mwishoni mwa miaka ya 80, basi matokeo yatakuwa kwamba watu hawa wawili wangeanzisha vita dhidi ya Osho. kila mmoja. Acharya angechukia msamaha mkubwa wa Osho, na Osho hangeweza kuvumilia ukosoaji wa kijeshi wa Acharya. Acharya alizungumza juu ya uhuru na huruma. Na Osho aliwahi kusema kwamba angependa kuona kiongozi wa Usovieti Mikhail Gorbachev akiuawa kwa kuiongoza Umoja wa Kisovieti kwenye ubepari wa Magharibi badala ya kuupeleka kwenye ukomunisti wa kiroho wa uongo. Mabadiliko katika mafundisho yake yalionekana, lazima nieleze.

Ningependa kufikiria kwamba Acharya Rajneesh wa mapema angeidhinisha utunzi wangu. Lakini ni nani anayeweza kusema kwa uhakika? Kwa wale wanaopendekeza kuwa mimi si mwaminifu kwa Osho, nitasema kwamba ninajaribu kwa uaminifu kuwa mwaminifu kwa Acharya Rajneesh, ambaye nilichukua sannyas, lakini si kwa Osho. Acharya alikuwa mtu ambaye ninampenda na kumheshimu sana. Lakini Acharya Rajneesh alikufa muda mrefu kabla ya Osho kuzaliwa, na watu hawa wawili ni tofauti kama mchana na usiku.

Unaweza kuonyesha hasira yako au shukrani - haitaniathiri. Ninaweza kupumua tu na kujiuliza, "Inakuwaje Acharya Rajneesh, ambaye alianza kama mpinga-guru, alimaliza jinsi alivyofanya na kundi kubwa la wanafunzi wake?" Labda huu ni uthibitisho kwamba serikali ni fisadi na kwamba njia mara chache huhalalisha malengo.

Baada ya yote, kutafakari ni wapi katika haya yote? Ninaona Acupuncture ya Rangi, Usomaji wa Tantric Tarot, vikundi vya mikutano na upuuzi mwingine katika kila kitabu. Haya yote yanauzwa na wanafunzi wa Osho kwa pesa nzuri. Basi vipi kuhusu kutafakari? Na mawazo yangu yanarudi siku ambayo Acharya, ambaye alikuwa na umri wa miaka arobaini tu, alimshauri kwa busara mwanamke wa Kijapani kwamba kutafakari hakuwezi kuwa biashara. Lakini kwa kweli, njia mbovu zimekwenda mbali zaidi na hivyo kutoka kwa mkono kwamba harakati za awali za malengo mazuri, maono ya fahari ya Acharya Rajneesh yalisahauliwa na wengi, lakini sio mimi.

Kutafakari kwa nguvu: (onyo). Mbinu hii ya kutafakari ya uraibu imekuwa chapa ya biashara ya Bhagwan na inasalia kuwa na ufanisi katika kupanua ufahamu kiasili. Bhagwan hakuwahi kufanya mbinu hii mwenyewe, kwa sababu yeye mwenyewe alikuwa kutafakari. Alibuni mbinu hii kwa kuwatazama tu wanafunzi wake ambao kwa bahati mbaya walijiingiza katika miondoko ya mwili moja kwa moja wakati wa kambi zake za mapema za kutafakari. Hukumu yake ilipoanza kuzorota, kwa bahati mbaya alibadilisha hatua ya 3 na 4 ya kutafakari kuwa mateso yasiyo na akili. Mbinu sahihi na yenye ufanisi zaidi ya kutafakari ina hatua nne, kila moja ya dakika 10.

Hatua # 1... Anza kwa macho yako kufungwa na pumua kwa kina na haraka kupitia pua yako kwa dakika 10. Acha mwili wako usonge kwa uhuru. Rukia, pinda, au tumia harakati zozote za kimwili zinazosaidia kusukuma oksijeni zaidi kwenye mapafu.

Hatua ya 2... Hatua ya pili ya dakika kumi ni cathartic. Wacha kila kitu kiwe kamili na cha hiari. Unaweza kucheza au kusonga chini. Mara moja katika maisha, kupiga kelele kunaruhusiwa na kutiwa moyo. Lazima utende kwa njia ambayo hasira yote iliyofichwa kwenye salama yako ya ndani itoke pamoja na mapigo ya chini ambayo unafanya kwa mikono yako. Hisia zote zilizokandamizwa kutoka kwa fahamu yako lazima zitolewe.

Hatua ya 3... Katika hatua hii, unaruka juu na chini ukipiga kelele "Hu! -Hu! - Hu!", Bila kukatizwa kwa dakika 10. Inasikika kuwa ya kipuuzi sana na inachekesha sana, lakini mitetemo mikubwa ya sauti yako husafiri kuelekea ndani hadi mahali ambapo nishati yako huhifadhiwa na kusukuma nishati hii juu. Katika hatua hii, ni muhimu kwamba mikono iwe huru wakati iko katika nafasi ya asili. Usishike mikono yako juu ya kichwa chako, kwani hii inaweza kuwa hatari kiafya.

Hatua ya 4... Hatua ya mwisho ya dakika 10 ni utulivu kamili na ukimya. Uongo nyuma yako, jifanye vizuri - na wacha kila kitu kifanyike. Kuwa mfu. Jisalimishe kabisa kwenye nafasi. Furahia nishati nyingi ulizotoa katika hatua tatu za kwanza. Kuwa shahidi bubu wa bahari inayotiririka hadi tone, kuwa bahari hii.

Bhagwan alibadilisha hatua ya tatu ya njia hii, na wanafunzi wake wakaanza kushikilia mikono yao juu ya vichwa vyao huku wakipiga kelele "Hu!" Mbaya zaidi, alighairi mapumziko ya hatua ya 4, na wanafunzi wake sasa walisimama bila kusonga, kama sanamu, wakiwa wameinua mikono yao juu. Njia hii sio tu ya usumbufu na mateso, lakini inaweza kuwa hatari kwa sababu za matibabu. Unaposimama na mikono yako imeinuliwa juu ya kichwa chako, unaongeza kiwango chako cha mkazo wa orthostatic. Hii ina maana kwamba moyo wako unapaswa kufanya kazi kwa bidii zaidi kusukuma damu kupitia vyombo. Inaweza kutokea kwa urahisi kwamba unakufa katika nafasi hii au kuwa na mshtuko wa moyo ikiwa unakabiliwa na kutosha kwa moyo.

Kufungia mahali katika hali tulivu hufanya utulivu wa kina usiwezekane, kwani akili yako iko katika udhibiti kamili wa kazi za harakati. Hii inaweka ufahamu wako juu ya uso na hivyo inapingana na madhumuni ya zoezi hilo. Na lengo la mbinu ni kuwa na hatua tatu za shughuli kali, ikifuatiwa na hatua ya kupumzika kwa kina na kuruhusu kamili. Bhagwan mwenyewe hangeweza kamwe kutumia mbinu ya kuganda, hata katika ujana wake, na ukweli kwamba aliwauliza wanafunzi wake wafanye hivi ulionyesha kwamba alikuwa amepoteza mawasiliano yake ya mwisho na ukweli wa kimwili.

Ninawashauri watendaji watumie tu toleo la mapema la kupendeza la kutafakari kwa nguvu na sio njia ngumu ya kufifia isiyo na maana. Mbinu hii ya ajabu iliundwa kukua na kubadilika pamoja. Baada ya miaka michache ya mazoezi haya, hatua tatu za kwanza za kutafakari zinapaswa kutoweka, kuwa zisizohitajika. Na kisha, mara tu unapoingia kwenye chumba cha kutafakari na kuchukua pumzi chache za kina, mara moja unaanguka katika hali ya kusisimua ya hatua ya 4.

Bhagwan alitaka iwe mbinu inayotiririka, kuleta afya na furaha. Wanafunzi hao wapya wanaotaka kufanya majaribio ya kutafakari kwa nguvu ya Rajneesh wanapaswa kusoma sehemu ya Tafakari ya Ngoma ya Kikathasi katika Kitabu cha Kutafakari cha Kitabu cha Kutafakari. Kuna tahadhari za kina na maelezo ya kufahamiana kabla ya kujaribu mbinu hii nzuri.

Christopher Calder

P.S. barua fupi ya kukosoa nakala hii na Calder.

Tunakukaribisha, wageni wetu wapendwa na waliojiandikisha kwa sasisho za tovuti yetu. Itakuwa ya kufurahisha kwako kujua jinsi mtu aliyezaliwa katika kijiji kidogo cha India alikua maarufu ulimwenguni kote, alijulikana kwa maoni yake yasiyo ya kawaida juu ya dini na ulimwengu, akapata kiwango cha juu zaidi cha uhuru na ufahamu wa kiroho, akapanga jumuiya nzima, umepata bustani ya Rolls-Royce na mambo mengine ya kuvutia?

Ikiwa ndivyo, endelea, tutakuambia juu ya kiongozi mkuu wa Kihindi, mhamasishaji wa fumbo, ambaye alielewa siri za juu zaidi za maisha, mwanzilishi wa harakati mpya ya kidini na kitamaduni, Osho. Wasifu wa mtu huyu unastahili tahadhari maalum. Ingawa sage mkubwa mwenyewe alisema kwamba hakuwa na wasifu, na kwa miaka thelathini na mbili iliyopita hakuwa kitu kabisa. Katika makala utasoma ukweli bora zaidi, wa kuvutia na wa kushangaza kutoka kwa maisha ya mshauri mkuu.

Katika kijiji kidogo cha Kihindi cha Kuchwada, katika jimbo la Madhya Predesh, mnamo Desemba 11, 1931, mvulana alizaliwa, aliyeitwa Chandra Mohan Jayin. Hili ndilo jina rasmi la kiongozi wa kiroho wa baadaye. Baba yake alikuwa mfanyabiashara wa nguo. Na katika miaka michache iliyofuata, watoto wengine kumi walizaliwa katika familia yao. Chadra Mohan Jayin alikuwa mkubwa.

Katika kitabu chake "Glimpses of the Golden Childhood" Osho inaeleza kijiji chake kuwa mahali ambapo hapakuwa na ofisi ya posta na reli. Anaandika kwamba kulikuwa na ziwa nzuri na vilima vidogo, nyumba zilifunikwa na nyasi. Na nyumba pekee ya matofali katika kijiji kizima ilikuwa ile ambayo Rajneesh mwenyewe alizaliwa, lakini nyumba hii pia ilikuwa ndogo. Hakukuwa na shule hata katika kijiji, kwa sababu hii Osho hakusoma hadi alipokuwa na miaka tisa. Na miaka hii ilikuwa ya thamani zaidi. Miaka hamsini baadaye, kijiji hiki hakijabadilika, hakuna hospitali au polisi, lakini hakuna mgonjwa huko. Baadhi ya watu kutoka maeneo haya hawajawahi kuona gari moshi au hata gari maishani mwao, lakini wanaishi kwa utulivu, furaha na furaha.

Miaka saba ya kwanza ya maisha yako Osho aliishi na babu yake mzaa mama na bibi yake kipenzi. Alikuwa ameshikamana nao sana hivi kwamba alimwita bibi yake mama. Na mama yake halisi aliitwa "babi", neno hili linamaanisha "mke wa kaka mkubwa." Familia yake ilikuwa ya jumuiya ya kidini ya Jain. Dini ya Jain inahubiri kutokuwa na jeuri, kutokuwa na madhara kwa viumbe vyote vilivyo hai duniani, jambo kuu ni uboreshaji wa nafsi ili kufikia ujuzi na furaha ya milele. Ni jamaa waliokuja na jina la utani la mvulana Rajneesh au Raja, ambalo linamaanisha mfalme.

Wakati mvulana huyo alikuwa na umri wa miaka saba, kifo kilimchukua mtu wa karibu sana na mpendwa - babu yake. Lilikuwa pigo gumu zaidi. Osho alilala kwenye sofa kwa siku tatu bila kusonga, akitumaini kufa. Wakati haya hayakufanyika, alihitimisha mwenyewe kwamba kifo hakiwezekani. Mvulana alianza kufuata maandamano ya mazishi ili kuelewa kiini cha kifo, lakini hii haikumletea chochote.

Na akiwa na umri wa miaka kumi na tano alimpoteza mpenzi wake (binamu wa Shashi), alikufa kwa aina ya tumbo. Vifo hivi vimekuwa na athari kubwa sana kwa hali ya kiakili ya Rajneesh. Alipata unyogovu, maumivu ya kichwa, huzuni, alijitesa kwa kukimbia kilomita ishirini kwa siku na kutafakari kwa muda mrefu.

Huko shuleni, Osho alisoma vizuri, lakini mara nyingi aligombana na walimu, aliruka masomo, hakutii na kuwakasirisha wanafunzi wenzake kwa kila njia.

Baadaye, katika kazi zake za fasihi, Osho anaandika kwa uwazi kwamba anawachukia walimu, angalau kwa maana ya zamani. Aliwapiga hata walimu wake. Katika ujana wake, alitofautishwa na kiburi na ubinafsi, maoni yasiyofaa, kukataa kanuni na sheria zote za kijamii.

Elimu na kazi.

• Osho alienda shule akiwa na umri wa miaka 9.
• Katika umri wa miaka 19, Rajneesh alianza masomo yake ya falsafa katika Chuo cha Hitkarin, lakini kwa sababu ya mzozo na mmoja wa walimu, aliacha taasisi hii ya elimu ili kuendelea na masomo yake katika Chuo cha Jain.
• Katika umri wa miaka 24, Osho alihitimu kutoka chuo kikuu, na baada ya miaka michache, baada ya kupokea diploma ya heshima, aliacha milango ya Chuo Kikuu cha Sagar na shahada ya bwana katika falsafa.
• Hadi 1966, Rajneesh alifundisha falsafa kwa wanafunzi, sambamba alisafiri ulimwengu na kutoa hotuba, akihubiri maoni yake. Kulikuwa na migongano na uongozi kwa sababu ya maoni yake ya bure ya kutokuamini Mungu, kukataa makusanyiko yoyote, mila na mahitaji ya kanuni za kijamii.
• Baada ya 1966, Osho alianza kuwasilisha kikamilifu sanaa ya kutafakari kwa ulimwengu, akihubiri furaha kamili ya maisha ya kimwili na mwanga kupitia kutafakari.

Kutafakari na kuelimika kabisa.

Kuanzia utotoni, Chandra alifanya majaribio kwenye mwili wake mwenyewe, alisoma uvumilivu wake na uwezo mwingine. Iliingia kwenye funnel ya whirlpool, ikafikia chanzo chake na kuogelea hadi juu. Nilitembea kwenye njia nyembamba juu ya shimo. Alisema kuwa wakati wa uzoefu kama huo akili yake huacha, na kisha kuna uwazi kamili na kuamka.

Aidha, alifanya mazoezi ya aina mbalimbali. Na sasa, kama matokeo ya uchunguzi huu, akiwa na umri wa miaka 21, kijana huyo alipata kwanza "satori" (hali ya kutaalamika kabisa, furaha). Ni uzoefu ambao hauwezi kuelezewa kwa maneno. Buddha aliita hali hii "nirvana." Osho mwenyewe aliamini kwamba usiku huo alikufa, na kisha akazaliwa tena, na sasa yeye ni mtu tofauti kabisa na aliishi hapo awali.

Rajneesh alipata athari za tafakari zote zinazowezekana na akaunda mbinu mpya inayoitwa "kutafakari kwa nguvu", ambayo inahusisha matumizi ya muziki wa sauti kubwa na harakati za machafuko.

Kwa mara ya kwanza, Osho alipanga kutafakari kama hiyo mnamo 1970 karibu na Bombay. Lilikuwa jambo la kustaajabisha na la kushtua. Watu walikimbia, walikimbia, walipiga kelele, walipiga kelele, wakavua nguo zao. Maana ya mbinu hii ilikuwa kufurahi, yaani, ili kupumzika kabisa na bure akili yako, kwanza ilibidi kupata mvutano mwingi, ili katika sehemu ya pili ya kutafakari, kupumzika kamili ilikuwa tofauti ya kupendeza.

Uhusiano kati ya ngono na ufahamu wa juu.

Mnamo 1968, Osho alihamia kuishi Bombay na alialikwa kuandaa mkutano juu ya mada ya mapenzi. Huko mjuzi anatangaza maoni yake juu ya ujinsia, anaelezea kuwa nishati ya kijinsia inabadilika kuwa kutafakari na upendo. Na kuridhika kwa ngono husaidia kutolewa nishati ya kundalini. Hii ni nishati "iliyojikunja ndani ya nyoka" ambayo "inaishi" chini ya mgongo katika eneo la coccyx.

Osho anakanusha haja ya kukandamiza tamaa za ngono, kwa sababu, kwa maoni yake, wakati wa kujizuia kwa kulazimishwa, upendo na kutafakari haziwezekani. Na ipasavyo, haiwezekani kufikia ufahamu wa juu na uhuru wa ndani wa kibinafsi.

Alikuwa hasi kuhusu ndoa na kupata watoto, lakini alihubiri upendo wa bure na upweke. Mwaminifu kwa madawa ya kulevya na pombe.
Kwa maoni kama haya, anaamsha hasira na hasira ya umma, na mazungumzo juu ya mada ya "upendo" lazima yafanyike kwenye duara nyembamba katika mbuga kuu ya Mumbai. Baadaye, kwa msingi wa mazungumzo haya, kitabu maarufu zaidi cha Osho "Kutoka Jinsia hadi Ufahamu wa Juu" kilichapishwa. Aliitwa hata kimya kimya "Sex Guru".

Mnamo 1970, guru alishikilia kambi zake za kutafakari na kuanzisha kikundi cha kwanza cha watu waliochaguliwa kuwa "neo-sansyan". Lazima waikane kabisa ulimwengu, kutoka kwa mali zao zote na maisha yao ya kibinafsi, waweke nadhiri ya useja. Wanavaa nguo nyekundu, shanga na medali zinazoonyesha mshauri mwenyewe.

Kuhamia Pune

Mnamo 1974, sage mkuu alihamia kuishi katika jiji la Pune. Huko anaandaa ashram (makazi kwa wafuasi wake). Mamia ya watu kutoka duniani kote huja huko kusikiliza mazungumzo ya Osho. Anagusa mada za ufahamu wa mwanadamu, ukuaji wa kiroho, mwanga, anaelezea kiini na maana ya dini za ulimwengu. Kulingana na mazungumzo yake, zaidi ya vitabu elfu moja vilichapishwa na waandishi kutoka nchi tofauti.

Osho alifuata njia ya kuunda mtu mpya, Zorba-Buddha. Huyu ndiye anayekubali na kufurahia zawadi zote za maisha (Zorba), amekuza ufahamu wa juu zaidi wa kiroho (Buddha). Kila siku, mshauri alikuwa na mazungumzo mazuri sana na wanafunzi wake na wafuasi.

Jumuiya ya Amerika.

Kwa miaka kadhaa Osho aliugua pumu na kisukari, hali yake ilizorota sana mnamo 1981. Kisha akapelekwa Marekani kwa matibabu. Yule bwana mkubwa akanyamaza kimya. Wafuasi wa Rajneesh walipanga jumuiya ya Rancho Rajneeshpuram kwenye eneo walilonunua. Osho aliishi huko kwa miaka minne na wanafunzi wake.

Hatua kwa hatua, Rajneeshpuram ilikua na kuwa jiji zima la watu wapatao elfu tano. Na eneo la jangwa limegeuka kuwa oasis halisi ya kijani. Kila msimu wa joto, kulikuwa na watu wanaopenda falsafa ya Osho kutoka kote ulimwenguni. Ilikuwa ni mfano wa kuthubutu, usio na kifani wa kujaribu kuunda jumuiya ya kikomunisti ya kimataifa. Katika kipindi cha miaka mitano ya kuwepo kwake, hakuna mtoto hata mmoja aliyezaliwa katika jumuiya hiyo.

Watafiti wa wasifu wa Osho Rajneesh wanaona kwamba kufikia mwisho wa 1982 utajiri wake ulifikia dola milioni mia mbili (kupitia semina mbalimbali, mazoea ya kutafakari, mikutano na mihadhara), ambayo haikutozwa kodi (Osho alichukia kodi. Kulikuwa na kesi wakati alikuwa bado anafanya kazi profesa, alipewa nyongeza ya mshahara, lakini sage alikataa, akisema kwamba hataki kulipa ushuru). Kwa kuongezea, meli yake ilikuwa na takriban mia moja ya Rolls-Royces, wafuasi walitaka kuleta idadi yao hadi mia tatu sitini na tano, moja kwa kila siku ya mwaka. Mshauri huyo alikuwa anamiliki ndege nne zaidi na helikopta moja.

Katika kipindi cha ukimya wa mwalimu mkuu, usimamizi wa wilaya ulichukuliwa na msaidizi wa katibu wake binafsi, Ma Ananda Sheela. Osho mwenyewe aliishi kama mgeni, kwa kweli hakuwahi kuondoka nyumbani, na hakushiriki katika usimamizi wa wilaya. Kwa kuongeza, ana matatizo zaidi na zaidi ya afya.

Wakati wa utawala wa Shila, kutofautiana na kutofautiana hutokea katika jumuiya, ambayo baadhi ya wanafunzi wanaondoka Rajneeshpuram. Na juu ya serikali, inayoongozwa na Sheila, hutumia njia zisizo halali: madawa ya kulevya, sumu, silaha, bioterrorism.

Mnamo 1984, Osho alimaliza ghafla kiapo chake cha ukimya na kuanza kuzungumza.

Kulingana na moja ya matoleo, Osho mwenyewe anadai wafuasi wengine ambao walitoweka kutoka Rajnipuram dhidi ya Shila. FBI huanza uchunguzi, kupata ghala la silaha kwenye ranchi, dawa za kulevya na hata njia ya siri ikiwa ni lazima kutoroka. Kulingana na ushuhuda wa wakaazi wa wilaya hiyo, yote haya yalipangwa na Sheela na wasaidizi wake. Mwaka 1985 walikamatwa na baadaye kuhukumiwa.

Wapinzani wa mafundisho ya Rajneesh walifuata toleo la kwamba mwalimu mwenyewe ndiye aliyekuwa mratibu wa machafuko yote katika jumuiya, na Shila alikuwa mshiriki wake.

Rajneesh mwenyewe anashtakiwa kwa mashtaka 34, ambayo anakubali mbili tu - ya uhamiaji haramu (aliingia Amerika kwa visa ya watalii). Zaidi ya hayo, wanamzuilia bila hati na bila hati ya mashtaka.

Katika mazungumzo yake, mwangalizi alichanganyikiwa kwa dhati jinsi mamlaka ya Marekani inaweza kuleta mashtaka 34 dhidi ya mtu ambaye alikuwa amefungwa kwa miaka minne, kimya kabisa. Mshauri huyo amehukumiwa kifungo cha miaka 10 jela, faini, na kuamriwa kuondoka Marekani haraka iwezekanavyo. Wakati wa siku 12 Osho alikaa katika magereza ya Marekani, kwa maoni yake, alidhoofisha afya yake kwa kiasi kikubwa na hata walijaribu kumtia sumu na thallium (chuma chenye sumu kali).

Sifa ya Osho imechafuliwa haswa katika nchi za magharibi. Kama matokeo, majimbo ishirini na moja yalikataa kuingia kwa mwalimu. Shirika la Rajneesh limeainishwa kama dhehebu haribifu. Katika USSR, harakati zake zilipigwa marufuku kabisa.

Safari duniani kote.

Mnamo 1986, maajabu anaanza safari kote ulimwenguni. Baada ya kutembelea nchi za Ugiriki, Uswizi, Uingereza, Ireland, Kanada, Uholanzi, Uruguay, kutoka kwa wengi ambao alifukuzwa (isipokuwa Uruguay), anarudi Bombay. Huko wafuasi wake walianza tena kukusanyika karibu naye kwa wingi, na bwana huyo akarudi Pune, ambako alipanga Jumuiya ya Kimataifa ya Osho. Mazungumzo, likizo, uundaji wa mazoea mapya ya kutafakari yalianza tena.

Kifo cha Osho

Rajneesh alipenda Himalaya, aliamini kwamba hapa ndipo mahali pazuri pa kufa. Inapendeza kuishi huko, na ni mahali pazuri zaidi pa kufa duniani. Aliamini kwa dhati kwamba kifo kwake hakingekuwa kizuizi kamili, kifo kingekuwa likizo, kuzaliwa upya.

Osho aliacha mwili wake mnamo 1990 huko Pune.

Kulingana na mashuhuda wa macho, mnamo Januari 19 alijisikia vibaya, alikataa msaada wa matibabu, intuition ilimwambia kwamba Ulimwengu wenyewe unajua ni lini na ni nani anayepaswa kuondoka. Alijua kwamba alikuwa karibu kufa, alifunga macho yake kimya kimya na kuondoka ulimwengu huu.

Kuna matoleo kadhaa ya kifo chake. Wengine wanaamini kwamba alikufa kwa mshtuko wa moyo, wengine wanasema kwamba kutokana na UKIMWI, saratani au dawa za kulevya.
Lakini hii sio jambo kuu, jambo kuu ni kwamba baada ya kifo cha Rajneesh nchini India na duniani kote, mtazamo kuelekea falsafa yake umebadilika. Alianza kuchukuliwa kuwa mshauri muhimu sana wa kiroho, mafundisho yake yanaheshimiwa na kujifunza katika nchi nyingi.

Jarida la Kimataifa la Osho Times linachapishwa mara mbili kwa mwezi katika lugha tisa (hakuna Kirusi kati yao). Vituo vya kutafakari vya Osho na ashrams vinaendelea kufanya kazi katika nchi nyingi duniani kote. Kuna vituo kadhaa vya kutafakari vya Osho huko Moscow (kwa mfano, kituo cha Vetra) kilichoanzishwa na wafuasi wake.

Majina wakati wa maisha.

Wakati wa maisha yake, mshauri mkuu alibadilisha majina yake mara kadhaa.

Amri kuu za Osho.

Wakati wa uhai wake, Osho alikuwa kinyume na sheria na maoni yoyote. Wakati mmoja, alipoulizwa na mwandishi wa habari juu ya amri kumi, sage alitunga yafuatayo:

1. Kamwe usifuate amri zozote ikiwa hazitoki kwako mwenyewe.
2. Uhai ni mungu pekee, na hakuna miungu mingine.
3. Ukweli uko ndani yako, hauitaji kuutafuta katika ulimwengu wa nje.
4. Upendo si chochote ila ni maombi.
5. Njia ya kufahamu ukweli ni kuwa si kitu. Hakuna kitu ambacho ni lengo la kuelimika.
6. Unahitaji kuishi hapa na sasa.
7. Amka. Ishi kwa akili.
8. Huna haja ya kuogelea - unahitaji kuogelea.
9. Jaribu kufa kila wakati, ili kila wakati uwe mpya.
10. Sio lazima utafute chochote. Inabidi usimame uone. Ndivyo ilivyo.

Mawazo makuu ya harakati zake ni amri ya tatu, ya saba, ya tisa na ya kumi. Inafaa kuzingatia, kwa kweli wana maana ya kina.

Hii ni maelezo mafupi tu ya hatua kuu katika maisha na shughuli za kiroho za Osho kubwa. Alikufa, lakini kazi zake na kazi za wafuasi wake duniani kote zinaendelea kuwepo na kuvutia watu zaidi na zaidi na maandiko yao ya kichawi. Ikiwa una nia ya njia yake ya maisha, mafundisho au amri zake, basi unaweza kununua vitabu vya mwangazaji mkuu kwenye duka la mtandaoni la Kitabu cha Uchawi:

Tunakutakia usomaji mzuri, na sisi, kwa upande wake, tutakufurahisha na nakala mpya za kupendeza. Jiandikishe kwa sasisho za tovuti yetu, shiriki na marafiki zako.

Amani na wema ziwe nawe!

Wanasema kwamba mtu ana majina mangapi - maisha mengi. Kulingana na mila za Kihindu, mtu anaweza kuashiria hatua yoyote muhimu katika maisha yake kwa kubadilisha jina lake. Leo tutazungumza juu ya mtu anayejulikana zaidi kwa jina la Osho. Lakini alichukua jina hili katika mwaka wa mwisho wa kuwepo kwake duniani.

Majina mengi na maisha mawili ya fumbo

Gurus mmoja mwenye utata wa wakati wetu katika miaka tofauti ya maisha yake alijiita kwa majina yafuatayo:

• Chandra Mohan Jayin ndilo jina rasmi la kuzaliwa;
• Raja ni jina alilopewa mvulana na babu yake;
• Rajneesh Chandra Mohan - hivi ndivyo Osho alivyoitwa tangu alipoingia shule hadi umri wa miaka 21;
• Acharya Rajneesh - hivi ndivyo Osho alivyoitwa na wanafunzi alipokuwa profesa wa falsafa katika Chuo Kikuu cha Jabalpur;
• Bagwan Shri Rajneesh - hivi ndivyo Osho alivyojiita tangu umri wa miaka 21 hadi mwaka wa mwisho wa maisha yake;
• Osho ni jina ambalo Mwalimu aliitwa kwa mwaka mmoja tu kabla ya kifo chake.

Wasifu wa Osho mara kwa mara unaonyesha njia ya mtu ambaye alikuja kwa ufahamu wake kupitia ufahamu. Osho alizaliwa katika India ya Kati, na alitumia utoto wake wote wa mapema na babu na babu yake, ambao walimwabudu na kumpapasa. Wazazi walimpeleka mvulana nyumbani tu baada ya kifo chao.

Babu yake ndiye alianza kumwita Raja, ambayo ilimaanisha "mfalme," na kumbembeleza kwa kila njia. Mvulana alioga kwa upendo. Bibi ya Raja pia alikuwa mtu wa kupendeza sana, nukuu zake na kauli Osho mara nyingi alitumia wakati wa mihadhara yake kwa wanafunzi. Kwa mfano, mwanamke huyu wa ajabu hakumkataza Osho chochote.Wakati wa hotuba zake, mara nyingi alinukuu nukuu zake: "Kuvuta sigara ni nzuri", "Kamari na upendo wa mwili ni njia ya kujua mipaka ya uwezo wako," nk.

Cha ajabu, malezi kama haya yalizaa matunda: baada ya kujaribu vitu vingi maishani mwake, Osho alibaki huru kutokana na ulevi wowote, ingawa kila wakati alizungumza kwa shauku juu ya upendo.

Kuanzia utotoni, mvulana alikuwa tofauti na wenzake. Kwa hivyo, kulingana na kumbukumbu zake, alipata uzoefu wake wa kwanza wa kutafakari akiwa na umri wa miaka mitatu, mara nyingi akistaafu msituni. Kabla ya kuingia shuleni, Osho alikuwa mtoto mtambuka ambaye alipendezwa sana na njia mbalimbali za maendeleo ya kiroho. Raja sikuzote alipenda kusoma vitabu, na upweke haukumsumbua kamwe. Osho na baadaye hakuwahi kujitafutia Walimu mwenyewe, na kupitia utafutaji wake wa kiroho alizingatia majaribio ya mara kwa mara juu ya mwili wake na uwezo wake.

Kurudi shuleni, Osho mdogo mara nyingi aliwashangaza walimu na kauli na vitendo vyake: mara kwa mara alihoji aphorisms na nukuu za watu maarufu juu ya upendo, akibishana na walimu. Licha ya ukweli kwamba Osho alitofautishwa na akili hai, hakuna mtu ambaye angethubutu kumwita mwanafunzi mwenye bidii. Rajneesh amekuwa akipendelea kuwa peke yake na kusoma kwa kujitegemea kupitia vitabu na nukuu hadi masomo. Alfabeti yake sio maneno ya waalimu, lakini uzoefu wake mwenyewe na utabiri juu ya uwezekano.

Ingawa Raja mdogo kutoka utoto alitofautishwa na usawa na mawazo na vitendo vya kushangaza, vidokezo kuu vya wasifu wake wa fumbo vinahusishwa na majina Bhagwan Shri Rajneesh na Osho. Ni maisha haya mawili ya Mwalimu Aliye nuru ambayo ni ya manufaa makubwa kwa wafuasi wake.

Bagwan Shri Rajneesh

Baada ya kuacha shule, kinyume na matarajio ya familia, Rajneesh alipendezwa na falsafa badala ya taaluma yoyote ya kifahari. Miaka ya mwanafunzi wa Osho ilikuwa ya dhoruba sana: alijulikana kama mtu asiyeamini kuwa kuna Mungu, ambaye ni mgeni kwa dini yoyote, na pia mpenda mabishano makubwa. Katika kipindi hiki cha maisha yake, uhuru tu wa kusema ulikuwa thamani kwake.

Katika umri wa miaka 21, kulingana na kumbukumbu za Osho, wakati akitafakari katika bustani wakati wa mwezi kamili, ghafla "alikufa", baada ya hapo mwanga ulishuka juu yake. Osho aliamka kama mtu tofauti, bila ubaguzi wowote na ubaguzi. Ilikuwa mtu tofauti kabisa: ikiwa hadi wakati huo Osho alikuwa akijishughulisha na ukuaji wake wa kiroho, basi baada ya Machi 21, 53, Guru na Mwalimu mpya alionekana ulimwenguni.

Osho alimaliza masomo yake katika Chuo Kikuu cha Saugar, na medali ya dhahabu na diploma, ambayo hata hakutaka kuja. Makamu wa mkuu wa chuo kikuu alitaja nukuu zifuatazo kutoka kwa Osho katika suala hili: "Sihitaji diploma, mapema au baadaye nitaichoma", "Nifanye nini na diploma? Kutembea naye maisha yangu yote?"

Miaka miwili baadaye, Osho alianza kufundisha falsafa katika Chuo Kikuu cha Jabalpur. Kwa jumla, atafanya kazi kama mwalimu kwa miaka 9, wakati huu wote akisafiri na mihadhara kote India na bila kusita kutoa maoni yake hata mbele ya hadhira laki moja. Wanafunzi walimpenda profesa huyo wa kipekee kwa ucheshi wake, nukuu na mifano isiyo na kifani, na mtazamo wake maalum kuhusu mambo ya kitamaduni kama vile upendo, familia, uhuru, ndoa, upweke, kifo na furaha. Picha ya kipindi hiki cha maisha inatoa wazo la Osho kama mtu anayevutia sana na ego iliyokuzwa, ambaye macho yake mkali huangaza. Wanafunzi hata walikimbia mihadhara mingine ili kumsikiliza mwalimu wa ajabu.

Upepo wa mabadiliko hauwezi kumwacha Rajneesh peke yake. Baada ya kuacha kiti, Osho alijitolea kabisa kueneza falsafa yake ya kibinafsi na kuboresha sanaa ya kutafakari. Kutafakari kwa Nguvu ya Osho ni muziki, kupumua kwa chakra, densi na harakati za moja kwa moja. Ilianzishwa kwanza na Osho mnamo Aprili 1970, na tangu wakati huo kila siku imekuwa ikifanywa na idadi kubwa ya waumini wa Osho.

Mabadiliko na usawa wa nishati kupitia kutafakari vile hutokea kwa njia ya kuamka kwa shughuli na uchunguzi wa utulivu kufuatia kilele cha shughuli. Kutafakari kwa nguvu ni pamoja na mambo ya yoga, mila za Tibet na Usufi. Kutafakari kama hiyo hakuwezi kuwa na uzoefu tu, bali pia kusikilizwa tu.

Mnamo 1974, Mwalimu alifungua ashram yake ya kwanza. Hapa anafanya kutafakari, ana mazungumzo ya burudani na wafuasi wake na, bila shaka, huunda vitabu. Vitabu na mazungumzo ya kipindi hiki cha maisha ya Osho yanaweza kuitwa ulimwengu wote: ndani yao anagusa maswala ya karibu dini zote zilizopo na dhana za kimsingi na siri za wanadamu. Lakini bado, dhana kama vile uhuru, upendo na upweke hupitia vitabu vyote vilivyoandikwa na Osho.

Maelfu ya watu wanaopenda mafundisho ya Osho wamejipatia ukweli hapa, wakapata hatima yao, wakajiunga na upendo wa ulimwengu wote. Na baadhi yao hata wakawa wananeosanyasins.Neosanyasa kulingana na Osho ni ufahamu. Haihitaji kuondolewa kutoka kwa ulimwengu, ni umbali tu kutoka kwa wazimu wa ulimwengu unaozunguka. Wataalamu wa Osho wanaendelea na biashara zao za kawaida, bila kuacha kujihusisha na ukuaji wao wa kibinafsi na maendeleo ya kiroho. Nukuu nyingi za Osho zinaonyesha jinsi alivyomwona mtu mpya. Hapa kuna mmoja wao: "Mtu mpya yuko huru kutoka kwa wazimu wa ulimwengu wa kisasa, ndiye tumaini pekee ..."

Katika majira ya kuchipua ya 1981, afya ya Osho ilizorota sana, na alikuwa akienda kwa matibabu nchini Marekani. Lakini hata hapa haijakamilika bila majaribio ya mtu huyu wa ajabu. Katika shamba moja la Kiamerika, alianzisha jumuiya ya kiroho ya kimataifa ya Rajneeshpuram, ambapo uhuru kamili unatawala. Baadhi ya watu humchukulia Osho kuwa Mwalimu wa Zen, wengine humwita Sex Guru, wakidokeza mtindo wa maisha wa wanachama wa jumuiya hiyo. Na kwa wengine, yeye ndiye Masihi halisi, akifanya utabiri sahihi ajabu.

Miaka yote mitatu iliyokaa huko, Osho amekaa kimya kabisa. Atazungumza mwaka mmoja tu kabla ya jumuiya hiyo kutawanywa kwa maelekezo ya serikali ya Marekani. Atazungumza juu ya upendo, familia, upweke, hisia za kweli, wanaume na wanawake ...

Hekima yake haiwezi kupimika, taarifa juu ya upendo zimejaa maana iliyofichwa, inayoeleweka kwa wachache. Lakini mawazo yake yanakuwa hatari sana, yanadhoofisha misingi ya jamii ya kisasa. Uhuru na upweke wake, pamoja na upendo ambao yeye hasiti kuwaonyesha watu, humfanya kuwa mtu wa kufukuzwa katika zaidi ya nchi 20.

Mnamo 1987 Osho alirudi katika jiji la Pune. Katika Jumuiya ya Kimataifa, iliyoanzishwa na wafuasi wake, sauti yake inasikika tena, ikisema juu ya upendo wa ulimwengu wote na ni intuition gani, sababu, fahamu ni nini. Pia anazungumza mengi juu ya hisia kama vile hasira, chuki na hofu. Ni wao, kulingana na Osho, ambao ndio sababu ya shida nyingi za wanadamu. Hata wakati yeye ni mgonjwa sana, Osho anaendelea kuunda vitabu vyake vya kushangaza.

Mwaka mmoja baada ya kufika Pune, guru aliweka ugonjwa mbaya. Lakini baada ya wiki tatu anaonekana hadharani na kutoa mahojiano ambayo anadai kwamba Buddha alitembelea mwili wake. Kwa hiyo, anakataa jina lake Bhagwan Shri, ambalo linamaanisha "Mungu." Nukuu za Osho za wakati huo zinajulikana, hii hapa ni moja wapo: “Sifundishi Ubudha. Ninafundisha jinsi ya kuwa Buddha."

Sannyasin zilizochanganyikiwa huja na jina jipya kwake - Osho, ambalo bado linatafsiriwa kwa njia tofauti. Mwalimu mwenyewe alisema kuwa hii sio jina kabisa, lakini sauti ya uponyaji.

Hivi karibuni Osho anaunda Manifesto ya Zen, mfululizo wake wa mwisho wa mazungumzo. Miezi 9 kabla ya kifo chake, Osho anatangaza kwamba hatafanya mazungumzo tena, kwani nishati ndani yake imebadilika na anahitaji kujiandaa kwa kifo. Tangu wakati huo, amehudhuria tu tafakari zilizofanywa na wanafunzi wake kimya kimya, hivi karibuni akienda kwa ulimwengu mwingine.

Mafundisho ya Osho

Mafundisho ya Osho ni mchanganyiko wa karibu dini na falsafa zote ulimwenguni. Mazungumzo yake juu ya upendo mara nyingi hujazwa na tafakari zenye nguvu na mijadala ya jumla juu ya hatima ya ubinadamu. Lakini mada kuu ambayo imechukua Osho kwa miaka yote ni uhuru na upweke wa mtu kwenye njia yake ya kujijua.

Kulingana na Osho, mtu mpya lazima ajifunze kufurahia kila kitu karibu naye, kujua upendo katika maonyesho yake yote, ikiwa ni pamoja na ngono, kujifunza kutafakari na mara kwa mara kutumbukia kimya.

Kujua mafundisho ya Osho kupitia vitabu

Kwa bahati mbaya, hatuwezi tena kusikiliza sauti ya moja kwa moja ya Mwalimu, lakini nukuu, mafumbo na vitabu vimeachwa nyuma. Osho hakuandika vitabu vyake vyote, lakini aliamuru. Hii inaelezea idadi kubwa ya kazi zilizobaki baada ya Mwalimu (zaidi ya vitabu 600). Mtu yeyote ambaye anataka kujua maoni ya mkuu juu ya upendo, uhuru, upweke ni nini, na kupokea ushauri wake wa mawasiliano, anaweza kupendekeza vitabu vifuatavyo:

Usikimbilie kupata hitimisho juu ya mtu huyu wa kushangaza na Mwalimu wa kisasa wa Zen kutoka kwa wasifu wake na hakiki za watu wa wakati wake. Soma vitabu vyake, nukuu za kusoma, sikiliza kutafakari kwa nguvu - ikiwa upendo wa kweli kwa watu na ulimwengu unaishi moyoni mwako, ikiwa hauogopi mabadiliko na uko tayari kusonga mbele kwenye njia ya ukuaji wa kibinafsi, basi maoni ya Osho hakika fanya sauti katika nafsi yako kwa mlio na kengele za sauti.