III. Dostoevsky na vijana 1 "Mimi ni mtu asiyeweza kubadilika, natafuta mahali patakatifu. Ninawapenda, moyo wangu unawatamani, kwa sababu nimeumbwa sana kwamba siwezi kuishi bila madhabahu," Dostoevsky anaandika katika Diary yake ya Mwandishi. Na anaongeza zaidi: "Lakini bado, ningependa madhabahu hata kidogo

Sura ya 5. Dostoevsky - jeshi Imani kwa mwanadamu ni magonjwa ya kutisha zaidi na ya kuambukiza ambayo ubinadamu wa kisasa unakabiliwa nayo. Inaingilia shughuli na ubunifu wa mtu wa Uropa. Utamaduni wote wa Ulaya umetokana na imani hii kwa mwanadamu. Aina

F. Dostoevsky Zawadi ya Mungu Malaika mdogo Mungu alimtuma duniani usiku wa Krismasi: "Unapopitia msitu wa spruce, - Alisema kwa tabasamu, - Kata mti wa Krismasi, na umpe mdogo mzuri zaidi duniani, zaidi. upendo na nyeti Nipe, kama kumbukumbu Yangu" . Na malaika mdogo aliona aibu: "Lakini ni kwa nani

Fedor Dostoevsky

[V.S.Soloviev]|[F.M.Dostoevsky]|[Maktaba ya Milestones]

V.S. SOLOVIEV
HOTUBA TATU KATIKA KUMBUKUMBU YA DOSTOYEVSKY

Dibaji
Hotuba ya kwanza
Hotuba ya pili
Hotuba ya tatu
Ujumbe wa kumtetea Dostoevsky kutokana na mashtaka ya Ukristo "mpya".

UTANGULIZI

Katika hotuba tatu kuhusu Dostoevsky, sishughulikii maisha yake ya kibinafsi au ukosoaji wa fasihi wa kazi zake. Ninakumbuka swali moja tu: Dostoevsky alitumikia nini, ni wazo gani lililoongoza shughuli zake zote?

Ni jambo la kawaida zaidi kukaa juu ya swali hili, kwa kuwa sio maelezo ya maisha yake ya kibinafsi, wala sifa za kisanii au hasara za kazi zake, peke yake huelezea ushawishi maalum aliokuwa nao katika miaka ya mwisho ya maisha yake, na hisia ya ajabu ambayo kifo chake kilileta. Kwa upande mwingine, hata mashambulizi hayo makali ambayo kumbukumbu ya Dostoevsky bado inakabiliwa nayo hayaelekezwi kwa upande wa uzuri wa kazi zake, kwa maana kila mtu anatambua ndani yake talanta kuu ya kisanii, wakati mwingine hupanda kwa fikra, ingawa sio huru kutoka kwa kuu. mapungufu. Lakini wazo kwamba talanta hii ilitumikia wengine ni ya kweli na yenye manufaa, wakati kwa wengine inaonekana kuwa ya uongo na yenye madhara.

Tathmini ya mwisho ya shughuli zote za Dostoevsky inategemea jinsi tunavyoangalia wazo ambalo lilimtia moyo, kwa kile alichoamini na kile alichopenda. Na alipenda, kwanza kabisa, nafsi ya mwanadamu hai katika kila kitu na kila mahali, na aliamini kwamba sisi sote kizazi cha Mungu, aliamini katika uwezo usio na kikomo wa nafsi ya mwanadamu, yenye ushindi juu ya jeuri yoyote ya nje na juu ya anguko lolote la ndani. Baada ya kuchukua ndani ya roho yake uovu wote wa maisha, ugumu wote na weusi wa maisha, na kushinda yote haya kwa nguvu isiyo na kikomo ya upendo, Dostoevsky alitangaza ushindi huu katika uumbaji wake wote. Baada ya kuonja Mungu nguvu katika nafsi, kuvunja kwa kila udhaifu wa kibinadamu, Dostoevsky alikuja ujuzi wa Mungu na Mungu-mtu. Ukweli Mungu na Kristo walimfunulia katika ndani nguvu ya upendo na msamaha, na sawa-kusamehe wote alihubiri uwezo uliojaa neema kama msingi na kwa ajili ya utambuzi wa nje duniani wa ule ufalme wa ukweli, ambao aliutamani na aliutamani maisha yake yote.

Inaonekana kwangu kwamba Dostoevsky hawezi kuzingatiwa kama mwandishi wa kawaida, kama mwandishi mwenye talanta na mwenye akili. Kulikuwa na kitu zaidi ndani yake, na hii zaidi ni sifa yake ya kutofautisha na inaelezea athari yake kwa wengine. Ushahidi mwingi unaweza kutajwa kuunga mkono hili. Nitajifunga kwa moja ambayo inastahili uangalifu maalum. Hivi ndivyo Bw. L. N. Tolstoy katika barua kwa I. N. Strakhov: "Jinsi ninavyotamani ningeweza kusema kila kitu ninachohisi kuhusu Dostoevsky. Wewe, ukielezea hisia zako, ulionyesha sehemu yangu. Sijawahi kuona mtu huyu na kamwe kuwa na uhusiano wa moja kwa moja naye, na ghafla. , alipokufa, nilitambua kwamba alikuwa mtu wa karibu zaidi, mpendwa zaidi, niliyehitaji.Na haikutokea kwangu kamwe kulinganisha naye, kamwe.Kila kitu alichofanya (nzuri, halisi, alichofanya), ilikuwa hivyo kwamba zaidi alichofanya ni bora kwangu sanaa inanitia wivu akili pia ila jambo la moyo ni furaha tu nilimchukulia kuwa ni rafiki yangu na sikufikiria vinginevyo zaidi ya hapo tutaonana na hilo sasa sio lazima, lakini ni yangu. Na ghafla nilisoma - alikufa. Aina fulani ya usaidizi ulinipiga. Nilikuwa na hasara, na kisha ikawa wazi jinsi alivyokuwa mpenzi kwangu, na nililia na sasa kulia. Siku chache kabla ya kifo chake, nilisoma Kitabu cha Kufedheheshwa na Kutukanwa na nikaguswa moyo. Na katika barua nyingine, ya zamani: "Siku moja nilikuwa nikisoma Nyumba ya Wafu. Nilisahau mengi, nilisoma tena na sijui vitabu bora kutoka kwa maandishi yote mapya, pamoja na Pushkin. Sio sauti, lakini mtazamo ni wa kushangaza: waaminifu, wa asili na wa Kikristo. Nzuri , kitabu cha kujenga. Nilifurahia siku nzima jana, kwani sikuwa na furaha kwa muda mrefu. Ikiwa unaona Dostoevsky, mwambie kwamba ninampenda ".

Sifa hizo nzuri na mtazamo huo, ambao unaonyeshwa na gr. Tolstoy, wameunganishwa kwa karibu na wazo kuu ambalo Dostoevsky alibeba maisha yake yote, ingawa hadi mwisho alianza kuisimamia kikamilifu. Hotuba zangu tatu zimejitolea kufafanua wazo hili.

HOTUBA YA KWANZA

Katika nyakati za zamani za wanadamu, washairi walikuwa manabii na makuhani, wazo la kidini lilimiliki mashairi, sanaa ilitumikia miungu. Halafu, pamoja na ugumu wa maisha, wakati ustaarabu unaotegemea mgawanyiko wa kazi ulipotokea, sanaa, kama shughuli zingine za wanadamu, ilitengwa na kutengwa na dini. Ikiwa wasanii wa awali walikuwa watumishi wa miungu, sasa sanaa yenyewe imekuwa mungu na sanamu. Makuhani wa sanaa safi walionekana, ambao ukamilifu wa fomu ya kisanii ikawa jambo kuu, pamoja na maudhui yoyote ya kidini. Spring mara mbili ya sanaa hii ya bure (katika ulimwengu wa classical na katika Ulaya mpya) ilikuwa ya anasa, lakini si ya milele. Siku kuu ya sanaa ya kisasa ya Uropa iliisha mbele ya macho yetu. Maua huanguka, na matunda yanaanza tu kuweka. Itakuwa si haki kudai kutoka kwa ovari sifa za matunda yaliyoiva: mtu anaweza tu kutabiri sifa hizi za baadaye. Hivi ndivyo hali ya sasa ya sanaa na fasihi inapaswa kushughulikiwa. Wasanii wa leo hawawezi na hawataki kutumikia uzuri safi, kuzalisha fomu kamili; wanatafuta yaliyomo. Lakini, mgeni kwa yaliyomo katika sanaa ya zamani, ya kidini, wanageukia kabisa ukweli wa sasa na kujiweka katika uhusiano wa utumwa nayo. mara mbili: Wao, kwanza, wanajaribu kuandika kwa utumwa matukio ya ukweli huu, na pili, wanajitahidi kwa utumwa kutumikia mada ya siku hiyo, kukidhi hali ya umma ya wakati huo, kuhubiri maadili ya kutembea, kufikiri kwa njia hiyo. fanya sanaa iwe ya manufaa. Bila shaka, hakuna moja au nyingine ya malengo haya ni mafanikio. Katika utaftaji usiofanikiwa wa maelezo yanayoonekana kuwa ya kweli, ukweli halisi wa yote hupotea tu, na hamu ya kuchanganya mafunzo ya nje na manufaa na sanaa kwa uharibifu wa uzuri wake wa ndani hugeuza sanaa kuwa kitu kisicho na maana na kisichohitajika zaidi duniani. kwani ni wazi kuwa kazi mbaya ya sanaa yenye mwelekeo mzuri wa kufundisha chochote na haiwezi kufanya lolote jema.

Ni rahisi sana kutamka hukumu isiyo na masharti ya hali ya sasa ya sanaa na mkondo wake mkuu. Kupungua kwa jumla kwa ubunifu na uingiliaji wa kibinafsi juu ya wazo la uzuri ni ya kushangaza sana - na bado, kulaaniwa bila masharti kwa haya yote itakuwa sio haki. Katika sanaa hii chafu na ya msingi ya kisasa, chini ya ishara hii maradufu ya mtumwa, ahadi za ukuu wa kimungu zimefichwa. Mahitaji ya ukweli wa kisasa na matumizi ya moja kwa moja ya sanaa, isiyo na maana katika utumiaji wao wa sasa na usio wazi, hudokeza, hata hivyo, wazo tukufu kama hilo la kweli la sanaa, ambalo wawakilishi au wafasiri wa sanaa safi bado hawana. kufikiwa. Hawajaridhika na uzuri wa umbo, wasanii wa kisasa wanataka zaidi au chini ya ufahamu kuwa sanaa hiyo nguvu halisi kuelimisha na kutengeneza upya ulimwengu mzima wa mwanadamu. sanaa ya zamani kukengeushwa mtu kutoka katika giza na uovu unaotawala ulimwengu, ulimpeleka kwenye vilele vyake vya utulivu na kuburudishwa yeye na picha zao angavu; sanaa ya kisasa, kwa upande mwingine, huvutia mtu kwa giza na uovu wa maisha na hamu wakati mwingine isiyo wazi ya kuangaza giza hili, ili kutuliza uovu huu. Lakini sanaa inapata wapi nguvu hii ya kuelimisha na kuzaliwa upya? Ikiwa sanaa haipaswi kuwa mdogo kwa kugeuza mtu kutoka kwa maisha mabaya, lakini inapaswa kuboresha maisha haya mabaya yenyewe, basi lengo hili kubwa haliwezi kupatikana kwa uzazi rahisi wa ukweli. Kuonyesha bado haijabadilika, na karipio bado halijasahihishwa. Sanaa safi ilimfufua mtu juu ya dunia, ikampeleka kwenye urefu wa Olimpiki; sanaa mpya inarudi duniani kwa upendo na huruma, lakini si ili kutumbukia katika giza na uovu wa maisha ya kidunia, kwa sababu hakuna sanaa inahitajika kwa hili, lakini ili kuponya na kufanya upya maisha haya. Ili kufanya hivyo, unahitaji kuhusika na karibu na dunia, unahitaji upendo na huruma kwa ajili yake, lakini pia unahitaji kitu zaidi. Kwa kitendo chenye nguvu duniani, ili kugeuka na kuunda upya, unahitaji kuvutia na kushikamana na dunia. nguvu zisizo za kidunia. Sanaa, iliyotengwa, iliyotengwa na dini, lazima iingie katika uhusiano mpya wa bure nayo. Wasanii na washairi lazima tena wawe makuhani na manabii, lakini kwa maana tofauti, muhimu zaidi na ya hali ya juu: sio tu wazo la kidini litawamiliki, lakini wao wenyewe wataimiliki na kudhibiti kwa uangalifu mwili wake wa kidunia. Sanaa ya siku zijazo binafsi baada ya majaribu marefu, atarudi kwenye dini, kutakuwa na kitu tofauti kabisa na sanaa ya zamani ambayo bado haijaibuka kutoka kwa dini.

Licha ya (dhahiri) asili ya kupinga kidini ya sanaa ya kisasa, jicho la kupenya litaweza kutofautisha ndani yake sifa zisizo wazi za sanaa ya kidini ya siku zijazo, haswa katika kujitahidi mara mbili - kwa mfano kamili wa wazo hilo katika maelezo madogo ya nyenzo. kwa uhakika wa karibu kabisa kuunganisha na ukweli wa sasa, na wakati huo huo katika kujitahidi ushawishi kwa maisha halisi, kuyarekebisha na kuyaboresha, kulingana na mahitaji bora yanayojulikana. Walakini, madai haya yenyewe bado hayajafanikiwa. Bila kutambua asili ya kidini ya kazi yake, sanaa ya kweli inakataa usaidizi pekee thabiti na kigezo chenye nguvu kwa ajili ya hatua yake ya kimaadili duniani.

Lakini uhalisia huu wote usiofaa wa sanaa ya kisasa ni ule tu gamba gumu ambamo mashairi yenye mabawa ya siku za usoni yamefichwa kwa wakati huu. Haya sio matamanio ya kibinafsi tu - ukweli chanya unapendekeza hii. Tayari kuna wasanii ambao, kutoka kwa uhalisia uliopo na bado wanabaki kwa kiwango kikubwa kwenye msingi wake, wakati huo huo wanafikia ukweli wa kidini, wanaunganisha kazi za kazi zao nayo, wanachota bora yao ya kijamii kutoka kwayo, kutakasa jamii yao ya kijamii. huduma nayo. Ikiwa katika sanaa ya kisasa ya kweli tunaona, kama ilivyokuwa, utabiri wa sanaa mpya ya kidini, basi utabiri huu tayari umeanza kutimia. Bado hakuna wawakilishi wa sanaa hii mpya ya kidini, lakini watangulizi wake tayari wanaonekana. Dostoevsky alikuwa mtangulizi kama huyo.

Kwa asili ya shughuli zake, mali ya waandishi wa riwaya na kujitolea kwa baadhi yao kwa namna moja au nyingine, Dostoevsky ana faida kuu juu yao wote, kwamba haoni tu karibu naye, bali pia mbele yake ...

Isipokuwa Dostoevsky, waandishi wetu wote bora wa riwaya huchukua maisha karibu nao kama walivyoipata, kwani ilichukua sura na kujidhihirisha, kwa fomu zake tayari, dhabiti na wazi. Vile ni hasa riwaya za Goncharov na gr. Lev Tolstoy. Wote wawili wanazalisha jamii ya Kirusi, walifanya kazi kwa karne nyingi (wamiliki wa nyumba, maafisa, wakati mwingine wakulima), katika aina zake za kila siku, za muda mrefu, na za kizamani au za kizamani. Riwaya za waandishi hawa wawili zinafanana kabisa katika somo lao la kisanii, kwa sifa zote za talanta zao. Kipengele tofauti cha Goncharov ni nguvu ya jumla ya kisanii, shukrani ambayo angeweza kuunda bati kama hiyo ya Kirusi. kama Oblomov, sawa kwa nani kwa latitudo hatupati katika waandishi wowote wa Kirusi. - Kuhusu L. Tolstoy, kazi zake zote hazitofautiani sana na upana wa aina (hakuna mashujaa wake aliyejulikana kama jina la nyumbani), lakini kwa ustadi wa uchoraji wa kina, taswira wazi ya kila aina ya maelezo katika maisha ya mtu. mwanadamu na asili, lakini nguvu zake kuu - katika uzazi bora zaidi utaratibu wa matukio ya kiakili. Lakini uchoraji huu wa maelezo ya nje na uchambuzi huu wa kisaikolojia unasimama dhidi ya msingi usiobadilika wa maisha yaliyotengenezwa tayari, yaliyoanzishwa, ambayo ni maisha ya familia yenye heshima ya Kirusi, iliyowekwa na picha zaidi zisizo na mwendo kutoka kwa watu wa kawaida. Askari Karataev ni mnyenyekevu sana ili kuficha mabwana, na hata takwimu ya dunia ya kihistoria ya Napoleon haiwezi kupanua upeo huu mwembamba: bwana wa Ulaya anaonyeshwa tu kwa kiwango ambacho anawasiliana na maisha ya bwana wa Kirusi; na mawasiliano haya yanaweza kupunguzwa kwa wachache sana, kwa mfano, kuosha maarufu, ambayo Napoleon ya Count Tolstoy inastahili kushindana na Betrishchev mkuu wa Gogol. - Katika ulimwengu huu usio na mwendo, kila kitu ni wazi na cha uhakika, kila kitu kimeanzishwa; ikiwa kuna hamu ya kitu kingine, hamu ya kutoka nje ya mfumo huu, basi hamu hii haielekezwi mbele, lakini nyuma, kwa maisha rahisi zaidi na yasiyobadilika, kwa maisha ya asili ("Cossacks", "Vifo vitatu." ").

Ulimwengu wa kisanii wa Dostoevsky unaonyesha mhusika tofauti kabisa. Hapa kila kitu kiko katika ferment, hakuna kitu kilichoanzishwa, kila kitu bado kinakuwa tu. Mada ya riwaya haipo hapa maisha jamii, na umma mwendo. Kati ya waandishi wetu wote wa ajabu, Dostoevsky peke yake alichukua harakati za kijamii kama mada kuu ya kazi yake. Turgenev kawaida hulinganishwa naye katika suala hili, lakini bila sababu za kutosha. Ili kuashiria umuhimu wa jumla wa mwandishi, mtu lazima achukue bora zaidi, na sio kazi zake mbaya zaidi. Kazi bora za Turgenev, haswa "Vidokezo vya Hunter" na "The Nest of Nobles", zinawasilisha picha nzuri za sio harakati za kijamii, lakini harakati za kijamii tu. majimbo - ulimwengu uleule wa zamani ambao tunapata huko Goncharov na L. Tolstoy. Ingawa wakati huo Turgenev alifuata harakati zetu za kijamii kila wakati na kwa sehemu aliwasilisha ushawishi wake, lakini maana harakati hii haikukisiwa na yeye, na riwaya, iliyojitolea haswa kwa somo hili ("Nov"), haikufaulu kabisa.

Dostoevsky hakushindwa na ushawishi wa majaribu ambayo yalitawala karibu naye, hakufuata kwa upole awamu za harakati za kijamii - aliona zamu za harakati hii na mapema. kuhukumiwa wao. Naye angeweza kuhukumu kwa haki, kwa sababu alikuwa na kipimo cha hukumu katika imani yake, ambayo ilimweka juu ya mikondo itawalayo, ilimruhusu kuona mbali zaidi ya mikondo hii na asichukuliwe nayo. Kwa mujibu wa imani yake, Dostoevsky aliona kwa usahihi lengo la juu zaidi, la mbali la harakati nzima, aliona wazi kupotoka kwake kutoka kwa lengo hili, kuhukumiwa kwa haki na kuwahukumu kwa haki. Lawama hii ya haki ilitumika tu kwa njia mbaya na mazoea mabaya ya harakati za kijamii, na sio kwa harakati yenyewe, muhimu na inayohitajika; hukumu hii ilirejelea uelewa wa msingi wa ukweli wa kijamii, kwa dhana potofu ya kijamii, na sio kutafuta ukweli wa kijamii, sio kujitahidi kutambua bora ya kijamii. Hili la mwisho lilikuwa mbele ya Dostoevsky pia: aliamini sio zamani tu, bali pia katika Ufalme ujao wa Mungu, na alielewa umuhimu wa kazi na mafanikio kwa utambuzi wake. Nani anajua lengo la kweli la harakati, anaweza na lazima ahukumu kupotoka kutoka kwake. Na Dostoevsky alikuwa na haki zaidi ya hii kwa sababu yeye mwenyewe hapo awali alipata upotovu huo, yeye mwenyewe alisimama kwenye barabara hiyo mbaya. Ubora mzuri wa kidini ambao uliinua Dostoevsky juu sana juu ya mikondo iliyokuwepo ya mawazo ya kijamii, bora hii nzuri haikupewa mara moja, lakini aliteseka naye katika mapambano magumu na ya muda mrefu. Alihukumu alichojua, na hukumu yake ilikuwa ya haki. Na kadiri ukweli wa hali ya juu ulivyozidi kuwa wazi kwake, ndivyo alilazimika kulaani njia za uwongo za vitendo vya kijamii.

Maana ya jumla ya shughuli zote za Dostoevsky, au umuhimu wa Dostoevsky kama mtu wa umma, inajumuisha kusuluhisha swali hili mara mbili: juu ya bora zaidi ya jamii na juu ya njia halisi ya kufanikiwa kwake.

Sababu halali ya harakati ya kijamii iko katika mgongano kati ya mahitaji ya maadili ya mtu binafsi na muundo uliowekwa wa jamii. Hapa ndipo Dostoevsky alianza kama mfafanuzi, mkalimani na, wakati huo huo, mshiriki hai katika harakati mpya ya kijamii. Hisia ya kina ya uwongo wa kijamii, ingawa katika hali isiyo na madhara zaidi, ilionyeshwa katika hadithi yake ya kwanza, Watu Maskini. Maana ya kijamii ya hadithi hii (ambayo riwaya ya baadaye ya Kufedheheshwa na Kutukanwa inaambatana nayo) inakuja kwenye ukweli huo wa zamani na wa milele ambao, chini ya mpangilio uliopo wa mambo. Bora(kimaadili) watu wako kwa wakati mmoja mbaya zaidi kwa jamii, kwamba wamekusudiwa kuwa watu masikini, waliodhalilishwa na kutukanwa.

Ikiwa uwongo wa kijamii ungebaki kwa Dostoevsky mada tu ya hadithi au riwaya, basi yeye mwenyewe angebaki mwandishi tu na hangefikia umuhimu wake maalum katika maisha ya jamii ya Urusi. Lakini kwa Dostoevsky yaliyomo katika hadithi yake wakati huo huo ilikuwa kazi muhimu. Mara moja aliweka swali kwa misingi ya maadili na vitendo. Kuona na kulaani kinachotokea duniani, aliuliza: nini kifanyike?

Kwanza kabisa, suluhisho rahisi na la wazi lilijitokeza: watu bora zaidi, wanaoona wengine na kuhisi uwongo wa kijamii ndani yao wenyewe, lazima, waungane, wainuke dhidi yake na kuunda upya jamii kwa njia yao wenyewe.

Wakati jaribio la kwanza la ujinga la kutekeleza uamuzi huu lilipompeleka Dostoevsky kwenye jukwaa na utumwa wa adhabu, yeye, kama wandugu wake, mwanzoni aliweza kuona katika matokeo haya ya mipango yake kushindwa kwake mwenyewe na vurugu za mtu mwingine. Hukumu iliyompata ilikuwa kali. Lakini hisia za chuki hazikumzuia Dostoevsky kutambua kwamba alikuwa na makosa na mpango wake wa mapinduzi ya kijamii, ambayo yeye tu na wenzi wake walihitaji.

Katikati ya kutisha kwa nyumba ya wafu, Dostoevsky kwa mara ya kwanza alikutana na ukweli wa hisia maarufu, na kwa nuru yake aliona wazi ubaya wa matarajio yake ya mapinduzi. Wenzake wa gereza la Dostoevsky walikuwa katika idadi kubwa ya watu wa kawaida, na, isipokuwa wachache wa kushangaza, wote walikuwa watu wabaya zaidi wa watu. Lakini hata watu wabaya zaidi wa watu wa kawaida kawaida wanahifadhi kile ambacho watu bora zaidi wa wenye akili wanapoteza: imani kwa Mungu na ufahamu wa dhambi zao. Wahalifu wa kawaida, wanaojitokeza kutoka kwa umati wa watu kwa matendo yao mabaya, hawatenganishwi nayo kwa njia yoyote katika hisia na mitazamo yao, katika mtazamo wao wa kidini. Katika nyumba ya wafu, Dostoevsky alipata watu halisi "maskini (au, kwa maneno maarufu, bahati mbaya). Wale wa zamani aliowaacha bado walikuwa na kimbilio kutokana na matusi ya umma katika hadhi yao wenyewe, katika ubora wao binafsi. Katika wafungwa hii haikuwa, lakini kulikuwa na kitu zaidi. Watu mbaya zaidi wa nyumba ya wafu walirudi kwa Dostoevsky kile ambacho watu bora wa wasomi walikuwa wamechukua kutoka kwake. Ikiwa huko, kati ya wawakilishi wa ufahamu, mabaki ya hisia za kidini yalimfanya ageuke rangi kutoka kwa kufuru ya mwandishi wa hali ya juu, basi hapa, katika nyumba iliyokufa, hisia hii ingepaswa kufufuliwa na kufanywa upya chini ya hisia ya wanyenyekevu na wacha Mungu. imani ya wafungwa. Kana kwamba wamesahauliwa na Kanisa, waliokandamizwa na serikali, watu hawa waliamini Kanisa na hawakuikataa serikali. Na katika wakati mgumu zaidi, nyuma ya umati wa jeuri na mkali wa wafungwa, picha kuu na ya upole ya mkulima wa serf Marey, akimtia moyo kwa upendo barchon aliyeogopa, iliibuka kwenye kumbukumbu ya Dostoevsky. Na alihisi na kuelewa kwamba mbele ya ukweli huu wa juu zaidi wa Mungu, ukweli wowote uliojitengeneza mwenyewe ni uwongo, na jaribio la kulazimisha uwongo huu kwa wengine ni uhalifu.

Badala ya uovu wa mwanamapinduzi asiyefanikiwa, Dostoevsky alitoa nje ya kazi ngumu mwonekano mkali wa mtu aliyezaliwa upya kiadili. "Imani zaidi, umoja zaidi, na ikiwa kuna upendo kwa hilo, basi kila kitu kinafanyika," aliandika. Nguvu hii ya kimaadili, iliyofanywa upya kwa kuwasiliana na watu, ilimpa Dostoevsky haki ya mahali pa juu katika mstari wa mbele wa harakati zetu za kijamii, si kama mtumishi wa mada ya siku hiyo, lakini kama mwanzilishi wa kweli wa mawazo ya kijamii.

Mawazo chanya ya kijamii bado hayakuwa wazi kabisa kwa akili ya Dostoevsky aliporudi kutoka Siberia. Lakini kweli tatu katika jambo hili zilikuwa wazi kabisa kwake: alielewa kwanza kabisa kwamba watu binafsi, hata watu bora zaidi, hawana haki ya kukiuka jamii kwa jina la ukuu wao wa kibinafsi; alielewa pia kwamba ukweli wa hadhara haujavumbuliwa na akili za mtu binafsi, bali umejikita katika hisia za watu wote, na, hatimaye, alielewa kwamba ukweli huu una umuhimu wa kidini na ni lazima uunganishwe na imani ya Kristo, pamoja na dhana bora. ya Kristo.

Katika ufahamu wa ukweli huu, Dostoevsky alikuwa mbele ya mwelekeo uliokuwepo wa mawazo ya kijamii wakati huo, na kutokana na hili aliweza. tabiri na uonyeshe mwelekeo huu unaelekea wapi. Inajulikana kuwa riwaya "Uhalifu na Adhabu" iliandikwa kabla ya uhalifu wa Danilov na Karakozov, na riwaya "Pepo" - kabla ya kesi ya Nechaevites. Maana ya riwaya ya kwanza kati ya hizi, pamoja na undani wote wa maelezo, ni rahisi sana na wazi, ingawa haikueleweka na wengi. Mhusika mkuu ni mwakilishi wa maoni kwamba kila mtu mwenye nguvu ni bwana wake mwenyewe na kila kitu kinaruhusiwa kwake. Kwa jina la ukuu wake wa kibinafsi, kwa jina la ukweli kwamba ana nguvu, anajiona kuwa ana haki ya kufanya mauaji na kwa kweli anafanya. Lakini kwa ghafula, tendo hilo, ambalo aliliona kuwa ni ukiukaji tu wa sheria ya nje isiyo na maana na changamoto ya ujasiri kwa ubaguzi wa kijamii, ghafla inageuka kuwa kitu kikubwa zaidi kwa dhamiri yake mwenyewe, inageuka kuwa dhambi, ukiukaji. ukweli wa ndani, wa maadili. Ukiukaji wa sheria ya nje hupokea malipo ya kisheria kutoka nje katika uhamisho na utumwa wa adhabu, lakini dhambi ya ndani ya kiburi, ambayo ilitenganisha mtu mwenye nguvu na ubinadamu na kumpeleka kwenye mauaji, dhambi hii ya ndani ya kujifanya kuwa Mungu inaweza tu kukombolewa na kazi ya ndani, ya kimaadili ya kujinyima. Kujiamini usio na mwisho lazima kutoweka kabla ya imani kwamba zaidi Mimi mwenyewe, na kuhesabiwa haki kwa kujifanyia lazima kujinyenyekeza mbele ya ukweli wa juu kabisa wa Mungu, unaoishi katika watu hao sahili sana na dhaifu ambao mtu mwenye nguvu aliwatazama kama wadudu wasio na maana.

Katika "Pepo" mada sawa, ikiwa haijatiwa kina, basi imepanuliwa kwa kiasi kikubwa na ngumu. Jamii nzima ya watu, inayotawaliwa na ndoto ya msukosuko mkali ili kufanya ulimwengu upya kwa njia yao wenyewe, kufanya uhalifu mbaya na kufa kwa aibu, na Urusi iliyoponywa kwa imani inainama mbele ya Mwokozi wake.

Umuhimu wa kijamii wa riwaya hizi ni mkubwa; ndani yao iliyotabiriwa matukio muhimu ya kijamii ambayo hayakuwa polepole kuonekana; wakati huo huo, matukio haya yanashutumiwa kwa jina la ukweli wa juu kabisa wa kidini, na matokeo bora zaidi ya harakati za kijamii katika kukubali ukweli huu yanaonyeshwa.

Akilaani utaftaji wa ukweli usio wazi wa utashi, ambao husababisha uhalifu tu, Dostoevsky anapinga wazo maarufu la kidini linalotegemea imani ya Kristo. Kurudi kwa imani hii ni matokeo ya kawaida kwa Raskolnikov na jamii nzima iliyo na pepo. Imani ya Kristo pekee, anayeishi kati ya watu, ina ule bora wa kijamii ambamo mtu binafsi yuko katika mshikamano na kila mtu. Kutoka kwa mtu ambaye amepoteza mshikamano huu, kwanza kabisa, inatakiwa kuacha kujitenga kwake kwa kiburi, ili kwa tendo la maadili la kujitolea aweze kuunganishwa tena kiroho na watu wote. Lakini kwa jina la nini? Je, ni kwa jina la ukweli kwamba yeye ni watu, kwamba milioni sitini ni zaidi ya moja au zaidi ya elfu? Pengine kuna watu wanaelewa kwa njia hii. Lakini uelewa rahisi kama huo ulikuwa mgeni kabisa kwa Dostoevsky. Akidai kwamba mtu aliyejitenga arudi kwa watu, kwanza kabisa alikuwa akifikiria kurudi kwenye ile imani ya kweli, ambayo ingali imehifadhiwa miongoni mwa watu. Katika hali bora ya kijamii ya udugu au mshikamano wa ulimwengu wote, ambayo Dostoevsky aliamini, jambo kuu lilikuwa umuhimu wake wa kidini na kiadili, na sio umuhimu wa kitaifa. Tayari katika "Pepo" kuna dhihaka kali kwa watu hao wanaoabudu watu kwa sababu tu ni watu, na wanathamini Orthodoxy kama sifa ya utaifa wa Urusi.

Ikiwa tunataka kutaja kwa neno moja bora ya kijamii ambayo Dostoevsky alikuja, basi neno hili halitakuwa watu, lakini Kanisa.

Tunaamini katika Kanisa kama mwili wa fumbo wa Kristo; pia tunalifahamu Kanisa kama mkusanyo wa waumini wa maungamo moja au nyingine. Lakini ni nini Kanisa kama bora ya kijamii? Dostoevsky hakuwa na madai ya kitheolojia, na kwa hiyo hatuna haki ya kutafuta kutoka kwake ufafanuzi wowote wa kimantiki wa Kanisa kwa asili. Lakini, akihubiri Kanisa kama jambo bora la kijamii, alionyesha hitaji lililo wazi kabisa na dhahiri, wazi na dhahiri (ingawa ni kinyume kabisa) kama hitaji ambalo ujamaa wa Ulaya unatangaza. (Kwa hiyo, katika shajara yake ya mwisho, Dostoevsky aliita imani ya watu katika Kanisa kuwa ni ujamaa wetu wa Kirusi.) Wanajamii wa Ulaya wanadai kupunguzwa kwa nguvu kwa wote kwa kiwango kimoja cha mali cha wafanyakazi waliolishwa vizuri na wanaojitosheleza, wanadai kupunguzwa kwa serikali na jamii kufikia kiwango cha ushirika rahisi wa kiuchumi. "Ujamaa wa Kirusi", ambayo Dostoevsky alizungumza, kinyume chake, huinua wote kwa kiwango cha maadili cha Kanisa kama udugu wa kiroho.

ingawa kwa kuhifadhi usawa wa nje wa nyadhifa za kijamii, inahitaji uimarishaji wa kiroho wa hali nzima na mfumo wa kijamii kwa njia ya mfano ndani yake wa ukweli na maisha ya Kristo.

Kanisa kama wazo chanya la kijamii lilikuwa wazo kuu la riwaya mpya au safu mpya ya riwaya, ambayo ya kwanza tu, Ndugu Karamazov, iliandikwa.

Ikiwa bora hii ya kijamii ya Dostoevsky inapingana moja kwa moja na bora ya wale takwimu za kisasa ambao wameonyeshwa katika The Possessed, basi njia za mafanikio ni kinyume kabisa kwao. Kuna njia ya vurugu na mauaji, hapa kuna njia adili feat na, zaidi ya hayo, kazi maradufu, kitendo maradufu cha kujinyima kiadili. Kwanza kabisa, inahitajika kwa mtu huyo kuachana na maoni yake ya kiholela, ukweli wake mwenyewe kwa jina la imani ya kawaida, maarufu na ukweli. Mtu lazima ainame mbele ya imani maarufu, lakini si kwa sababu ni maarufu, lakini kwa sababu ni kweli. Na ikiwa ni hivyo, basi ina maana kwamba watu, kwa jina la ukweli huu ambao wanauamini, lazima wakatae na kukataa kila kitu ndani yao ambacho hakiendani na ukweli wa kidini.

Umiliki wa ukweli hauwezi kuwa fursa ya watu, kama vile hauwezi kuwa fursa ya mtu binafsi. Ukweli unaweza tu kuwa zima, na kazi ya kutumikia ukweli huu wa ulimwengu wote inahitajika kutoka kwa watu, angalau, na hata bila kukosa, na kuacha ubinafsi wao wa kitaifa. Na watu wanapaswa kujihesabia haki wenyewe mbele ya ukweli wa ulimwengu wote, na watu lazima waweke chini nafsi zao kama wanataka kuiokoa.

Ukweli wa ulimwengu wote umefumbatwa ndani ya Kanisa. Bora na lengo la mwisho haliko katika taifa, ambalo ndani yake ni nguvu ya huduma tu, bali ndani ya Kanisa, ambalo ni kitu cha juu zaidi cha huduma, kinachohitaji matendo ya maadili sio tu kutoka kwa mtu binafsi, bali kutoka kwa watu wote.

Na kwa hivyo, Kanisa kama wazo chanya la kijamii, kama msingi na lengo la mawazo na matendo yetu yote, na kazi ya watu wote kama njia ya moja kwa moja ya utambuzi wa hii - hii ndio neno la mwisho ambalo Dostoevsky alifikia na ambalo. aliangazia shughuli zake zote kwa nuru ya kinabii.

HOTUBA YA PILI
(Iliyosemwa Februari 1, 1882)

Nitasema tu muhimu zaidi na muhimu katika shughuli za Dostoevsky. Akiwa na asili tajiri na ngumu kama vile Dostoevsky alikuwa nayo, pamoja na hisia zake za ajabu na mwitikio kwa matukio yote ya maisha, ulimwengu wake wa kiroho uliwakilisha hisia nyingi sana, mawazo na misukumo ambayo haiwezi kufanywa tena kwa hotuba fupi. Lakini kujibu zote kwa bidii kama hiyo ya kiroho, kila mara alitambua tu moja kama kuu na muhimu kabisa, ambayo kila kitu kingine lazima kuabudu. Wazo hili kuu, ambalo Dostoevsky alitumikia katika shughuli zake zote, lilikuwa wazo la Kikristo la umoja wa bure wa wanadamu wote, udugu wa ulimwengu kwa jina la Kristo. Wazo hili lilihubiriwa na Dostoevsky wakati alizungumza juu ya Kanisa la kweli, juu ya Orthodoxy ya ulimwengu, ambayo aliona kiini cha kiroho, ambacho bado hakijaonyeshwa cha watu wa Urusi, kazi ya kihistoria ya ulimwengu ya Urusi, neno hilo jipya ambalo Urusi inapaswa kumwambia. Dunia. Ingawa tayari karne 18 zimepita tangu neno hili lilipotangazwa kwa mara ya kwanza na Kristo, kwa kweli ni neno jipya kabisa katika siku zetu, na mhubiri kama huyo wa wazo la Kikristo kama Dostoevsky alivyokuwa anaweza kuitwa "mtangulizi wa uwazi" wa Ukristo wa kweli. Kristo hakuwa kwake tu ukweli wa zamani, muujiza wa mbali na usioeleweka. Ikiwa unamtazama Kristo kwa njia hii, basi unaweza kumfanya kwa urahisi sanamu iliyokufa, ambayo inaabudiwa katika makanisa siku za likizo, lakini ambayo haina nafasi katika maisha. Kisha Ukristo wote unajifunga ndani ya kuta za hekalu na kugeuka kuwa ibada na sala, wakati maisha ya kazi yanabaki kuwa yasiyo ya Kikristo kabisa. Na Kanisa la nje kama hilo lina imani ya kweli, lakini imani hii ni dhaifu sana hapa kwamba inafikia wakati wa sherehe tu. Hii ni - hekalu Ukristo. Na lazima iwepo kwanza kabisa, kwa maana duniani nje huja kabla ya ndani, lakini haitoshi. Kuna aina nyingine au kiwango cha Ukristo, ambapo haujaridhika tena na ibada, lakini unataka kuongoza maisha ya kazi ya mtu, huacha hekalu na kukaa katika makao ya wanadamu. Hatima yake ni maisha ya ndani ya mtu binafsi. Hapa Kristo anaonekana kama ubora wa juu zaidi wa maadili, dini imejikita katika maadili ya kibinafsi, na kazi yake inapaswa kuwa katika wokovu wa nafsi ya mwanadamu binafsi.

Kuna imani ya kweli katika Ukristo kama huo, lakini hata hapa bado ni dhaifu: inafikia tu binafsi maisha na Privat mambo ya mwanaume. Huu ni Ukristo ya nyumbani. Inapaswa kuwa, lakini haitoshi. Kwa maana inaacha ulimwengu wote wa kibinadamu, mambo yote, ya umma, ya kiraia na ya kimataifa - inaacha yote haya na kuhamishia kwa nguvu za kanuni za uovu za kupinga Ukristo. Lakini ikiwa Ukristo ni ukweli wa juu zaidi, usio na masharti, basi haipaswi kuwa hivyo. Ukristo wa kweli hauwezi kuwa wa nyumbani tu, na pia hekalu tu, lazima iwe zima, lazima ienee kwa wanadamu wote na kwa mambo yote ya kibinadamu. Na ikiwa Kristo kweli ni mwili wa ukweli, basi hapaswi kubaki tu kuwa sanamu ya hekalu au hali ya kibinafsi tu: lazima tumtambue kama mwanzo wa kihistoria wa ulimwengu, kama msingi hai na jiwe kuu la msingi la Kanisa la wanadamu wote. Mambo yote ya kibinadamu na mahusiano lazima hatimaye yatawaliwe na kanuni ile ile ya kimaadili tunayoabudu katika makanisa na ambayo tunatambua katika maisha yetu ya nyumbani, i.e. mwanzo wa upendo, ridhaa ya bure na umoja wa kidugu.

Ukristo huu wa ulimwengu wote ulidai na kutangazwa na Dostoevsky.

Hekalu na Ukristo wa nyumbani upo katika ukweli - upo ukweli. Ukristo wa Universal bado hauko katika uhalisia, ni wa pekee kazi, na ni kazi kubwa iliyoje, inayoonekana kuwa nzito ya kibinadamu. Kwa kweli, mambo yote ya ulimwengu ya wanadamu - siasa, sayansi, sanaa, uchumi wa kijamii, kuwa nje ya kanuni ya Kikristo, badala ya kuwaunganisha watu, huwatenganisha na kuwagawanya, kwa sababu mambo haya yote yanatawaliwa na ubinafsi na faida ya kibinafsi, kushindana na mapambano na kutoa. kuongezeka kwa dhuluma na unyanyasaji. Huu ndio ukweli, huu ndio ukweli.

Lakini hiyo ndiyo sifa, hiyo ndiyo umuhimu wote wa watu kama Dostoevsky, kwamba hawainamii mbele ya nguvu ya ukweli na hawaitumii. Dhidi ya nguvu hii ya kikatili ya kile kilichopo, wana nguvu ya kiroho ya imani katika ukweli na wema - katika kile kinachopaswa kuwa. Kutojaribiwa na utawala unaoonekana wa uovu na kutokataa mema yasiyoonekana kwa ajili yake ni sifa ya imani. Ina nguvu zote za mwanadamu. Yeyote asiye na uwezo wa kazi hii hatafanya chochote na hatasema chochote kwa ubinadamu. Watu kwa kweli wanaishi maisha ya mtu mwingine, lakini hawaumbi uhai. Wanaunda maisha watu wa imani. Hawa ni wale wanaoitwa waotaji, utopians, wapumbavu watakatifu - ni manabii, watu bora na viongozi wa wanadamu. Tunamkumbuka mtu kama huyo leo.

Sio aibu na tabia ya kupinga Ukristo ya maisha na shughuli zetu zote, bila aibu na kutokuwa na maisha na kutofanya kazi kwa Ukristo wetu, Dostoevsky aliamini na kuhubiri Ukristo, hai na hai, Kanisa la ulimwengu wote, sababu ya Orthodox duniani kote. Hakuzungumza tu juu ya kile kilicho, lakini juu ya kile kinachopaswa kuwa. Alizungumza juu ya Kanisa la Kiorthodoksi la ulimwengu wote, sio tu kama taasisi ya kimungu, yenye kudumu kila wakati, lakini pia kama kazi umoja wa wanadamu wote na wa ulimwengu wote katika jina la Kristo na katika roho ya Kristo - katika roho ya upendo na huruma, mafanikio na kujitolea. Kanisa la kweli, ambalo Dostoevsky alihubiri, ni la ulimwengu wote, kimsingi kiasi fahamu kwamba mgawanyiko wa wanadamu katika makabila na watu wenye kushindana na wenye uadui lazima utoweke kabisa ndani yake. Wote, bila kupoteza tabia zao za kitaifa, lakini tu kujikomboa kutoka kwa ubinafsi wao wa kitaifa, wanaweza na lazima waungane katika sababu moja ya kawaida ya kuzaliwa upya kwa ulimwengu. Kwa hiyo, Dostoevsky, akizungumza juu ya Urusi, hakuweza kuzingatia kutengwa kwa kitaifa. Badala yake, aliona umuhimu wote wa watu wa Urusi kuwa katika huduma ya Ukristo wa kweli; ndani yake hakuna Mgiriki wala Myahudi. Ukweli, aliona Urusi kama watu waliochaguliwa wa Mungu, lakini hawakuchaguliwa kwa kushindana na watu wengine na sio kwa utawala na ukuu juu yao, lakini kwa huduma ya bure kwa watu wote na kwa utambuzi, katika umoja wa kidugu nao, wa kweli. ubinadamu wote, au Kanisa la ulimwengu wote.

Dostoevsky hakuwahi kuwafikiria watu na hakuwaabudu kama sanamu. Aliamini katika Urusi na alitabiri mustakabali mzuri kwake, lakini amana kuu ya siku zijazo machoni pake ilikuwa udhaifu wa ubinafsi wa kitaifa na kutengwa kwa watu wa Urusi. Vipengele viwili ndani yake vilipendwa sana na Dostoevsky. Kwanza, uwezo wa ajabu wa kuiga roho na maoni ya watu wa kigeni, kubadilika kuwa kiini cha kiroho cha mataifa yote - kipengele ambacho kilionyeshwa haswa katika ushairi wa Pushkin. Kipengele cha pili, muhimu zaidi ambacho Dostoevsky alionyesha kwa watu wa Urusi ni ufahamu wa dhambi zao, kutokuwa na uwezo wa kujenga kutokamilika kwao kuwa sheria na sheria na kukaa juu yake, kwa hivyo hitaji la maisha bora, kiu ya utakaso. na mafanikio. Bila hii hakuna shughuli ya kweli ama kwa mtu binafsi, si kwa watu wote. Haijalishi ni anguko la kina kiasi gani la mtu au watu, haijalishi maisha yake yamejaa uchafu kiasi gani, anaweza kutoka humo na kuinuka ikiwa anataka, yaani, ikiwa anatambua uhalisi wake mbaya kuwa mbaya tu, tu kama ukweli usiopaswa kuwa, na hafanyi sheria na kanuni isiyobadilika kutokana na ukweli huu mbaya, hainyanyui dhambi yake katika ukweli. Lakini ikiwa mtu au watu hawavumilii uhalisi wao mbaya na kuuhukumu kuwa ni dhambi, hii tayari inamaanisha kwamba ana wazo fulani, au wazo, au hata uwasilishaji tu wa maisha mengine bora, ambayo lazima kuwa. Ndio maana Dostoevsky alisema kwamba watu wa Urusi, licha ya picha yao inayoonekana ya mnyama, katika kina cha roho zao wana sura nyingine - sura ya Kristo - na, wakati unakuja, watamwonyesha kwa kweli kwa watu wote, na kuchora. kwake, na pamoja nao timiza wajibu wa ulimwengu wote.

Lakini kazi hii, yaani, Ukristo wa kweli, ni ya ulimwenguni pote, si tu kwa maana kwamba ni lazima iunganishe watu wote. imani moja, na, muhimu zaidi, kwamba lazima iunganishe na kupatanisha wanadamu wote mambo katika sababu moja ya kawaida ya ulimwengu wote, bila hiyo imani ya kawaida ya ulimwengu wote ingekuwa tu fomula isiyoeleweka na fundisho mfu. Na kuunganishwa tena kwa mambo ya kibinadamu ya ulimwengu, angalau ya juu zaidi, katika wazo moja la Kikristo, Dostoevsky hakuhubiri tu, bali kwa kiasi fulani yeye mwenyewe alionyesha katika shughuli yake mwenyewe. kidini mtu, wakati huo huo alikuwa huru kabisa mtu anayefikiria na hodari msanii. Vipengele hivi vitatu, vitu hivi vitatu vya juu, havikuwekwa mipaka na yeye kati yao wenyewe na havikutengana, lakini viliingia bila kutenganishwa katika shughuli zake zote. Katika imani yake, hakuwahi kutenganisha ukweli na wema na uzuri; katika kazi yake ya usanii, hakuwahi kutenganisha uzuri na wema na ukweli. Na alikuwa sahihi, kwa sababu hawa watatu wanaishi kwa muungano wao tu. Nzuri, iliyotenganishwa na ukweli na uzuri, ni hisia tu isiyo na kipimo, msukumo usio na nguvu, ukweli wa kufikirika ni neno tupu, na uzuri bila wema na ukweli ni sanamu. Kwa Dostoevsky, hata hivyo, hizi zilikuwa aina tatu tu zisizoweza kutenganishwa za wazo moja lisilo na masharti. Utovu wa nafsi ya mwanadamu uliofunuliwa ndani ya Kristo, mwenye uwezo wa kustahimili ukamilifu wote wa mungu, wakati huo huo ni wema mkuu zaidi, ukweli wa juu zaidi, na uzuri mkamilifu zaidi.

Ukweli ni mzuri unaofikiriwa na akili ya mwanadamu; uzuri ni wema ule ule na ukweli uleule, unaofumbatwa kimwili katika hali halisi hai. Na embodiment yake kamili ni tayari katika kila kitu mwisho, na lengo, na ukamilifu, na ndiyo sababu Dostoevsky alisema kuwa uzuri utaokoa ulimwengu.

Ulimwengu haupaswi kuokolewa kwa nguvu. Kazi si kuunganisha tu sehemu zote za ubinadamu na mambo yote ya binadamu kuwa sababu moja ya pamoja. Inaweza kudhaniwa kuwa watu hufanya kazi kwa pamoja kwenye kazi fulani kubwa na kuipunguza na kutii shughuli zao zote za kibinafsi kwake, lakini ikiwa kazi hii zilizowekwa Ikiwa kwao ni jambo baya na lisilo na huruma, ikiwa wameunganishwa na silika ya upofu au kulazimishwa kwa nje, basi hata ikiwa umoja kama huo unaenea kwa wanadamu wote, hii haitakuwa kweli ubinadamu wote, lakini "kichuguu" kikubwa tu. Sampuli za anthill kama hizo zilikuwa, tunajua, katika despotisms ya mashariki - nchini Uchina, huko Misri, kwa ukubwa mdogo walikuwa tayari wamefanywa na wakomunisti huko Amerika Kaskazini katika nyakati za kisasa. Dostoevsky aliasi dhidi ya kichuguu kama hicho kwa nguvu zake zote, akiona ndani yake kinyume cha moja kwa moja cha bora yake ya kijamii. Ubora wake hauhitaji tu umoja wa watu wote na mambo yote ya kibinadamu, lakini muhimu zaidi - kibinadamu umoja wao. Sio juu ya umoja, ni uhuru ridhaa kwa umoja. Kesi. si katika ukuu na umuhimu wa kazi ya kawaida, lakini katika utambuzi wake wa hiari.

Hali ya mwisho ya ubinadamu wa kweli ni uhuru. Lakini iko wapi dhamana ya kwamba watu watakuja kwa umoja kwa uhuru, na sio kutawanyika katika pande zote, uadui na kuangamiza kila mmoja, kama tunavyoona? Kuna dhamana moja tu: kutokuwa na mwisho wa roho ya mwanadamu, ambayo hairuhusu mtu kusimama milele na kukaa juu ya kitu kidogo, kidogo na kisicho kamili, lakini humfanya ajitahidi na kutafuta maisha kamili ya wanadamu wote, ulimwengu wote na wa ulimwengu wote. sababu.

Imani katika ukomo huu wa roho ya mwanadamu inatolewa na Ukristo. Kati ya dini zote, Ukristo pekee unaweka karibu na Mungu mkamilifu mwanaume kamili ambamo ndani yake utimilifu wa uungu unakaa kimwili. Na ikiwa ukweli kamili wa roho ya mwanadamu isiyo na mwisho uligunduliwa ndani ya Kristo, basi uwezekano, cheche ya kutokuwa na mwisho na utimilifu huu iko katika kila roho ya mwanadamu, hata kwa kiwango cha chini kabisa cha anguko, na hii ilionyeshwa kwetu na Dostoevsky katika kitabu chake. aina zinazopendwa.

Ukamilifu wa Ukristo ni ubinadamu wote, na wote Maisha ya Dostoevsky yalikuwa msukumo mkali kuelekea ubinadamu wa ulimwengu wote.

Sitaki kuamini kuwa maisha haya yamekuwa bure. Ningependa kuamini kuwa jamii yetu haikuwa bure hivyo kuomboleza kwa pamoja kifo cha Dostoevsky. Hakuacha nadharia, hakuna mfumo, hakuna mpango au mpango. Lakini kanuni na lengo la kuongoza, kazi ya juu zaidi ya kijamii na wazo, ziliwekwa naye kwa urefu usio na kifani. Jamii ya Kirusi itakuwa na aibu ikiwa inapunguza wazo lake la kijamii kutoka kwa urefu huu na kuchukua nafasi ya sababu kubwa ya kawaida na maslahi yake madogo ya kitaaluma na ya darasa chini ya majina mbalimbali makubwa. Bila shaka, kila mtu anayetambua sababu kubwa ya ulimwengu wote ana mambo yake binafsi na kazi, taaluma yake mwenyewe na maalum. Na sio lazima kabisa kuwaacha, isipokuwa hakuna kitu kinyume na sheria ya maadili ndani yao. Sababu ya mwanadamu ni pan-binadamu kwa sababu inaweza kuchanganya kila kitu na haijumuishi chochote, isipokuwa uovu na dhambi. Kinachotakiwa kwetu ni kwamba tusiweke sehemu yetu ndogo mahali pa zima kubwa, kwamba tusijitenge katika mambo yetu ya kibinafsi, bali tujaribu kuiunganisha na sababu ya wanadamu wote, kwamba kamwe kupoteza mtazamo wa sababu hii kubwa, kwamba tungeiweka juu zaidi.na kwanza kabisa, na kila kitu kingine - basi. Haiko katika uwezo wetu kuamua ni lini na jinsi gani sababu kuu ya umoja wa ulimwenguni pote itatimizwa. Lakini kujiweka kama kazi ya juu zaidi na kuitumikia katika mambo yetu yote - hii ni katika uwezo wetu. Ni katika uwezo wetu kusema: hili ndilo tunalotaka, hili ndilo lengo letu la juu na bendera yetu - na hatukubaliani na kitu kingine chochote.

HOTUBA YA TATU
(Iliyosemwa Februari 19, 1883)

Wakati wa utawala wa Alexander II ilimaliza malezi ya nje, asili ya Urusi, malezi yake mwili, na mchakato ulianza kwa uchungu na ugonjwa wake wa kiroho kuzaliwa. Kila kuzaliwa upya, kila mchakato wa ubunifu unaoleta vipengele vilivyopo katika aina mpya na mchanganyiko, bila shaka hutanguliwa na uchachushaji vipengele hivi. Wakati mwili wa Urusi ulichukua sura na hali ya Kirusi ilizaliwa, watu wa Kirusi - kutoka kwa wakuu na wasaidizi wao hadi mkulima wa mwisho - walizunguka nchi nzima. Urusi yote ilitangatanga. Fermentation kama hiyo ya nje ilisababisha ujumuishaji wa hali ya nje ili kuiweka Urusi katika mwili mmoja mkubwa. Iliyoanzishwa na wakuu huko Moscow na kukamilishwa na watawala huko St. serfs, shirika hili la Urusi, lililowekwa na serikali, lilianzisha maisha na shughuli za watu na jamii ndani ya mfumo uliowekwa, uliofafanuliwa. Mfumo huu ulibaki bila kukiuka hata wakati, baada ya mageuzi ya Petrine, na haswa tangu enzi ya Alexander I, maoni na mikondo ya kiakili ya Uropa Magharibi ilianza kuchukua umiliki wa tabaka la elimu la jamii ya Urusi. Wala imani za fumbo za Waashi wa Urusi, wala maoni ya kibinadamu ya viongozi wa miaka arobaini, licha ya mwelekeo wa kiadili na wa vitendo ambao mara nyingi walichukua pamoja nasi, haukuwa na athari kubwa juu ya uimara wa misingi ya kila siku na haukuwazuia watu walioelimika, wakibishana. kwa njia mpya, kutoka kwa kuishi katika njia mpya, ya zamani, katika maumbo yaliyoachwa na mapokeo. Hadi tendo la ukombozi la utawala wa mwisho, maisha na shughuli za watu wa Urusi hazikutegemea sana mawazo na imani zao, lakini iliamuliwa mapema na mifumo hiyo iliyotengenezwa tayari ambayo kuzaliwa kuliweka kila mtu na kila kikundi cha watu. . Swali maalum kuhusu kazi za maisha, kuhusu nini cha kuishi na nini cha kufanya, haikuweza kutokea katika jamii ya wakati huo, kwa sababu maisha na shughuli zake hazikuamuliwa na swali kwa nini, na msingi kwa nini. Mwenye shamba aliishi na kutenda kwa njia fulani kwa kitu, lakini juu ya yote kwa sababu kwamba alikuwa mmiliki wa ardhi, na kwa njia hiyo hiyo mkulima alilazimika kuishi kwa njia hii na si vinginevyo, kwa sababu alikuwa mkulima, na kati ya aina hizi kali, makundi mengine yote ya kijamii katika hali ya tayari ya maisha ya serikali yalipata msingi wa kutosha ambao uliamua mzunguko wa maisha yao, bila kuacha nafasi ya swali: nini cha kufanya? Ikiwa Urusi ni nchi ya watu tu mwili kama, kwa mfano, China, basi inaweza kuridhika na uimara wa nje na uhakika wa maisha, inaweza kuacha katika shirika lake fasta. Lakini Urusi, iliyobatizwa katika imani ya Kikristo katika utoto wake, ilipokea kutoka hapa dhamana ya maisha ya juu ya kiroho na, baada ya kufikia umri wa kukomaa, baada ya kuunda na kuamua kimwili, ilibidi kujitafutia ufafanuzi wa bure wa maadili. Na kwa hili, kwanza kabisa, nguvu za jamii ya Kirusi zilipaswa kupokea uhuru, fursa na motisha ya kutoka nje ya kutokuwa na uwezo wa nje, ambayo iliamuliwa na mfumo wa serf. Katika kazi hii (ya ukombozi, sio ya mageuzi), maana nzima ya utawala uliopita. Utendaji mkubwa wa utawala huu ni ukombozi pekee wa jamii ya Kirusi kutoka kwa mfumo wa zamani wa lazima kwa ajili ya uumbaji wa baadaye wa aina mpya za kiroho, na sio uumbaji sana wa hizi za mwisho, ambazo bado hazijaanza. Kabla ya kuunda aina hizi, jamii iliyokombolewa lazima ipitie kiroho cha ndani uchachushaji. Kama kabla ya kuundwa kwa mwili wa serikali kulikuwa na kipindi ambacho kila mtu alitangatanga, hivyo inapaswa kuwa kabla ya kuzaliwa kwa kiroho kwa Urusi. Kwa wakati huu wa fermentation ya ndani, swali linatokea kwa nguvu isiyoweza kushindwa: kwa nini kuishi na nini cha kufanya?

Swali hili linaonekana mwanzoni kwa maana ya uwongo. Kuna kitu cha uwongo hata katika kuuliza swali kama hilo kwa watu ambao wametengwa tu kutoka kwa misingi inayojulikana ya nje ya maisha na bado hawajaibadilisha na wale wa juu zaidi, ambao bado hawajajijua wenyewe. Uliza moja kwa moja: nini cha kufanya? maana yake ni kudhani kuwa kuna fulani imekamilika kazi ambayo mtu anahitaji tu kuweka mikono yake ni kukosa swali lingine: je wafanyakazi wenyewe wako tayari?

Wakati huo huo, katika kila tendo la mwanadamu, kubwa na dogo, la kimwili na la kiroho, maswali yote mawili ni muhimu: nini kufanya na WHO je? Mfanyakazi mbaya au asiyejitayarisha anaweza tu kuharibu kazi bora. Mada na sifa za mtendaji zimeunganishwa bila kutenganishwa kwa kila njia. sasa tendo, na ambapo pande hizi mbili zimetenganishwa, hakuna kesi halisi. Kisha, kwanza kabisa, kazi inayotakiwa imegawanywa katika sehemu mbili. Kwa upande mmoja, picha ya utaratibu bora wa maisha hutokea, "bora la kijamii" fulani linaanzishwa. Lakini bora hii inakubaliwa kwa uhuru wa kazi yoyote ya ndani ya mtu mwenyewe - inajumuisha tu katika hali fulani, iliyotanguliwa na kutoka nje, utaratibu wa lazima wa kiuchumi na kijamii wa maisha; kwa hivyo, yote ambayo mtu anaweza kufanya ili kufikia hili ya nje bora, ni kupunguzwa kwa kuondoa nje vikwazo kwake. Kwa hivyo, bora yenyewe inaonekana tu katika siku zijazo, wakati kwa sasa mtu anashughulika tu na kile kinachopingana na bora hii, na shughuli zake zote kutoka kwa hali isiyokuwepo hugeuka kabisa. uharibifu wa zilizopo, na kwa kuwa mwisho huu unadumishwa na watu na jamii, basi haya yote kesi inageuka ukatili dhidi ya watu na jamii nzima. Ubora wa kijamii unabadilishwa bila kuonekana na shughuli za kupinga kijamii. Kwa swali: nini cha kufanya? - jibu la wazi na la uhakika linapatikana: kuua wapinzani wote wa mfumo bora wa baadaye, yaani, watetezi wote wa sasa.

Kwa suluhisho kama hilo la suala hilo, swali ni: wafanyikazi wako tayari? - ni kweli isiyo na maana. Kwa vile kutumikia bora ya kijamii, asili ya binadamu katika hali yake ya sasa na kutoka pande zake mbaya ni tayari kabisa na inafaa. Katika kufikia ukamilifu wa kijamii kwa njia ya uharibifu, tamaa zote mbaya, vipengele vyote vya uovu na wazimu vya wanadamu vitapata mahali pao na madhumuni: bora kama hiyo ya kijamii inasimama kabisa kwenye udongo wa uovu unaotawala ulimwengu. Hawawekei watumishi wake masharti yoyote ya kiadili, haitaji nguvu za kiroho, bali jeuri ya kimwili, anaitaji ubinadamu na si wa ndani. rufaa, na nje mapinduzi.

Kabla ya ujio wa Ukristo, watu wa Kiyahudi walingojea ujio wa ufalme wa Mungu, na wengi walielewa ufalme huu kama msukosuko wa nje wa vurugu, ambao ulipaswa kuwapa mamlaka watu waliochaguliwa na kuwaangamiza adui zao. Watu waliotazamia ufalme wa namna hiyo, angalau walioazimia zaidi na wenye bidii zaidi kati yao, walikuwa na jibu la wazi na la uhakika kwa swali la nini cha kufanya: kuinuka dhidi ya Rumi na kuwapiga askari wa Kirumi. Nao wakafanya hivyo, wakaanza kuwapiga Warumi na wao wenyewe wakauawa. Na kesi yao ikaangamia, na Warumi wakateka Yerusalemu. Ni wachache tu katika Israeli walioelewa jambo la kina zaidi na kali zaidi kwa ufalme ujao, walijua adui mwingine, wa kutisha zaidi na wa ajabu zaidi kuliko Warumi, na walitafuta mwingine, hata vigumu zaidi, lakini pia ushindi wenye matunda zaidi. Kwa watu hawa, swali ni: nini cha kufanya? - kulikuwa na jibu moja tu la siri na lisilo na ukomo, ambalo walimu wa Israeli hawakuweza kuwa nalo: "Amin, amin, nawaambia, mtu asipozaliwa mara ya pili, hawezi kuuona ufalme wa Mungu." Watu wachache ambao hawakuaibishwa na jibu hili la ajabu na la giza, ambao walikubali kuzaliwa upya na kuamini katika ufalme wa kiroho wa Mungu, watu hawa waliwashinda Warumi na kuushinda ulimwengu. Na sasa, katika enzi yetu ya uchachu wa kiroho, wakati wafuasi wa "ubora wa kijamii", wa nje na wa juu juu kama "ufalme" wa wayakinifu wa Kiyahudi, wanainuka na kuua, wanaharibu wengine na wao wenyewe wanaangamia bila matunda na kwa ujinga, wakati wengine. au kupotea katika machafuko ya kiakili, au kuzama katika ubinafsi usiojali - kuna watu wachache tu ambao, hawajaridhika na malengo na maadili yoyote ya nje, wanahisi na kutangaza hitaji la kina. maadili mapinduzi na zinaonyesha hali ya kuzaliwa mpya ya kiroho ya Urusi na wanadamu. Kati ya watangulizi hawa wachache wa wakati ujao wa Urusi na wa ulimwengu wote, bila shaka, Dostoevsky alikuwa wa kwanza, kwa kuwa aliona asili ya ufalme ujao kwa undani zaidi kuliko wengine, aliionyesha kwa nguvu zaidi na kwa uhuishaji. Faida kuu ya maoni ya Dostoevsky ndio haswa ambayo wakati mwingine hutukanwa - kutokuwepo au, bora kusema, kukataliwa kwa ufahamu wowote. ya nje bora ya kijamii, yaani, ile ambayo haijaunganishwa na wongofu wa ndani wa mtu au kuzaliwa kwake tena. Kuzaliwa kama hiyo sio lazima kwa kinachojulikana kama bora ya kijamii. Anatosheka na asili ya mwanadamu jinsi ilivyo - hii ni dhana potofu na ya juu juu, na tunajua kwamba majaribio ya kuitambua yanathibitisha tu na kuzidisha uovu na wazimu ambao tayari unatawala ulimwenguni. Dostoevsky hakuwa na tabia mbaya na ya juu juu, isiyo ya Mungu na ya kinyama, na hii ndiyo sifa yake ya kwanza. Alijua vyema undani wote wa anguko la mwanadamu; alijua kwamba uovu na wazimu ndio msingi wa asili yetu potovu, na kwamba ikiwa tutakubali upotovu huu kuwa wa kawaida, basi hakuna kinachoweza kupatikana isipokuwa vurugu na machafuko.

Maadamu msingi wa giza wa asili yetu, uovu katika ubinafsi wake wa kipekee na uwendawazimu katika kujitahidi kutambua ubinafsi huu, kuhusisha kila kitu kwa nafsi yake na kuamua kila kitu peke yake - mpaka msingi huu wa giza upo ndani yetu - hauongozwi - na dhambi hii ya asili haipondwi, mpaka hakuna linalowezekana kwetu kitu halisi a swali nini cha kufanya haina maana. Hebu fikiria umati wa watu, vipofu, viziwi, vilema, wenye pepo, na ghafla swali linatokea kutoka kwa umati huu: nini cha kufanya? Jibu pekee la busara hapa ni: tafuta uponyaji; mpaka upone, hakuna kazi kwako, na mpaka ujifanye kuwa na afya, hakuna uponyaji kwako.

Mtu ambaye, juu ya ugonjwa wake wa kiadili, juu ya ubaya na wazimu wake, anaweka msingi wa haki yake ya kutenda na kufanya upya ulimwengu kwa njia yake mwenyewe, mtu wa namna hiyo, bila kujali hatima yake ya nje na matendo, ni kwa asili yake mwenyewe muuaji; atabaka na kuharibu wengine bila shaka, na yeye mwenyewe ataangamia kutokana na jeuri. - Anajiona kuwa na nguvu, lakini yuko kwenye rehema ya majeshi ya watu wengine; anajivunia uhuru wake, lakini ni mtumwa wa kuonekana na bahati. Mtu wa namna hii hataponywa mpaka achukue hatua ya kwanza kuelekea wokovu. Hatua ya kwanza kuelekea wokovu kwetu ni kuhisi kutokuwa na uwezo wetu na utumwa wetu, yeyote anayehisi hili kikamilifu hatakuwa tena muuaji; lakini ikiwa yeye acha juu ya hisia hii ya kutokuwa na uwezo wake na utumwa, basi atakuja kujiua. Kujiua - dhuluma dhidi ya mtu mwenyewe - tayari ni kitu cha juu na huru kuliko unyanyasaji dhidi ya wengine. Kujua uhaba wake, mtu anakuwa juu kushindwa kwake, na, akijitangazia hukumu ya kifo, yeye sio tu kwamba anateseka kama mshtakiwa, lakini pia anatenda kwa mamlaka, kama hakimu mkuu. Lakini hata hapa hukumu yake si ya haki. Kuna utata wa ndani katika uamuzi wa kujiua. Uamuzi huu unatokana na ufahamu wa kutokuwa na uwezo wa mtu na utumwa; wakati huo huo, kujiua yenyewe tayari ni kitendo fulani cha nguvu na uhuru - kwa nini usitumie nguvu na uhuru huu kwa maisha? Lakini ukweli ni kwamba kujiua sio tu kutambua kutofautiana kwa binadamu ndani yake mwenyewe, lakini pia huinua katika sheria ya ulimwengu wote, ambayo tayari ni wazimu. Yeye sio tu anahisi uovu, bali pia anaamini katika uovu. Kutambua ugonjwa wake, haamini katika uponyaji, na kwa hiyo nguvu na uhuru unaopatikana na ufahamu huo unaweza kutumika tu kwa uharibifu wa kibinafsi. Yeyote anayejua uovu wa wanadamu wote lakini haamini katika Wema wa kibinadamu huja kujiua. Ni kwa imani hii tu kwamba mtu mwenye mawazo na dhamiri anaokolewa kutokana na kujiua. Hapaswi kuacha katika hatua ya kwanza - fahamu ya uovu wake, lakini lazima kuchukua hatua ya pili - kutambua Mema iliyopo juu yake. Na akili kidogo ya kawaida inahitajika, ili, kuhisi uovu wote ndani ya mtu, kuhitimisha kwa Mema, bila kujitegemea mtu, na jitihada ndogo ya nia njema inahitajika ili kurejea kwa Mema hii na kuipa nafasi ndani. mwenyewe. Kwa maana huu Wema uliopo wenyewe tayari unatutafuta na unatugeuza wenyewe, na inabakia sisi tu kujisalimisha kwake, tu sio kumpinga.

Kwa imani katika Wema wa ubinadamu, yaani, katika Mungu, imani katika mwanadamu pia inarudi, ambaye haonekani tena hapa katika upweke wake, udhaifu na utumwa, lakini kama mshiriki huru katika uungu na mchukuaji wa nguvu za Mungu. Lakini, kwa kuwa tumeamini kweli katika Uzuri wa ubinadamu, hatuwezi tena kuruhusu kwamba udhihirisho wake na vitendo vinahusishwa peke na hali yetu ya kibinafsi, kwamba Uungu katika udhihirisho wake unategemea tu hatua ya kibinafsi ya mtu - sisi bila shaka, kwa kuongezea. mtazamo wetu binafsi wa kidini, lazima kutambua ufunuo chanya wa Uungu na ulimwengu wa nje lazima kutambua dini lengo. Kuweka kikomo kitendo cha Mungu kwa fahamu moja ya maadili ya mwanadamu inamaanisha kukataa utimilifu Wake na kutokuwa na mwisho, inamaanisha kutomwamini Mungu. Lakini kuamini kweli kwamba Mungu ni Mwema, bila kujua mipaka, ni muhimu kutambua kusudi la umwilisho wa Uungu, yaani, muungano wake na asili ya asili yetu, si katika roho tu, bali pia katika mwili, na kwa njia hiyo. pamoja na mambo ya ulimwengu wa nje, - na hii ina maana ya kutambua asili kama uwezo wa umwilisho huo wa Uungu ndani yake, inamaanisha kuamini katika ukombozi, utakaso na uungu wa maada. Kwa imani ya kweli na kamili katika Uungu, sio tu imani katika mwanadamu inarudi kwetu, bali pia imani katika asili. Sisi tunajua asili na vitu vilivyotenganishwa na Mungu na kupotoshwa ndani yake, lakini sisi tunaamini katika ukombozi wake na muungano wake na mungu, mabadiliko yake kuwa Mama wa Mungu na tunamkubali mtu wa kweli, mkamilifu kama mpatanishi wa ukombozi na urejesho huu, yaani. Mungu-Mtu katika hiari na matendo yake. Mwanadamu wa kweli, aliyezaliwa mara ya pili, kupitia tendo la kiadili la kujikana nafsi, anaongoza nguvu iliyo hai ya Mungu katika mwili uliokufa wa asili na kuunda ulimwengu wote katika ufalme wa ulimwengu wote wa Mungu. Kuamini katika ufalme wa Mungu kunamaanisha kuchanganya imani katika mwanadamu na imani katika asili na imani katika Mungu. Udanganyifu wote wa akili, nadharia zote za uwongo na vitendo vyote vya upande mmoja na unyanyasaji vimetokea na vinatokea kutokana na mgawanyiko wa imani hizi tatu. Ukweli wote na wema wote hutoka kwenye muungano wao wa ndani. Kwa upande mmoja, mwanadamu na maumbile yana maana tu katika uhusiano wao na Uungu - kwa mwanadamu, aliyeachwa kwake na kujithibitisha kwa msingi wake wa kutomcha Mungu, anafichua uwongo wake wa ndani na, kama tujuavyo, huja kwa mauaji na kujiua, wakati asili. , iliyotenganishwa na Roho wa Mungu ni utaratibu mfu na usio na maana bila sababu na kusudi, na kwa upande mwingine, Mungu, aliyejitenga na mwanadamu na asili, nje ya ufunuo wake chanya ni aidha bughudha tupu au kutokujali kwa kila kitu kwetu. .

Kupitia mgawanyiko huo mbaya wa kanuni tatu na imani tatu, nuru nzima ya bure ya Ulaya ilipita. Hapa walikuwa mafumbo(watulivu na wacha Mungu), waliotaka kuzama katika tafakari ya Uungu, walidharau uhuru wa mwanadamu na wakajitenga na asili ya kimaada. Hapa walifanya, zaidi, wanabinadamu(wanarationalists na waaminifu), ambao waliabudu kanuni ya kibinadamu, walitangaza uhalali usio na masharti na ukuu wa akili ya mwanadamu na wazo lililoundwa nayo, ambaye aliona kwa Mungu kiinitete cha mwanadamu tu, na kwa maumbile - kivuli chake tu. Lakini kivuli hiki kilitoa mengi sana kuhisi ukweli wake, na tazama, hatimaye, baada ya kuanguka kwa udhanifu, kuja mstari wa mbele katika elimu ya kisasa wanaasili(Wana ukweli na wapenda mali), ambao, wakiondoa kutoka kwa mtazamo wao wa ulimwengu athari zote za roho na Uungu, wanainama mbele ya utaratibu uliokufa wa maumbile. Mitindo hii yote ya upande mmoja ilishikana katika uwongo na kufichua kutofaulu kwao vya kutosha. Na ufahamu wetu wa kimsingi ulipitia njia hizi tatu za kufikirika. Lakini mustakabali wa kiroho wa Urusi na ubinadamu haumo ndani yao. Uongo na usio na matunda katika ugomvi wao, wanapata ukweli na nguvu yenye matunda katika muungano wao wa ndani - katika utimilifu wa wazo la Kikristo. Wazo hili linathibitisha mfano halisi wa kanuni ya kimungu katika maisha ya asili kwa njia ya kazi ya bure ya mwanadamu, na kuongeza imani katika Mungu katika Mungu-mtu na katika Mama wa Mungu (Mama wa Mungu). Wazo hili la Ukristo la utatu linapaswa pia kuwa msingi wa maendeleo ya kiroho ya Urusi kuhusiana na hatima ya wanadamu wote, iliyochukuliwa kwa silika na nusu-fahamu na watu wa Urusi tangu wakati wa ubatizo wake. Hii ilieleweka na kutangazwa na Dostoevsky. Zaidi ya watu wa wakati wake wote, alikubali wazo la Kikristo kwa upatanifu katika utimilifu wake mara tatu: alikuwa wote wa fumbo, na binadamu, na naturalist kwa wakati mmoja. Akiwa na hisia changamfu ya muunganisho wa ndani na mwenye nguvu zaidi ya ubinadamu na kuwa katika maana hii fumbo, alipata katika hisia hiyo hiyo uhuru na nguvu za mwanadamu; akijua maovu yote ya mwanadamu, aliamini katika wema wote wa kibinadamu na alikuwa, kwa maelezo yote, mwanadamu wa kweli. Lakini imani yake kwa mwanadamu ilikuwa huru kutoka kwa udhanifu wowote wa upande mmoja au umizimu: alimchukua mwanadamu katika utimilifu wake wote na uhalisi; mtu kama huyo ameunganishwa kwa karibu na asili ya nyenzo - na Dostoevsky aligeukia asili kwa upendo wa kina na huruma, alielewa na kupenda dunia na kila kitu cha kidunia, akiamini katika usafi, utakatifu na uzuri wa jambo. KATIKA vile uyakinifu si kitu cha uongo na cha dhambi. Kama vile ubinadamu wa kweli sio kuabudu uovu wa mwanadamu kwa sababu tu ni mwanadamu, vivyo hivyo uasilia wa kweli sio utumwa wa maumbile potovu kwa sababu tu ni ya asili. Ubinadamu ni Vera ndani ya mtu, lakini hakuna kitu cha kuamini katika uovu na udhaifu wa mwanadamu - ni dhahiri, dhahiri; na hakuna kitu cha kuamini katika maumbile potovu pia - ni ukweli unaoonekana na unaoonekana. Kumwamini mtu kunamaanisha kutambua kitu ndani yake zaidi kilichopo maana yake ni kutambua ndani yake uwezo huo na uhuru huo unaoufungamanisha na Mwenyezi Mungu; na kuamini maumbile kunamaanisha kutambua ndani yake ubwana wa siri na uzuri unaomfanya mwili wa Mungu. Ubinadamu wa kweli ni imani katika Mungu-Mtu, na uasilia wa kweli ni imani katika Mama wa Mungu. Uhalali wa imani hii, ufunuo chanya wa kanuni hizi, ukweli wa Mungu-mtu na Mama wa Mungu hutolewa kwetu katika Kristo na Kanisa, ambalo ni mwili hai wa Mungu-mtu.

Hapa, katika Ukristo wa Orthodox, katika Kanisa la ulimwengu wote, tunapata msingi imara na mwanzo muhimu kwa maisha mapya ya kiroho, kwa ajili ya malezi ya usawa ya ubinadamu wa kweli na asili ya kweli. Hapa, basi, ni hali ya kesi ya sasa. Kazi ya kweli inawezekana tu ikiwa ndani ya mwanadamu na katika asili kuna nguvu chanya na huru za mwanga na wema; lakini bila Mungu, hakuna mwanadamu wala asili inayo nguvu hizo. Kujitenga na Uungu, yaani, kutoka kwa ukamilifu wa Wema, ni uovu, na kutenda kwa msingi wa uovu huu, tunaweza tu kufanya tendo mbaya. Tendo la mwisho la mtu asiyemcha Mungu ni kuua au kujiua. Mwanadamu huleta ubaya katika maumbile na huchukua kifo kutoka kwake. Ni kwa kukataa tu nafasi yake ya uwongo, kutoka kwa umakini wake wa kichaa ndani yake, kutoka kwa upweke wake mbaya, tu kwa kujifunga mwenyewe na Mungu. Kristo na amani katika Kanisa, tunaweza kufanya kazi halisi ya Mungu - kile Dostoevsky aliita Kazi ya Orthodox.

Ikiwa Ukristo ni dini ya wokovu; ikiwa wazo la Kikristo ni uponyaji, muungano wa ndani wa kanuni hizo, ugomvi ambao ni kifo, basi kiini cha kazi ya kweli ya Kikristo kitakuwa kile kinachoitwa kwa lugha ya kimantiki. usanisi, na katika lugha ya maadili - upatanisho.

Kipengele hiki cha kawaida kiliashiria wito wa Dostoevsky wa Urusi katika hotuba yake ya Pushkin. Lilikuwa ni neno na agano lake la mwisho. Na hapa kulikuwa na kitu zaidi ya rufaa rahisi kwa hisia za amani kwa jina la upana wa roho ya Kirusi - hapa tayari kulikuwa na dalili ya kazi nzuri za kihistoria, au, bora, majukumu ya Urusi. Haikuwa bure kwamba wakati huo ilihisiwa na kuhisiwa kuwa mzozo kati ya Slavophilism na Magharibi ulikuwa umekomeshwa - na kukomesha mzozo huu kunamaanisha kukomesha wazo mzozo wa kihistoria uliodumu kwa karne nyingi kati ya Mashariki na Magharibi, hii inamaanisha kupata nafasi mpya ya kiadili kwa Urusi, kuiokoa kutoka kwa hitaji la kuendeleza mapambano dhidi ya Ukristo kati ya Mashariki na Magharibi na kuweka juu yake jukumu kubwa la kutumikia Mashariki kwa maadili. na Magharibi, kupatanisha wote katika nafsi yake.

Na jukumu hili na uteuzi huu haukuanzishwa kwa Urusi, lakini ilipewa na imani ya Kikristo na historia.

Mgawanyiko kati ya Mashariki na Magharibi kwa maana ya mifarakano na uadui, uadui na chuki - mgawanyiko huo haupo. lazima kuwa katika Ukristo, na ikiwa ilionekana, basi hii ni dhambi kubwa na msiba mkubwa. Lakini hasa wakati ambapo dhambi hii kubwa ilikuwa inafanywa huko Byzantium, Urusi ilizaliwa ili kulipia dhambi hiyo. Baada ya kukubali Ukristo wa Orthodox kutoka Byzantium, Urusi, pamoja na kaburi la Mungu, inapaswa kuchukua milele na dhambi za kihistoria za ufalme wa Byzantine, ambao ulitayarisha kifo chake? Ikiwa, kinyume na utimilifu wa wazo la Kikristo, Byzantium ilizua tena ugomvi mkubwa wa ulimwengu na kuchukua upande mmoja ndani yake - upande wa Mashariki, basi hatima yake sio mfano kwetu, lakini aibu.

Tangu mwanzo, Providence iliweka Urusi kati ya Mashariki isiyo ya Kikristo na aina ya Magharibi ya Ukristo - kati ukafiri na Ulatini; na wakati Byzantium, katika uadui wa upande mmoja dhidi ya Magharibi, zaidi na zaidi iliyojaa kanuni za Mashariki pekee na kugeuka kuwa ufalme wa Asia, inageuka kuwa haina nguvu sawa dhidi ya wapiganaji wa Kilatini na washenzi wa Kiislamu na hatimaye kusalimu amri. , Urusi inajilinda kwa mafanikio madhubuti na kutoka Mashariki na Magharibi, kwa ushindi inashinda Basurmanism na Latinism. Mapambano haya ya nje na wapinzani wote wawili yalikuwa muhimu kwa malezi ya nje na uimarishaji wa Urusi, kwa malezi ya jimbo lake mwili. Lakini sasa kazi hii ya nje imetimizwa, mwili wa Urusi umechukua sura na kukua, nguvu za mgeni haziwezi kuichukua - na uadui wa zamani unapoteza maana yake. Urusi imeonyesha vya kutosha Mashariki na Magharibi nguvu zake za kimwili katika vita dhidi yao - sasa inabidi kuwaonyesha nguvu zake za kiroho katika upatanisho. Sizungumzii juu ya muunganisho wa nje na uhamishaji wa mitambo kwetu wa fomu za kigeni, ambayo ilikuwa mageuzi ya Peter Mkuu, muhimu tu kama maandalizi. Kazi ya kweli sio kupitisha, lakini katika hilo kuelewa aina ngeni, kutambua na kuingiza kiini chanya cha roho ngeni na kuungana nayo kimaadili kwa jina la ukweli wa juu zaidi wa ulimwengu. Upatanisho unahitajika juu ya sifa; kiini cha upatanisho ni Mungu, na upatanisho wa kweli upo katika kumtendea adui si kama mwanadamu, bali "kama Mungu". Hili ni jambo la dharura zaidi kwetu kwa sababu sasa wapinzani wetu wote wawili hawapo tena nje yetu, bali wako katikati yetu. Ulatini kwa mtu wa Poles na Basurmanism, i.e. Mashariki isiyo ya Kikristo, kwa utu wa Wayahudi ikawa sehemu ya Urusi, na ikiwa ni maadui kwetu, basi tayari ni maadui wa ndani, na ikiwa kutakuwa na vita nao, basi hii itakuwa tayari vita vya ndani. Hakuna tena dhamiri ya Kikristo tu, lakini hekima ya kibinadamu inazungumza juu ya upatanisho. Na hakuna hisia za amani za kutosha kwa wapinzani kama watu kwa ujumla, kwa sababu hawa wapinzani si watu kwa ujumla na watu wako kabisa maalum, na tabia zao mahususi, na kwa upatanisho wa kweli, ufahamu wa kina wa hasa tabia yao hii hasa unahitajika - ni lazima mtu arejee kwenye hali yao ya kiroho sana na ahusiane nayo kwa njia ya Mungu.

Asili ya kiroho ya Wapolandi ni Ukatoliki, asili ya kiroho ya Wayahudi ni dini ya Kiyahudi. Kupatanisha kweli na Ukatoliki na Uyahudi ina maana kwanza kabisa kutenganisha ndani yao kile ambacho ni kutoka kwa Mungu na kile ambacho ni kutoka kwa wanadamu. Ikiwa sisi wenyewe tunapendezwa hai katika kazi ya Mungu duniani, ikiwa utakatifu wake ni wa thamani zaidi kwetu kuliko mahusiano yote ya kibinadamu, ikiwa hatutaweka nguvu ya Mungu ya kudumu kwa kiwango sawa na matendo ya muda mfupi ya watu, basi kupitia gome gumu la dhambi na makosa tunatambua muhuri wa uchaguzi wa Kiungu, kwanza, juu ya Ukatoliki, na kisha juu ya Uyahudi. Kwa kuona kwamba Kanisa la Kirumi katika nyakati za kale peke yake lilisimama kama mwamba imara, ambapo juu yake mawimbi yote ya giza ya vuguvugu la kupinga Ukristo (uzushi na Uislamu) yalivunjwa; kwa kuona kwamba katika nyakati zetu, Roma pekee ndiyo imesalia bila kuguswa na isiyotikisika kati ya mkondo wa ustaarabu unaopinga Ukristo na kutoka humo pekee husikika neno lisilo la kawaida, ingawa ni la kikatili, la kushutumu ulimwengu usiomcha Mungu, hatutahusisha hili na ukaidi fulani usioeleweka wa kibinadamu pekee, lakini tunatambua hapa pia uwezo wa siri wa Mungu; na ikiwa Rumi, isiyotikisika katika patakatifu pake, wakati huo huo, ikijitahidi kuleta kila kitu cha kibinadamu kwenye patakatifu hapa, ilisogea na kubadilika, ikasonga mbele, ikajikwaa, ikaanguka sana na ikafufuka tena, basi haituhusu sisi kumhukumu kwa makwazo haya. na kuanguka, kwa sababu sisi hatukumuunga mkono wala kumwinua, bali kwa kuridhika tuliitazama NJIA iliyo ngumu na utelezi ya ndugu yao wa magharibi, aliyeketi mahali pao wenyewe, na, ameketi mahali pake, haikuanguka. Ikiwa kila kitu kibaya cha kibinadamu, kila kitu kidogo na chafu kinatuvutia sana, ikiwa tunaona mavumbi haya yote ya dunia kwa uwazi na wazi, na kila kitu cha kimungu na kitakatifu kwa ajili yetu, kinyume chake, hakionekani, giza na cha kushangaza, basi hii inamaanisha tu kwamba ndani yetu sisi wenyewe hatutoshi kwa Mungu. Hebu tumpe nafasi zaidi ndani yetu na kumwona kwa uwazi zaidi kwa wengine. Kisha tutaona nguvu zake sio tu katika Kanisa Katoliki, bali pia katika sinagogi la Kiyahudi. Kisha tutaelewa na kukubali maneno ya Mtume kuhusu Waisraeli: “Wanao kufanywa wana, na utukufu, na maagano, na sheria, na huduma, na ahadi; ni nani aliye Mungu juu ya yote... Au Mungu hakuwatupa watu wake?Naam, sivyo!Mungu hakuwakataa watu wake, aliowajua kabla...Lakini usije ukajivuna, sitaki kukuacha. , akina ndugu, kwa kutojua siri ambayo Israeli walipofushwa kwa sehemu, mpaka utimilifu wa mataifa uingie Na ndipo Israeli wote wataokolewa ... Kwa maana Mungu ameweka kila mtu katika upinzani ili kuwa na huruma kwa kila mtu.

Kwa kweli, ikiwa kwetu sisi neno la Mungu ni la kweli zaidi kuliko mazingatio yote ya kibinadamu na sababu ya Ufalme wa Mungu ni ya thamani zaidi kuliko masilahi yote ya kidunia, basi njia ya upatanisho na maadui wetu wa kihistoria iko wazi kwetu. Na tusiseme: je wapinzani wetu wenyewe wataingia kwenye amani, watalichukuliaje hili na watatujibu nini? Dhamiri za watu wengine hatuzijui, na mambo ya watu wengine hayako katika uwezo wetu. Si katika uwezo wetu kwamba wengine wanatutendea mema, lakini ni katika uwezo wetu kustahili kutendewa hivyo. Na hatupaswi kufikiria juu ya kile ambacho wengine watatuambia, lakini juu ya kile tutasema kwa ulimwengu.

Katika mazungumzo moja, Dostoevsky alitumia kwa Urusi maono ya Yohana Theolojia kuhusu mwanamke aliyevikwa jua na katika mateso akitaka kumzaa mtoto wa kiume: mke ni Urusi, na Neno jipya analozaa ni jipya. Neno ambalo Urusi lazima iambie ulimwengu. Ikiwa tafsiri hii ya "ishara kuu" ni sahihi au la, Dostoevsky alikisia kwa usahihi Neno jipya la Urusi. Hili ndilo neno la upatanisho kwa Mashariki na Magharibi katika muungano wa ukweli wa milele wa Mungu na uhuru wa binadamu.

Hii ni kazi ya juu zaidi ya Urusi na wajibu, na vile ni "bora la kijamii" la Dostoevsky. Msingi wake ni uamsho wa kimaadili na utendaji wa kiroho, si wa mtu binafsi, mtu mpweke, bali wa jamii nzima na watu. Kama zamani, wazo kama hilo haliko wazi kwa walimu wa Israeli, lakini ukweli uko ndani yake, na litashinda ulimwengu.

KUMBUKA KATIKA KUTETEA DOSTOYEVSKY
KUTOKA KWA TUHUMA LA UKRISTO "MPYA".
("Wakristo wetu wapya", nk. K. Leontiev, Moscow. 1882)

"Kila mtu ni uongo." -
"Hapa unatafuta kuniua - binadamu nani kakuambia ukweli".
"Je, unafikiri kwamba mimi ni ulimwengu alikuja kuleta duniani? Hapana, lakini kujitenga."
"NA mapenzi kundi moja na mchungaji mmoja."
"Mwanzo wa hekima ni kumcha Bwana."
"Mungu ni upendo. Hakuna hofu katika upendo, lakini kamili upendo huondoa woga."

Je, inawezekana kupunguza kiini kizima cha Ukristo kwa ubinadamu mmoja? Je, kuna lengo la Ukristo - maelewano na ustawi duniani kote, unaofikiwa na maendeleo ya asili ya mwanadamu?

Hatimaye, ni msingi Maisha ya Kikristo na shughuli katika upendo mmoja?

Maswali haya yanapoulizwa moja kwa moja, jibu kwao haliwezi kuwa na shaka. Ikiwa ukweli wote uko katika ubinadamu mmoja, basi Mkristo anafanya nini dini? kwa nini basi kuzungumza juu yake badala ya moja kwa moja kuhubiri ubinadamu rahisi? Ikiwa lengo la maisha linafikiwa na maendeleo ya asili na linajumuisha ustawi wa kidunia, basi kwa nini kuunganisha hii na dini kama hiyo, ambayo yote huhifadhiwa na siri, muujiza na mafanikio? Hatimaye, ikiwa nukta nzima ya dini iko katika hisia moja ya upendo ya mwanadamu, basi hii ina maana kwamba dini haina chochote cha kufanya na hakuna haja yenyewe. Kwa upendo wa kibinadamu, pamoja na utata wake wote wa kisaikolojia, kwa maana ya maadili ni ukweli rahisi tu wa ajali na hauwezi kwa njia yoyote kuunda maudhui kuu ya mahubiri ya kidini. Mtume wa Upendo mwenyewe hategemei mahubiri yake juu ya maadili ya upendo, lakini juu ya ukweli wa fumbo wa umwilisho wa Nembo ya Kiungu: "kile kilichokuwa tangu mwanzo, kile tulichosikia, kile tulichoona kwa macho yetu, kile tulichochunguza na. yale ambayo mikono yetu iligusa, juu ya maana ya uzima (kwa maana uzima ulionekana, nasi tumeona na tunashuhudia, na tunawatangazia uzima huu wa milele uliokuwa kwa Baba na kututokea), kwa yale tuliyoyaona na kusikia, kuwahubirieni, ili nanyi pia mpate kushirikiana nasi; na ushirika wetu na Baba na Mwana wake Yesu Kristo.” (Waraka wa 1 wa Yohana I . kumi na tatu). Na upendo unasemwa baadaye tu, kwa kuwa upendo unaweza kuzaa matunda. tu juu ya udongo wa nafsi iliyoamini na iliyofanywa upya. Na juu ya udongo wa kibinadamu, inabakia tu tabia ya kibinafsi, kwa sababu mtu hawezi kuwasilisha upendo (kama hisia rahisi) kwa wengine, wala kudai kutoka kwa wengine - mtu anaweza tu kusema uwepo wake au kutokuwepo katika kesi fulani. Kwa hivyo, katika yenyewe, kama hali inayojitegemea, upendo hauwezi kuwa mada ya kidini majukumu au kazi hatua za kidini. Uulizaji wa moja kwa moja wa maswali haya matatu na jibu la hakika kwao kwa maana mbaya ndiyo shauku kuu na sifa ya kijitabu Wakristo Wetu Wapya. Nini mwandishi anashambulia - hamu ya kuchukua nafasi ya utimilifu wa Ukristo na maeneo ya kawaida ya maadili ya kufikirika, yaliyofunikwa na jina la Kikristo bila kiini cha Kikristo - tamaa hii ni ya kawaida sana leo, na inapaswa kuzingatiwa. Kwa bahati mbaya, katika kufichua makosa ya Ukristo wa uwongo, mwandishi wa kijitabu hicho alitaja majina ya waandishi wawili wa Kirusi, ambao angalau mmoja wao hana uthabiti kutoka kwa makosa haya.

Mwandishi wa kijitabu juu ya haki anathamini sana umuhimu na sifa za Dostoevsky. Lakini wazo la Kikristo, ambalo mtu huyu wa ajabu alitumikia, lilipotoshwa katika akili yake, kulingana na Mheshimiwa Leontiev, na mchanganyiko wa hisia na ubinadamu wa kufikirika. Kidokezo cha hisia kinaweza kuwa katika mtindo wa mwandishi wa Folk Folk, lakini kwa vyovyote vile ubinadamu wa Dostoevsky haukuwa uadilifu wa kufikirika ambao Bw. Leontiev anashutumu, kwa kuwa Dostoevsky aliweka matumaini yake bora kwa mwanadamu juu ya imani ya kweli katika Kristo na Kanisa. , na si juu ya imani katika akili isiyoeleweka au katika ule ubinadamu usio na Mungu na wenye pepo, ambao katika riwaya za Dostoevsky mwenyewe unaonyeshwa kwa uwazi zaidi kuliko popote pengine katika machukizo yake yote. Ubinadamu wa Dostoevsky ulithibitishwa kwa msingi wa fumbo, wa kibinadamu zaidi wa Ukristo wa kweli, na wakati wa kutathmini takwimu kutoka kwa maoni ya Kikristo, jambo muhimu zaidi ni. juu ya nini anasimama na juu ya kile anachojenga.

"Inawezekana," anauliza Mheshimiwa Leontiev, "kujenga utamaduni mpya wa kitaifa juu ya hisia moja nzuri kwa watu, bila nyenzo maalum na vitu vya fumbo vya imani vilivyoamua wakati huo huo, kusimama juu ya ubinadamu huu - hilo ndilo swali?" Dostoevsky angejibu swali hili kwa njia mbaya sawa na mwandishi wa kijitabu. Ubora wa utamaduni wa kweli - wa kitaifa na wa ulimwengu kwa pamoja - ulipumzika huko Dostoevsky sio tu juu ya hisia nzuri kwa watu, lakini juu ya yote juu ya vitu vya kisiri vya imani, vilivyosimama juu ya ubinadamu huu, ambayo ni. juu ya Kristo na juu ya Kanisa, na uumbaji wenyewe wa utamaduni wa kweli ulionekana kwa Dostoevsky kimsingi kama "sababu ya Orthodox" ya kidini; na "imani katika uungu wa Seremala Mnazareti aliyesulubiwa chini ya Ponto Pilato" ulikuwa mwanzo wa kutia moyo wa kila kitu ambacho Dostoevsky alisema na kuandika.

"Ukristo hauamini katika bora zaidi uhuru maadili ya mtu binafsi, wala katika akili ya ubinadamu wa pamoja, ambayo lazima mapema au baadaye kuunda paradiso duniani." Dostoevsky pia hakuamini kitu kama hicho. basi maadili yake hayakuwa ya uhuru (kujitegemea) Akili ya pamoja ya wanadamu na majaribio yake ya kuzuru mpya ya Babeli haikukataliwa tu na Dostoevsky, lakini pia ilitumika kama kitu cha kejeli kwake, na sio tu wakati wa mwisho. ya maisha yake, lakini hata mapema zaidi Mheshimiwa Leontiev angalau re-kusoma Notes kutoka Underground.

Dostoevsky aliamini katika mwanadamu na ubinadamu tu kwa sababu aliamini katika Mungu-mtu na Mungu-utu - katika Kristo na Kanisa.

“Kristo anajulikana tu kupitia Kanisa, kwanza kabisa, lipende Kanisa.

Ni kwa njia ya Kanisa tu unaweza kupatana na watu - kwa urahisi na kwa uhuru, na kuingia katika imani yao.

Lazima tujifunze kutoka kwa watu kujinyenyekeza kiakili, kuelewa kwamba kuna ukweli zaidi katika mtazamo wao wa ulimwengu kuliko wetu.

Kwa hiyo, unyenyekevu mbele ya watu kwa mtu ambaye anafahamu wazi hisia zake si kitu kingine zaidi ya unyenyekevu mbele ya Kanisa.

Chini ya maneno haya mazuri, bila shaka, Dostoevsky angesaini. Katika "Diary ya Mwandishi" Mheshimiwa Leontiev angeweza kupata vifungu vingi vinavyoelezea mawazo haya sana. Inatosha kukumbuka yale yaliyosemwa hapo dhidi ya Narodnik wetu, ambao walitaka kuungana na watu na kuwatendea mema. mbali na Kanisa .

Ni kwa kulipenda Kanisa na kulitumikia tu, mtu anaweza kweli kutumikia watu wake na ubinadamu. Kwa maana huwezi kutumikia mabwana wawili. Kumtumikia jirani lazima kuambatana na kumtumikia Mungu, na Mungu hawezi kutumikiwa vinginevyo isipokuwa kwa kupenda kile ambacho Yeye mwenyewe amekipenda, kitu pekee cha upendo wa Mungu, mpendwa wake na rafiki yake, yaani, Kanisa.

Kanisa ni ubinadamu umefanywa kuwa mungu kwa njia ya Kristo, na kwa kuamini Kanisa, kuamini ubinadamu kunamaanisha tu mwaminini uwezo wa uungu kuamini, kulingana na St. Athanasius Mkuu, kwamba katika Kristo Mungu alifanyika mwanadamu ili kumfanya mwanadamu kuwa Mungu. Na imani hii sio ya uzushi, lakini ya kweli ya Kikristo, ya Orthodox, ya kizalendo.

Na kwa imani hii, mahubiri au unabii juu ya upatanisho wa ulimwengu wote, maelewano ya ulimwengu wote, nk, inarejelea moja kwa moja ushindi wa mwisho wa Kanisa, wakati, kulingana na neno la Mwokozi, kutakuwa na kundi moja na mchungaji mmoja, na kulingana na neno la Mtume, Mungu atakuwa yote katika yote.

Dostoevsky alipaswa kuzungumza na watu ambao hawakusoma Biblia na ambao walikuwa wamesahau katekisimu. Kwa hivyo, ili kueleweka, bila hiari yake ilimbidi kutumia maneno kama "maelewano ya ulimwengu wote" alipotaka kusema juu ya ushindi au utukufu wa Kanisa. Na kwa bure Bwana Leontiev anaonyesha kwamba ushindi na utukufu wa Kanisa lazima ufanyike katika ulimwengu ujao, wakati Dostoevsky aliamini katika maelewano ya ulimwengu wote hapa duniani. Kwa vile mpaka usio na masharti kati ya "hapa" na "hapo" haufai katika Kanisa. Na dunia yenyewe, kulingana na Maandiko Matakatifu na kulingana na mafundisho ya Kanisa, ni neno kubadilika. Moja ni ile ardhi, ambayo imesemwa mwanzoni mwa Kitabu cha Mwanzo, kwamba ilikuwa haionekani na haikupangwa, na giza juu ya kuzimu, na nyingine ni ile ambayo inasemwa: "Mungu alionekana duniani. na kuishi na wanadamu,” na nyingine itakuwa dunia hiyo mpya, ile kweli inaishi ndani yake. Jambo ni kwamba, hali ya kiadili ya wanadamu na viumbe vyote vya kiroho kwa ujumla haitegemei kama wanaishi hapa duniani au la, bali, kinyume chake, hali yenyewe ya dunia na uhusiano wake na ulimwengu usioonekana ni wa hali ya kiadili. kuamuliwa na hali ya kimaadili ya viumbe vya kiroho. Na maelewano hayo ya ulimwengu, ambayo Dostoevsky alitabiri, haimaanishi kabisa ustawi wa matumizi ya watu kwenye dunia ya sasa, lakini haswa mwanzo wa dunia hiyo mpya ambayo ukweli huishi. Na ujio wa maelewano ya ulimwengu huu au Kanisa la ushindi hautafanyika hata kidogo kupitia maendeleo ya amani, lakini kwa uchungu na magonjwa ya kuzaliwa upya, kama ilivyoelezewa katika Apocalypse, kitabu kinachopendwa na Dostoevsky katika miaka yake ya mwisho. "Na ishara kuu ilionekana mbinguni, mwanamke amevikwa jua, na mwezi chini ya miguu yake, na juu ya kichwa chake taji ya nyota kumi na mbili.

Na kisha tu, nyuma ya magonjwa haya na mateso, ushindi, na utukufu, na furaha.

“Nikasikia kama sauti ya watu wengi, na kama sauti ya maji mengi, na kama sauti ya ngurumo kuu, ikisema, Haleluya Bwana Mungu Mwenyezi atatawala. Na tufurahi na kushangilia, na tumtukuze Yeye, kwa maana arusi ya mwana-kondoo imefika na mke wake tayari kula. Naye akapewa kuvaa kitani safi na angavu: kitani bo udhuru wa watakatifu kuna" .

“Kisha nikaona mbingu mpya na nchi mpya; kama bibi-arusi kwa mumewe.” Kisha nikasikia sauti kuu kutoka mbinguni ikisema, “Tazama maskani ya Mungu pamoja na wanadamu, na kaa pamoja nao, na watu wake watakuwa, na Mungu mwenyewe atakuwa pamoja nao, Mungu wao. hakuna mtu, kama mimoidosha ya kwanza ".

Hii ndio aina ya maelewano ya ulimwengu na mafanikio ambayo Dostoevsky alielewa, akirudia tu kwa maneno yake mwenyewe unabii wa ufunuo wa Agano Jipya.

[V.S.Soloviev]|[F.M.Dostoevsky]|[Maktaba ya Milestones]
© 2000, Maktaba ya "Milestones"

Mwanafalsafa, mshairi, mkosoaji. Mzaliwa wa familia ya mwanahistoria S.M. Solovyov. Mnamo 1869, Soloviev alihitimu na medali ya dhahabu kutoka kwa Gymnasium ya Tano ya Moscow na akaingia Kitivo cha Historia na Filolojia cha Chuo Kikuu cha Moscow, kisha akahamia Kitivo cha Fizikia na Hisabati, ambapo aliorodheshwa hadi Aprili 1873, alipowasilisha barua. kujiuzulu kutoka kwa wanafunzi (hakumaliza kozi) na wakati huo huo alipitisha mitihani kwa kiwango cha juu cha digrii ya mtahiniwa katika Kitivo cha Historia na Filolojia, ambayo iliruhusiwa na sheria. Katika vuli ya mwaka huo huo, alikaa Sergiev Posad, ambapo alianza kuhudhuria mihadhara katika Chuo cha Theolojia cha Moscow. Mnamo Novemba 1874, Solovyov alitetea nadharia ya bwana wake "Mgogoro wa Falsafa ya Magharibi (Dhidi ya Po-positivists)" huko St. - kwenye Kamati ya Kisayansi chini ya Wizara ya Elimu ya Kitaifa. Mnamo 1880, Solovyov alitetea tasnifu yake ya udaktari "Ukosoaji wa Kanuni za Kikemikali" katika Chuo Kikuu cha St.

Uongofu wa Solovyov kwa dini ya Kikristo, ambayo anaamini inaitwa kubadilisha ulimwengu, ulilazimika kumpeleka Dostoevsky. Ujuzi wa Solovyov na Dostoevsky ulifanyika mwanzoni mwa 1873, baada ya Solovyov kumwandikia barua Dostoevsky mnamo Januari 24, 1873: "Mpendwa Sir Fyodor Mikhailovich! Kwa ajili ya ibada ya kishirikina ya kanuni za ustaarabu zinazopinga Ukristo ambazo zimeenea katika fasihi zetu zisizo na maana, hapawezi kuwa na nafasi ndani yake kwa uamuzi wa bure kuhusu kanuni hizi. Wakati huo huo, hukumu kama hiyo, hata ingawa ni dhaifu yenyewe, inaweza kuwa na manufaa, kama maandamano yoyote dhidi ya uongo.

Kutoka kwa programu ya "Mwananchi" na pia kutoka kwa maneno yako machache katika toleo la 1 na la 4, ninahitimisha kwamba mwelekeo wa gazeti hili unapaswa kuwa tofauti kabisa na ule wa uandishi wengine wa habari, ingawa bado haujaonyeshwa vya kutosha katika uwanja huo. masuala ya jumla.. Kwa hivyo, ninaona kuwa inawezekana kukuletea uchambuzi wangu mfupi wa kanuni mbaya za maendeleo ya Magharibi: uhuru wa nje, utu wa kipekee na maarifa ya busara - huria, ubinafsi na busara. Walakini, ninahusisha sifa moja tu isiyo na shaka kwa uzoefu huu mdogo, yaani, kwamba ndani yake uwongo mkubwa unaitwa uwongo moja kwa moja, na utupu ni tupu. Kwa heshima ya kweli, ninayo heshima ya kuwa mtumishi wako mnyenyekevu zaidi Vl. Solovyov. Moscow. Januari 24, 1873".

Mke wa mwandishi A.G. Dostoevskaya anakumbuka: "Msimu huo wa baridi, Vladimir Sergeevich Soloviev alianza kututembelea, basi mchanga sana, alimaliza masomo yake. Kwanza, aliandika barua kwa Fyodor Mikhailovich, na kisha, kwa mwaliko wake, akaja kwetu. Kisha akafanya hisia ya kupendeza, na mara nyingi zaidi Fyodor Mikhailovich aliona na kuzungumza naye, ndivyo alivyopenda na kuthamini akili yake na elimu dhabiti. Mara tu mume wangu alipoeleza Vl. Solovyov sababu kwa nini ameshikamana naye.

"Unanikumbusha sana mtu mmoja," Fyodor Mikhailovich alimwambia, "Shidlovsky fulani, ambaye alikuwa na ushawishi mkubwa kwangu katika ujana wangu. Wewe ni sawa naye kwa uso na tabia kwamba wakati mwingine inaonekana kwangu kuwa roho yake imehamia ndani yako.

"Je, alikufa muda mrefu uliopita?" Solovyov aliuliza.

Hapana, miaka minne tu iliyopita.

"Kwa hivyo unafikiria nini, kabla ya kifo chake nilitembea bila roho kwa miaka ishirini?" aliuliza Vladimir Sergeevich na kucheka sana. Kwa ujumla, wakati mwingine alikuwa mchangamfu sana na alicheka kwa kuambukiza. Lakini wakati mwingine, kwa sababu ya usumbufu wake, mambo ya kushangaza yalimtokea: akijua, kwa mfano, kwamba Fyodor Mikhailovich alikuwa na zaidi ya miaka hamsini, Solovyov aliamini kwamba mimi, mke wake, tunapaswa kuwa sawa. Na kisha siku moja, tulipokuwa tukizungumza juu ya riwaya ya Pisemsky "Watu wa Arobaini," Solovyov, akihutubia sisi sote, alisema:

- Ndio, wewe, kama watu wa miaka arobaini, inaweza kuonekana ... nk.

Kwa maneno yake, Fyodor Mikhailovich alicheka na kunidhihaki:

Unasikia, Anya, Vladimir Sergeevich pia anakuweka kati ya watu wa miaka arobaini!

“Na yeye hajakosea hata kidogo,” nikajibu, “kwa maana mimi kwa kweli ni wa miaka ya arobaini, tangu nilipozaliwa mwaka wa 1846.”

Solovyov alikuwa na aibu sana kwa kosa lake; inaonekana kwamba alinitazama tu kwa mara ya kwanza na kutambua tofauti ya miaka kati ya mume wangu na mimi. Kuhusu uso wa Vl. Solovieva Fyodor Mikhailovich alisema kwamba ilimkumbusha mojawapo ya picha zake za kuchora zinazopendwa zaidi na Annibal Carracci, "Kichwa cha Kristo Kijana" ”(Kumbukumbu za Dostoevskaya. 277-278).

Mpenzi wa kike A.G. Dostoevskoy M.N. Stoyunina anashuhudia: “Basi, wakati mfalme na Vl. Solovyov, akizungumza juu ya hitaji la kusamehe, kutomwua muuaji, ili atoke kwenye "mduara wa umwagaji damu" hadi "mduara mkubwa wa umwagaji damu" utakapoundwa, alisema maneno haya, kisha Anna Grigoryevna alikasirika sana. Nakumbuka kwamba yeye pia alikimbia hadi kwenye mimbari na kupiga kelele, akidai kuuawa. Kwa maneno yangu kwake kwamba Dostoevsky labda angekubali Vladimir Sergeevich, kwamba alimpenda sana na akamwonyesha mtu wa Alyosha, Anna Grigorievna alisema kwa hasira: "Na hakumpenda sana, na sio uso wa Alyosha, lakini mbele ya Ivan, anaonyeshwa!" Lakini maneno haya, narudia, alisema kwa hasira.

Hakika, maneno haya ya A.G. Dostoevskaya alisema<...>katika msururu wa kuwashwa” na, kama R.A. Galtseva na I.B. Rodnyanskaya, kwa kweli, alikuwa karibu na Solovyov, haswa, Dostoevsky angeweza kuashiria kwa Solovyov maneno ambayo anapendekeza Alyosha Karamazov kwa wasomaji: "... huyu ni mtu wa kushangaza, hata mtu wa kawaida.<...>. Eccentric katika hali nyingi ni maalum na kutengwa. Sivyo? Sasa, ikiwa haukubaliani na nadharia hii ya mwisho na kujibu: "Sio hivyo" au "sio hivyo kila wakati", basi mimi, labda, nitafurahi kwa roho juu ya umuhimu wa shujaa wangu Alexei Fyodorovich. Kwa maana sio tu eccentric "sio kila mara" maalum na pekee, lakini, kinyume chake, hutokea kwamba yeye, labda, wakati mwingine hubeba ndani yake msingi wa yote.

"Kuanzia 1873 hadi kifo cha mwandishi," anaandika R.A. Galtseva na I.B. Rodnyanskaya, - Solovyov yuko katika ulimwengu wa maisha wa Dostoevsky kama mtu mwakilishi<...>. Sehemu ya mahusiano ya kibinadamu ambayo inaunganisha Dostoevsky na Solovyov ni saluni nyingi za kifasihi na kijamii na jioni zao za hisani na masilahi ya hiari katika masomo ya juu kama ulimwengu wa kusudi la vijana wa kiitikadi, ambao katika miaka hii waliona dhabihu ya kweli. kusaidia Waslavs kuteseka chini ya utawala wa Kituruki ... ".

Dostoevsky, bila shaka, alithamini asili ya Soloviev, kutopendezwa kwake, kujitolea bila ubinafsi kwa maadili ya hali ya juu ya Kikristo, hata hivyo, uondoaji mwingi wa mafundisho yake ya kidini ulisababisha mzaha wa kirafiki kutoka kwa mfungwa wa zamani. Shahidi wa macho wa moja ya mikutano kati ya Solovyov na Dostoevsky mnamo 1878, mwandishi D.I. Stakheev anakumbuka: "Vladimir Sergeevich alikuwa akisema kitu, Fyodor Mikhailovich alisikiliza bila kupinga, lakini kisha akasogeza kiti chake kwenye kiti ambacho Solovyov alikuwa amekaa, na, akiweka mkono wake begani, akasema:

Ah, Vladimir Sergeevich! Wewe ni mtu mzuri kama nini ...

- Asante, Fyodor Mikhailovich, kwa sifa ...

"Subiri, asante, subiri," Dostoevsky alipinga, "bado sijasema kila kitu. Nitaongeza kwa sifa yangu kwamba unapaswa kufanya kazi ngumu kwa miaka mitatu ...

- Mungu! Kwa nini?..

"Lakini kwa ukweli kwamba bado haufai: basi, baada ya kazi ngumu, ungekuwa Mkristo mzuri kabisa na safi ...".

Tayari katika mwaka wa kwanza wa kufahamiana kwao, Solovyov aliingia kwenye msafara wa kudumu wa Dostoevsky, kama inavyoonekana kutoka kwa barua ya Solovyov kwa Dostoevsky ya Desemba 23, 1873: kwa majuto yangu, hali moja mbaya na isiyotarajiwa ilichukua asubuhi nzima, ili sikuweza kupiga simu. ndani kabisa. Jana, wakati N.N. Strakhov alipata barua yako kwenye meza, nilidhani kwamba nilikutana nawe kwenye ngazi, lakini sikukutambua kutoka kwa mkono wa karibu na jioni. Natumai kukuona tena; Walakini, nitakuwa Petersburg katika msimu wa joto. Kwa heshima kubwa na kujitolea, ninabaki kuwa mtumishi wako mtiifu Vl. Solovyov. Nifikishie heshima zangu kwa Anna Grigorievna.

Akiwa tayari amefanya urafiki na Solovyov, Dostoevsky anaandika kutoka Staraya Russa mnamo Juni 13, 1880 kwa mjane wa A.K. Tolstoy Countess S.A. Tolstoy: "Na ninambusu Vladimir Sergeyevich kwa shauku. Nilipata picha zake tatu huko Moscow: katika ujana, ujana, na ya mwisho katika uzee; alikuwa mtu mzuri kiasi gani katika ujana wake.

Dostoevsky na Solovyov walikutana mara nyingi kutoka mwisho wa 1877 hadi vuli ya 1878, wakati Dostoevsky alihudhuria mara kwa mara "usomaji juu ya Mungu-Wanadamu," mihadhara ambayo Solovyov alitoa kwa mafanikio makubwa katika Salt Town huko St. A.G. Dostoevskaya anakumbuka jinsi, baada ya kifo cha mtoto wao, Soloviev, pamoja na Dostoevsky, walikwenda Optina Hermitage mnamo Juni 1878: "Ili kumtuliza Fyodor Mikhailovich angalau kidogo na kumsumbua kutoka kwa mawazo ya kusikitisha, niliomba. Vl. S. Solovyov, ambaye alitutembelea wakati wa siku hizi za huzuni zetu, kumshawishi Fyodor Mikhailovich aende naye kwa Optina Pustyn, ambapo Solovyov angeenda msimu huu wa joto. Ziara ya Optina Hermitage ilikuwa ndoto ya zamani ya Fyodor Mikhailovich, lakini ilikuwa ngumu sana kuitambua. Vladimir Sergeevich alikubali kunisaidia na akaanza kumshawishi Fyodor Mikhailovich kwenda Pustyn pamoja. Niliunga mkono na maombi yangu, na mara moja ikaamuliwa kwamba Fyodor Mikhailovich atakuja Moscow katikati ya Juni (alikuwa amekusudia kwenda huko hata mapema ili kumpa Katkov riwaya yake ya baadaye) na kuchukua fursa hiyo kwenda na Vl. NA. Solovyov kwa Optina Pustyn. Nisingethubutu kumwacha Fyodor Mikhailovich peke yake aende mbali sana, na muhimu zaidi, katika siku hizo, safari ya kuchosha kama hiyo. Solovyov, ingawa alikuwa, kwa maoni yangu, "si wa ulimwengu huu," angeweza kuokoa Fyodor Mikhailovich ikiwa shambulio la kifafa lingemtokea.

Historia ya safari hii inaweza kuongezewa na jibu la Solovyov la Juni 12, 1878 kwa barua kwake kutoka kwa Dostoevsky, ambaye alikuwa akijishughulisha na kuandaa safari hiyo, ambayo haijatufikia: "Mpendwa Fyodor Mikhailovich, nakushukuru kwa dhati kwa kumbukumbu. . I labda Nitakuwa huko Moscow karibu na Juni 20, i.e. ikiwa sio huko Moscow yenyewe, basi katika eneo la karibu, kutoka ambapo itakuwa rahisi kwangu kuachiliwa katika tukio la kuwasili kwako, ambayo nitapanga. Kuhusu safari ya Optina Hermitage, labda siwezi kusema, lakini nitajaribu kutulia. Ninaishi kwa mpangilio, ninalala kidogo tu na kwa hivyo nikawa na hasira. Nitakuona hivi karibuni. Nifikishie heshima zangu kwa Anna Grigorievna. Kujitolea kwa dhati Vl. Solovyov.

Wakati wa safari ya pamoja kuelekea Jangwa la Optina, Dostoevsky alielezea kwa Solovyov "wazo kuu", na kwa sehemu mpango wa safu nzima ya riwaya zilizopangwa, ambazo "The Brothers Karamazov" pekee ziliandikwa. Mnamo Aprili 6, 1880, Dostoevsky alihudhuria utetezi wa Solovyov wa tasnifu yake ya udaktari, "Ukosoaji wa Kanuni za Kikemikali." Dostoevsky alikaribisha tasnifu ya mwanafalsafa huyo mchanga, na Dostoevsky alivutiwa sana na wazo lililo karibu naye katika asili yake, iliyoonyeshwa na Soloviev, kwamba "ubinadamu.<...> anajua mengi zaidi kile hadi sasa ameweza kuelezea katika sayansi yake na katika sanaa yake ”(barua ya Dostoevsky kwa E.F. Junge ya Aprili 11, 1880).

Ushirika wa kiroho na Solovyov ulionyeshwa katika anuwai ya mada na picha za The Brothers Karamazov.

Pamoja na barua za Solovyov kwa A.G. Dostoevskaya alihifadhi barua yake chini ya kichwa: "Kwa barua za Vl. Solovyov kwangu": "Vladimir Sergeevich Solovyov alikuwa wa idadi ya watu wanaopenda akili, moyo na talanta ya mume wangu asiyesahaulika na alijuta kwa dhati kifo chake. Baada ya kujifunza kwamba shule ya kitamaduni ingeanzishwa kwa kumbukumbu ya Fyodor Mikhailovich, Vladimir Sergeevich alionyesha hamu yake ya kuchangia mafanikio ya jioni za fasihi zilizopangwa kwa kusudi hili. Kwa hivyo, alishiriki katika usomaji wa fasihi mnamo Februari 1, 1882; kisha mwaka uliofuata, Februari 19, jioni yetu kwa ajili ya shule (katika ukumbi wa Jumuiya ya Mikopo ya Jiji) hotuba iliyokatazwa na waziri, na, licha ya katazo hilo, ilisomwa naye, na ikapata mafanikio makubwa na watazamaji. Vladimir Sergeevich alikusudia kushiriki katika usomaji wetu mnamo 1884, lakini hali za familia zilimzuia kutimiza nia yake. Kuhusu shirika la usomaji huu, ilibidi nione na kuandikiana na Vladimir Sergeevich mara nyingi, na ninakumbuka kwa shukrani kubwa utayari wake wa mara kwa mara wa kutumikia kumbukumbu ya mume wangu, ambaye alimpenda Soloviev kila wakati na alitarajia mengi kutoka kwa shughuli zake, ambayo mume wangu hakukosea. LAKINI<нна>D<остоевская>».

Baada ya kifo cha Dostoevsky, Solovyov alitoa hotuba katika Kozi za Juu za Wanawake mnamo Januari 30, 1881, kwenye kaburi la Dostoevsky (kilichochapishwa katika kitabu: Solovyov Vl.S. Falsafa ya sanaa na uhakiki wa fasihi. M., 1991. S. 223-227) na hotuba tatu ambazo kwa mara ya kwanza alisisitiza maadili ya juu ya Kikristo ya mwandishi: , kama njia ya moja kwa moja ya utambuzi wa bora hii - hii ni neno la mwisho ambalo Dostoevsky. iliyofikiwa, ambayo iliangazia shughuli zake zote kwa nuru ya kinabii ”( Solovyov Vl.S. Hotuba tatu kwa kumbukumbu ya Dostoevsky. M., 1884. S. 10). RSL ilihifadhi barua ya Solovyov "Maneno machache kuhusu "ukatili", ambayo Solovyov alipinga vikali, akiita nakala yake kuhusu Dostoevsky "Talent ya Kikatili" (iliyochapishwa katika kitabu: Solovyov Vl.S. Falsafa ya sanaa na uhakiki wa fasihi. M., 1991. S. 265-270.).

Kwa hivyo, barua ya Solovyov kwa mwanafalsafa, ambayo anaongoza kwa mawasiliano yake na V.V., inasikika kama ugomvi mkali. Rozanov: "Dostoevsky aliamini kwa bidii uwepo wa dini na mara nyingi aliiona kupitia spyglass kama kitu cha mbali, lakini hakujua jinsi ya kusimama kwenye msingi wa kidini." Barua hii ya Solovyov inapingana kikamilifu kwa maana ya "Hotuba tatu za kumbukumbu ya Dostoevsky" na "Note katika kumtetea Dostoevsky kutokana na shtaka la Ukristo "mpya" (Rus. 1883. No. 9) kuhusu kazi K.N. Leontiev "Wakristo wetu wapya ...", ambayo Soloviev, kinyume chake, alisema kwamba Dostoevsky daima alisimama kwenye "misingi ya kidini kweli." R.A. Galtseva na I.B. Rodnyanskaya aliandika kwa usahihi kwamba "inavyoonekana, habari inayotoka kwa Leontiev inahitaji mtazamo wa tahadhari kutokana na ukweli kwamba, kwa sababu ya kutekwa kwake kwa kushangaza katika mzozo wowote wa kanuni, mara nyingi husisitiza tena na kuunda upya ukweli na maoni yaliyoripotiwa.<...>. Matukio kama haya yanaonyesha kwamba Leontiev ni wa kiholela wakati anaripoti mapitio ya kiburi ya Solovyov ya dini ya Dostoevsky, inayodaiwa kuwa katika moja ya barua za Solovyov, ambazo Leontiev ananukuu waziwazi kutoka kwa kumbukumbu na bila kuonyesha tarehe. Kwa wazi, chini ya ushawishi wa mwisho, V.V. Mnamo 1902, Rozanov aliandika makala yenye kichwa "Ugomvi kati ya Dostoevsky na Solovyov" (Nashe nasledie, 1991, nambari 6), ingawa hapakuwa na ugomvi wowote kati yao.