எங்கள் அன்றாட வாழ்க்கை மற்றும் இல்லை. வாழ்க்கையில் பன்முகத்தன்மையின் முக்கியத்துவம்

அன்றாட வாழ்க்கை: கருத்தின் சுருக்கமான வரலாறு

இரண்டு நூற்றாண்டுகளாக அன்றாட வாழ்க்கை கலைஞர்களின் துப்பாக்கியின் கீழ் இருந்தபோதிலும், கலைக் கோட்பாடு அதன் நிலையான விளக்கத்தை வழங்கவில்லை. மனோ பகுப்பாய்வு, சமூகவியல் மற்றும் விமர்சனக் கோட்பாட்டின் மரபுக்குத் திரும்பும் நிகோஸ் பாபாஸ்டேரியாடிஸ் நவீன உலகின் அன்றாட வாழ்க்கையைப் பற்றிய புதிய தோற்றத்தை அளிக்கிறார். இன்று அன்றாட வாழ்க்கையே கலாச்சாரத்தின் ஒருமைப்பாட்டையும் மனித ஆளுமையை அடக்குவதையும் எதிர்ப்பதற்கான திறவுகோலை வழங்குகிறது. டி & பி ஒரு கூட்டு திட்டத்தின் ஒரு பகுதியாக வி-ஏ-சி அறக்கட்டளையால் மொழிபெயர்க்கப்பட்ட ஸ்பேஷியல் அழகியல்: கலை, இடம் மற்றும் அன்றாட வாழ்க்கை ஆகியவற்றிலிருந்து அத்தியாயத்தின் மொழிபெயர்ப்பை வெளியிடுகிறது.

20 ஆம் நூற்றாண்டின் பெரும்பகுதிக்கு, "அன்றாட வாழ்க்கை" என்ற கருத்து மிகவும் அரிதாகவே மேற்பரப்புக்கு வந்தது, இது சமூகவியல் பாரம்பரியத்தின் முக்கியமற்ற கூறுகளாக கருதப்படுகிறது. இது 1980 களில் கலாச்சார ஆய்வுத் துறையில் ஒரு விவாதத்தின் ஒரு பகுதியாக பிரபலப்படுத்தப்பட்டது மற்றும் 1990 களின் நடுப்பகுதியில் சமகால கலையின் சொற்பொழிவின் ஒரு பகுதியாக மாறியது. அன்றாட வாழ்க்கையின் கருத்து முன்னணியில் வந்தது, அதைத் தொடர்ந்து கோட்பாடு துறையில் குழப்பம் மற்றும் நிச்சயமற்ற நிலை ஏற்பட்டது. கலை, சக்தி மற்றும் சொற்பொழிவு ஆகியவற்றுக்கு இடையிலான உறவைப் பற்றி பல தசாப்தங்களாக தீவிர விவாதத்திற்குப் பிறகு, ஒரு மந்தமான நிலை தொடர்ந்தது, மேலும் கலையின் சமூக சூழலின் அர்த்தத்தில் புதிய படைப்புகள் எதுவும் தோன்றவில்லை. அன்றாட வாழ்க்கையின் கருத்தை அறிமுகப்படுத்துவது கலை நடைமுறையின் மிகவும் மாறுபட்ட வடிவங்களின் நடுநிலை பதவி என்று தோன்றியது. கலை, அரசியல் மற்றும் கோட்பாடு ஆகியவற்றுக்கு இடையிலான உறவு ஒரு முட்டுக்கட்டைக்குள்ளாகிவிட்டால், எதிர்பார்த்தபடி, அன்றாட வாழ்க்கையின் கருத்து, எந்தவொரு கோட்பாட்டினாலும் பக்கச்சார்பான கருத்தியல் கொள்கைகளுடன் வழிநடத்தப்படாமல், கலைஞரின் பணிக்கு வழிகாட்டும் மற்றும் அரசியலுடன் தொடர்பு கொள்ளும் சிறப்பு வாழ்க்கை அனுபவங்களின் வடிவங்களைக் கண்டறிய உதவும்.

அன்றாட வாழ்க்கையின் கருத்தின் இந்த பிரபலமான விளக்கம் கலையின் குறிப்பிட்ட நிலையை அங்கீகரிப்பதற்கும் பிற சமூக முக்கியத்துவம் வாய்ந்த செயல்பாடுகளுடனான அதன் உறவிற்கும் பங்களிக்கக்கூடும் என்றாலும், கருத்துக்களின் வரலாறு இந்த கருத்தை குறைத்து மதிப்பிட்டது. அன்றாட வாழ்க்கையின் கருத்து மிகவும் நேரடி மற்றும் பழக்கமான அர்த்தத்தில் பயன்படுத்தப்படும் வரை மட்டுமே நடுநிலையாக இருக்க முடியும். 20 ஆம் நூற்றாண்டு முழுவதும், அது அவ்வப்போது மாறியது: சமூக வாழ்க்கையின் சாதாரண கூறுகளின் எளிமையான பெயரிலிருந்து ஒரு முக்கியமான வகையாக மாறியது, இது நவீன கலாச்சாரத்தின் பொருள் மற்றும் முழுமையுடன் முரண்பட்டது மட்டுமல்லாமல், சமூக மாற்றங்களை ஏற்படுத்தும் குறிக்கோளுடன் யதார்த்தத்தை மறுவரையறை செய்வதற்கான வழிமுறையாகவும் செயல்பட்டது.

கலைக்கும் அன்றாட வாழ்க்கைக்கும் இடையிலான உறவை மறுபரிசீலனை செய்த முதல் கலைஞர்களில் ரஷ்ய சம்பிரதாயவாதிகள் இருந்தனர். கலை எப்போதுமே பிற கலாச்சார நிகழ்வுகளுடனான இயங்கியல் உறவுகளில் இருப்பதை உணர்ந்து, உற்பத்தியின் பொருள் மற்றும் ஊடகங்களின் பல்வேறு வடிவங்களில் நேரடியாக ஈடுபட்டுள்ள புதிய கலை நடைமுறைகளை அவர்கள் கண்டுபிடித்தனர். ஜான் ராபர்ட்ஸ் குறிப்பிட்டது போல, ரஷ்ய புரட்சியின் ஆரம்ப கட்டங்களில், லெனின் மற்றும் ட்ரொட்ஸ்கி இருவரும் அன்றாட வாழ்க்கையின் ஒரு விமர்சன பிம்பத்தின் முக்கியத்துவத்தை உணர்ந்ததால், அன்றாட வாழ்க்கையின் பார்வையில் உள்ள சார்பு கலைஞர்களுக்கு மட்டுமல்ல. இலக்கியம், சினிமா மற்றும் நாடகம் ஒரு புதிய உலகளாவிய நிலைப்பாட்டில் இருந்து ஒரு "பாட்டாளி வர்க்க கலாச்சாரத்தை" உருவாக்க முடியும் என்று அவர்கள் நம்பினர்:

"அன்றாட வாழ்க்கை உருவாக்கப்பட வேண்டியது தொழிலாள வர்க்கத்தின் குறுகிய கலாச்சார அனுபவத்தின் அடிப்படையில் அல்ல, மாறாக முழு உலக கலாச்சாரத்தின் அடிப்படையிலும், குறிப்பாக பணக்கார பங்களிப்பு ஐரோப்பிய முதலாளித்துவ கலாச்சாரத்தின் வடிவங்களாலும், ஒட்டுமொத்த உலக கலாச்சாரத்தாலும் செய்யப்பட்டது, இது பாட்டாளி வர்க்கம் அனைத்து மனிதகுலத்தின் முன்னணியில் இருந்து பெற்றது."

பிப்ரவரி 2015 இல், வி-ஏ-சி அறக்கட்டளை மாஸ்கோவின் நகர்ப்புற சூழலில் கலை திட்டங்களை செயல்படுத்துவதற்கான ஒரு புதிய திட்டத்தை அறிமுகப்படுத்தியது, “இடத்தை விரிவுபடுத்துதல். நகர்ப்புற சூழலில் கலை நடைமுறைகள் ”கலைக்கும் நகரத்திற்கும் இடையிலான பரஸ்பர ஆர்வத்தின் புள்ளிகளை அங்கீகரிப்பதை நோக்கமாகக் கொண்டது, அத்துடன் மாஸ்கோவின் சமூக மற்றும் கலாச்சார வாழ்க்கைக்கு போதுமானதாக இருக்கும் அவற்றின் தொடர்புகளின் வழிகளை ஆராய்வதை நோக்கமாகக் கொண்டது. நவீன மாஸ்கோ சூழலில் பொது கலையின் பங்கு மற்றும் சாத்தியக்கூறுகள் குறித்து பொது மற்றும் தொழில்முறை கலந்துரையாடலைத் தூண்டுவதே திட்டத்தின் மிக முக்கியமான பணிகளில் ஒன்றாகும். வி-ஏ-சி அறக்கட்டளை, கோட்பாடுகள் மற்றும் நடைமுறைகள் ஆகியவற்றுடன் கூட்டு ஒத்துழைப்பின் கட்டமைப்பில், பொது கலை பற்றிய தொடர் தத்துவார்த்த நூல்களையும், நகர்ப்புற சூழலில் கலைத்துறையில் முன்னணி நிபுணர்களுடன் நேர்காணல்களையும் நாங்கள் தயாரித்தோம், அவர்கள் பொது கலையின் எதிர்காலம் குறித்த தங்கள் கருத்துக்களை வாசகர்களுடன் பகிர்ந்து கொள்கிறார்கள்.

அவாண்ட்-கார்டின் வரலாற்றுடன் தொடர்புடையது, அன்றாட வாழ்க்கையின் கருத்து, பிரதான கலாச்சாரம் சாதாரணமான அல்லது ஓரளவு கருதக்கூடிய கலை நடைமுறைகளை மறு மதிப்பீடு செய்ய உங்களை அனுமதிக்கிறது. டாடிஸ்டுகள் மற்றும் சர்ரியலிஸ்டுகள் முதல் சூழ்நிலைவாதம் மற்றும் ஃப்ளக்சஸ் இயக்கம் வரை, கலைஞர்கள் அன்றாட பொருட்களின் வழக்கமான பயன்பாட்டையும், நவீனத்துவ கலையின் பழக்கமான துணைத் தொடரையும் குறைமதிப்பிற்கு உட்படுத்தி சோதனை செய்துள்ளனர். இந்த சோதனைகளின் மையத்தில் நவீன உலகின் கலைப்பொருட்கள் மற்றும் பழக்கவழக்கங்களின் ஆவணங்கள் மட்டுமல்ல, நவீன வாழ்க்கையின் ஆக்கபூர்வமான திறனை வெளியிடுவதற்கு புதிய தொழில்துறை நுட்பங்களுடன் கலை நடைமுறையின் கலவையும் இருந்தது. இந்த கலை தொழிற்சங்கங்கள் கலாச்சாரத்தின் ஒருமைப்பாட்டை எதிர்ப்பதற்கும் நவீன உலகில் தனித்துவத்தை அடக்குவதற்கும் ஒரு முக்கிய சக்தியாக கருதப்பட்டன. நகரத்தில் வளர்க்கப்படும் உணர்வின் பழக்கம் “பிரச்சினைகள்” என்று புரிந்து கொள்ளப்பட்டது. 20 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியில் ஜேர்மன் சமூகவியலாளர் ஜார்ஜ் சிம்மல் இந்த விமர்சன திறனை மழுங்கடிப்பதை ஒரு நவீன நகரத்தின் வாழ்க்கையின் திருப்தியின் விளைவாக விவரித்தார். நவீன கலாச்சாரத்தின் அடிப்படை சொத்தை "சலிப்பு" என்று வரையறுக்கும் போது மாரிஸ் பிளாஞ்சோட் இந்த கண்டுபிடிப்பை வலியுறுத்தினார் - நனவின் வடிவம், அங்கு படங்கள் அவற்றின் வடிவத்தை இழந்து, "நமக்குள் இருக்கும் குடிமகன்" ஒரு கனவில் விழுகிறது:

அதிர்ச்சி தந்திரங்கள், சுருக்கமான நிலை மற்றும் தொடர்பு மூலம், நவீனத்துவ கலைஞர்கள் “நமக்குள் இருக்கும் குடிமகனை” எழுப்ப முயன்றனர்.

பிளாஞ்சோட்டைப் பொறுத்தவரை, அன்றாட வாழ்க்கை பல அறிவுசார், அரசியல் மற்றும் கலாச்சார ஸ்ட்ரைட்ஜாகெட்டுகளில் அணிந்திருந்தது. சமூக மாயைகளின் சர்வாதிகார தவறான பக்கத்தை அம்பலப்படுத்துவதற்கும், யதார்த்தத்தைப் பற்றிய ஒரு விமர்சன உணர்வைத் தூண்டுவதற்கும் கலை ஒரு வழியாக கருதப்பட்டது. நமது அன்றாட வாழ்க்கையில் தன்னார்வ மற்றும் ஆழ் மனப்பான்மையின் பங்கு குறித்த கவனம் அரசியல் மற்றும் உளவியல் பரிமாணத்தைக் கொண்டிருந்தது. மரபுகளின் தடையை உடைக்க, கலையின் செயல்பாடுகள் விரிவடைந்தன: ஒரு குறிப்பிட்ட செய்தியைப் பரப்புவதிலிருந்து, அவாண்ட்-கார்ட் அன்றாட நனவின் மாற்றத்திற்கு வழிவகுக்க வேண்டியிருந்தது. எதிர்பாராத பார்வையில் இருந்து பழக்கமான பொருள்களைப் பிரதிநிதித்துவப்படுத்தும் கலைஞர்கள், தங்களின் மறைக்கப்பட்ட கவிதைகளைக் கண்டுபிடிப்பது மட்டுமல்லாமல், யதார்த்தத்தைப் பற்றிய புதிய, புரட்சிகர புரிதலை வெளியிட முயன்றனர். இந்த லட்சியங்கள் கலைஞரின் பங்கு பற்றிய விவாதத்தை ஆதரிக்க வேண்டும். இருப்பினும், அவாண்ட்-கார்ட் சோதனைகளின் நீண்ட பாரம்பரியம் மற்றும் பிரபலமான கலாச்சாரம் மற்றும் உயர் கலைக்கு இடையிலான எல்லைகளை உடைக்க பலமுறை முயற்சிகள் இருந்தபோதிலும், அன்றாட வாழ்க்கையின் கருத்து இன்னும் சமகால கலையின் சொற்பொழிவின் கட்டமைப்பில் சரியான தத்துவார்த்த புரிதலைப் பெறவில்லை. அன்றாட வாழ்க்கையின் கருத்தை அடிப்படையாகக் கொண்ட பெரும்பாலான தத்துவார்த்த படைப்புகள் சமூகவியல், தத்துவம் மற்றும் மனோ பகுப்பாய்வு ஆகிய துறைகளைச் சேர்ந்தவை.

டோரா ம ure ரர், நேரம், 1972

சமூகவியலின் கட்டமைப்பிற்குள், அன்றாட வாழ்க்கையின் வகை, கட்டமைப்பு, ஆழ்நிலை அல்லது கூடுதல் வரலாற்று சக்திகளை வலியுறுத்தும் பிற கருத்துக்களை தெளிவாக எதிர்க்கிறது. அன்றாட வாழ்க்கையின் கருத்து சமூகப் பிரச்சினைகளிலிருந்து விலகிச் செல்வதற்கான அல்லது அதை முற்றிலுமாகத் தவிர்ப்பதற்கான ஒரு வழியாக இருக்கவில்லை, ஆனால் தனிப்பட்ட மற்றும் பொது இடையேயான உறவை மறுபரிசீலனை செய்வதற்கான வழிமுறையாக அல்லது அன்றாட வாழ்க்கையின் விவரங்களுக்கு கவனம் செலுத்துவது ஒரு பரந்த அமைப்பின் சாரத்தை வெளிப்படுத்த உதவுகிறது. இருப்பினும், கலையைப் பொறுத்தவரை, அன்றாட வாழ்க்கையின் கருத்து வேறுபட்ட விளக்கத்தைப் பெற்றது: இது முந்தைய தத்துவார்த்த மாதிரிகளிலிருந்து வேறுபடுகிறது என்று நம்பப்பட்டது, இது ஒரு குறிப்பிட்ட அரசியல் சித்தாந்தத்தின் முதன்மை வகைகளுக்கு கலையின் பொருளைக் குறைக்கவோ அல்லது முன் வரையறுக்கப்பட்ட மனோ பகுப்பாய்வு மற்றும் தத்துவ வகைகளின் அடிப்படையில் அதன் உள்ளடக்கத்தை விளக்கவோ முயற்சிக்கவில்லை.

அன்றாட வாழ்க்கையின் கருத்தின் வெளிச்சத்தில் கலையை கருத்தில் கொள்வது என்பது அதன் மதிப்பீட்டிற்கான அளவுகோல் மற்ற சொற்பொழிவுகளிலிருந்து கடன் வாங்கப்படக்கூடாது என்பதை வலியுறுத்துவதாகும், மாறாக அன்றாட வாழ்க்கையில் அதன் வெளிப்பாட்டிலிருந்து. எவ்வாறாயினும், பிற சொற்பொழிவுகளின் உதவியை நாடாமல், நேரடியாக வாழ்க்கை உலகில் ஊடுருவுவதற்கான இந்த இலக்கை அதன் தூய்மையான வடிவத்தில் அடைய முடியாது. தினசரி பிரதிநிதித்துவத்திற்கு நேரடி அணுகல் இல்லை. மொழி, கலாச்சாரம் மற்றும் ஆன்மாவின் கோட்பாடுகள் ஒருவருக்கொருவர் மிகவும் நெருக்கமாகப் பின்னிப் பிணைந்துள்ளன, அன்றாட வாழ்க்கையின் விவரங்களை முன்வைக்கும் ஒவ்வொரு முயற்சியிலும். அன்றாட வாழ்க்கையின் கருத்து கலை நடைமுறையின் சூழலை வெளிப்படுத்தும் ஒரு புதிய வழியாகத் தோன்றினாலும், அது நடைமுறையைப் பற்றிய ஒரு நீண்ட சமூகவியல் மற்றும் தத்துவ விவாதத்தில் வேரூன்றியுள்ளது என்பதை நாம் மறந்துவிடக் கூடாது. “கலை மற்றும் அன்றாட வாழ்க்கை” போன்ற கலை வரலாற்றின் சொற்பொழிவில், வாழ்க்கைக் கலையிலிருந்து சமூக மாற்றத்தின் கொள்கைக்கு மாறுவதை ஒருவர் அறியலாம்.

19 ஆம் நூற்றாண்டின் இறுதியில் யதார்த்தவாதத்திற்கு விமர்சன ரீதியான பதிலும், அது தொடர்பான நுண்கலையின் கருப்பொருளை விரிவுபடுத்துவதற்கான முயற்சிகளும் ஓரளவுக்கு உன்னதமான மற்றும் சாதாரண, அழகான மற்றும் அசிங்கமான, நேர்த்தியான மற்றும் சாதாரணமான முதலாளித்துவ வேறுபாடுகளை திருத்தியதன் காரணமாக ஏற்பட்டன. ப ude டெலேர் போன்ற நவீனத்துவத்திற்கான முக்கிய போராளிகள் "அன்றாட வாழ்க்கையின்" முக்கிய பிரதிநிதித்துவத்திற்கு குறிப்பாக கவனம் செலுத்தியிருக்க வேண்டும். கலைஞர்கள் இந்த செயல்முறையுடன் எவ்வாறு போராடினார்கள் அல்லது கலைக்கும் அன்றாட வாழ்க்கைக்கும் இடையிலான முடிச்சுகளை இறுக்க முயற்சித்தார்கள் என்பதை விளக்கும் இலக்கை நான் நிர்ணயிக்கவில்லை, மாறாக, இந்த கருத்தை சூழ்நிலைப்படுத்த விரும்புகிறேன். ஸ்காட் மெக்குயர் குறிப்பிட்டது போல:

"" அன்றாடம் "என்ற வார்த்தையின் அர்த்தங்கள் ஒரு முரண்பாடான வரலாற்றைக் கொண்டிருக்கும்போது, \u200b\u200bமார்க்சிச சமூகவியலில் (குறிப்பாக 1947 ஆம் ஆண்டு ஹென்றி லெபெப்வ்ரேவின் விமர்சனம்," அன்றாட வாழ்க்கையின் விமர்சனம் ") இருந்து உருவானது, பின்னர் நிகழ்வு மற்றும் சூழ்நிலை சர்வதேசம் (ரவுல் வானிகேமின்" அன்றாட வாழ்க்கையின் புரட்சி ", 1967 ஆம் ஆண்டில் வெளியிடப்பட்டது, கை டெபோர்டின் “செயல்திறன் சங்கம்”) இன் பின்னிணைப்பாகும், இது நவீன கலாச்சார ஆய்வுகளின் டாக்ஸாவாக மாறியது, அதன் முக்கியத்துவம் குறிப்பிடத்தக்க மாற்றங்களுக்கு உட்பட்டுள்ளது. ”

அன்றாட வாழ்க்கையின் கருத்தின் வம்சாவளியை மிகவும் தொலைதூர கடந்த காலங்களில் காணலாம், மேலும் பிணையத்தை இன்னும் பரவலாக ஏற்பாடு செய்யலாம். மைக் ஃபெதர்ஸ்டோன் இந்த கருத்தின் எதிரொலிகளை பழங்காலத்தில் கண்டறிந்து தனது ஆய்வில் மார்க்சியவாதியை மட்டுமல்ல, நிகழ்வியல் பாரம்பரியத்தையும் நம்பியுள்ளார். பண்டைய கிரேக்க தத்துவவாதிகள் ஒரு "நல்ல வாழ்க்கை" என்றால் என்ன என்பதை நெருக்கமாக ஆராய்ந்து தீவிரமாக விவாதித்தனர். நிகழ்வியல் பாரம்பரியத்தில், "வாழ்க்கை உலகம்" என்ற சொல் ஒரு முக்கிய பங்கைக் கொண்டிருந்தது, ஆல்ஃபிரட் ஷூட்ஸ் அதை சமூகவியலில் அறிமுகப்படுத்தியபோது, \u200b\u200bசெயல் மற்றும் சிந்தனையின் நிலைகளின் பன்முகத்தன்மை குறித்து அவர் அதை வரையறுத்தார், இது மேலாதிக்க, நிறுவனமயமாக்கப்பட்ட நடவடிக்கைகள் மற்றும் பகுத்தறிவு சிந்தனை வடிவங்களுடன் முரண்பட்டது. அன்றாட வாழ்க்கையின் நிகழ்வு மற்றும் மார்க்சிச மரபுகளை ஒருங்கிணைக்க ஆக்னஸ் ஹெல்லரின் முயற்சி, அதன் பிரதிபலிப்புக்கு "பிரதிபலிப்பு உறவுகள் உட்பட வெவ்வேறு உறவுகளைத் தழுவுதல்" என்று வழிவகுத்தது. இந்த உறவுகளில் “நான்” என்ற இடத்தை வரையறுப்பது மற்றும் சுற்றியுள்ள உலகத்தைப் புரிந்துகொள்ள உதவுவது மட்டுமல்லாமல், முக்கியமான திறன்களைக் கொண்ட உறவுகள் மற்றும் “சிறந்த உலகம்” பற்றிய பார்வையை வழங்க முடியும். அதன் விளக்கத்தில், அன்றாட வாழ்க்கை "நான்" மற்றும் சமூகத்தின் ஒருங்கிணைந்த பகுதியாக கருதப்படுகிறது. இது "நான்" உருவாக்கும் உறவுகள் மற்றும் உலகை வடிவமைக்கும் செயல்முறைகளின் கலவையாகும்.

அன்றாட வாழ்க்கையின் கருத்து ஒரு அமீபாவை ஒத்திருந்தாலும், அதன் தொடர்பு மற்றும் வரையறைகள் அது தொடர்புக்கு வருவதைப் பொறுத்து மாறுபடுகின்றன, அது என்ன அர்த்தங்களை உள்ளடக்கியது என்பதைப் பொறுத்து மாறுபடுகிறது என்றாலும், அது கோட்பாடு மற்றும் அரசியலுக்கு வெளியே இல்லை என்பதை வலியுறுத்த வேண்டும். அன்றாட வாழ்க்கையின் கருத்து வரம்பற்றது அல்ல. சமூக மாற்றங்களின் ஒருதலைப்பட்ச அல்லது குறைப்பு கோட்பாடுகளுக்கு மாறாக இது வரையறுக்கப்பட்டுள்ளது என்ற போதிலும், எந்தவொரு நிறுவன கட்டுப்பாடுகளிலிருந்தும் முற்றிலும் திறந்த மற்றும் இலவசமான சில இடங்கள் உள்ளன என்பதை நிரூபிக்க அது முன்வைக்கப்படவில்லை. அன்றாட வாழ்க்கையின் அளவுருக்களை எதிர் கருத்தாக்கத்துடன் ஒப்பிடுவதன் மூலம் கூர்மைப்படுத்தலாம் - அன்றாட வாழ்க்கை.

நாம் ஜூன் பைக், டிவிக்கான ஜென், 1963/78

சமூகவியலில் - குறிப்பாக இனவியல் மரபில் - அன்றாட வாழ்க்கையின் கருத்து, உலகத்தை மாதிரியாக்குவதைத் தாங்க முடியுமா என்பதைச் சரிபார்க்க பயன்படுத்தப்பட்டது, இது பிணைப்பு விதிகளை நிறுவுகிறது, அல்லது சுருக்கத்தை மொத்தமாக்குகிறது, காரணங்கள் மற்றும் விளைவுகளின் சரியான வரிசையை நிறுவுகிறது. கோட்பாட்டின் "இடத்தை" மறுபரிசீலனை செய்வதில் அன்றாட வாழ்க்கையின் கருத்து ஒரு முக்கிய பங்கைக் கொண்டிருந்தது. கோட்பாட்டை ஒரு குறிப்பிட்ட சூழலுக்கு மேலேயும் வெளியேயும் செயல்படவில்லை என்பதை நாம் புரிந்து கொண்டால், இந்த நிலைப்பாடு, ஈடுபாட்டின் கட்டமைப்புகள் மற்றும் நிறுவனங்கள் பிரதிநிதித்துவ செயல்பாட்டில் உள்ளன என்பதைக் குறிக்கும், இதுபோன்ற ஒரு விமர்சனத்தை நமக்குத் திறக்கும், இதுபோன்ற ஒரு கோணத்தை நாம் பின்பற்றக்கூடிய இடத்திலிருந்து உருவாக்கும் பொது உறவுகளில் நீரோட்டங்கள் மற்றும் மோதல்களின் சரியான உள்ளமைவுக்கு.

இவ்வாறு, அன்றாட வாழ்க்கையின் கோட்பாடு இடைவெளிகளிலும், இடைவெளிகளிலும், புறநகர்ப்பகுதிகளிலும், சமூகத்தின் எல்லை மண்டலங்களிலும் அமைந்துள்ளது. அன்றாட வாழ்க்கையின் இடமும் வெளிப்பாடும் நிறுவப்பட்டது, எடுத்துக்காட்டாக, சலிப்பான வேலைக்கு இடையூறு விளைவிக்கும் அந்த தருணங்களை தொழிலாளர்கள் பிடிக்கும்போது; அல்லது வெகுஜன கலாச்சாரத்தின் தயாரிப்புகளை நாம் எதிர்பாராத விதமாக அனுபவிக்கும் போது, \u200b\u200bஅல்லது நாம் ஒரு அன்னிய இடத்திற்கு ஏற்றவாறு அதை வீட்டிற்கு அழைக்கும் போது, \u200b\u200bஅல்லது பாப் பாடல் நமது உள் நிலைக்கு ஒத்துப்போகும்போது கூட அது எங்கள் கீதமாக மாறும். சமூகக் கோட்பாட்டின் அத்தியாவசிய மற்றும் கட்டமைப்புவாத மாதிரிகள் கணக்கில் எடுத்துக் கொள்ளாத எதிர்ப்பு, தழுவல் தந்திரோபாயங்கள் மற்றும் அகநிலை (ஏஜென்சி) ஆகியவற்றின் பிரதிபலிப்பு வடிவங்கள் உள்ளன என்பதைக் காண்பிப்பதே அன்றாட வாழ்க்கை.

நம் காலத்தின் அமைதியற்ற மற்றும் சீர்குலைக்கும் இயக்கவியலைக் கருத்தில் கொண்டு, இடமாற்றம் மற்றும் சிதைவின் உணர்வைப் புரிந்துகொள்வதற்கு இந்த முறை மிகவும் பொருத்தமானது. விமர்சனக் கோட்பாட்டில் அன்றாட வாழ்க்கையின் கருத்து நவீன காலங்களில் சுதந்திரத்திற்கும் அந்நியப்படுதலுக்கும் இடையிலான மோதலுடன் நெருக்கமாக தொடர்புடையது. மார்க்சிய கோட்பாட்டின் மிகவும் அவநம்பிக்கையான கிளைகள் - குறிப்பாக கலாச்சாரத்தின் எதிர்மறையைப் பற்றிய அடோர்னோவின் பணியால் பாதிக்கப்பட்டுள்ள கோட்பாட்டாளர்கள் - சிறந்த முறையில், அன்றாட வாழ்க்கை நவீனத்துவத்தின் கட்டாய சக்திகளை எதிரொலிக்கிறது, அல்லது அதைவிட மோசமானது, இது சாத்தியமான தவறான அரசியல் சண்டையின் வெளிப்பாடு என்று நம்பப்படுகிறது. முதலாளித்துவம். இதற்கு மாறாக, ஹென்றி லெபெப்வ்ரே, அன்றாட வாழ்க்கையின் கருத்து மார்க்ஸை அந்நியப்படுத்துவது என்ற கருத்தாக்கத்திற்கு சாதகமான கூடுதலாகும் என்று கூறியவர்களில் ஒருவர்.

முதலாளித்துவம் மக்களை "பழங்குடி இயல்பு" மற்றும் ஒருவருக்கொருவர் அந்நியப்படுத்தும் சமூக உறவுகளை உருவாக்குகிறது என்பதை உணர்ந்த லெபெப்வ்ரே, அன்றாட வாழ்க்கையின் கருத்து, பாடங்களில் இருந்து அவர்களின் விடுதலையான மற்றும் விமர்சன திறனைக் காட்டும் சிக்கலான வழிகளில் வெளிச்சம் போட முடியும் என்பதையும் வலியுறுத்தினார். இவ்வாறு லெபெப்வ்ரே மார்க்சிய கோட்பாட்டின் கட்டமைப்பிற்குள் ஒரு புதிய இடத்தை நியமித்தார். லெஃபெவ்ரேவைப் பொறுத்தவரை, அன்றாட வாழ்க்கையின் கருத்தின் முக்கியத்துவம் என்னவென்றால், அது அந்நியப்படுவதைக் கடப்பதற்கான வழியைக் குறிக்கிறது. அரசியல் மாற்றங்களால் மட்டும் அந்நியப்படுவதை வெல்ல முடியாது என்று லெபெவ்ரே உறுதியாக இருந்தார். மாறாக, ஸ்டாலின் ஆட்சியின் கீழ், அது மோசமடைந்தது என்று அவர் குறிப்பிட்டார். அன்றாட வாழ்க்கையில் உள்ள ஆற்றல் ஒளியால் நிரப்பப்படுகிறது என்று லெபெவ்ரே நம்பினார். அன்றாட வாழ்க்கையை திமிர்பிடித்த அவமதிப்புடன் பார்த்த இலட்சியவாதிகளைப் போலல்லாமல், அன்றாட வாழ்க்கையைப் பற்றிய ஆக்கபூர்வமான புரிதல் சமூகத்தை மாற்றுவதற்கான விருப்பத்தைத் தூண்டும் என்று லெபெவ்ரே நம்பினார். சினிமா மற்றும் புகைப்படம் எடுத்தல் போன்ற பிரபலமான கலை வடிவங்கள் ஒரு தீவிரமான உள்ளடக்கத்தைக் கொண்டுள்ளன என்றும், மார்க்சிய கலாச்சாரக் கோட்பாட்டின் புதுப்பிப்புக்கு தெளிவற்ற நம்பிக்கையைத் தருகின்றன என்றும் அவர் வலியுறுத்தினார்.

ரெனே மாக்ரிட், "சிசி என்" எஸ்ட் பாஸ் யூனே பைப் "

எவ்வாறாயினும், மார்க்சிச அந்நியக் கோட்பாட்டின் இரண்டு குறைபாடுகளை அவர் இனப்பெருக்கம் செய்ததன் காரணமாக அன்றாட வாழ்க்கையைப் பற்றிய லெபெப்வ்ரேவின் கருத்து மட்டுப்படுத்தப்பட்டது. முதலாவதாக, அந்நியப்படுத்தப்பட்ட அகநிலைக்கு எதிர்முனையாக செயல்பட்ட சுய கோட்பாடு, ஒரு குறிப்பிட்ட முழுமையான ஆளுமை இருப்பதை பரிந்துரைத்தது. இரண்டாவதாக, அந்நியப்படுதலின் வரையறையில் உழைப்பின் பண்டமாக்கலுக்கான முக்கியத்துவம், பொருளாதாரமற்ற உழைப்பின் நோக்கத்தை கவனிக்கவில்லை. அந்நியப்படுதல் ஒரு நபருக்கும் அவளுடைய வேலைக்கும் இடையிலான ஒருதலைப்பட்ச உறவுகளின் வடிவங்களுக்கு வந்தது. மார்க்ஸின் கூற்றுப்படி, உழைப்பின் பொருளில் மதிப்பு குவிந்திருந்தால் மற்றும் தொழிலாளி உற்பத்திச் சங்கிலியில் மற்றொரு பொருளாகக் கருதப்பட்டால், தொழிலாளி தனது உழைப்பின் உற்பத்தியில் இருந்து அந்நியப்படுவதற்கான செயல்முறை தொடங்குகிறது, இது அவரது சுய மதிப்பு உணர்வைக் குறைத்து, பணியிடத்தில் உள்ள அனைத்து சமூக உறவுகளையும் சீர்திருத்த வழிவகுக்கிறது. முடிவில், தொழிலாளி தனது இயல்பிலிருந்து விலகி இருப்பதை உணர்கிறான், அவனது சொந்த சாராம்சம் மற்றும் அனைத்து மனித உறவுகளின் முழுமை பற்றிய நனவு. எனவே, அந்நியப்படுவதன் விளைவு அவரது பழங்குடித் தன்மையை இழப்பதாக மார்க்ஸ் வாதிட்டார்.
மார்க்சின் இயங்கியல் மொழியில், அன்றாட வாழ்க்கையின் இடம் அந்நியப்படுதலின் தலைகீழ் பக்கமாக வரையறுக்கப்பட்டது. மார்க்ஸ் வாதிட்டபடி, தொழிலாளி தொழிலாளர் உறவுகளின் அழுத்தத்திலிருந்து தொழிலாளி விடுவிக்கப்பட்டு, சுய மதிப்புக்கான உண்மையான உணர்வை அனுபவித்தான். இந்த இடத்தில், மார்க்ஸின் கூற்றுப்படி, சமூக யதார்த்தத்தின் துண்டுகளை அடையாளத்தின் சாரத்துடன் இணைக்க முடியும். ஹெல்லர் இந்த வாதத்தையும் தொடர்ந்தார், "நான்" என்ற மார்க்சிய கோட்பாடு தனிநபருக்கும் சமூகத்தை உருவாக்கும் செயல்பாட்டுத் துறைக்கும் இடையில் ஒரு கட்டாய தொழிற்சங்கத்தைக் குறிக்கிறது என்பதை வலியுறுத்துகிறது. இத்தகைய முழுமையான சுயமானது சமூக யதார்த்தத்தின் போக்கையும் துண்டு துண்டையும் உணர்ந்து கொள்ளவும், அகநிலை மற்றும் அன்றாட வாழ்க்கையின் தொகுப்பின் அடிப்படையில் விமர்சனங்களை வழங்கவும் முடியும்.

லெபெப்வ்ரே தனது கோட்பாட்டை உருவாக்குகிறார், இது ஒருங்கிணைப்பின் தர்க்கத்தால் வகைப்படுத்தப்படுகிறது, அன்றாட வாழ்க்கையால் அந்த கோளங்கள் மற்றும் நிறுவனங்கள் அனைத்தையும் குறிக்கிறது, அவை அவற்றின் மொத்தத்திலும் முழுமையிலும் “ஒரு குறிப்பிட்ட நபரை தீர்மானிக்கின்றன”. அன்றாட வாழ்க்கையின் பல்வேறு அம்சங்களைக் கருத்தில் கொண்டு - ஓய்வுநேரத் தேர்வு முதல் ஒரு வீட்டின் ஏற்பாடு வரை - சமூக கட்டமைப்புகள் நம் வாழ்வில் ஊடுருவிச் செல்லும் கடினமான வழிகளில் லெபெப்வ்ரே நம் கவனத்தை ஈர்க்கிறார். உள்மயமாக்கலின் இந்த செயல்முறை செயலற்றதாகவோ அல்லது நடுநிலையாகவோ இல்லை. வெளிப்புற சமூக கட்டமைப்புகள் தனிநபரின் அன்றாட வாழ்க்கையில் ஊடுருவி வருவதால், அவர் அவற்றை தீவிரமாக மாற்றுகிறார். இந்த உள்மயமாக்கல் செயல்முறை இரட்டை விளைவைக் கொண்டுள்ளது. இது உள் தனிப்பட்ட இடத்தை மாற்றியமைக்கிறது, வெளிப்புற கட்டமைப்புகளின் கூறுகளை அதில் அறிமுகப்படுத்துகிறது, ஆனால் அதே நேரத்தில் அது சமூகத்தின் மேற்பரப்பில் ஒரு சக்திவாய்ந்த பதிலைத் தூண்டுகிறது. பகுதிக்கும் முழுக்கும் இடையிலான இருதரப்பு உறவு லெஃபெவ்ரேவின் கோட்பாட்டின் ஒரு முக்கியமான அம்சமாகும். "அன்றாட வாழ்க்கையின் குறிப்பிடத்தக்க நிகழ்வுகளுக்கு இரண்டு பக்கங்களும் உள்ளன" என்று அவர் நம்புகிறார்: அவை கான்கிரீட்டின் தன்னிச்சையால் குறிக்கப்படுகின்றன மற்றும் சமூகத்தின் சாராம்சத்தைக் கொண்டுள்ளன. பகுதி நடைமுறையில் ஒட்டுமொத்தமாக இனப்பெருக்கம் செய்வதைப் பின்பற்றுவதன் மூலம், அவர் "அடிப்படை-சூப்பர் ஸ்ட்ரக்சர்" மாதிரியிலிருந்து விலகிச் செல்ல முடிந்தது என்று லெஃபெவ்ரே நம்பினார், இது கலாச்சாரத்தைப் பற்றிய மார்க்சிய வாதத்தை அர்த்தமற்றதாக்கியது. எவ்வாறாயினும், குறிப்பிட்டவற்றுக்கும் பொதுவிற்கும் இடையிலான இந்த இரட்டை தொடர்பு, முந்தையது எதிரெதிர் மற்றும் பிந்தைய ஒரு ஐசோமார்ப் எனக் கருதப்பட்டது, இதையொட்டி, அன்றாட வாழ்க்கை மற்றொரு வடிவ இலட்சியவாதத்தால் ஆதிக்கம் செலுத்துகிறது என்பதற்கு வழிவகுத்தது.

மைக்கேல் டி செர்டோவின் அன்றாட வாழ்க்கையைப் பற்றிய கருத்து இன்னும் அதிகமாகச் சென்று, அன்றாட வாழ்க்கையைப் பற்றிய புரிதலை வழங்குகிறது, இது மார்க்சிய மரபின் அடிப்படையிலான ஒருங்கிணைந்த தர்க்கத்தை இலட்சியப்படுத்தாமல் செல்கிறது. பகுதி மற்றும் முழு இடையே ஒரு ஒப்புமை வரைதல், டி செர்டோ இடப்பெயர்ச்சியின் விளைவையும் வழங்குகிறது. எந்தவொரு உள்மயமாக்கலின் போதும் நிகழும் அமைதியான மாற்றங்களுக்கு இது மிகவும் உணர்திறன் மிக்கதாக மாறும்:

"அன்றாட வாழ்க்கையில் ஒரு குறிப்பிட்ட பிரதிநிதித்துவத்தின் இருப்பு மற்றும் பயன்பாடு ... அதைப் பயன்படுத்துபவர்களுக்கு அது என்ன என்பதை எந்த வகையிலும் குறிக்கவில்லை. அதன் தயாரிப்பாளர்களாக இல்லாமல் அதை நாடுகிறவர்கள் இந்த பிரதிநிதித்துவத்தை எவ்வாறு கையாளுகிறார்கள் என்பதை முதலில் பகுப்பாய்வு செய்வது அவசியம். அதன் பின்னரே, படத் தயாரிப்புக்கும் இரண்டாம் நிலை தயாரிப்புக்கும் இடையில் உள்ள இடைவெளியையும் நெருக்கத்தையும் நாம் மதிப்பிட முடியும், அது அதன் பயன்பாட்டின் செயல்பாட்டில் மறைக்கப்பட்டுள்ளது. ”

மைக்கேல் டி செர்டோ மேற்கொண்ட பொது உறவுகள் பற்றிய ஆய்வை ஆதரிக்கும் அதிகாரத்தை இழந்தவர்களால் சட்டங்கள், சடங்குகள் மற்றும் நடைமுறையில் உள்ள ஒழுங்குமுறைகள் மற்றும் சம்மதம், தழுவல் மற்றும் விளக்கம் ஆகியவற்றின் கீழ்த்தரமான நடைமுறைகள் ஆகியவற்றைப் புரிந்துகொள்வது இந்த விருப்பமாகும். அவரது கவனம் சமூக அமைப்பின் திட்டமிட்ட விளைவுகளில் அல்ல, ஆனால் இந்த அமைப்பை உருவாக்கும் மக்களால் அது எவ்வாறு பயன்படுத்தப்படுகிறது என்பதில் தான். டி செர்டோவைப் பொறுத்தவரை, அன்றாட அரசியல் என்பது மக்கள் நடைமுறையில் உள்ள ஒழுங்கைக் குறைமதிப்பிற்கு உட்படுத்தும் மைக்ரோ வழிகளை நோக்கமாகக் கொண்டுள்ளது. டி செர்டோ நவீனத்துவத்தின் மிகப்பெரிய மற்றும் ஒரே மாதிரியான விளைவுகளுக்கு இரண்டு நிலை பதில்களைக் கண்டறிந்துள்ளார். முதலாவது ஒரு நெறிமுறை எதிர்வினை, இது ஒரு குறிப்பிட்ட சமூக அமைப்பின் கட்டமைப்பிற்குள் உள்ளவர்களை ஒருவருக்கொருவர் உறவை மனிதநேயப்படுத்த அனுமதிக்கிறது. இரண்டாவதாக டி செர்டோ குறிப்பிட்டுள்ள எதிர்ப்பு நுட்பங்கள், அதன் சுற்றளவில் பெரும்பான்மையைக் கொண்டிருக்கும் ஒரு அமைப்பின் நிலைமைகளின் கீழ், பலவீனமானவர்களுக்கு சக்திவாய்ந்த பாசாங்குத்தனமாகவும் கண்டுபிடிப்பாகவும் பயன்படுத்த வாய்ப்பளிக்கிறது. சமூக கட்டமைப்புகள் நிலையற்றவை, எல்லைகள் மொபைல், மற்றும் சூழ்நிலைகள் மிகவும் சிக்கலானவை மற்றும் அவற்றைக் கட்டுப்படுத்தவோ அல்லது வெளியேறவோ முடியாத சூழ்நிலைகளை மக்கள் அதிகளவில் எதிர்கொண்டு வருவதால், இந்த பதிலடி தந்திரங்கள் அவசியம் என்று டி செர்டோ வாதிடுகிறார்.

இந்த கண்ணோட்டத்தில், அன்றாட வாழ்க்கை டி செர்டோவின் கருத்து லெஃபெவ்ரேவின் கருத்துக்களிலிருந்து கணிசமாக வேறுபட்டது. அன்றாட வாழ்க்கையின் சமூகத் துறையின் சிக்கலான தன்மை மற்றும் பன்முகத்தன்மையைக் கருத்தில் கொண்டு, டி செர்டோ முழு பகுதியின் சாரத்தை வெளிப்படுத்த முடியும் என்று வாதிட எடுக்கப்படவில்லை. உற்பத்தி வடிவங்களை மாற்றுவதன் மூலம், முக்கிய கட்டுப்பாட்டு மையங்களை நகர்த்துவதன் மூலம், சர்வதேச நிதி மற்றும் ஊக வர்த்தகத்தின் விரைவான வளர்ச்சி, ஊடகத் துறையை உள்ளூர் கலாச்சாரங்களில் பெருகிய முறையில் ஊடுருவி, புதிய இடம்பெயர்வு வழிகள் தோன்றுவதன் மூலம், உலகமயமாக்கல் சமூக கட்டமைப்பை சிக்கலாக்கி, துண்டு துண்டாகக் கொண்டுள்ளது. சமூக "முழு" அடையாளத்தை தெளிவற்ற பிரிவுகள் மற்றும் தெளிவாக வரையறுக்கப்பட்ட எல்லைகளின் உதவியுடன் இனி குறிப்பிட முடியாது. ஒட்டுமொத்த அடையாளத்தின் இந்த திருத்தம் பகுதியின் பிரதிநிதி நிலையை சிக்கலாக்குகிறது. உதாரணமாக, அன்றாட வாழ்க்கையின் கலை முழு நாட்டின் வாழ்க்கையையும் குறிக்க முடியுமா? அல்லது குறிப்பிட்டவற்றுக்கு இடையேயான தொடர்பைப் பற்றி குறைவான விரிவான மற்றும் குறிப்பிட்ட முடிவுகளை நாம் எடுக்க வேண்டுமா, இது எப்போதும் பல முரண்பாடான தேவைகளுக்கு பதிலளிக்கும் தந்திரமாகும், மேலும் முழுதும் மிகவும் சிக்கலானதாகவும், துண்டு துண்டாகவும் மாறிவிட்டன, அவை ஒரே மாதிரியாகத் தெரியவில்லை. இப்போது, \u200b\u200bதனது அன்றாட வாழ்க்கையின் மைக்ரோ மட்டத்தில் உள்ள ஒவ்வொரு நபரும் புத்திசாலித்தனம், தந்திரமான மற்றும் வளம் ஆகியவற்றைக் காட்ட நிர்பந்திக்கப்படுகிறார், உயிர்வாழ்வதற்கும், தன்னைப் பிரியப்படுத்துவதற்கும். "இந்த மாற்றங்கள் வாடகை குடியிருப்பைப் போல உரையை வாழக்கூடியதாக ஆக்குகின்றன."

வீட்டின் உருவகம் இந்த நாடுகடத்தப்பட்ட சகாப்தத்தின் சாரத்தை மிக வெற்றிகரமாக வெளிப்படுத்துகிறது. டி செர்டோவின் கூற்றுப்படி, நவீன உலகில் நாம் தங்கியிருப்பது, அதாவது, நிகழ்காலத்தை ஊடுருவி, நம் காலத்தின் அர்த்தத்தை மறக்கமுடியாததாகவும், நேர்மறையாகவும் மாற்றும் திறன், ஒரு குடியிருப்பை வாடகைக்கு எடுப்பதைப் போன்றது. விண்வெளி எங்களுக்கு சொந்தமானது அல்ல, கட்டமைப்புகள் ஏற்கனவே அமைக்கப்பட்டுள்ளன, நாங்கள் இங்கு என்றென்றும் வாழ்வோம். இருப்பினும், வாழ்க்கை நடைமுறை கட்டிடத்தின் கட்டமைப்பால் வரையறுக்கப்படவில்லை அல்லது முன்னரே தீர்மானிக்கப்படவில்லை. நாங்கள் எங்கள் சாமான்களுடன் அபார்ட்மெண்டிற்கு நகர்கிறோம், அதை எங்கள் நினைவுகள் மற்றும் நம்பிக்கைகளுடன் வழங்குகிறோம், மேலும் எங்கள் ஆசைகளுக்கும் தேவைகளுக்கும் வடிவம் கொடுக்கும் மாற்றங்களைக் கொண்டு வருகிறோம். நாம் எதையாவது சேர்ந்திருக்கிறோம் என்ற வரிசை நமது சமூக அடையாளத்தின் கைரேகைகளுக்கு ஒத்ததாகும்.

ஃப்ளக்சஸ்

இந்த வீடு உணர்ச்சிபூர்வமான சங்கங்கள் மற்றும் சமூக அர்த்தங்களால் நிறைந்துள்ளது, ஆனால் அதன் வரலாற்று முன்னோடிகளைப் போலல்லாமல், நவீன வீடு அதன் அடையாளத்தை வருகை மற்றும் புறப்பாடு, ஒருங்கிணைப்பு மற்றும் துண்டு துண்டாக இடையிலான ஊசலாட்டத்தில் காண்கிறது. ஜிக்மண்ட் ப man மன் வீட்டுடனான எங்கள் தற்போதைய உறவை ஒரு இடப்பெயர்ச்சி அல்ல, மாறாக ஒரு நிரந்தர இடம் இல்லாதது (இடமாற்றம்) என்று விவரித்தார். இப்போது அதிகமான மக்கள் தொலைதூர மற்றும் அறிமுகமில்லாத இடங்களில் வாழ்கிறார்கள் என்பதற்கு மேலதிகமாக, எங்கும் வெளியேறாதவர்கள் கூட இடத்தின் உணர்வை இழப்பதைப் பற்றி அதிகளவில் அறிந்திருக்கிறார்கள். ஒரு வீட்டின் யோசனை உரிமையின் உணர்வோடு இணைக்கப்பட வேண்டும். "வீடு இனி வீட்டுவசதியைக் குறிக்கவில்லை - இப்போது அது வாழ்க்கை வாழ்க்கையின் திறனற்ற வரலாறு." "வீடு" என்ற சொல் ஒரு வினைச்சொல்லாகவும், பெயர்ச்சொல்லாகவும் செயல்பட வேண்டும். ஏனென்றால், வீடு இனி கடந்த காலத்திலிருந்து ஏதோ ஒரு இடத்திற்கு குறைக்கப்படுவதில்லை, எங்களுடைய சொந்த தோற்றம் குறித்த நமது யோசனைக்கு புவியியல் உறுதிப்பாடு உள்ளது; இது நிகழ்காலத்தைத் தவிர்க்கும் ஒரு குறிப்பிட்ட வரம்பாகவும் தோன்றுகிறது, ஆனால் புதிய மற்றும் புதிய “இலக்குகளை” தேட நம்மை ஈர்க்கிறது. விதி தொடர்பான எல்லாவற்றையும் போலவே, வீடும் அதை அடைவதற்கான முடிவில்லாத விருப்பத்தை நம்மில் தூண்டுகிறது, ஆனால் இப்போது ஒரு முழுமையான மற்றும் இறுதி வருகையை அனுபவிப்பதில் நாம் ஒருபோதும் வெற்றிபெறவில்லை. இன்று “வீடு” என்ற கருத்தின் அர்த்தம் தோற்றுவிக்கும் இடத்தையும், நமது பணியை உணர்ந்து கொள்வதற்கான முயற்சிகளையும் ஒருங்கிணைக்கிறது. வீட்டில் கழித்த வாழ்க்கையின் கதையைச் சொல்ல, ஜான் பெர்கர் “ஆன்மா ப்ரிகோலேஜ்” என்று அழைப்பதை நாம் செய்ய வேண்டும். காஸ்டன் பாஷ்லியார் வீட்டின் கட்டமைப்பிற்கு மனோ பகுப்பாய்வு கருவிகளைப் பயன்படுத்தும்போது, \u200b\u200bஅறையை சூப்பர்-ஐ, முதல் தளம் - நான், மற்றும் அடித்தளம் - ஓனோ என்று அழைத்தேன், இதனால் டோபொஅனாலிசிஸ் முறையை மேம்படுத்தியபோது, \u200b\u200bகட்டிடக்கலை ஆன்மாவை முதன்முறையாகப் பார்க்க அவர் அனுமதித்தார். அல்லது ஆத்மாவின் கட்டிடக்கலை யூகித்தாரா? இத்தகைய அடையாள நுட்பங்களுக்குத் திரும்பி, எங்கள் வீட்டை உருவாக்கும் துண்டுகளின் கூட்டத்தின் மூலம் நீங்கள் எவ்வாறு அர்த்தத்தை நிறுவ முடியும் என்பதை பஷ்லியார் காட்டினார்.

அன்றாட பழக்கவழக்கங்களில் உள்ள அற்பமான மற்றும் முக்கியமற்றவற்றின் இரகசிய அர்த்தங்களை வெளிப்படுத்துவதை இலக்காகக் கொண்ட மனோ பகுப்பாய்வு, பேச்சலார்ட் தனது முற்றிலும் சிகிச்சை சூழலில் இருந்து அகற்றப்பட்டு விமர்சனக் கவிதைத் துறைக்கு மாற்றப்பட்டது. உளவியல் பகுப்பாய்வு அன்றாட வாழ்க்கையைப் பற்றிய நமது புரிதலை ஆழமாக்குகிறது, அதன் பயன்பாடு கண்டறியும் மற்றும் மருத்துவத் தேவைகளுக்குக் குறைக்கப்படாவிட்டால், ஆனால் சமூகத்தின் அரசியலமைப்பில் உள்ள மன தூண்டுதல்களை ஆய்வு செய்ய விரிவுபடுத்தப்படுகிறது. மனோதத்துவ பகுப்பாய்வு அன்றாட வாழ்க்கையின் ஒழுங்கற்ற ஆசைகள் மற்றும் நரம்பியல் பழக்கவழக்கங்களிலிருந்து நம்மை விடுவிக்க முடியாவிட்டாலும், "முதன்மை காட்சிகளில்" இருந்து அவற்றின் தோற்றத்தை "வேலை செய்வதன்" மூலம், அன்றாடத்தில் கூட்டத்தை புரிந்து கொள்ள அவர் நம்மை வழிநடத்தியது, ஆன்மாவின் கட்டமைப்பில் ஒரு அறிவியல்பூர்வமான ஊடுருவலை எங்களுக்கு வழங்கியது மற்றும் மயக்கமடைந்த, மறைக்கப்பட்ட நிலைகளை அம்பலப்படுத்தியது உண்மை மற்றும் பொய்யின் பொதுவாக ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட வேறுபாட்டின் பின்னால். பிராய்ட் தனது ஆரம்பகால படைப்புகளில் ஒன்றான, “அன்றாட வாழ்க்கையின் மனநோயியல்”, ஏதோ எப்போதும் பார்வைக்கு வெளியே போகிறது, ஏதோ பேசப்படாமல் உள்ளது, ஒரு நபர் தனது கருத்துக்களை நேர்மையாக வெளிப்படுத்தினாலும், அவரது நினைவைக் கஷ்டப்படுத்தினாலும் கூட. பிராய்டின் கூற்றுப்படி, இந்த மழுப்பலான “ஏதோ” மயக்கத்தின் உலகில் உள்ளது. விஞ்ஞானத்தின் நிலையில் மனோ பகுப்பாய்வை உறுதிப்படுத்த பிராய்டின் தொடர்ச்சியான முயற்சிகள் இருந்தபோதிலும், இன்று இது ஒரு படைப்பு முறையாக மிகப் பெரிய மதிப்பைக் கொண்டுள்ளது, இது எங்கள் அமைதியான மறுப்பிலிருந்து சத்தியத்தின் துண்டுகளை பிரித்தெடுக்கவும், அன்றாட அனுபவத்தில் அவர்கள் விட்டுச் சென்ற தடயங்களை அடையாளம் காணவும் அனுமதிக்கிறது.

மனோ பகுப்பாய்வு மற்றும் மார்க்சிசத்தின் கோட்பாட்டின் அடிப்படையில், பிராங்பேர்ட் பள்ளி அன்றாட வாழ்க்கையில் இன்னும் "ஆசை பற்றிய பயணத்தை" கண்டறிந்தது. அடோர்னோவும் ஹொர்க்ஹைமரும் அரசியலில் இரண்டு குறிப்பிடத்தக்க மாற்றங்கள் இருப்பதை உணர்ந்தனர். கிளாசிக்கல் மார்க்சிஸ்டுகளைப் போலல்லாமல், பாட்டாளி வர்க்கத்தை சமூகத்தின் முன்னணியில் கருத முடியும் என்று அவர்கள் இனி நம்பவில்லை, கூடுதலாக, உள் வரலாற்று இயக்கவியல் தவிர்க்க முடியாமல் முதலாளித்துவ அமைப்பின் வீழ்ச்சிக்கு வழிவகுக்கும் என்ற நம்பிக்கையை அவர்கள் இழந்தனர். அடோர்னோவும் ஹொர்க்ஹைமரும் மனோ பகுப்பாய்வில் புதிய தடயங்களைத் தேடி, உயிர்வாழும் கலாச்சாரத்தை விளக்க உதவுகிறார்கள். ஆதிக்கத்திற்கும் அதிகாரத்திற்கும் எதிரான அவர்களின் விமர்சனத்தை வரையறுப்பது நினைவகத்தின் மீட்பின் திறனின் கோட்பாடாகும். நினைவகத்தின் செயல்பாடு கடந்த காலத்திற்கு ஒரு பழமையான நினைவாற்றலுடன் குறைக்கப்படவில்லை - இது நவீன உலகத்தின் கருவி பகுத்தறிவுவாதத்தால் ஒடுக்கப்பட்ட அகநிலைத் தன்மைகளை வெளிப்படுத்துவதற்கும், பிரதிபலிப்புக் கொள்கையை வலுப்படுத்துவதற்கும் ஒரு விடுதலை திட்டத்தின் ஒரு பகுதியாக மாறும் நோக்கம் கொண்டது.

மார்க்ஸை விலக்குவதற்கான கோட்பாட்டையும், பிராய்டைக் கூட்டும் கோட்பாட்டையும் இணைக்கும் இந்தக் கண்ணோட்டத்தில், கலாச்சாரத்தின் இயக்கவியல் மற்றும் அகநிலை (ஏஜென்சி) ஆகியவற்றின் பங்கு ஒருபோதும் உற்பத்தியின் பொருள் வடிவங்களின் எதிர்மறை அல்லது நேர்மறையான வெளிப்பாடாக ஒருபோதும் குறைக்க முடியாது என்று வாதிடலாம். சமூகக் கோட்பாட்டில் மார்க்சின் மகத்தான பங்களிப்பு என்னவென்றால், அவர் புத்திஜீவிகளை போர்க்களத்திற்கு கொண்டு வந்தார் என்றால், பிராய்டின் சமமான அறிவியல்பூர்வமான சாதனை என்னவென்றால், ஆய்வாளர், பரிமாற்றச் செயல்பாட்டின் மூலம், கடந்த காலத்தின் அர்த்தங்களை வெளிப்படுத்துவதற்கும் அன்றாட வாழ்க்கையை மாற்றுவதற்கும் ஒரு முன்மாதிரியாக தனது சொந்த உடலை வழங்க வேண்டும். மார்க்ஸ் மற்றும் பிராய்டுக்குப் பிறகு, பொருள் மற்றும் பொருளுக்கு இடையிலான முக்கியமான தூரம் மறுபரிசீலனை செய்யப்பட்டது. இந்த கோட்பாடுகள் அன்றாட வாழ்க்கையில் சுதந்திரத்தின் அளவைப் பற்றிய நமது புரிதலில் நம்பிக்கையைத் தூண்டின. இது விதியின் கட்டமைப்பிற்குள் நமக்கு வழங்கப்படும் வாய்ப்புகளை எவ்வாறு அங்கீகரிக்க முடியும் என்ற புதிய யோசனைக்கு வழிவகுத்தது.

முகவர்களை ஒரு விரிவான சித்தாந்தத்தின் "கைப்பாவைகள்" என்று கருத முடியாது. முகவர் மற்றும் கட்டமைப்பிற்கு இடையிலான சிக்கலான இருதரப்பு உறவுக்கு கவனத்தை ஈர்த்து, அன்றாட கோட்பாடுகள் மாற்றத்தை மேலே இருந்து மட்டுமே திணிக்க முடியும் அல்லது வெளிப்புற சக்திகளால் மட்டுமே ஏற்படலாம் என்ற கருத்தை மறுத்தன. வாழ்க்கை நடைமுறையில் எதிர்ப்பு உத்திகள் எப்போதும் வெளிப்படையாக எதிர்க்கப்படுவதில்லை என்பதை தெளிவுபடுத்திய கருத்தாக அன்றாட வாழ்க்கை மாறிவிட்டது. அன்றாட வாழ்க்கையின் வீரமும் நெறிமுறைகளும் ஒரு டைட்டன் அல்லது ஒரு துறவி என்ற போர்வையில் நம் முன் தோன்றுவதில்லை; அதற்கு பதிலாக, அவை ஈடுபாடு மற்றும் இடத்தை இழக்கும் நுட்பமான செயல்களில் தோன்றுகின்றன. எதிர்ப்பின் ஆவி எப்போதும் மேலே இருந்து கீழே வருவதில்லை அல்லது வெளியில் இருந்து வருவதில்லை - சில நேரங்களில் அது உள்ளே எழுகிறது.

தனிப்பட்ட செயலின் வரம்புகளை வலியுறுத்துவது முக்கியம். சாய்ஸ் பெரும்பாலும் சுதந்திரத்துடன் குழப்பமடைகிறது, இதன் மூலம் அன்றாட வாழ்க்கையின் அளவை பெரிதுபடுத்துகிறது. அகநிலை மற்றும் அன்றாட வாழ்க்கையைப் பற்றிய ஒரு சமூகவியல் விவாதம் ரேடியல் நெட்வொர்க் மற்றும் தனிப்பட்ட தேர்வு மற்றும் சமூக கட்டமைப்புகளை இணைக்கும் விமர்சன மறுமொழி வழிமுறைகளைக் கண்டறிய முயற்சித்தது. தேர்வுகள் செய்வதற்கான தனிநபரின் திறன் எப்போதும் ஒரு பரந்த சூழலால் மட்டுமே வரையறுக்கப்படுகிறது, ஆனால் இந்த உள் நடைமுறைகள் எப்போதும் வெளிப்புற கட்டமைப்புகளை பாதிக்கின்றன. எனவே, ஓட்டம் மேலே இருந்து இறங்குவதோடு மட்டுமல்லாமல், தோராயமாக சுற்றிலும் வெவ்வேறு திசைகளில் ஓடுவதாகவும் கருதப்பட்டது. மக்கள் ஆதிக்கம் செலுத்தும் கட்டமைப்புகளை உணர்வுபூர்வமாகப் பயன்படுத்துவதால், இரட்டை சார்புகளின் விளைவு உருவாக்கப்படுகிறது: நுண்ணிய மட்டத்தில், அவற்றின் அகநிலை பாதிப்பு ஏற்படுகிறது, மேலும் மேக்ரோ மட்டத்தில், அமைப்பின் எல்லைகள் குறிப்பிட்ட வடிவ பயன்பாடுகளுக்கு ஏற்ப மாற்றப்படுகின்றன. வெளிப்புற சக்திகள் அவற்றின் உள்மயமாக்கலின் செயல்பாட்டில் தனிநபரின் அகநிலைத்தன்மையால் மாற்றப்படுகின்றன, இது சமூக கட்டமைப்புகளில் சீர்குலைக்கும் விளைவைக் கொண்டிருக்கிறது மற்றும் அடையாளத்தின் ஆரம்ப நிலையில் மாற்றத்தை ஏற்படுத்துகிறது. ஆகவே, அன்றாட வாழ்க்கையின் கருத்து விமர்சன நடைமுறைக்கான திறனைக் கண்டுபிடிப்பதற்கான பாரம்பரியத்தின் ஒரு பகுதியாகும், மேலும் “நல்ல வாழ்க்கை” என்றால் என்ன என்பது குறித்து மாற்றுக் கருத்துக்களை முன்வைக்கிறது.

அன்றாட வாழ்க்கையின் கருத்தின் ஒரு முக்கிய நன்மை என்னவென்றால், தனிப்பட்ட அனுபவத்தின் மட்டத்தில் மாற்றத்திற்கான திறனை அது வலியுறுத்தியது. அன்றாட வாழ்க்கையின் போது மக்கள் செய்யும் சிறிய செயல்களில் தீவிர சைகைகள் காணப்படுகின்றன என்பதை அவர் காட்டினார். இருப்பினும், லோயிஸ் மெக்னே குறிப்பிட்டது போல, கலாச்சார கோட்பாட்டாளர்கள் அன்றாட வாழ்க்கையின் விடுதலையான திறனை நீட்டிக்கவும், தனிப்பட்ட நடைமுறைகளின் நுண்ணிய புரட்சிகர சைகைகளை பெறவும் தொடங்கினர். மெக்னேயின் கூற்றுப்படி, கலாச்சாரக் கோட்பாட்டின் முக்கியமான பரிமாணங்கள் தனிநபரின் முக்கியமற்ற செயல்களுக்கு ஏற்றவாறு இயக்கப்பட்டன. அன்றாட வாழ்க்கையின் முரண்பாடான சக்திகளிடமிருந்து கூடிய கலப்பின அடையாளங்கள் உயிர்வாழ்வதற்கான ஒரு சிறந்த வடிவமாகக் காணப்பட்டன, பொதுவான கட்டமைப்புகளின் விமர்சனமாக அல்ல. "எதிர்-கலாச்சார" நடவடிக்கைகளில் காணப்படும் சுதந்திரங்கள் மற்றும் இன்பங்களை மையமாகக் கொண்ட கோட்பாட்டாளர்கள் மோதலின் அரசியல் செயல்முறையை அரிக்கத் தொடங்கினர். அவை தனிநபரின் அகநிலைத்தன்மையின் முக்கியத்துவத்தை அதிகரித்தன, மேலும் அதிகாரத்தின் கூட்டு ஒதுக்கீட்டில் கட்டமைப்பு வரம்புகள் பற்றிய விவாதத்தை புறக்கணித்தன.

சுய-வெளிப்படையான எதிர்பார்ப்புகளின் அடிப்படையில் நன்கு அறியப்பட்ட நன்கு அறியப்பட்ட சூழ்நிலைகளில் வெளிப்படும் தனிநபர்களின் வாழ்க்கை செயல்முறை. பி இன் சூழலில் சமூக தொடர்புகள் அதன் பங்கேற்பாளர்கள் அனைவராலும் தொடர்பு கொள்ளும் சூழ்நிலைகளின் சீரான உணர்வின் அடிப்படையில் அமைந்திருக்கும். அன்றாட அனுபவம் மற்றும் நடத்தையின் பிற அறிகுறிகள்: பிரதிபலிப்பு இல்லாதது, சூழ்நிலையில் தனிப்பட்ட ஈடுபாடு இல்லாதது, டைபோல். தொடர்புகளில் பங்கேற்பாளர்களின் கருத்து மற்றும் அவர்களின் பங்கேற்புக்கான நோக்கங்கள். பி. இதற்கு மாறாக உள்ளது: வார நாட்களாக - ஓய்வு மற்றும் கொண்டாட்டம்; பொதுவாக அணுகக்கூடிய செயல்பாட்டு வடிவங்கள் - உயர் சிறப்பு மூலம். அதன் வடிவங்கள்; வாழ்க்கையின் வழக்கமான - கடுமையான மனநிலையின் தருணங்களுக்கு. மின்னழுத்தம்; உண்மைக்கு இலட்சியமாக.

ஏராளமான தத்துவவாதிகள் உள்ளனர். மற்றும் சமூக. விளக்கங்கள் பி .; அவற்றில், ஒரு விதியாக, நிகழ்வின் நேரடி அல்லது மறைமுக எதிர்மறை மதிப்பீடு மேற்கொள்ளப்படுகிறது. எனவே, சிம்மலின் வழக்கத்தில், பி. சாகசத்துடன் முரண்படுகிறது, இது வலிமையின் மிக உயர்ந்த பதற்றம் மற்றும் அனுபவத்தின் தீவிரம்; சாகசத்தின் தருணம், பி. இலிருந்து அகற்றப்பட்டு, விண்வெளி நேரத்தின் ஒரு மூடிய, சுய-சார்ந்த துண்டுகளாக மாறுகிறது, அங்கு பி. ஐ விட முற்றிலும் மாறுபட்ட சூழ்நிலைகள், ஆளுமைகள், அவற்றின் நோக்கங்கள் போன்றவற்றை மதிப்பிடுவதற்கான அளவுகோல்கள் உள்ளன. ஹைடெக்கரில், பி. "தாஸ் மேன்" இல் இருப்பதைக் கொண்டு அடையாளம் காணப்படுகிறது, அதாவது. நம்பகத்தன்மையற்ற இருப்பு வடிவமாகக் கருதப்படுகிறது.

நவீன காலங்களில் மார்க்சிய கோட்பாடு பி. இரட்டை பாத்திரத்தை வகிக்கிறது. ஒருபுறம், மார்குஸ் தனது கலாச்சாரத்தை விடுமுறை, படைப்பாற்றல், ஆன்மீக சக்திகளின் மிக உயர்ந்த பதற்றம், ஒருபுறம், மற்றும் நாகரிகம் ஒரு வழக்கமான தொழில்நுட்ப நடவடிக்கையாக - மறுபுறம், பி. நாகரிகத்தின் பக்கத்தில் உள்ளது. அவள், இறுதியில், மிக உயர்ந்த படைப்பாற்றலில் மிஞ்ச வேண்டும். இயங்கியல். தொகுப்பு. மறுபுறம், பி. லெபெப்வ்ரே பி. படைப்பாற்றலின் உண்மையான இடமாக செயல்படுகிறது, அங்கு மனிதனும் மனிதனும் எல்லாம் உருவாக்கப்படுகிறார்கள்; பி. ஒரு "படைப்புகள் மற்றும் உழைப்புகளின் இடம்"; மொட்டில் உள்ள "உயர்ந்த" அனைத்தும் அன்றாடத்தில் அடங்கியுள்ளன, மேலும் அவர் தனது உண்மையை நிரூபிக்க விரும்பும்போது பி. ஆனால் இது சிறந்தது. பி. வரலாற்று மற்றும் அதன் வரலாற்றில் உள்ளது. அந்நியப்படுத்தும் நிலையை அனுபவிப்பது, உயர் கலாச்சாரம் மற்றும் பாணியின் "அன்றாடமயமாக்கலில்", சின்னங்களை மறந்து, அவற்றை அடையாளங்கள் மற்றும் சமிக்ஞைகளுடன் மாற்றுவதில், சமூகம் காணாமல் போவதில், புனிதமான செல்வாக்கை பலவீனப்படுத்துவதில் ஒரு வெட்டு வெளிப்படுகிறது. பணி "அன்றாட வாழ்க்கையை விமர்சிப்பது", விளிம்பு பி இன் "மறுவாழ்வு" வழிமுறையாகக் கருதப்படுகிறது, அதாவது. மனிதனின் உடனடித் தன்மையில் இயற்கையின் மற்றும் கலாச்சாரத்தின் இடைத்தரகராகவும், “இணைப்பாளராகவும்” பி. வாழ்க்கை. அதேபோல், இயற்கையுடனும் கலாச்சாரத்துக்கும் இடையில் ஒரு மத்தியஸ்தராக, பி. ஏ. ஹெல்லரின் படைப்புகளில் விளக்கப்படுகிறது; பி என்று அழைக்கப்படுவதால், ஒரு நபரின் அவசரத் தேவைகளை உணர்ந்து கொள்வது உள்ளது, அதே நேரத்தில் ஒரு கலாச்சார வடிவத்தையும் முக்கியத்துவத்தையும் பெறுகிறது. மார்குஸைப் போலல்லாமல் லெஃபெவ்ரே அல்லது ஹெல்லரோ இயங்கியல் பணியை அமைக்கவில்லை. பி. ஐ "நீக்குதல்" அவர்கள் ஒரு மனிதனில் பி. உலகத்தின் புதிய கையகப்படுத்தல் பி. காட்சிகள் மற்றும் செயல்கள் சுருக்கத்தால் வழிநடத்தப்படாது. மற்றும் அநாமதேய நிறுவனங்கள், ஆனால் ஒரு உறுதியான மனிதனைப் பெற்றிருக்கும். பொருள். உண்மையில், நாம் வாழ்க்கை உலகிற்கு ஒரு "திரும்ப" பற்றி பேசுகிறோம்.

"வாழ்க்கை உலகம்" என்ற கருத்தின் தந்தை ஹுஸெர்லின் கூற்றுப்படி, அவர் "உலகம்" பி என்றும் அழைத்தார், "வாழ்க்கை உலகம் என்பது ஒரு உயிருள்ள செயலில் உள்ள ஒரு விஷயத்தின் அனுபவத்தின் உலகம், இதில் பொருள்" அப்பாவியாக இயல்புகளில் வாழ்கிறது. நேரடி நிறுவல். "ஹுஸெர்லின் கூற்றுப்படி, வாழ்க்கை உலகம் ஒரு கலாச்சார-வரலாற்று உலகம். ஹுஸெர்ல் ஒரு தனிமைப்படுத்தப்பட்ட விஷயத்தின் அனுபவத்திலிருந்து தொடர்ந்தார், அவரைப் பின்பற்றுபவர்களில் சிலர் பகுப்பாய்வு ஈர்ப்பு மையத்தை சமூகங்களுக்கும், குறிப்பாக வரலாற்று-சூழ்நிலையையும் அன்றாட உலகின்" சமூக கட்டுமானத்திற்கு "மாற்றினர். பி. இன் இந்த நிகழ்வியல் விளக்கம் ஏ. ஷாட்ஸ் மற்றும் அவரது ஆதரவாளர்கள், குறிப்பாக பி. பெர்கர் மற்றும் டி. லக்மேன் ஆகியோரால் உருவாக்கப்பட்டது. "அனுபவ உலகங்கள்" குறித்து டபிள்யூ. ஜேம்ஸின் கருத்தை ஷாட்ஸ் மறுபரிசீலனை செய்தார், ஜேம்ஸின் உலகங்களை "வரையறுக்கப்பட்ட அர்த்தங்களின் வரம்புகளாக" மாற்றினார். -ரியே அவை தங்களுக்குள் மூடப்பட்டிருக்கின்றன, ஒரு பகுதியிலிருந்து இன்னொரு பகுதிக்கு மாறுவது சிறப்பு முயற்சி இல்லாமல் மற்றும் அர்த்தத்தின் பாய்ச்சல் இல்லாமல், படிப்படியாக ஒரு இடைவெளி இல்லாமல் சாத்தியமற்றது. மதம், விளையாட்டு, விஞ்ஞான கோட்பாடு, மன நோய் போன்றவற்றுடன் அர்த்தங்களின் இறுதிப் பகுதிகளில் ஒன்று. டி., பி. என்பது வரையறுக்கப்பட்ட அர்த்தங்களின் ஒவ்வொன்றும் ஒரு சிறப்பு அறிவாற்றல் பாணியைக் கொண்டுள்ளன. பி இன் அறிவாற்றல் பாணியைக் குறிக்கும் ஆறு சிறப்பு கூறுகளை ஷாட்ஸ் அடையாளம் காண்கிறார்: செயலில் உழைப்பு, வெளி உலகின் மாற்றத்தில் கவனம் செலுத்தியது; சகாப்த இயற்கை அமைப்பு அதாவது. வெளி உலகத்தின் இருப்பில் எந்த சந்தேகத்தையும் தவிர்ப்பதுடன், இந்த உலகம் தீவிரமாக செயல்படும் தனிநபராக இருக்கக்கூடாது; வாழ்க்கையில் பதட்டமான அணுகுமுறை (கவனத்தை ஒரு லா வை, ஷாட்ஸ் பெர்க்சனுக்குப் பிறகு கூறினார்); குறிப்பிட்ட காலத்தின் கருத்து சுழற்சி. தொழிலாளர் தாளங்களின் நேரம்; தனிநபரின் தனிப்பட்ட உறுதி; அவர் தனது ஆளுமையின் முழுமையில் பி. இல் பங்கேற்கிறார், இது செயல்பாட்டில் உணரப்படுகிறது; சமூகத்தின் ஒரு சிறப்பு வடிவம் சமூக நடவடிக்கை மற்றும் தகவல்தொடர்பு ஆகியவற்றின் உள்ளார்ந்த கட்டமைக்கப்பட்ட மற்றும் தட்டச்சு செய்யப்பட்ட உலகமாகும். ஷாட்ஸின் கூற்றுப்படி, பி என்பது அர்த்தங்களின் வரையறுக்கப்பட்ட களங்களில் ஒன்றாகும். அதே நேரத்தில், அவர் பி. "உச்ச உண்மை" என்று அழைக்கிறார். பி. இன் செயலில் உள்ள தன்மை மற்றும் தனிநபரின் உடல் இருப்பில் அதன் ஒருங்கிணைப்பு ஆகியவற்றால் "மேலாதிக்கம்" விளக்கப்படுகிறது. மற்ற எல்லா உண்மைகளையும் பி மூலம் வரையறுக்க முடியும், ஏனென்றால் அவை அனைத்தும் பி. கே.-எல் உடன் ஒப்பிடுகையில் வகைப்படுத்தப்படுகின்றன. ஒரு வகையான பற்றாக்குறை (வெளி உலகத்தை மாற்றும் செயல்பாட்டின் ஒரு கூறு இல்லாதது, தனிப்பட்ட ஈடுபாட்டின் முழுமையற்ற தன்மை போன்றவை).

டிபோல். பி. இன் கட்டமைப்புகள் (வழக்கமான சூழ்நிலைகள், வழக்கமான ஆளுமைகள், வழக்கமான நோக்கங்கள் போன்றவை), அவை மற்ற படைப்புகளில் ஷாட்ஸால் விரிவாக பகுப்பாய்வு செய்யப்படுவதால், அன்றாட புள்ளிவிவரங்கள் பயன்படுத்தும் கலாச்சார மாதிரிகளின் தொகுப்பைக் குறிக்கின்றன. பி., ஷ்யுட்செவ்ஸ்கி சமூக-நிகழ்வியல் நிபுணரில். புரிதல், அதன் கருவி அர்த்தத்தில் கலாச்சாரத்தின் இருப்பு உள்ளது. பாத்தோஸ் சமூக ரீதியாக நிகழ்வியல் என்பது தற்செயல் நிகழ்வு அல்ல. உலகின் பார்வை பி என்று அழைக்கப்படுபவர்களால் ஒருங்கிணைக்கப்பட்டது புதிய இனவழிவியல் (ஃப்ரெய்க், ஸ்டார்டெவண்ட், ச்சாட்டாஸ், முதலியன), இது கலாச்சாரத்தை தன்னியக்கக் கண்ணோட்டத்தில் புரிந்துகொள்வதை நோக்கமாகக் கொண்டுள்ளது, மேலும் இந்த புரிதலின் உச்சம் என்பது அன்றாட வகைப்பாடுகளின் கலவையை உள்ளடக்கிய எத்னோரியாவை ஒருங்கிணைப்பதாகும். அதன் வளர்ச்சியில், ஒரு புதிய இனவியல் பி. இன் பகுப்பாய்வை கலாச்சார ரீதியாக குறிப்பிட்டதாக இணைக்க முயல்கிறது. பி. உலக ஆய்வு மூலம் அனுபவங்கள் மற்றும் அர்த்தங்களின் உலகம் பாரம்பரியமாக அறிவியல், அதாவது. நேர்மறை முறைகள். நிகழ்வியல் செயலாக்கத்தை நோக்கி மேலும். பி. இன் பகுப்பாய்விற்கான அணுகுமுறை ஜி. கார்பிங்கலின் இனவழிவியல் மூலம் மேற்கொள்ளப்படுகிறது, இது பி உலகத்தை நிர்மாணிக்கும் செயல்முறையை பகுப்பாய்வு செய்கிறது, இது அன்றாட தொடர்புகளில் பங்கேற்பாளர்களின் விளக்க செயல்பாட்டில் அடங்கிய ஒரு செயல்முறையாகும்.

தினசரி

தினசரி

தினசரி - முழுமையான சமூக கலாச்சார) வாழ்க்கை, சமூகத்தின் செயல்பாட்டில் ஒரு “இயற்கையான”, சுயமாகத் தோன்றும் மனித வாழ்க்கையாகத் தோன்றுகிறது. அன்றாட வாழ்க்கையை மனித செயல்பாட்டின் எல்லை நிபந்தனையாக கருதலாம். அன்றாட வாழ்க்கையின் ஆய்வுகள் மனிதனின் உலகத்தையும் அவரது வாழ்க்கையையும் ஒரு மதிப்பாக அணுகுவதைக் குறிக்கின்றன. அன்றாட வாழ்க்கை - 20 ஆம் நூற்றாண்டின் கலாச்சாரத்தில் குறிப்பிடத்தக்கவை.

கிளாசிக்கல் அணுகுமுறைகளின் கட்டமைப்பில் (குறிப்பாக, மார்க்சியம், பிராய்டியனிசம், கட்டமைப்பு செயல்பாட்டுவாதத்தால் குறிப்பிடப்படுகிறது), அன்றாட வாழ்க்கை குறைந்த யதார்த்தமாகவும், மிகக் குறைவான அளவாகவும் கருதப்பட்டது. இது ஒரு குறிப்பிட்ட ஆழம் என்று கருதப்பட்ட ஒரு மேற்பரப்பாகத் தோன்றியது, காரணமிக்க வடிவங்களின் முக்காடு, அதன் பின்னால் உண்மையானது (“இது” பிராய்டியவாதத்தில் உள்ளது, பொருளாதார உறவுகள் மற்றும் உறவுகள் மார்க்சியத்தில் உள்ளன, மனித மற்றும் உலகக் கண்ணோட்டத்தை நிர்ணயிக்கும் நிலையான கட்டமைப்புகள் கட்டமைப்பு செயல்பாட்டில் உள்ளன). அன்றாட வாழ்க்கையின் ஆராய்ச்சியாளர் ஒரு முழுமையான பார்வையாளராக செயல்பட்டார், அவருக்காக வாழ்ந்தவர்கள் இந்த யதார்த்தத்தின் அறிகுறியாக மட்டுமே செயல்பட்டனர். அன்றாட வாழ்க்கையைப் பொறுத்தவரை, “சந்தேகத்தின் ஹெர்மீனூட்டிக்ஸ்; அன்றாட மற்றும் தினசரி அல்லாதவை வெவ்வேறு இயக்கவியல் கட்டமைப்புகளால் குறிப்பிடப்படுகின்றன, மேலும் அன்றாட வாழ்க்கையே சோதிக்கப்பட்டது. கிளாசிக்கல் முறைகளின் கட்டமைப்பில், அன்றாட வாழ்க்கை திட்ட மற்றும் பகுத்தறிவின் ஒரு பொருளாக செயல்படக்கூடும். இந்த பாரம்பரியம் மிகவும் நிலையானது (A Lefebvre ,. Geller).

சமூக தத்துவம் மற்றும் சமூகவியலில் பட்டதாரி மற்றும் நிகழ்வியல் பள்ளிகள் சமூக அறிவின் கிளாசிக்கல் முன்னுதாரணத்திற்கு மாற்றாக செயல்பட்டன. அன்றாட வாழ்க்கையைப் பற்றிய புதிய புரிதலுக்கான தூண்டுதல் ஈ. ஹுஸெர்ல் தனது வாழ்க்கை உலகத்தைப் பற்றிய விளக்கத்தில் வழங்கப்பட்டது. ஏ. ஷாட்ஸின் சமூக நிகழ்வுகளில், எம். வெபரின் இந்த கருத்துக்கள் மற்றும் சமூகவியல் அணுகுமுறைகள் செயல்படுத்தப்பட்டன. சமூக யதார்த்தத்தின் இறுதி அஸ்திவாரங்களைத் தேடும் சூழலில் அன்றாட வாழ்க்கையைப் படிக்கும் பணியை ஷாட்ஸ் வகுத்தார். இந்த அணுகுமுறையின் பல்வேறு மாறுபாடுகள் அறிவின் நவீன சமூகவியலில் (பி. பெர்கர், டி. லக்மேன்) முன்வைக்கப்படுகின்றன, குறியீட்டு இடைவினை, இனவியல், முதலியவற்றில் சற்று மாறுபட்ட வழிமுறை நிலைகள் உள்ளன. அன்றாட ஆராய்ச்சியின் பரிணாமம் சமூக அறிவின் முன்னுதாரணங்களில் மாற்றத்துடன் தொடர்புடையது. எங்கள் கருத்துக்களில், அன்றாட மற்றும் அன்றாடம் இனி வேறுபட்டவையாக செயல்படாது மற்றும் மதிப்பு இயக்கவியல் கட்டமைப்புகளில் ஒப்பிடமுடியாது. இவை வெவ்வேறு வகையான அனுபவங்களை பிரதிநிதித்துவப்படுத்துவதால் மட்டுமே அவை வேறுபட்ட யதார்த்தங்கள். அதன்படி, தத்துவார்த்த மாதிரிகள் அன்றாட மனநிலை மற்றும் அன்றாட நனவின் கட்டமைப்பை எதிர்க்கவில்லை. மாறாக, சமூக அறிவின் நியாயப்படுத்தல் மற்றும் செல்லுபடியாக்கலுக்கான அளவுகோல் அறிவியலின் கருத்துகள் மற்றும் அன்றாட நனவின் கட்டமைப்புகள் மற்றும் பிற அறிவியலற்ற அறிவின் வடிவங்களின் கடிதப் பரிமாற்றமாகவும் மாறுகிறது. சமூக அறிவாற்றலின் மையப் பிரச்சினை சமூக அறிவின் அன்றாட அர்த்தங்களுடன் (முதல் வரிசைக் கட்டமைப்புகள்) தொடர்புபடுத்துகிறது. அறிவின் புறநிலைத்தன்மையின் சிக்கல் இங்கே அகற்றப்படவில்லை, ஆனால் அன்றாட வாழ்க்கை மற்றும் சிந்தனையின் வடிவங்கள் இனி சத்தியத்திற்காக சரிபார்க்கப்படாது.

அன்றாட வாழ்க்கையின் சிக்கல்களைப் புரிந்து கொள்வதிலிருந்து பிரிக்க முடியாதது சமூக அறிவின் “கிளாசிக்கல்-பிந்தைய முன்னுதாரணத்தை” உருவாக்குவதாகும். ஒரு குறிப்பிட்ட விஷயத்தைக் கையாளும் ஒரு தொழிற்துறையிலிருந்து அன்றாட வாழ்க்கையின் ஆய்வுகள் “சமூகவியல் கண்” என்பதற்கு ஒரு புதிய வரையறையாக மாறும். ஆராய்ச்சி பொருளின் தன்மை - மக்களின் அன்றாட வாழ்க்கை - சமூக உலகத்தை அறிந்து கொள்ளும் எண்ணத்திற்கு மாறுகிறது. முற்றிலும் மாறுபட்ட பல ஆராய்ச்சியாளர்கள் (பி. ஃபெயராபெண்ட் மற்றும் ஜே. ஹேபர்மாஸ், பெர்கர் மற்றும் லக்மேன், ஈ. வீடு ”, தினமும். ஒரு சமூக ஆராய்ச்சியாளர் ஒரு முழுமையான பார்வையாளரின் சலுகை பெற்ற நிலையை இழந்து, மற்றவர்களுடன் சம அடிப்படையில் சமூக வாழ்க்கையில் பங்கேற்பாளராக மட்டுமே செயல்படுகிறார். இது மொழியியல் உள்ளிட்ட சோதனைகள், சமூக நடைமுறைகள் ஆகியவற்றின் பன்முகத்தன்மையின் உண்மையிலிருந்து தொடர்கிறது. யதார்த்தம் தனிச்சிறப்பாக மட்டுமே பார்க்கப்படுகிறது. பார்வையின் கோணத்தை மாற்றுவது, முதலில், முக்கியமற்றது, இரண்டாவதாக, விதிமுறையிலிருந்து ஒரு விலகலால் முறியடிக்கப்படுவதை அனுமதிக்கிறது: நம் காலத்தில் பழமையானது, படங்களை தடைசெய்தல் மற்றும் தொழில்நுட்பமயமாக்கல் போன்றவை. அதன்படி, அன்றாட வாழ்க்கையைப் படிப்பதற்கான கிளாசிக்கல் முறைகளுடன், முறைகள் பயன்படுத்தப்படுகின்றன அன்றாட வாழ்க்கையின் கதைகளின் தோராயத்தை அடிப்படையாகக் கொண்டது (வழக்கு ஆய்வுகள், அல்லது வழக்கு ஆய்வுகள், வாழ்க்கை வரலாற்று முறை, “அசுத்தமான” நூல்களின் பகுப்பாய்வு). இத்தகைய ஆய்வுகளின் கவனம் நனவு, பழக்கவழக்கம், துஷ்பிரயோகம் செய்யப்பட்ட நடைமுறைகள், நடைமுறை, குறிப்பிட்ட “நடைமுறை தர்க்கம்” ஆகியவற்றின் சுய சான்றுகள் ஆகும். இந்த ஆய்வு ஒரு வகையான “காமன்சென்சாலஜி” (லேட். -) மற்றும் “ஃபார்மாலஜி” ஆக மாறும், ஏனென்றால் இது சமூக மற்றும் பன்மை கலாச்சாரக் கொள்கைகளின் (எம். மாஃபெசோலி) மாற்று மற்றும் உறுதியற்ற நிலைமைகளின் ஒரே நிலையான தொடக்கமாகவே உள்ளது. வாழ்க்கை வடிவங்கள் இனி உயர்ந்தவை அல்லது தாழ்ந்தவை, உண்மை அல்லது பொய் என்று விளக்கப்படுவதில்லை. கலாச்சாரம், மொழி, சூழலுக்கு வெளியே எந்த அறிவையும் பெற முடியாது. இந்த அறிவாற்றல் சார்பியல்வாதத்தின் சிக்கலுக்கு வழிவகுக்கிறது, ஏனென்றால் உண்மை மக்களுக்கும் கலாச்சாரங்களுக்கும் இடையிலான தொடர்பு சிக்கலால் மாற்றப்படுகிறது. அறிவாற்றலின் பணி வரலாற்று ரீதியாக நிர்ணயிக்கப்பட்ட "கலாச்சார நடவடிக்கை" ஆக குறைக்கப்படுகிறது, இது "உலகைப் படிப்பதற்கான" ஒரு புதிய வழியை உருவாக்குவதாகும். இந்த அணுகுமுறைகளின் கட்டமைப்பிற்குள், “உண்மை” மற்றும் “விடுதலை” ஆகியவை மாறாத சட்டங்களிலிருந்து மதிப்பு கட்டுப்பாட்டாளர்களாக மாற்றப்படுகின்றன.

லிட் .: பெர்கர் பி., லக்மேன் டி. சமூகத்தின் கட்டுமானம். எம்., 1995; வால்டன்ஃபெல்ஸ் பி. அன்றாட வாழ்க்கை பகுத்தறிவின் உருகும் பாத்திரமாக.- புத்தகத்தில்: சோசியோ-லோகோஸ். எம்., 1991; ஜொனின் G. கலாச்சாரத்தின் சமூகவியல். எம்., 1996; ஷ்யூட்ஸ் ஏ. சமூக அறிவியலில் கருத்துகள் மற்றும் கோட்பாட்டின் உருவாக்கம் .- புத்தகத்தில்: அமெரிக்க சமூகவியல்; உரைகள். எம்., 1994; ஷட்ஸா. நிகழ்வு மற்றும் சமூக உறவுகள் குறித்து. சி., 1970; கோஃப்மேன்இ. சுய m அன்றாட வாழ்க்கையின் விளக்கக்காட்சி. N.Y.-L., 1959; LefebvreA. லா வி கோடிடியென் டான்ஸ் லே மாண்டே மோடம். பி., 1974; மாஃபெசோலி எம். லா கான்கேட் டு தற்போது. யூன் சோசியாலஜி டி லா வி கோடிடியென்னை ஊற்றவும். பி., 1979; ஹெல்லர்ஏ. அன்றாட வாழ்க்கை. கேம்பிர்., 1984; டி சிக்னாய் எம். அன்றாட வாழ்க்கையின் பயிற்சி. பெர்க்லி; லாஸ் ஆங் .; எல் 1988.

எச். எச். கோஸ்லோவா

புதிய தத்துவ கலைக்களஞ்சியம்: 4 தொகுதிகளில். எம் .: சிந்தனை. வி.எஸ். ஸ்டையோபின் திருத்தினார். 2001 .

பிற அகராதிகளில் "DAILY" என்றால் என்ன என்பதைப் பாருங்கள்:

தினமும் ... எழுத்துப்பிழை அகராதி

அன்றாட வாழ்க்கை என்பது சமூக யதார்த்தத்தின் ஒரு பகுதி, இது ஒரு ஒருங்கிணைந்த சமூக-கலாச்சார வாழ்க்கை உலகம், இது ஒரு "இயற்கை", மனித வாழ்க்கைக்கு சுயமாகத் தோன்றும் நிலை. அன்றாட வாழ்க்கையின் நிகழ்வு பல மனிதநேயங்களால் ஆய்வு செய்யப்படுகிறது: சமூகவியல், மானுடவியல், ... ... விக்கிபீடியா

அன்றாட வாழ்க்கை என்பது சுய தெளிவான எதிர்பார்ப்புகளின் அடிப்படையில் நன்கு அறியப்பட்ட நன்கு அறியப்பட்ட சூழ்நிலைகளில் வெளிப்படும் தனிநபர்களின் வாழ்க்கை செயல்முறை ஆகும். பி இன் சூழலில் சமூக தொடர்புகள் சூழ்நிலைகளின் சீரான உணர்வின் அடிப்படையில் அமைந்தவை ... கலாச்சார ஆய்வுகளின் கலைக்களஞ்சியம்விளக்க அகராதி ஓஷெகோவா

தினசரி - டெய்லி (ஜெர்மன்: ஆல்டெக்லிச்ச்கிட்; ஆங்கில அன்றாடம், பொது அறிவு) என்பது ஆங்கில அனுபவவாதம் மற்றும் பின்னர், நிகழ்வு மற்றும் மொழியியல் தத்துவத்தால் தத்துவத்தில் அறிமுகப்படுத்தப்பட்ட ஒரு கருத்து. தற்போதைய நிலைமை மற்றும் "பி" என்ற சொற்களை ஒலிக்கும் சூழல், ... ... என்சைக்ளோபீடியா ஆஃப் எபிஸ்டெமோலஜி அண்ட் தத்துவவியல் ஆஃப் சயின்ஸ்

தினசரி - மனித வாழ்க்கைக்கு இயற்கையான, சுயமாக வெளிப்படும் ஒரு நிலையாக சமூகத்தின் செயல்பாட்டில் தோன்றும் ஒரு ஒருங்கிணைந்த சமூக கலாச்சார வாழ்க்கை உலகம். சமூக யதார்த்தத்தின் ஒரு குறிப்பிட்ட பகுதி பல அறிவியல்களின் பொருளாக எவ்வாறு செயல்படுகிறது மற்றும் ... ... நவீன மேற்கத்திய தத்துவம். கலைக்களஞ்சிய அகராதி

ஜெ. பெயர்ச்சொல் by adj எபிராயீமின் தினசரி விளக்க அகராதி. டி.எஃப். எஃப்ரெமோவா. 2000 ... ரஷ்ய மொழி எஃப்ரெமோவாவின் நவீன விளக்க அகராதி

தினசரி, தினசரி, தினசரி, தினசரி, தினசரி, தினசரி, தினசரி, தினசரி, தினசரி, தினசரி, தினசரி, தினசரி வழக்கம் (

அலெக்சாண்டர் டுமாஸ் அண்ட் கோவின் வீடு. ””. இந்த துண்டுப்பிரசுரத்தில், டுமாஸ் குறைவாக அறியப்படாத எழுத்தாளர்களுக்காக பணியாற்றுவதாக மிர்கோர்ட் அப்பட்டமாகக் குற்றம் சாட்டினார், மேலும் அவர் தனது சொந்த பெயரில் வெளியிடும் படைப்புகளை உருவாக்கினார். மிரேகூர் புத்தகத்தின் வெளிப்படுத்தும் பாத்தோஸ் உண்மையிலேயே ஆச்சரியமாக இருக்கிறது. மிரேகூர் முன்மொழியப்பட்ட சில சதித்திட்டத்தில் பணியாற்றுவதில் டுமாஸ் சமீபத்தில் அவருடன் ஒத்துழைக்க மறுத்துவிட்டார் என்று வதந்தி பரவியது. இது அவ்வாறானதா என்று சொல்வது கடினம், ஆனால் அவர் எழுத்தாளர் மீது ஊற்றிய அவதூறு நீரோட்டம் வெறுமனே பிரமிக்க வைக்கிறது. எனவே, டுமாஸ் வாடகைக்கு எடுக்கப்பட்ட இலக்கியப் படைப்புகளை சுரண்டிக்கொள்கிறார், கூடுதலாக, அவர் மற்றவர்களின் படைப்புகளிலிருந்து பல பக்கங்களை மீண்டும் எழுதுகிறார், சுருக்கமாக, டுமாஸ் ஒரு இலக்கிய நாள் தொழிலாளி மற்றும் ஒரு சார்லட்டன். "நாள் தொழிலாளி" என்ற வார்த்தை எடுக்கப்பட்டு மீண்டும் செய்யத் தொடங்கியது. டுமாஸ் மிரேகூருக்கு எதிராக அவதூறு வழக்குத் தொடுத்தார் மற்றும் விசாரணையில் வென்றார் (எழுத்தாளரின் எதிர்ப்பாளர்கள் எப்படியாவது இந்த உண்மையை நினைவுபடுத்த விரும்பவில்லை, இருப்பினும் அவர்கள் மிர்குரோவ் குற்றச்சாட்டுகளை விரிவாக மீண்டும் கூறுகிறார்கள்).
டுமாஸ் உண்மையில் இணை ஆசிரியர்களுடன் பெரும்பாலும் பணியாற்றினார். சிலர் அவருடன் தொடர்ந்து ஒத்துழைத்தனர், மற்றவர்கள் ஏற்றுக்கொள்ளாத படைப்புகளை ஒரு எஜமானரின் கையால் திருத்துவதற்கான கோரிக்கையுடன் கொண்டு வந்தனர். டுமாஸின் நிரந்தர இணை ஆசிரியர்களில், அவர்கள் வழக்கமாக அகஸ்டே மேக், டான்சாக், லோக்ரோயிக்ஸ் என்று அழைக்கிறார்கள். இந்த நபர்கள் அடுக்கு, தயாரிக்கப்பட்ட பொருட்கள் மற்றும் டுமாஸுடன் சேர்ந்து உரையை வரைந்தனர். இத்தகைய ஒத்துழைப்பு 19 ஆம் நூற்றாண்டில் மிகவும் பொதுவானது. அதே வழியில், சி. டிக்கென்ஸின் பல நாவல்கள் எழுதப்பட்டன, அதைச் சுற்றி ஒரு புதிய படைப்பின் ஒவ்வொரு பகுதியையும் சிறந்த எழுத்தாளரின் அறிவுறுத்தலின் பேரில் எழுதிய இளம் இணை ஆசிரியர்களின் வட்டம் இருந்தது. பிந்தையது பின்னர் விழுந்தது - இது நாவலை உருவாக்கிய மிக முக்கியமான தருணம் - டிக்கென்ஸின் இறுதி செயலாக்கத்திற்குள், அதன் பேனாவிலிருந்து முடிக்கப்பட்ட மற்றும் மதிப்புமிக்க படைப்புகள் வந்தன, இதில் அசல் பகுதிகளின் தொகை முழுதும் சமமாக இல்லை. இந்த வழியில் எழுதப்பட்ட சில நாவல்கள் டிக்கென்ஸின் படைப்புகளின் தொகுப்புகளில் சேர்க்கப்பட்டுள்ளன, மேலும் அவரது உதவியாளர்களின் பெயர்கள் நாவல்களை உருவாக்கிய வரலாறு குறித்த சிறப்புக் கட்டுரைகளில் மட்டுமே குறிப்பிடப்பட்டுள்ளன. இது பொதுவாக படைப்பாற்றலில் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டது

டிக்கன்ஸ், சில காரணங்களால் டுமாஸின் வேலையில் எதிர்ப்பு புயலை ஏற்படுத்தினார். இருப்பினும், டுமாஸ் மற்றவர்களின் இணை எழுத்தாளரை மறுக்கவில்லை. பெரும்பாலும் அவர் அல்ல, ஆனால் தியேட்டர்களின் வெளியீட்டாளர்கள் மற்றும் இயக்குநர்கள் புத்தக ஆசிரியர்களிடமிருந்தும் தியேட்டர் சுவரொட்டிகளிலிருந்தும் இணை ஆசிரியர்களின் பெயர்களைக் கடந்தனர்; எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, இந்த குடும்பப்பெயர்களால் டுமாஸின் பெயர் போன்ற கட்டணங்களை உறுதிப்படுத்த முடியவில்லை. இருப்பினும், டுமாஸ் தனது இணை ஆசிரியர்களின் பணிகள் பொருட்கள் அல்லது அவுட்லைன் அடுக்குகளைத் தயாரிப்பதற்கான எல்லைகளைத் தாண்டின என்பதையும் நம்பவில்லை. அவர்கள் யாரும் டுமாஸிலிருந்து சுயாதீனமாக எழுதிய படைப்புகளுக்கு பிரபலமடையவில்லை என்பது சிறப்பியல்பு. "பிரதான எழுத்தாளரின்" நாவல்களின் திருத்தம் மற்றும் "நிறைவு" அவற்றின் உருவாக்கம் வரலாற்றில் மிக முக்கியமான தருணமாக மாறியது. இந்த சந்தர்ப்பத்தில், ஏ. ஐ. குப்ரின், டுமாஸ் பற்றிய தனது கட்டுரையில், வீடுகளும் ஒன்றுக்கு மேற்பட்ட நபர்களால் கட்டப்பட்டுள்ளன என்று சரியாகக் குறிப்பிட்டார், ஆனால் யாரும் மேசன்கள் மற்றும் பொறியாளர்களின் பெயர்களை முகப்பில் வைக்கவில்லை; கட்டிடக் கலைஞரின் பெயருக்கு மட்டுமே காட்ட உரிமை உண்டு ... மேலும் ஏற்கனவே மேற்கோள் காட்டிய கட்டுரையில் எழுத்தாளர் எம். ப vi வியர்-அஜனின் தோழர், டுமாஸின் படைப்புகள் ஒரு குறிப்பிட்ட தர அடையாளத்தைக் கொண்டுள்ளன என்பதை வலியுறுத்தின: அவை அவற்றின் எழுத்தாளரைப் போலவே இருக்கின்றன, அவற்றை ஒருவருக்கொருவர் பிரிக்க இயலாது.
டுமாஸ் இணை ஆசிரியர்களில் சிலர் அவருக்கு உரிமைகோரல்களை வழங்கினர் என்பதையும், இதைச் செய்ய முயன்றவர்களின் கூற்றுக்கள் பிடிவாதமாக நீதிமன்றத்தால் அங்கீகரிக்கப்படவில்லை என்பதையும் அங்கீகரிக்க வேண்டும். எழுத்தாளரின் மிகவும் பிரபலமான நாவல்களை (தி த்ரீ மஸ்கடியர்ஸ், தி கவுண்ட் ஆஃப் மான்டே கிறிஸ்டோ மற்றும் பிறர்) உருவாக்கியதில் பங்கேற்ற அகஸ்டே மேக், தனது புகழ்பெற்ற இணை எழுத்தாளரிடம் அதிருப்தியை வெளிப்படுத்தினார், மேலும் அவரை சிறிது நேரம் புண்படுத்தினார், ஆனால் 1845 ஆம் ஆண்டில் நாடகத்தின் முதல் காட்சியில் “ மூன்று மஸ்கடியர்ஸ் ”டுமாஸ் அவரை திரைக்கு இழுத்து, பிரபலமான சதித்திட்டத்தின் இரண்டாவது பெற்றோராக பொதுமக்களுக்கு வழங்கினார், மேக் கண்ணீருடன் நகர்ந்தார் மற்றும் அவரது குறைகளை ஆதாரமற்றதாக ஒப்புக்கொண்டார். அவர் மட்டும் எழுதிய படைப்புகள் விரைவாகவும் உறுதியாகவும் மறக்கப்பட்டன. ஒரு எஜமானரின் கை இல்லாமல், அவை முற்றிலும் இயலாது என்று மாறியது.
ஆயினும்கூட, டுமாஸ் விடாமுயற்சியுடன் “இரண்டாம் வரிசை எழுத்தாளர்களாக” தள்ளப்பட்டார் - அவரது நாடகம் “ஹென்றி III மற்றும் அவரது நீதிமன்றம்” பிரெஞ்சு தியேட்டரின் மேடையில் அரங்கேற்றப்பட்ட முதல் காதல் நாடகம் என்ற போதிலும், “கேடரினா ப்ளம்” நாவல் பிரெஞ்சு துப்பறியும் நபருக்கு வழிவகுத்தது, மற்றும் ஏராளமான வரலாற்று நாவல்கள் சமகாலத்தவர்களையும் சந்ததியினரையும் பிரான்சின் வரலாற்றில் அறிமுகப்படுத்தின. அதே டால்பின் டி ஜிரார்டின் டுமாஸை அகாடமியில் அனுமதிக்க மறுத்ததைக் கண்டு ஆச்சரியப்படுவதில் ஆச்சரியமில்லை:
"புகழ்பெற்ற நபர்கள் அகாடமிக்கு தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டிருப்பது ஏன் மிகவும் கடினம்? எனவே, பொது அங்கீகாரத்தைப் பெறுவது குற்றமா? பால்சாக் மற்றும் அலெக்சாண்டர் டுமாஸ் ஆண்டுக்கு பதினைந்து முதல் பதினெட்டு தொகுதிகளை எழுதுகிறார்கள்; இதற்காக அவர்களை மன்னிக்க முடியாது. "ஆனால் இவை சிறந்த நாவல்கள்!" - இது ஒரு தவிர்க்கவும் இல்லை, எப்படியிருந்தாலும் அவற்றில் பல உள்ளன. - ஆனால் அவர்கள் காட்டு வெற்றியை அனுபவிக்கிறார்கள்! "எல்லாவற்றையும் விட மோசமானது: யாரும் படிக்காத ஒரு மெல்லிய சாதாரணமான சிறிய நாவலை அவர்கள் எழுதட்டும், நாங்கள் அதைப் பற்றி சிந்திப்போம்."
பொறாமைக்கு ஒரு குறிப்பு என்பதில் சந்தேகமில்லை, ஆனால் டெல்பின் டி ஜிரார்டின் டுமாஸ் மற்றும் பால்சாக் பெயர்களை அருகருகே வைத்தார். இதற்கு பால்சாக் ஒப்புக்கொண்டாரா? அது மாறிவிடும், இல்லை. "இந்த கருப்பு மனிதருடன் நீங்கள் என்னை ஒப்பிட முடியாது!" அவர் எப்படியோ கூச்சலிட்டார். ட்யூமாஸ் பாணியுடன் தீவிரமாக செயல்படவில்லை என்று ஹ்யூகோ குற்றம் சாட்டினார் ... இரண்டும் ஒரே நேரத்தில் சரியானது மற்றும் தவறானது, மேலும் கடைசி வார்த்தை மூன்று எழுத்தாளர்களின் நாவல்களையும் தொடர்ந்து நேசிக்கும் வாசகர்களுக்கு விடப்பட்டது, ஆனால் வழக்கமாக பால்சாக் மற்றும் ஹ்யூகோவுக்கு பின்னர், சில நேரங்களில் இது ஏற்கனவே மாற்றமுடியாத அளவிற்கு தீவிரமானது, மற்றும் டுமஸ் தனது இளமை பருவத்தில் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டார், மரியாதை, அன்பு மற்றும் நீதி பற்றிய முதல் கேள்விகளுக்கு அவரது ஹீரோக்களிடமிருந்து பதில்களைத் தேடுகிறார்.
சிறந்த எழுத்தாளர்கள் சிறந்தவர்களாகக் கருதப்படுகிறார்கள், ஏனென்றால் மக்கள் அவர்களை தங்கள் ஆசிரியர்களாக அங்கீகரிக்கிறார்கள். அவர்களின் புத்தகங்கள் உண்மையான அல்லது கற்பனை நிகழ்வுகளின் எளிமையான மறுபரிசீலனை அல்ல. அவர்களின் புத்தகங்கள் பொதுமைப்படுத்தல், தத்துவம், பாணியின் நேர்த்தியான ஆடைகளை அணிந்துள்ளன. ஆனால் நடை என்ன உதவுகிறது? தோர்ன்டன் வைல்டர் "தி பிரிட்ஜ் ஆஃப் கிங் செயின்ட் லூயிஸ்" நாவலில் "பாணி என்பது ஒரு பொதுவான கப்பல், அதில் உலகிற்கு கசப்பான பானம் வழங்கப்படுகிறது" என்று எழுதினார். உண்மை என்னவென்றால் உண்மை: ஒரு நேர்த்தியான பாத்திரத்திலிருந்து குடிக்க உலகம் விரும்புகிறது.

சாதாரண களிமண் குவளைகள் இதற்கு ஏற்றதல்ல - சுவை மிகவும் வலுவாகவோ அல்லது கண்ணுக்கு தெரியாமலோ இருக்கலாம். ஆனால் இங்கே தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட ஒன்று, மக்களுக்கு ஒரு சிக்கலான பாத்திரத்தை அளிக்கிறது, மேலும் சுவை உடனடியாக ஒரு புதிய வழியில் உணரப்படுகிறது, இது உங்களை சிந்திக்க வைக்கிறது, இருப்பினும் தோற்றம் பெரும்பாலும் கப்பலிலிருந்து தன்னைத் துண்டிக்க முடியாது என்றாலும், அதன் நம்பமுடியாத வளைவுகள்.
நாம் பாணியைப் பற்றி பேசினால், டுமாஸ், ஒருவேளை, களிமண் குவளைக்கும் அதிநவீன சிக்கலான கப்பலுக்கும் இடையில் ஒரு இடைநிலை இடத்தை ஆக்கிரமிக்கும் உணவுகளை உருவாக்கினார். இது தொடுவதற்கு இனிமையானது மற்றும் பிரகாசமான வண்ணங்களுடன் மகிழ்ச்சி அளிக்கிறது, ஆனால் பார்வையில், வடிவத்தின் இயல்பான மற்றும் கிட்டத்தட்ட பழக்கமான கோடுகளுடன் ஓடி, இறுதியாக உள்ளடக்கத்தில் வாழ்கிறது, மேலும் இந்த கசப்பான பொருள் உங்கள் உதடுகளில் என்ன இருக்கிறது என்பதை நீங்கள் அறிய முயற்சிக்கிறீர்கள் ...

அன்றாட வாழ்க்கை - கருத்து, மிகவும் பொதுவாக. திட்டம் என்பது சாதாரண, அன்றாட நடவடிக்கைகள், அனுபவங்கள், மனித தொடர்புகளின் ஸ்ட்ரீம் என்று பொருள். அன்றாட வாழ்க்கை என்பது முழு சமூக கலாச்சார உலகமாக விளங்குகிறது, அதில் ஒரு நபர் மற்றவர்களைப் போலவே இருக்கிறார், அவர்களுடனும் சுற்றியுள்ள உலகின் பொருள்களுடனும் தொடர்புகொண்டு, அவர்களை செல்வாக்கு செலுத்துகிறார், மாற்றுவார், அவர்களின் தாக்கங்களையும் மாற்றங்களையும் அனுபவிக்கிறார் (ஏ. ஷாட்ஸ்). அன்றாட வாழ்க்கை என்பது பழக்கமான பொருள்கள், உணர்ச்சி உணர்வுகள், சமூக கலாச்சார தொடர்பு, அன்றாட நடவடிக்கைகள் மற்றும் அன்றாட அறிவு ஆகியவற்றின் உலகத்தின் இடைவெளியில் உள்ளது. அன்றாடம் தெரிந்த, இயற்கையான, நெருக்கமான; ஒவ்வொரு நாளும் என்ன நடக்கிறது என்பது ஆச்சரியத்தையும், சிரமத்தையும் ஏற்படுத்தாது, ஒரு நபருக்கு உள்ளுணர்வாக சாத்தியமான மற்றும் சுயமாகத் தெரிந்த ஒரு விளக்கம் தேவையில்லை, அவளுடைய அனுபவத்தில் பொதிந்துள்ளது. படிவங்கள், உள்ளடக்கம் மற்றும் அன்றாட தொடர்புகளின் வழிமுறைகள் "அவற்றின் சொந்தம்" என்று அங்கீகரிக்கப்படுகின்றன, வெளிப்புற, நிறுவனமயப்படுத்தப்பட்ட வடிவங்கள் மற்றும் விதிகளுக்கு மாறாக, தனிநபரின் விருப்பத்தை சார்ந்து இல்லை, அவை "பிற", "ஆசாரம்" என்று கருதப்படுகின்றன. அசாதாரணமானது, எதிர்பாராதது, தனிப்பட்டது, தொலைதூரமானது என அன்றாடம் இல்லை; பழக்கமான உலகத்துடன் பொருந்தாதது, நிறுவப்பட்ட ஒழுங்கிற்கு வெளியே உள்ளது, இது தனிநபர் மற்றும் கூட்டு வாழ்க்கை ஒழுங்கின் தோற்றம், மாற்றம் அல்லது அழிவின் தருணங்களைக் குறிக்கிறது.

பயிற்சி, மாஸ்டரிங் மரபுகள் மற்றும் விதிமுறைகளை நிர்ணயித்தல், குறிப்பாக அறிக்கைகள், பல்வேறு விளையாட்டுகளின் விதிகள், வீட்டு உபகரணங்களை கையாளுதல், மாஸ்டரிங் ஆசாரம், நகரம் அல்லது மெட்ரோவில் நோக்குநிலை விதிகள், ஒரு நபருக்கு வழக்கமான மாஸ்டரிங் போன்ற வடிவங்களை எடுக்கும் “பணத்தைத் திருப்பிச் செலுத்துதல்” செயல்முறையின் விளைவாக அன்றாட வாழ்க்கை எழுகிறது. வாழ்க்கை மாதிரிகளின் சூழல், சுற்றுச்சூழலுடன் தொடர்புகொள்வதற்கான வழிகள், இலக்குகளை அடைவதற்கான வழிமுறைகள். மறுசீரமைப்பிற்கு மாற்றாக “அன்றாட வாழ்க்கையை வெல்வது” - ஒரே மாதிரியானவை, மரபுகள் மற்றும் புதிய விதிகள், பழக்கவழக்கங்கள், அர்த்தங்கள் ஆகியவற்றின் விலகல் காரணமாக தனிப்பட்ட மற்றும் கூட்டு உருவாக்கம் மற்றும் புதுமைகளின் செயல்முறைகளில் அசாதாரணமான, அசல் தோற்றம். அசாதாரணத்தின் உள்ளடக்கம் மற்றும் வடிவம், புதுப்பிக்கப்பட்ட கண்டனத்தின் செயல்பாட்டில் சேர்க்கப்பட்டுள்ளன, அதில் அவை சாதாரணத்தின் நோக்கத்தை வளப்படுத்தி விரிவுபடுத்துகின்றன. ஒரு மனிதன் சாதாரண மற்றும் அசாதாரணமான விளிம்பில் இருக்கிறான், அவை நிரப்புத்தன்மை மற்றும் பரஸ்பர மறுசீரமைப்பு உறவுகளால் இணைக்கப்பட்டுள்ளன.

சமூகம். Zh.p. இன் பகுப்பாய்வு முதன்மையாக சமூகத்தின் உறுப்பினர்கள் தங்கள் அன்றாட தொடர்புகளின் போது கட்டமைக்கும் மற்றும் பரிமாறிக்கொள்ளும் சமூக அர்த்தங்கள் மற்றும் சமூக நடவடிக்கைகள் “இந்த அகநிலை அர்த்தங்களின் செயல்பாடுகள்” என கவனம் செலுத்துகிறது. பி. பெர்கர் மற்றும் டி. லக்மேன் வரையறையால், அன்றாட வாழ்க்கை யதார்த்தம், இது மக்களால் விளக்கப்படுகிறது மற்றும் அவர்களுக்கு அகநிலை முக்கியத்துவத்தைக் கொண்டுள்ளது. விளக்கத்தின் அடிப்படை அன்றாட அறிவு - ers இன்டர்சப் є செயலில் மற்றும் அச்சுக்கலை. ஏற்பாடு. இது டைபோலின் தொகுப்பைக் கொண்டுள்ளது. மக்கள், சூழ்நிலைகள், நோக்கங்கள், செயல்கள், பொருள்கள், யோசனைகள், உணர்ச்சிகள் ஆகியவற்றின் வரையறைகள், எந்த சூழ்நிலையின் மூலம் மக்கள் சூழ்நிலையை அங்கீகரிக்கின்றன மற்றும் ஒழுங்கின் பொருளை நிறுவி புரிந்துணர்வை அடைகின்றன. ஒரு குறிப்பிட்ட தகவல்தொடர்பு சூழ்நிலையில், நாங்கள் தானாகவே, இந்த செயல்முறையைப் பற்றி அறியாமல், ஒரு நபரைத் தட்டச்சு செய்கிறோம் - ஒரு மனிதனாக, சுயநலவாதியாக அல்லது தலைவராக; உணர்ச்சி அனுபவங்கள் மற்றும் வெளிப்பாடுகள் - மகிழ்ச்சி, பதட்டம், கோபம்; தொடர்பு நிலைமை - நட்பு அல்லது விரோத, உள்நாட்டு அல்லது உத்தியோகபூர்வமாக. தட்டச்சு ஒவ்வொன்றும் தொடர்புடைய வழக்கமான நடத்தை முறையை எடுத்துக்கொள்கின்றன. வகைகளுக்கு நன்றி, அன்றாட உலகம் பொருளைப் பெறுகிறது, சாதாரணமாகவும் நன்கு அறியப்பட்டதாகவும் பழக்கமானதாகவும் கருதப்படுகிறது. இயற்கையின் சமூகத்தின் பெரும்பாலான உறுப்பினர்களின் உண்மையான அணுகுமுறை, அவர்களின் வாழ்க்கையின் பணிகள் மற்றும் வாய்ப்புகள், வேலை, குடும்பம், நீதி, வெற்றி போன்றவற்றை வகைப்படுத்தல்கள் தீர்மானிக்கின்றன மற்றும் சமூக ரீதியாக அங்கீகரிக்கப்பட்ட குழு தரநிலைகள், நடத்தை விதிகள் (விதிமுறைகள், பழக்கவழக்கங்கள், திறன்கள், பாரம்பரிய ஆடை வடிவங்கள், நேர மேலாண்மை , உழைப்பு, முதலியன). அவை பொதுவான கண்ணோட்டத்தை உருவாக்குகின்றன, உறுதியான மூலத்தைக் கொண்டுள்ளன. ஒரு குறிப்பிட்ட சமூக-கலாச்சார உலகில் தன்மை.

அன்றாட வாழ்க்கையில், ஒரு நபர் தனது தொடர்பு பங்காளிகள் உலகை இந்த வழியில் பார்க்கிறார்கள், புரிந்துகொள்கிறார்கள் என்பது தெளிவாக கருதுகிறது. ஏ. ஷாட்ஸ் இது "முன்னோக்குகளின் பரஸ்பர ஆய்வறிக்கையின்" அறியாமலேயே பயன்படுத்தப்பட்ட அனுமானமாகும்: தொடர்புகளில் பங்கேற்பாளர்களின் இட மாற்றத்திலிருந்து உலகின் பண்புகள் மாறாது; வாழ்க்கை வரலாற்றின் தனித்துவம், வளர்ப்பு மற்றும் கல்வியின் பண்புகள், சமூக அந்தஸ்தின் பிரத்தியேகங்கள், அகநிலை குறிக்கோள்கள் மற்றும் குறிக்கோள்கள் போன்றவற்றை அடிப்படையாகக் கொண்ட உலகின் பார்வையில் தனிப்பட்ட வேறுபாடுகளின் உண்மையை அங்கீகரிக்கும் அதே வேளையில், இரு தரப்பினரும் அவற்றின் அர்த்தங்களுக்கு இடையில் ஒரு நிலையான கடித தொடர்பு இருப்பதாகக் கருதுகின்றனர்.

அன்றாட வாழ்க்கை "இறுதி சொற்பொருள் கோளங்களில்" (வி. டிஜீம், ஏ. ஷாட்ஸ், பி. பெர்கர், டி. லக்மேன்) வரையறுக்கப்படுகிறது, ஒவ்வொன்றும் ஒரு நபர் யதார்த்தத்தின் சொத்துக்களைக் கூறலாம். அன்றாட வாழ்க்கைக்கு மேலதிகமாக, மதத்தின் கோளங்களும் வேறுபடுகின்றன. நம்பிக்கை, கனவுகள், அறிவியல், சிந்தனை, அன்பு, கற்பனை, விளையாட்டுகள் போன்றவை. ஒவ்வொரு பகுதியும் ஒரு குறிப்பிட்ட அறிவாற்றல் பாணியால் வகைப்படுத்தப்படுகின்றன, இது உலகின் பல உணர்வுகள் மற்றும் அனுபவங்களை உள்ளடக்கியது: ஒரு குறிப்பிட்ட நனவின் பதற்றம், ஒரு சிறப்பு ஈரோஸ்h e, செயல்பாட்டின் முக்கிய வடிவம், தனிப்பட்ட ஈடுபாடு மற்றும் சமூகத்தின் குறிப்பிட்ட வடிவங்கள், கால அனுபவத்தின் தனித்துவம். அன்றாட வாழ்க்கையில் உள்ளார்ந்த அறிவாற்றல் பாணியின் சிறப்பியல்பு அம்சங்களின் விளக்கம் அதன் பொதுவானது. நிகழ்வில் வரையறைகள். சமூகவியல்: அன்றாட வாழ்க்கை என்பது மனித அனுபவத்தின் ஒரு கோளமாகும், இது ஒரு பதட்டமான - செயலில் உள்ள நனவின் தன்மையால் வகைப்படுத்தப்படுகிறது; இயற்கை மற்றும் சமூக உலகின் இருப்பு குறித்து எந்த சந்தேகமும் இல்லாதது, செயல்பாட்டின் முக்கிய வடிவம் தொழிலாளர் செயல்பாடு ஆகும், இது திட்டங்களின் நியமனம், அவற்றைச் செயல்படுத்துதல் மற்றும் இந்த சுற்றியுள்ள உலகின் விளைவாக ஏற்படும் மாற்றம் ஆகியவற்றைக் கொண்டுள்ளது; வாழ்க்கையில் தனிப்பட்ட பங்கேற்பின் ஒருமைப்பாடு; ஒரு பொதுவான, இன்டர்சப் "சமூக நடவடிக்கை மற்றும் தொடர்புகளின் (எல். ஜி. அயோனின்) செயலில் கட்டமைக்கப்பட்ட (தட்டச்சு செய்யப்பட்ட) உலகம். அன்றாட யதார்த்தம் என்பது ஒரு நபரின் வாழ்க்கை அனுபவத்தில் ஒரு வார இறுதி மற்றும் பிற அனைத்து கோளங்களும் உருவாகும் அடிப்படையாகும். இது" உயர் உண்மை "என்று அழைக்கப்படுகிறது.

அன்றாட வாழ்க்கை என்பது பல அறிவியல், துறைகளுக்கு உட்பட்டது: தத்துவம், வரலாறு மற்றும் சமூகவியல், உளவியல் மற்றும் உளவியல், மொழியியல் போன்றவை. அன்றாட வாழ்க்கையின் சிக்கல்களைச் சுற்றி பல்வேறு ஆய்வுகள் குவிந்துள்ளன, அவற்றுள்: வரலாறு. எஃப். பிராடலின் அன்றாட வாழ்க்கையின் கட்டமைப்புகள், எல். விட்ஜென்ஸ்டீனின் அன்றாட மொழியின் மொழியியல் பகுப்பாய்வு, எம். பக்தினின் நாட்டுப்புற பேச்சு மற்றும் சிரிப்பு கலாச்சாரம் பற்றிய ஆய்வுகள், அன்றாட வாழ்க்கையின் புராணம் ஜி. வொர்த், அன்றாட வாழ்க்கையின் மனோதத்துவவியல் எஸ். பிராய்ட், ஈ.