สิ่งที่น่าสมเพชต่อต้านสงครามและความหมายเชิงเปรียบเทียบของละคร By. Brecht "ความกล้าหาญของแม่และลูก ๆ ของเธอ"

บ้าน / ทะเลาะกัน

ส่งงานที่ดีของคุณในฐานความรู้เป็นเรื่องง่าย ใช้แบบฟอร์มด้านล่าง

นักศึกษา นักศึกษาระดับบัณฑิตศึกษา นักวิทยาศาสตร์รุ่นเยาว์ที่ใช้ฐานความรู้ในการศึกษาและการทำงานจะขอบคุณอย่างยิ่ง

2. ภาพลักษณ์ของแม่ผู้กล้า

วรรณกรรม

1. Bertolt Brecht และ "โรงละครที่ยิ่งใหญ่" ของเขา

Bertolt Brecht เป็นตัวแทนที่ใหญ่ที่สุดของวรรณคดีเยอรมันในศตวรรษที่ 20 ซึ่งเป็นศิลปินที่มีความสามารถที่ยอดเยี่ยมและหลากหลาย เขาเขียนบทละคร บทกวี นวนิยาย เขาเป็นนักแสดงละคร ผู้กำกับ และนักทฤษฎีศิลปะแห่งสัจนิยมสังคมนิยม บทละครของ Brecht ซึ่งสร้างสรรค์อย่างแท้จริงในเนื้อหาและรูปแบบ ได้ผ่านพ้นโรงภาพยนตร์ในหลายประเทศทั่วโลก และทุกที่ที่พวกเขาพบว่าได้รับการยอมรับจากกลุ่มผู้ชมที่กว้างที่สุด

Brecht เกิดที่เอาก์สบวร์ก ในครอบครัวที่ร่ำรวยของผู้อำนวยการโรงกระดาษ ที่นี่เขาเรียนที่โรงยิม จากนั้นศึกษาด้านการแพทย์และวิทยาศาสตร์ธรรมชาติที่มหาวิทยาลัยมิวนิก Brecht เริ่มเขียนตั้งแต่ยังเรียนมัธยม เริ่มต้นในปี 1914 บทกวี เรื่องราว และบทวิจารณ์ละครของเขาเริ่มปรากฏในหนังสือพิมพ์ Volksville ของเอาก์สบูร์ก

ในปี 1918 Brecht ถูกเกณฑ์ทหารและรับใช้เป็นพยาบาลในโรงพยาบาลทหารประมาณหนึ่งปี ในโรงพยาบาล Brecht ได้ยินเรื่องราวเกี่ยวกับความน่าสะพรึงกลัวของสงครามและเขียนบทกวีและเพลงต่อต้านสงครามครั้งแรกของเขา ตัวเขาเองแต่งท่วงทำนองง่ายๆ สำหรับพวกเขา และเล่นกีตาร์ที่ออกเสียงอย่างชัดเจนในหอผู้ป่วยหน้าผู้บาดเจ็บ ในบรรดาผลงานเหล่านี้โดยเฉพาะ โดดเด่น "บัล-หงุดหงิดเกี่ยวกับทหารที่เสียชีวิต” ประณามกองทัพเยอรมันซึ่งทำสงครามกับคนงาน

เมื่อการปฏิวัติเริ่มขึ้นในเยอรมนีในปี พ.ศ. 2461 เบรชท์เข้ามามีส่วนร่วมแม้ว่า และไม่ได้จินตนาการถึงเป้าหมายและวัตถุประสงค์อย่างชัดเจนทีเดียว เขาได้รับเลือกเป็นสมาชิกสภาทหารเอาก์สบวร์ก แต่ข่าวการปฏิวัติชนชั้นกรรมาชีพสร้างความประทับใจให้กวีมากที่สุด ในรัสเซียในการก่อตั้งรัฐแรกของโลกของคนงานและชาวนา

ในช่วงเวลานี้เองที่กวีหนุ่มเลิกรากับครอบครัวในที่สุด ของพวกเขาชั้นเรียนและ "เข้าร่วมกลุ่มคนจน"

ผลพวงของทศวรรษแรกของความคิดสร้างสรรค์ทางกวีคือคอลเล็กชั่นบทกวี "Home Sermons" ของ Brecht (1926) กวีนิพนธ์ส่วนใหญ่ในคอลเลกชั่นนี้มีลักษณะเฉพาะโดยจงใจใช้ความรุนแรงในการแสดงภาพศีลธรรมอันอัปยศของชนชั้นนายทุน เช่นเดียวกับความสิ้นหวังและการมองโลกในแง่ร้ายที่เกิดจากความพ่ายแพ้ของการปฏิวัติเดือนพฤศจิกายนปีค.ศ. 1918

เหล่านี้ อุดมการณ์และการเมืองคุณสมบัติของกวีนิพนธ์ยุคต้นของ Brecht ลักษณะและสำหรับงานละครครั้งแรกของเขา -- "บาอัล""Drums in the Night" และอื่นๆ ความแรงของบทนี้ดูถูกเหยียดหยามอย่างจริงใจ และการประณามสังคมชนชั้นนายทุน เมื่อนึกถึงบทละครเหล่านี้ในช่วงวัยผู้ใหญ่ของเขา Brecht เขียนว่าในนั้นเขา "ไม่มี เสียใจแสดงให้เห็นว่ามหาอุทกภัยท่วมท้นชนชั้นนายทุนอย่างไร สันติภาพ".

ในปี 1924 ผู้กำกับชื่อดัง Max Reinhardtเชิญ Brecht เป็นนักเขียนบทละครในโรงละครของเขาในเบอร์ลิน ที่นี่ Brecht มาบรรจบกัน จากนักเขียนหัวก้าวหน้า F. Wolf, I. Becher กับผู้สร้างนักปฏิวัติกรรมกร โรงภาพยนตร์ E. Piscator นักแสดง E. Bush นักแต่งเพลง G. Eisler และคนอื่นๆ ที่อยู่ใกล้เขา บนจิตวิญญาณของศิลปิน ในการตั้งค่านี้ Brecht ค่อยๆเอาชนะการมองโลกในแง่ร้ายของเขา น้ำเสียงที่กล้าหาญมากขึ้นปรากฏในผลงานของเขา ละครหนุ่มสร้างงานเสียดสีเฉพาะที่ซึ่งเขาวิพากษ์วิจารณ์แนวปฏิบัติทางสังคมและการเมืองของชนชั้นนายทุนจักรวรรดินิยมอย่างรุนแรง นั่นคือหนังตลกต่อต้านสงคราม "ทหารคนนั้นคืออะไร นั้นคืออะไร" (พ.ศ. 2469) นางเขียนขึ้นในช่วงเวลาที่จักรวรรดินิยมเยอรมันหลังจากการปราบปรามการปฏิวัติเริ่มอย่างจริงจังเพื่อฟื้นฟูอุตสาหกรรมด้วยความช่วยเหลือจากนายธนาคารอเมริกัน ปฏิกิริยา เอเล-ตำรวจร่วมกับพวกนาซีพวกเขารวมกันเป็น "กลุ่ม" และ "เฟเรนส์" ที่หลากหลายซึ่งเผยแพร่แนวคิดผู้ปฏิวัติใหม่ การแสดงละครเต็มไปด้วยละครและภาพยนตร์แอคชั่นที่หวานแหวว

ภายใต้เงื่อนไขเหล่านี้ Brecht พยายามอย่างมีสติเพื่อศิลปะที่ใกล้ชิดกับผู้คน ศิลปะที่ปลุกจิตสำนึกของผู้คน กระตุ้นเจตจำนงของพวกเขา เบรชต์ปฏิเสธละครที่เสื่อมโทรมซึ่งนำผู้ชมออกจากปัญหาที่สำคัญที่สุดในยุคของเรา เบรชต์สนับสนุนโรงละครแห่งใหม่ที่ออกแบบมาเพื่อให้เป็นผู้ให้การศึกษาแก่ประชาชน ผู้ควบคุมความคิดขั้นสูง

ในผลงาน "On the Way to the Modern Theatre", "Dialectics in the Theatre", "On Non-Aristotelian Drama" และอื่น ๆ ซึ่งตีพิมพ์ในช่วงปลายทศวรรษที่ 1920 และต้นทศวรรษ 1930 เบรชท์วิพากษ์วิจารณ์ศิลปะสมัยใหม่ร่วมสมัยและกำหนดบทบัญญัติหลัก ของทฤษฎีของเขา "มหากาพย์ โรงภาพยนตร์."บทบัญญัติเหล่านี้เกี่ยวข้องกับการแสดง การสร้าง ดราม่างาน ดนตรีละคร ทิวทัศน์ การใช้ภาพยนตร์ ฯลฯ เบรชต์เรียกบทละครของเขาว่า "ไม่ใช่อริสโตเตเลียน" "มหากาพย์" ชื่อนี้เกิดจากการที่ละครปกติถูกสร้างขึ้นตามกฎหมายที่กำหนดโดยอริสโตเติลในผลงานของเขาเรื่อง "Poetics" และต้องการให้นักแสดงคุ้นเคยกับตัวละครทางอารมณ์

Brecht ทำให้เหตุผลเป็นรากฐานที่สำคัญของทฤษฎีของเขา "โรงละครที่ยิ่งใหญ่" เบรชท์กล่าว "ไม่ค่อยดึงดูดความรู้สึกเท่าจิตใจของผู้ชมเท่าไหร่" โรงละครควรกลายเป็นโรงเรียนแห่งความคิด แสดงชีวิตจากมุมมองทางวิทยาศาสตร์อย่างแท้จริง ในมุมมองทางประวัติศาสตร์ที่กว้างไกล ส่งเสริมความคิดขั้นสูง ช่วยให้ผู้ชมเข้าใจโลกที่เปลี่ยนแปลงและเปลี่ยนแปลงตัวเอง Brecht เน้นย้ำว่าโรงละครของเขาควรกลายเป็นโรงละคร "สำหรับคนที่ตัดสินใจรับชะตากรรมด้วยมือของพวกเขาเอง" ซึ่งเขาไม่ควรสะท้อนเหตุการณ์เท่านั้น แต่ยังส่งอิทธิพลต่อพวกเขาอย่างแข็งขัน กระตุ้น ปลุกกิจกรรมของผู้ชม ทำให้เขาไม่ต้อง เห็นอกเห็นใจ แต่เพื่อโต้แย้ง ให้อยู่ในตำแหน่งที่สำคัญในข้อพิพาท ในขณะเดียวกัน Brecht ก็ไม่เคยละทิ้งความปรารถนาที่จะมีอิทธิพลต่อความรู้สึกและอารมณ์เช่นกัน

ในการดำเนินการตามบทบัญญัติของ "โรงละครมหากาพย์" Brecht ใช้ "ผลกระทบของความแปลกแยก" ในการฝึกฝนที่สร้างสรรค์นั่นคือเทคนิคทางศิลปะซึ่งมีจุดประสงค์เพื่อแสดงปรากฏการณ์ของชีวิตจากด้านที่ไม่ธรรมดาเพื่อให้ผู้คน ดูแตกต่าง ถูบนพวกเขาประเมินทุกสิ่งที่เกิดขึ้นบนเวทีอย่างมีวิจารณญาณ ด้วยเหตุนี้ Brecht มักจะแนะนำคณะนักร้องประสานเสียงและเพลงเดี่ยวในละครของเขา อธิบายและประเมินเหตุการณ์ในการแสดง โดยเผยให้เห็นถึงความธรรมดาจากด้านที่คาดไม่ถึง “เอฟเฟกต์การแปลกแยก” ยังเกิดขึ้นได้จากระบบการแสดง การออกแบบเวที และดนตรีอีกด้วย อย่างไรก็ตาม Brecht ไม่เคยคิดว่าทฤษฎีของเขาได้รับการกำหนดขึ้นในที่สุดและจนกระทั่งสิ้นสุดชีวิตของเขาเขาได้ทำงานเพื่อปรับปรุงให้ดีขึ้น

Brecht ทำหน้าที่เป็นผู้ริเริ่มที่กล้าหาญ ในขณะเดียวกันก็ใช้สิ่งที่ดีที่สุดที่โรงละครเยอรมันและโลกสร้างไว้ในอดีต

แม้จะมีข้อโต้แย้งเกี่ยวกับตำแหน่งทางทฤษฎีของเขาบางส่วน Brecht ได้สร้างบทละครที่เป็นนวัตกรรมใหม่อย่างแท้จริงและมีการต่อสู้ซึ่งมีการวางแนวเชิงอุดมคติที่เฉียบแหลมและคุณค่าทางศิลปะที่ยอดเยี่ยม ด้วยศิลปะ Brecht ต่อสู้เพื่อปลดปล่อยบ้านเกิดเมืองนอนของเขาเพื่ออนาคตสังคมนิยมและในผลงานที่ดีที่สุดของเขาเขาปรากฏตัวในฐานะตัวแทนที่ใหญ่ที่สุดของสัจนิยมสังคมนิยมในวรรณคดีเยอรมันและโลก

ในช่วงปลายยุค 20 - 30 ต้นๆ เบรชท์สร้างชุด "บทละครที่เน้นการสอน" ที่สืบสานประเพณีที่ดีที่สุดของโรงละครที่ทำงานอยู่ และตั้งใจที่จะปลุกปั่นและเผยแพร่ความคิดที่ก้าวหน้า เหล่านี้รวมถึง "การเล่นเพื่อการสอนของ Baden", "มาตรการสูงสุด", "การพูดว่า "ใช่" และการบอกว่า "ไม่" และอื่นๆ ความสำเร็จสูงสุดของพวกเขาคือ "นักบุญโจนแห่งโรงฆ่าสัตว์" และการแสดงละคร "แม่ของกอร์กี" ".

ในช่วงหลายปีของการย้ายถิ่นฐาน ทักษะทางศิลปะของ Brecht มาถึงจุดสูงสุด เขาสร้างผลงานที่ดีที่สุดของเขาซึ่งเป็นส่วนสำคัญในการพัฒนาวรรณกรรมเยอรมันและโลกของสัจนิยมสังคมนิยม

แผ่นพับละครเหน็บแนม Round-Headed and Sharp-Headed เป็นการล้อเลียนที่ชั่วร้ายของ Hitler Reich; มันเปิดโปง demoagogy ชาตินิยม และเบรชต์ก็ไม่ละเว้นพวกฟิลิสไตน์ชาวเยอรมันที่ยอมให้พวกฟาสซิสต์หลอกตัวเองด้วยคำสัญญาที่ผิดๆ

ในลักษณะเสียดสีที่รุนแรงเช่นเดียวกัน ละครเรื่อง “อาชีพของอาเธอร์ วีที่ไม่สามารถทำได้” ถูกเขียนขึ้น

บทละครนี้สร้างประวัติศาสตร์การเผด็จการฟาสซิสต์ขึ้นใหม่เชิงเปรียบเทียบ บทละครทั้งสองเป็นแนวร่วมต่อต้านฟาสซิสต์ พวกเขาเต็มไปด้วยเทคนิคของ "เอฟเฟกต์แปลกแยก" แฟนตาซีและพิสดารในจิตวิญญาณของบทบัญญัติทางทฤษฎีของ "โรงละครมหากาพย์"

ควรสังเกตว่าการพูดต่อต้านละคร "อริสโตเติล" แบบดั้งเดิม Brecht ในทางปฏิบัติของเขาไม่ได้ปฏิเสธอย่างสมบูรณ์ ดังนั้นในจิตวิญญาณของละครดั้งเดิมจึงมีการเขียนบทละครต่อต้านฟาสซิสต์ 24 องก์ซึ่งรวมอยู่ในคอลเลกชัน Fear and Despair in the Third Empire (1935-1938) ในพวกเขา Brecht ละทิ้งภูมิหลังแบบเดิมที่เขาโปรดปรานและตรงไปตรงมาที่สุด มารยาทวาดภาพชีวิตชาวเยอรมันในประเทศที่ตกเป็นทาสของพวกนาซี

การเล่นของคอลเลกชันนี้ "ไรเฟิล Teresa Carrar" ในอุดมคติความสัมพันธ์ดำเนินต่อไปตามเส้นที่ร่างไว้ ในละคร"แม่" ของ Gorky ศูนย์กลางของละครคือเหตุการณ์ปัจจุบันของสงครามกลางเมืองในสเปนและการหักล้างภาพลวงตาที่เป็นอันตรายถึงความไร้เหตุผลและการไม่แทรกแซงในช่วงเวลาของการพิจารณาคดีทางประวัติศาสตร์ของประเทศ หญิงชาวสเปนธรรมดาจากชาวประมง Andalusia Carrarเสียสามีไปในสงคราม ตอนนี้กลัวเสียลูกชาย ในทุกวิถีทางป้องกันไม่ให้เขาอาสาต่อสู้กับพวกนาซี เธอเชื่ออย่างไร้เดียงสาในคำรับรองของพวกกบฏ นายพลคุณต้องการอะไร ไม่สัมผัสโดยพลเรือนที่เป็นกลาง เธอยังปฏิเสธที่จะมอบให้แก่พรรครีพับลิกัน ปืนไรเฟิลซ่อนไว้โดยสุนัข ในขณะเดียวกัน ลูกชายที่กำลังตกปลาอย่างสงบ ถูกพวกนาซียิงจากเรือด้วยปืนกล เมื่อนั้นการตรัสรู้เกิดขึ้นในจิตสำนึกของ Carrar นางเอกเป็นอิสระจากหลักการที่เป็นอันตราย: "กระท่อมของฉันอยู่บนขอบ" - และมาถึงบทสรุปเรื่องความจำเป็นในการปกป้องความสุขของประชาชนด้วยอาวุธในมือ

Brecht แยกแยะระหว่างโรงละครสองประเภท: ละคร (หรือ "อริสโตเตเลียน") และมหากาพย์ ละครพยายามเอาชนะอารมณ์ของผู้ชมเพื่อให้เขาได้รับประสบการณ์ catharsis ผ่านความกลัวและความเห็นอกเห็นใจดังนั้นเขาจึงยอมจำนนต่อสิ่งที่เกิดขึ้นบนเวทีด้วยความรู้สึกทั้งหมดของเขา, ความเห็นอกเห็นใจ, ความกังวล, สูญเสียความรู้สึกของความแตกต่าง ระหว่างการแสดงละครและชีวิตจริง และจะรู้สึกเหมือนไม่ใช่ผู้ชมการแสดง แต่เป็นบุคคลที่เกี่ยวข้องกับเหตุการณ์จริง ตรงกันข้ามโรงละครมหากาพย์ต้องดึงดูดเหตุผลและสอนในขณะที่บอกผู้ชมเกี่ยวกับสถานการณ์ชีวิตและปัญหาบางอย่างในขณะเดียวกันก็สังเกตเงื่อนไขที่เขาจะรักษาไว้หากไม่สงบแล้วอย่างน้อยก็ควบคุม ความรู้สึกของเขาและอาวุธที่เต็มเปี่ยมด้วยจิตสำนึกที่ชัดเจนและความคิดเชิงวิพากษ์ โดยไม่ยอมแพ้ต่อภาพลวงตาของการแสดงบนเวที เขาจะสังเกต คิด กำหนดตำแหน่งหลักของเขาและตัดสินใจ

เพื่อเน้นให้เห็นความแตกต่างระหว่างละครเวทีและละครเวทีที่ยิ่งใหญ่ด้วยสายตา Brecht ได้สรุปคุณลักษณะสองชุด

ลักษณะเปรียบเทียบของละครเวทีและมหากาพย์ที่แสดงออกโดย Brecht ในปี 1936 ไม่ได้มีความหมายน้อยกว่านี้: จะเป็นตลอดไป -- ความทุกข์ทรมานของบุคคลนี้ทำให้ฉันตกใจ เพราะมันไม่มีทางเป็นไปได้สำหรับเขา-- นี่คือศิลปะที่ยิ่งใหญ่ : ทุกอย่างชัดเจนในตัวเอง - ฉันร้องไห้ด้วยการร้องไห้ ฉันหัวเราะด้วยเสียงหัวเราะ

ผู้ชมของโรงละครมหากาพย์กล่าวว่า: ฉันไม่เคยคิดเรื่องนี้.-- ไม่ควรทำ.-- อัศจรรย์ที่สุด แทบจะเป็นไปไม่ได้เลย.-- นี้ต้องหยุด.-- ความทุกข์ทรมานของชายคนนี้. ทำให้ฉันตกใจเพราะทางออกยังเป็นไปได้สำหรับเขา - นี่เป็นศิลปะที่ยอดเยี่ยม: ไม่มีอะไรชัดเจนในตัวเอง - ฉันหัวเราะเยาะการร้องไห้ฉันร้องไห้เมื่อหัวเราะ

เพื่อสร้างระยะห่างระหว่างคนดูกับเวที จำเป็นที่ผู้ชมจะต้องสามารถสังเกตและสรุปได้ดังที่มันเป็น "จากภายนอก" ว่าเขาจะ "หัวเราะเยาะคนร้องไห้และร้องไห้ให้กับเสียงหัวเราะ" นั่นคือ เพื่อให้เขามองเห็นและเข้าใจมากขึ้นกว่าตัวละครในเวทีเพื่อให้ทัศนคติของเขาต่อการกระทำคือความเหนือกว่าทางจิตวิญญาณและการตัดสินใจอย่างแข็งขันซึ่งเป็นงานที่ตามทฤษฎีบทละครมหากาพย์นักเขียนบทละครผู้กำกับและนักแสดงต้อง ร่วมกันดำเนินการ สำหรับประการหลัง ข้อกำหนดนี้มีผลผูกพันเป็นพิเศษ ดังนั้นนักแสดงจึงต้องแสดงตัวบุคคลในสถานการณ์บางอย่าง ไม่ใช่แค่เขาเท่านั้น เขาต้องยืนอยู่ข้างภาพที่เขาสร้างขึ้นในช่วงเวลาหนึ่งที่เขาอยู่บนเวที นั่นคือไม่เพียงแต่เป็นรูปลักษณ์เท่านั้น แต่ยังต้องตัดสินด้วย นี่ไม่ได้หมายความว่า Brecht ปฏิเสธ "ความรู้สึก" ในการแสดงละครอย่างสมบูรณ์นั่นคือการรวมตัวของนักแสดงเข้ากับภาพลักษณ์ แต่เขาเชื่อว่าสถานะดังกล่าวสามารถเกิดขึ้นได้ในช่วงเวลาเท่านั้น และโดยทั่วไปแล้ว ควรอยู่ภายใต้การตีความบทบาทที่คิดอย่างมีเหตุผลและมีสติสัมปชัญญะ

Brecht ยืนยันตามทฤษฎีและแนะนำแนวทางปฏิบัติที่สร้างสรรค์ของเขาถึงสิ่งที่เรียกว่า "ผลกระทบจากความแปลกแยก" ว่าเป็นช่วงเวลาที่จำเป็น เขาคิดว่ามันเป็นวิธีหลักในการสร้างระยะห่างระหว่างผู้ชมและเวที เพื่อสร้างบรรยากาศตามทฤษฎีของโรงละครมหากาพย์ที่สัมพันธ์กับผู้ชมกับการแสดงบนเวที โดยพื้นฐานแล้ว "เอฟเฟกต์การแปลกแยก" เป็นรูปแบบบางอย่างของการบิดเบือนปรากฏการณ์ที่ปรากฎ มันถูกออกแบบมาเพื่อสลายความอัตโนมัติที่ไร้ความคิดของการรับรู้ของผู้ชม ผู้ชมจำหัวข้อของภาพได้ แต่ในขณะเดียวกันก็มองว่าภาพเป็นสิ่งที่ผิดปกติ "แปลกแยก" ... กล่าวอีกนัยหนึ่งด้วยความช่วยเหลือของ "เอฟเฟกต์การแปลกแยก" นักเขียนบทละครผู้กำกับนักแสดงแสดงชีวิตบางอย่าง ปรากฏการณ์และประเภทมนุษย์ที่ไม่ได้อยู่ในรูปแบบปกติที่คุ้นเคยและคุ้นเคย แต่จากด้านที่ไม่คาดคิดและใหม่บางอย่างทำให้ผู้ชมต้องประหลาดใจที่จะมองมันในมุมมองใหม่ ของเก่าและที่รู้อยู่แล้วสนใจในสิ่งเหล่านั้นมากขึ้น เจาะลึกและเข้าใจพวกเขาอย่างลึกซึ้งยิ่งขึ้น “ความหมายของเทคนิคนี้ของ “เอฟเฟกต์การแปลกแยก” เบรชท์อธิบาย “คือการสร้างแรงบันดาลใจให้ผู้ชมด้วยตำแหน่งเชิงวิเคราะห์และวิพากษ์วิจารณ์ที่เกี่ยวข้องกับเหตุการณ์ที่บรรยาย” 19 > /

ในงานศิลปะของ Brecht ในทุกสาขา (ละคร การกำกับ ฯลฯ) "การแปลกแยก" ถูกใช้อย่างกว้างขวางและในรูปแบบที่หลากหลายที่สุด

ataman ของกลุ่มโจร - ร่างโรแมนติกแบบดั้งเดิมของวรรณกรรมเก่า - ปรากฎว่าพิงหนังสือรายรับและค่าใช้จ่ายซึ่งตามกฎการบัญชีอิตาลีทั้งหมดการดำเนินการทางการเงินของ "บริษัท" ของเขาถูกเขียนขึ้น แม้แต่ในชั่วโมงสุดท้ายก่อนการประหารชีวิต เขายังปรับสมดุลเดบิตด้วยเครดิต มุมมอง "แปลกแยก" ที่ไม่คาดคิดและผิดปกติดังกล่าวในการวาดภาพโลกใต้พิภพกระตุ้นจิตสำนึกของผู้ชมอย่างรวดเร็ว นำเขาไปสู่ความคิดที่อาจไม่เคยเกิดขึ้นกับเขามาก่อน: โจรก็คือชนชั้นนายทุนคนเดียวกัน ดังนั้นใครที่เป็นชนชั้นนายทุนจึงไม่ใช่ โจรหรือไม่?

ในการแสดงละครของเขา Brecht ยังหันไปใช้ เขาแนะนำตัวอย่างเช่นนักร้องประสานเสียงและเพลงเดี่ยวที่เรียกว่า "เพลง" เข้าสู่ละคร เพลงเหล่านี้ไม่ได้แสดงเหมือนกับว่า "อยู่ในระหว่างดำเนินการ" เสมอไป ซึ่งสอดคล้องกับสิ่งที่เกิดขึ้นบนเวทีโดยธรรมชาติ ในทางตรงกันข้าม พวกเขามักจะหลุดออกจากการกระทำโดยชัดแจ้ง ขัดจังหวะและ "แยกย้าย" การกระทำนั้นจะดำเนินการบน proscenium และหันหน้าไปทางหอประชุมโดยตรง Brecht ยังเน้นย้ำถึงช่วงเวลาแห่งการทำลายฉากแอ็กชันและถ่ายโอนการแสดงไปยังอีกระนาบหนึ่ง: ในระหว่างการแสดงเพลง ตราสัญลักษณ์พิเศษลงมาจากตะแกรงหรือไฟ "รังผึ้ง" พิเศษเปิดอยู่บนเวที ด้านหนึ่งเพลงถูกออกแบบมาเพื่อทำลายเอฟเฟกต์การสะกดจิตของโรงละครเพื่อป้องกันไม่ให้เกิดภาพลวงตาบนเวทีและในทางกลับกันพวกเขาแสดงความคิดเห็นเกี่ยวกับเหตุการณ์บนเวทีประเมินพวกเขาและนำไปสู่การพัฒนาวิพากษ์วิจารณ์ คำพิพากษาของสาธารณชน.

เทคนิคการแสดงละครทั้งหมดในโรงละครของ Brecht นั้นเต็มไปด้วย "เอฟเฟกต์การแปลกแยก" การจัดเรียงใหม่บนเวทีมักทำโดยแยกม่านออก การตกแต่งเป็น "คำใบ้" ในธรรมชาติ - เพียงเล็กน้อยเท่านั้นประกอบด้วย "ความจำเป็นเท่านั้น" นั่นคือทัศนียภาพขั้นต่ำที่บ่งบอกถึงคุณลักษณะของสถานที่ และเวลา และอุปกรณ์ประกอบฉากขั้นต่ำที่ใช้และมีส่วนร่วมในการดำเนินการ ใช้มาสก์ การกระทำบางครั้งมาพร้อมกับจารึกฉายบนม่านหรือ ฉากหลังและถ่ายทอดในรูปแบบคำพังเพยหรือขัดแย้งอย่างสุดขั้ว ทางสังคมความหมาย แปลง,ฯลฯ

Brecht ไม่ได้มองว่า "เอเลี่ยนเอฟเฟกต์" เป็นคุณลักษณะเฉพาะสำหรับวิธีการสร้างสรรค์ของเขา ตรงกันข้าม เขาสืบเนื่องมาจากข้อเท็จจริงที่ว่าเทคนิคนี้ มากหรือน้อยนั้นมีอยู่ในธรรมชาติของศิลปะทั้งหมดโดยทั่วไป เพราะมันไม่ใช่ความเป็นจริงในตัวเอง แต่มีเพียงภาพลักษณ์เท่านั้น ซึ่งไม่ว่าจะใกล้แค่ไหน ชีวิตมันอาจจะยังไม่เป็น เหมือนกับเธอและดังนั้นจึงมีหนึ่งหรือ วัดอื่นอนุสัญญา เช่น ความห่างไกล "ความแปลกแยก" จากหัวเรื่องของภาพ เบรชท์พบและแสดง "เอฟเฟกต์การแปลกแยก" ต่างๆ ในโรงละครโบราณและเอเชียในภาพวาดของ Brueghel the Elder และ Cezanne ในผลงานของ Shakespeare, Goethe, Feuchtwanger, Joyce ฯลฯ แต่ต่างจากศิลปินคนอื่น ๆ ที่ "คนต่างด้าว" อาจ เป็นปัจจุบัน อย่างเป็นธรรมชาติ Brecht - ศิลปินแห่งสัจนิยมสังคมนิยม - นำเทคนิคนี้ไปสู่การเชื่อมโยงอย่างใกล้ชิดกับงานสังคมที่เขาติดตามกับงานของเขา

เพื่อลอกเลียนแบบความเป็นจริงเพื่อให้ได้มาซึ่งความคล้ายคลึงกันภายนอกที่ยิ่งใหญ่ที่สุด เพื่อรักษารูปลักษณ์ที่เย้ายวนโดยตรงให้ใกล้เคียงที่สุด หรือเพื่อ "จัดระเบียบ" ความเป็นจริงในกระบวนการของการนำเสนอทางศิลปะเพื่อถ่ายทอดคุณลักษณะที่จำเป็นอย่างเต็มที่และตามความเป็นจริง (ของ เป็นรูปเป็นร่างที่เป็นรูปธรรม) - นี่คือสองเสาในปัญหาความงามของศิลปะโลกร่วมสมัย Brecht มีจุดยืนที่ชัดเจนและชัดเจนมากเมื่อเทียบกับทางเลือกนี้ “ความคิดเห็นทั่วไปก็คือ” เขาเขียนไว้ในบันทึกย่อฉบับหนึ่งว่า “งานศิลปะมีความสมจริงมากขึ้น การรับรู้ความเป็นจริงในนั้นง่ายขึ้นเท่านั้น ฉันเปรียบเทียบสิ่งนี้กับคำจำกัดความว่างานศิลปะมีความสมจริงมากกว่า สะดวกกว่าสำหรับการรับรู้ที่เข้าใจความเป็นจริงในนั้น Brecht ถือว่าสะดวกที่สุดสำหรับความรู้เกี่ยวกับความเป็นจริงที่จะมีเงื่อนไข "คนต่างด้าว" ซึ่งมีรูปแบบทั่วไปในระดับสูงของรูปแบบศิลปะที่สมจริง

สิ่งมีชีวิต ศิลปินความคิดและการให้ความสำคัญเป็นพิเศษกับหลักการที่มีเหตุผลในกระบวนการสร้างสรรค์ อย่างไรก็ตาม Brecht มักจะปฏิเสธศิลปะแบบแผน จังหวะ ที่ไม่ละเอียดอ่อน เขาเป็นกวีผู้ยิ่งใหญ่แห่งเวที น. กล่าวถึงเหตุผล ผู้ชมกำลังมองหา และพบเสียงสะท้อนในความรู้สึกของเขา ความประทับใจที่เกิดจากบทละครและการผลิตของ Brecht สามารถกำหนดได้ว่าเป็น "ความปั่นป่วนทางปัญญา" นั่นคือสภาวะของจิตวิญญาณมนุษย์ซึ่งความคิดที่เฉียบแหลมและเข้มข้นกระตุ้นความรู้สึก ราวกับว่าโดยการเหนี่ยวนำปฏิกิริยาทางอารมณ์ที่รุนแรงพอๆ กัน

ทฤษฎี "โรงละครที่ยิ่งใหญ่" และทฤษฎี "การแปลกแยก" เป็นกุญแจสำคัญในงานวรรณกรรมทั้งหมดของ Brecht ในทุกแนว ช่วยให้เข้าใจและอธิบายลักษณะสำคัญและสำคัญที่สุดของทั้งกวีนิพนธ์และร้อยแก้วของเขา ไม่ต้องพูดถึงการละคร

หากความคิดริเริ่มส่วนบุคคลของงานช่วงแรกๆ ของ Brecht สะท้อนให้เห็นเป็นส่วนใหญ่ในทัศนคติของเขาที่มีต่อการแสดงออก จากนั้นในช่วงครึ่งหลังของปี 1920 คุณลักษณะที่สำคัญที่สุดหลายประการของโลกทัศน์และสไตล์ของ Brecht จะมีความชัดเจนและแน่นอนเป็นพิเศษ โดยต้องเผชิญกับ "ประสิทธิภาพใหม่" ผู้เขียนเชื่อมโยงอย่างไม่ต้องสงสัยกับทิศทางนี้ - การเสพติดอย่างมากกับสัญญาณของชีวิตสมัยใหม่, ความสนใจอย่างแข็งขันในกีฬา, การปฏิเสธการฝันกลางวันซาบซึ้ง, "ความงาม" ที่เก่าแก่และ "ความลึก" ทางจิตวิทยาในนามของหลักการของการปฏิบัติจริงเป็นรูปธรรม องค์กร ฯลฯ และในขณะเดียวกัน Brecht ก็แยกจาก "ประสิทธิภาพใหม่" ออกไปอย่างมาก โดยเริ่มจากทัศนคติที่วิพากษ์วิจารณ์อย่างเฉียบขาดของเขาที่มีต่อวิถีชีวิตแบบอเมริกัน ตื้นตันกับโลกทัศน์ของมาร์กซิสต์มากขึ้นเรื่อย ๆ ผู้เขียนเข้าสู่ความขัดแย้งกับคนคนหนึ่งอย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้ จากหลักปรัชญาของ "ประสิทธิภาพใหม่" -- กับศาสนาแห่งเทคโนโลยี เขาต่อต้านแนวโน้มที่จะยืนยันความเป็นอันดับหนึ่งของเทคโนโลยีที่ตกอยู่ในสังคม และหลักการเห็นอกเห็นใจ ชีวิต:ความสมบูรณ์แบบของเทคโนโลยีสมัยใหม่ไม่ได้ทำให้เขาตาบอดมากจนเขาไม่ได้ผสมผสานความไม่สมบูรณ์ของสังคมสมัยใหม่ ก่อนที่ความคิดของผู้เขียนจะมองเห็น โครงร่างที่เป็นลางร้ายของหายนะที่กำลังจะเกิดขึ้นก็ปรากฏขึ้นแล้ว

2. ภาพลักษณ์ของแม่ผู้กล้า

บทละครดำเนินไปในรูปแบบของพงศาวดารอันน่าทึ่ง ทำให้ Brecht สามารถวาดภาพชีวิตของเยอรมนีในวงกว้างและหลากหลายในทุกความซับซ้อนและความไม่สอดคล้องกัน และแสดงให้นางเอกเห็นถึงเบื้องหลังนี้ สงครามเพื่อความกล้าหาญเป็นแหล่งรายได้ "เวลาทอง" เธอไม่เข้าใจด้วยซ้ำว่าตัวเธอเองเป็นต้นเหตุที่ทำให้ลูกๆ ของเธอเสียชีวิต ครั้งเดียวในฉากที่หก หลังจากที่ลูกสาวของเธอถูกทำร้าย เธออุทานออกมาว่า: "ให้ตายสิ สงคราม!" แต่ในภาพถัดไป เธอเดินอีกครั้งด้วยท่าทางมั่นใจและร้องเพลง "เพลงเกี่ยวกับสงคราม - พยาบาลผู้ยิ่งใหญ่" แต่สิ่งที่ทนไม่ได้ที่สุดเกี่ยวกับพฤติกรรมของ Courage คือการเปลี่ยนผ่านจาก Courage the mother เป็น Courage พ่อค้าแม่ค้าที่โลภ เธอตรวจสอบเหรียญเพื่อหาฟัน - ไม่ใช่ของปลอม และ

ในช่วงปลายยุค 30 - ต้นยุค 40 Brecht สร้างบทละครที่ทัดเทียมกับผลงานละครที่ดีที่สุดในโลก เหล่านี้คือ "แม่ผู้กล้า" และ "ชีวิตของกาลิเลโอ"

ละครประวัติศาสตร์เรื่อง Mother Courage and Her Children (1939) อิงจากเรื่องราวของนักเสียดสีชาวเยอรมันและนักประชาสัมพันธ์ในศตวรรษที่ 17 Grimmelshausen "ชีวประวัติที่มีรายละเอียดและแปลกประหลาดของผู้หลอกลวงและผู้กล้าพเนจรผู้ยิ่งใหญ่" ซึ่งผู้เขียนผู้มีส่วนร่วมในสงครามสามสิบปีได้สร้างเหตุการณ์ที่ยอดเยี่ยมของช่วงเวลาที่มืดมนที่สุดในประวัติศาสตร์ของเยอรมนี

ตัวเอกของบทละครของ Brecht คือ Anna Firliig นักการตลาดที่ได้รับฉายาว่า "Courage" จากตัวละครที่กล้าหาญของเธอ หลังจากบรรทุกสินค้าที่ขายได้บนเกวียนแล้ว เธอพร้อมกับลูกชายและลูกสาวสองคนของเธอตามกองทัพไปยังเขตสงครามด้วยความหวังว่าจะทำกำไรในเชิงพาณิชย์จากสงคราม

แม้ว่าบทละครจะเกิดขึ้นในยุคของสงครามสามสิบปีในปี ค.ศ. 1618-1648 โศกนาฏกรรมสำหรับชะตากรรมของเยอรมนี แต่ก็เชื่อมโยงกับปัญหาเร่งด่วนที่สุดในยุคของเรา ด้วยเนื้อหาทั้งหมด บทละครนี้บังคับผู้อ่านและผู้ชมในช่วงก่อนสงครามโลกครั้งที่สองให้คิดถึงผลที่ตามมา ว่าใครได้ประโยชน์จากมัน และใครจะต้องทนทุกข์จากมัน แต่มีธีมต่อต้านสงครามมากกว่าหนึ่งเรื่องในละคร Brecht ถูกรบกวนอย่างสุดซึ้งจากความไม่บรรลุนิติภาวะทางการเมืองของคนทำงานทั่วไปในเยอรมนี พวกเขาไม่สามารถเข้าใจความหมายที่แท้จริงของเหตุการณ์ที่เกิดขึ้นรอบตัวพวกเขาได้อย่างถูกต้อง ซึ่งทำให้พวกเขากลายเป็นแกนนำและตกเป็นเหยื่อของลัทธิฟาสซิสต์ ลูกศรที่สำคัญในการเล่นไม่ได้มุ่งเป้าไปที่ชนชั้นปกครอง แต่สำหรับทุกสิ่งที่ไม่ดี บิดเบือนทางศีลธรรม ที่อยู่ในคนทำงาน คำวิจารณ์ของ Brechtian เต็มไปด้วยความขุ่นเคืองและความเห็นอกเห็นใจ

ความกล้าหาญเป็นผู้หญิงที่รักลูก ๆ ของเธอใช้ชีวิตเพื่อพวกเขาพยายามช่วยพวกเขาจากสงคราม - ในเวลาเดียวกันไปทำสงครามด้วยความหวังว่าจะได้รับเงินจากเธอและในความเป็นจริงกลายเป็นผู้กระทำความผิดของการตายของเด็กเพราะทุกครั้ง ความกระหายหาผลกำไรนั้นแข็งแกร่งกว่าความรู้สึกของมารดา และการล่มสลายของความกล้าหาญทางศีลธรรมอันน่าสยดสยองของมนุษย์นี้แสดงให้เห็นในสาระสำคัญที่น่ากลัวทั้งหมด

บทละครดำเนินไปในรูปแบบของพงศาวดารอันน่าทึ่ง ทำให้ Brecht สามารถวาดภาพชีวิตชาวเยอรมันในวงกว้างและหลากหลาย ในความซับซ้อนทั้งหมดของมัน และความไม่สอดคล้องกันและ บนพื้นหลังนี้เพื่อแสดงนางเอกของคุณ สงครามเพื่อความกล้าหาญเป็นแหล่งรายได้ "เวลาทอง" เธอไม่เข้าใจด้วยซ้ำว่าตัวเธอเองเป็นต้นเหตุที่ทำให้ลูกๆ ของเธอเสียชีวิต ครั้งเดียวในฉากที่หก หลังจากที่ลูกสาวของเธอถูกทำร้าย เธออุทานออกมาว่า: "ให้ตายสิ สงคราม!" แต่ในภาพถัดไป เธอเดินอีกครั้งด้วยท่าทางมั่นใจและร้องเพลง "เพลงเกี่ยวกับสงคราม - พยาบาลผู้ยิ่งใหญ่" แต่สิ่งที่ทนไม่ได้ที่สุดเกี่ยวกับพฤติกรรมของ Courage คือการเปลี่ยนผ่านจาก Courage the mother เป็น Courage พ่อค้าแม่ค้าที่โลภ เธอตรวจสอบเหรียญเพื่อหาฟัน - ไม่ใช่ของปลอม และไม่ได้สังเกตว่าในขณะนี้นายหน้าพา Eilif ลูกชายของเธอไปหาทหารของกองทัพของเจ้าชาย บทเรียนอันน่าสลดใจของสงครามไม่ได้สอนอะไรให้หญิงสาวในโรงอาหารผู้โลภ แต่การแสดงความเข้าใจของนางเอกไม่ได้เป็นส่วนหนึ่งของงานของผู้เขียน สำหรับนักเขียนบทละคร สิ่งสำคัญคือผู้ชมจะดึงบทเรียนสำหรับตัวเองจากประสบการณ์ชีวิตของเธอ

อารมณ์โกรธ-เป็นธรรมชาติ

มีเพลงหลายเพลงในละครเรื่อง "Mother Courage and Her Children" เช่นเดียวกับในบทละครอื่นๆ ของ Brecht แต่มีสถานที่พิเศษให้กับ "เพลงแห่งการยอมจำนน" ซึ่งความกล้าหาญร้องเพลง การกำจัด pe-removal นี้เป็นหนึ่งในอุปกรณ์ศิลปะของ ตามเจตจำนงของผู้เขียน ตั้งใจจะขัดขวางการกระทำชั่วครู่หนึ่ง เพื่อให้ผู้ชมได้คิดและวิเคราะห์การกระทำของพ่อค้าผู้เคราะห์ร้ายและอาชญากร เพื่ออธิบายสาเหตุของ "การยอมจำนนครั้งใหญ่" ของเธอ เพื่อแสดงเหตุผล เธอไม่พบความเข้มแข็งและเต็มใจที่จะพูดว่า "ไม่" หลักการ: "อยู่กับหมาป่า - หอนเหมือนหมาป่า" "การยอมจำนนครั้งใหญ่" ของเธอประกอบด้วยความเชื่อที่ไร้เดียงสาว่าคนๆ หนึ่งสามารถทำเงินได้มากมายโดยต้องแลกกับสงคราม ดังนั้นชะตากรรมของความกล้าหาญจึงเติบโตอย่างยิ่งใหญ่ อารมณ์โกรธ-เป็นธรรมชาติโศกนาฏกรรมของ "ชายร่างเล็ก" ในสังคมทุนนิยม แต่ในโลกที่ทำให้คนงานธรรมดาเสียรูปทางศีลธรรม ยังมีคนที่สามารถเอาชนะความอ่อนน้อมถ่อมตนและกระทำการอันกล้าหาญได้ นั่นคือลูกสาวของความกล้าหาญ แคทเธอรีนใบ้ผู้ถูกกดขี่ ผู้ซึ่งตามแม่ของเธอ กลัวสงครามและมองไม่เห็นความทุกข์ทรมานของสิ่งมีชีวิตเพียงคนเดียว แคทเธอรีนเป็นตัวตนของสิ่งมีชีวิต พลังธรรมชาติของความรักและความเมตตา ด้วยค่าชีวิตของเธอ เธอช่วยชีวิตชาวเมืองที่หลับใหลอย่างสงบสุขจากการถูกศัตรูโจมตีอย่างกะทันหัน แคทเธอรีนที่อ่อนแอที่สุดได้พิสูจน์ความสามารถในการดำเนินการกับโลกแห่งผลกำไรและสงครามซึ่งแม่ของเธอไม่สามารถหลบหนีได้ ผลงานของ Katherine ทำให้คุณนึกถึงพฤติกรรมของ Courage มากยิ่งขึ้นและประณามเขา การพิจารณาความกล้าซึ่งบิดเบือนโดยศีลธรรมของชนชั้นนายทุนไปสู่ความเหงาอย่างสาหัส Brecht นำผู้ชมไปสู่แนวคิดเกี่ยวกับความจำเป็นในการทำลายระบบสังคมดังกล่าวซึ่งศีลธรรมอันดีงามมีชัยเหนือกว่าและทุกสิ่งที่ซื่อสัตย์จะต้องถึงแก่ความตาย

วรรณกรรม

1. ประวัติวรรณคดีเยอรมัน v5 / ed. Litvak S.A. - M., 1994

1. ประวัติวรรณคดีต่างประเทศ - ม.: การศึกษา, 2530

2. จ้าวแห่งร้อยแก้วสมัยใหม่.- ม.: ความก้าวหน้า 2517.

เอกสารที่คล้ายกัน

    Bertolt Brecht เป็นตัวแทนที่แท้จริงของวรรณคดีเยอรมันในศตวรรษที่ 20 ประวัติศาสตร์ของชีวิตและความคิดสร้างสรรค์ ความคิดริเริ่มส่วนบุคคลของความคิดสร้างสรรค์ในช่วงต้นของนักเขียนและโรงละคร yogo งานศิลปะ หลักการของโรงละครมหากาพย์ที่ p'єsi "Matusya Courage and її children"

    ภาคเรียนที่เพิ่ม 04/03/2011

    กล่าวโทษกระแสความทันสมัยและการพัฒนาวรรณคดียุโรปในช่วงศตวรรษที่ 20 การวิเคราะห์เปรียบเทียบ "Antigoni" โบราณโดย Sophocles และเวอร์ชัน Brechtian สาเหตุของการทำลายแนวคิดหลักของโศกนาฏกรรม Bertolt Brecht ในบริบทของละครเยอรมัน

    ภาคเรียนที่เพิ่ม 11/19/2014

    วิถีชีวิตของนักเขียนชาวเยอรมัน B. Brecht โยโกะดูศิลปะการละคร หลักการเปลี่ยนแปลงในโรงละคร นวัตกรรมของ Brecht Yogo ความคิดสร้างสรรค์เชิงละครในการย้ายถิ่นฐานในการต่อสู้กับลัทธิฟาสซิสต์ ความขัดแย้งหลักใน p "єсі" The Life of Galileo

    การนำเสนอเพิ่ม 10/16/2014

    สั้น ๆ เกี่ยวกับ Bertolt Brecht บุตรสุรุ่ยสุร่ายไม่กลับมา ในช่วงเวลาที่มีปัญหา เกี่ยวกับการโจมตีของเมือง โรงละครปลุกความคิด เครื่องมือเพื่อจุดประสงค์ที่ดี คุณสามารถนำบ้านของคุณไปกับคุณ ผู้แสวงหาความจริงในตลาดแห่งการโกหก กวีผู้ใจร้อนแห่งสหัสวรรษที่สาม

    บทคัดย่อ เพิ่ม 01/04/2007

    ปัญหาและบทกวีหลักของ "แม่ผู้กล้าและลูกเหล่านั้น"

    ภาคเรียนที่เพิ่ม 10/06/2012

    วรรณคดีต่างประเทศและเหตุการณ์ทางประวัติศาสตร์ของศตวรรษที่ยี่สิบ ทิศทางของวรรณคดีต่างประเทศในช่วงครึ่งแรกของศตวรรษที่ 20: ความทันสมัย ​​การแสดงออก และอัตถิภาวนิยม นักเขียนต่างชาติแห่งศตวรรษที่ 20: Ernest Hemingway, Bertolt Brecht, Thomas Mann, Franz Kafka

    บทคัดย่อ เพิ่ม 03/30/2011

    คุณสมบัติของการพัฒนากระบวนการวรรณกรรมของ Nimechchin ในศตวรรษที่ XX สาระสำคัญของหัวซุ่มโจมตีของ "โรงละครมหากาพย์" การวิเคราะห์ความคิดสร้างสรรค์ของ B. Brecht มองนักเขียนอย่างมีวิจารณญาณ คลังปรัชญา ละคร-Perestorogy. ความรู้สึกเชิงเปรียบเทียบและการเปรียบเทียบ p'esi

    ภาคเรียนที่เพิ่ม 06/02/2015

    "Quiet Flows the Don" โดย M. Sholokhov เป็นนวนิยายมหากาพย์ที่ใหญ่ที่สุดของศตวรรษที่ 20 ประวัติศาสตร์นิยมที่สอดคล้องกันของมหากาพย์ ภาพกว้างๆ เกี่ยวกับชีวิตของ Don Cossacks ก่อนสงครามโลกครั้งที่หนึ่ง การต่อสู้ในแนวหน้าของสงครามปี 1914 การใช้เพลงพื้นบ้านในนวนิยาย

    บทคัดย่อ เพิ่มเมื่อ 10/26/2009

    แนวโน้มทั่วไปในการสร้างโลกแห่งมหากาพย์ของ "บทเพลงแห่งโรแลนด์" ลักษณะของการพรรณนาถึงการต่อสู้ คุณสมบัติของพื้นที่และเวลาในการทำงาน บทบาทและสถานที่ของธรรมชาติและมนุษย์ การแทรกแซงของปาฏิหาริย์และการทำนายขององค์ประกอบที่เกิดขึ้นใน "เพลง"

    บทคัดย่อ เพิ่มเมื่อ 04/10/2014

    ทำความเข้าใจกับ "ภาพปัจจุบันของโลก" วิธีการใช้งานพื้นที่แนวคิดสมัยใหม่ใน "Three-Groove Romance" ของ B. Brecht Conceptosphere ของข้อความศิลปะ โครงสร้างความหมายของคู่ตรงข้าม แบบจำลองการกระทำทางศิลปะของ Brekhtiv สิ่งที่น่าสมเพชหลักของนวนิยาย

“Mother Courage and Her Children” เป็นละครของ B. Brecht ละครเรื่องนี้เขียนขึ้นในปี พ.ศ. 2482 ก่อนสงครามโลกครั้งที่สอง รอบปฐมทัศน์เกิดขึ้นที่เมืองซูริกในปี 1941 เมื่อวันที่ 11 มกราคม พ.ศ. 2492 ละครได้จัดแสดงที่โรงละคร Berliner Ensemble ใน "Mother Courage" Brecht ได้รวบรวมหลักการทางทฤษฎีของ "โรงละครที่ยิ่งใหญ่" เกือบทั้งหมดซึ่งเขาสร้างขึ้นเพื่อเป็นทางเลือกให้กับโรงละคร ("Aristotelian") ความคิดทางศิลปะใหม่ของนักเขียนเกิดจากความปรารถนาอันแรงกล้าที่จะเปลี่ยนโรงละครเก่าและเปลี่ยนจาก "แหล่งภาพลวงตา" และ "โรงงานแห่งความฝัน" ให้กลายเป็นโรงละครที่ให้ความรู้แก่ผู้ชมในจิตสำนึกในชั้นเรียนทำให้เขาต้องดิ้นรน เพื่อการเปลี่ยนแปลงปฏิวัติในโลก

ตามทฤษฏีของ Brecht โรงละครมหากาพย์ควรบอกเล่าเกี่ยวกับเหตุการณ์ ไม่ใช่รวบรวม ดึงดูดความรู้สึก แต่ควรให้เหตุผล ในการทำเช่นนี้ จำเป็นต้องสร้างระยะห่างระหว่างผู้ชมและเวที เพื่อให้เขาเข้าใจมากขึ้น และมากกว่าตัวละครในเวที หัวใจของความสัมพันธ์นี้คือเทคนิคที่ Brecht สร้างขึ้นซึ่งเรียกว่า สาระสำคัญของมันคือการแสดงปรากฏการณ์ชีวิตและประเภทของมนุษย์จากด้านที่ไม่คาดคิดบางอย่างเพื่อให้เข้าใจปรากฏการณ์นี้อย่างลึกซึ้งยิ่งขึ้น เพื่อปลุกตำแหน่งที่สำคัญและวิเคราะห์ในตัวผู้ชม ตรงข้ามกับความเห็นอกเห็นใจของละครละครแบบดั้งเดิม

ใน Mother Courage Brecht หมายถึงเหตุการณ์ในสงครามสามสิบปีในศตวรรษที่ 17 การทำซ้ำของอดีตควรจะเตือนถึงผลร้ายในอนาคตที่จะมาถึง Brecht ดึงดูดผู้ชายจาก "ฝูงชน" ที่ไม่คัดค้านการทำสงครามในขณะที่เขาเชื่อว่าความเฉยเมยและตำแหน่งของการไม่รบกวนของชาย "น้อย" ในเกมการเมืองของผู้มีอำนาจเป็นสาเหตุหลักของภัยพิบัติทางสังคมที่ ทุกเวลา.

ตัวเอกของละครเรื่องนี้คือ Anna Fierling ชื่อเล่นว่า "Mother Courage" แคนดิเอน เธอและลูกๆ ของเธอ - ลูกชาย Eilif และชาวสวิสและ Katrin ลูกสาวคนใบ้ - ด้วยรถตู้บรรทุกสินค้าขายได้ เดินไปตามถนนแห่งสงคราม "กำลังคิดว่าจะมีชีวิตอยู่ในสงคราม" ภาพลักษณ์ของผู้หญิงคนหนึ่งเขียนขึ้นโดย Brecht ในมุมมองที่ไม่คาดฝัน ละครของแม่ที่บอกว่า "ใช่" กับสงครามซึ่งการฆ่ามนุษย์เป็นประโยชน์ เงิน กำไร เสริมการทำลายล้างและทำลายผลกระทบของมนุษย์จากสงครามทั้งหมด สิบสองปีผ่านไประหว่างจุดเริ่มต้นของละครและจุดจบพวกเขาเปลี่ยนรูปลักษณ์และความเป็นอยู่ที่ดีของ Mother Courage (เธอแก่ชราสูญเสียลูก ๆ ของเธอเกือบล้มละลาย) แต่สาระสำคัญและทัศนคติของเธอต่อสงครามไม่ได้ เปลี่ยน. เธอยังคงดึงเกวียนของเธอต่อไปโดยหวังว่าจะมีวันที่ดีกว่าเพื่อให้สงครามไม่สิ้นสุดพยาบาลของเธอ

แนวคิดเชิงปรัชญาของ Brecht เกี่ยวกับความไม่ลงรอยกันของความเป็นแม่ (และในวงกว้างมากขึ้น: ชีวิต, ความสุข, ความสุข) กับการค้าทางทหารนั้นแสดงออกมาในรูปของพาราโบลา โค้งกลับไปที่หัวข้อที่ถูกทอดทิ้งอีกครั้งและให้ความเข้าใจและการประเมินทางปรัชญาและจริยธรรม) โครงเรื่องเป็นแบบพาราโบลา แยกสถานการณ์ ตอนที่เกี่ยวข้องกับการสูญเสียแม่ ความกล้าหาญของลูก ๆ ของเธออย่างต่อเนื่อง: แต่ละคนรวบรวมการปะทะกันของพ่อค้าหญิงและแม่มนุษย์และสงคราม

Brecht ใน "Mother Courage" เช่นเดียวกับในบทละครอื่นๆ ใช้เทคนิคจำนวนหนึ่งที่จำเป็นในการสร้าง "เอฟเฟกต์การแปลกแยก" นี่คือการแก้ไข เชื่อมต่อส่วนต่างๆ ตอน โดยไม่ต้องรวมเข้าด้วยกัน เหล่านี้เป็นเพลงประกอบละคร (เพลง) ที่ตัวละครแสดง ในรูปแบบทั่วไปที่แสดงถึงโลกทัศน์ ตำแหน่งในชีวิต และยังออกแบบมาเพื่อเปิดเผยทัศนคติของผู้แต่งและนักแสดงที่มีต่อตัวละครเหล่านี้ เบรชท์เตือนนักแสดงเกี่ยวกับการแสดงเพลงเหล่านี้ที่ "แปลกแยก" เนื่องจากพวกเขาควรรู้สึกถึงข้อกล่าวหาและการวิพากษ์วิจารณ์ตัวละครโดยผู้แต่งและนักแสดง

ภาพลักษณ์ของความกล้าหาญของแม่ทำให้เกิดการอภิปรายอย่างดุเดือดในการวิจารณ์วรรณกรรมเยอรมัน การตำหนิหลักสำหรับ Brecht คือมารดาที่ไม่ได้เรียนรู้อะไรเลยและไม่เปลี่ยนแปลงอาจทำให้เกิดอารมณ์ในแง่ร้ายได้ Brecht ตอบสั้น ๆ ว่าแม่ของ Courage จะเห็นหรือไม่ไม่สำคัญนักผู้เขียนจะต้องเข้าใจผู้ชมอย่างถ่องแท้ จากคำกล่าวของ Brecht ตัวอย่างในเชิงลบนั้นน่าเชื่อมากกว่าสำหรับคนที่สามารถเห็นคู่ของเขาใน Mother Courage และได้ข้อสรุปที่เหมาะสม

นักแสดงที่มีชื่อเสียงในบทบาทของ Courage คือนักแสดงสาว Elena Weigel ภรรยาของ B. Brecht บนเวทีโซเวียต ผู้กำกับ M.M. สตราช, แมสซาชูเซตส์ Zakharov การดัดแปลงทางโทรทัศน์ดำเนินการโดย S.N. โคโลซอฟ.

ทฤษฎีโรงละครที่ยิ่งใหญ่ของ Bertolt Brecht ซึ่งมีผลกระทบอย่างมากต่อการละครและละครในศตวรรษที่ 20 เป็นเนื้อหาที่ยากมากสำหรับนักเรียน การทำบทเรียนเชิงปฏิบัติเกี่ยวกับละครเรื่อง "Mother Courage and Her Children" (1939) จะช่วยให้เนื้อหานี้เข้าถึงได้สำหรับการดูดซึม

ทฤษฎีโรงละครที่ยิ่งใหญ่เริ่มก่อตัวขึ้นในสุนทรียศาสตร์ของ Brecht ในช่วงต้นทศวรรษที่ 1920 ในช่วงเวลาที่นักเขียนอยู่ใกล้กับการแสดงออกทางปีกซ้าย แนวคิดแรกที่ยังไร้เดียงสาคือข้อเสนอของ Brecht เพื่อให้โรงละครใกล้ชิดกับกีฬามากขึ้น “โรงละครที่ไม่มีคนดูเป็นเรื่องไร้สาระ” เขาเขียนในบทความ “More Good Sports!”

ในปีพ. ศ. 2469 เบรชท์ทำงานเกี่ยวกับละครเรื่อง "ทหารคนนั้นคืออะไร นั่นคืออะไร" ซึ่งต่อมาเขาได้พิจารณาตัวอย่างแรกของโรงละครมหากาพย์ Elisabeth Hauptmann เล่าว่า:“ หลังจากแสดงละคร“ ทหารคนนั้นคืออะไร นั่นอะไร” เบรชท์ซื้อหนังสือเกี่ยวกับลัทธิสังคมนิยมและลัทธิมาร์กซ์ ... ต่อมาในช่วงวันหยุดเขาเขียนว่า: "ฉันพร้อมที่จะรับฟังในเมืองหลวง . ตอนนี้ฉันจำเป็นต้องรู้ทั้งหมดนี้อย่างแน่นอน ... ".

ระบบการแสดงละครของ Brecht เป็นรูปเป็นร่างขึ้นพร้อม ๆ กันและเชื่อมโยงอย่างใกล้ชิดกับการก่อตัวของวิธีการของสัจนิยมสังคมนิยมในงานของเขา พื้นฐานของระบบ - "เอฟเฟกต์แปลกแยก" - เป็นรูปแบบความงามของตำแหน่งที่มีชื่อเสียงของ K. Marx จาก "Theses on Feuerbach": "นักปรัชญาได้อธิบายโลกในรูปแบบต่างๆเท่านั้น แต่ประเด็นคือการเปลี่ยนแปลง ."

งานแรกที่รวบรวมความเข้าใจในเรื่องความแปลกแยกอย่างลึกซึ้งคือละครเรื่อง "แม่" (1931) ที่สร้างจากนวนิยายของเอ. เอ็ม. กอร์กี

เบรชต์อธิบายถึงระบบของเขาในบางครั้งใช้คำว่า "โรงละครที่ไม่ใช่อริสโตเติล" และบางครั้ง "โรงละครที่ยิ่งใหญ่" มีความแตกต่างระหว่างข้อกำหนดเหล่านี้ คำว่า "โรงละครที่ไม่ใช่อริสโตเติล" มีความเกี่ยวข้องเป็นหลักกับการปฏิเสธระบบเก่า "โรงละครมหากาพย์" - โดยได้รับอนุมัติจากระบบใหม่

โรงละคร "ที่ไม่ใช่อริสโตเติล" มีพื้นฐานมาจากการวิพากษ์วิจารณ์แนวคิดหลักซึ่งตามอริสโตเติลเป็นสาระสำคัญของโศกนาฏกรรม - catharsis ความหมายทางสังคมของการประท้วงครั้งนี้อธิบายโดย Brecht ในบทความ "ในการแสดงละครของลัทธิฟาสซิสต์" (1939): "คุณสมบัติที่โดดเด่นที่สุดของบุคคลคือความสามารถในการวิพากษ์วิจารณ์ ... คนที่คุ้นเคยกับภาพลักษณ์ของคนอื่น บุคคลและยิ่งกว่านั้นอย่างไร้ร่องรอยจึงปฏิเสธทัศนคติที่สำคัญต่อเขาและตัวเขาเอง<...>ดังนั้นวิธีการแสดงละครที่ลัทธิฟาสซิสต์นำมาใช้จึงไม่ถือว่าเป็นแบบอย่างที่ดีของโรงละครหากเราคาดหวังจากภาพที่จะให้กุญแจแก่ผู้ชมในการแก้ปัญหาชีวิตสังคม” (เล่ม 2, p. 337).

และเบรชต์เชื่อมโยงโรงละครมหากาพย์ของเขาเข้ากับเหตุผลโดยไม่ปฏิเสธความรู้สึก ย้อนกลับไปในปี 1927 ในบทความเรื่อง “Reflections on theยากของโรงละครมหากาพย์” เขาอธิบายว่า: “สิ่งสำคัญ ... ในโรงละครมหากาพย์น่าจะดึงดูดไม่มากต่อความรู้สึกเช่นเดียวกับจิตใจของผู้ชม ผู้ชมไม่ควรเห็นอกเห็นใจ แต่ให้โต้แย้ง ในขณะเดียวกัน การปฏิเสธความรู้สึกจากโรงละครแห่งนี้ถือเป็นเรื่องที่ไม่ถูกต้อง” (เล่ม 2 หน้า 41)

โรงละครมหากาพย์ของ Brecht เป็นศูนย์รวมของวิธีการสัจนิยมสังคมนิยมความปรารถนาที่จะฉีกม่านลึกลับออกจากความเป็นจริงเพื่อเปิดเผยกฎที่แท้จริงของชีวิตทางสังคมในนามของการเปลี่ยนแปลงปฏิวัติ (ดูบทความของ B. Brecht เรื่อง "On Socialist Realism" , "สัจนิยมสังคมนิยมในโรงละคร")

ในบรรดาแนวคิดของโรงละครมหากาพย์ เราขอแนะนำให้เน้นที่สี่บทบัญญัติหลัก: "โรงละครต้องมีปรัชญา", "โรงละครต้องเป็นมหากาพย์", "โรงละครต้องเป็นปรากฎการณ์", "โรงละครต้องให้ภาพที่แปลกตาของความเป็นจริง ” - และวิเคราะห์การนำไปปฏิบัติในละคร “แม่ผู้กล้าและลูกๆ ของเธอ”

ด้านปรัชญาของบทละครถูกเปิดเผยในลักษณะเฉพาะของเนื้อหาเชิงอุดมการณ์ Brecht ใช้หลักการของพาราโบลา ("การบรรยายย้ายออกไปจากโลกร่วมสมัยของผู้เขียนบางครั้งแม้แต่จากเวลาที่กำหนดสถานการณ์เฉพาะและจากนั้นราวกับว่าเคลื่อนที่ไปตามเส้นโค้งกลับไปที่หัวข้อที่ถูกทอดทิ้งอีกครั้งและให้ปรัชญาและ ความเข้าใจและการประเมินทางจริยธรรม ... ".

ดังนั้น play-parabola จึงมีระนาบสองระนาบ ประการแรกคือการสะท้อนของบี. เบรชท์เกี่ยวกับความเป็นจริงร่วมสมัย เกี่ยวกับเปลวเพลิงที่ลุกโชติช่วงของสงครามโลกครั้งที่สอง นักเขียนบทละครได้กำหนดแนวคิดในการแสดงแผนนี้ว่า “การผลิต “แม่ผู้กล้า” ควรแสดงอะไรเป็นอย่างแรก? สิ่งที่ยิ่งใหญ่ในสงครามไม่ได้ทำโดยคนตัวเล็ก สงครามนั้นซึ่งเป็นการต่อเนื่องของชีวิตธุรกิจด้วยวิธีการอื่นทำให้คุณสมบัติที่ดีที่สุดของมนุษย์กลายเป็นหายนะสำหรับผู้ครอบครองของพวกเขา การต่อสู้กับสงครามมีค่าควรแก่การเสียสละ” (เล่ม 1, หน้า 386) ดังนั้น "แม่ผู้กล้า" จึงไม่ใช่พงศาวดารทางประวัติศาสตร์ แต่เป็นบทละครเตือนใจ มันไม่ได้กลายเป็นอดีตอันไกลโพ้น แต่เป็นอนาคตอันใกล้

พงศาวดารทางประวัติศาสตร์ถือเป็นแผนที่สอง (พาราโบลา) ของการเล่น Brecht หันไปหานวนิยายของนักเขียน X. Grimmelshausen ในศตวรรษที่ 17 "ในการต่อต้านคนธรรมดานั่นคือคำอธิบายที่แปลกประหลาดของผู้โกหกที่ช่ำชองและความกล้าหาญของคนจรจัด" (1670) ในนวนิยายกับฉากหลังของเหตุการณ์ในสงครามสามสิบปี (ค.ศ. 1618–1648) การผจญภัยของความกล้าหาญของกระป๋อง (นั่นคือ กล้าหาญ กล้าหาญ) แฟนสาวของ Simplicius Simplicissimus (ฮีโร่ที่มีชื่อเสียงจากนวนิยายของ Grimmelshausen Simplicissimus ) ถูกบรรยายไว้ พงศาวดารของ Brecht นำเสนอชีวิต 12 ปี (1624-1636) ของ Anna Fierling ชื่อเล่น Mother Courage การเดินทางของเธอในโปแลนด์ โมราเวีย บาวาเรีย อิตาลี แซกโซนี “เปรียบเทียบตอนแรกที่ความกล้าหาญกับลูกสามคนไปทำสงครามไม่คาดหวังที่เลวร้ายที่สุดด้วยศรัทธาในผลกำไรและโชคกับตอนสุดท้ายซึ่งผู้สมัครที่สูญเสียลูกไปในสงครามในสาระสำคัญ สูญเสียทุกสิ่งทุกอย่างในชีวิตของเธอไปแล้วด้วยความเพียรโง่เขลาดึงรถตู้ของเขาไปตามเส้นทางที่พ่ายแพ้สู่ความมืดและความว่างเปล่า - การเปรียบเทียบนี้มีแนวคิดทั่วไปเกี่ยวกับการเล่นที่เข้ากันไม่ได้ของการเป็นแม่ (และกว้างกว่า: ชีวิต, ความสุข, ความสุข) กับการค้าทางทหาร ควรสังเกตว่าช่วงเวลาที่แสดงให้เห็นเป็นเพียงเศษเสี้ยวของสงครามสามสิบปี จุดเริ่มต้นและจุดสิ้นสุดที่สูญหายไปในช่วงหลายปี

ภาพของสงครามเป็นหนึ่งในภาพที่อุดมไปด้วยปรัชญาที่สำคัญของการเล่น

การวิเคราะห์ข้อความ นักเรียนต้องเปิดเผยสาเหตุของสงคราม ความจำเป็นในการทำสงครามสำหรับนักธุรกิจ ความเข้าใจในสงครามเป็น "ระเบียบ" โดยใช้เนื้อหาของบทละคร ทั้งชีวิตของแม่ ความกล้าหาญ เกี่ยวพันกับสงคราม เธอตั้งชื่อนี้ให้ลูก ความเจริญ (ดูรูปที่ 1) ความกล้าหาญเลือก "การประนีประนอมครั้งใหญ่" เป็นวิธีการดำรงอยู่ในสงคราม แต่การประนีประนอมไม่สามารถซ่อนความขัดแย้งภายในระหว่างแม่กับโรงอาหารได้ (แม่ - ความกล้าหาญ)

อีกด้านของสงครามถูกเปิดเผยในรูปของเด็กกล้าได้กล้าเสีย ทั้งสามตาย: ชาวสวิสเพราะความซื่อสัตย์ของเขา (ภาพที่ 3), Eilif - "เพราะเขาทำสำเร็จมากกว่าที่จำเป็น" (ภาพที่ 8) Catherine - เตือนเมือง Halle เกี่ยวกับการโจมตีของศัตรู (ภาพที่ 11) คุณธรรมของมนุษย์อาจถูกบิดเบือนในสงคราม หรือนำความดีและความซื่อสัตย์ไปสู่ความตาย นี่คือภาพที่น่าสลดใจอันยิ่งใหญ่ของสงครามเมื่อ "โลกกลับด้าน" เกิดขึ้น

การเปิดเผยคุณสมบัติมหากาพย์ของการเล่นจำเป็นต้องอ้างอิงถึงโครงสร้างของงาน นักเรียนควรศึกษาไม่เพียงแต่เนื้อหา แต่ยังรวมถึงหลักการของการตั้งค่า Brechtian ด้วย ในการทำเช่นนี้ พวกเขาต้องคุ้นเคยกับแบบจำลองความกล้าหาญของ Brecht หมายเหตุสำหรับการผลิต 2492" (เล่ม 1 ส. 382-443) “สำหรับจุดเริ่มต้นของมหากาพย์ในการผลิตโรงละครเยอรมัน สะท้อนให้เห็นในฉากและในการวาดภาพ และในการตกแต่งรายละเอียดอย่างระมัดระวัง และความต่อเนื่องของการกระทำ” เขียน Brecht (เล่ม 1 หน้า 439) องค์ประกอบที่ยิ่งใหญ่ ได้แก่ การนำเสนอเนื้อหาที่จุดเริ่มต้นของแต่ละภาพการแนะนำ zongs เกี่ยวกับการกระทำการใช้เรื่องราวอย่างแพร่หลาย (หนึ่งในภาพที่ไดนามิกที่สุดสามารถวิเคราะห์ได้จากมุมมองนี้ - ที่สาม ซึ่งมีการต่อรองราคาชีวิตชาวสวิส) โรงละครมหากาพย์ยังรวมถึงการตัดต่อ กล่าวคือ การเชื่อมต่อของส่วนต่างๆ ตอนที่ไม่มีการรวมเข้าด้วยกัน ไม่ต้องการซ่อนจุดเชื่อมต่อ แต่ในทางกลับกัน มีแนวโน้มที่จะเน้นมัน ทำให้เกิดกระแสของการเชื่อมโยงใน ผู้ชม Brecht ในบทความ "โรงละครแห่งความสุขหรือโรงละครแห่งการสอน" (1936) เขียนว่า: “ผู้เขียนมหากาพย์ Deblin ให้คำจำกัดความที่ยอดเยี่ยมของมหากาพย์โดยบอกว่างานมหากาพย์นั้นแตกต่างจากงานละครค่อนข้างพูดถูกหั่นเป็นชิ้น ๆ และแต่ละชิ้นจะยังคงมีชีวิต” (เล่ม 2 , หน้า 66 ).

หากนักเรียนเรียนรู้หลักการของการฉายรังสี พวกเขาจะยกตัวอย่างเฉพาะจากบทละครของ Brecht ได้หลายตัวอย่าง

หลักการของ "โรงละครมหัศจรรย์" สามารถวิเคราะห์ได้โดยใช้ "แบบจำลองความกล้าหาญ" ของ Brecht เท่านั้น สาระสำคัญของปรากฏการณ์คืออะไรความหมายของผู้เขียนเปิดเผยในงาน "ซื้อทองแดง"? ในโรงละครเก่า "อริสโตเตเลียน" การแสดงของนักแสดงเท่านั้นที่เป็นศิลปะอย่างแท้จริง ส่วนประกอบที่เหลือเล่นไปพร้อมกับเขา ทำซ้ำงานของเขา ในโรงละครมหากาพย์ แต่ละองค์ประกอบของการแสดง (ไม่เพียงแต่งานของนักแสดงและผู้กำกับ แต่ยังรวมถึงแสง ดนตรี การออกแบบ) ควรเป็นปรากฏการณ์ทางศิลปะ (ปรากฏการณ์) แต่ละองค์ประกอบควรมีบทบาทอิสระในการเปิดเผยเนื้อหาเชิงปรัชญาของ ชิ้นงานและไม่ซ้ำกับส่วนประกอบอื่นๆ

ในรูปแบบความกล้าหาญ Brecht เผยให้เห็นการใช้ดนตรีโดยยึดหลักการของปรากฏการณ์ (ดู: เล่ม 1 หน้า 383-384) เช่นเดียวกับฉาก ทุกอย่างฟุ่มเฟือยจะถูกลบออกจากเวทีไม่ใช่สำเนาของโลกที่ถูกทำซ้ำ แต่ภาพลักษณ์ของมัน ด้วยเหตุนี้จึงใช้รายละเอียดเพียงเล็กน้อย แต่เชื่อถือได้ “หากอนุญาตให้มีการประมาณค่าบางอย่างในขนาดใหญ่ ขนาดเล็กก็จะรับไม่ได้ สำหรับภาพที่สมจริง สิ่งสำคัญคือต้องพัฒนารายละเอียดของเครื่องแต่งกายและอุปกรณ์ประกอบฉากอย่างระมัดระวังเพราะที่นี่จินตนาการของผู้ชมไม่สามารถเพิ่มเติมอะไรได้” Brecht (เล่ม 1, p. 386) เขียน

ผลกระทบของความแปลกแยกอย่างที่เคยเป็นมาซึ่งรวมคุณสมบัติหลักทั้งหมดของโรงละครมหากาพย์ทำให้พวกเขามีจุดมุ่งหมาย พื้นฐานเป็นรูปเป็นร่างของความแปลกแยกเป็นอุปมา ความแปลกแยกเป็นรูปแบบหนึ่งของการแสดงละคร การยอมรับเงื่อนไขของเกมโดยไม่มีภาพลวงตาของความสมเหตุสมผล เอฟเฟกต์ของความแปลกแยกถูกออกแบบมาเพื่อเน้นภาพเพื่อแสดงจากด้านที่ผิดปกติ ในเวลาเดียวกัน นักแสดงไม่ควรรวมตัวกับฮีโร่ของเขา ดังนั้น Brecht จึงเตือนว่าในฉากที่ 4 (ซึ่ง Mother Courage ร้องเพลง "The Song of Great Humility") ทำหน้าที่โดยปราศจากความแปลกแยก "ปกปิดอันตรายทางสังคมหากนักแสดงในบทบาทของ Courage สะกดจิตผู้ชมด้วยการแสดงของเธอเรียกร้องให้เขาได้รับ เคยชินกับนางเอกคนนี้<...>เขาจะไม่รู้สึกถึงความงามและพลังอันน่าดึงดูดใจของปัญหาสังคม” (เล่ม 1, p. 411)

การใช้เอฟเฟกต์ของความแปลกแยกโดยมีเป้าหมายที่แตกต่างจากของบี. เบรชต์ นักสมัยใหม่ได้วาดภาพบนเวทีโลกที่ไร้เหตุผลซึ่งความตายครอบงำ Brecht ด้วยความช่วยเหลือของความแปลกแยกพยายามที่จะแสดงให้โลกเห็นในลักษณะที่ผู้ชมจะมีความปรารถนาที่จะเปลี่ยนแปลง

มีการโต้เถียงกันอย่างมากในช่วงสุดท้ายของละคร (ดูบทสนทนาของ Brecht กับ F. Wolf - เล่ม 1, หน้า 443-447) Brecht ตอบ Wolf: “ในละครเรื่องนี้ ตามที่คุณระบุไว้อย่างถูกต้อง แสดงให้เห็นว่า Courage ไม่ได้เรียนรู้อะไรจากภัยพิบัติที่เกิดขึ้น<...>เรียนฟรีดริช วูลฟ์ คุณต่างหากที่ยืนยันว่าผู้เขียนเป็นคนจริง แม้ว่าความกล้าหาญจะไม่ได้เรียนรู้อะไรเลย แต่ในความคิดของผม ประชาชนยังสามารถเรียนรู้อะไรบางอย่างได้จากการมองดูมัน” (เล่ม 1, หน้า 447)

24. เส้นทางสร้างสรรค์ของ G. Böll (การวิเคราะห์หนึ่งในนวนิยายที่เขาเลือก)

Heinrich Böll เกิดในปี 1917 ในเมืองโคโลญ และเป็นลูกคนที่แปดในครอบครัว วิกเตอร์ โบลล์ พ่อของเขาเป็นช่างทำตู้ตามกรรมพันธุ์ และบรรพบุรุษของมารดาของเขาเป็นชาวนาและผู้ผลิตเบียร์ไรนิช

จุดเริ่มต้นของเส้นทางชีวิตของเขาคล้ายกับชะตากรรมของชาวเยอรมันหลายคนซึ่งเยาวชนตกอยู่ในช่วงเวลาแห่งความทุกข์ยากทางการเมืองและสงครามโลกครั้งที่สอง หลังจากจบการศึกษาจากโรงเรียนของรัฐ ไฮน์ริชได้รับมอบหมายให้เป็นโรงยิมกรีก-โรมันเพื่อมนุษยธรรม เขาเป็นหนึ่งในนักเรียนมัธยมปลายไม่กี่คนที่ปฏิเสธที่จะเข้าร่วม Hitler Youth และถูกบังคับให้ต้องทนต่อความอัปยศอดสูและการเยาะเย้ยของคนรอบข้าง

หลังจากจบการศึกษาระดับมัธยมปลาย ไฮน์ริช โบลล์ละทิ้งแนวคิดเรื่องอาสาสมัครรับราชการทหารและสมัครเป็นเด็กฝึกงานในร้านหนังสือมือสองแห่งหนึ่งในบอนน์

ความพยายามครั้งแรกในการเขียนยังเป็นของครั้งนี้ด้วย อย่างไรก็ตาม ความพยายามของเขาที่จะหนีจากความเป็นจริงและเข้าสู่โลกแห่งวรรณกรรมก็ไม่ประสบความสำเร็จ ในปีพ.ศ. 2481 ชายหนุ่มคนหนึ่งถูกระดมให้รับใช้แรงงานในการระบายน้ำหนองบึงและการตัดไม้

ในฤดูใบไม้ผลิปี 1939 ไฮน์ริช โบลล์เข้ามหาวิทยาลัยโคโลญ อย่างไรก็ตาม เขาล้มเหลวในการเรียนรู้ ในเดือนกรกฎาคม พ.ศ. 2482 เขาถูกเรียกตัวไปฝึกทหารของแวร์มัคท์ และในฤดูใบไม้ร่วงปี 2482 สงครามก็ได้เริ่มต้นขึ้น

Böllลงเอยที่โปแลนด์จากนั้นในฝรั่งเศสและในปี 1943 ส่วนหนึ่งของมันถูกส่งไปยังรัสเซีย ตามมาด้วยอาการบาดเจ็บสาหัสสี่รายติดต่อกัน แนวรบเคลื่อนไปทางตะวันตก และไฮน์ริช โบลล์เดินเตร่ไปตามโรงพยาบาล เต็มไปด้วยความรังเกียจต่อสงครามและลัทธิฟาสซิสต์ ในปี 1945 เขายอมจำนนต่อชาวอเมริกัน

หลังจากการถูกจองจำ Böll กลับไปยังโคโลญที่ได้รับความเสียหาย เขาเข้ามหาวิทยาลัยอีกครั้งเพื่อเรียนภาษาเยอรมันและภาษาศาสตร์ ในเวลาเดียวกันเขาทำงานเป็นช่างเสริมในการประชุมเชิงปฏิบัติการช่างไม้ของพี่ชายของเขา เบลล์กลับไปสู่ประสบการณ์การเขียนของเขา ในนิตยสาร Karusel ฉบับเดือนสิงหาคมปี 1947 เรื่องแรกของเขาเรื่อง "Message" ("News") ได้รับการตีพิมพ์ ตามมาด้วยเรื่อง "รถไฟมาตรงเวลา" (พ.ศ. 2492) รวมเรื่องสั้น "พเนจร เมื่อคุณมาสปา ... " (พ.ศ. 2493); นวนิยาย "คุณเคยไปที่ไหนอดัม" (1951), "และฉันไม่ได้พูดอะไรเลย" (1953), "บ้านไม่มีนาย" (1954), "บิลเลียดตอนสิบโมงครึ่ง" (1959), "ผ่านสายตาของตัวตลก" (1963) ); นวนิยายเรื่อง Bread of Early Years (1955), Unauthorized Absence (1964), End of a Business Trip (1966) และอื่นๆ ในปี 1978 เบลได้รวบรวมผลงานทั้งหมด 10 เล่ม ตีพิมพ์ในประเทศเยอรมนี ผลงานของนักเขียนได้รับการแปลถึง 48 ภาษา ของโลก

ในภาษารัสเซีย เรื่องราวของ Böll ปรากฏครั้งแรกในนิตยสาร In Defense of the World ในปี 1952

Böll เป็นจิตรกรแนวความจริงที่โดดเด่น สงครามในภาพลักษณ์ของนักเขียนเป็นหายนะของโลก โรคของมนุษยชาติที่ทำให้อัปยศและทำลายบุคคล สำหรับคนทั่วไปตัวเล็ก ๆ สงครามหมายถึงความอยุติธรรม ความกลัว การทรมาน ความอดอยาก และความตาย ลัทธิฟาสซิสต์ตามที่ผู้เขียนเป็นอุดมการณ์ที่ไร้มนุษยธรรมและเลวทรามมันกระตุ้นโศกนาฏกรรมของโลกโดยรวมและโศกนาฏกรรมของบุคคล

ผลงานของ Böll มีลักษณะเฉพาะทางจิตวิทยาที่ละเอียดอ่อน ซึ่งเผยให้เห็นโลกภายในที่ขัดแย้งกันของตัวละครของเขา เขาปฏิบัติตามประเพณีของวรรณกรรมคลาสสิกที่เหมือนจริง โดยเฉพาะ F. M. Dostoevsky ซึ่ง Böll ได้อุทิศบทให้กับภาพยนตร์โทรทัศน์เรื่อง Dostoevsky และ Petersburg

ในงานต่อมาของเขา Böll ได้หยิบยกปัญหาทางศีลธรรมอันรุนแรงซึ่งเกิดขึ้นจากความเข้าใจเชิงวิพากษ์ในสังคมร่วมสมัยของเขาเพิ่มมากขึ้น

จุดสุดยอดของการยอมรับในระดับนานาชาติคือการเลือกตั้งของเขาในปี 1971 ในตำแหน่งประธานของ International PEN Club และการมอบรางวัลโนเบลสาขาวรรณกรรมในปี 1972 อย่างไรก็ตาม เหตุการณ์เหล่านี้เป็นเครื่องยืนยันไม่เพียงแต่การยกย่องพรสวรรค์ทางศิลปะของ Bell เท่านั้น นักเขียนที่โดดเด่นได้รับการยอมรับทั้งในเยอรมนีและในโลกว่าเป็นมโนธรรมของคนเยอรมันในฐานะบุคคลที่รู้สึกว่า "การมีส่วนร่วมกับเวลาและโคตรของเขา" อย่างลึกซึ้ง รับรู้ความเจ็บปวดของผู้อื่นความอยุติธรรมทุกอย่างที่ทำให้อับอายขายหน้าและทำลาย มนุษย์. มนุษยนิยมที่พิชิตใจได้แทรกซึมทุกหน้าของงานวรรณกรรมของเบลล์และทุกย่างก้าวของกิจกรรมทางสังคมของเขา

โดยพื้นฐานแล้ว ไฮน์ริช โบลล์ไม่ยอมรับความรุนแรงใดๆ จากทางการ โดยเชื่อว่าสิ่งนี้นำไปสู่การทำลายล้างและการเปลี่ยนรูปของสังคม สิ่งพิมพ์ บทความ และสุนทรพจน์มากมายโดย Böll ในช่วงปลายทศวรรษ 70 และต้นทศวรรษ 80 ได้ทุ่มเทให้กับปัญหานี้ เช่นเดียวกับนวนิยายสำคัญสองเล่มสุดท้ายของเขา The Caring Siege (1985) และ Women Against the Background of a River Landscape (ตีพิมพ์เมื่อมรณกรรมใน 2529) .

ตำแหน่งของBöll ลักษณะเชิงสร้างสรรค์และความมุ่งมั่นต่อความสมจริงของเขาได้กระตุ้นความสนใจในสหภาพโซเวียตมาโดยตลอด เขาไปเยี่ยมสหภาพโซเวียตหลายครั้งโดยไม่มีประเทศอื่นใดในโลกที่ Heinrich Belle ชื่นชอบความรักเช่นในรัสเซีย "หุบเขาแห่งกีบเท้า", "บิลเลียดตอนเก้าโมงครึ่ง", "ขนมปังแห่งต้นปี", "ผ่านสายตาของตัวตลก" - ทั้งหมดนี้ได้รับการแปลเป็นภาษารัสเซียจนถึงปี 1974 ในเดือนมิถุนายน พ.ศ. 2516 โนวี เมียร์ได้เสร็จสิ้นการตีพิมพ์ภาพเหมือนกลุ่มกับสุภาพสตรี และเมื่อวันที่ 13 กุมภาพันธ์ พ.ศ. 2517 เบลล์ได้พบกับผู้ถูกเนรเทศ A. Solzhenitsyn ที่สนามบินและเชิญเขากลับบ้าน นี่เป็นฟางเส้นสุดท้าย แม้ว่าเบลล์จะเคยเกี่ยวข้องกับกิจกรรมด้านสิทธิมนุษยชนมาก่อน โดยเฉพาะอย่างยิ่ง เขายืนหยัดเพื่อ I. Brodsky, V. Sinyavsky, Yu. Daniel ไม่พอใจรถถังรัสเซียบนถนนในกรุงปราก เป็นครั้งแรกหลังจากหยุดพักไปนาน Heinrich Böll ถูกพิมพ์ในสหภาพโซเวียตเมื่อวันที่ 3 กรกฎาคม 1985 และในวันที่ 16 กรกฎาคม เขาก็เสียชีวิต

ในชีวประวัติของ Böll ในฐานะนักเขียน มีเหตุการณ์ภายนอกค่อนข้างน้อย ซึ่งประกอบด้วยงานวรรณกรรม การเดินทาง หนังสือและสุนทรพจน์ เขาเป็นของนักเขียนที่เขียนหนังสือเล่มเดียวมาทั้งชีวิต - ประวัติของเวลา เขาถูกเรียกว่า "นักประวัติศาสตร์แห่งยุค", "บัลซัคแห่งสาธารณรัฐเยอรมันที่สอง", "มโนธรรมของชาวเยอรมัน"

นวนิยายเรื่อง "บิลเลียดตอนสิบโมงครึ่ง" เรียกได้ว่าเป็นนวนิยายกลางของงานของเบลล์ โดยได้กำหนดแนวเพลงที่สำคัญที่สุดหลายบทในกวีนิพนธ์ของเบลล์ เมื่อวิเคราะห์กวีนิพนธ์ของชื่อเรื่องของนวนิยายเรื่องนี้ พบว่าในนวนิยายเล่มนี้ ผ้าข้อความประเภทพิเศษเป็นที่ประจักษ์อย่างชัดเจนที่สุด เรียกได้ว่าเป็น "บิลเลียด" ดังที่ บ.อ. ลารินกล่าวไว้ว่า “สไตล์ของผู้เขียนไม่เพียงแต่แสดงออกมาในการเลือกคำ ลำดับและองค์ประกอบของวาจา ผลกระทบจากความหมายสองมิติและหลายมิติใน leitmotifs การซ้ำซ้อนที่เข้มข้น การละเว้น ความเท่าเทียม ขนาดใหญ่ บริบท ... " [ลาริน 1974; 220]. มันเป็น "องค์ประกอบพิเศษของวาจาโซ่" อย่างแม่นยำเมื่อชิ้นส่วนข้อความต่าง ๆ ทำซ้ำหลายครั้ง (ในรูปแบบของค่าคงที่หลาย ๆ อัน) และชนกันในชุดค่าผสมต่าง ๆ ผ่านข้อความทั้งหมด ตัวอย่างเช่น คำอธิบายที่มีสีสันของบิลเลียด การอ้างอิงแต่ละครั้ง (รวมถึงวลีที่ล้อมรอบแต่ละวลี) ให้รูปบิลเลียดใหม่ - องค์ประกอบใหม่ของเศษข้อความ ความหมายใหม่

นอกจากนี้ คำถามเกี่ยวกับการเลือกศีลระลึก และด้วยเหตุนี้ กฎของเกม พื้นที่เล่น ที่โพสต์ใน "บิลเลียด ... " เป็นสิ่งสำคัญที่สุดสำหรับวีรบุรุษของเบลล์ทุกคน ความสัมพันธ์ของตัวละครกับพื้นที่นี้หรือพื้นที่นั้น ซึ่งยังคงไม่เปลี่ยนแปลง มีความเกี่ยวข้องกับการต่อต้านที่สำคัญมากสำหรับกวีนิพนธ์ของเบลล์ ซึ่งเกิดขึ้นจากแรงจูงใจของการเคลื่อนไหว (ไดนามิก/สถิตยศาสตร์) ในส่วนของพื้นที่นั้น ฮีโร่ของ Bell นั้นนิ่ง (คล้ายกับลูกบิลเลียดซึ่งตามกฎของเกมไม่สามารถไปไกลกว่าสนามเด็กเล่นหรือลงเอยที่สนามอื่นได้ ท้ายที่สุดพวกเขาจะไม่ได้เข้าร่วมอีกต่อไป เกมที่นั่น) และด้วยเหตุนี้ผู้เล่นคนอื่นจึงจดจำได้ง่ายเสมอ เรื่องราวของ Hugo (การชกในโรงแรม) เป็นเรื่องปกติมาก: “คุณรู้ไหม พวกเขาตะโกนตีฉัน: “ลูกแกะของพระเจ้า” นี่คือชื่อเล่นที่ฉันได้รับ … ในที่สุด ฉันถูกส่งไปยังสถานเลี้ยงเด็กกำพร้า ไม่มีใครรู้จักฉันที่นั่น ทั้งเด็กและผู้ใหญ่ แต่ยังไม่ถึงสองวันก่อนที่ฉันจะได้รับฉายาว่า “ลูกแกะของพระเจ้า” และฉันก็กลัวอีกครั้ง” พื้นที่เล่นแต่ละแห่งมีฮีโร่ของตัวเองซึ่งมีลักษณะคงที่ซึ่งสัมพันธ์กับช่องว่างที่เลือก (กริยา)

การแบ่งแยกเป็นควายและลูกแกะ หรือมากกว่า การเลือกร่วมอย่างใดอย่างหนึ่ง เป็นความสมัครใจล้วนๆ และเกิดขึ้นในช่วงเวลาหนึ่ง บทบาทเหล่านั้นที่วีรบุรุษของนวนิยายได้เลือกไว้สำหรับตัวเองก็ถูกเลือกด้วยความสมัครใจเช่นกัน พวกเขาสามารถละทิ้งได้ (บทบาทไม่ใช่ช่องว่างซึ่งสำคัญมากสำหรับนักเขียน) แต่เมื่อเลือกเส้นทางแล้วนั่นคือพื้นที่แห่งชีวิต (ควายหรือลูกแกะ) บุคคลในนวนิยายปฏิบัติตามกฎหมายของพื้นที่นี้อย่างเคร่งครัด ดังนั้นในบทกวีของ Bell พื้นที่เล่นเหล่านี้จึงมีคุณสมบัติที่สำคัญอย่างหนึ่ง นั่นคือ การไม่เปลี่ยนรูป ในลักษณะนี้คล้ายกับพิธีศีลมหาสนิทของชาวคาทอลิก เมื่อได้รับศีลมหาสนิทนี้แล้วบุคคลผู้เป็นวีรบุรุษของนวนิยายก็เลือกพระเจ้าและกฎหมายสำหรับตัวเขาเองทุกครั้ง บางคนกลายเป็นผู้รับใช้ของมาร (ทุกอย่างที่เขาเป็นตัวเป็นตน - ความเลวทรามต่ำช้าความชั่วร้าย); และคนอื่นๆ คือพระเจ้า Johanna, Heinrich และ Robert Femeli, Alfred Shrella กล่าวถึงปัญหาความไม่เปลี่ยนรูปของการเลือกศีลระลึกซ้ำแล้วซ้ำเล่า: “... วิบัติแก่ผู้ที่ไม่ได้รับการมีส่วนร่วมของควาย ทรัพย์สินการกระทำของพวกเขาไม่มีที่สิ้นสุด ผู้คนต้องทนทุกข์ทรมานจากความหิวโหย แต่ปาฏิหาริย์ไม่ได้เกิดขึ้น - ขนมปังและปลาไม่ได้เพิ่มจำนวนขึ้น การมีส่วนร่วมของลูกแกะไม่สามารถสนองความหิวได้ แต่การมีส่วนร่วมของควายทำให้ผู้คนมีอาหารมากมาย พวกเขาไม่เคยเรียนรู้ที่จะนับ: พวกเขาจ่ายเป็นล้านล้าน สำหรับลูกกวาด ... แล้วพวกเขาก็ไม่มีลูกเฟนนิกสามตัวที่จะซื้อขนมปังให้ตัวเอง แต่พวกเขายังคงเชื่อว่ามารยาทและความเหมาะสม เกียรติ และความจงรักภักดีเหนือสิ่งอื่นใด เมื่อผู้คนอัดแน่นไปด้วยการมีส่วนร่วมของควาย พวกเขาจินตนาการว่าตัวเองเป็นอมตะ (141) Elisabeth Blaukremer ก็พูดเช่นเดียวกัน: “หลังจากนั้นฉันไม่กล้าตะโกนเมื่อเห็น Bloodsucker นี้นั่งสบาย ๆ ถัดจาก Kundt, Blaukremer และ Halberkamm! ฉันไม่เคยกรีดร้องมาก่อน อดทนทุกอย่าง ดื่มนิดหน่อย อ่านสตีเวนสัน เดิน ช่วยเชียร์ผู้มีสิทธิเลือกตั้งเพื่อให้ได้คะแนนเสียงมากขึ้น แต่พลิชก็เกินไปแล้ว ไม่! ไม่!". (111) หลังจากการตายของมิทรีเอลิซาเบ ธ สมัครใจรับศีลมหาสนิทในบางครั้งบทบาทที่เธอเล่นท่ามกลางควายดูเหมือนจะทนได้จากนั้นการปรากฏตัวของ Bloodsucker - Plicha บังคับให้เธอเปลี่ยนบทบาท แต่เธอทำ ไม่สามารถออกจากพื้นที่ควายได้ (เพราะถูกปิด) และตายในที่สุด

ลักษณะแรกและสำคัญมากของพื้นที่เกมคือความไม่เปลี่ยนรูป ประการที่สองที่เกี่ยวข้องกับมันคือความโดดเดี่ยว เป็นไปไม่ได้ที่จะผ่านจากอวกาศสู่อวกาศโดยคำนึงถึงลักษณะแรก การแยกนี้ชวนให้นึกถึงคุณสมบัติของสนามในการเล่นบิลเลียดตามกฎของเกมลูกไม่ควรข้ามขอบเขตของสนามและผู้เล่นสามารถชี้นำพวกเขาด้วยไม้คิวจากภายนอกเท่านั้นโดยไม่ต้องข้าม ขอบสนาม

เมื่อวิเคราะห์พื้นที่ของศิษยาภิบาล คุณให้ความสนใจกับความจริงที่ว่าลักษณะเชิงพื้นที่และเวลาของพวกเขาแยกจากกันไม่ได้ ดังนั้นจึงมีบางโหนดหรือโครโนโทปของกาลอวกาศซึ่งนอกนั้นไม่มีการเปิดเผยบทกวีของข้อความ

หนึ่งในนอตเหล่านี้คือโครโนโทปสำหรับอภิบาลพิเศษ พื้นที่ของคนเลี้ยงแกะได้ชื่อมาจากบทสนทนาระหว่าง Robert และ Shrella; มันเป็นเรื่องยากที่จะระบุได้ และในแง่ของลักษณะของมัน แท้จริงแล้วมันอยู่ระหว่างควายกับลูกแกะ นักแสดงในพื้นที่นี้ค่อนข้างปิด มีปฏิสัมพันธ์กันเพียงเล็กน้อย วิธีการรวมเป็นหนึ่งเดียวกันนั้นคล้ายกับการรวมสมาชิกของสโมสรอังกฤษ: แต่ละคนเป็นของตัวเองและในเวลาเดียวกันพวกเขาก็เป็นสมาชิกของสโมสรเดียวกัน ลักษณะของพื้นที่ของคนเลี้ยงแกะมีดังนี้:

ตามสาระสำคัญภายในของพวกเขาพวกเขายอมรับกฎของพื้นที่ของลูกแกะอย่างไม่มีเงื่อนไข - เนื่องจากลักษณะเฉพาะของการดำรงอยู่ ("ให้อาหารแกะของฉัน") พวกเขาถูกบังคับให้ปฏิบัติตามกฎของเกมพื้นที่ควายภายนอก

ความเฉพาะเจาะจงของการเชื่อมต่อนี้ปรากฏอยู่ในข้อเท็จจริงที่ว่าความคิดบางอย่างที่ลูกแกะยอมรับไม่ได้มาจากคนเลี้ยงแกะโดยตรง ในการกอบกู้ "แกะ" ที่พวกเขาต้อนจากการเป็นควาย (หรือ "แกะตัวผู้" ที่จะไปทุกที่สำหรับควายที่เรียกพวกมัน ให้คำมั่นสัญญาในสิ่งที่น่ายินดี) พวกมันอยู่ห่างไกลจากความอ่อนโยน ในโลก "ที่การเคลื่อนไหวของมือเพียงครั้งเดียวอาจทำให้คนเสียชีวิตได้" (138) ไม่มีที่สำหรับความอ่อนโยนและไม่ต่อต้านความชั่วร้ายด้วยความรุนแรงพวกเขาประท้วงต่อต้านความชั่วร้ายนี้ แต่นี่ไม่ใช่การเสียสละของลูกแกะ แต่เป็นการเตือน "แกะ" และการแก้แค้นควายที่คำนวณมาอย่างดีสำหรับลูกแกะที่ตายไปแล้วและ "แกะที่หลงทาง"

คนเลี้ยงแกะในนวนิยายทั้งสองมีความสัมพันธ์ที่พิเศษมากกับเวลาและพื้นที่ เมื่อศึกษาบทกวีของชื่อนวนิยายเรื่อง "Billiards ... " เป็นที่ชัดเจนว่าผ่านเกมบิลเลียดความสัมพันธ์กับเวลาและพื้นที่ของผู้เล่นทั้งสามช่องเกมในนวนิยายเรื่องนี้ถูกเปิดเผย

Robert Femel คนเลี้ยงแกะหลักของนวนิยายมีความรู้สึกพิเศษของบิลเลียด เขาเป็นคนเดียวที่ไม่เห็นสิ่งที่อยู่เบื้องหลังสีและเส้นของบิลเลียด แต่ในนั้นเขาเปิดโลก เขารู้สึกสงบและเปิดกว้างที่นี่ ในห้องบิลเลียด แนวคิดหลักที่เปิดเผยภาพลักษณ์ของโรเบิร์ตในนวนิยายเชื่อมโยงกับเวลาและพื้นที่นี้: บนสีเขียว ... "(270) สำหรับโรเบิร์ต สีและเส้นที่สร้างโดยลูกบอลสีแดงและสีขาวบนผ้าสีเขียวของโต๊ะบิลเลียดคือภาษาที่เขาพูดกับคนที่เขาเปิดกว้าง: Hugo และ Alfred ที่น่าสนใจคือ ภาษานี้พูดได้ตัวต่อตัวเท่านั้น และภาษานี้หมายถึงอดีตเท่านั้น

ความสามารถในการจัดระเบียบโลกรอบตัวในแบบของพวกเขาเป็นเรื่องปกติสำหรับคนเลี้ยงแกะ: “เลี้ยงแกะของฉัน!..” - เพื่อที่จะเลี้ยงแกะ คุณต้องสามารถจัดระเบียบพวกมันได้ ในทำนองเดียวกัน เขาจัดเวลาพิเศษที่แตกต่างกันรอบตัวเขา ชั้นเวลาของนวนิยายเรื่องนี้แบ่งออกเป็นสองส่วน: ชั่วนิรันดร์และชั่วขณะ การระบุเวลาของเกมที่อยู่ในชื่อ: “เก้าโมงครึ่ง” ดูเหมือนจะรวมทั้งสองฝ่ายของฝ่ายค้าน ในอีกด้านหนึ่ง นี่คือความเฉพาะเจาะจงสูงสุด (ระบุชั่วโมงและนาที) ในอีกแง่หนึ่งคืออนันต์สัมบูรณ์ เนื่องจากมันมักจะ "เก้าโมงครึ่ง" เสมอ

ความเชื่อมโยงระหว่างส่วนที่สองของชื่อนวนิยาย - "เก้าโมงครึ่ง" - กับส่วนแรกมีความสำคัญมาก รูปแบบการสร้างโครงสร้างทั้งหมดที่เกี่ยวข้องกับบิลเลียดสามารถมีอยู่ได้เพียงส่วนหนึ่งของการต่อต้านชั่วคราว (ไม่ว่าจะในชั่วนิรันดร์หรือชั่วขณะ) ลวดลายใดๆ ที่สร้างโครงสร้างของนวนิยายจะไม่เกิดขึ้นโดยไม่มีการอ้างอิงถึงเวลานี้หรือเวลานั้น ในตัวของมันเอง ลูกแกะ/คนเลี้ยงแกะ-ควายฝ่ายค้านยังปรากฏอยู่ในสองชั้นเวลา: ด้านหนึ่ง การเผชิญหน้าระหว่างฮีโร่ในนวนิยายนั้นถูกกำหนดโดยกรอบเวลาเฉพาะ สำหรับแต่ละเหตุการณ์ที่ฮีโร่กล่าวถึง คุณสามารถ เลือกวันที่เฉพาะ (ซึ่งมักถูกเลือกโดยผู้เขียน) ในทางกลับกัน การต่อต้านของความดีและความชั่วนั้นคงอยู่ชั่วนิรันดร์ มันมาจากการสร้างโลก

ผู้เล่นของแต่ละช่องว่างสามารถเข้าถึงหนึ่งในเลเยอร์เหล่านี้ (ลูกแกะ - นิรันดร์; ควาย - ชั่วขณะ) มีเพียงคนเลี้ยงแกะเท่านั้นที่สามารถข้ามขอบเขตของพื้นที่เกม แทนที่ชั้นชั่วคราวรอบ ๆ พวกเขาด้วยอีกชั้นหนึ่ง “ฮิวโก้รักเฟเมล ทุกเช้าเขามาตอนเก้าโมงครึ่งและปล่อยเขาจนถึงสิบเอ็ดโมง ขอบคุณ Femel เขารู้ถึงความรู้สึกของนิรันดร์แล้ว เป็นแบบนี้ตลอดไม่ใช่หรือ เมื่อร้อยปีที่แล้วเขายืนอยู่ที่ประตูสีขาววาววับ หันหลังกลับ มองดูการเล่นบิลเลียดอย่างเงียบๆ ฟังคำพูดที่อีกฝ่ายโยนกลับหกสิบ ปีที่แล้วก็โยนเขาไปข้างหน้ายี่สิบปี แล้วก็โยนกลับไปอีกสิบปีแล้วก็โยนมาจนถึงปัจจุบันตามที่ระบุไว้ในปฏิทินใหญ่

อย่างไรก็ตาม เรามาเริ่มการวิเคราะห์ของเรากับบิลเลียดกันตอนเก้าโมงครึ่ง แม่น้ำไรน์ได้รับการตั้งชื่ออย่างชัดแจ้งเพียงครั้งเดียว ในชื่อเพลง "Watch on the Rhine" แต่แม่น้ำดังกล่าวปรากฏขึ้นซ้ำแล้วซ้ำอีกในฉากสำคัญ

Johanna และ Heinrich ไปที่แม่น้ำในคืนแต่งงาน (87); ชายหนุ่มต้องการให้คนรักของเขาไม่ต้องเจ็บปวดและหวาดกลัว อันที่จริงชายฝั่งเป็นสถานที่ที่เป็นธรรมชาติและเป็นธรรมชาติที่สุดสำหรับ Johanna: แม่น้ำเป็นสีเขียว (187) - ในสัญลักษณ์ของนวนิยายสีนี้เป็นสัญลักษณ์ของนางเอกที่ระบุ ซ้ำแล้วซ้ำเล่า (59, 131) เรากำลังพูดถึงมงกุฎสีเงินซึ่งคล้ายกับโครงกระดูกของสัตว์ทะเล - คุณลักษณะของทะเลพื้นบ้านหรือเจ้าหญิงในแม่น้ำซึ่งเป็นสิ่งมีชีวิตที่เป็นธรรมชาติ เงิน/เทาเป็นสีอื่นของโยฮันนา ในนวนิยาย เขาเกี่ยวข้องกับระยะทางของแม่น้ำ ขอบฟ้าที่กวักมือเรียก; Johanna รู้สึกว่าแม่น้ำเป็นองค์ประกอบพื้นเมืองของเธอ ระยะทางไม่ได้ทำให้เธอตกใจ: “น้ำท่วม น้ำท่วม ฉันถูกชักจูงให้โยนตัวเองลงไปในแม่น้ำที่ท่วมขังอยู่เสมอ และปล่อยให้ตัวเองถูกพาไปยังขอบฟ้า” เหนือขอบฟ้า - อินฟินิตี้นิรันดร์

ใบไม้สีเขียวแกมเงินบนหัวของโยฮันนาในคืนนั้นเป็นสัญลักษณ์ของความเยาว์วัยนิรันดร์ หลายปีต่อมา โยฮันนาถามไฮน์ริชว่า "พาข้าพเจ้ากลับไปที่ริมฝั่งแม่น้ำ" (151) เจ้าหญิงผู้ไม่แยแสต้องการกลับคืนสู่อาณาจักรของเธอ อย่างไรก็ตาม มีข้อย่อยอื่น - ความปรารถนาที่จะตายในบ้านเกิด ในที่นี้ บรรทัดฐานทั่วไปอย่างยิ่งนี้ได้รับการแปลเป็นแผนเชิงเปรียบเทียบโดยธรรมชาติ เรากำลังพูดถึงบ้านเกิดฝ่ายวิญญาณ นอกจากนี้ยังมีมิติเวลาพิเศษ Johanna ไม่ต้องการเห็นหลานของเธอเป็นผู้ใหญ่ ไม่ต้องการ "กลืนหลายปี" (149) พูดกับ Heinrich ว่า: "เรือของฉันกำลังแล่นอย่าจม" (151) เรือทำจากแผ่นปฏิทิน การเปิดตัวเป็นวิธีกำจัดเวลาและในขณะเดียวกันก็รักษาความสะอาด ในแง่นี้ Bell's Rhine เข้าใกล้ Lethe โดยมีความแตกต่างเพียงอย่างเดียวคือการที่การลืมเลือนโดยสิ้นเชิงเป็นสิ่งที่ไม่พึงปรารถนาและเป็นไปไม่ได้สำหรับวีรบุรุษของนวนิยายเรื่องนี้: มันเป็นการเปลี่ยนผ่านไปสู่มิติใหม่ไปสู่นิรันดร

อีกรูปแบบหนึ่งช่วยฟื้นคืนชีพของสัญลักษณ์ที่คล้ายคลึงกัน แม้ว่าจะต่างกันเล็กน้อยก็ตาม (แต่ก็ไม่มีความคล้ายคลึงกับ "สตรีในแม่น้ำไรน์") "ทำไม ทำไม ทำไม" เป็นลางร้ายในหูของ Johanna "เหมือนเสียงเรียกของแม่น้ำที่โหมกระหน่ำในน้ำท่วม" (147 - 148) ที่นี่แม่น้ำเป็นองค์ประกอบที่เป็นอันตรายมันนำมาซึ่งความตาย - นี่คือความสิ้นหวังที่บรรพบุรุษไม่ต้องการที่จะเจาะเข้าไปในความปรารถนาของลูกแกะ แม่น้ำโจฮันนานั้นสงบ สง่างาม และบริสุทธิ์ไหลไปสู่นิรันดร ดังนั้นจึงไม่สามารถเดือดดาลได้

จนถึงตอนนี้เรากำลังพูดถึง "แม่น้ำโดยทั่วไป"; เราจำได้ว่าแม่น้ำไรน์ปรากฏขึ้นเพียงครั้งเดียวในชื่อเพลง "Guards on the Rhine" ซึ่งครั้งหนึ่งเคยรักชาติ แต่ได้รับเสียงที่คลั่งไคล้หลังสงครามโลกครั้งที่หนึ่ง [Belle 1996; 699 (คำอธิบายโดย G. Shevchenko)] ลักษณะทั่วไปของตำนานถูกแทนที่ด้วยความเป็นจริงที่เฉพาะเจาะจงซึ่งเป็นสัญลักษณ์ของชาติ - และด้านนี้ของ "ธีมแม่น้ำ" จะถูกสำรวจที่ต่ำกว่าเล็กน้อย

ดังนั้น จากการศึกษาพบว่า คุณลักษณะที่สำคัญของนวนิยายทั้งสองที่คัดเลือกโดยเบลล์คือการมีอยู่ของระบบโครโนโทป ได้แก่ คนเลี้ยงแกะ แม่น้ำ และอดีตของชาติ อย่างไรก็ตาม เป็นที่น่าสนใจว่า ตามข้อมูลเบื้องต้น โครโนโทปเหล่านี้รวมอยู่ในโครงสร้างของนวนิยายอื่น ๆ จำนวนหนึ่งโดยผู้เขียน หากงานเพิ่มเติมยืนยันสมมติฐานนี้ ก็เป็นไปได้ที่จะโต้แย้งว่าชุดโครโนโทปที่เสถียรเป็นลักษณะทางพันธุกรรมของกวีนิพนธ์ของเบลล์

วรรณกรรมและ "สังคมผู้บริโภค" (ลักษณะทั่วไปครอบคลุมเส้นทางสร้างสรรค์ของ J.D. Salinger / E. Burgess / D. Copeland - ตามทางเลือกของนักเรียน)

วรรณคดีอเมริกันหลังสงคราม

ไม่ด้อยไปกว่าช่วงก่อนสงคราม สงครามกลายเป็นบททดสอบคุณค่า วรรณกรรมของเราเกี่ยวกับสงครามเป็นเรื่องน่าสลดใจ คิดบวก ไม่มีความหมาย การตายของวีรบุรุษไม่ใช่เรื่องเหลวไหล ชาวอเมริกันมองว่าสงครามเป็นเรื่องเหลวไหล โดยเปลี่ยนโฟกัสไปที่ระเบียบวินัยที่ไร้สติและความสับสน

คนที่ทำสงครามอย่างมีความหมายคือคนหมอกหรือคนบ้า เป้าหมายของสงครามไม่เกี่ยวข้องกับชีวิตมนุษย์ วรรณกรรมนี้เป็นปัจเจกมากขึ้น

ปีแรกหลังสงครามเป็นช่วงเวลาที่มืดมนที่สุดสำหรับปัญญาชน: สงครามเย็น วิกฤตแคริบเบียน สงครามเวียดนาม คณะกรรมาธิการ (1953) เพื่อตรวจสอบกิจกรรมที่ไม่ใช่ชาวอเมริกัน บุคคลในภาพยนตร์และวรรณกรรมจำนวนมากมีส่วนเกี่ยวข้องในการตรวจสอบความปลอดภัย

เศรษฐกิจของประเทศเติบโตขึ้น ประเทศก็หยาบคายและเหยียดหยาม ปัญญาชนต่อต้านลัทธิปฏิบัตินิยม (D. Steinbeck, A. Miller, D. Gardner, N. Miller) ต่อการขาดจิตวิญญาณและเผด็จการ พวกเขาพยายามเล่นบทบาทของผู้นำทางจิตวิญญาณ ผู้ไม่ฝักใฝ่ฝ่ายใด (พุทธศาสนา คริสต์ศาสนาใหม่)

Jerome David Salinger เกิดเมื่อวันที่ 1 มกราคม พ.ศ. 2462 ในมหานครนิวยอร์กกับครอบครัวพ่อค้าเนื้อรมควัน ไปสามมหาลัยแต่ไม่จบ เขาจบหลักสูตรการศึกษาที่โรงเรียนทหารเพนซิลเวเนีย เจอโรมเริ่มเขียนในโรงเรียนทหารแล้ว แต่ตัดสินใจทำงานวรรณกรรมอย่างจริงจังในภายหลัง ในปี 1940 เรื่องสั้นของเขา Young Folks ได้รับการตีพิมพ์ในนิตยสาร Story

ในปี 1942 Salinger ถูกเกณฑ์เข้ากองทัพ เป็นส่วนหนึ่งของกรมทหารราบที่ 12 ของกองพลที่ 4 เขาเข้าร่วมในสงครามโลกครั้งที่สอง ไม่ใช่เรื่องง่ายที่ด้านหน้าและในปี 1945 วรรณคดีอเมริกันคลาสสิกในอนาคตได้รับการรักษาในโรงพยาบาลด้วยอาการทางประสาท ประสบการณ์อันขมขื่นและน่าเศร้าของสงครามหลายปีมีบทบาทสำคัญในการกำหนดให้เขาเป็นนักเขียน

ในปีพ.ศ. 2486 หนังสือพิมพ์ Saturday Evening Post ได้ตีพิมพ์เรื่องสั้นเรื่อง "The Varioni Brothers" ซึ่งเขาได้บริจาคค่าธรรมเนียมให้กับกองทุนรางวัลประจำปีสำหรับนักเขียนหน้าใหม่

ในช่วงปลายยุค 40 และต้นยุค 50 Salinger ได้สร้างเรื่องราวที่ดีที่สุดของเขา และในฤดูร้อนปี 1951 นวนิยายเรื่องเดียวของเขาเรื่อง The Catcher in the Rye ได้รับการตีพิมพ์ ซึ่งไม่กี่เดือนต่อมาได้อันดับหนึ่งในรายการหนังสือขายดีของอเมริกา ในปีพ.ศ. 2494 ได้มีการตีพิมพ์คอลเลกชัน Nine Stories ในช่วงปลายทศวรรษ 1950 Salinger ได้ตีพิมพ์นวนิยายอีกสี่เล่ม ทั้งหมดในนิตยสาร The New Yorker - Franny (Franny, 1955), Raise High the Roof Beam (Carpenters, 1955), " Zooey (Zooey, 2500) ในปีพ.ศ. 2504 เรื่องราวสองเรื่องปรากฏเป็นหนังสือแยกกันชื่อ "แฟรนนี่กับซูอี้" (แฟรนนี่กับซูอี้) อีก 2 เรื่องออกมาด้วยกันในปี 2506 ความสำเร็จอันโด่งดังของเรื่องราวและนวนิยายเรื่องนี้ไม่ได้ทำให้ผู้เขียนพอใจซึ่งมักหลีกเลี่ยงการประชาสัมพันธ์ . นักเขียนออกจากนิวยอร์ก ไปตั้งรกรากในต่างจังหวัด และไม่สามารถเข้าถึงโทรศัพท์และนักข่าวที่แพร่หลายได้ ที่นี่เขากำลังทำงานเพื่อสร้างวงจรของเรื่องราวเกี่ยวกับตระกูลกลาสให้เสร็จสมบูรณ์ โดยเรื่องสุดท้ายคือ "Hapworth, 16. 1924" ตีพิมพ์ในปี 2508 ตั้งแต่นั้นมา ผู้อ่านแทบไม่รู้เรื่องงานของซาลิงเจอร์เลย

Jerome David Salinger ปัจจุบันอายุ 83 ปี และอาศัยอยู่ที่ Cornish รัฐนิวแฮมป์เชียร์ และยังคงเป็นนักเขียนที่ได้รับความนิยมอย่างมหาศาล ไม่ใช่แค่ในสหรัฐอเมริกาเท่านั้น

เจอโรม เดวิด ซาลิงเจอร์. ในปี 1951 เขาเขียนว่า "The Catcher in the Rye" สะท้อนจิตวิญญาณแห่งกาลเวลาและคนทั้งรุ่น โฮลเดน คอลฟิลด์อยู่ในเวลาเดียวกันมากขึ้น เขาได้กลายเป็นสัญลักษณ์ในตำนาน แต่นี่ก็เป็นภาพที่เป็นรูปธรรมด้วย: จากรายละเอียดที่เป็นรูปธรรมมากมาย สุนทรพจน์ของเขาประทับรอยประทับแห่งกาลเวลา ทำให้หนังสือเล่มนี้มีเสน่ห์หลัก คำพูดประกอบด้วยคำแสลงของนักเรียนมัธยมปลายชาวอเมริกัน ประเภท -0 นวนิยาย-การศึกษา แต่ครองตำแหน่งพิเศษ โฮลเดนปฏิเสธความเป็นผู้ใหญ่ (ขุมนรก) โดยไม่ลังเล ในโรคประสาทของโฮลเดน วิธีการหลบหนีความเป็นจริงของเขา เขาหมกมุ่นอยู่กับแนวคิดเรื่องชีวิตที่สะอาด ความคิดถึงความตายมาเยือนเขา

ผู้เขียนถูกซ่อนอยู่ในหนังสือ ฮีโร่อาศัยอยู่ในสุญญากาศทางวิญญาณ ไม่มีผู้ใหญ่คนเดียวในบริเวณใกล้เคียงที่สามารถเชื่อถือได้ ดูเหมือนว่า Selinger จะเห็นด้วยกับเขา แต่ในตัวเรื่องเอง ความถูกต้องและความผิดของเขาได้รับการยืนยันพร้อมๆ กัน ไม่ควรถือโทษโฮลเดน หนังสือเล่มนี้แสดงให้เห็นการผสมผสานระหว่างความอ่อนน้อมถ่อมตนและอารมณ์ขัน

เป็นการประนีประนอม

จังหวะการเคลื่อนไหวและวรรณคดีอเมริกัน

วรรณคดี Beatnik เป็นหนึ่งในงานสำคัญ ด้านหนึ่ง การเต้นมีความเกี่ยวข้องกับขบวนการประท้วง ในทางกลับกัน กับแนวหน้า รายการวรรณกรรมย้อนกลับไปที่ Rimbaud ซึ่งเป็นกลุ่ม Surrealists เป็นความพยายามครั้งสุดท้ายที่จะตระหนักถึงความล้ำหน้า

นี่คือ Kerouac, Rinsberg และ Burroughs ที่พูดถึงคนรุ่นบีทนิก (เยาวชนที่ไม่เป็นไปตามข้อกำหนดในยุค 50 และ 60) สังคมที่อยู่ภายใต้วัฒนธรรมฮิป (ฮิปสเตอร์) ฮิปสเตอร์ไม่ได้เป็นเพียงชายขอบทางสังคมเท่านั้น แม้ว่าจะเป็นกลุ่มก้อน แต่ก็มีความสมัครใจ ฮิปสเตอร์เป็นคนผิวขาว (คนขี้เมา ติดยา โสเภณี) พวกเขาต่อต้านวัฒนธรรมอย่างมีสติ นี่คือการย้ายถิ่นฐานทางสังคมและวัฒนธรรมไปสู่เบื้องล่าง เป็นโบฮีเมียที่ฉลาดมาก พฤติกรรมเชิงลบ การปฏิเสธค่านิยมของสังคม ต้องการรู้สึกรู้แจ้ง

ศูนย์ความหมายคือ ดนตรีนิโกร สุรา ยาเสพติด รักร่วมเพศ ช่วงของค่านิยมรวมถึงเสรีภาพความแข็งแกร่งและความรุนแรงของประสบการณ์ทางอารมณ์ของซาร์ตร์ความพร้อมสำหรับความสุข การสำแดงที่สดใสต่อต้านวัฒนธรรม ความปลอดภัยสำหรับพวกเขาเป็นสิ่งที่น่าเบื่อหน่ายและเป็นโรค: อยู่ได้เร็วและตายในวัยเยาว์ แต่ในความเป็นจริง ทุกอย่างก็หยาบคายและหยาบคาย บีทนิกยกย่องฮิปสเตอร์ทำให้พวกเขามีความสำคัญทางสังคม นักเขียนใช้ชีวิตนี้ แต่พวกเขาไม่ได้ถูกขับไล่ บีตนิกไม่ใช่ตัวแทนทางวรรณกรรม พวกเขาสร้างแต่ตำนานทางวัฒนธรรม ภาพของกบฏที่โรแมนติก คนบ้าศักดิ์สิทธิ์ ระบบสัญญาณใหม่ พวกเขาพยายามปลูกฝังสไตล์และรสนิยมของคนชายขอบในสังคม

ในขั้นต้น Binics เป็นศัตรูต่อสังคม ในเรื่องนี้คล้ายกับ Rimbaud และ Whitman, surrealists, expressionists (Miller, G. Stein, ฯลฯ ) ผู้เขียนทุกคนที่สร้างขึ้นเองตามธรรมชาติสามารถเรียกได้ว่าเป็นผู้บุกเบิกของบีทนิก ในดนตรี มีการด้นสดของแจ๊สควบคู่กันไป

บีทนิกถูกนับ ในวรรณคดีควรพรรณนาถึงชีวิตในสายธารที่ไม่มีโครงเรื่องและองค์ประกอบ กระแสของคำควรไหลอย่างอิสระ แต่ในทางปฏิบัติ สิ่งเหล่านี้ไม่ได้รุนแรงนัก หนึ่งในสี่เขาล้มห้า สถานการณ์ซับซ้อนโดยข้อเท็จจริงที่ว่าแพนซี่ไม่ใช่โรงเรียนแรกที่พระเอกหนุ่มจากไป ก่อนหน้านั้น เขาได้ละทิ้ง Elkton Hill แล้ว เพราะในความเห็นของเขา "มีต้นลินเด็นอยู่ต้นเดียว" อย่างไรก็ตาม ความรู้สึกที่ว่ามี "ต้นไม้ดอกเหลือง" อยู่รอบตัวเขา - ความเท็จ การเสแสร้ง และการแต่งตัวริมหน้าต่าง - ไม่ได้ทำให้ Caulfield ดำเนินเรื่องไปตลอดทั้งเล่ม ทั้งผู้ใหญ่และเพื่อนร่วมงานที่เขาพบทำให้เขาหงุดหงิด แต่เขาก็ทนไม่ได้ที่จะอยู่คนเดียว

วันสุดท้ายของการเรียนเต็มไปด้วยความขัดแย้ง เขากลับไปที่แพนซีจากนิวยอร์กซึ่งเขาเดินทางในฐานะกัปตันทีมฟันดาบเพื่อการแข่งขันที่ไม่ได้จัดขึ้นเนื่องจากความผิดของเขา - เขาทิ้งอุปกรณ์กีฬาไว้ในรถใต้ดิน เพื่อนร่วมห้องของ Stradlater ขอให้เขาเขียนเรียงความให้กับเขา - เพื่ออธิบายบ้านหรือห้อง แต่ Caulfield ผู้ซึ่งชอบทำสิ่งต่าง ๆ ในแบบของตัวเอง เล่าเรื่องถุงมือเบสบอลของ Allie น้องชายผู้ล่วงลับของเขา ผู้เขียนบทกวีและท่องมัน ระหว่างการแข่งขัน หลังจากอ่านข้อความ Stradlater รู้สึกขุ่นเคืองโดยผู้เขียนที่เบี่ยงเบนจากหัวข้อโดยระบุว่าเขาปลูกหมูไว้กับเขา แต่ Caulfield ไม่พอใจที่ Stradlater ไปเดทกับผู้หญิงที่เขาชอบไม่ได้เป็นหนี้ . คดีนี้จบลงด้วยการทะเลาะวิวาทและจมูกแตกของคอลฟิลด์

เมื่ออยู่ในนิวยอร์ก เขาตระหนักว่าเขาไม่สามารถกลับมาบ้านและแจ้งพ่อแม่ของเขาว่าเขาถูกไล่ออกจากโรงเรียน เขาขึ้นแท็กซี่และไปที่โรงแรม ระหว่างทาง เขาถามคำถามที่เขาชอบที่สุดซึ่งหลอกหลอนเขาว่า "เป็ดจะไปไหนในเซ็นทรัลปาร์คเมื่อสระน้ำกลายเป็นน้ำแข็ง" คนขับแท็กซี่รู้สึกแปลกใจกับคำถามและสงสัยว่าผู้โดยสารกำลังหัวเราะเยาะเขาหรือไม่ แต่เขาไม่คิดที่จะล้อเลียน อย่างไรก็ตาม คำถามเกี่ยวกับเป็ดเป็นการแสดงความสับสนของโฮลเดน คอลฟิลด์ ต่อหน้าความซับซ้อนของโลกรอบตัวเขา มากกว่าความสนใจในสัตววิทยา

โลกนี้ทั้งกดขี่และดึงดูดเขา มันยากสำหรับเขาที่มีผู้คนโดยที่พวกเขาไม่สามารถทนได้ เขาพยายามจะสนุกสนานในไนท์คลับที่โรงแรม แต่ก็ไม่มีอะไรดีเกิดขึ้น และพนักงานเสิร์ฟปฏิเสธที่จะเสิร์ฟเครื่องดื่มแอลกอฮอล์ให้เขาในฐานะผู้เยาว์ เขาไปที่ไนต์คลับในกรีนิชวิลเลจ ที่ซึ่งพี่ชายของเขา ดี.บี. นักเขียนมากความสามารถผู้ซึ่งถูกล่อใจโดยค่าธรรมเนียมมหาศาลของนักเขียนบทภาพยนตร์ในฮอลลีวูด ชอบไปเยี่ยมชม ระหว่างทาง เขาถามคำถามเกี่ยวกับเป็ดกับคนขับแท็กซี่อีกคนหนึ่ง โดยไม่ได้รับคำตอบที่เข้าใจได้ ในบาร์ เขาได้พบกับคนรู้จัก D. B. กับกะลาสีเรือบางคน ผู้หญิงคนนี้กระตุ้นความไม่ชอบในตัวเขาจนเขารีบออกจากบาร์แล้วเดินไปที่โรงแรม

พนักงานยกของในโรงแรมถามว่าเขาต้องการผู้หญิงไหม - ห้าดอลลาร์สำหรับเวลานั้น สิบห้าสำหรับคืน โฮลเดนเห็นด้วย "ซักพัก" แต่เมื่อหญิงสาวปรากฏตัวในห้องของเขา เขาไม่พบพลังที่จะแยกทางกับความไร้เดียงสาของเขา เขาต้องการคุยกับเธอ แต่เธอมาทำงาน และเนื่องจากลูกค้าไม่พร้อมที่จะปฏิบัติตาม เธอจึงเรียกร้องเงิน 10 ดอลลาร์จากเขา เขาจำได้ว่าสัญญาเกี่ยวกับห้า เธอจากไปและกลับมาพร้อมกับเจ้าหน้าที่ลิฟต์ การต่อสู้กันอีกครั้งจบลงด้วยความพ่ายแพ้ของฮีโร่อีกครั้ง


บทละครดำเนินไปในรูปแบบของพงศาวดารอันน่าทึ่ง ทำให้ Brecht สามารถวาดภาพชีวิตของเยอรมนีในวงกว้างและหลากหลายในทุกความซับซ้อนและความไม่สอดคล้องกัน และแสดงให้นางเอกเห็นถึงเบื้องหลังนี้ สงครามเพื่อความกล้าหาญเป็นแหล่งรายได้ "เวลาทอง" เธอไม่เข้าใจด้วยซ้ำว่าตัวเธอเองเป็นต้นเหตุที่ทำให้ลูกๆ ของเธอเสียชีวิต ครั้งเดียวในฉากที่หก หลังจากที่ลูกสาวของเธอถูกทำร้าย เธออุทานออกมาว่า: "ให้ตายสิ สงคราม!" แต่ในภาพถัดไป เธอเดินอีกครั้งด้วยท่าทางมั่นใจและร้องเพลง "เพลงเกี่ยวกับสงคราม - พยาบาลผู้ยิ่งใหญ่" แต่สิ่งที่ทนไม่ได้ที่สุดเกี่ยวกับพฤติกรรมของ Courage คือการเปลี่ยนผ่านจาก Courage the mother เป็น Courage พ่อค้าแม่ค้าที่โลภ เธอตรวจสอบเหรียญเพื่อหาฟัน - ไม่ใช่ของปลอม และ

ในช่วงปลายยุค 30 - ต้นยุค 40 Brecht สร้างบทละครที่ทัดเทียมกับผลงานละครที่ดีที่สุดในโลก เหล่านี้คือ "แม่ผู้กล้า" และ "ชีวิตของกาลิเลโอ"

ละครประวัติศาสตร์เรื่อง Mother Courage and Her Children (1939) อิงจากเรื่องราวของนักเสียดสีชาวเยอรมันและนักประชาสัมพันธ์ในศตวรรษที่ 17 Grimmelshausen "ชีวประวัติที่มีรายละเอียดและแปลกประหลาดของผู้หลอกลวงและผู้กล้าพเนจรผู้ยิ่งใหญ่" ซึ่งผู้เขียนผู้มีส่วนร่วมในสงครามสามสิบปีได้สร้างเหตุการณ์ที่ยอดเยี่ยมของช่วงเวลาที่มืดมนที่สุดในประวัติศาสตร์ของเยอรมนี

ตัวเอกของบทละครของ Brecht คือ Anna Firliig นักการตลาดที่ได้รับฉายาว่า "Courage" จากตัวละครที่กล้าหาญของเธอ หลังจากบรรทุกสินค้าที่ขายได้บนเกวียนแล้ว เธอพร้อมกับลูกชายและลูกสาวสองคนของเธอตามกองทัพไปยังเขตสงครามด้วยความหวังว่าจะทำกำไรในเชิงพาณิชย์จากสงคราม

แม้ว่าบทละครจะเกิดขึ้นในยุคของสงครามสามสิบปีในปี ค.ศ. 1618-1648 โศกนาฏกรรมสำหรับชะตากรรมของเยอรมนี แต่ก็เชื่อมโยงกับปัญหาเร่งด่วนที่สุดในยุคของเรา ด้วยเนื้อหาทั้งหมด บทละครนี้บังคับผู้อ่านและผู้ชมในช่วงก่อนสงครามโลกครั้งที่สองให้คิดถึงผลที่ตามมา ว่าใครได้ประโยชน์จากมัน และใครจะต้องทนทุกข์จากมัน แต่มีธีมต่อต้านสงครามมากกว่าหนึ่งเรื่องในละคร Brecht ถูกรบกวนอย่างสุดซึ้งจากความไม่บรรลุนิติภาวะทางการเมืองของคนทำงานทั่วไปในเยอรมนี พวกเขาไม่สามารถเข้าใจความหมายที่แท้จริงของเหตุการณ์ที่เกิดขึ้นรอบตัวพวกเขาได้อย่างถูกต้อง ซึ่งทำให้พวกเขากลายเป็นแกนนำและตกเป็นเหยื่อของลัทธิฟาสซิสต์ ลูกศรที่สำคัญในการเล่นไม่ได้มุ่งเป้าไปที่ชนชั้นปกครอง แต่สำหรับทุกสิ่งที่ไม่ดี บิดเบือนทางศีลธรรม ที่อยู่ในคนทำงาน คำวิจารณ์ของ Brechtian เต็มไปด้วยความขุ่นเคืองและความเห็นอกเห็นใจ

ความกล้าหาญเป็นผู้หญิงที่รักลูก ๆ ของเธอใช้ชีวิตเพื่อพวกเขาพยายามช่วยพวกเขาจากสงคราม - ในเวลาเดียวกันไปทำสงครามด้วยความหวังว่าจะได้รับเงินจากเธอและในความเป็นจริงกลายเป็นผู้กระทำความผิดของการตายของเด็กเพราะทุกครั้ง ความกระหายหาผลกำไรนั้นแข็งแกร่งกว่าความรู้สึกของมารดา และการล่มสลายของความกล้าหาญทางศีลธรรมอันน่าสยดสยองของมนุษย์นี้แสดงให้เห็นในสาระสำคัญที่น่ากลัวทั้งหมด

บทละครดำเนินไปในรูปแบบของพงศาวดารอันน่าทึ่ง ทำให้ Brecht สามารถวาดภาพชีวิตชาวเยอรมันในวงกว้างและหลากหลาย ในความซับซ้อนทั้งหมดของมัน และความไม่สอดคล้องกันและ บนพื้นหลังนี้เพื่อแสดงนางเอกของคุณ สงครามเพื่อความกล้าหาญเป็นแหล่งรายได้ "เวลาทอง" เธอไม่เข้าใจด้วยซ้ำว่าตัวเธอเองเป็นต้นเหตุที่ทำให้ลูกๆ ของเธอเสียชีวิต ครั้งเดียวในฉากที่หก หลังจากที่ลูกสาวของเธอถูกทำร้าย เธออุทานออกมาว่า: "ให้ตายสิ สงคราม!" แต่ในภาพถัดไป เธอเดินอีกครั้งด้วยท่าทางมั่นใจและร้องเพลง "เพลงเกี่ยวกับสงคราม - พยาบาลผู้ยิ่งใหญ่" แต่สิ่งที่ทนไม่ได้ที่สุดเกี่ยวกับพฤติกรรมของ Courage คือการเปลี่ยนผ่านจาก Courage the mother เป็น Courage พ่อค้าแม่ค้าที่โลภ เธอตรวจสอบเหรียญเพื่อหาฟัน - ไม่ใช่ของปลอม และไม่ได้สังเกตว่าในขณะนี้นายหน้าพา Eilif ลูกชายของเธอไปหาทหารของกองทัพของเจ้าชาย บทเรียนอันน่าสลดใจของสงครามไม่ได้สอนอะไรให้หญิงสาวในโรงอาหารผู้โลภ แต่การแสดงความเข้าใจของนางเอกไม่ได้เป็นส่วนหนึ่งของงานของผู้เขียน สำหรับนักเขียนบทละคร สิ่งสำคัญคือผู้ชมจะดึงบทเรียนสำหรับตัวเองจากประสบการณ์ชีวิตของเธอ

ศีลธรรม

มีเพลงหลายเพลงในละครเรื่อง "Mother Courage and Her Children" เช่นเดียวกับในบทละครอื่นๆ ของ Brecht แต่มีสถานที่พิเศษให้กับ "เพลงแห่งการยอมจำนน" ซึ่งความกล้าหาญร้องเพลง การกำจัด pe-removal นี้เป็นหนึ่งในอุปกรณ์ศิลปะของ ตามเจตจำนงของผู้เขียน ตั้งใจจะขัดขวางการกระทำชั่วครู่หนึ่ง เพื่อให้ผู้ชมได้คิดและวิเคราะห์การกระทำของพ่อค้าผู้เคราะห์ร้ายและอาชญากร เพื่ออธิบายสาเหตุของ "การยอมจำนนครั้งใหญ่" ของเธอ เพื่อแสดงเหตุผล เธอไม่พบความเข้มแข็งและเต็มใจที่จะพูดว่า "ไม่" หลักการ: "อยู่กับหมาป่า - หอนเหมือนหมาป่า" "การยอมจำนนครั้งใหญ่" ของเธอประกอบด้วยความเชื่อที่ไร้เดียงสาว่าคนๆ หนึ่งสามารถทำเงินได้มากมายโดยต้องแลกกับสงคราม ดังนั้นชะตากรรมของความกล้าหาญจึงเติบโตอย่างยิ่งใหญ่ ศีลธรรมโศกนาฏกรรมของ "ชายร่างเล็ก" ในสังคมทุนนิยม แต่ในโลกที่ทำให้คนงานธรรมดาเสียรูปทางศีลธรรม ยังมีคนที่สามารถเอาชนะความอ่อนน้อมถ่อมตนและกระทำการอันกล้าหาญได้ นั่นคือลูกสาวของความกล้าหาญ แคทเธอรีนใบ้ผู้ถูกกดขี่ ผู้ซึ่งตามแม่ของเธอ กลัวสงครามและมองไม่เห็นความทุกข์ทรมานของสิ่งมีชีวิตเพียงคนเดียว แคทเธอรีนเป็นตัวตนของสิ่งมีชีวิต พลังธรรมชาติของความรักและความเมตตา ด้วยค่าชีวิตของเธอ เธอช่วยชีวิตชาวเมืองที่หลับใหลอย่างสงบสุขจากการถูกศัตรูโจมตีอย่างกะทันหัน แคทเธอรีนที่อ่อนแอที่สุดได้พิสูจน์ความสามารถในการดำเนินการกับโลกแห่งผลกำไรและสงครามซึ่งแม่ของเธอไม่สามารถหลบหนีได้ ผลงานของ Katherine ทำให้คุณนึกถึงพฤติกรรมของ Courage มากยิ่งขึ้นและประณามเขา การพิจารณาความกล้าซึ่งบิดเบือนโดยศีลธรรมของชนชั้นนายทุนไปสู่ความเหงาอย่างสาหัส Brecht นำผู้ชมไปสู่แนวคิดเกี่ยวกับความจำเป็นในการทำลายระบบสังคมดังกล่าวซึ่งศีลธรรมอันดีงามมีชัยเหนือกว่าและทุกสิ่งที่ซื่อสัตย์จะต้องถึงแก่ความตาย

สิ่งที่น่าสมเพชต่อต้านสงครามและความหมายเชิงเปรียบเทียบของละคร By. Brecht "ความกล้าหาญของแม่และลูก ๆ ของเธอ"

I. โครงเรื่อง - ความคิดเห็นเกี่ยวกับสงคราม (แม้กระทั่งก่อนเริ่มปฏิบัติการ เราได้ยินบทสนทนาของนายทหารเกณฑ์กับ จ่าสิบเอก และคนหลังบอกว่าโลกนี้วุ่นวาย ซึ่งเป็นพื้นฐานของการผิดศีลธรรมของสังคม "มีแต่สงครามเท่านั้นที่สร้างความปรองดอง" สงครามเพื่อเขาคือ น่าตื่นเต้นที่ผู้เล่นเริ่มกลัวโลกเพราะคุณต้องคำนวณว่าพวกเขาสูญเสียไปมากแค่ไหน)
ครั้งที่สอง ไม่มีสงครามหากไม่มีทหาร (แม่ที่กล้าหาญกินจากสงครามเพราะเธอเป็นคนเขียนลวกๆและค้าขายในกองทัพ และเมื่อพวกเขาต้องการพา Eilif ลูกชายของเธอเข้ากองทัพ เธอพูดว่า: "ปล่อยให้ลูกชายคนอื่นไปหาทหาร ไม่ใช่ของฉัน" แต่ นายหน้าเจ้าเล่ห์ยังชักชวนให้ผู้ชายสมัครเป็นทหารในขณะที่แม่ผู้กล้ากำลังต่อรองอยู่)
สาม. ใครอยากอยู่ในสงครามต้องจ่ายเงินบางอย่างเพื่อเธอ
Mother Courage พบกับ Eilif ลูกชายของเธอในอีกสองปีต่อมา แต่เขากล้าหาญและเคารพผู้บังคับบัญชา เขาปราบปรามชาวนาอย่างไร้ความปราณีและสงครามทำลายทุกสิ่งทุกอย่าง สำหรับตอนนี้. และลูกชายคนที่สองของ Courage Schweitzerkas ถูกนำตัวไปเป็นเหรัญญิกเพราะเขาซื่อสัตย์และดี เขาทนทุกข์กับสิ่งนี้เพราะพยายามช่วยแคชเชียร์ของกองทหารเขาถูกยิง แม่ไม่ได้รับอนุญาตให้ไว้ทุกข์และฝัง Schweitzerkas Eilif ก็ตายเช่นกัน เพราะเขาฆ่าครอบครัวชาวนาอย่างแม่นยำในช่วงสงบ และแม่ผู้กล้าในเวลานี้กำลังพยายามสร้างกิจการวัตถุ ในที่สุดลูกสาวของ Katrin ก็เสียชีวิตเช่นกันเมื่อแม่ของเธอไปเมืองเพื่อซื้อสินค้า และอีกครั้งเธอเข้าสู่วิถีแห่งสงคราม ไม่มีเวลาแม้แต่จะฝังลูกสาวของเธอ
IV. ความหมายเชิงเปรียบเทียบของภาพลูกของแม่ผู้กล้า (ลูกๆ ของแม่ผู้กล้าแต่ละคนเป็นตัวแสดงคุณธรรมแบบไหน Eilif กล้าหาญกล้าหาญ Schweitzerkas ซื่อสัตย์สุจริต Katrin ไม่ใช่คนโง่และใจดี แต่พวกเขาทั้งหมดตายในสงคราม นั่นคือชะตากรรมของ คุณธรรมของมนุษย์ที่มรณะท่ามกลางความเสื่อมทรามทางศีลธรรม ไม่ใช่เรื่องบังเอิญ ที่พระสงฆ์กล่าวว่าสงครามทำให้ทุกสิ่งกลับคืนสู่สภาพเดิม และแสดงให้เห็นถึงความชั่วร้ายของมนุษย์ที่เลวร้ายที่สุด ซึ่งไม่อาจปรากฏในยามสงบได้ “บรรดาผู้ปล่อยสงครามต้องถูกตำหนิ ที่ปรากฎ สิ่งที่ดีที่สุดอยู่ในตัวคน")
V. ความหมายของการประชดที่ซ่อนอยู่คืออะไร (ในชื่อเรื่องแล้ว ความกล้าหาญ เรียกว่าไม่ใช่แม่ แต่เป็นแม่ ทำไม? เพราะมีคำประชดซ่อนอยู่ที่นี่ แม่ที่แท้จริงต้องการทำสงครามหรือไม่ แน่นอน แม้ว่าเรื่องนี้จะไม่เกี่ยวกับลูกๆ ของเธอ และเธอก็ไม่ทำสงครามด้วย ปฏิบัติต่อเธออย่างระมัดระวังเกินไป ทุกครั้งที่ตัดสินใจชะตากรรมของลูก ๆ ของเธอเธอต่อรองที่ไหน เธอต่อรองแม้ว่าชีวิตของลูกชายของเธอ - Schweitzerkas ที่ซื่อสัตย์ การประชดของผู้เขียนขยายไปถึงภาพอื่น ๆ - นักบวช, พ่อครัว จ่าสิบเอก ทหาร ฯลฯ เพราะพวกเขาอาศัยอยู่หลังกฎศีลธรรมที่กลับกลายเป็นภายใน การประชด ช่วยให้เข้าใจความหมายเชิงเปรียบเทียบของละครของ Brecht)
หก. ความหมายของละครจบ (เมื่อ Brechtov ถูกตำหนิเพราะนางเอกของเขาไม่ได้สาปแช่งสงครามเขาบอกว่าเขามีเป้าหมายที่แตกต่างกัน: ให้ผู้ชมได้ข้อสรุปเอง แม้ว่า Mother Courage จะพูดว่า:“ แม้ว่าเธอจะตื่นเต้น แต่สงครามครั้งนี้! ” - แต่นี่ไม่ใช่ศรัทธาเพราะเธอยังคงทำกำไรจากสงคราม คำพูดสุดท้ายของเธอ: "ฉันต้องค้าขายต่อไป")

© 2022 skudelnica.ru -- ความรัก การทรยศ จิตวิทยา การหย่าร้าง ความรู้สึก การทะเลาะวิวาท