Ang pinakamahalagang katangian ng kulturang medyebal. isaalang-alang ang Kristiyanong kamalayan bilang batayan ng kaisipan sa medieval
Ang panahon ng Gitnang Panahon sa Kanlurang Europa ay ang pagnanais na muling likhain ang pagkakasunud-sunod matapos ang pagbagsak ng makapangyarihang isang beses. Upang maibalik ang kapayapaan mula sa mga kaguluhan sa lahat ng spheres ng buhay, kapwa materyal at moral. Ang isang bagong tao at isang bagong pananaw sa mundo ay nabuo at ito ay nangyayari sa ilalim ng auspice ng Christian Church. Ang relihiyong Kristiyano, kasama ang pangunahing postulate ng kaluluwa, ay sumasaklaw sa buong buhay ng isang taong medieval. Samakatuwid, ang medyebal na Europa ay nabuo, bubuo at umiiral sa batayan ng Kristiyanismo at sa ilalim ng malapit na pangangasiwa nito. Ang lahat ay nasasakop sa isang solong gawain - upang maglingkod sa Diyos nang matapat hangga't maaari at sa gayon ay maililigtas ang iyong kaluluwa sa pagkakasala.
Ang mga pangunahing tampok ng kultura ng Middle Ages
Sa panitikan, arkitektura, pagpipinta, musika, ang lahat ay nasasakop sa isang ideya - ang paglilingkod sa Diyos. Ngunit pinalitan ng relihiyong Kristiyano ang paganismo, kaya ang mga bagong imahe at plots ay nagkakasama sa mga ritwal ng simbahan sa mga luma, pamilyar sa mga karaniwang tao. Ang buong kultura ng Middle Ages ay likas sa kanonicity. Imposibleng mag-imbento o magpakilala ng kanilang sarili, ang anumang paglihis mula sa mga relihiyong canon ay ipinahayag na erehe. Itinanggi ng iglesya sa tao ang karapatan sa sariling katangian, hindi niya kailangang maging isang tao, yamang siya ang nilikha ng Diyos. Samakatuwid, para sa kulturang medyebal, lalo na sa unang panahon, ang pagiging hindi nagpapakilala ay likas.
Ang tao ay isang nilalang ng Diyos, hindi siya maaaring maging isang may-akda, tinutupad lamang niya ang kalooban ng tagalikha. Alinsunod sa konsepto na ito, ang kulturang medyebal ay nailalarawan sa pagkakaroon ng mga simbolo at alegorya. Ang Simbolo ay nagpapakita ng sarili sa pagsasama ng ispiritwal at materyal. Malinaw na nakikita ito sa mga pormularyo ng arkitektura ng mga templo at simbahan. Ipinapahiwatig ng mga cross-domed na templo at basilicas ang hugis ng isang krus, ang luho ng dekorasyong panloob ay nagpapaalala sa ipinangakong kayamanan ng buhay sa paraiso. Ang parehong nangyayari sa pagpipinta. Ang asul ay isang simbolo ng kadalisayan, espirituwalidad, karunungan ng Diyos. Ang imahe ng kalapati ay sumisimbolo sa Diyos. Ang puno ng ubas ay sumisimbolo sa haing pagbabayad-sala ni Kristo. Ang liryo na bulaklak ay magkasingkahulugan ng kadalisayan ng Ina ng Diyos. Ang daluyan na may tubig ay sumisimbolo sa Binyag, at ang nakataas na kamay ay nagiging simbolo ng sumpa. Ang mabaho, nakalalason na mga halaman at kasuklam-suklam na mga hayop ay nagsisilbing isang alegorya para sa paglalarawan o paglalarawan ng mga naglalakihang nilalang, mga tagapaglingkod ng madilim, kasamaan, malupit na puwersa ni Satanas.
Panimula
1.Matatag na mga pundasyon at katangian ng kulturang medyebal ng Kanlurang Europa
2. Kulturang Europa noong unang bahagi ng Middle Ages
3. Ang kulturang European ng mga may edad na at huli na Middle Ages
4. Kultura ng Byzantium: mga yugto at mga kalakaran sa pag-unlad
Konklusyon
Listahan ng mga ginamit na panitikan
Panimula
Sa pagtatapos ng ika-5 siglo. sa mga lugar ng pagkasira ng Western Roman Empire, isang bagong uri ng kultura at makasaysayang uri ng lipunang Europa ang nagsimulang lumabas. Malinaw na tinukoy ng sarili noong ika-IV siglo. Ang Eastern Roman Empire (Byzantium) ay sumunod sa sarili nitong landas sa kultura at sibilisasyon, na napapahamak nito sa isang uri ng naantala na pag-arkila at pagwawalang-kilos. Ngunit, sa kabila ng iba't ibang mga paraan ng pagbuo ng mga sistemang sosyo-pampulitika, nagkaroon ng hindi mapag-aalinlanganan na pagkakapareho sa pagitan ng medieval Western Europe at Byzantium, batay sa pangingibabaw ng pyudal na relasyon at Kristiyanismo. Ang huli, gayunpaman, panloob na nahati sa Eastern Orthodoxy at Western Catholicism (ang paghati ay pormal na pinagsama sa 1054).
Ang paglitaw ng dalawang mga denominasyong Kristiyano ay nagpalalim sa pang-ekonomiyang, pampulitika at espirituwal na paghati sa pagitan ng Byzantium at ng Kanluran. Sa bagong Europa, sa panahon ng Gitnang Panahon, ang proseso ng pagbuo ng mga nasyonalidad ay nagpatuloy nang mas mabilis, ang iba't ibang mga pananaw sa mundo ay nabuo, magkahiwalay na mga subculture at sentro ng kultura, mga paaralan ng sining, mga uso, mga estilo ay nabuo. Ang pakikibaka sa pagitan ng pagnanais para sa Kristiyanong pagkakaisa at ang pagnanais para sa pambansang kalayaan ay naging isang natatanging tampok ng kulturang Kanluranin sa Gitnang Panahon. Ang Byzantium ay, tulad nito, mula sa pakikibaka.
Sa kasaysayan ng pag-unlad ng kultura ng medya ng Kanlurang Europa, kaugalian na makilala ang mga panahon ng unang bahagi ng Middle Ages (V-X siglo), ang mga may edad na Panahon ng Edad (XI-XIII na siglo) at ang mga huling Edad ng Edad (XIV-XV siglo). Sa Italya at Netherlands, ang pangwakas na yugto ng Proto-Renaissance at ang Maagang Renaissance ay nauukol sa huli na Middle Ages, na ipinaliwanag ng hindi pantay na pag-unlad ng ekonomiya at iba pang mga institusyon ng sibilisasyon sa iba't ibang mga bansa sa Europa.
1. Ang mga pundasyon ng kaisipan at mga katangian ng kulturang medyebal ng Western European
Ang Kristiyanismo ay naging espirituwal na batayan ng Middle Ages, na nasasalamin sa lahat ng spheres ng buhay. Tinukoy nito ang pangunahing tampok ng kulturang medyebal - theocentrism. Ang sistema ng mga opisyal na pagpapahalaga sa panahong ito ay tinutukoy ng paniniwala sa triong Diyos. Ang banal na mundo ay ang pinakatanyag ng kosmiko at panlipunang hierarchy. Ang kalikasan, lipunan, ang tao ay itinuturing bilang isang buo, dahil sila ay itinuturing na mga nilikha ng Diyos. Ang kahulugan ng buhay ng isang taong medieval ay upang matuklasan ang mga palatandaan ng Lumikha ng lahat ng umiiral sa kanyang kaluluwa at ang nakapalibot na katotohanan.
Ang isa pang mahalagang tampok ng pananaw sa medyebal ay ang espiritismo. Ang makalupa, likas na mundo ay tila isang salamin lamang ng langit at napuno ng mga mahiwagang espiritu at mystical energies. Ito ay naglalayong isang patuloy na paghahanap para sa mga paraan upang maitaguyod ang pakikipag-ugnay sa Diyos.
Sa kulturang medyebal, walang natitirang silid para sa sinaunang pagkakaisa ng espiritu at katawan. Sa opisyal na dogma, ang materyal, ang katawan ay sumalungat sa espirituwal at binibigyang kahulugan bilang isang bagay. Ang pananaw na ito ay naiimpluwensyahan ang pagbuo ng isang bagong ideya ng isang tao. Sa isang banda, naglalaman siya ng imahe at pagkakahawig ng Diyos, sa kabilang banda, kumilos siya bilang taglay ng prinsipyo ng karnal. Ang isang tao ay napapailalim sa mga tukso na tukso, at sinubukan nila ang kanyang kalooban. Ang buhay ay pumasa sa pagitan ng isang nakasisilaw na kailaliman ng biyaya at isang itim na kailaliman ng pagkawasak. Tanging ang patuloy na pagpapabuti ng espirituwal na prinsipyo at pagsasakripisyo sa paglilingkod sa Diyos ang makakatulong sa isang tao na maiwasan ang nakamamatay na mga pagdurusa.
Napataas ang pagiging sensitibo, na may hangganan sa kadakilaan, ay nagpasiya ng isang mahalagang tampok ng mentalidad ng medieval. Ang espiritwalidad ay nauugnay hindi sa nakapangangatwiran na aktibidad, ngunit may isang matinding emosyonal na buhay, ecstatic visions at himala, mga haka-haka na hindi pangkaraniwang bagay sa ibang mundo.
Ang isa pang mahalagang tampok ng pananaw sa medyebal ay ang simbolismo, na nagdaig sa sinaunang saloobin sa pagmumuni-muni ng form na sensual. Ang tao ay nanlaban sa kung ano ang nasa kabilang panig ng huli - para sa purong banal na pagkatao. Kasabay nito, ang potensyal na anumang bagay ay kinakailangan na kinakatawan, una sa lahat, sa pamamagitan ng pag-sign, imahe, simbolo na hindi pinaghalo ang ipinakilala kahulugan at ang bagay sa lupa, ngunit ipinapalagay ang kanilang karaniwang banal na pinagmulan.
Kaya, ang mga bagay-simbolo ay may kakayahang maipakita ang banal na katotohanan, ngunit sa magkakaibang antas. Mula sa ideyang ito ay sumunod ang susunod na tampok ng Middle Ages - hierarchism. Ang natural na mundo at panlipunang katotohanan ay malalim na hierarchical dito. Ang lugar ng isang kababalaghan o bagay sa unibersal na hierarchy ay nauugnay sa antas ng kanilang pagiging malapit sa Diyos.
Ang mga tampok na ito ng medyebal na pagtingin sa mundo ay tinukoy ang kulturang artistikong, ang pangunahing lugar kung saan sinakop ng mga katangian ng Kristiyanong kulto. Ang layunin ng masining na pagkamalikhain ng oras na iyon ay hindi aesthetic kasiyahan tulad ng, ngunit isang apela sa Diyos. Gayunpaman, si Thomas Aquinas at ilang iba pang mga pilosopong pangrelihiyon ay kumakatawan sa Diyos bilang isang mapagkukunan ng unibersal na pagkakaisa at perpektong kagandahan. Ang isang mahalagang katangian ng sining ng medyebal, na ipinahayag mismo lalo na sa matanda at huli na Edad ng Edad, ay monumentalism. Sinasalamin nito ang kadakilaan ng Diyos, sa mukha kung saan ang tao ay tulad ng isang butil ng buhangin. Ang parehong simbolismo ay katangian ng sining ng medieval. Ang isang gawaing pang-relihiyon ng sining bilang isang buo at anuman sa mga elemento nito ay nakita bilang mga palatandaan ng kahima-himala na katotohanan.
Ang arkitektura ng Medieval ay isang uri ng synt synthes ng mga sining na nagkakaisa sa paligid ng isang ispiritwal na sentro - isang katedral na bumubuo sa Langit na Jerusalem, ang Kaharian ni Cristo, at ang Uniberso.
Ang paggamit ng mga simbolo sa mga gawa ng sining - "mga bakas" ng walang humpay na diyos na diyos - tinutukoy ang kanonisidad at alegorismo ng sining sa medyebal. Kailangang ituon ng mga artista ang ispiritwal na nilalaman ng mga imahe, na gagamitin ang mga kombensyon at pag-istilo, na tumutukoy sa mga alegorya at mga asosasyon. Kaya, ang mga kahulugan ng sagradong mga simbolo ay natukoy at ipinakita sa anyo ng malinaw na ipinakita na canonized moral formula.
Ang isang mahalagang tampok ng sining ng medyebal ay haka-haka, na humantong sa malayo sa mundong, senswal na saloobin. Ang etherealness ng mga katawan, kawalan ng interes sa mga konkretong-senswal na mga detalye sa icon ay hindi nakakagambala ng pansin mula sa espirituwal na pag-unawa sa Diyos. Ang parehong ay sa espiritwal na nakataas na musika, na nagpakawala sa pang-araw-araw na buhay mula sa kapangyarihan.
2. Kulturang Europa noong unang bahagi ng Middle Ages
Sa unang bahagi ng Middle Ages, ang kulturang Western at sibilisasyon ng Europa ay nakaranas ng mga yugto ng krisis at pagbawi. Ito ay isang oras ng paghihirap, sa una na mahiya at tularan, at pagkatapos ay higit pa at mas kumpiyansa, independiyenteng paghahanap para sa isang mahalagang sistema ng mga halaga, pamantayan, mga mithiin, na ginanap sa mga sangang-daan ng Kristiyanismo, barbariko at sinaunang tradisyon.
Ang isang bagong panahon ay nagsimula sa gitna ng isang malalim na kabuuang krisis na sumabog pagkatapos ng pagbagsak ng Western Roman Empire. Natuklasan ang lipunang medieval sa isang kapaligiran ng kaguluhan sa ekonomiya at pampulitika, kabilang ang mga pagkasira ng kultura ng nawasak na sinaunang mundo. Ang bilang ng mga lungsod na kamakailan lamang natukoy ang kwalitwalidad na pagka-orihinal ng sinaunang kultura ay nabawasan. Mabuhay at dahan-dahang lumago kasama ang mga pampang ng malalaking ilog ng lungsod at ang mga tirahan ng mga hari. Ang ekonomiya ng panahong ito ay pinangungunahan ng ekonomiya ng subsistence at ang ekonomiya ng agraryo, nagsimula ang paglaki ng malaking pagmamay-ari ng lupa. Ang mga link sa pakikipagkalakalan ng mga indibidwal na lokalidad ay isinagawa pangunahin sa mga ilog at bihirang maging matatag. Ipinagpalit ng mga residente ang pinaka kinakailangang kalakal o mga mamahaling item (asin, alak, langis, mamahaling tela, pampalasa). Ang pagkalkula gamit ang pera ay mahirap dahil sa kanilang kakulangan sa sirkulasyon. Ang mga gintong barya ay nai-mard na pangunahin upang mapanatili ang lakas ng mga overlay.
Ang unang bahagi ng Gitnang Panahon ay napanatili din ang ilan sa mga pormang pangkultura na nilikha ng dating panahon (pangunahin ng Roma). Sa bagong panahon, ang edukasyon ay nagsilbi panguna bilang isang paraan upang matiyak ang liturikal na kasanayan at pamahalaan. Ang ilang mga disiplina, sa partikular na retorika, ay ganap na nagbago ang kanilang kahulugan. Noong unang bahagi ng Gitnang Panahon, ang huli ay naging lupain ng nakasulat sa halip na pasalitang salita, ang kasanayan ng husay na bumubuo ng mga dokumento ng negosyo, sa halip na sining ng talino. Ang matematika higit sa lahat nabuo ang mga kasanayan sa pagbilang at paglutas ng mga problema at hindi bababa sa lahat na nauugnay sa kaalaman ng kakanyahan ng mundo, tulad ng sa Sinaunang Greece.
Gayunman, ang teyatro ng medyebal na teolohiya ay bumaling sa mga sinaunang may-akda. Napilitang ipagtanggol ng Kristiyanismo ang mga mithiin nito, lumingon sa isang kultura na may malalim na sistema ng intelektwal na tradisyon - na may sariling ontology, epistemology, lohika, at isang binuo na sining ng polemics. Kasunod nito, ang mga patristics, na nakakuha ng maayos na synthesis ng ideya ng Kristiyanong paghahayag at ang pilosopikong tradisyon ng sinaunang rasyunalismo, ay pinalitan ng scholasticism (XI-XIV na siglo), ang mga pangunahing problema na kung saan ay konektado nang eksklusibo sa doktrinang Kristiyano.
Sa relihiyosong sining noong unang bahagi ng Gitnang Panahon, ang mga elemento ng artistikong istilo ng mga barbarian ay refracted - mga katutubong motif, ornamentalism, kamangha-manghang mga imahe, atbp.
Ang "istilo ng hayop", kung saan ang naka-istilong mga larawan ng mga hayop ay pinagsama sa mga dekorasyon ng spiral floral, ay nakikilala sa pamamagitan ng may salungguhit na dinamismo. Ang imahe ng mga tao ay naging laganap sa pagtatapos ng ika-7 siglo. (kaluwagan mula sa Hornhausen). Kabilang sa mga nakaligtas na mga istruktura ng arkitektura noong panahong iyon, ang libingan ni Theodorich sa Ravenna (nakumpleto noong ika-20 ng ika-6 na siglo) - isang modelo ng primitive na imitasyon ng Romanong arkitektura - at ang kapilya ng palasyo sa Aachen (788-805) ay nabibigyang pansin.
3. Ang kulturang European ng mga may edad na at huli na Middle Ages
Para sa Europa, ang ika-11 siglo ay ang pagsisimula ng isang bagong pagtaas ng kultura. Ang pagpapalakas ng mga panlabas na hangganan ng mundo sa Kanluran at pagbabawas ng kalubhaan ng mga panloob na mga salungatan na ginagawang mas ligtas ang buhay, na naging daan upang lumipat sa pagpapabuti ng mga teknolohiya sa agrikultura, pagpapalakas sa kalakalan, at pagbuo ng mga likhang sining. Ang paglago ng mga lungsod ay naganap sa isang pinabilis na tulin, na sinamahan ng pag-iiba at pag-iiba ng lipunan ng lipunan. Sa mga siglo XI-XIII. ang mga pangunahing tampok ng kulturang medyebal ay sa wakas nabuo at ang unang mga shoots ng hinaharap na bagong uri ng kulturang Europa ay ipinanganak.
Isa sa mga tampok na katangian ng kultura ng panahong ito ay ang pagkakasalungatan sa pagitan ng pagkapira-piraso, pagkakaiba-iba sa pang-ekonomiyang, pampulitika, sosyal at espiritwal na spheres ng buhay, sa isang banda, at ang pag-iisa ng mga pathos ng mga perpektong imahe ng istrukturang panlipunan na iminungkahi ng mga nag-iisip ng relihiyon, sa iba pa. Sa lipunan ng lipunan, ang perpekto ng isang pinag-isang Kristiyanong lipunan ay pinagsama sa paggana ng mga independiyenteng pangkat ng lipunan, mga estates.
Ang pagtaas ng agrikultura, ang paglaki ng mga workshop at mga korporasyong korporasyon, at ang pagbuo ng klase ng mangangalakal ay gumaganap ng isang mapagpasyang papel sa pagbuo ng medyebal na lungsod. Ang mga malalakas na ruta ng kalakalan ay nakipagtagpo sa mga lungsod ng medyebal, at ang nakapalibot na mayayaman na kapatagan ay nagbigay ng labis na mga produktong agrikultura. Ang prerogative sa pang-ekonomiya ng mga lungsod ay handicraft at pagkatapos ng paggawa. Salamat sa mga lungsod, nabuo ang sistema ng pananalapi. Sa panahon ng matanda at huli na Middle Ages, ang mga umuusbong na estado ay pinangungunahan ng uri ng kalakalan na nakatuon sa pangunahin patungo sa lokal na pamilihan at lokal na mapagkukunan ng mga kalakal. Ngunit ang mga pakikipag-ugnayan sa dayuhan at pang-ekonomiya ay umuusbong din.
Kaya, sa pagliko ng XIII siglo. hindi na ito monasteryo at knightly kastilyo, ngunit ang mga lungsod na tinukoy ang kaunlaran ng ekonomiya at kultura ng Europa. Sa siglo XIV-XV. ang mga demokratikong hilig ay tumindi sa loob nito.
Edukasyon. Ang bagong saloobin sa mundo na unti-unting nabuo sa kapaligiran ng lunsod ay hindi maaaring masasalamin sa kulturang intelektwal, kung saan higit pa at higit pang mga sekular na elemento ang lumitaw. Ang mga bagong anyo ng edukasyon ay nilikha sa mga lungsod: bayad na pangunahing sekular na paaralan at unibersidad. Ang unang unibersidad sa Europa ay lumitaw sa siglo XII. sa Paris batay sa mga paaralan ng mga abbey ng St. Genevieve at St. Victor.
Ang isang paaralan sa lungsod ay maaaring mabuksan ng isang pagawaan, isang pangkat, o kahit isang pribadong tao lamang. Ang pangunahing pansin dito ay binabayaran hindi sa doktrina ng simbahan, ngunit sa gramatika, matematika, retorika, natural na agham, at batas. At ang mahalaga ay ang pagtuturo sa mga paaralan ay isinagawa sa katutubong wika.
Ang mga unibersidad na lumitaw sa XII-XIV na siglo ay nagbigay ng isang mas malaking dulot sa pagkalat ng edukasyon, na tinatanggal ang simbahan ng monopolyo nito sa lugar na ito. Ang mga aktibidad ng mga unibersidad ay may tatlong mahahalagang implikasyon sa kultura. Una, ipinanganak ito sa isang propesyonal na klase ng mga iskolar na natanggap din ng karapatang turuan ang mga katotohanan ng Pahayag. Bilang isang resulta, kasama ang pang-simbahan at sekular na kapangyarihan, lumitaw ang kapangyarihan ng mga intelektwal, ang epekto kung saan sa espiritwal na kultura at buhay panlipunan ay naging mas matindi. Pangalawa, kinumpirma ng fraternity ng unibersidad ang mga anyo ng sekular na kultura at isang bagong kahulugan ng konsepto ng "maharlika", na binubuo sa aristokrasya ng pag-iisip at pag-uugali. Pangatlo, sa loob ng balangkas ng mga unibersidad ng medieval, kasama ang pagbuo ng isang saloobin patungo sa makatuwiran na pag-unawa sa karunungan ng teolohikal, lumitaw ang mga rudiment ng kaalamang siyentipiko.
Panitikan. Ang panitikan ng may sapat na gulang at huli na Middle Ages ay sumasalamin sa pagkamalikhain ng iba't ibang sosyal na strata ng lipunan at nasyonalidad at samakatuwid ay lubos na magkakaibang.
Ang relihiyon-didactic (buhay ng mga banal, mga talinghaga, sermon) at pag-edit (halimbawa - mga halimbawa ng pagtuturo, mga kwentong nakakaaliw) ay nagpapatuloy na laganap. Ang isang espesyal na lugar sa panitikan ng simbahan ay sinakop ng uri ng mga pangitain - mga kwento tungkol sa pakikipag-usap ng isang tao, kabilang ang isang simpleng layko, kasama ang ibang puwersa.
Bumalik sa X siglo. Sa Pransya, ang isang patula na tradisyon ng mga juggler ay nagsimulang mabuo - nakakasabay na mga mang-aawit, musikero, pamilyar sa kapwa tradisyon ng panitikan ng Latin at ang kabayanihan ng mahabang tula. Sa mga siglo XI-XIII. ang heyday ng chivalrous lyric na tula, na niluwalhati ang napakalakas na kapangyarihang moral ng pag-ibig at pagsasamantala ng militar, ay nahulog. Ang pinakadakilang papel sa pagbuo nito ay ginampanan ng mga distritong Pranses ng timog, na kung saan ang mga talata ay pinagtibay ng mga tradisyon ng katutubong at sinaunang tula. Ang mga nobelang Knightly ay napakapopular - ang mga malalaking tula na gawa sa pambansang wika, na madalas na pinukaw ng mga katutubong bayani na epiko.
Arkitektura at pinong sining. Sa panahon ng mature na Edad ng Edad, lumitaw ang dalawang nangungunang istilo, na sumasalamin sa mga pagbabago sa mga orientation ng halaga ng taong medieval - Romanesque at Gothic. Ang nangingibabaw na form ng sining sa panahong ito ay arkitektura.
Sa kulturang medyebal XI-XII siglo. binuo ng isang Romanesque style. Pamana niya ang mga porma ng sinaunang Roman at unang Kristiyanong arkitektura. Ang iskultura ng Romanesque ay nailalarawan sa pamamagitan ng napakalaking pagbuo ng mga form, paglihis mula sa tunay na sukat, pagpapahayag ng mga poses at kilos ng mga sagradong character.
Ang mga Romanesque na lugar ng pagsamba ay kumakatawan sa isang istilong arkoniko ng monumento sa arkitektura. Narito ang mga pangunahing pamamaraan ng sculptural at nakalarawan na mga imahe, kaugalian at panuntunan para sa pagbuo ng mga imahe ng artistikong, na itinakda ng mga aesthetics ng simbahan, ay nabuo. Ang sekular na Romanesque art ay binuo sa mga kastilyo ng mga pyudal na panginoon, na sabay na natutugunan ang mga kinakailangan ng pagtatanggol, pabahay at representasyon, kapwa sa pagpaplano at kaugnay ng lokalidad (Carcassonne kuta sa Provence, XII-XIII na siglo).
Sa mga monastic complex, ang nangungunang papel ay ginampanan ng templo. Ang iskultura sa simpleng mga templo ng Romanesque ay matatagpuan sa loob at labas - sa harapan, na naka-frame sa pamamagitan ng isang portal.
Ang Romanesque visual art ay nasasakop sa arkitektura. Ang mga nakamamanghang imahe, nilikha higit sa lahat sa pamamaraan ng fresco, ay kumakatawan sa mga ekspresyon na komposisyon ng kulay, mga paksa ng pagpipinta ng icon, na nagbigay ng loob sa isang kamangha-manghang katapatan. Paminsan-minsan, ang mga tema ng kulto sa pagpipinta ay kinumpleto ng mga alamat ng folklore (frescoes sa Saint Saven Hartam church, France).
Mula sa ikalawang kalahati ng siglo XII. sa sining ng medyebal na Europa, nagsimula ang pagbuo ng estilo ng Gothic. Ang salitang "Gothic" ay lumitaw sa Renaissance at nagmula sa pangalan ng tribo na "Goths", na ang mga tinutukoy na tirahan ay kahawig ng matarik na mga dalisdis ng mga cathedral ng Gothic. Ang panahon ng Gothic ay naging mas kumplikado, at ang estilo mismo ay naging pino at pandekorasyon kumpara sa Romanesque. Ito ay higit sa lahat na tinutukoy ng kultura ng mga lungsod, ang mga gusali kung saan nawawala ang kanilang pagtatanggol na kahulugan. Ang sekular na konstruksyon ay binuo (mga bayan ng bayan, sakop na merkado, ospital, gusali ng tirahan). Sa ilalim ng impluwensya ng bagong pananaw sa mundo, nabuo ang mga pangunahing tampok ng sining ng Gothic. Lumapit ito sa lalaki. Ang mga tampok ng tao ay binibigyang diin sa mga imahe ni Cristo, ang imahe ng "mabisang Hukom" ay pinalitan ng imahe ng "sungay na nagdurusa. Ang tao na gothic ay nasa isang emosyonal na panahunan na relasyon sa isang haka-haka na lupain. Sa kultura ng panahong iyon, ang isang interes sa kagandahan ng totoong mundo, ang mga damdamin at karanasan sa lupa ay nagising.
Ang pangunahing makabagong pagbabago ng arkitektura ng Gothic ay ang arko ng lancet (dalawa ang nakaharap sa bawat isa sa isang talamak na anggulo ng arko) at ang lancet vault sa mga buto-buto (ang koneksyon ng mga buto ng bato na may mga spacer). Dinagdagan nila ang taas ng magagandang istraktura at posible na mag-overlay ng mga puwang ng anumang plano.
Sa iba't ibang mga estado, ang estilo ng Gothic ay may sariling matingkad na mga tampok na nauugnay sa paglitaw ng mga pambansang paaralan ng sining. Ang pinakamalaking sa kanila ay Pranses, Aleman at Ingles.
Ang pag-unlad ng plastik sa panahon ng Gothic ay inextricably na nauugnay sa arkitektura. Ang iskultura ay nagpalakas ng emosyonal na pang-unawa ng arkitektura, nag-ambag sa nakalarawan na paglarawan ng hindi lamang mga damdaming relihiyoso at paniniwala, kundi pati na rin sa kalikasan na ipinagtatanggol ng tao.
Ang nangingibabaw na papel dito ay nilalaro ng mga ikot na plastik at ginhawa. Ang iskultura ng Gothic ay isang mahalagang bahagi ng katedral. Siya ay kasama sa komposisyon ng arkitektura at pinag-iba ang hitsura nito.
Ang Gothic na iminungkahi ng mga bagong alituntunin para sa synthesis ng sining, na naging posible upang higit na masasalamin ang emosyonal na pinataas na pang-unawa sa koneksyon ng isang tao sa pagitan ng mga langit at tunay na mundo, at isang apela sa mundo. Lumikha siya ng kinakailangang mga kinakailangan para sa paglitaw ng kulturang humanistic ng Renaissance.
4. Kultura ng Byzantium: mga yugto at mga kalakaran sa pag-unlad
Ang Byzantium ay isang pangunahing sentro ng kultura at sibilisasyon ng medyebal, na bumangon noong 395 sa mga teritoryo ng silangang mga lalawigan ng Imperyo ng Roma. Ang Constantinople (Istanbul ngayon), na itinatag noong 330 ng emperador na Constantine, ay naging kabisera ng Imperyo ng Silangang Roma, na humiwalay mula sa Western. Ang estado ay umiral hanggang sa 1453, nang ang Constantinople ay nakuha ng mga Turko. Sa yugto ng pagbuo nito, napanatili ng Byzantium at makabuluhang binago ang mga tradisyon ng sinaunang kultura kaysa sa mga kanlurang teritoryo ng Europa. Maliit na naapektuhan ng mga pagsalakay ng mga barbarian, kinuha mula sa Roma ang anyo ng isang sentralisadong estado na may emperador at isang simbahan sa pinuno nito. Ang pag-unlad ng kultura ng Byzantium ay kinokontrol ng estado sa mas malawak na lawak kaysa sa mga bansa ng Kanlurang Europa. Ang Byzantium ay nailalarawan sa pamamagitan ng isang mabagal na tulin ng pagbabago ng kultura at ang huli na pagbuo ng mga relasyon sa pyudal. Hanggang sa VII siglo. narito ang natipong mga pundasyon ng halaga ng huli na kultura ng kultura at sibilisasyon ay napanatili. Ang paghahari ni Justinian (527-565) ay nabanggit sa kasaysayan bilang isang napakagandang pagtatangka upang maibalik ang dating kadakilaan ng Roma, kung saan itinuturing ng kaharian ng Byzantine ng Romei ang kahalili nito.
Sa mga siglo IV-VII. ang natatanging relihiyon ng Byzantine na may malinaw na ipinahayag na pilosopikal at pagmumuni-muni ng saloobin sa mga Christian canon ay ganap na naipakita. Ang sibilisasyong Byzantine ay nailalarawan sa pamamagitan ng isang organikong pagsasanib ng sekular at kapangyarihang panrelihiyon sa tao ng emperador, na sumisimbolo sa isang solong prinsipyong pang-administratibo. Ang paghaharap sa pagitan ng sekular (imperyal) na kapangyarihan at ang espiritwal (papal) na kapangyarihan na lumitaw sa Kanlurang Europa sa mga oras ay lumago sa mga bukas na salungatan. Ang samahang pang-simbahan ng Byzantium ay ganap na kinokontrol ng estado at ganap na nasasakop sa emperador.
Ang panitikan ng unang bahagi ng Byzantium ay isang dalawahan na kalikasan, na kahanga-hangang pagsasama-sama sa pangunahing pangunahing pananaw ng Kristiyanismo sa post-antigong mga landas ng civic na kamalayan at makatuwirang pagpili. Sa mga panitikan ng simbahan, ang uri ng pamumuhay ay nakakuha ng partikular na katanyagan.
Ang malakas na pagtaas ng sining sa maagang Byzantium ay nauugnay sa paghahari ni Justinian. Sa malalaking lungsod, lalo na sa Constantinople, isinasagawa ang masinsinang konstruksyon. Ang mga arko ng triumphal, palasyo ay itinayo, aqueducts, thermal bath, hippodromes, tangke ng imbakan ng tubig. Gayunpaman, ang pangunahing papel sa arkitektura ay kabilang sa mga relihiyosong gusali - mga templo at mga monastic complex. Sa arkitektura ng V-VII siglo. ginamit ang dalawang uri ng mga templo: basilical at cross-domed. Ang Templo ng Hagia Sophia sa Constantinople (532-537) - ang perlas ng Byzantine na arkitektura - matagumpay na pinagsama ang parehong mga arkitektura.
Ang pinong sining at arkitektura ng ika-5 - ika-7 siglo pinagsamang simbahan at sekular na mga genre. Ang diin ay sa mga napakalaking likha. Kasabay nito, maraming mga lokal na paaralan ng sining ay gumana, na bumubuo ng isang sistema ng mga larawang may larawan sa batayan ng mga turo ng Banal na Kasulatan, na pag-canonized ng simbahan. Ang pangunahing gawain ay upang ilarawan ang hindi isang solong kababalaghan, hindi ang matalinong mundo, ngunit ang ideya nito, habang sa parehong oras nang mas malapit hangga't maaari sa banal na prototype.
VIII siglo - unang kalahati ng ika-9 na siglo ay naging isang oras ng pagsubok para sa kultura at sibilisasyon ng Byzantine, na binago ang saloobin nito sa sinaunang pamana. Ang mga libreng korporasyong pangkalusugan at pangkalakalan ay nabawasan, ang hukbong mersenaryo ay tinanggal, at ang bilang ng mga lungsod ay malubhang nabawasan. Ang muling pagsulat ng mga sinaunang libro ay nawala ang kaugnayan nito, at iilan lamang ang mga intelektwal na sumusuporta pa rin sa mga tradisyon ng sinaunang edukasyon. Ang globo ng edukasyon ay sa pagtanggi (kahit na ang patriyarkal na paaralan sa Hagia Sophia ay sarado), ang literacy ng populasyon ay bumaba nang husto. Kasabay nito, ang papel ng mga patriyarka ay tumaas sa katanyagan, ang Christian Church ay nagpumilit na puksain ang mga huling sentro ng paganism.
Ang panitikan sa panahong ito ay nakararami ecclesiastical. Ang pinakapopular na genre ay nanatiling genre ng hagiographic, na kasama, kasama ang mga pang-relihiyon na nararapat, hindi magkakaibang natural-pang-agham, geograpikal at makasaysayang impormasyon. Ang humihingi ng tawad na himno ay pinangungunahan ng canon na may solemikong static at ornate character.
Pangalawang kalahati ng ika-9 - ika-13 siglo - isang panahon ng pagpapahina ng imperyal na kapangyarihan at pagpapalakas ng posisyon ng lupang aristokrasya.
Ekonomiya. Sa kalagitnaan ng X siglo. sa Byzantium, ang pyudal na relasyon sa wakas ay nabuo. Hindi tulad ng Kanluran, pangunahing nakabase sila sa pagkaalipin ng mga magsasaka ng estado. Kasabay nito, ang maliit na pagmamay-ari ng komunal na lupa ay hinihigop ng mga malalaking estudyang pyudal, na nakipagkumpitensya sa sentralisadong sistema ng kapangyarihan ng estado. Noong ika-11 - ika-12 siglo ng Byzantium, sa kabila ng paglaki ng mga sining at kalakalan, ang mga lungsod na uri ng Kanluran na may isang bagong binuo na self-government at free craft workshops ay hindi lumitaw. Ang paggawa ng workshop sa malalaking lungsod ay mahigpit na kinokontrol ng estado.
Ang pananaw sa mundo ng panahong iyon ay pinagsama ang pagkalanta ng mga ideolohiyang makabayan, emosyonal-mystical at kasabay ng pilosopiko-pangangatwiran na pagiging relihiyoso. Ang interes sa sinaunang pamana ay na-renew, ang mga akda ng mga sinaunang may-akda ay muling isinulat. Ang sekular na edukasyon ay muling nabuhay alinsunod sa sinaunang modelo. Sa siglo IX. ang isang mas mataas na paaralan ay binuksan sa Constantinople, na pinamumunuan ng pinakadakilang siyentipiko ng panahong iyon, si Lev na Matematika.
Panitikan. Sa ikalawang kalahati ng IX - XIII na siglo. iba't ibang uri ng mga pagsusuri ng systematized ay naging laganap.
Arkitektura at pinong sining. Sa panahong ito, nagkaroon ng karagdagang pagpapayaman ng estilo ng arkitektura. Ang nangungunang papel ay ayon sa tradisyonal na pag-aari ng arkitektura ng kulto na may malaking monastic complexes at marilag na mga templo.
Mula sa ikalawang kalahati ng ika-9 na siglo. malaking pagbabago ang nakakaapekto sa pagpipinta ng simbahan: naging mas maraming tao, ngunit inaangkin na pukawin ang unibersal na mga karanasan sa espiritwal na ipinahayag sa pamamagitan ng mga makasagisag na imahe. Ang konstruksyon ng compositional ng Laconic, pagpigil sa scheme ng kulay, at proporsyonalidad sa arkitektura ay nakikilala ang pagpipinta ng ika-9 hanggang ika-13 siglo. Sa oras na ito ang isang sistema ng mga imahe ng kanonikal sa mga templo ay nabuo.
Matapos ang nagwawasak na mga kampanya ng mga crusader na nawasak ang Constantinople, noong XIII na siglo. nagsimula ang pangwakas na yugto sa pag-unlad ng kulturang Byzantine. Ito ay nauugnay sa panuntunan ng dinastiya ng Palaeologus (1267-1453). Ang sining sa oras na ito ay nailalarawan sa pamamagitan ng expression at filigree elaboration ng mga imahe (mosaics ng Kahriye Jami church sa Constantinople).
Noong 1453, ang Byzantium ay nasakop ng Turkey, ngunit ang mga uri ng mga relihiyosong gusali na nilikha ng mga masters nito, mga sistema ng mga kuwadro na gawa sa fresco at mosaics, icon painting, panitikan ay kumalat at binuo sa sining ng Western Europe, southern at western Slavs, Ancient Russia, Belarus at Caucasus.
Konklusyon
Kaya, ang Middle Ages sa Kanlurang Europa ay isang panahon ng matinding espirituwal na buhay, kumplikado at mahirap na paghahanap para sa mga istruktura ng pananaw sa mundo na maaaring synthesize ang makasaysayang karanasan at kaalaman ng nakaraang millennia.
Sa panahong ito, ang mga tao ay nakakapasok sa isang bagong landas ng pag-unlad ng kultura, na naiiba sa alam ng mga dating panahon. Sinusubukang ibalik ang pananampalataya at pangangatuwiran, pagbuo ng isang larawan ng mundo batay sa kaalaman na magagamit sa kanila at sa tulong ng Christian dogmatism, ang kultura ng Middle Ages ay lumikha ng mga bagong artistikong estilo, isang bagong lifestyle sa lunsod, isang bagong ekonomiya, inihanda ang kamalayan ng mga tao para sa paggamit ng mga kagamitang mekanikal at teknolohiya.
Taliwas sa opinyon ng mga nag-iisip ng Renaissance ng Italya, iniwan tayo ng Middle Ages na may pinakamahalagang mga nagawa ng espiritwal na kultura, kasama na ang mga institusyong pang-agham na kaalaman at edukasyon. Kabilang sa mga ito ay dapat na pinangalanan, una sa lahat, ang unibersidad bilang isang prinsipyo. Bilang karagdagan, ang isang bagong paradigma ng pag-iisip ay lumitaw, ang istrukturang pang-disiplina ng pag-unawa kung wala ang modernong agham ay imposible, ang mga tao ay makapag-isip at makilala ang mundo nang mas mabisa kaysa sa dati. Kahit na ang mga kamangha-manghang mga recipe ng mga alchemist ay may papel sa prosesong ito ng pagpapabuti ng espirituwal na paraan ng pag-iisip, ang pangkalahatang antas ng kultura.
Ano ang nangyari sa siglo ng XX. muling pagsusuri ng kahalagahan ng kulturang medyebal ay binibigyang diin ang espesyal na papel nito sa paglikha ng imahe ng moral na pag-uugali ng isang Kristiyano. At ngayon, nararapat na pansinin ng mga eksperto sa kulturang ito ang pinagmulan ng maraming mga pananaw sa mundo at intelektwal na mga katangian ng mga susunod na panahon, ang mga kinakailangan para sa pag-update ng mga pamamaraan ng cognition at aesthetic transformation ng mundo. Ang kultura ng European Middle Ages ay binuo at pinagsama ang maraming mga halaga, kahulugan, anyo ng buhay at pagkamalikhain, na natagpuan ang kanilang muling pagkakatawang-tao sa mga sumusunod na siglo.
Listahan ng mga ginamit na panitikan
- Culturology. Teksto / Na-edit ni A.A. Radugin. - M., 2001.
- Kononenko B.I. Mga Batayan ng Mga Pag-aaral sa Kultura: Isang kurso ng lektura. - M., 2002.
- Petrova M.M. Teorya ng Kultura: Mga tala sa panitikang - SPb., 2000.
- Samokhvalova V.I. Culturology: Maikling kurso ng lektura. - M., 2002.
- Erengross B.A. Culturology. Teksto para sa unibersidad / B.A. Erengross, R.G. Apresyan, E. Botvinnik. - M .: Onyx, 2007.
Saklaw ng kulturang Medieval European ang panahon mula sa pagbagsak ng Imperyo ng Roma hanggang sa aktibong pagbuo ng kulturang Renaissance. Nahahati sa 3 panahon: 1. 5-10 sa Maagang Panahon ng Edad; 2. Ika-11 siglo - Classical; 3. 14-16 - Pagkaraan.
Ang kakanyahan ng kung saan ay ang Kristiyanismo, pagpapabuti ng sarili ng isang tao. Ang lugar ng kapanganakan ng Kristiyanismo ay Palestine. Lumitaw ito noong ika-1 siglo AD. Ito ang relihiyon ng guro - si Jesucristo. Ang simbolo ay isang krus. Ang pakikibaka sa pagitan ng ilaw at madilim na puwersa ay palagi, sa gitna ay isang tao. Siya ay nilikha ng Panginoon upang maihayag ang kanyang nilikha na imahe, upang mabuhay ng pagkakaisa sa kanya, pagmamay-ari ng buong mundo, na tinutupad ang papel ng mataas na pari sa loob nito.
Ang paglitaw ng salitang "Middle Ages" ay nauugnay sa mga aktibidad ng mga humanists ng Italyano noong ika-15-16 na siglo, na, sa pamamagitan ng pagpapakilala sa term na ito, hinahangad na paghiwalayin ang kultura ng kanilang panahon - ang kultura ng Renaissance - mula sa kultura ng mga nakaraang panahon. Ang panahon ng Middle Ages ay nagdala ng mga bagong ugnayang pang-ekonomiya, isang bagong uri ng sistemang pampulitika, pati na rin ang pandaigdigang mga pagbabago sa pananaw sa mundo ng mga tao.
Ang buong kultura ng unang bahagi ng Middle Ages ay mayroong isang konotasyon sa relihiyon. Ang istrukturang panlipunan ay mayroong tatlong pangunahing grupo: magsasaka, klerigo, at mandirigma.
Ang mga magsasaka ay ang mga nagdadala at exponents ng katutubong kultura, na nabuo batay sa isang magkakasalungat na kumbinasyon ng pre-Christian at Christian worldviews. Ang mga sekular na panginoong pyudal ay nag-monopolyo ng karapatang pang-militar. Ang konsepto ng isang mandirigma at isang marangal na tao ay pinagsama sa salitang "kabalyero". Ang Chivalry ay naging isang closed caste. Ngunit sa paglitaw ng ika-apat na stratum sa lipunan - ang bayan ng bayan - chivalry at chivalrous culture ay nahulog sa pagkabulok. Ang pangunahing konsepto ng chivalrous na pag-uugali ay maharlika. Ang mga aktibidad ng mga monasteryo ay nagdala ng pambihirang halaga sa kulturang medyebal sa pangkalahatan.
Ang pagbuo ng sining ng medyebal ay kasama ang sumusunod na tatlong yugto:
pre-Romanesque art (V-X na siglo),
romanesque art (XI-XII na siglo),
sining ng gothic (XII-XV siglo).
Ang mga sinaunang tradisyon ay nagbigay ng mga salpok para sa pagpapaunlad ng sining ng medyebal, gayunpaman, sa pangkalahatan, ang buong kultura ng medyebal ay nabuo sa mga polemika na may sinaunang tradisyon.
Madilim na edad 5-10c - ang pagkawasak ng sinaunang kongregasyon, nawala ang nakasulat na wika, pinindot ng iglesya sa buhay. Kung sa unang panahon ang isang tao ay bayani, isang tagalikha, ngayon siya ay isang mas mababang pagkatao. Ang kahulugan ng buhay ay ang paglilingkod sa Diyos. Ang science ay scholar, na konektado sa simbahan, ito ay patunay ng pagkakaroon ng Diyos. Ang iglesya ang namuno sa isipan ng mga tao, nakipaglaban sa hindi pagkakasundo. Ang isang espesyal na lugar sa panitikan ng lungsod ay satirical araw-araw na mga eksena. Ang kabayanihan ng epikong "The Song of Roland", "Beowulf", "The Saga of Eric the Red-haired", ang nobelang "Tristan at Isolde". Tula: Bertrand Deborn at Arnaud Daniel. Ipinanganak ang TV-in ng mga juggler, ang gumagala na aktor ay ipinanganak. Pangunahing genre ng mga sinehan: drama, komedya, moralidad. Mga pangunahing istilo ng arkitektura: A. Romanesque - stylization, pormalismo, makitid na bintana, halimbawa - ang Cathedral ng Notre Dame sa Poitiers, B. Gothic - mataas na lancet windows, mga stain glass windows, matangkad na mga haligi, manipis na pader, mga gusali ay nakadirekta sa kalangitan, halimbawa - ang Westminian Abbey sa London. Flaming Gothic (sa Pransya) - ang pinakamagandang larawang inukit ng bato. Brick Gothic - tipikal para sa North. Europa.
Pangkalahatang katangian ng kultura ng Byzantium.
Ang Byzantium ay silangang Roman Empire. Sa una, ang pangunahing sentro ay ang kolonya ng Byzantium, kung gayon ito ay naging Constantinople. Kasama sa Byzantium ang mga sumusunod na teritoryo: ang Balkan Peninsula, Asia Minor, Mesopotamia, India kasama ang Palestine, atbp. Ang emperyong ito ay umiral mula sa ika-4 na siglo BC. - kalagitnaan ng ika-15 siglo, hanggang sa nawasak ito ng mga Seljuk Turks. Siya ang tagapagmana ng kulturang Greco-Romano.Ang kultura ay magkakasalungat, sapagkat sinubukan na pagsamahin ang mga mithiin ng antigong at Kristiyanismo.
Mga panahon ng ika-4 na ika-7 siglo - maagang panahon (pagbuo ng Byzantine kultura at pamumulaklak); 2nd floor 7 c. - ika-12 siglo. daluyan (iconoclasm); 12-15 huli (nagsimula sa pagsalakay ng mga pandurog, natapos sa pagbagsak ng Constantinople). Si V. ang tagapagmana ng kulturang Greco-Romano. Gayunpaman, ang kulturang Byzantine ay binuo din sa ilalim ng impluwensya ng kulturang Hellenistic ng Mediterranean, kulturang Silangan. Pinamamahalaan ng Greek. Ang lahat ng ito ay batay sa relihiyong Kristiyano.
Sa kultura, ang katapatan sa mga tradisyon, mga canon na tinutukoy ng mga tradisyon ng relihiyon, ay nananatili tulad ng dati. Ang mga sinaunang anyo ay napanatili sa edukasyon.
Ang sinaunang tradisyon ay nanalo sa sining ng unang panahon, ang Kristiyanismo ay nagsisimula pa lamang upang bumuo ng sarili nitong simbolismo at iconography, upang mabuo ang sariling mga kanon. Ang arkitektura na minana ang mga tradisyon ng Roma. Ang kalakhan ng pagpipinta sa ibabaw ng iskultura, na napagtanto bilang paganong art.
CVIв. lumitaw, sa katunayan, kultura ng medieval. ВVIв. sa ilalim ni Emperor Justinian, umusbong ang kulturang Byzantine.
Mga bagong tradisyon ng pagtatayo ng templo - ang koneksyon ng basilica na may sentric na gusali. Kaayon, ang ideya ng maraming mga kabanata. Ang Mosaics, frescoes, mga icon ay nanaig sa visual arts.
Ang turn point at point point ay nauugnay sa panahon ng iconoclasm (VIII siglo). Mayroong isang tiyak na pagkakaugnay na may kaugnayan sa imahe ng Diyos. Sinuportahan ng pamahalaang imperyal ang mga iconoclast (alang-alang sa kapangyarihan). Sa panahong ito, ang pinsala ay ginawa sa pinong sining. Ang Iconoclasm ay napalayo nang higit pa sa saklaw ng problema ng pagpapalabas ng Kristiyano. VIXc. ang paggalang ng mga icon ay naibalik. Pagkatapos nito, nagsisimula ang pangalawang pamumulaklak.
Ang impluwensya ng kultura sa ibang mga tao ay tumataas. Russia. Ang arkitekturang cross-domed ng mga templo ay humuhubog. Sa X siglo. ang arte ng enamel ay umabot sa pinakamataas na antas nito.
Mga siglo X-XI nailalarawan sa duwalidad. Ang umunlad na kultura at ang pagtanggi ng statehood. Ang Byzantium ay nawawalan ng teritoryo nito. Hati sa Simbahan, mga krusada. Pagkatapos nito, nagsisimula ang pagbabagong-buhay ng Byzantine.
Byzantium at Kanlurang Europa: dalawang landas ng pag-unlad ng kultura. Katolisismo at Orthodoxy.
Isaalang-alang pagkakaiba sa pagitan ng Katolisismo at Orthodoxy.
pangkalahatang katangian
Ang Ekumenikal na Orthodoxy (Orthodoxy - iyon ay, "tama" o "tama", naabot nang walang pagbaluktot) ay isang koleksyon ng mga lokal na Simbahan na may parehong mga dogmas at isang katulad na canonical na istraktura, kilalanin ang mga sakramento ng bawat isa at nasa pakikipag-isa. Ang Orthodoxy ay binubuo ng 15 autocephalous at ilang autonomous Churches.
Hindi tulad ng mga simbahan ng Orthodox, ang Simbahang Romano Katoliko ay nakikilala, una sa lahat, sa pamamagitan ng character na monolithic nito. Ang prinsipyo ng samahan ng Simbahang ito ay higit na monarkiya: mayroon itong nakikitang sentro ng pagkakaisa nito - ang Santo Papa. Sa imahen ng Santo Papa, ang awtoridad ng apostoliko at awtoridad ng pagtuturo ng Simbahang Romano Katoliko ay puro.
Ang mismong pangalan ng Simbahang Katoliko ay literal na nangangahulugang "pamilyar" sa Griego, gayunpaman, sa pagpapakahulugan ng mga teolohiko ng Katoliko, ang konsepto ng pagkakaisa, na napakahalaga sa tradisyon ng Orthodox, ay pinalitan ng konsepto ng "unibersidad", iyon ay, ang dami ng impluwensya ng impluwensya (sa katunayan, ang pagtatapat ng Roman Catholic ay laganap hindi lamang sa Europa, kundi pati na rin sa America, Africa at Asia).
Ang Kristiyanismo, na lumitaw bilang isang relihiyon ng mga mas mababang mga klase, sa pagtatapos ng ika-3 siglo. malawak na kumalat sa buong emperyo.
Ang lahat ng mga aspeto ng buhay ay tinutukoy ng Orthodoxy, na nabuo noong mga siglo IV-VIII. AD Ang Kristiyanismo ay ipinanganak bilang isang unibersal na pagtuturo. Gayunpaman, sa paghahati ng Imperyo ng Roma sa Kanluran at Silangan (Byzantium) noong 395, ang Kristiyanismo ay unti-unting nahahati sa dalawang direksyon: Silangan (Orthodoxy) at Western (Catholicism). Ang mga pop mula sa pagtatapos ng ika-anim na siglo. hindi sumunod sa Byzantium. Pina-patronized sila ng mga hari ng Frankish, at nang maglaon ng mga emperor ng Aleman. Ang Byzantine at Western European na Kristiyanismo ay lumipat nang higit pa at higit pa, na tumigil na maunawaan ang bawat isa. Ganap na nakalimutan ng mga Greek ang Latin, at hindi alam ng Kanlurang Europa ang Griego. Unti-unti, ang mga ritwal ng pagsamba at maging ang mga pangunahing dogma ng paniniwala ng Kristiyano ay nagsimulang magkakaiba. Ilang beses na nag-away at nagkasundo muli ang mga iglesyang Romano at Greek, ngunit lalong naging mahirap na mapanatili ang pagkakaisa. Sa 1054. upang makipag-ayos sa pagtagumpayan sa mga pagkakaiba, ang Roman cardinal na Humbert ay dumating sa Constantinople. Gayunpaman, sa halip na ang inaasahang pagkakasundo, naganap ang isang huling paghati: ang papal envoy at patriarch na si Michael Kirularius ay nagpapakilala sa isa't isa. Bukod dito, ang split na ito (schism) ay nananatiling puwersa hanggang sa araw na ito. Ang Kanlurang Kristiyanismo ay patuloy na nagbabago, nailalarawan ito sa pagkakaroon ng iba't ibang direksyon (Catholicism, Lutheranism, Anglicanism, Baptism, atbp.), Isang orientation tungo sa realidad sa lipunan.
Ang Orthodoxy ay nagpahayag ng katapatan sa antigong panahon, hindi mababago ng mga mithiin. Ang turo ng Orthodox ay batay sa Banal na Kasulatan (Bibliya) at Holy Tradition.
Ang tunay na pinuno ng simbahan ng Byzantine ay ang emperador, bagaman pormal na hindi siya.
Ang Orthodox Church ay nabuhay ng isang matinding espirituwal na buhay, na siniguro ang isang hindi pangkaraniwang maliwanag na pag-unlad ng kulturang Byzantine. Ang Byzantium ay palaging nanatiling sentro ng isang natatangi at tunay na napakatalino na kultura. Ang Byzantium ay nagtagumpay sa pagpapalaganap ng pananampalataya ng Orthodox, na nagdadala ng pangangaral ng Kristiyanismo sa ibang mga tao, lalo na sa laganap na mga Slav. Ang mga enlighteners na sina Cyril at Methius, mga kapatid mula sa Thessaloniki, na lumikha ng unang Slavic alphabets batay sa alpabetong Greek - si Cyrillic at Glagolitic - ay naging sikat sa matuwid na gawa na ito.
Ang pangunahing dahilan para sa paghahati ng karaniwang simbahang Kristiyano sa Western (Roman Catholic) at Eastern (Eastern Catholic, o Greek Orthodox) ay ang magkakasundo sa pagitan ng mga papa at Patriarchs ng Constantinople para sa supremacy sa Kristiyanong mundo. Sa kauna-unahang pagkakataon, naganap ang agwat sa paligid ng 867 (ito ay tinanggal sa pagliko ng 9-10 siglo), muli nangyari noong 1054 (tingnan. Paghiwalay ng mga simbahan
) at nakumpleto na may kaugnayan sa pagkuha ng Constantinople ng mga crusaders noong 1204 (nang mapilitang umalis ang patriarkang Polish).
Ang pagiging isang uri ng relihiyong Kristiyano, Katolisismo kinikilala ang mga pangunahing dogmas at ritwal nito; kasabay nito, mayroong maraming mga tampok sa doktrina, kulto, samahan.
Ang samahan ng Simbahang Katoliko ay nailalarawan sa mahigpit na sentralisasyon, monarkiya at hierarchical character. Sa pamamagitan ng kredo Katolisismo, ang Papa (mataas na pari ng Roma) - ang nakikitang pinuno ng iglesya, ang kahalili ni Apostol Pedro, ang tunay na tagasunod ni Kristo sa mundo; ang kanyang kapangyarihan ay mas mataas kaysa sa kapangyarihan Mga Ekumikong Konseho
.
Ang Simbahang Katoliko, tulad ng Orthodox, ay kinikilala ang pito mga sakramento
, ngunit may ilang pagkakaiba sa kanilang pag-alis. Kaya, ang mga Katoliko ay hindi nagbibinyag sa pamamagitan ng paglulubog sa tubig, ngunit sa pamamagitan ng pagbuhos; ang chrismation (kumpirmasyon) ay ginanap hindi sabay-sabay sa binyag, ngunit sa mga bata walang mas bata. 8 taong gulang at karaniwang obispo. Ang tinapay para sa pakikipag-isa sa mga Katoliko ay walang lebadura, hindi lebadura (tulad ng sa Orthodox). Ang isang lay na pag-aasawa ay hindi malulutas, kahit na ang isa sa mga asawa ay nahatulan ng pangangalunya.
Pre-Christian culture ng Eastern Slavs. Ang pag-ampon ng Kristiyanismo ng Russia. Paganism at Kristiyanismo sa Russia.
Sa pagtatapos ng ika-5 - sa kalagitnaan ng ika-6 na siglo, nagsimula ang mahusay na paglipat ng mga Slav sa timog. Ang teritoryo na pinagkadalubhasaan ng mga Slav - isang bukas na puwang sa pagitan ng mga Ural Mountains at Caspian Sea - sa pamamagitan ng kung saan ang mga alon ng mga nomadikong mamamayan ay ibinuhos sa katimugang mga steppes ng Russia sa isang patuloy na stream.
Bago ang pagbuo ng estado, ang buhay ng mga Slav ay naayos ayon sa mga batas ng patriarchal o tribal life. Ang lahat ng mga bagay sa komunidad ay pinamamahalaan ng isang konseho ng mga matatanda. Ang isang tipikal na anyo ng mga pamayanan ng Slavic ay mga maliliit na nayon - isa, dalawa, tatlong mga patyo. Maraming mga nayon ang nagkakaisa sa mga unyon ("vervi" ng "Russian Pravda"). Ang mga paniniwala sa relihiyon ng mga sinaunang Slav ay, sa isang banda, ang pagsamba sa mga likas na phenomena, sa kabilang banda, ang kulto ng mga ninuno. Wala silang mga templo, ni isang espesyal na klase ng mga pari, bagaman mayroong mga salamangkero, mga mangkukulam na iginagalang bilang mga lingkod ng mga diyos at tagasalin ng kanilang kalooban.
Ang mga pangunahing paganong diyos: Ulan-diyos; Perun - diyos ng kulog at kidlat; ang mother earth ay iginagalang din bilang isang uri ng diyos. Ang kalikasan ay lumilitaw na animated o pinaninirahan ng maraming maliliit na espiritu.
Ang mga lugar ng paganong pagsamba sa Russia ay mga santuario (mga templo), kung saan naganap ang mga panalangin at sakripisyo. Sa gitna ng templo mayroong isang bato o kahoy na larawan ng isang diyos, nasusunog na mga sunog sa paligid nito.
Ang paniniwala sa afterlife na napilit, kasama ang namatay, upang ilagay sa libingan ang lahat na maaaring maging kapaki-pakinabang sa kanya, kasama na ang sakripisyo na pagkain. Sa libing ng mga tao na kabilang sa mga piling tao, ang kanilang mga concubine ay sinunog. Ang mga Slav ay mayroong isang orihinal na sistema ng pagsulat - ang tinatawag na nodular na pagsulat.
Ang paganong mandirigma at "Nabautismuhan Rus" ay nilagdaan ang kasunduan na tinapos ni Igor kay Byzantium. Ang mga Kristiyano ay may mataas na posisyon sa lipunan ng Kiev.
Si Olga, na namuno sa estado pagkatapos ng pagkamatay ng kanyang asawa, ay nabautismuhan din, na itinuturing ng mga istoryador na isang taktikal na hakbang sa isang kumplikadong laro ng diplomatikong kasama ni Byzantium.
Unti-unti, nakuha ng Kristiyanismo ang katayuan ng isang relihiyon.
Sa paligid ng 988, ang prinsipe ng Kiev na si Vladimir ay nagbautismo sa kanyang sarili, binautismuhan ang kanyang iskwad at mga batang lalaki at, sa ilalim ng pananakit ng parusa, pinilit ang mga Kievites at lahat ng mga Ruso sa pangkalahatan upang mabinyagan. Pormal, ang Russia ay naging Kristiyano. Ang mga libing na apoy ay napatay, ang mga sunog ng Perun ay napatay, ngunit sa loob ng mahabang panahon mayroong mga labi ng paganismo sa mga nayon.
Sinimulan ng Russia ang kulturang Byzantine.
Pinagtibay ng simbahan ng Russia ang iconostasis mula sa Byzantium, ngunit binago ito sa pamamagitan ng pagtaas ng laki ng mga icon, pinatataas ang kanilang bilang at pinuno ang lahat ng mga voids sa kanila.
Ang makasaysayang kabuluhan ng Pagbibinyag ni Rus ay namamalagi sa pagpapakilala ng Slavic-Finnish na mundo sa mga halaga ng Kristiyanismo, ang paglikha ng mga kondisyon para sa kooperasyon sa pagitan ng Rus at iba pang mga estado ng Kristiyano.
Ang Russian Church ay naging isang puwersa na pinag-iisa ang iba't ibang mga lupain ng Russia, pamayanan ng kultura at pampulitika.
Paganismo - ang kababalaghan ng espirituwal na kultura ng mga sinaunang tao, na batay sa paniniwala sa maraming mga diyos. Ang isang kamangha-manghang halimbawa ng paganism ay ang "The Lay of Igor's Host. Kristiyanismo- isa sa tatlong mga relihiyon sa mundo (Budismo at Islam), na pinangalanan matapos ang tagapagtatag nitong si Kristo.
Lumang sining ng Ruso.
Ang pinakamahalagang kaganapan ng siglo IX. ay ang pag-ampon ng Kristiyanismo ng Russia. Bago ang pag-ampon ng Kristiyanismo, sa ikalawang kalahati ng siglo IX. ay nilikha ng mga kapatid na sina Cyril at Methodius - Pagsulat ng Slavic batay sa alpabetong Greek. Matapos mabautismuhan si Rus, ito ay naging batayan ng sinaunang pagsulat ng Ruso. Isinalin nila ang Banal na Kasulatan sa wikang Ruso.
Ang literatura ng Russia ay ipinanganak sa unang kalahati ng ika-11 siglo. Ang nangungunang papel ay ginampanan ng simbahan. Sekular at pansimbahan panitikan. Umiral ito sa loob ng balangkas ng tradisyon ng sulat-kamay. Ang materyal ay pergamino - guya. Sumulat sila sa tinta at cinnabar gamit ang mga goose pens. Sa siglo XI. Sa Russia, luho ang mga libro na may mga letra ng cinnabar at artistikong miniature. Ang kanilang pagbubuklod ay nakatali sa ginto o pilak, pinalamutian ng mga mahalagang bato (ang Ebanghelyo (XI siglo) at ang Ebanghelyo (XII siglo). Si Cyril at Methius ay isinalin sa Old Church Slavonic.Ang mga aklat ng Banal na Kasulatan. Ang buong Lumang litro ng Ruso ay nahahati sa isinalin at orihinal. sa pagtatapos ng XI - simula ng XII siglo ("The Tale of Bygone Year", "The Tale of Boris and Gleb"). Iba't ibang genre - salaysay, buhay at salita. Ang pangunahing lugar ay ang salaysay, ito ay pinag-aralan ng mga monghe, espesyal na sanay. "Ang isa pang uri ng buhay - mga talambuhay ng mga sikat na obispo, patriarch, monghe -" hagiography ", Nestor" 2 Mga buhay ng unang Kristiyanong martir na sina Boris at Gleb "," Buhay ng hegumen na si Theodosius. "Ang isa pang genre na Pagtuturo -" Pagtuturo kay Vladimir Monomakh. "Salita ni Hilarion tungkol sa batas at biyaya".
Arkitektura. Sa pagdating ng Kristiyanismo, ang pagtatayo ng mga simbahan at monasteryo ay nagsimula (ang monasteryo ng Kiev-Pechersky sa kalagitnaan ng ika-11 siglo, sina Anthony at Fedosy of the Caves, ang Ilyinsky underground monasteryo sa kapal ng bundok Boldinskaya). Ang mga underground monasteryo ay sentro ng hesychia (katahimikan) sa Russia.
Sa pagtatapos ng X siglo. sa Russia, nagsimula ang pagtatayo ng bato (989 sa Kiev, ang Tithe Church of the Assumption of the Virgin). Sa 30s ng XI siglo. ang bato na Gate ng Gintong itinayo kasama ang gateway Church of Announ. St Sophia Cathedral sa Novgorod (1045 - 1050) ay naging isang natitirang piraso ng arkitektura sa Kievan Rus.
Sa Kievan Rus, ang mga likhang-sining ay lubos na binuo: palayok, paggawa ng metal, alahas, atbp Noong ika-10 siglo ay lumitaw ang gulong ng magkukuluyan. Sa kalagitnaan ng siglo XI. tumutukoy sa unang tabak. Ang diskarte sa alahas ay kumplikado, at ang mga produkto ni Rus ay malaki ang hinihiling sa merkado ng mundo. Pagpipinta - Mga Icon, fresco at mosaics. Musical art - pag-awit ng simbahan, sekular na musika. Ang unang Lumang aktor-buffo ay lumitaw. Mayroong mga mahabang tula sa kwento, sinabi nila sa mga epiko sa tunog ng ghusli.
Kultura ng Russia: mga katangian na katangian. Mga tampok ng pambansang mentalidad ng Russia.
Ang bansang Ruso ay nahaharap sa pinakadakilang mga pagsubok sa kasaysayan, ngunit din ang pinakadakilang pagtaas ng espirituwalidad, na makikita sa kulturang Ruso. Sa panahon ng ika-16 na ika-19 na siglo nahulog ito sa mga Ruso upang lumikha ng pinakadakilang kapangyarihan sa kasaysayan ng planeta, na kasama ang geopolitical core ng Eurasia.
Sa pagtatapos ng ika-19 at ika-20 siglo, sinakop ng Imperyo ng Russia ang isang malaking teritoryo, kabilang ang 79 na mga lalawigan at 18 na rehiyon, na pinaninirahan ng dosenang mga tao ng iba't ibang relihiyon.
Ngunit para sa kontribusyon ng anumang bansa sa kabang-yaman ng kultura ng mundo, ang mapagpasyang papel ay nilalaro hindi sa bilang o papel sa kasaysayan ng politika, ngunit sa pagtatasa ng mga nakamit nito sa kasaysayan ng sibilisasyon, na tinutukoy ng antas ng materyal at espiritwal na kultura. "Ang isa ay maaaring magsalita tungkol sa pandaigdigang katangian ng kultura ng isang tao kung ito ay nakabuo ng isang sistema ng mga halaga ng unibersal na kahalagahan ... Walang alinlangan, ang kultura ng Russia ay may isang katangian ng mundo sa anyo na ito ay binuo bago ang rebolusyon ng Bolshevik. Upang sumang-ayon dito, isa lamang ang dapat alalahanin ang mga pangalan ng Pushkin, Gogol, Turgenev, Tolstoy, Dostoevsky o ang mga pangalan ng Glinka, Tchaikovsky, Mussorgsky, Rimsky-Korsakov, o ang halaga ng artistikong yugto ng Rusya sa drama, opera, ballet. Sa agham, sapat na upang banggitin ang mga pangalan ng Lobachevsky, Mendeleev, Mechnikov. Ang kagandahan, kayamanan at pagiging sopistikado ng wikang Ruso ay nagbibigay ito ng walang alinlangan na karapat-dapat na ituring na isa sa mga wika sa mundo. "
Para sa pagtatayo ng anumang pambansang kultura, ang pangunahing suporta ng tindig ay ang pambansang katangian, ispiritwalidad, at intelektwal na pampaganda (kaisipan) ng isang naibigay na bansa. Ang pagkatao at kaisipan ng isang pangkat etniko ay nabuo sa mga unang yugto ng kasaysayan nito sa ilalim ng impluwensya ng kalikasan ng bansa, posisyon ng geopolitikal, isang tiyak na relihiyon, at mga sosyal na pang-ekonomiya. Gayunpaman, nang mabuo, sila mismo ay naging mapagpasyang para sa karagdagang pag-unlad ng pambansang kultura at kasaysayan ng nasyonal. Kaya ito ay sa Russia. Hindi kataka-taka na ang mga hindi pagkakaunawaan tungkol sa pambansang pagkatao ng mga Ruso, tungkol sa mentalidad ng Russia ang pangunahing sa mga talakayan tungkol sa kapwa kapalaran ng ating Fatherland at ang likas na katangian ng kultura ng Russia.
Ang mga pangunahing tampok ng mentalidad ng Russia:
Ang mga taong Ruso ay likas na matalino at masipag. Siya ay nailalarawan sa pamamagitan ng pagmamasid, teoretikal at praktikal na pag-iisip, likas na talino sa paglikha, talino ng paglikha, pagkamalikhain. Ang mga mamamayang Ruso ay isang mahusay na manggagawa, tagalikha at tagalikha, pinayaman nila ang mundo na may mahusay na mga nagawa sa kultura.
Ang pag-ibig sa kalayaan ay isa sa mga pangunahing, malalim na pag-aari ng mga mamamayang Ruso. Ang kasaysayan ng Russia ay ang kasaysayan ng pakikibaka ng mga mamamayang Ruso para sa kanilang kalayaan at kalayaan. Para sa mga taong Ruso, ang kalayaan ay higit sa lahat.
Ang pagkakaroon ng isang character na mapagmahal sa kalayaan, paulit-ulit na tinalo ng mga mamamayan ng Russia ang mga mananakop at nakamit ang mahusay na tagumpay sa mapayapang konstruksyon.
Ang mga tampok na katangian ng mga mamamayang Ruso ay kabaitan, sangkatauhan, isang panunumbat para sa pagsisisi, pagkakaugnay at pagkalambot ng espirituwal.
Ang pagpaparaya ay isa sa mga tampok na katangian ng mga taong Ruso, na naging literal na maalamat. Sa kultura ng Russia, ang pagtitiyaga at ang kakayahang makatiis ng pagdurusa ay ang kakayahang umiral, ang kakayahang tumugon sa mga panlabas na kalagayan, ito ang batayan ng pagkatao.
Ruso mabuting pakikitungo ito ay kilala: "Kahit na hindi mayaman, ngunit natutuwa sa mga panauhin". Ang pinakamahusay na pagkain ay palaging handa para sa panauhin.
Ang isang natatanging tampok ng mga mamamayan ng Russia ay ito tugon, ang kakayahang maunawaan ang ibang tao, ang kakayahang makisama sa kultura ng ibang mga tao, upang igalang ito. Pinansin ng mga Ruso ang kanilang pag-uugali sa kanilang mga kapitbahay: "Isang masamang bagay na masaktan ang kapitbahay", "Ang isang malapit na kapitbahay ay mas mahusay kaysa sa malayong mga kamag-anak".
Ang isa sa mga pinakamalalim na katangian ng pagkatao ng Ruso ay ang pagiging relihiyoso, ito ay masasalamin mula noong mga sinaunang panahon sa alamat, sa mga kawikaan: "Upang mabuhay - upang maglingkod sa Diyos", "Malakas ang kamay ng Diyos - sinasabi ng mga kawikaang ito na ang Diyos ay makapangyarihan at tumutulong sa mga mananampalataya sa lahat. Sa isipan ng mga naniniwala, ang Diyos ay ang perpekto ng pagiging perpekto, siya ay maawain, hindi makasarili, at matalino: "Ang Diyos ay maraming kaawaan." Ang Diyos ay may mapagbigay na kaluluwa, natutuwa siyang tanggapin ang sinumang taong lumingon sa kanya, ang kanyang pag-ibig ay napakalaking dakila: "Ang gumagawa ng mabuti sa kanya, ang Diyos ay gagawa din," "Ang gumagawa ng mabuti, gagantihan siya ng Diyos."
Medieval art. Kristiyanismo at sining.
Sa kulturang artistikong Kanluranin, ang unang dalawang makabuluhang direksyon ay naiiba sa Middle Ages.
1) Ang unang direksyon ng sining ng Romanesque (10-12 na siglo) Ang konsepto ng "Romanesque" ay nagmula sa salitang "Roman", sa arkitektura ng mga gusali ng relihiyon noong panahon ng Romanesque hiniram ang pangunahing mga prinsipyo ng sibilyang arkitektura. Ang sining ng Romanesque ay nakilala sa pagiging simple at kadakilaan nito.
Ang pangunahing papel sa istilo ng Romanesque ay itinalaga sa malupit, tulad ng serf na arkitektura: mga monastic complex, simbahan, kastilyo ay matatagpuan sa mga mataas na lugar, na nangingibabaw sa lugar. Ang mga simbahan ay pinalamutian ng mga kuwadro na gawa at lunas, sa maginoo, nagpapahayag ng mga porma, na nagpapahayag ng kapangyarihan ng Diyos. Kasabay nito, ang mga kwentong half-fairy, mga imahe ng mga hayop at halaman ay nakakaugnay sa katutubong sining. Ang pagproseso ng metal at kahoy, enamel, at miniature naabot ang mataas na pag-unlad.
Kabaligtaran sa silangang sentrik na uri, isang uri ng templo na tinatawag na basilica na binuo sa Kanluran. Ang pinakamahalagang katangian ng arkitektura ng Romanesque ay ang pagkakaroon ng isang bato na arko. Ang mga tampok na katangian nito ay makapal din na mga pader, na pinutol ng mga maliliit na bintana, na idinisenyo upang makita ang thrust mula sa simboryo, kung mayroon man, ang namamayani ng mga pahalang na artikulasyon higit sa patayo, higit sa lahat pabilog at semicircular arches. (Libmurg Cathedral sa Alemanya, Abbey Maria Laach, Germany, Romanesque church sa Val-de-Boy)
2) Ang pangalawang direksyon ay ang Gothic art. Ang konsepto ng Gothic ay nagmula sa konsepto ng barbaric. Gothic art ay nakikilala sa pamamagitan ng kaibahan nito, Gothic cathedrals ay nailalarawan sa pamamagitan ng isang paitaas na hangarin at isang mayaman sa labas at panloob na dekorasyon. Gothic art ay nakikilala sa pamamagitan ng isang mystical character, isang mayaman at kumplikadong simbolikong serye. Ang panlabas na sistema ng mga pader, isang malaking lugar ng dingding ay inookupahan ng mga bintana, pinong detalyado.
Ang arkitektura ng Goth ay nagmula sa Pransya noong ika-XII siglo. Sa isang pagsisikap na bungkalin ang interior space hangga't maaari, ang mga Gothic na tagabuo ay dumating sa isang sistema ng lumilipad na mga butil (hilig na mga arko ng suporta) at buttresses na kinuha sa labas, i.e. sistema ng gothic frame. Ngayon ang puwang sa pagitan ng mga damo ay napuno ng mga manipis na dingding na natatakpan ng "bato na puntas" o may kulay na mga bintana na may marumi na salamin sa anyo ng mga nakatutok na arko. Ang mga haligi na sumusuporta sa mga vaults ay naging manipis at nakolekta sa mga bundle. Ang pangunahing harapan (ang klasikong halimbawa ay ang Cathedral sa Amiens) ay naka-frame sa mga panig sa pamamagitan ng karaniwang 2 mga tore, hindi simetriko, ngunit bahagyang naiiba sa bawat isa. Sa itaas ng pasukan, bilang isang panuntunan, mayroong isang malaking stain-glass window-rose. (Katedral ng Chartres, Pransya; Katedral ng Reims, Fr; Notre Dame Cathedral)
Ang impluwensya ng simbahan, na sinusubukan na sakupin ang buong espirituwal na buhay ng lipunan, tinukoy ang hitsura ng sining sa medyebal sa Kanlurang Europa. Ang mga monumento ng arkitektura ng simbahan ang pangunahing halimbawa ng sining ng medieval. Ang pangunahing gawain ng artist ay ang sagisag ng banal na prinsipyo, at ng lahat ng damdamin ng tao, ang kagustuhan ay ibinigay sa pagdurusa, sapagkat, ayon sa mga turo ng simbahan, ito ay isang apoy na naglilinis sa kaluluwa. Ang mga artista ng medieval ay nagpinta ng mga larawan ng pagdurusa at kalamidad na may hindi pangkaraniwang ningning. Sa panahon mula sa XI hanggang XII siglo. sa Kanlurang Europa, dalawang estilo ng arkitektura ang napalitan - Romanesque at Gothic. Ang mga Romanesque monastic na simbahan sa Europa ay napaka magkakaibang sa kanilang istraktura at dekorasyon. Ngunit lahat sila ay nagpapanatili ng parehong istilo ng arkitektura, ang simbahan ay kahawig ng isang kuta, na natural para sa magulong, nakakagambalang oras ng unang bahagi ng Middle Ages. Ang istilo ng Gothic sa arkitektura ay nauugnay sa pag-unlad ng mga lungsod sa medyebal. Ang pangunahing kababalaghan ng Gothic art ay ang ensemble ng katedral ng lungsod, na siyang sentro ng panlipunan at ideolohikal na buhay ng medieval city. Dito hindi lamang mga relihiyosong ritwal ang isinagawa, ngunit naganap ang mga hindi pagkakaunawaan sa publiko, ang pinakamahalagang kilos ng estado ay ginanap, ang mga lektura ay ibinigay sa mga mag-aaral sa unibersidad, mga drama sa kultura at misteryo ang nilalaro.
Ang Romanesque at Gothic ay dalawang estilo, dalawang yugto sa pag-unlad ng arkitektura ng Europa.
Sa arkitektura ng Middle Ages, dalawang pangunahing istilo ang nanalo: Romanesque (sa unang bahagi ng Middle Ages) at Gothic - mula sa XII siglo.
Gothic, Gothic style (mula sa Italian gotico-Goths)-style ng estilo sa Western European art ng XII-XV siglo. Lumitaw ito sa batayan ng mga katutubong tradisyon ng mga Aleman, ang mga nagawa ng kulturang Romanesque at ang pananaw sa Kristiyano. Ipinakita nito ang sarili sa pagtatayo ng mga katedral na may bubong ng lancet at ang nauugnay na sining ng bato at kahoy na larawang inukit, iskultura, stained glass, at naging laganap sa pagpipinta.
Istilo ng Romanesque (fr. bumagsak mula sa lat. romanus - Roman) - isang estilong istilo sa Western European art ng X-XII na siglo, na nagmula sa sinaunang kultura ng Roma; sa arkitektura ng R., ang estilo ay nailalarawan sa paggamit ng mga vaulted at arched na mga istruktura sa mga gusali; simpleng mahigpit at napakalaking anyo ng serfdom. Sa palamuti ng mga malalaking katedral, ginamit ang nagpapahayag ng mga komposisyon na sculptural na maraming mga nakabase sa mga tema ng Bagong Tipan. Ang mga differs sa isang mataas na antas ng pag-unlad ng pagproseso ng metal, kahoy, enamel.
Arkitekturang Romanesque. Sa pyudal na agraryo ng Europa noong panahong iyon, ang kastilyo ng kabalyero, ang monastic ensemble at ang templo ang pangunahing uri ng mga istruktura ng arkitektura. Ang paglitaw ng pinatibay na tirahan ng pinuno ay isang produkto ng panahon ng pyudal. Noong ika-11 siglo, ang mga kahoy na citadels ay nagsimulang mapalitan ng mga donor ng bato. Ang mga ito ay matangkad na hugis-parihaba na mga tore na nagsisilbi sa panginoon at sa kanyang tahanan at kuta. Ang mga towers, na konektado sa pamamagitan ng mga dingding at nakapangkat sa mga pinaka mahina na lugar, ay nagsimulang i-play ang nangungunang papel, na nagawa nitong labanan kahit isang maliit na garison. Ang mga parisukat na turrets ay pinalitan ng mga bilog, na nagbibigay ng pinakamahusay na hanay ng pagpapaputok. Ang istraktura ng kastilyo ay kasama ang mga pasilidad sa sambahayan, suplay ng tubig at mga tangke ng pagkolekta ng tubig.
Ang isang bagong salita sa sining ng Western Middle Ages ay sinabi sa Pransya sa gitna ng XII siglo. Ang mga kontemporaryo ay tinawag na makabagong ideya na "estilo ng Pranses", sinimulan itong tawaging Gothic. Ang pagtaas at pamumulaklak ng Gothic - ang pangalawang kalahati ng ika-12 at ika-13 siglo - kasabay ng panahon kapag ang lipunan ng pyudal ay umabot sa kasukdulan nito sa pag-unlad nito.
Ang Gothic bilang isang istilo ay produkto ng kabuuan ng mga pagbabago sa lipunan ng panahon, ang pampulitika at ideolohikong mga mithiin. Ang Gothic ay ipinakilala bilang isang simbolo ng monarkiya ng Kristiyano. Ang katedral ay ang pinakamahalagang pampublikong lugar sa lungsod at nanatiling personipikasyon ng "banal na uniberso". Sa relasyon ng mga bahagi nito, nakakahanap sila ng pagkakapareho sa pagtatayo ng scholar na "sums", at sa mga imahe - isang koneksyon sa kultura ng kabalyero.
Ang kakanyahan ng Gothic ay nasa juxtaposition ng mga magkasalungat, sa kakayahang pagsamahin ang isang abstract na ideya at buhay. Ang pinakamahalagang nakamit ng Gothic architecture ay ang pagpili ng isang frame ng gusali sa gusali. Sa istilo ng Gothic, nagbago ang sistema ng pagmamason ng ribbed vault. Ang mga buto-buto ngayon ay hindi nakumpleto ang pagtayo ng vault, ngunit nauna ito. Ang istilo ng Gothic ay itinanggi ang mapag-isipan, tulad ng kuta ng Romanesque cathedrals. Ang mga puntong arko at payat na mga tower na tumataas sa kalangitan ay naging mga katangian ng istilo ng Gothic. Ang mga cathedral ng gothic ay mga magagandang istruktura.
Ang arkitektura ng Goth ay isang solong buo na may iskultura, pagpipinta, at inilapat na sining na masunurin dito. Ang partikular na diin ay inilagay sa maraming mga estatwa. Ang mga proporsyon ng mga estatwa ay lubos na pinahaba, ang mga expression sa kanilang mga mukha ay inspirasyon, ang mga posture ay marangal.
Ang mga katedral ng Gothic ay inilaan hindi lamang para sa mga banal na serbisyo, kundi pati na rin para sa mga pampublikong pagtitipon, pista opisyal, at mga pagtatanghal sa teatro. Ang estilo ng Gothic ay umaabot sa lahat ng mga spheres ng buhay ng tao. Ito ay kung paano ang mga sapatos na may mga hubog na ilong at mga sumbrero na hugis ng kono ay nagiging sunod sa moda sa mga damit.
Edad Medya at Edukasyon sa Kanlurang Europa.
Ang mga iskema sa edukasyon sa medyebal na Europa ay batay sa mga prinsipyo ng tradisyon ng paaralan sa sinaunang paaralan at mga disiplinang pang-akademiko.
2 yugto: ang unang antas ay kasama ang grammar, dialectics at retorika; Ika-2 antas - pag-aaral ng aritmetika, geometry, astronomy at musika.
Sa simula ng ika-9 na siglo. Inutusan ni Charlemagne ang pagbubukas ng mga paaralan sa bawat diyosesis at monasteryo. Nagsimula silang lumikha ng mga aklat-aralin, at binuksan ang pag-access sa mga paaralan.
Noong ika-11 siglo. lumitaw ang mga paaralan ng parokya at katedral. Sa paglaki ng mga lungsod, ang edukasyon sa labas ng simbahan ay naging isang mahalagang kadahilanan sa kultura. Hindi ito kinokontrol ng simbahan at nagbigay ng maraming mga pagkakataon.
Noong ika-12-13 siglo. lumilitaw ang mga unibersidad. Ang mga ito ay binubuo ng isang bilang ng mga kasanayan: aristokratiko, ligal, medikal, teolohiko. Tinukoy ng Kristiyanismo ang mga detalye ng kaalaman.
Ang kaalaman sa medieval ay hindi na-systematized. Ang teolohiya o teolohiya ay sentral at unibersal. Ang mga may edad na Middle Ages ay nag-ambag sa pagbuo ng likas na kaalaman sa agham. Lumilitaw ang isang interes sa gamot, nakuha ang mga compound ng kemikal, aparato at pag-install. Roger Bacon - eng. pilosopo at naturalista, itinuturing na posible na lumikha ng lumilipad at gumagalaw na mga sasakyan. Sa tagal ng panahon, lumitaw ang mga heograpiyang gawa, pinong mga mapa at atlases.
Teolohiya, o teolohiya- isang hanay ng mga doktrinang pang-relihiyon ng kakanyahan at pagkakaroon ng Diyos. Ang teolohiya ay lumitaw ng eksklusibo sa loob ng balangkas ng tulad ng isang pananaw sa mundo
Ang Kristiyanismo ay isa sa tatlong mga relihiyon sa mundo (kasama ang Budismo at Islam), na pinangalanan sa tagapagtatag nito na si Cristo.
Pagtatanong - sa Simbahang Katoliko ng XIII-XIX na siglo. institusyon ng simbahan-pulisya para sa paglaban sa erehes. Ang mga paglilitis ay isinagawa nang lihim, gamit ang pagpapahirap. Ang mga ereet ay karaniwang pinarusahan na masunog sa taya. Lalo na ang Inquisition lalo na sa Spain.
Iminungkahi ni Copernicus ang isang heliocentric system para sa pagtatayo ng mga planeta, ayon sa kung saan ang sentro ng Uniberso ay hindi ang Daigdig (na tumutugma sa mga canon ng simbahan), ngunit ang Araw. Noong 1530 natapos niya ang kanyang gawain na "On the Circulation of the Celestial Spheres", kung saan ipinaliwanag niya ang teoryang ito, ngunit, bilang isang bihasang politiko, ay hindi nai-publish ito at sa gayon ay iniwasan ang mga akusasyon ng maling pananampalataya ng Inquisition. Sa loob ng higit sa isang daang taon, ang aklat ng Copernicus ay lihim na nagkalat sa mga manuskrito, at ang simbahan ay nagkunwari na hindi alam ang tungkol sa pagkakaroon nito. Nang simulang masasalamin ni Giordano Bruno ang gawaing ito ng Copernicus sa mga pampublikong lektura, hindi siya maaaring tumahimik.
Hanggang sa pagsisimula ng ika-19 na siglo, ang mga tribal ng nagtanong ay namamagitan sa literal na lahat ng mga lugar ng aktibidad ng tao.
Noong ika-15 siglo, ipinatupad ng Spanish Inquisition ang matematika na Valmes para lamang sa paglutas ng isang equation ng hindi kapani-paniwalang kumplikado. At ito, sa opinyon ng mga awtoridad ng simbahan, ay "hindi naa-access sa pag-iisip ng tao."
Ang aksyon ng Inquisition ay nagtapon ng gamot pabalik libu-libong taon. Sa loob ng maraming siglo, ang Simbahang Katoliko ay nilabanan ang operasyon.
Ang Banal na Pagtatanong ay hindi maaaring balewalain ang mga istoryador, pilosopo, manunulat at maging mga musikero. Si Cervantes, Beaumarchais, Moliere at maging si Raphael Santi, na nagpinta ng maraming Madonnas at sa pagtatapos ng kanyang buhay ay hinirang ang arkitekto ng Cat Peteral ni San Pedro, ay may ilang mga problema sa simbahan.
Ang salitang "Middle Ages" ay ipinakilala ng mga humanists bandang 1500, kaya ipinakilala nila ang sanlibong taon na naghihiwalay sa kanila mula sa "gintong kapanahunan" ng una.
Ang kulturang medyebal ay nahahati sa mga panahon:
1.V siglo AD - siglo XI. n. e. - ang unang bahagi ng Middle Ages.
2. Pagtatapos ng siglo VIII. AD - ang simula ng siglo IX. AD - Carolingian Revival.
H. XI - XIII na siglo - ang kultura ng may sapat na gulang sa Middle Ages.
4. XIV-XU siglo. - ang kultura ng huli na Middle Ages.
Ang Panahon ng Edad ay isang panahon, ang simula kung saan kasabay ng pagkalanta ng sinaunang kultura, at ang katapusan sa muling pagkabuhay nito sa mga modernong panahon. Ang unang bahagi ng Middle Ages ay may kasamang dalawang natatanging kultura - ang kultura ng Carolingian Renaissance at Byzantium. Nagbigay sila ng dalawang mahusay na kultura - Katoliko (Western Christian) at Orthodox (Eastern Christian).
Ang kulturang medyebal ay sumasaklaw sa higit sa isang milenyo at sa mga pang-ekonomiyang mga termino ay tumutugma sa pinagmulan, pag-unlad at pag-agnod ng pyudalismo. Sa makasaysayang proseso ng sosyo-kulturang ito ng pag-unlad ng pyudal na lipunan, ang isang kakaibang uri ng ugnayan ng tao sa mundo ay binuo, na husay na nakikilala ito sa kultura ng sinaunang lipunan at mula sa kasunod na kultura ng modernong panahon.
Ang salitang "Carolingian Revival" ay naglalarawan ng pagtaas ng kultura sa emperyo ng Charlemagne at sa mga kaharian ng dinastiya ng Carolingian noong ika-8 at ika-9 na siglo. (higit sa lahat sa Pransya at Alemanya). Ipinahayag niya ang kanyang sarili sa samahan ng mga paaralan, ang pang-akit ng mga edukadong figure sa maharlikang korte, sa pagbuo ng panitikan, visual arts, arkitektura. Ang Scholasticism ("teolohiya ng paaralan") ang naging pangunahing kalakaran sa pilosopiya ng medieval.
Ang mga pinagmulan ng kulturang medyebal ay dapat makilala:
Ang kultura ng mga "barbarian" na mga mamamayan ng Kanlurang Europa (ang tinatawag na Alituntikong Aleman);
Mga tradisyon sa kultura ng Western Roman Empire (Romanesque simula: malakas na panlalaki, batas, agham at sining);
Ang Krusada ay makabuluhang pinalawak hindi lamang sa pang-ekonomiya, pakikipag-ugnay sa pakikipag-ugnay at pakikipagpalitan, ngunit nag-ambag din sa pagtagos ng mas binuo kultura ng Arab East at Byzantium sa barbarian Europa. Sa gitna ng mga Krusada, ang agham ng Arab ay nagsimulang maglaro ng isang malaking papel sa mundong Kristiyano, na nag-aambag sa pagtaas ng kultura ng medieval ng Europa noong ika-12 siglo. Ang mga Arabo ay ipinasa sa mga Kristiyanong iskolar na ang agham na Greek na naipon at napanatili sa mga aklatan na oriental, na sabik na hinihigop ng napaliwanagan na mga Kristiyano. Ang awtoridad ng mga pagano at Arab na siyentipiko ay napakalakas na ang mga sanggunian sa kanila ay halos sapilitan sa agham medieval; kung minsan, iniuugnay ng mga pilosopong Kristiyano ang kanilang mga orihinal na kaisipan at konklusyon sa kanila.
Bilang isang resulta ng pangmatagalang komunikasyon sa populasyon ng mas kulturang East, pinagtibay ng mga taga-Europa ang marami sa mga nagawa sa kultura at teknolohikal ng mundo ng Byzantine at Muslim. Nagbigay ito ng isang malakas na impetus para sa karagdagang pag-unlad ng sibilisasyong Kanlurang Europa, na naipakita muna sa paglago ng mga lungsod, pinapalakas ang kanilang potensyal at espirituwal na potensyal. Sa pagitan ng X at XIII na siglo. nagkaroon ng pagtaas sa pagbuo ng mga lungsod sa kanluran, at nagbago ang kanilang imahe.
Ang isang pag-andar ay nanaig - ang kalakalan, na muling nabuhay sa mga lumang lungsod at lumikha ng isang pag-andar ng pagyari sa kamay nang kaunti pa. Ang lungsod ay naging isang hotbed ng mga pang-ekonomiyang aktibidad na kinamumuhian ng mga panginoon, na nanguna, sa isang tiyak na lawak, sa paglipat ng populasyon. Ang lungsod ay lumikha ng isang bagong lipunan sa iba't ibang mga elemento ng panlipunan, nag-ambag sa pagbuo ng isang bagong kaisipan, na binubuo sa pagpili ng isang aktibo, nakapangangatwiran, at hindi pagmumuni-muni sa buhay. Ang umunlad ng mentalidad ng lunsod ay napaboran sa paglitaw ng patriotismong lunsod. Ang lipunang bayan ay nagawa upang lumikha ng aesthetic, cultural, spiritual values \u200b\u200bna nagbigay ng isang bagong impetus sa pagbuo ng West medieval.
Ang Romanesque art, na kung saan ay isang nagpapahayag na pagpapakita ng unang bahagi ng arkitekturang Kristiyano, noong ika-12 siglo. nagsimulang magbago. Ang mga lumang templo ng Romanesque ay naging masikip para sa lumalaking populasyon ng mga lungsod. Kinakailangan na gawing maluwang ang simbahan, puno ng hangin, habang nagse-save ng mamahaling espasyo sa loob ng mga pader ng lungsod. Samakatuwid, ang mga katedral ay umaabot paitaas, madalas daan-daang o higit pang metro. Para sa mga mamamayan, ang katedral ay hindi lamang dekorasyon, kundi isang kahanga-hangang patotoo sa kapangyarihan at kayamanan ng lungsod. Kasama sa bayan ng bayan, ang katedral ay ang sentro at pokus ng lahat ng buhay sa lipunan.
Sa bulwagan ng bayan, ang negosyo, praktikal na bahagi na may kaugnayan sa pangangasiwa ng lungsod ay puro, at sa katedral, bilang karagdagan sa mga banal na serbisyo, nabasa ang mga lektura sa unibersidad, naganap ang mga teatro (misteryo), kung minsan ang parliyamento ay naupo doon. Maraming mga katedral ng lungsod ang napakarami kaya ang buong populasyon ng mga lungsod noon ay hindi mapuno ito. Ang mga katedral at bulwagan ng bayan ay itinayo sa pamamagitan ng pagkakasunud-sunod ng mga komite ng lungsod. Dahil sa mataas na gastos ng mga materyales sa gusali, ang pagiging kumplikado ng trabaho mismo, kung minsan ay itinayo ang mga templo sa maraming siglo. Ang iconograpiya ng mga katedral na ito ay nagpahayag ng diwa ng kulturang urban.
Sa kanya, ang isang aktibo at mapanuring buhay ay humingi ng balanse. Malaking bintana na may kulay na baso (marumi na baso) ay lumikha ng isang nakasisilaw na takip-silim. Ang napakalaking semicircular vaults ay pinalitan ng lancet, rib vaults. Sa pagsasama sa isang kumplikadong sistema ng suporta, nagawa nitong gawing gaanong mabuti ang mga dingding. Ang mga karakter ng Ebanghelyo sa mga eskultura ng templo ng Gothic ay nakakuha ng biyaya ng mga magiting na bayani, nakangiti na nakangiti at "lubos na" pagdurusa.
Gothic - ang artistikong istilo, pangunahin na arkitektura, na naabot ang pinakadakilang pag-unlad sa pagtatayo ng ilaw, itinuro, nakapangingilabot na mga katedral na may itinuro na mga vaults at mayaman na pandekorasyon, ay naging pinakamatalikod ng kulturang medyebal. Sa kabuuan, ito ay isang tagumpay ng pag-iisip ng inhinyero at ang kasanayan ng mga panday na panday, isang pagsalakay sa Simbahang Katoliko sa pamamagitan ng sekular na diwa ng kulturang urban. Ang Gothic ay nauugnay sa buhay ng isang medyebal na pakikipagniig sa lungsod, kasama ang pakikibaka ng mga lungsod para sa kalayaan mula sa panginoong pyudal. Tulad ng sining ng Romanesque, kumalat ang Gothic sa buong Europa, habang ang pinakamahusay sa mga likha nito ay nilikha sa mga lungsod ng Pransya.
Ang mga pagbabago sa arkitektura ay nagdulot ng mga pagbabago sa monumental na pagpipinta. Ang lugar ng mga fresco ay nakuha marumi na mga bintana ng salamin. Ang simbahan ay nagtatag ng mga kanon sa imahe, ngunit kahit na sa pamamagitan ng mga ito ang malikhaing pagkatao ng mga panginoon ay nadama mismo. Sa mga tuntunin ng kanilang emosyonal na epekto, ang mga plots ng stain-glass painting, na ipinadala sa tulong ng pagguhit, ay nasa huling lugar, at sa unang lugar - kulay at ilaw kasama nito. Ang disenyo ng libro ay nakamit ang mahusay na kasanayan. Sa siglo XII-XIII. ang mga manuskrito ng relihiyoso, makasaysayan, pang-agham o patula na nilalaman ay matikas na inilalarawan kulay miniature.
Sa mga liturhiko na libro, ang pinakalat ay ang mga libro ng oras at psalter, na inilaan para sa mga layko. Ang konsepto ng puwang at pananaw ay wala para sa artist, kaya ang pagguhit ay eskematiko, ang komposisyon ay static. Walang kahalagahan na naka-attach sa kagandahan ng katawan ng tao sa pagpipinta ng medieval. Sa unang lugar ay ang kagandahang espirituwal, ang imaheng moral ng isang tao. Ang paningin ng isang hubad na katawan ay itinuturing na makasalanan. Ang partikular na kahalagahan sa panlabas na hitsura ng isang taong medieval ay nakadikit sa mukha. Ang panahon ng medyebal ay lumikha ng magagaling na artistikong ensembles, nalutas ang napakalaking gawain ng arkitektura, lumikha ng mga bagong anyo ng monumental na pagpipinta at plastik, at pinaka-mahalaga, ito ay isang synthesis ng mga ito ng napakalaking sining, kung saan hinahangad nitong ihatid ang isang kumpletong larawan ng mundo .
Ang paglipat sa gitna ng gravity ng kultura mula sa mga monasteryo hanggang sa mga lungsod ay lalo na binibigkas sa larangan ng edukasyon. Sa panahon ng XII siglo. ang mga paaralan ng lunsod ay tiyak na nauna sa mga monastic. Ang mga bagong sentro ng pagsasanay, salamat sa kanilang mga programa at pamamaraan, at pinakamahalaga, ang pangangalap ng mga guro at mag-aaral, ay napakabilis na pasulong.
Ang mga mag-aaral mula sa ibang mga lungsod at bansa ay nagtipon sa paligid ng mga pinaka napakatalino na guro. Bilang isang resulta, nagsisimula itong lumikha high school - unibersidad... Sa siglo XI. ang unang unibersidad ay binuksan sa Italya (Bologna, 1088). Sa siglo XII. ang mga unibersidad ay lumilitaw sa ibang mga bansa ng Kanlurang Europa. Sa Inglatera, ang una ay ang University of Oxford (1167), pagkatapos ay ang University of Cambridge (1209). Ang pinakamalaking at unang unibersidad sa Pransya ay Paris (1160).
Ang pag-aaral at pagtuturo ng agham ay nagiging isang bapor, isa sa maraming mga aktibidad na may dalubhasa sa buhay ng lunsod. Ang mismong pangalan ng unibersidad ay nagmula sa Latin na "korporasyon". Sa katunayan, ang mga unibersidad ay mga korporasyon ng mga guro at mag-aaral. Ang pag-unlad ng mga unibersidad kasama ang kanilang mga tradisyon ng mga hindi pagkakaunawaan bilang pangunahing anyo ng edukasyon at paggalaw ng kaisipang pang-agham, ang hitsura sa mga siglo XII-XIII. isang malaking bilang ng mga isinalin na panitikan mula sa Arabe at Griyego ang naging pampasigla sa pag-unlad ng intelektwal ng Europa.
Ang mga unibersidad ay ang konsentrasyon ng pilosopiya ng medieval - iskolarismo.Ang pamamaraan ng scholasticism ay binubuo sa pagsasaalang-alang at banggaan ng lahat ng mga argumento at counterarguments ng anumang posisyon at sa lohikal na pag-unlad ng posisyon na ito. Ang dating dialectics, ang sining ng pagtatalo at pagtatalo, ay nakakakuha ng pambihirang pag-unlad. Ang isang angkop na eskolar ng kaalaman ay nagkakaroon ng hugis, kung saan ang makatuwiran na kaalaman at lohikal na patunay, batay sa mga turo ng simbahan at sa mga awtoridad sa iba't ibang mga sanga ng kaalaman, nakakakuha ng isang mataas na katayuan.
Ang Mysticism, na nagkaroon ng makabuluhang impluwensya sa kultura bilang isang buo, ay tinatanggap nang mabuti sa iskolarismo, na may kaugnayan sa alchemy at astrology. Hanggang sa siglo XIII. ang scholasticism ay ang tanging posibleng paraan upang mapagbuti ang talino dahil ang agham ay nasasakop at nagsilbi sa teolohiya. Ang scholar ay kredito sa pagbuo ng pormal na lohika at isang dedikado na paraan ng pag-iisip, at ang kanilang paraan ng pagkalantad ay walang iba kundi ang bunga ng rationalism medieval. Ang pinaka kinikilala ng scholar, si Thomas Aquinas, ay itinuturing na siyensiya na "lingkod ng teolohiya." Sa kabila ng pag-unlad ng iskolarismo, ito ang mga unibersidad na naging sentro ng isang bago, hindi relihiyosong kultura.
Kasabay nito, mayroong isang proseso ng pag-iipon ng praktikal na kaalaman, na inilipat sa anyo ng karanasan sa produksiyon sa mga workshop sa workshop at mga workshop. Maraming mga pagtuklas at natagpuan ang ginawa dito, nagsilbi sa kalahati ng mysticism at magic. Ang proseso ng pag-unlad ng teknikal ay ipinahayag sa hitsura at paggamit ng mga windmills, pag-angat para sa pagtatayo ng mga templo.
Ang isang bago at napakahalagang kababalaghan ay ang paglikha ng mga di-simbahan na paaralan sa mga lungsod: ito ay mga pribadong paaralan, malayang pampinansyal ng simbahan. Simula nang panahong iyon, nagkaroon ng mabilis na pagkalat ng pagbasa at pagsulat sa populasyon ng lunsod. Ang mga paaralan sa lungsod na hindi simbahan ay naging mga sentro ng malayang pag-iisip. Ang tula ay naging bibig ng mga gayong sentimento mga puki - libot na makata-iskolar, mga inapo mula sa mas mababang mga klase. Ang isang tampok ng kanilang gawain ay ang patuloy na pintas ng Simbahang Katoliko at ang klero para sa kasakiman, pagkukunwari, at kamangmangan. Naniniwala ang Vagantes na ang mga katangiang ito, na karaniwang sa karaniwang tao, ay hindi dapat likas sa banal na simbahan. Ang Iglesya naman, inusig at kinondena ang mga Vagante.
Ang pinakamahalagang monumento ng panitikang Ingles noong siglo XII. - sikat balada tungkol sa Robin Hood, na hanggang ngayon ay nananatiling isa sa mga pinakatanyag na bayani ng panitikan sa mundo.
Lumaki kulturang bayan... Ang patula na nobela ay naglalarawan ng pagpapawalang-bisa at matakaw na monghe, mapurol na mga magsasaka ng baryo, tuso na burghers ("Ang Nobela tungkol sa Fox"). Ang Urban art ay pinapakain ng alamat ng mga magsasaka at nakilala sa pamamagitan ng mahusay na integridad at pagiging organik. Ito ay nasa lunsod ng lupa na musika at teatro kasama ang kanilang nakakaantig na reenactment ng mga alamat ng simbahan, mga alegurong nagtuturo.
Ang lungsod ay nag-ambag sa paglago ng mga produktibong pwersa, na nagbigay dulot ng kaunlaran natural na agham... Siyentipiko ng Ingles-encyclopedia R. Bacon (XIII siglo) naniniwala na ang kaalaman ay dapat na batay sa karanasan, at hindi sa awtoridad. Ngunit ang umuusbong na mga ideya na nakapangangatwiran ay sinamahan ng paghahanap ng mga alchemist ng "elixir ng buhay", "bato ng pilosopo", sa pagsusumikap ng mga astrologo upang mahulaan ang hinaharap sa pamamagitan ng paggalaw ng mga planeta. Kasabay din silang gumawa ng mga pagtuklas sa larangan ng likas na agham, gamot, astronomiya. Ang mga paghahanap sa siyentipiko ay unti-unting nag-ambag sa isang pagbabago sa lahat ng mga aspeto ng buhay ng lipunan ng medieval, na naghahanda ng paglitaw ng isang "bagong" Europa.
Ang kultura ng Middle Ages ay nailalarawan sa pamamagitan ng:
Theocentrism at Creationism;
Dogmatism;
Hindi pagkakaugnay ng ideolohikal;
Nagdurusa sa pagtalikod sa mundo at labis na pananabik para sa isang marahas na pagbabagong-anyo ng mundo alinsunod sa ideya (mga krusada)
Sakop ng kultura ng European Middle Ages ang panahon mula ika-4 na siglo hanggang ika-13 siglo. Ang simula nito ay itinuturing na paghahari ng Constantine the Great (306–337), kung saan ang Kristiyanismo ay naging opisyal na relihiyon at naging isang kadahilanan na bumubuo ng kultura, ang pundasyon ng isang bagong kultura. Ang Kristiyanismo ay kumilos bilang isang pagtuturo sa pagsalungat sa sinaunang mundo. Ang pagtatalo sa pagitan ng paganong kultura at diwa ng Kristiyanismo ay nagpatuloy sa buong panahon ng medyebal. Ito ay dalawang kabaligtaran na sistema ng pag-iisip, dalawang pang-unawa sa mundo. Kasabay nito, ang Kristiyanismo, na lutasin ang mga problema ng pormolohikal at dogmatikong pagbabalangkas, ay hindi maaaring bumaling sa sinaunang pamana, una sa lahat, ang pilosopiya ni Plato at Aristotle. Mayroong isa pang sangkap ng kulturang medyebal ng Europa - ang kultura ng mga taong "barbarian", ang Kristiyanismo na naganap mamaya. Ang mitolohiya, alamat, bayani na epiko, pandekorasyon at inilapat na sining ng mga taong ito ay pumasok din sa sistema ng mga imahe ng kultura ng Europa. Ang sibilisasyong Europeo, sa huli, ay humuhubog sa batayan ng mga sinaunang pattern, Christian values \u200b\u200bat "barbaric" na kultura. Mula sa simula pa, ang kulturang Kristiyanong European ay nagsasama ng dalawang bahagi: ang Latin-Celtic-Germanic kanluran at ang Syrian-Greek-Coptic silangan, at ang kanilang mga sentro ay, ayon sa pagkakabanggit, ang Roma at Constantinople.
Ang Kristiyanismo ay kumilos bilang relihiyon ng isang bagong uri. Nakakakita ng ideya ng isang Diyos mula sa Hudaismo, ang Kristiyanismo ay nagdadala ng ideya ng isang personal na pag-unawa ng Absolute sa isang estado na ipinahayag sa dalawang gitnang dogmas: Trinidad at pagkakatawang-tao. Ang pangunahing mga dogmas ng Kristiyanismo ay pormal na isinulat noong IV-V na siglo sa Nicaea (325), Constantinople (381) at Chalcedon (451) na mga konseho, kung saan binigyan ng espesyal na pansin ang problema ng Trinity at ang Christological na problema. Bilang resulta ng mga talakayang ito, itinatag ang Simbolo ng Pananampalataya, na naglalaman ng pangunahing mga probisyon ng doktrinang Kristiyano.
Natutukoy ang Kristiyanismo sa lahat ng tao at bansa. Sa kauna-unahang pagkakataon ito ay ang pagkakaisa ng mga tao: "Sapagka't kayong lahat ay mga anak ng Diyos sa pamamagitan ng pananampalataya kay Cristo Jesus; kayong lahat na nabautismuhan kay Cristo ay nagbihis kay Cristo. Wala nang Hudyo o Hentil; walang alipin, walang malaya, walang lalake o babae: sapagka't kayong lahat ay isa kay Cristo Jesus ”(Gal. 3: 26-28). Pinasimple at pinasadya ng Kristiyanismo ang kulto sa pamamagitan ng pagtanggal ng pagsasagawa ng mga sakripisyo. Ang Kristiyanismo ay tumalikod sa mahigpit na regulasyon ng pag-uugali ng mga tao at kaliwang silid para sa kalayaan na pumili, ngunit sa halip ay lumilitaw ang ideya ng personal na responsibilidad ng isang tao para sa kanyang mga aksyon.
Ang buhay ng tao ay nakatanggap ng isang bagong kahulugan at direksyon. Ang buhay "alinsunod sa espiritu" at "ayon sa laman" ay tutol, ang ideal ng espirituwal na kataas-taasan ay napatunayan. Ang taong Kristiyano ay aktibong nakikilahok sa unibersal na labanan ng mabuti at masama. Ang mga kinakailangan para sa buhay na moral ay nagiging mas mahigpit: mula ngayon, hindi lamang mga pagkilos, kundi pati na rin ang mga saloobin ng tao ay napapailalim sa pagtatasa. Ang isyung ito ay binibigyan ng malubhang pansin sa Sermon ni Kristo sa Bundok (Mat. 5. 27-28). Inilahad ng Kristiyanismo ang pagiging kumplikado ng panloob na mundo ng tao, ang kanyang pagkatao. Kinondena ng Kristiyanismo ang karahasan, ipinapahayag ang halaga ng espirituwal na pag-ibig. Natuto ang tao na gumawa ng sarili niya kung ano ang hindi niya dati. Siya ang korona ng paglikha, co-tagalikha sa Diyos, ang kanyang imahe at pagkakahawig. Ang bautismo ay nagiging isang gawa ng pagsasapanlipunan sa isang bagong kultura, sa madaling salita, ang isang tao mula sa isang "natural" na si Homo naturalis ay naging Homo Christianus.
Ang mismong imahe ng diyos ay nagbago din. Sa Kristiyanismo, ang Diyos ay isang ganap na espiritwal na nilalang na lumilikha at kumokontrol sa mundo. Ngunit ang pangunahing bagay ay siya ay isang modelo ng moral. Ang pagkakatawang-tao ng Diyos ay nagpapatotoo sa kanyang pakikiramay at pagmamahal sa mga tao. Ang konsepto ay nagiging napakahalaga sa Kristiyanismo biyaya - ang posibilidad na mailigtas ang bawat tao at tulong ng Diyos sa kaligtasan na ito.
Ang larawan ng mundo ng taong medieval ay sumailalim sa mga makabuluhang pagbabago. Ito ay batay sa theocentrism -ang ideya ng pagkakaisa ng uniberso, ang sentro ng kung saan ay ang Diyos. Ang ideya ng Diyos ay ang pangunahing ideya ng regulasyon, sa pamamagitan ng prisma nito ang lahat ng mga aspeto ng pagkakaroon ng tao, sosyalidad, ang mismong pagkakaroon ng mundo, ang paglawak ng espasyo sa oras nito. Tinutukoy ng Theocentrism ang integridad ng pananaw sa mundo ng medieval, ang di-pagkakaiba-iba ng mga indibidwal na spheres. Ang pagkakaisa ng nilikha na mundo ay ipinahayag sa ugnayan ng microcosm - tao at macrocosm - ang Uniberso.
Pag-unawa sa espasyo at oras ( chronotope) ay isang napakahalagang katangian ng kultura at nag-iiba nang malaki sa iba't ibang kultura. Sa kulturang mitolohiko, ang pang-unawa sa oras ay siklo. Ang oras sa antigong panahon ay isang palaging nababago na siklo ng panahon, isang walang hanggang ikot, nagdadala ito ng bago at patuloy na katulad. Ang paglipat mula sa paganism hanggang sa Kristiyanismo ay nagbabago sa buong istraktura pansamantalang mga representasyon... Ito ay batay sa paghahati, at maging ang pagsalungat sa oras at kawalang-hanggan. Ang kawalang-hanggan ay isang katangian ng Diyos. At oras - pag-aari ba ito ng tao? Sa Kristiyanismo, ang oras ay isang katangian ng nilikha na mundo, ngunit ang kurso nito ay nakasalalay sa lahat ng kalooban ng Lumikha. Mayroon itong mga sumusunod na katangian: linearity, irreversibility, finiteness, directionality. Ang oras ay nahiwalay mula sa kawalang-hanggan, mayroon itong simula at pagtatapos (ang paglikha ng mundo at Huling Paghuhukom). Naayos ang oras - ang kasaysayan ay nahahati sa mga kaganapan sa harap ni Kristo at pagkatapos ng Pasko. Sa loob ng pinakamahalagang dibisyong ito, may mga segment na nauugnay sa mga kaganapan ng kasaysayan ng bibliya. Ang scheme ng makasaysayang pagkakatulad na ito ay binuo sa mga akda ni Augustine, Isidore ng Seville, Bede the Venerable, Honorius ng Augustodunus. Ang pagkakatawang-tao ng Panginoon ay naging pangunahing punto ng kasaysayan ng tao. Ang oras at kawalang-hanggan ay, ayon sa pagkakabanggit, mga katangian ng Lungsod ng mundo at Lunsod ng Diyos. Ang mga katotohanan sa kasaysayan ay pinagkalooban na may kaugnayan sa relihiyosong kahulugan na ito, at ang kahulugan ng kasaysayan ay lilitaw sa pagtuklas ng Diyos. Ang kasaysayan ng Kristiyano ay nakuha ang klasikal na porma nito sa ikalawang kalahati ng ika-12 siglo - sa akda ni Peter Komestor na "Scholastic History".
Ang kulturang medyebal ay nailalarawan sa pamamagitan ng isang pesimistang pang-unawa sa oras. Nasa maagang Kristiyanismo, eschatologism, ang pakiramdam ng mga oras ng pagtatapos at ang pag-asa ng malapit na pangalawang pagdating ni Kristo at ang Huling Paghuhukom. Ang Huling Paghuhukom ay inilalarawan bilang pagtatapos ng oras ng astronomya ("At ang langit ay naglaho, na-roll tulad ng isang scroll ...") at oras ng kasaysayan. Sa Apocalipsis, apat na mga hayop ang tinawag, na nakapaloob sa isang bilog - sinasagisag nila ang apat na mga kaharian sa lupa na nakumpleto at tinukoy ang pagtatapos ng kasaysayan ng lupa, makalupang oras. Sa Middle Ages, maaari kang makahanap ng maraming teksto na kung saan ang "nakaraan" na oras ay pinarangalan, at ang pagiging moderno ay tiningnan bilang isang pagtanggi.
Kasabay nito, ang tao sa medyebal ay interesado sa lahat ng bagay na konektado sa kategorya ng oras. Ang mga Chronicles at ang buhay ng mga banal ay nagiging isang paboritong pagbabasa. Para sa mga marangal na panginoon at kabalyero, ang haba ng talaangkanan, ang kasaysayan ng mga angkan at mga dinastiya, ang kahalagahan ng mga heraldic na simbolo ay mahalaga.
Sa pagtatapos ng panahon ng medyebal ng kasaysayan ng Europa, ang isa sa mga pinaka kapansin-pansin na mga imbensyon ng sibilisasyong European ay ginawa - isang mekanikal na orasan (XIII siglo). Ang ibig sabihin nila ay isang bagong bagong paraan ng pag-unawa sa buhay ng tao sa oras, katangian ng paglipat mula sa isang sibilisasyong agraryo hanggang sa isang kulturang urban.
Malinaw na ipinakita ng mga orasan ng mekanikal na ang oras ay may sariling ritmo, haba, hindi independiyenteng kahulugan ng relihiyon o anthropomorphic na kahulugan nito. Kinilala ang oras bilang isang napakalaking halaga.
Mga kategorya ng spacesumailalim sa isang pantay na makabuluhang pagbabago sa panahon ng paglipat sa Middle Ages. Tulad ng sa pang-unawa ng oras, ang batayan ng spatial model sa Middle Ages ay ang biblikal na larawan ng mundo. Pinagtibay ng Middle Ages ang sinaunang tradisyon ng paghahati ng lupain sa tatlong bahagi - Europa, Asya, Africa, ngunit kinilala ang bawat isa sa isang tiyak na espasyo sa bibliya. Ang paghahati ng mundo na pinaninirahan sa dalawang bahagi - ang Kristiyanong mundo at ang di-Kristiyanong mundo - ay naging pangunahing. Ang mga hangganan ng Kristiyanong mundo ay unti-unting napalawak, ngunit sa Gitnang Panahon ang Kristiyanismo ay nanatiling pangunahin sa isang European fenomena. Isinara sa mundo, ang Christendom ay nagbukas paitaas. Ang pangunahing istraktura ng spatial - itaas na ibaba, Langit-lupa - tumatagal ng kahulugan ng pag-akyat mula sa kasalanan tungo sa kabanalan, mula sa kamatayan hanggang sa kaligtasan. Ang puwang ay nakakakuha ng isang hierarchical na istraktura, at ang patayo ay nagiging nangingibabaw. Ang totoo, pinakamataas na katotohanan ay nagmamay-ari hindi sa mundo ng mga kababalaghan, ngunit sa pamamagitan ng mundo ng mga banal na sanaysay, na na-embodied sa namamayani ng mga imahe ng eroplano, o sa pagtanggap ng reverse pananaw. Ang kabaligtaran na pananaw ay nagsilbing isang paraan ng paglalarawan ng hindi tunay, ngunit makasagisag.
Ang espasyo ng templo ay nagiging sagisag ng sistema ng mga halagang Kristiyano. "Ang simbolo ng uniberso ay ang katedral, ang istraktura kung saan ipinaglihi sa lahat ng bagay na katulad ng pagkakasunud-sunod ng kosmiko; isang pagsusuri ng panloob na plano nito, ang simboryo ng altar, mga side-altar ay dapat na magbigay ng isang kumpletong larawan ng istraktura ng mundo.Ang bawat detalye, tulad ng layout bilang isang buo, ay puno ng makasagisag na kahulugan. Ang nagdarasal sa templo ay nagmuni-muni ng kagandahan ng nilikha ng Diyos. " Ang buong puwang ng templo ay lubos na sinasagisag: ayon sa numero na simbolismo, geometric, orientation ng templo sa mga puntong kardinal, atbp. Ang dinamismo ng panloob na puwang ng templo ay may kasamang dalawang pangunahing aspeto - ang pagpasok at paglabas, pag-akyat at pag-andar. Ang pasukan at pintuan ay may sariling kahulugan. Ang kahalili ng bukas at saradong mga pintuan ay mayroon ding malalim na kahulugan at nagpapahayag ng ritmo ng Uniberso. Ang mga arko ng portal ng pananaw ay biswal na kahawig ng isang bahaghari - isang tanda ng tipan sa pagitan ng Diyos at mga tao. Ang bilog na rosette sa itaas ng portal ay sumisimbolo sa Langit, Christ, ang Birheng Maria, ang sentral na templo at ang imahe ng Langit na Jerusalem. Sa mga tuntunin ng Kristiyanong templo ay may anyo ng isang krus, isang sinaunang simbolo, na sa Kristiyanismo ay tumatagal ng isang bagong kahulugan - paglansang sa krus bilang isang muling pagsasakripisyo at tagumpay sa kamatayan.
Ang lahat ng mga spatial na kahulugan na ito ay pinagsama ng isang pangunahing layunin - upang magsilbing daan patungo sa Diyos. Ang konsepto ng isang landas, isang paglalakbay ay napaka katangian ng kulturang medyebal. Ang isang tao sa Gitnang Panahon ay isang wanderer na naghahanap ng kaharian ng Diyos. Ang kilusang ito ay parehong tunay at haka-haka. Ito ay natanto sa paglalakbay sa banal na lugar, prusisyon ng krus. Ang puwang ng lungsod sa medyebal kasama ang mahaba, paikot-ikot at makitid na mga kalye ay inangkop sa isang prosesyon sa relihiyon, prusisyon.
Sa puwang ng katedral ng Gothic, ang ilaw ay tumatagal ng isang espesyal na papel. Ang ilaw (claritas) ay isang napakahalagang kategorya ng kulturang medyebal. Ang ilaw ng pisikal na mundo at ang ilaw ng kamalayan ay naiiba. Ang ilaw ay isang simbolo ng Diyos, isang tanda ng kanyang presensya sa mundong ito, ang pinakamataas at purong kakanyahan, samakatuwid ay tumutugma ito sa mga konsepto ng kagandahan, pagiging perpekto, kabutihan. Ang nasabing ilaw ay hindi napapansin sa pamamagitan ng mga mata, ngunit sa pamamagitan ng pangitain na pangitain.
Dapat nating tandaan ang dualism ng pag-iisip ng medieval, ang pakiramdam ng dalawang eroplano na - tunay at espirituwal. Ang isa sa mga pangunahing gawa ni Augustine na "Sa Lungsod ng Diyos" ay nakatuon sa pagkakaroon ng dalawang lungsod - makalupa at langit. Anumang kababalaghan ng kulturang medyebal ay mayroong isang makasagisag na kahulugan, nakakuha ng maraming kahulugan, mas tiyak na apat na pangunahing kahulugan: makasaysayan o makatotohanang, aliwas, moralizing at kahanga-hanga.
Ang pagsusumikap para sa tagumpay ng espiritu sa katawan ay nagdulot ng isang kababalaghan na tulad ng monasticism (mula sa Greek. Monachos - malungkot, ermitanyo). Ang pagsusumikap para sa pinakamataas na anyo ng paglilingkod sa Diyos ay pinagsama sa pagtanggi sa mundo, lalo na pagkatapos magsimulang isama ang Kristiyanismo sa umiiral na mundo, upang maitaguyod ang mga relasyon sa sekular na mga awtoridad, na dati nang tumanggi. Ang monasticism ay nagmula sa Egypt, Palestine, Syria, at pagkatapos ay dumating sa Kanlurang Europa. Mayroong dalawang uri ng monastic na organisasyon: isang espesyal na buhay (hermit) at isang cynovite (isang monastic na komunidad). Ang disenyo ng ideolohiya ng monasticism ay nauugnay sa pangalan ng Theodore the Studite. Ang Monasticism ay hindi nanatiling nagbabago; ang mga prinsipyo, layunin, at charter ay nagbago. Ang charter at mga prinsipyo ng buhay na buhay sa iba't ibang mga bersyon ay binuo ng Basil the Great, Benedict ng Nursia, Flavius \u200b\u200bCassiodorus, Dominic, Francis ng Assisi. Unti-unti, ang mga monasteryo ay nagiging malaking sentro ng kultura, kabilang ang mga aklatan, mga workshop sa libro, at mga paaralan sa kanilang istraktura.
Sa huli na medyebal na kultura ng Europa, kinakailangan na tandaan ang isang mahalagang tampok nito bilang paglitaw at pag-unlad ng mga gitnang anyo ng kultura. Ang unang Kristiyanismo ay mahigpit na sumasalungat sa kabanalan at kasalanan, na ipinanganak ng Espiritu at ipinanganak ng laman. Ang paglitaw ng ideya ng Purgatory ay nangangahulugang pagpapagaan ng mga magkasalungat at pagkilala sa makamundong paglilingkod sa Diyos kasama ang monastic asceticism, i.e. pagkakaiba-iba ng mga katanggap-tanggap na anyo ng pag-uugaling Kristiyano. Ang kultura ng Christian Middle Ages, pagiging integral sa mga unibersal, ay stratified. Kabilang dito ang kabalyero, scholar at katutubong kultura. Sa huling bahagi ng Middle Ages, ang kultura ng mga burghers - ang bayan ng bayan - ay naging hugis bilang isang malayang layer. Sa pag-unlad ng mga institusyon ng pyudal, ang mga relasyon sa vassal at mga relasyon sa korporasyon ay nagsimulang maglaro ng isang espesyal na papel sa kultura ng Middle Ages. Ang mga korporasyon ay bumubuo ng mga pamantayan ng pag-uugali ng mundo at pag-uugali ng tao, ang sistema ng halaga at ang istraktura ng kamalayan.
Ang isa pang pagkakaiba-iba ng socio-kultural sa pagitan ng mga tao noong panahon ng medyebal ay nauugnay sa saloobin patungo sa pag-aaral. Ang katutubong kultura - ang kultura ng mga karaniwang tao, "illiterari", ang kultura ng "tahimik na karamihan" (tulad ng tinukoy ni A.Ya. Gurevich), ay nagsasama ng maraming elemento ng mitolohiya. Ang mga natutunan na wika ng Middle Ages ay Latin at Greek - binuo ang mga wikang pampanitikan, kamangha-manghang mga tool ng pag-iisip.
Hanggang sa mga siglo X-XIII, ang pagkuha ng karunungang bumasa't sumulat sa Europa ay malayo sa isang madalas na pangyayari, kahit na kahina-hinala mula sa punto ng pananaw ng Kristiyanismo. Sa ika-13 siglo, natutunan ang mga tao ay naging pangkaraniwan, at kahit na isang labis na paggawa ng mga tao ng paggawa ng kaisipan ay nagsimula, mula sa kung saan nabuo ang pang-agham na vagantism.
Sa Middle Ages, mayroong isang problema na nag-aalala sa sinumang tao, anuman ang kanyang klase at uri ng aktibidad - ang pag-iisip ng kamatayan at isang namamatay na kapalaran. Iniwan niya ang tao na nag-iisa sa Diyos, na isiniwalat ang sariling katangian ng kanyang kapalaran. Ito ang naisip na nagbigay ng pagtaas sa mataas na emosyonal na antas ng kulturang medyebal, ang pagnanasa nito. Upang magaan ang pasanin na ito, tumatawa ang tao. Tumatawa, kulturang karnabal ang pangalawa, baligtad, ngunit kinakailangang panig ng kulturang medyebal.
Ang kultura ng Medieval ay nagsalita mismo sa wika na hindi lamang mga simbolo ng relihiyon, kundi pati na rin mga artistikong imahe, at ang linya sa pagitan ng mga ito ay napaka manipis. Ang mga masining na wika ng Middle Ages ay Romanesque at Gothic. Ang napakalaking Romanong istruktura ay nagpahayag ng malupit na kapangyarihan ng espirituwal na mundo ng mga tao. Ang Gothic ay nagsimulang umunlad sa XIII siglo, ang dekorasyon at aestheticism ay lumago sa loob nito, lumitaw ang mga elemento ng urban, sekular na kultura.
Ang kultura ng medieval ay naglalaman ng maraming mga kabalintunaan: ang integridad nito ay pinagsama sa pagkakaiba-iba ng iba't ibang mga layer ng kultura, pinagsasama nito ang kalayaan at pag-asa, pagkadiyos at pangkukulam, ang pagluwalhati ng pag-aaral at pagkondena, takot at pagtawa. Dumaan siya ng maraming yugto ng pag-unlad, nagbago sa kanyang mga form at pinananatiling hindi nagbabago ang kanyang espiritu. Ang dali-dali ng relasyon sa buhay, ang organikong karanasan nito - ganoon ang ugali ng isang tao sa kulturang ito, isang tao na nagpapanatili ng kanyang integridad, ang pagkabulok ng kanyang kamalayan, ang pagiging buo ng pagiging.
