Голос безмолвия. Голос Безмолвия (Блаватская Е.П.)

и другие избраные отрывки
из
«Книги золотых правил»

Перевод и примечания
«Е.П.Б.»

ПОСВЯЩАЕТСЯ НЕМНОГИМ

Предисловие

Последующие страницы извлечены из «Книги Золотых Правил» – книги, вручаемой ученикам мистических школ Востока. Знание их обязательно и для той оккультной школы, учения которой приняты многими теософами. Так как поэтому я знаю наизусть много из этих равил, перевод их был сравнительно лёгкой для меня задачей.

Известно, что в Индии методы психического развития различны у каждого Guru (учителя или руководителя), и не только потому, что они принадлежат к различным философским школам, которых шесть, но и оттого, что каждый Guru имеет свою собственную систему, которую он обыкновенно хранит в строгой тайне. Но по ту сторону Гималаев методы в эзотерических школах не различаются друг от друга, кроме как в том случае, когда Guru является простым ламой, немногим более сведущим, чем его ученики.

Источник, с которого сделан предлагаемый перевод, есть часть той же серии, из которой взяты станцы «Книги Дзиан», на которых основывается «Сокровенное Учение». «Книга золотых правил», как утверждают, одного происхождения с великим мистическим творением «Paramartha», которое, по словам легенды о Нагарджуне (Nagarjuna), было сообщено великому архату Нагами, или Змеями, – название, даваемое древним посвящённым.

Впрочем, идеи и изречения, содержащиеся в этой книге, при всем их благородстве и оригинальности, встречаются часто, хотя бы в другой форме, в санскритских сочинениях, как например, в «Jnaneshvari», этой дивной мистической книге, в которой Кришна описывает Арджуне в ярких красках состояние вполне просветлённого йога; то же встречается в некоторых Упанишадах. Это вполне понятно потому, что большинство, если не все, величайщие архаты, первые последователи Гаутамы Будды (Gautama Buddha), были индусами и арийцами, и не монголами; в особенности же те, которые переселились в Тибет. Сочинения одного Arysangha очень многоисленны.

Оригиналы этих «Правил» вырезаны на тонких продолговатых пластинках; копии с них – часто на дисках. Эти диски или пластинки обыкновенно хранятся на алтарях храмов, принадлежащих к центрам, где находятся школы Mahayana (Yogacharya), т.е. школы так называемого «созерцательного» направления. Написаны они различно, иногда по-тибетски, но чаще идеографическим письмом.

Священный язык (Senzar) может быть передан, кроме как посредством собственного алфавита, ещё различными способами шифрованного письма, более близкими к идеографическому, чем к буквенному. Другой способ (по-тибетски lug) состоит в употреблении цифр и красок, причём каждый знак соответствует букве тибетского алфавита (тридцать простых букв и семьдесят четыре составные буквы). Таким образом образуется полная криптографическая азбука.

В случае идеографического письма существуют определенные способы чтения текста. Так, употребляются, как например, в данном случае, символы и знаки астрологии, т.е. двенадцать знаков зодиака и семь основных цветов, каждый в трёх оттенках (светлый, основной и тёмный), что соответствует 33 основным буквам простого алфавита, словам и предложениям. Ибо при этом способе двенадцать знаков зодиака, повторенные пять раз и соединенные с пятью элементами и семью цветами, образуют полный алфавит, состоящий из 60 священных букв и 12 знаков. Знак, поставленный в начале текста, указывает, должен ли он читаться согласно индусскому способу, когда каждое слово просто заменяет санскритское, или же согласно китайскому принципу чтения идеографического письма.

Самым лёгким способом, однако, является тот, который позволяет читающему не пользоваться каким-либо определенным или даже вообще каким-либо языком; ибо знаки и символы, подобно арабским цифрам, составляли общую, международную собственность всех посвящённых мистиков и их последователей. Этой же особенностью отличается один из китайских способов письма, который одинаково легко читается всяким, знакомым со значением знаков. Так, японец может читать такой текст на своем языке так же свободно, как китаец на своём.

«Книга золотых правил» – из которых одни принадлежат к добуддийской эпохе, другие же к позднейшему времени – содержит около 90 коротких отдельных трактатов. Из них несколько лет тому назад я знала тридцать девять наизусть. Чтобы перевести и остальные, я должна бы обратиться к записям, разбросанным по весьма большому количеству бумаг и записок, накопившихся за последние двадцать лет и никогда не приведенных в порядок, так что это было бы весьма нелёгкой задачей. Помимо этого, не все из них могли бы быть переведены и поведаны миру, слишком себялюбивому и слишком привязанному к чувственным восприятиям, чтобы быть в какой-либо мере достойным и способным правильно принять столь возвышенное этическое учение. Ибо только человек, упорно и серьёзно ищущий самопознания, будет охотно внимать подобным указаниям.

И всё же именно такие этические учения заполняют бесчисленные тома восточной литературы, в особенности в Упанишадах. «Убей всякое стремление к жизни», – говорит Кришна Арджуне. «Стремление это пребывает только в теле, в орудии воплощенного «я», не в самом «Я», которое вечно, неразрушимо, которое не убивает и не может быть убито» (Kathopanishat). «Искорени ощущения» – учит Sutta Nipata; «взирай одинаково на радость и на горе, на выигрыш и на потери, на победу и на поражение»; и там же: «ищи убежище лишь в Вечном». «Уничтожь чувство обособленности», – повторяет Кришна на все лады. «Ум (Manas), следующий за блуждающим чувством, делает душу (Buddhi) столь же беспомощной, как ладью, гонимую ветром по волнам» (Bhagavad-Gita).

Е.П.Б.
1889 г.

Эти поучения для тех, кому неведомы опасности низших Iddhi .

И равнодушный к внешним восприятиям, хозяина искать он должен чувств – того, кто мысль творит и зарождает Майю.

Реального убийца гордый – разум.

Пусть ученик убьёт убийцу.

Когда представится ему вся нереальность формы собственной, подобно формам сновидений после пробужденья; когда он перестанет слушать многих, он может различить Единое – глас внутренний, что убивает внешний.

Тогда – и лишь тогда – оставит царство он Asat "a – лжи, и он придёт в чертоги Sat "a – правды.

Но прежде чем душа способна видеть, гармонии достичь должна внутри себя она, и очи плотские ко всем иллюзиям должны стать слепы.

И прежде чем душа способна слышать, глухим стать должен образ, как к раскатам грома, так и к шёпоту; как к рёву исступленному слонов, так к серебристому жужжанью светляка златого.

И прежде чем душа способна постигать, и сможет помнить, ей надо слиться со Свидетелем безмолвным, подобно изваянию из глины, чьи формы прежде были слиты с ваятеля идеей.

Тогда душа услышит и сможет помнить.

который говорит:

Коль улыбается душа твоя, купаясь в солнце жизни, или поёт она в своей личинке плоти, иль плачет, заключённая в темницу Майи, иль силится она, чтоб разорвать серебряную нить, которою она привязана к Учителю , – познай, о ученик, душа твоя от праха.

Земля, о ученик, чертог скорбей, где по пути тяжёлых испытаний есть сети, чтоб опутать «я» обманами великой Attavada .

О ученик не ведущий, этот мир есть только мрачное преддверье, ведущее тебя к заре, предшествующей долу истинного света, который бури загасить не могут и что горит без масла и светильни.

Речёт Закон Великий: «Чтобы достичь познанья Мирового «Я» , ты должен раньше ведать само «Я». Чтобы достичь познанья «Я» такого, ты должен отдавать себя – «не-Я», и бытие отдать небытию; тогда лишь сможешь ты меж крыл Великой Птицы отдыхать. О, сладок отдых на крылах Того, что не рождалось и не умирает, но что есть Aum сквозь вечность времени . Воссядь на Птицу Жизни, если хочешь знать . Отдай ты жизнь свою, коль хочешь жить .

Усталый странник! Через три чертога ведёт твой путь к конечной цели. По трём чертогам, о ты, победитель Mara , пройти ты должен через три ступени к четвёртой и тогда достичь семи миров ; миров покоя вечного.

Коль хочешь знать их имена, – внимай и помни:

У первого чертога имя – неведенье, Avidya . В чертоге этом ты увидел свет, в нём ты живёшь: в нём умереть ты должен .

Название второго – Чертог Познания . И в нём найдёт душа твоя цветенье жизни, – под каждым же цветком змея сокрыта .

Чертога третьего названье – Мудрость; за ним – безбрежное пространство вод Akshara, неиссякаемый всеведенья источник .

Чтоб перейти чрез первый безопасно, не смешивай его огонь желаний, горящих там, со светом солнца жизни.

Чтоб безопасно перейти второй, не замедляй шагов, чтоб аромат дурманящий его цветов вдыхать. Чтоб от цепей тяжёлых кармы быть свободным, не здесь, в стране иллюзий, искать ты должен Guru своего.

Не медлит мудрый в радостных пределах обманных чувств.

Не внемлет мудрый сладкозвучным чарам.

Ищи того, кто даст тебе рожденье в Чертоге Мудрости; в чертоге, что за последними пределами лежит, где тени нет, где правды свет сияет, во славе несказанной.

Несотворённое живёт в тебе, лану, ведь так же, как в чертоге этом. Коль хочешь ты достичь и слить в единый оба света, то должен ты покровы тёмные иллюзии с себя совлечь. Глас плоти заглуши, не позволяй виденьям чувств встать меж тобой и светом; пусть этот свет и тот сольются воедино. Познав неведенье своё , беги ты от чертога знаний. Опасен он в своей красе коварной – он нужен лишь для испытания тебя. Лану, ты берегись, чтоб ослеплённая его сверканием душа шагов не замедляла и в сети не попалась бы его обманчивых лучей.

Из драгоценного венца великого царя соблазнов, Mara исходит этот свет. Заворожит он ум и чувства ослепит, оставивши неосторожного как брошенный обломок.

Ночная бабочка, которую привлёк мерцающий в ночи светильник твой, обречена на гибель в жидком масле. Беспечная душа, что победить не может над ней смеющегося демона иллюзий, на землю вновь его рабой вернётся.

Взирай на сонмы душ. Смотри, как мечутся они над бурным морем жизни; как, обессилев, истекая кровью, они с разбитыми крылами тонут в волнах, вздымающихся ввысь. Они, бросаемые ветром, гонимые жестокой бурей, попав в водоворот, в разверзнутых пучинах исчезают.

О ученик, когда чрез Мудрости чертог ты проходя, достичь блаженства дола хочешь, – замкни все чувства крепко ты от заблуждения великого и страшного раздельности, что разобщит тебя от всех.

«Неборождённому», что погрузилось в воды Майи, ты отрываться не давай от Матери единой. Пусть огненная сила отойдёт в покои тайные, в покои сердца , в обитель Матери вселенной .

И сила та из сердца твоего воспрянет лишь тогда в шестую область – в срединную – в пространство меж очей, и станет сила та дыханием Души Единой, всенаполняющим Учителя глаголом.

И лишь тогда ты станешь, ученик, «небесным путником» , что попирает ветры, над водами летящие, что шествует, стопами не касаясь поверхности морей.

Но прежде чем вступить на верхнюю ступень на лестнице мистических созвучий, ты должен слышать голос Бога Сокрытого в семи тонах.

Из них подобен первый пенью соловья сладчайшему, когда с подругою прощается своей.

Второй звучит серебряным кимвалом Дхианов, будящих мерцающие звезды.

А третий звук подобен певучей жалобе морского духа, что заключён в темницу перламутра.

За этим звук, подобный песне лютни .

Как флейты из бамбука острый звук прорезывает пятый ухо и переходит в трубный глас.

Как дальние раскаты грозной тучи проносится последний.

Седьмой поглотит всё. Все звуки замирают, и более не слышно ничего.

Пускай душа твоя раскроет слух к стенаньям боли, как лотос раскрывает сердце, чтобы пить сиянье утренних лучей.

Не дозволяй, чтоб солнце осушило хотя единую слезу страданий прежде, чем ты их не сотрёшь с очей страдальца.

Пусть каждая горячая слеза людского горя в храм сердца твоего падёт и там пребудет; и не сметай ее, пока причины горя ты не устранил.

О сердце милосердное, те слёзы – потоки, орошающие поле благости бессмертной. На этой почве вырастает цветок полночный Buddha ; его найти труднее, и реже виден он, чем цвет от древа Vogay . Он даст зерно освобождения от новых жизней. Оно освободит архата от желаний и борьбы; оно ведёт его чрез поле жизни в блаженство и покой, известных только в стране безмолвья и небытия.

Желанья умертви. И, умертвив, смотри, чтоб не воскресли вновь.

Убей влечение к жизни; но, убивая Tanha , делай это не ради жизни вечной, но чтобы заменить мгновенность – вечным.

Оставь желания. Не негодуй на карму иль на законы неизменные природы. Борись лишь с личным, преходящим, незначащим и подлежащим смерти.

Природе помогай, и с ней работай. Ты будешь признан ей в число её творцов, и будет покоряться она тебе.

И широко раскроет пред тобой она свои покои тайн, покажет оку твоему сокровища, что в лоне девственном её глубоко скрыты. Не загрязнённая прикосновеньем плоти, она сокровища свои покажет только оку духа, что не смежится никогда, и в царствах всех её нет тайны для него.

Она покажет средства и дорогу, и первые врата, вторые, третьи – вплоть до седьмых. И дальше – цель. За ней, в сиянии купаясь солнца духа, пределы славы несказанной, незримые иному взору, как только зрению души. Одна дорога лишь ведёт на Путь. Лишь на конце её услышан может быть Безмолвный Голос.

Стремящийся идёт по лестнице; её ступени состоят из скорби и страданий. Утешить их лишь может голос правды. О горе, ученик, коль хоть единый грех ты принесёшь с собой. Под тяжестью его надломится она, и вниз ты свергнут будешь. В глубоком омуте твоих грехов и слабостей покоится подножие её, и если ты захочешь перейти чрез бездну плоти, омыть свои стопы водою отречения ты должен. О берегись, чтоб грязною ногою не вступить на лестницы нижайшую ступень. Тому да будет горе, кто загрязнит хотя б одну ступень нечистыми ногами! Ведь грязь порока и безумия засохнет, станет липкой и прикрепит его стопы к себе. Как птица, что попалась в силки коварных птицеловов, он остановится в своём движенье. Его пороки воплотятся в формы и стянут вниз его. Его грехи поднимут голос, подобно хохоту и стону дикому шакалов на закате. И мысли все его врагами станут и пленником его захватят в рабство.

Убей желанье, ученик, бессильными пороки сделай раньше, чем первый шаг ты в шествии торжественном предпримешь.

Грехи ты задуши, бессильными навеки сделай их пред тем, чтоб ногу занести на первую ступень.

Утишь боренье мысли, и всё свое внимание ты устреми к Учителю. Его ты чувствуешь, хотя ещё не видишь.

Все чувства слей в одно, чтоб в безопасности быть от врага. Лишь этим чувством, что лежит сокрыто в пространстве мозга, открывается для затемнённых глаз души крутая та стезя, которая к Учителю ведёт.

Путь долгий, утомительный, о ученик, лежит перед тобой. Единственная мысль о прошлом, что оставил позади, потянет вниз тебя, и сызнова тебе подъём тяжёлый начинать придётся.

Убей в себе об испытаниях прошедших даже память. Не оборачивайся, или ты погиб.

Не верь, что вожделенья уничтожить можешь, пока питаешь их. То есть внушение чудовищное Mara . Питаясь, грех растёт, приобретая силу, как тучный червь, гнездящийся в цветке.

О ученик, вновь розе нужно превратиться в родного стебля почку раньше, чем червь проточит сердце ей и выпьет жизни сок.

Златое дерево должно раскрыть свои сверкающие почки раньше, чем бурей сломлено оно.

Ребёнком должен ученик стать вновь, приобрести то состояние, что потерял; и это ранее, чем первый звук его коснётся слуха.

Единого Учителя сиянье, единый свет неугасимый духа, с начала самого тернистого пути, о ученик, тебя лучами светоносными своими озаряет, и лишь они способны проницать густые тёмные телесности туманы.

То здесь, то там лучами озарятся эти тучи, подобно, как сквозь заросль густую джунглей на землю сыплет искры солнца луч. Внимай, о ученик, пока не перестанет плоть желать, мозг не остынет и душа не станет твёрдой, чистой, как светлый и сверкающий алмаз, великое сияние души покоев не достигнет, его лучи не будут сердца греть, и звук мистический с высот Акаши слуха твоего достичь не сможет – как ни велик твой труд на первых ступенях.

Пока не слышишь ты – ты не способен видеть.

Пока ты не узришь – не можешь слышать.

Внимать и видеть – вот ступень вторая.

Когда, закрыв глаза и уши, дыханье задержав, способен ученик внимать, и видеть, и различать и вкус и запах; когда четыре чувства у него сольются в пятое, – и это осязанье духом, – тогда взойдёт он на четвёртую ступень.

О победитель мыслей; на пятой чувства все убить ты должен вновь, чтоб не вернулись к жизни .

Удерживай сознание твоё от внешнего, от видимых предметов, и даже вещие виденья отгоняй, чтоб тень их не упала на свет твоей души.

Отныне «я» твоё слилось с великим «Я»; ты сам во всём, ты погрузился в То, откуда изначала был излучён.

Где личность, о лану, твоя; и где ты сам? Ты искорка в огне, ты – капля в океане, и вечно сущий луч стал всем, и вечности сияньем светозарным.

Теперь, лану, ты и творец и созерцатель, источник света ты, и луч, что излучает он; свет и мелодия луча.

О ученик благословенный, ты знаешь пять преград, ты властелин шестой, ты истин четырёх распределитель . Ты излучаешь свет, что падает на них, ты был учеником – теперь ты Guru .

Из истин четырёх:

Не перешёл ли ты чрез первую - познанье всех страданий?

У третьих врат ты победил грехи, и не достиг ли правды третьей?

Ты разве не вступил на Tau , на Путь, ведущий вверх, к познанию, и к истине четвёртой?

Отныне пребывай под древом Bodhi – оно есть совершенства всякого познанье; и знай, ты овладел Samadhi – прозрением непогрешимым.

Внимай! Ты сам стал свет, ты сам стал звук, ты сам Учитель свой и Бог. Ты сам – своих исканий цель; непрерывающийся глас, несущийся сквозь вечность, от перемен свободный; свободный от греха, в Одном – семь звуков

Отрывок II

И ныне, о учитель состраданья, путь укажи для остальных людей. Взирай на тех, которые стучат, моля о входе, и в неведенье и мраке ждут, чтоб перед ними распахнулись двери, которые ведут к Закону благостному.

Глас чающих:

О милостью своею властелин, ты не откроешь ли ученье Сердца нам? Отринешь ли ты просьбу слуг своих вести их по пути освобожденья?

Речёт учитель:

Есть два Пути, великих совершенств есть три; шесть добродетелей преобразуют тело в древо знанья .

Кто к ним приблизится?

Кто первый вступит на один из них?

Кто первый будет познавать учение о двух путях в одном, всю истину раскрытую о Сердце Тайны? Закон, что без учения внушает мудрость, сопровождаем песней скорби.

О горе, горе! Alaya принадлежность всех людей; все люди могут стать едиными с великою Душою, и всё же, несмотря на то, Alaya мало помогает им!

Взирай! Подобно как луна в спокойных волнах, так отражается Alaya в малом и великом, в мельчайшем атоме, но всё ж достичь до сердца всех не может. О горе, из людей так мало пользуются этим даром, бесценным даром познаванья истины, оценкой правильной вещей, действительным познанием того, что не имеет существа!

Глаголит ученик:

Скажи учитель мне, что должен делать я, чтоб мудрости достичь? Что делать мне, о мудрый, чтобы достигнуть совершенства?

Ищи пути. Но, о лану, будь чистый сердцем прежде, чем начнёшь ты странствие своё. Пред тем, чтоб сделать первый шаг, ты должен научиться отличать реальное от ложного и преходящее от пребывающего вечно. Но более всего учись ты, отличать познанье разума от мудрости души – ученье Сердца от ученья Ока.

Воистину, неведенье подобно закрытому без воздуха сосуду, душа подобна птице, заключённой в нём. Не может щебетать она, ни шелохнуть пером; в немом оцепенении сидит она, пока от истощенья не испустит дух.

Неведенье, однако, всё же лучше, чем умственное знание без мудрости души, чтоб освещать и направлять его.

Не может семя мудрости пустить росток и развиваться в пространстве безвоздушном. Чтоб жить и опыт пожинать, уму необходимы и ширина и глубина, а также и опора, чтоб устремиться ввысь к Душе Алмазной , Опоры той ты не ищи в пределах Майи, но, над иллюзиями вознесясь, Sat вечное и неизменное ищи, не доверяя ложному внушению воображенья своего.

Ум зеркалу подобен, он, отражая, собирает пыль . Ему необходимы нежные дыхания душевной мудрости, чтоб пыль иллюзии с него смести. Стремись, о начинающий, соединить в одном твой ум и душу.

Уничтожай неведенье, а также избегай иллюзий, и отврати свой лик от обольщенья мира. Не веруй чувствам, лживы ведь они, но в теле собственном – в ковчеге чувств своих – ты Человека Вечного ищи в безличном. Когда найдёшь Его, то внутрь себя смотри: ты Просветлённым стал .

Благоговейный, избегай похвал. Хвала ведёт к самообману. Твое ведь тело не есть «Я» твое, и «Я» само в себе ведь тела не имеет; хвала иль осуждение его задеть не могут.

Самодовольство, о ученик, подобно высочайшей башне, куда взошёл безумец горделивый. В уединении высокомерном он сидит; никто же на него внимания не обращает.

Ученье ложное отбрасывает мудрый, его кидает на ветер Благой Закон, чьё колесо вращается для всех, для гордых и смиренных. Ученье ока – для толпы. Для избранных одних – ученье сердца. И в гордости толпа речёт: «Смотри, я знаю». Но те, кто в житницу смиренно собирали, спокойно говорят в тиши: «Так слышал я» .

О ученик, ученье сердца есть Великий Разделитель.

Закон Великий жернов свой вращает быстро; и днём и ночью он дробит зерно, отбрасывает плевелы от зёрен золотых, и он мякину отделяет от муки. Рука судьбы вращает колесо, и каждый поворот отмечен – биеньем сердца кармы.

Познанье истинное есть мука, познанье ложное есть плевелы. Коль хочешь хлебом мудрости питаться ты, то на бессмертья чистых водах свою муку ты должен замесить. Но если ты муку из плевел замесишь с росою Майи, ты приготовишь лишь питание для смерти чёрных голубей, для птиц рожденья, разрушения и скорби.

Коль скажет кто тебе, чтоб сделаться арханом, ты должен сущее всё перестать любить, – скажи им: это ложь!

Коль скажет кто тебе, чтобы достичь освобождения, ты должен мать свою возненавидеть и сыном пренебречь, отречься от отца, его считая в хлопоты погрязшим ; от сострадания к зверям и людям отказаться, – скажи им, что язык их лжив.

Сей добрые деяния и будешь пожинать их плод. Где милосердия дела необходимы, бездействие становится деяньем смертного греха.

Так Мудрый говорит:

Воздерживаться от деяний хочешь ты? Не так твоя душа достичь свободы сможет. Для достижения нирваны должен ты приобрести самопознанье, оно же добрых дел дитя.

Имей терпенье, о стремящийся, как тот, кто неудачи не страшась, не домогается успеха. Ты устреми свой взор на ту звезду, чей луч – ты сам , горящую звезду, что светится в бессветных Вечности глубинах, в полях Неведомого беспредельных.

Будь постоянным, как тот должен быть, кто терпит без конца. Живут твои и исчезают тени , но что в тебе пребудет навсегда, что познает внутри тебя – ведь это именно и есть познанье – не связано оно с быстротекущей жизнью: то Он, кто был, кто есть, кто будет вечно, и времени не будет для него.

О ученик, коль хочешь пожинать ты сладость отдыха и мира, то поле для грядущей жатвы засевай заслуги семенем. Приемли скорбь рожденья.

Из солнечного света отступи ты в тень, чтоб место дать другим. Слеза, что орошает горя и скорбей сухую почву, цвет и плоды кармической награды возрастит на ней. Из жизни человеческой пылающего горна, из дыма чёрного вздымаются крылатые огни, очищенное пламя, которое, взлетая вверх, трёх облачений вечного Пути ткань светозарную под оком Кармы созидает.

И облаченья эти суть: Nirmanakaya , Sambhogakaya и Dharmakaya – риза совершенства.

Напротив, вечности сияние дают одежды Shangna . Они одни дают уничтожение в нирване, рожденья прекращают, о лану, но и они же убивают состраданье. Не могут больше Будды Совершенства, надевшие одежду Dharmakaya , помочь спасенью человечества. Увы! пожертвованы будут ли столь многие для одного и человечество для блага единиц?

О начинающий, познай, что это путь открытый к себялюбивому блаженству. Его обходят бодхисаттвы Сердца Тайны и Будды Состраданья.

Жить для спасенья человечества – вот первый шаг. Осуществить шесть добродетелей великих – это шаг второй.

Облекшийся Nirmanakaya ризами смирения отрекся тем от высшего блаженства для себя, чтоб помогать спасению людей. Достичь блаженств нирваны, чтоб от них отречься – конечный высочайший шаг на отречения пути.

Познай, о ученик, то сокровенный путь, что Будды Совершенства избирали, что жертвовали «Я» свое – слабейшим «я».

Когда ж ученье сердца слишком высоко для крыл твоих парит, и если, в помощи нуждаясь сам, ты помогать другим страшишься, о сердце робкое, будь вовремя предупреждён: довольствуйся ученьем ока ты Великого Закона. Надейся! Ведь если тайный путь тебе недостижим сегодня, то завтра ты его достигнуть сможешь. Познай, что каждое усилие твое, хотя малейшее – по правому иль ложному пути – из мира вечного причин исчезнуть никогда не может. Рассеивающийся дым, и тот свой оставляет след. Ведь «слово жёсткое, произнесённое в прошедших жизнях, не исчезает, а вернётся вновь» . Не могут розы расцвести на перечном кусте, и звезды серебристые жасмина не обратятся в тернии и в острые шипы.

«Сегодня» можешь ты создать возможности для «завтра» твоего. В великом Странствии причины, рождаясь ежечасно, несут в себе свой урожай последствий, и справедливость неуклонная царит над миром. Могучим взмахом никогда не ошибающихся действий приносит смертным жизнь скорбей она иль счастья, что есть последствие, рождаемое кармой, всех прежних мыслей и деяний.

О сердце терпеливое, прими же в житницу свою всё, что твои заслуги для тебя собрали. Будь добр и будь своей судьбой доволен. Такая карма у тебя. Такая карма колесо твоих рождений, судьба всех тех, кто в горе и в печали с тобою рождены, и то ликуя, то рыдая, прикованы к твоим деяньям прежним.

Сегодня действуй ты для них, а завтра для тебя они работать будут.

Из самоотречения ростка произрастает ведь плод сладостный конечного освобожденья.

Тот к гибели приговорён, кто из боязни Mara воздерживается от помощи другим, чтоб действовать лишь для себя. Усталый странник, что захочет освежить в бегущих водах члены утомлённые свои, но в воду ринуться не смеет, боясь стремнины, от зноя должен изнемочь. Бездействие, рождённое себялюбивым страхом, принесёт недобрый плод.

Благочестивый себялюбец жизнь свою живёт бесцельно. Тот человек, кто не исполнил в жизни на него возложенной задачи, напрасно жил.

За колесом ты жизни следуй; следи за долга колесом к родне и к расе, к друзьям или врагам, и мысль свою замкни для радостей и горя. Законы исполняй кармических возмездей и Siddhi заслужи для будущих рождений.

Коль солнцем быть не в состоянье ты – планетой скромной будь. Коль не способен ты, как полудённое светило, пламенеть на снежноверхих высотах предвечной чистоты, то избери, о неофит, смиреннее стезю.

И путь указывай – неясным хоть мерцанием, затерянным средь сонма звёзд – подобно как вечерняя звезда, что освещает путь во тьме грядущим.

Смотри, над дремлющей землёй звезда Мигмар скользит своим в покровы алые сокрытым оком. Смотри на огненную ауру вкруг десницы, которую простёр с любовью для защиты над главой своих аскетов Lhagpa . Теперь они являются слугами у Nyima и стражей молчаливою в ночи в отсутствии его. Они в прошедших кальпах сами же Nyima "ми сверкающими были; в грядущем снова станут солнцами они. В природе таковы подъёмы и паденья кармических законов.

Будь, о лану, подобен им. Давай и утешение и свет усталым странникам. Разыскивай того, кто знает менее тебя, кто пребывает в горе безысходном, кто без учителя, надежд и утешенья, кто алчет хлеба мудрости и хлеба, что питает тень, – найди его, и пусть узнает он Закон.

Поведай, чающий, ему, что тот, кто самомнение и гордость подчинить сумеет благочестию, что тот, кто прилепясь к существованию, свою покорность пред Законом и терпение своё, как сладостный цветок, сложил у ног Shakyathub-Pa , – что тот ещё в сей жизни станет Srotapatti . Совсем вдали едва мерцают совершенства Siddh i, но первый сделан шаг, вошёл в поток он, и зренье горного орла он может получить и слух его по чуткости сравняется с пугливой ланью.

О чающий, скажи ему, что истинное благочестие ему вернёт познанье то, чем обладал в прошедших жизнях он. Божественное зрение и слух приобрести нельзя в одной короткой жизни.

Смиренным будь, коль мудрости достичь захочешь ты; ещё смиреннее, коль мудрости достигнешь.

Подобен океану будь, что реки и ручьи в себе приемлет. Покой его могучий остаётся неизменным, и он не чувствует притока их.

Ты низшее в себе божественным сдержи, и сдерживай божественное – вечным.

Воистину велик, кто все желания убил; но в ком божественное «Я» искоренило даже появление желаний – тот большего достиг.

Остерегись, чтоб низшее твоё не осквернило высшее. К освобождению конечному твой путь лишь в высшем «Я» твоём. Его начало и конец находятся вне «я» .

Не восхваляется людьми, по скромности её, здесь та река, что матерью всех рек в своей гордыне Tirthika считают; в глазах безумца в форме человека не скрыто ничего, хоть Amrit "ты водой сладчайшею наполнена она. И всё же, месторожденье всех священных рек – Страна Святая , и тот, кто мудростью владеет, почитаем всеми.

Как Удамбара-дерева цветение, так редки мудрецы с прозреньем безграничным и арханы. Рождаются арханы в час полночный с растением священным вместе, растением о девяти и о семи стеблях , с цветком святым, что расцветает и цветёт во мраке, питаясь чистою росою ложа льдистого вершин, увенчанных снегами; вершин, что ни одна не попирала грешная нога.

Познай, лану, что ни один архан не стал таким во время жизни той, когда впервые устремилась душа его к конечному освобожденью. И всё же никому из воинов, которые стремятся добровольно в жаркой битве между мёртвым и живым принять участье, ни даже младшему из них, запрещено не будет на великий путь вступить, ведущий к полю брани.

Он или победить или погибнуть должен.

Коль победит – достигнет он нирваны. Но раньше, чем свою он сбросит тень и оболочку смертную свою, причину скорби беспредельной и страданья, в нём люди будут почитать великого, святого Будду.

И если он падёт в бою, бесплодным всё ж не будет это; враги, которых уничтожил он в последней схватке, вновь к жизни не вернутся в будущих рождениях его.

Лану неустрашимый сердцем, достигнешь ли нирваны ты иль отвернёшься от заслуженной награды , пусть да не будет побуждением твоим твоих деяний иль бездействия плоды.

О ученик, удел страдания избравший в колесе времён, познай, что бодхисаттва почитаем втрое, когда своим освобождением он жертвует для отреченья, чтобы облечься в скорби жизни сокровенной .

Един есть путь, хотя в конце раздвоен он. Отмечены его ступени четырьмя вратами и семью. И на одном конце немедленно блаженство ожидает, в конце другом оно отсрочено надолго. И оба – воздаянье за заслуги. Ты должен выбрать сам.

Единое становится двумя: открытым и сокрытым . И первый путь ведёт к конечной цели; к самопожертвованию ведёт второй.

Когда все преходящее пожертвовано вечному, твоей награда будет, и капля возвратится в свой источник. Открытая стезя ведёт к неизменяемому измененью – к нирване, к состоянью абсолюта, к блаженству за пределами понятий человека.

Стезя открытая – стезя освобожденья.

Но путь второй есть отреченья путь и потому зовётся скорбным.

Сокрытый путь ведёт архана к неизречённой скорби духа, к печали за живого мертвеца , и к безнадёжной жалости к тем людям, которых кармы скорбь удел. Ведь мудрецы не могут изменить законов кармы.

В Писанье сказано: «Учи не создавать причин, но их последствий волны так же, как и великую волну прилива, оставить должен ты пройти по нужному пути».

Открытый путь, как только цель его достигнешь ты, тебя к тому приводит, чтобы покинуть бодхисаттвы тело, вводя тебя в прославленное трижды состоянье Dharma-kaya , к забвенью вечному и мира и людей.

Сокрытый путь ведёт к Паранирване тоже, но лишь по завершенье кальп без меры и числа; нирван заслуженных и брошенных из безграничной жалости и состраданья к миру заблуждающихся смертных.

Но сказано: «Последний будет величайший». Samyak Sambuddha , учитель Совершенства, отрёкся от себя, спасенья ради мира, остановясь перед чертой нирваны, чертогом непорочным.

Ты обладаешь знаньем двух путей. Твой час для выбора пробьёт, о ученик с душою пламенной, когда конца достигнешь ты и перейдёшь врата седьмые. Твой ясен ум. Ты больше не запутан в ложных мыслях, познавши Всё. Раскрытая стоит перед тобою Истина и взором непреклонным смотрит на тебя. Она речёт:

«Плод сладостен покоя и свободы для себя. Но сладостней ещё воистину плод долга горького и непрестанного, плод отреченья для других страдающих собратьев». Кто Pratyeka -Буддой стал, тот преклониться может лишь пред «Я». А бодхисаттва, что победу одержал и что свою награду держит в длани, но говорит в глубоком сострадании: «От воздаянья этого великого я отрекаюсь для других», тот величайшее свершает отреченье.

Он есть спаситель мира.

Взирай! В конце пути или блаженства достиженье, или долгий путь скорбей. Избрать из них любой ты можешь, обрекшийся на скорбь в кругах грядущих!

AUM VAIRAPANI HUM

Отрывок III

Ты должен быть готовым Dharm "e отвечать, закону строгому, чей голос спросит перед первым, перед изначальным шагом так тебя:

«О ты, исполненный надеждою высокой, со всеми ль правилами ты себя согласовал? В созвучии ли сердце и сознание твои с великим Сердцем и Сознаньем человечества? Ведь как священного потока голос громовой в себе все голоса природы отражает , так сердце человека, что в поток вошёл, должно дрожать в ответ на каждый вздох и мысль всего, что вкруг живёт и дышит».

Ученики подобны струнам лютни, звучащей в унисон с душой; всё человечество подобно ей самой; рука же, что перебирает струны, сравняется с дыханьем полнозвучным мировой души великой. Струна, что под учителя перстами неспособна отзываться и звучать в гармонии созвучной с струнами другими, – срывается, и прочь отброшена она. Подобно этому и общее сознанье всех Lanoo-Shravaka . Они должны в созвучье пребывать с сознанием Acharya – едины с мировой душой – иль оторваться прочь.

Вот участь страшная Dad-Dugpa , убийц души своей – собратьев мрака.

Привёл ли ты в созвучье бытие своё с великим человечества страданьем, о света чающий?

Привёл? – Тогда войди! Но раньше чем на путь скорбей безрадостный свою поставишь ногу, узнать ты должен все опасности пути.

Ключом вооружённый милосердья, и любви, и состраданья нежного, ты в безопасности перед вратами Dana , стоящими пред выходом на Путь.

О странник радостный, взирай! Врата перед тобой просторны и высоки, и вход в них кажется легко доступным. Прямая, ровная сквозь них дорога зеленеет, как солнечная просека в лесной глуши; как отраженье рая Amitabha на земле. Поют там соловьи надежды, и птицы с светозарным опереньем, сокрытые в зелёных чащах, воспевают успехи странников бесстрашных. Они поют о бодхисаттвы добродетелях пяти, источнике пятистепенной силы Bodhi , и о семи познания ступенях.

Пройди! Ты в безопасности – ведь ты ключом владеешь.

И ко вратам вторым дорога тоже зеленеет, но круто вьётся вверх она на каменистую вершину. Туманы серые нависли над суровой и скалистой высотой, и всё темно вокруг. И путник, вверх идя, в душе своей всё тише будет слышать пение надежд. Уж охватила дрожь сомнения его и неуверенны становятся шаги.

О чающий, смотри; остерегайся страха, что как полночный нетопырь своё крыло беззвучное и тёмное простёр между души твоей сияньем лунным и той великой целью, что вдали мерцает.

О ученик, страх убивает волю и останавливает действие. И если странник не владеет добродетелями Shila , то поскользнётся он и ноги он о камни острые кремнистого пути поранит.

Да будет поступь, чающий, тверда твоя. Ты погрузись душою в сущность Kshanti , ибо ныне ты приблизишься к вратам вторым, – вратам терпения и мужества.

Очей своих не закрывай, и взора ты не отводи от Dorje ; тот, кто ещё ворот Vairagya не достиг, стрелами Mara может быть сражён.

Бестрепетным ты будь. Дыханье страха покрывает ржавчиной ключ Kshanti , а ржавый ключ открыть не может двери.

Чем дальше будешь ты идти, тем более опасностей ты встретишь. И путь, ведущий вверх, одним огнём лишь освещён: отвагою в твоём горящей сердце. Чем более дерзает он, тем большего достигнет. Чем больше страх, тем этот свет бледнее, – а только он указывает путь. Как солнца луч, что медлит на вершине гор высоких, во мраке чёрной ночи потухает, подобен этому и сердца свет. Когда померкнет он, то мрачная, пугающая тень от сердца твоего падёт на Путь и страхом пригвоздит к земле стопы твои.

О берегись сей смертоносной тьмы. Не может духа луч рассеять мрак души, пока все помыслы себялюбивые не изгнаны и странник не сказал: «Отрекся я от преходящей оболочки; причину я разрушил; тени чёрные, как внешнее последствие, существовать не могут больше». И вот теперь последний и великий бой, последняя война меж высшим «Я» и низшим началась. Поглощено великою борьбой всё поле битвы – смотри! – и больше нет его.

Но лишь ты преступил ворота Kshanti , ты третий шаг свершил, и тело стало уж рабом твоим. Теперь к четвёртому готовься ты, к вратам соблазнов, обольщающих «Я» внутреннее.

Но раньше чем приблизишься ты к цели, и раньше чем рука твоя затвор четвёртых врат поднимет, ты должен овладеть в себе изменчивой игрой ума и сонмы мыслечувств убить; коварных, вкрадчивых, непрошено вползающих в святилище твоей души.

И если ты не хочешь пасть в борьбе, то должен помыслов своих детей, свои созданья, обезвредить; неведомых, неощутимых, что вихрятся вкруг человечества, – потомство и наследие людей и прегрешений их земных. Познать ты должен пустоту того, что полным кажется, и полноту, что кажется пустой. Бесстрашно ищущий, смотри глубоко в колодезь сердца твоего и отвечай. Познал ли ты все силы «Я», о тот, кто тени внешние узрел?

И если нет – то ты погиб.

Ведь на пути четвёртом ветерок легчайший страсти иль желанья заставит колебаться свет спокойный, на оболочке чистой, белой, твоей души горящий. Малейшая волна тоски иль сожалений по обманчивым дарам иллюзий вдоль Antahkaran "ты – по пути, лежащим между «я» твоим и духом, по дороге чувств, что снова возбуждают Ahamkar "y , – хотя бы мысль была быстролетящей молнии подобна, – лишит тебя всех трёх наград, заслуженных тобой. Ведь вечное не знает перемены.

«Покинь навеки восемь тяжких бедствий. Коль не оставишь их, достичь не сможешь ты ни мудрости, ни своего освобождения» – так говорит Господь великий совершенства: Thathagata , «кто по стопам своих предшественников шёл».

Сурова, непреклонна добродетель, что называется Vairagya . Коль хочешь сим путём ты овладеть, то должен ум и восприятия свои очистить, более ещё чем раньше, от убивающего действия.

Alaya чистою насквозь ты должен пропитаться; соединиться с мыслию души природы. Когда ты вместе с ней, непобедимым будешь ты; коль отделился, то ристалищем Samvritti , причины всяких заблуждений мира, ты становишься.

Всё в человеке преходяще, кроме чистой, светлой сущности Alaya . И человек – кристальный луч её, луч света непорочного внутри; на низшей же ступени это оболочка праха. Луч этот твой путеводитель, истинное «Я» твоё, твой страж, мыслитель молчаливый и жертва низменного «я».

Душа твоя страдать лишь может через тело заблуждающееся твоё. Владей и управляй обоими и будешь невредимым ты, когда приблизишься к «воротам равновесия».

Будь бодрым, путник, что дерзаешь к берегу иному путь держать. Не внемли шёпоту ты сонмищ Mara и отгоняй злых духов – искусителей, ревнивых Lhama-yin "ов , витающих в пространстве беспредельном.

Будь твёрд! Ты приближаешься к вратам срединным, к дверям скорбей средь тысяч западней.

Своими помыслами ты владей, коль хочешь преступить порог, о добивающийся совершенства.

Владей своей душой, о ищущий бессмертной правды, коль хочешь ты достичь заветной цели.

И взор своей души сосредоточь на том едином, непорочном, от чувств свободном свете, и ключ свой золотой употреби.

Тяжёлая задача свершена, работа кончена. Через разверзшуюся бездну, что тебя хотела поглотить, уж переброшен мост.

Ты ров переступил, что окружает вход в обитель человеческих страстей. Ты Mara победил и яростные сонмища его.

И сердце ты освободил от скверны, и кровью все нечистые желанья смыл. Но всё ж задача не окончена твоя, о славный воин. Воздвигни высоко, лану, ты стену для защиты Острова Святого , построй плотину, чтобы охранить твое сознание от гордости и удовлетворения при мысли, что славный подвиг ты свершил.

Твой подвиг может быть запятнан чувством горделивым. Воздвигни крепко свой оплот, чтоб яростный напор бушующей волны, что вверх вздымается из океана Майи мировой и бьётся в берег, не поглотил и путника и остров, даже тогда, когда победа свершена.

Подобен «остров» твой оленю, и мысли своре гончих псов, что изнуряют и преследуют его, когда достичь стремится жизни он истока. О, горе, если лающая вражеская свора настигнет его раньше, чем он достиг спасения долины Jnana Marga – «стезею чистого познанья» называемой.

И раньше чем ты вступишь на Jnana Marga и назовёшь его путём своим, душа твоя должна стать спелому плоду подобна манго: к чужим страданиям быть сладостной и нежною, как мякоть светлая и золотистая его; но твердой, как его зерно, она должна быть к собственным печалям и скорбям, о радости и горе победивший.

Душа должна стать закалённой к собственного «я» соблазнам; названия души алмазной пусть она достойной станет.

Подобно как алмаз, сокрытый в глубине земного сердца, отражать огней земли не может, так и твоё сознанье и душа; во Jnana Marga раз они погружены, то более ничто из призрачного царства Майи отражать они не могут.

Когда ты состоянья этого достиг, то все врата, к которым на пути пробиться ты был должен, широко распахнутся пред тобой. И силы все могучие природы власти не имеют, чтоб задержать движение твоё. Ты властелином станешь на пути семистепенном, но лишь тогда, не раньше, о ищущий невыразимых испытаний.

А до тех пор задача ждёт тебя еще труднее: ты должен чувствовать себя лишь мыслью, и всё ж все мысли из души своей изгнать.

Сосредоточия ума достичь такого должен ты, чтобы сильнейший вихрь вдохнуть в него не мог единого хоть помысла земного. Святилище твоё очищено должно быть от действий всех, от звука и от земного света; как мотылёк, застигнутый морозом, без жизни на пороге падает, - так все земные помыслы должны упасть перед дверями храма.

Речёт Писание:

«Чтоб пламя золотое бы горело ровным светом, поставлена должна лампада быть на месте, защищённом от всех ветров ». При ветра дуновении изменчивом колеблется светильня; мерцающий огонь набрасывает тени мрачные, обманчивые, вечно изменяющиеся на белый храм твоей души.

И мысль – сознание твоё подобно станет бешеным слонам, беснующимся в чащах джунглей, о ты, что истину преследуешь одну. Деревья леса принимая за живых врагов, стараются они убить изменчивые тени, танцующие на скале при блеске солнца, и в усилиях напрасных гибнут.

О, берегись, чтобы, о «Я» заботясь, душа твоя опоры бы не потеряла на почве знания божественного.

О, берегись, чтоб, забывая «я», душа твоя не потеряла власти над трепещущим сознанием и не лишилась бы заслуженных плодов своей победы.

О, бойся неуравновешенности - она твой враг великий. Она сразить тебя способна и сбросить с твоего пути, которым ты идёшь, назад, глубоко в топкую сомнения трясину.

Готовым будь и будь предупреждённым вовремя. И если ты, пытаясь, ошибался, о боец бесстрашный, не теряй отваги; сражайся дальше и всё снова нападай.

Боец бесстрашный, истекая кровью драгоценной из зияющей, разверстой раны, всё ж нападает на врага и гонит прочь его с его твердыни, победит его и лишь тогда испустит дух. И вы, кто ошибался и страдал, вы действуйте как он; и из твердынь души своей врагов всех изгоняйте – честолюбье, ненависть и гнев – всех до желания последней тени, и даже если вы побеждены...

О, помни, что сражаешься ты за освобожденье человека , что неудача каждая является успехом, а искренняя каждая попытка в потоке времени свою награду обретёт. Священные ростки дают в душе ученика незримые побеги, и с каждым новым испытанием становятся сильнее стебли их. Они склоняются, подобно камышу, но ни сломаться, ни погибнуть никогда не могут, и зацветут они, когда пробьёт их час .

Но если ты готов – оставь боязнь.

Отныне путь твой ясен прямо чрез ворота Virya , ворота пятые из врат семи. Ты на стезе, ведущей к пристани Dhyana , к шестым воротам Bodhi .

Врата Dhyana , как сосуд из алебастра, белы и прозрачны; внутри горит спокойно золотой огонь - то пламя Prajna , излучающее Atma .

Ты сей сосуд.

Ты странником стал в мире чувств, ты шёл стезёю виденья, стезёю слуха; отныне ты стоишь в познанья свете. И ныне состояния Titiksha ты достиг.

О Naljor , ты спасён.

О победитель всех грехов, когда Sowani перешёл ступень седьмую, природа вся в священном трепете восторженно благоговеет, покорённой чувствуя себя. Звезда сребристая своим мерцанием благую эту весть передаёт ночным цветам; ручей, журча, передаёт рассказ камням на берегу; в грохочущем прибое океана тёмные валы гремят о том скалам прибрежным, и напоённый ароматом ветерок поёт о том долинам; а сосны стройные таинственно вершинами шумят и шепчут: «Владыка воссиял, Владыка Дня» .

Отныне он стоит, как белоснежная колонна на закате, и солнце вечных мыслей, восходя, льёт первые, чистейшие лучи на лик его. Его сознание – как успокоенный, безбрежный океан в пространстве бесконечности простёрся. Десницей властною он держит жизнь и смерть.

Воистину могуч он. Силы жизни, что освободились в нём, которые – он сам, святилище иллюзии поднять способны над богами высоко, над Брамою и Индрою великим. Воистину теперь достиг он воздаянья!

Не должен ли воспользоваться он, иллюзии великой победитель, дарами этими для своего покоя и блаженства; для блага своего и заслуженной славы?

Нет – нет, о чающий познания сокрытых тайн природы! Коль хочешь по стопам святого Tathagat "ы ты идти, употребляй дары и силы эти, но не для себя.

Иль хочешь ты рожденные на Меру воды задержать? Захочешь ли направить их течение для собственного блага своего или вернуть назад их, к их источнику вдоль гребня вечностей?

Коль хочешь ты, чтобы поток познания, добытого так тяжело, река премудрости неборождённой, осталася живой, бегущею водою, не допускай, чтоб обратился он в стоячий пруд.

Коль хочешь стать сотрудником ты Amitabha , Безбрежного во Времени, то должен ты, подобно бодхисаттвам близнецам , свой свет излить на все три мира .

Познай: сверхчеловеческого знания река, божественная мудрость, что достигнута тобой, должна через тебя, как чрез проводника Alaya , пройти и изливаться в русло новое.

Naljor стези сокрытой, о, познай: сей сладостной и свежею водой ты должен утолить всю горечь океана – безбрежного, могучего печали моря, рождённого из слёз людей.

Увы! Раз стал подобен ты недвижному светилу на высоких небесах, то эта яркая небесная звезда из глубины пространств должна сиять для всех – но лишь не для себя. Свой свет давать ты должен всем – ни у кого не брать.

Увы! Раз уподобился ты снегу чистому долин нагорных, что кажется холодным и застывшим, но что хранит и греет семена, спокойно дремлющие под его покровом, – то помни, что обязан на себя тот снег принять, и леденящий холод, и морозный ветер северный, и от дыханья их жестокого и острого собою защищать поля, что обещают урожай, который накормить голодных может.

Обрекшийся на жизнь в грядущих кальпах добровольно, неведомый людям и благодарности не знающий от них, как камень меж других бесчисленных камней, что сложены в высокую Стену Защиты , – таков удел твой, если ты переступил через врата седьмые. Руками многих Сострадания Владык она возведена, возвышена страданиями их, их кровью скреплена, и от тех пор защитой людям служит, как человек стал человеком, и их хранит от горших будущих печалей и скорбей.

И всё ж не видит человек её, не хочет признавать, и слову мудрости не внемлет... ведь мудрости не знает он.

Но ты, с бесхитростной, горячею душой, ты слышал всё, ты всё познал... ты должен выбрать. И потому внимай ещё.

Ты в безопасности, о Srotapatti на пути Sowan "a. Воистину на той стезе, где мрак один встречает путника усталого, где тернии терзают руки в кровь и кремни острые, торчащие изрежут ноги, где Mara самые сильнейшие орудия свои пускает в ход – немедленно ты обретёшь великую награду.

Спокойно и бесстрастно путник сей скользит вверх по течению потока, ведущего к нирване. Он знает, что чем больше ноги кровью облиты, тем сам он очищается белее. Он знает, что ему осталося семь кратких, быстротечных воплощений, и после этого достигнет он нирваны...

Таков Dhyan "ны путь, спокойное пристанище для йога, и цель благословенная для Srotapatti .

Не то, когда достиг и перешёл он путь Arhat "a.

Таков есть Arya путь, стезя для Будды совершенства.

Но ведом ли тебе священных свитков смысл, когда ты произносишь:

«Aum ! Верю я, не все архаты получают сладостное воздаяние нирваны».

«Aum ! Верю я, не все вступают Будды на нирвана-дхарму».

Воистину на Arya пути ты перестал быть Srotapatti , ты бодхисаттвой стал. Поток ты перешёл. Воистину имеешь право ты на облаченье Dharmakaya . Но знай, Sambhogakaya выше, чем Nirvani ; а выше всех Nirmanakaya -Будда Состраданья .

Теперь склони главу и внемли, Бодхисатва. Внимай тому, что сострадание речёт: «Возможно ли блаженство для тебя, когда всё, что живёт, обречено страданью? Согласен ты спасенным быть и слышать мира стон?»

Ты ныне слышал всё, что было сказано:

Седьмой ступени ты достигнешь и пройдёшь врата познанья, но только для того, чтоб приобщиться скорби – коль хочешь быть ты Tathagata , идти вослед своим предшественникам, и бескорыстным пребывать до бесконечного конца.

Ты всё познал – свой путь избрать ты должен.

Взирай на нежный свет, струящийся с небес восточных. В восторженной хвале слились земля и небо. Несётся гимн любви от сил проявленных четверояких, от пламени пылающего, от воды струящейся, от бурных ветров и земли благоуханной.

Внимай!.. из вихря глубины неизречённого златого света, в который победитель облечён, тысячеустный голос всей природы без слов вздымается, чтоб возвестить:

О, радость вам, Сыны Myalba .

С другого берега назад вернулся путник.

Примечания

1. Слово Iddhi на языке Pali соответствует санскритскому Siddhis – психические способности, сверхъестественные силы в человеке. Есть два рода Siddhis. Первая группа обнимает низшие, грубые, психические и ментальные энергии, в то время как другая требует наличия самого высокого развития духовных сил. Кришна в Shrimad Bhagavat говорит: «Тот, кто занят совершением йоги, кто подчинил себе свои чувства и сосредоточил сознание своё на мне (Кришне), – такому йогу все Siddhis готовы служить».
2. Беззвучный голос, или «Голос Безмолвия», буквально, быть может, следовало бы читать «голос духовного звука», так как Nada – санскритский эквивалент термина языка Senzar.
3. Dharana – глубокое и полное сосредоточение сознания на внутреннем объекте, сопутствуемое совершенным отрешением от всего, принадлежащего внешнему миру или миру чувств.
4. «Великий Учитель» – термин, употребляемый лану и челами (учениками) для обозначения высшего «Я». Оно соответствует Avalokiteshvara и есть то же, что Adi-Buddha у буддийских оккультистов, Atma у браманов и Христос у древних гностиков.
5. Душой здесь названо человеческое «я», или Manas, что соответствует в нашем семеричном оккультном делении человеческой душе, в противоположность духовной и животной душам.
6. Maha Maya, великая иллюзия, объективный мир.
7. Sakkayaditthi, заблуждение личного существования.
8. Attavada, ложная вера в душу или, вернее, в отдельность души или «я» от единой мировой бесконечной души.
9. Tattvajnana, то, что познает или отличает принципы в природе и в человеке; Atmajnana, то, что познает Atma – единое мировое «Я».
10. Kala-Hamsa, птица или лебедь. Nadavindupanishat (Rig Veda) говорит (в переводе Кумбаконамского Теософ. общества): «А» рассматривается как правое крыло птицы Hamsa, «U» – её левое крыло, «М» – хвост, а Ardhamatra (ударение) называется её головой.
11. Понятие о вечности на Востоке совсем иное, чем у нас. Обыкновенно оно означает 100 лет или один век Брамы, длительность одной Maha-Kalpa, или период в 311040·10 9 лет.
12. Упомянутое выше Nadavindu говорит: «Йог, воссевший на Hamsa (созерцающий Aum), не подвержен влиянию Кармы и кроров (так в оригинале. - Прим. ред .) грехов».
13. Отдай жизнь своей физической личности, если хочешь жить в духе.
14. Три состояния сознания, которые суть: Iagrat - бодрствующее, Svapna – состояние дремоты и Sushupti – состояние глубокого сна. Эти три состояния во время йоги ведут к четвертому –
15. Turiya – состоянию высшей духовной созерцательности; наивысшее состояние; то, которое дальше сна без сновидений.
16. Некоторые мистики Востока помещают семь планов бытия, семь духовных Loka, или миров, в тело Kala-Hamsa, лебедя вне времени и пространства, становящегося лебедем во времени, когда Брахман делается Брамой.
17. Мир феноменов, мир чувств и земного сознания.
18. Чертог предварительного обучения.
19. Область астрала, мир психических сверхчувственных восприятий и обманчивых видений – мир медиумов. Это великий «астральный змий» Элифаса Леви. Ни один цветок, сорванный в этой области, не был перенесён на землю без змеи, обвившейся вокруг его стебля. Это мир великой иллюзии.
20. Область полного духовного познания, выше которой нет более опасностей для того, кто её достиг.
21. Посвящённый, ведущий ученика посредством передаваемого ему познания к духовному, или второму, рождению, называется Отцом, Guru или Учителем.
22. Ajnana, невежество или неведение – противоположность познанию Inana.
23. Mara в экзотерических религиях – демон, Азура, но в эзотерической философии – это олицетворение соблазнов, происходящих от человеческих пороков, и в буквальном переводе означает «то, что убивает» душу. Он изображается как царь (маров) с венцом, в котором сверкает драгоценный камень такой яркости, что ослепляет всякого, взирающего на него. Этот блеск означает, конечно, притягательную силу, которую порок имеет над некоторыми.
24. Внутренняя сердечная камера, называемая в санскрите Brahma-pura. «Огненная сила» есть Kundalini.
25. «Сила», «Мать вселенной» – названия, даваемые Kundalini, одной из мистических сил йога. Это есть Binlilhi, рассматриваемое как активный, а не как пассивный принцип (которым он обыкновенно является, например в случае рассматривания его как орудия или облачения высшего духа, Atma). Это электродуховная творческая сила, которая, раз она приведена в действие так же легко может убивать, как и творить.
26. Kechara, «небесный путник», или «идущий по небу». Как объясняется в шестой Adhyaya Inaneshvari – этой царственной мистической книге, - тело йога становится как бы созданным из ветра; оно становится побоно «облаку, из которого члены выступают как побеги», после чего он (йог) созерцает вещи по ту сторону морей и звёзд; он слышит язык дэв и понимает его, он познает, что происходит в сознании муравья.
27. Высшее «Я».
28. Vina, индусский струнный инструмент, подобный лютне.
29. Шесть принципов; это означает, что низшая личность уничтожена и внутренняя индивидуальная погрузилась и растворилась в седьмом или в духе.
30. Ученик стал единым с Брахманом или Atma.
31. Астральная форма, образованная камическим принципом; Kama-Rupa, или тело желаний.
32. Manasa-Rupa. Первое относится к астральному и личному «я»; второе – к индивидуальности или воплощающемуся «я», сознание которого на нашем плане низшего манаса парализовано.
33. Kundalini, змеевидная сила или мистический огонь; она называется змеевидной или кольцеообразной силой, ввиду её спирального движения и работы в теле аскета, развивающего эту силу в себе. Это электрическая, огненная, оккультная и фохатическая сила, великая, первичная сила, лежащая и основе всей органической и неорганической материи.
34. Этот Путь упоминается во всех мистических творениях. Кришна говорит в Jinaneshvari: «когда сей Путь осознан... движешься ли ты к рассвету востока или к покоям запада, о лукодержатель, странствие по этому Пути происходит без движения. На этом Пути, куда бы ты ни шёл, этим местом становишься ты сам». «Ты есть Путь» – говорится Адепту-Guru, и то же самое говорится ученику после посвящения. «Я есмь Путь...» – говорит другой Учитель.
35. Адептство, цвет Bodhisattva.
36. Tanha, воля к жизни, страх смерти и любовь к жизни; сила или энергия, являющаяся причиною воплощения.
37. Мистические звуки или мелодия, которую слышит аскет в начале цикла медитации, называемая йогами Anahatashabda. Anahata есть четвёртая из чакр.
38. Это означает, что в седьмой стадии развития, которая в оккультной системе называется Dharana, каждый орган чувств, как представитель индивидуальной способности, должен быть «умерщвлён» (или парализован) на этом плане, переходя и погружаясь в седьмое чувство, наиболее духовное.
39. См. примечание .
40. Каждая ступень развития в Raja-Yoga символизируется геометрической фигурой. В данном случае это священный треугольник и предшествует Dharan"e. ∆ есть знак высокого чела, тогда как треугольник другого рода есть знак высоких посвящённых. Это символ для «Я», о котором говорил Buddha и который он употреблял как символ для воплощённой формы Tathagata, освобожденной от трёх способов Prajna. Когда низшие предварительные ступени пройдены – ученик более не видит ∆ но - ... сокращение для - ..., полной семерицы. Истинная форма не даётся здесь, потому что она непременно была бы загрязнена обманщиками или осквернена использованием для злостных целей.
41. Звезда, горящая наверху, есть звезда посвящения. Знак Shaiv"ов, поклонников Шивы, покровителя всех йогов, есть чёрный круг, в настоящее время символ солнца, но в древнем оккультизме он изображал звезду Посвящения.
42. Upadhi – основа вечно недосчижимого пламени, пока аскет пребывает в этой жизни.
43. Dhyana есть последняя ступень перед окончательной на этой земле, кроме случая, когда адепт становится действительным Mahatma. Как уже сказано, на этой ступени Raja-йог ещё сохраняет духовное самосознание и сознание деятельности своих высших принципов. Ещё один шаг дальше – и он перейдёт на план по ту сторону седьмого или четвёртого, согласно учению некоторых школ. В отличие от предварительных упражнений для контролирования сознания и мыслей, называемых Pratyahara, они называют их Dharana, Dhyana и Samadhi и все вместе общим именем Samyama.
44. Samadhi есть состояние, при котором аскет теряет сознание всякой индивидуальности, включая и свою собственную, он становится Всем.
45. Четыре рода истины, согласно северному Буддизму, суть: Ku – страдание или несчастье; Tu – подверженность соблазнам; Мu – их преодоление и Таu – Путь. «Пять преград» суть: познание страданий, истина о человеческой бренности, тягостное принуждение и абсолютная необходимость освобождения от всех уз страсти и даже желаний. «Путь спасения» – последняя преграда.
46. У преддверия собраний, царь маров Maha-Mara стоит, стараясь ослепить стремящегося сверканием своего драгоценного камня.
47. Это четвёртый путь из пяти путей перевоплощения, которое ведёт и ввергает человеческие существа в состояние нескончаемых горя и радостей. Эти пути лишь подразделения одного Пути, которым следует Карма.

1. Две школы учения Будды, эзотерическая и экзотерическая, соответственно называются учением «сердца» и «глаза». Bodhidharma, религия мудрости в Китае – откуда эти названия попали в Тибет – называет их Tsung-men (эзотерическая школа) и Kiau-men (экзотерическая школа). Первое учение называется так потому, что оно исходило из сердца Будды, в то время как учение ока - плод его головы или мозга. Учение сердца также называется печатью Истины или истинной печатью. Эти символы постоянно встречаются на заголовках всевозможных эзотерических сочинений.
Acliarya – духовный наставник, Guru. Северные буддисты обыкновенно избирают их среди Naljor"ов, благочестивых мужей, изучивших Gotrabhu-Jnana и Jnana-darshana-shudhi, и учителей тайной мудрости.
2. Yana – колесница; таким образом Mahayana – великая колесница, a Hinayana – малая колесница; так называются две религиозные и философские школы северного буддизма.
3. Shravaka – слушающий или изучающий религиозное наставление; от корня Shru. Когда от теории он переходит к практике, к аскетизму, он становится Shra-mana, упражняющимся, от корня Shrama, действие. Hardy говорит, что эти два названия соответствуют греческим «akoustikoi» и «asketai».
4. Scimtan (по-тибетски) то же, что Dhyana по-санскритски – состояние медитации, имеющее четыре степени.
5. Paramita, шесть трансцендентных добродетелей: милосердие, нравственность, терпение, энергия, созерцание и мудрость. Для священнослужителей их десять: кроме перечисленных, ещё пользование правильными средствами, наука, благочестивые обеты, сила решения (Eitel, «Chinese Buddhism»).
6. Srotapatti – буквально «тот, кто вошёл в поток» что ведёт к океану нирваны. Это первый путь. Название второго: путь Sakridagamin"a, того, «кто должен родиться еще лишь один раз». Третий называется путём Anagamin"a, «не подлежащего более воплощению», если он сам не пожелает этого, дабы помогать человечеству. Четвертый путь известен как путь Rahat"a или Arhat"a. Это – высший путь. Arhat познает нирвану уже при жизни. Для него она не является посмертным состоянием. Во время Samadhi он испытывает всё блаженство нирваны. Как мало можно доверять ориенталистам в вопросе о точных терминах и значении слов, видно из различия во мнениях трёх признанных авторитетов по данному вопросу. Так, только что приведенные названия у R.Spence Hardy соответствуют: 1. Sowan, 2. Sakrada-gami, 3. Anagami, 4. Arya. Schlagintweit пишет эти названия ещё иначе, и, кроме того, даёт другой, новый, вариант значения этих терминов.
7. Достижение берега у северных буддистов синоним достижения нирваны путём шести и десяти Paramit.
8. Naljor – безгрешный человек, святой.
9. Душа-Руководитель есть Alaya, вселенская душа, или Atma; каждый человек носит в себе её луч и способен отождествиться и слиться с нею.
10. Antahkarana есть низший Manas, соединительный путь между личностью и высшим Manas"ом, или человеческой душой. При смерти она разрушается как путь или посредник для сообщения, но остатки её сохраняются в форме Kama-Rupa, скорлупы.
11. Северные буддисты и все китайцы на самом деле думают, что в глубоком шуме некоторых великих и священных рек находится основная нота природы. Отсюда это сравнение. Факт, хорошо известный физике, равно как и оккультизму, что совокупный звук природы, слышимый в гуле больших рек, в шорохе вершин деревьев большого леса, качаемых ветром, в доносящемся издали шуме большого города, имеет точно определимый основной тон совершенно определенной высоты. Это доказано и физиками и музыкантами. Так, профессор Rice (Chinese Music) указывает, что китайцы знали этот факт тысячи лет тому назад, говоря, что воды Hoang-ho, протекая, дают ноту Kung – «великий тон» китайской музыки. Он указывает, что эта нота соответствует тону F, «который рассматривается современными физиками как основной тон природы». Профессор В.Silliman упоминает об этом же в своих «Principles of Physics», говоря, что «этот тон соответствует среднему F рояля и может быть рассматриваем как основная нота природы».
12. Вhon"ы и Dugpa, различные секты «красных шапок», считаются наиболее искусными в колдовстве. Они живут в западном и малом Тибете и в Bhutan"e. Все они Tantrika. Странно, что некоторые ориенталисты, посетившие окраины Тибета, как, например, Schlagintweit и др., смешивают ритуалы и отвратительные обычаи этих людей с религиозными верованиями восточных лам, «жёлтых шапок» и их Naljor"oв, или святых людей.
13. Dorje то же, что по-санскритски Vajra, оружие или инструмент в руках некоторых богов (тибетских Dragshed или дэв, охраняющих люден). Считается, что он имеет оккультную силу отражать злые влияния, очищая воздух, как озон в химии. В то же время это и Mudra – поза и жесты, употребляемые при медитации. Короче говоря, это символ власти над невидимыми злыми влияниями, всё равно поза или талисман. Вhon"ы и Dugpa тем не менее присвоили этот символ себе и злоупотребляют им в целях чёрной магии. У «жёлтых шапок» Gelugpa это символ силы, как крест у христиан, и ни в каком случае не указывает на большую степень суеверности. У Bhon"oв это, подобно двойному опрокинутому треугольнику, символ колдовства.
14. Vairagya, чувство абсолютного безразличия к объективному миру, к радости и страданию. Отвращение на совсем точно передает смысл этого слова, хотя и приближается к нему. Бесстрастие, может быть, наиболее подходящее слово.
15. Ahamkara, чувство собственной личности; «я».
16. Истинное значение слова Tathagata – «тот, кто шествует по стопам своих предшественников».
17. Samvritti – та из двух истин, которая показывает иллюзорность и пустоту всех вещей. В данном случае это относительная истина. Школа Mahayana учит различать две истины: Paramarthasatya и Samvnttisatya (Satya – истина). Это яблоко раздора между Madhyamika"ми и Yogacharya"ми, так как первые отрицают, а вторые утверждают, что каждая вещь существует благодаря предшествующей причине или целому ряду их. Madhyamika – великие нигилисты и отрицатели, для которых всё является Parikalpita, иллюзией и ошибкой в мире мыслей и субъективного так же, как и в объективном мире. Yogacharya чистые спиритуалисты. Samvritti поэтому, как лишь относительная истина, есть причина всех иллюзий.
18. Указания на то, что человеческие страсти и грехи, которые умерщвляются во время испытаний ученичества, образуют хорошо удобренную почву для произрастания священного ростка или семени трансцендентных добродетелей. Врождённые добродетели, таланты и дарования рассматриваются как приобретённые в предшествующих воплощениях. Гениальность без исключения есть талант или способность, принесённая из прежнего воплощения.
19. Titiksha – пятая ступень Raja-Yoga – состояние высочайшего равнодушия; подчинение, если это нужно. тому, что называется «радостью и горем для всех», но не испытывая при этом ни радости ни горя самому, короче, состояние физического, ментального и морального безразличия и бесчувственности к радости и страданию.
20. Sowani – тот, кто идёт путём Sowan, первым путем Dhyana-Srotapatti.
21. Дни означают здесь целую манвантару, период неисчислимой длительности.
Klesha есть любовь к удовольствиям, к радостям мира, злым или добрым.
22. Tanha, воля к жизни, причина воплощения.
23. Это сострадание не следует рассматривать как нечто, подобное «богу божественной любви» теистов. Сострадание есть абстрактный, безличный закон, чья природа, будучи совершенной гармонией, приходит в расстройство от дисгармонии, страдания и греха.
24. По номенклатуре северных буддистов все великие архаты, адепты и святые называются Буддами. Цитата взята из «Thegpa Chenpoido», «Mahayana Sutra». Воззвание к Буддам Исповедания ч. I. 4.
25. Bodhisattva по иерархии ниже совершенного Будды. В экзотерических сочинениях эти два понятия часто смешиваются. Но всё же врождённое и правильное народное чувство ставит бодхисаттв, вследствие их самопожертвования, выше Будд.
26. Это самое народное благоговение называет «Буддами Сострадания» тех бодхисаттв, которые, достигнув ступени архата (т.е. окончив четвёртый или седьмой путь), отказываются перейти в состояние нирваны или надеть, облачение Dharmakaya и «перейти на другой берег», так как тогда они не будут иметь возможности помогать людям даже в той малой доли, как это позволяет карма. Они предпочитают оставаться невидимо и мире (так сказать, в духе) и содействуют спасению людей, влияя на них, с тем чтобы они следовали «благому закону», т.е. ведут их на истинный путь. Часть ритуала северного буддизма составляет поклонение этим великим людям как святым и даже вознесение им молитв, как это делают католики и православные по отношению к своим святым и патронам. С другой стороны, эзотерическое учение не поддерживает этого. Между этими двумя учениями большая разница. Миряне, следующие экзотерическому учению, вряд ли даже понимают настоящее значение слова Nirmanakaya. Отсюда смешение понятий и различные толкования ориенталистов. Например, Schlagintwcit убеждён, что Nirmanakaya обозначает физическую форму, принимаемую Буддами, инкарнирующимися на земле, – «их земное время, менее всего возвышенное» (см. «Buddhism in Tibet»), – и далее он дает совершенно ложный взгляд на этот вопрос. Истинное учение, однако, следующее. Три тела или формы Будды называются:
    I. Nirmanakaya,
    II. Sambhogakaya,
    III. Dharmakaya.
    Первая – та эфирная форма, в которую облекается тот, кто, оставив физическое тело, появляется в астральном теле, имея при этом все знание адепта. Бодхисаттва развивает его в себе в то время, когда он двигается по пути. Достигнув цели и отказавшись от награды, он остаётся на земле как адепт, и, когда умирает, вместо перехода в нирвану он остаётся в этом преславном теле, которое он соткал себе, невидимо для непосвящённого человечества, чтобы хранить и защищать его. Sambhogakaya – то же самое, но с прибавлением сияния трех добродетелей, одна из которых заключается в полном отрешении от всего земного.Тело Dharmakaya есть тело совершенного Будды; то есть вообще не тело, а чистое дыхание; сознание, слившееся с мировым сознанием; душа, лишённая всех атрибутов. Адепты или Будды, став Dharmakaya, оставляют позади всякую возможную связь или мысль о земле. Поэтому, чтобы быть в состоянии помогать человечеству, адепт, достигший нирваны, «отказывается от тела Dharmakaya», по мистическому выражению. Из Sama-bhogakaya он сохраняет лишь великое и совершенное значение и остается в Nirmanakaya. Эзотерическая школа учит, что Гаутама Будда с несколькими из своих архатов есть такой Nirmanakaya. Выше него, вследствие его великого отречения и жертвы для человечества, нет никого.
27. Myalba, наша земля, называется адом, и величайшим из всех адов, учением эзотерических школ. Эзотерическое учение не знает другого ада или места возмездия, кроме населённой людьми планеты, или земли. Avichi есть состояние, а не место.
28. Что означает, что родился новый спаситель человечества, который поведёт людей к конечной нирване, т.е. после конца цикла жизни.
29. Это один из вариантов формулы, которая неизменно оканчивает каждое поучение, воззвание или указание: «мир всему сущему», «благословение всему живущему» и т.д.

Несколько изречений из книги Е. П. Блаватской.

«Борись с нечистыми мыслями своими ранее, чем они одолеют тебя. Не щади их, как они не щадят тебя, ибо если уступишь ты им, и они укоренятся и начнут расти, знай верно: эти мысли одолеют и убьют тебя. Берегись, ученик, не допускай приближения даже тени их. Ведь она начнёт расти, увеличиваться в размере и силе, и порождение мрака поглотит твоё существо прежде, чем ты осознаешь присутствие этого тёмного чудовища.

Да внимает душа твоя каждому крику страдания подобно тому, как лотос обращает сердце своё, чтобы упиться лучами утреннего солнца. Не давай палящему солнцу осушить и единой слезы страдания, прежде чем ты сам не сотрёшь её с очей скорбящего. Но пусть каждая жгучая слеза человеческая упадёт на твоё сердце и остаётся там, и даже не вытирай её, пока причинившая её боль не будет устранена.

Да, неведение подобно закрытому сосуду, лишённому воздуха, а душа - птице, в нём заключённой. Не щебечет и не шелохнётся певунья, молчит в оцепенении, пока не умрёт от истощения. Но даже неведение лучше, чем интеллектуальная учёность без мудрости Души, просветляющей и направляющей её.

Избегай похвал, о Благоговейный, - похвалы ведут к самообольщению. Твоё тело не есть ты сам, само твоё „Я“ бестелесно, и ни похвалы, ни осуждения не затронут его. Самодовольство подобно высокой башне, на вершину которой взобрался надменный глупец. Там воссел он в горделивом одиночестве, никому не видимый, кроме как одному себе.

Будь скромен, если хочешь достичь Мудрости. Будь ещё скромнее, если Мудростью уже овладел. Будь подобен океану, принимающему все потоки и реки. Могучий покой океана остаётся непоколебимым - он не чувствует их. Сдерживай низшее „я“ Божественным. Сдерживай Божественное Вечным. Воистину велик победивший желание. Но ещё более велик тот, в ком Божественное „Я“ уничтожило саму мысль о желании. Стереги своё низшее, дабы не осквернило оно высшее. Путь к конечному освобождению - в твоём „Я“.

Путь этот и начинается, и кончается вне „я“ ».

Ссылки

Примечания

Текущая страница: 2 (всего у книги 25 страниц) [доступный отрывок для чтения: 6 страниц]

ГОЛОС БЕЗМОЛВИЯ
Из «Книги Золотых Правил»
Перевод и примечания Е. П. Блаватской

Предисловие

Последующие страницы извлечены из «Книги Золотых Правил», одного из произведений, которые на Востоке вручаются ученикам мистических школ. Знание их обязательно и для той оккультной школы, учения которой приняты многими теософами. Так как я помнила часть этих изречений наизусть, перевести их на английский язык было для меня сравнительно нетрудно.

Многим известно, что методы психического развития в Индии различны у каждого гуру (Учителя), и не только потому, что Учителя принадлежат к различным философским школам, которых в Индии шесть, но и потому, что каждый гуру обладает своим собственным методом, который он сохраняет в глубокой тайне. Но по ту сторону Гималаев различия эти исчезают и метод эзотерических школ становится единым, за исключением разве того случая, когда гуру - простой лама, мало чем отличающийся от своих учеников.

Источник, из которого я перевела предлагаемые три отрывка, принадлежит к той же серии, откуда взяты и «Станцы» «Книги Дзиан», послужившие основой для «Тайной Доктрины»2
«Тайная Доктрина» (The Secret Doctrine, the Synthesis of Science, Religion and Philosophy), написанная Е. П. Блаватской, вышла в первый раз в Лондоне в 1893 г. Второе англ. издание вышло в 1903 г., а третье в 1905 г. Произведение это состоит из трех томов большого формата, около 2300 страниц убористого шрифта; указатель одних терминов, встречающихся в «Тайной Доктрине», составляет отдельный том в 326 страниц. «Станцы Дзиан», бывшие, до обнародования их Е. П. Блаватской, совершенно неизвестны для ученых-ориенталистов, являются космогонией и антропогенезисом, далеко превышающим все, что появлялось в этом роде до сих пор и по величию, и по ценности откровений, бросающих совершенно новый свет на многие тайны природы. Во втором выпуске сборника «Вопросы Теософии» с биографией Е. П. Блаватской, СПб., 1910 г., в статье Джорджа Мида, известного ученого и знатока эзотеризма религий, на стр. 84–86 приводятся любопытные подробности о его переписке со знаменитым ориенталистом Максом Мюллером, из которой следует, что ни Дж. Мид, ни М. Мюллер, посвятившие всю жизнь изучению восточных религий, нигде не встречали оригиналов, обнародованных Е. П. Блаватской, «Станцев Дзиан» и «Голоса Безмолвия». – Прим. пер .

. «Книга Золотых Правил» одинакового происхождения с великим мистическим творением, называемым Парамарта, по поводу которого легенда Нагарджуна говорит, что оно было передано великому Архату Нагом, или «Змием», – имя, которое давалось древним Посвященным. Однако, как ни оригинальны и благородны идеи и положения этой книги, идеи эти часто встречаются под различными формами во многих санскритских произведениях, как, например, в Дхьянешвари, чудной мистической книге, в которой Кришна передает Арджуне в огненных красках состояние вполне просветленного йога; также и в некоторых Упанишадах. И это вполне естественно, так как большинство – если только не все – великих Архатов, первых последователей Гаутамы Будды, были индусы и арийцы, не монголы, особенно те из них, которые переселились в Тибет. Произведения одного Арьясанги чрезвычайно многочисленны.

Оригиналы этих Правил вырезаны на продолговатых плитках; копии их делались часто на дисках. Эти плитки или диски сохраняются обыкновенно на алтарях тех храмов, близ которых находятся эзотерические школы, называемые Махаяна или Йогачарья. Оригиналы написаны различным способом, иногда по-тибетски, но большей частью идеографическими знаками. Священный язык Сензар, помимо своей собственной азбуки, может передаваться различными криптографическими способами3
Тайное письмо.

Другой способ, называемый по-тибетски lug, состоит в употреблении различных цифр и красок, причем каждая из них соответствует определенной букве тибетской азбуки (30 простых и 74 составные буквы); этим способом составляется полная криптографическая азбука. Когда употребляются идеографические знаки, существуют определенные способы для разбирания текста: один из таких способов состоит в том, что 12 знаков Зодиака и семь основных цветов, каждый из последних в трех оттенках: светлом, основном и темном, заменяют 33 буквы обыкновенной азбуки, и из них составляются слова и предложения. При этом способе 12 знаков Зодиака, повторенные пять раз и соединенные с пятью элементами и семью цветами радуги, образуют полный алфавит, состоящий из 60 букв и 12 знаков. Помещенный в начале текста знак служит указанием на то, должен ли читающий разбирать его по индусскому способу, когда каждое слово является лишь простым применением к санскритскому, или же сообразно китайскому идеографическому способу. Но самым легким способом является тот, который позволяет читающему совсем не употреблять никакого определенного языка, а только знаки и символы, которые, подобно арабским цифрам, были общим международным достоянием всех посвященных мистиков и их последователей. Этой же особенностью отличается один из китайских способов письма, который может быть прочитан с одинаковой легкостью всеми владеющими его ключом, например, японец может прочесть то же письмо на своем языке так же легко, как китаец на своем.

«Книга Золотых Правил», из которых некоторые добуддийской эпохи, другие же – позднейшего происхождения, содержит около 90 отдельных коротких трактатов. Много лет тому назад я знала из них 39 наизусть. Чтобы восстановить и остальные, пришлось бы искать в памятных записках, накопившихся за двадцатилетний период. К тому же, некоторые из них совсем не могут быть поведаны миру, чересчур себялюбивому, слишком привязанному к предметам материального мира и никоим образом не подготовленному к восприятию столь возвышенной этики. Ибо только человек, упорно и серьезно добивающийся самопознания, может охотно выслушивать указания подобного рода.

И тем не менее, именно такими возвышенными идеями наполнены многочисленные тома восточной литературы, в особенности их много в Упанишадах. «Искорени всякое желание жизни», – говорит Кришна Арджуне. Ибо это желание таится лишь в теле, в оболочке воплощенного «Я», а не в самом «Я», которое «вечно, нерушимо», которое не убивает и не бывает убиваемо (Катха упанишада). «Искорени ощущения», – учит Сутта-Нипата; «принимай одинаково радость и горе, прибыль и потери, победу и поражение». Или там же: «Ищи убежища лишь в Едином Вечном». «Искорени чувство обособленности», – повторяет Кришна на все лады. «Разум (Манас ), увлекаемый блужданьями страстей, делает Душу (Буддхи ) столь же беспомощной, как беспомощна на волнах ладья, гонимая ветром» (Бхагавадгита 2.67).

Поэтому пришлось сделать тщательный выбор лишь из тех изречений, которые наиболее отвечают духовной потребности немногих истинных мистиков Теософского общества. Лишь они будут способны оценить следующие слова Кришны: «Мудрые не оплакивают ни живых, ни мертвых. Никогда ни Я, ни ты не переставали существовать, ни эти правители людей; также и в будущем никто из нас никогда не перестанет существовать» (Бхагавадгита 2.12).

Лондон, 1889 г.

Е. П. Блаватская

Посвящается немногим

Отрывок I
Голос Безмолвия

Эти поучения даются тем, кому неведомы опасности иддхи 1
Иддхи на свящ. языке южных буддистов пали то же, что по-санскритски сиддхи, т. е. психические способности или сверхнормальные силы в человеке. Такие силы можно разделить на две категории: одна обнимает все низшие психические энергии, другая – высшие силы, вызываемые к жизни внутренними духовными упражнениями. Говорит Кришна в Бхагавадгите: «Тот, кто занят совершением йоги (соединение сознания человека с его высшим божественным началом. – Прим. пер. ), кто победил свои чувства и сосредоточил свою мысль на Мне, тот йог держит все сиддхи в повиновении, и они готовы служить ему».

Кто захочет услыхать Голос Безмолвия2
Nâda, «беззвучный Голос» или «Голос Безмолвия»; еще ближе к подлинному смыслу было бы «Голос в Духовном Звуке», так как Nâda – санскритское слово, соответствующее термину священного языка Сензара.

, «Беззвучный Звук», и понять его, тот должен достигнуть совершенного сосредоточения3
Дхарана – глубокое и совершенное сосредоточение на внутреннем объекте, сопровождаемое полным абстрагированием от внешнего мира и от мира ощущений.

Достигнув равнодушия к внешнему миру, ученик должен найти Повелителя4
Раджа.

Своих чувств, Творца мысли, того, который зарождает иллюзии.

Ум есть великий убийца Реального.

Ученик должен одолеть убийцу.

Ибо когда его собственный образ станет для него не реальным, как не реальны для него все образы его сновидений, когда он перестанет слышать множество, тогда он различит Единое, внутренний звук, убивающий внешний.

Лишь тогда – не ранее – покинет он область ложного5
Асат.

И вступит в царство истинного6
Сат.

Прежде чем душа увидит, гармония внутри должна быть достигнута и телесные очи должны закрыться навсегда для всякой иллюзии.

Прежде чем душа услышит, человек должен стать одинаково глухим как к громам, так и к шептаниям, как к крикам ревущих слонов, так и к серебристому жужжанию золотого светляка.

Прежде чем душа сможет разуметь и вспоминать, она должна с Безмолвным Голосом соединиться так же, как соединен был с умом ваятеля тот образ, по которому формовалась глина.

Ибо тогда душа услышит и вспомнит.

И тогда к внутреннему слуху обратится

и скажет:

Если твоя душа улыбается, купаясь в солнечном сиянии твоей жизни, если она поет внутри своей оболочки из плоти и материи; если она рыдает в своей крепости, построенной иллюзиями; если она силится оборвать серебряную нить, которая привязывает ее к Учителю 7
«Великий Учитель» – термин, употребляемый учениками (чела ) для обозначения Высшего «Я», божественного начала в человеке. Высшему «Я» соответствует Ади-Будда в мистике буддистов, Атма (по-англ . переводимое Higher Self) у брахманистов и Христос у древних гностиков.

, – знай, ученик, твоя душа из праха.

Если к тревогам мира сего распускающаяся душа твоя8
«Развивающаяся человеческая душа», Манас, употребляется здесь, соответственно оккультному семеричному разделению, в смысле человеческой души , в отличие от духовной и животной души.

Она дает ответ; если, устрашенная при виде жарких слез страдания, если, оглушенная воплями скорбей, она отступит, подобно пугливой черепахе, под защиту своей самости, узнай: душа твоя безмолвного Бога своего – недостойный ковчег.

Когда, приходя в возраст, твоя душа выступит из своего верного убежища и, вырвавшись из защищавшего ее ковчега, протянет свою серебряную нить и устремится вперед; если, узрев свое отражение на волнах пространства, она шепнет: «Это я», – узнай: душа твоя захвачена в паутину обольщения10
Саккьядити – обманчивость личного существования.

Земля эта, ученик, есть Чертог скорби, где по всему Пути тяжких испытаний расставлены западни, чтобы изловить твое «Я» обольщениями, имя которым «Великая Ересь»11
Аттавада – ложная вера в отделимость каждой человеческой души от единой Мировой Души.

Эта земля, о неведающий ученик, только печальное преддверие, ведущее в сумерки, за которыми расстилается долина света, того света, что неугасим никакими бурями, что горит без светильни и без масла.

Говорит Великий Закон: «Чтобы познать мировое „Я“ 12
Universal All-Self.

Ты должен познать свое собственное „Я“». Для этого должен ты отдать свое «Я» – Не «Я », свое Бытие – Небытию, и тогда только можешь ты почить между крылами Великой Птицы 13
Калахамса, «Лебедь в Пространстве и Времени», символ Брахмы, символическая птица, роняющая яйцо в хаос – яйцо, превращающееся во Вселенную. – Прим. пер.

Воистину сладостно успокоиться в крылах Того, что не подлежит рождению и смерти, что есть АУМ14
Священное слово Древнего Востока, имеющее несколько значений, произносимое благоговейно йогами во время молитвы и созерцания; «слог А есть правое крыло птицы Калахамса, У – ее левое крыло, М – ее хвост, a Ardhamatrâ называют ее головой». Так говорится в Надавинда упанишаде (Ригведа).

На протяжении бесконечных веков15
Вечность имеет на Востоке совершенно иное значение, чем у нас на Западе. Оно означает обыкновенно 100 лет или «веков» Брахмы, иначе одну Махакальпу, продолжительность которой определяется в 311 040 000 000 000 лет.

Взберись на Птицу Жизни, если хочешь познать16
Говорит Надавинда упанишада: «Йог, взобравшийся на птицу Хамса (размышляющий об АУМ), не подлежит влиянию Кармы и влиянию грехов».

Отдай свою жизнь, если хочешь жить17
Отдай свою личную жизнь, если хочешь жить в Духе.

Три Чертога, о усталый странник, предстоит пройти тебе до конца многотрудного Пути. Три Чертога, о победитель Мары18
Мара, в эзотерическом смысле, олицетворенный соблазн, действующий через человеческие пороки, в буквальном переводе «то, что убивает душу». Он изображается в виде властелина, увенчанного короной, в которой сверкает драгоценный камень такого нестерпимого блеска, что глядящий на него слепнет.

Проведут тебя через три состояния19
Три состояния сознания: бодрствования – джаргат, дремота – свапна, глубокий сон – сушупти; эти три состояния ведут в четвертое.

В четвертое20
Турья – состояние высокого духовного сознания.

А оттуда в семь Миров21
Некоторые восточные мистики признают семь духовных сфер в теле Калахамса, «Лебедя вне времени и пространства», преобразующегося в «Лебедя во времени и пространстве», когда непроявленный Брахман становится проявленным Брахмой.

В Миры Вечного Покоя.

Если (за)хочешь узнать их имена, слушай и запоминай.

Имя первого Чертога – Неведение 22
Авидья.

Это тот Чертог, в котором ты увидел свет, в котором живешь и умрешь23
Объективный мир, познаваемый физическими чувствами и земным сознанием.

Имя второго – Чертог Познания.

В нем душа твоя найдет расцветание жизни, но под каждым цветком свернулась змея24
Чертог Испытательного Обучения и есть астральная сфера, психический мир сверхчувственных восприятий и обманчивых явлений, мир медиумов, «Астральный змей» Элифаса Леви. Ни один цветок, сорванный в этой области великой Иллюзии, не был перенесен на землю без змеи, притаившейся в его лепестках.

Имя третьего Чертога – Мудрость ; за ним расстилаются безграничные воды Акшары, неиссякаемый родник Всеведения25
Область полного духовного сознания, поднявшись до которой человек достигает полной безопасности от всех иллюзий.

Если захочешь пройти первый Чертог безопасно, не позволяй душе своей принимать огни вожделения, горящие в нем, за солнечный свет Жизни. Если хочешь безопасно перейти второй, не замедляй своих шагов, дабы вдохнуть (в себя) благоухание его опьяняющих цветов. Если хочешь освободить себя от цепей Кармы26
Цепь причин и последствий, привязывающая человека к земному существованию и вызывающая его последовательные воплощения на земле. Кармой можно назвать всю совокупность деятельности человека в отношении себе подобных и всего мира: его настоящая жизнь представляет собой плод прошедших и в то же время семя будущих жизней; чтобы «освободить себя от цепей Кармы», нужно уничтожить свой эгоизм, свою самость, стать сверхличным. – Прим. пер.

Не ищи своего гуру 27
Духовный руководитель.

В этой призрачной стране.

Мудрый не медлит в обители чувственных утех.

Ищи того, кто даст тебе жизнь28
«Посвященный», ведущий ученика через познавание к духовному, или второму, рождению; Учитель, или гуру.

В Чертоге Мудрости, который находится за пределами, где неведомы тени, где свет Истины сияет в неугасаемой славе.

Несотворенное живет в тебе, ученик, как оно живет и в Чертоге Мудрости. Если захочешь ты достигнуть его и сочетать оба света воедино, ты должен совлечь с себя темные покровы иллюзии. Заглуши голос плоти, не позволяй чувственному образу становиться между твоим светом и светом Мудрости, дабы оба могли слиться в единый свет. Когда же познаешь ты свое собственное неведение29
Аджняна, неведение, противоположное Джняна – знанию.

Беги из Чертога Познания. Опасна его коварная красота, и нужен он только для твоего испытания. Берегись, чтобы душа твоя, ослепленная его обманчивым сиянием, не замедлила и не попалась во власть его призрачного света.

Этот свет исходит из драгоценного венца великого соблазнителя Мары30
См. прим. 18.

Чувства, очарованные им, ослепляют душу и неразумного приводят к крушению.

Моль, привлеченная мерцанием твоей ночной лампады, обречена погибнуть в ее пламени. Беспечная душа, что слабеет в борьбе с издевающимся демоном иллюзии, вернется на землю рабою Мары.

Взирай на сонмы душ. Наблюдай, как они мечутся над бурным морем человеческой жизни, как обессиленные, истекающие кровью, с разбитыми крыльями, они падают одна за другой во вздымающиеся волны. Бросаемые свирепыми порывами ветра, гонимые бурей, они тонут в водоворотах и исчезают в первой разверзающейся пучине.

Если пройден будет тобою Чертог Мудрости и ты захочешь достигнуть Долины Блаженства, замкни крепко чувства твои, дабы не проникла в них губящая ересь разобщения, которая отвергнет тебя от Целого.

Не дозволяй «Рожденному в Небесах»31
Высшее Эго.

Погруженному в волны Майи32
Иллюзия, мир видимых форм, преходящих и подлежащих уничтожению, противополагаемый Вечному и Неизменному. – Прим. пер.

Отрываться от единого Отца33
Мировая Душа.

Но добивайся, чтобы огненная сила34
Кундалини – проводник верховного духа (Атмы) как пассивный принцип; переходя в активное состояние, это – электроспиритуальная сила, способная одинаково и творить, и разрушать. Кундалини – одна из мистических сил Йога, достигшего единения с Мировой Душой.

Отступила в сокровеннейший покой твоего сердца35
Брахмапура.

В свою истинную обитель.

И тогда поднимется сила эта из сердца твоего в шестую область, среднюю, средостение очей твоих, где станет она дыханием Единой Души, голосом Учителя, наполняющим все.

Тогда только можешь ты стать «Небесным Странником»36
Кешара, «идущий по небесам». В мистической св. книге Gnyâneshvari, в 6-й Adhyâya говорится, что тело йога становится как «облако, из которого члены выступают как побеги», после чего йог «видит по ту сторону звезд; он слышит язык дева (ангелов) и понимает его, и читает в мыслях муравья».

Тем, который попирает ветры, несущиеся над водами, и ступнями своими не касается волн.

Прежде чем ты встанешь на верхнюю ступень лестницы мистических звуков, ты должен услыхать голос Бога, сущего внутри тебя, в семи различиях.

Второй звучит как серебряный кимвал неземного Духа37
Дхиани.

Пробуждающий мерцание звезд.

Следующий подобен мелодической жалобе духа Океанов, плененного в своей раковине.

За ним следует пение лютни38
Вина, индусский струнный инструмент, схожий с лютней.

Пятый проникнет в тебя подобно звону бамбуковой флейты.

И перейдет в трубный звук.

Последний пронесется подобно глухому раскату громовой тучи.

Седьмой поглотит все остальные звуки. Они умрут, и не будет более слышно их.

Когда вся личность твоя39
В подлиннике «все шесть», т. е. шесть принципов человека; это означает: когда четыре низших принципа, которые составляют преходящую личность человека, уничтожены, а внутренняя индивидуальность (два высших принципа) слилась с высшим седьмым принципом – Духом.

Побеждена и повергнута к ногам Учителя, тогда ученик сливается с Единым, отождествляется с Единым и пребывает в Нем40
Ученик становится единым с Божественным Духом, Атмой. Эзотерическое учение браманизма утверждает, что высший принцип Троицы внутри человека (Атма – Буддхи – Манас), соответствующий христианскому Отцу, общий и нераздельный для всего человечества. – Прим. пер.

Прежде чем вступить на Путь, ты должен уничтожить свое «тело желаний»41
Та часть астрального тела (камарупа), которая служит проводником всех страстей всех личных желаний.

Очистить свое «тело мысли»42
Камарупа относится к астральному или личному, преходящему «я», а манасарупа – проводник пребывающей индивидуальности, или перевоплощающегося Эго ; «очистить его» означает парализовать его низшую деятельность, рассудочную (низший Манас), чтобы внятна стала деятельность сверхсознания, или высшего Манаса. Восточная оккультная психология резко различает деятельность земного, ограниченного сознания от сверхсознания, проникающего в потусторонние невидимые миры. – Прим. пер.

Сделать сердце свое непорочным.

Вечной жизни чистые воды, ясные и кристальные, с загрязненными потоками, гонимыми бурным ветром, смешаться не могут. Капли небесной росы, сверкающие в первых утренних лучах солнца на груди священного лотоса, падая на землю, превращаются в прах… Смотри!.. Чистая жемчужина стала пятном грязи.

Борись с нечистыми своими мыслями ранее, чем они одолеют тебя. Не щади их, как они не щадят тебя, ибо если уступишь ты им и они укрепятся и начнут расти, знай воистину: мысли твои одолеют и убьют тебя. Берегись, ученик, не допускай даже тени от них приближаться к тебе. Ибо тень эта начнет расти, увеличиваться в объеме и силе, и порождение мрака поглотит твое существо прежде, чем ты успеешь заметить присутствие темного чудовища.

Ранее, чем твоя «мистическая Сила»43
Кундалини; она называется змеевидной или кольцеобразной силой, ввиду ее спирального движения в теле йога, когда развивается в нем внутренняя сила. Это электрическая оккультная сила (Фохат), первичная сила, лежащая в основе всякой органической и неорганической материи.

Сделает тебя божественным, воля твоя должна стать победителем над «телом движений».

Твой прах и твой дух не могут встретиться никогда. Один из двух должен исчезнуть, ибо не могут они пребывать вместе.

Прежде чем разум твоей души прозреет, зародыш личности должен быть разрушен, червь чувственности уничтожен без возврата к жизни.

Ты не можешь идти по Пути, не сделавшись сам этим Путем44
«Путь» упоминается во всех мистических книгах. Кришна говорит в Gnyâneshvaro: «на этом Пути, на какое бы место ты ни ступил, то место становится твоим собственным „Я“».
«Ты есть Путь», говорится Адепту, а этот последний говорит то же ученику после посвящения. «Я есмь Путь», говорит другой Учитель.

Да внимает душа твоя каждому крику страдания подобно тому, как священный лотос обнажает сердце свое, чтобы упиться лучами утреннего солнца.

Не допускай, чтобы палящее солнце осушило хоть единую слезу страдания, прежде чем ты сам не сотрешь ее с очей скорбящего.

И да ниспадет каждая жгучая слеза человеческая в глубину твоего сердца и да пребывает она там: не удаляй ее, пока не устранится печаль, ее родившая.

О, ты, сердце которого полно милосердия, знай, что эти слезы – струи, орошающие поля бессмертного сострадания. Только на орошенной почве расцветает полуночный цветок Будды45
Адепт, живущий не для себя, а из любви и сострадания к людям.

Самый редкий из всех цветов. Это – зерно освобождения от рождения и смерти. Оно уединяет Архата46
То же, что Адепт, владеющий сверхсознанием.

И от духа распрей, и от вожделения и ведет его через долины бытия к миру и блаженству, доступному только в стране Безмолвия и Небытия47
Нирвана есть небытие только с точки зрения нашего конечного сознания; в действительности Нирвана равносильна абсолютному Бытию; так же как абсолютное сознание, с точки зрения ограниченного сознания, равносильно бессознанию, ибо оно соединяет воедино познающего, познаваемое и познание. – Прим. пер.

Убей желание, но, убивая его, берегись, чтобы оно не воскресло вновь.

Убей любовь к жизни, но если убьешь ты любовь к жизни48
Танха – любовь к жизни и страх перед смертью – есть та сила, или энергия, которая влечет к новому воплощению.

Да будет это не из жажды вечной жизни, но дабы заменить конечное пребывающим.

Не желай ничего. Не распаляй сердца своего против Кармы49
Здесь Карма упоминается в смысле самим человеком созданной своей судьбы. – Прим. пер.

И не негодуй на неизменные законы Природы.

Борись только с личным, преходящим, колеблющимся, подлежащим уничтожению.

Помогай Природе и работай заодно с ней; и тогда Природа признает в тебе одного из своих творцов и станет покорна тебе. И откроет перед тобой широко вход в свои сокровенные недра, обнажит перед взорами твоими сокровища, заключенные в глубинах ее непорочной девственной груди. Не запятнанная плотским прикосновением, она раскрывает свои сокровища только духовным очам, никогда не смыкающимся, для которых нет покровов на протяжении всех ее царств.

Тогда она укажет тебе и средства, и направление, первый вход50
Gate – вход, ведущий к Посвящению; открыть его можно только уничтожив свой эгоизм, свою обособленную личность. – Прим. пер.

И второй, и третий, вплоть до седьмого. И за ними – цель, за пределами которой, купаясь в лучах духовного Света, обретается несказанная Слава, невидимая иному взору, кроме взора души.

Лишь одна стезя ведет на Путь ; лишь на самом конце его может быть услышан Голос Безмолвия. Лестница, по которой стремящийся поднимается, построена из ступеней страдания и скорби; утешить их может лишь голос праведности. Горе же тебе, ученик, если перенесешь ты с собой хоть единый порок, не покинув его внизу; ибо тогда лестница подломится и низвергнет тебя. Подножие ее стоит в глубокой тине заблуждений и грехов твоих, и, прежде чем ты дерзнешь перейти через широкую пропасть телесности, ты должен омыть ноги свои в Водах Отречения. Горе тому, кто осмелится нечистыми ногами осквернить хотя бы единую ступень. Темная и вязкая грязь затвердеет, прильнет к его стопам и пригвоздит дерзновенного на месте; и, подобно птице, пойманной в коварные силки птицелова, не будет для него дальнейшего движения вперед. Пороки его оденутся в образы и повлекут его вниз. Его грехи поднимут голоса свои подобно шакалам, хохочущим и рыдающим на закате солнца; мысли его станут ратью, которая захватит его и уведет плененным рабом.

Убей свои желания, ученик, обессиль свои пороки ранее, чем вступишь на верховный Путь.

Истреби свои грехи, сделай их навеки безгласными, прежде чем начнешь свое восхождение.

Утешь свои мысли и устреми все свое внимание на твоего Учителя, Которого ты еще не видишь, но Которого уже предчувствуешь.

Сочетай все свои чувства в единое чувство, если хочешь быть в безопасности от врага. Иначе не откроется для темных очей твоей души крутая стезя, ведущая к Учителю.

Долга и утомительна дорога, расстилающаяся перед тобой. Единое сожаление о прошлом, оставленном позади, потянет тебя вниз, и сызнова придется тебе начинать тяжелый подъем.

Убей в себе воспоминание о прежних испытаниях. Не оглядывайся назад, иначе ты погиб.

Не верь, что вожделение можно уничтожить, пока питаешь и удовлетворяешь его: это – ложь, внушенная Марой. Питанием порок ширится и разрастается в силу, как червь, тучнеющий в сердце цветка.

Роза должна снова превратиться в почку, рожденную от родного стебля, прежде чем червь подточил его сердцевину и выпил из него жизненный сок.

Золотое древо51
Древо жизни.

Выпускает драгоценные побеги прежде, чем ствол его увянет от бурь.

Ученик должен стать как дитя ранее, чем первый звук коснется его слуха.

Свет от Единого Учителя, неугасимый золотой Свет Духа, бросает на ученика свои светозарные лучи с самого начала Пути. Они пронизывают густые, темные облака телесности. То здесь, то там лучи эти озаряют ее подобно солнечному свету, который пронизывает густые заросли джунглей и отражается светлыми бликами на темной земле. Но помни, ученик: до тех пор пока плоть не перестанет желать, голова не остынет и душа не станет твердой и чистой, как сверкающий алмаз, Сияние не проникнет в сокровенный покой твоей души, оно не согреет сердца, и мистические звуки52
Анахаташабда – мистические звуки или мелодия, которая слышна йогу при начале его погружения во внутреннее созерцание.

С духовных высот53
С высот Акаши.

Не достигнут твоего слуха, как бы ревностно ты ни слушал на первой ступени.

Пока не услышишь, ты не можешь видеть.

Пока не начнешь видеть, ты не можешь слышать.

Видеть и слышать – вот вторая ступень.

. . . . . . . . . . .

Когда ученик, закрыв органы зрения и слуха и приостановив дыхание, недоступный для внешнего мира, видит и слышит, обоняет и вкушает, когда его четыре чувства сливаются и готовы перейти в пятое – внутреннее осязание54
Эзотерическое учение о человеческом организме утверждает, что внутри человека есть зачатки новых органов чувств, неизвестных нам, которые разовьются в далеком будущем у всех людей естественным образом. Йоги в состоянии ускорить свою эволюцию и развить в себе эти органы сознательно, применяя известные им методы строгой внутренней дисциплины. – Прим. пер.

Тогда ученик вступил на четвертую ступень.

А на пятой, о победитель своих мыслей, все чувства должны быть снова убиты, и без возврата к жизни55
Это означает, что на шестой ступени Дхарана все личные свойства должны быть парализованы как таковые и перейти в седьмое чувство, наиболее духовное.

Удерживай ум свой от всех внешних предметов, от всех видимостей.

Удерживайся от внутренних образов, дабы не набросили они темные тени на Свет твоей души.

Отныне ты достиг совершенного Сосредоточения 56
Дхарана, см. прим. 3.

– ступени шестой.

А когда перейдешь в седьмую, о познавший счастье, ты не будешь более зреть священное Три57
Каждая ступень развития в раджа йоге (один из двух методов оккультного развития на Востоке; второй метод, хатха йога, развивает скрытые силы преимущественно механическим путем, тогда как раджа йога развивает их духовной дисциплиной) имеет своим символом определенную геометрическую фигуру. Символ первых ступеней Δ, он же и знак высокого челы. На высших ступенях Δ заменяется другим знаком, который не может быть обнародован.

Ибо сам станешь Триединым. Ты сам и твой ум уподобятся рядом пребывающим близнецам, а над ними загорится Звезда58
«Звезда Посвящения», загорающаяся над Посвященным. Знак поклонников Шивы, покровителя всех Йогов, есть черный круг; в настоящее время его считают символом Солнца, но в древности он изображал Звезду Посвящения.

– цель твоих исканий. «Три», пребывающее в славе и блаженстве неизреченном, отныне в мире Майи не имеют более наименования. Они слились в единую Звезду, в огонь горящий, но не опаляющий, в тот огонь, который облекает59
Упадхи – основа Пламени, недостижимого, пока стремящийся еще живет на земле.

Пламя.

Ты достиг, о Йог победоносный, того, что люди именуют Дхьяна60
Дхьяна – последняя ступень на земле перед достижением всех свойств высокого Адепта. На этой ступени йог (работающий по духовному методу раджа йоги) еще сохраняет духовное самосознание и деятельность своих высших принципов, но еще один шаг вперед, и его сознание перейдет на высший план духовного бытия. Три состояния Йога: дхарана (полное преодоление проявлений земного, низшего разума), дхьяна (погружение в высшие духовные объекты, доступные человеческой душе после упомянутого преодоления), и самадхи (экстаз) носят общее имя самьяма.

, – предпоследней ступени, за которой следует последняя ступень – Самадхи61
Самадхи – состояние души, когда йог теряет сознание всякой индивидуальности, включая и свою собственную. Он сливается с мировым Бытием, он становится Всем.

Отныне твое «Я» погрузилось в Единое «Я », слилось с тем «Я », из которого излучилось твое бытие.

Где же твоя индивидуальность, о ученик, где сам ученик? То – искра, исчезнувшая в пламени, капля в недрах океана, непреходящий луч, ставший «Всем» и вечным сиянием.

Отныне ты – и делатель и свидетель, и световой центр и излияние лучей, Свет в Звуке и Звук в Свете.

Все пять преград ведомы тебе, о благословенный. Ты победил их, ты властелин над шестой преградой, ты хранитель четырех видов Истины62
Четыре вида истины в северном буддизме: Ку - страдание, Ту - соединение соблазнов; Му - разрушение греха и Дао - Путь. «Пять преград» – это сознание страдания, сознание бренности человеческой, тягостной принудительности человеческой судьбы и абсолютная необходимость освободиться от всяких уз страсти и даже от желаний. «Путь спасения» – последняя из них.

Свет, на них ниспадающий, исходит из тебя самого, о ты, который был учеником, отныне же стал Учителем.

Из четырех видов Истины:

Не прошел ли ты через познание страдания – истину первую?

Не победил ли ты властителя Мару63
У входа в царство соблазнов властелин Мара пытается ослепить стремящегося сверканием, исходящим из его драгоценного венца.

В преддверии, ведущем в царство соблазнов, – истина вторая?

Не поборол ли ты в третьих Вратах грех и не достигнул ли тем третьей истины?

И не вступил ли ты на Путь64
Дао.

Ведущий к познанию, – истина четвертая?

Пребывай же отныне под древом Бодхи, которое есть совершенство всякого познания, ибо знай, ты овладел Самадхи : твое зрение безошибочно и совершенно.

Взирай! Ты сам стал Свет, ты сам стал Звук, отныне ты сам для себя и Учитель, и предмет своего собственного искания: непрерывающийся Голос, который звучит на протяжении вечностей, не подлежащий перемене, греху недоступный, Семь Звуков в едином

Состоит из трёх фрагментов: «Голос Безмолвия», «Два Пути», «Семь Врат», извлечённых автором из «Книги Золотых Правил» , одной из многих книг, которые на Востоке используются учениками мистических школ. Как пишет Блаватская в предисловии, знание их обязательно и для той оккультной школы, учения которой приняты многими теософами . Так как она знала часть этих правил наизусть, перевести их на английский, по её утверждению, было сравнительно нетрудно. Источник, из которого были взяты для перевода упомянутые три отрывка, принадлежит к той же серии, что и «Книга Дзиан», послужившая основой для «Тайной доктрины » . Делая этот перевод, писательница стремилась сохранить поэтическую красоту языка и образов, которой отличается оригинал.

Мнение исследователей

Арнольд Калнитски в своей работе о теософском движении писал, что утверждение Е. П. Блаватской о её физическом пребывании и жизни в Тибете в течение длительного времени подвергалось сомнению, однако содержание её книги «отражает истинные переживания буддиста », даже если не признавать её как созданную на основе подлинного буддийского источника .

В отличие от других своих сочинений, в этой книге Блаватская не занимается сравнением, защитой или оправданием содержания или оспариванием господствующих представлений. Да и по своему размеру книга значительно меньше её главных работ, и комментарии, главным образом, состоят из определений терминов и объяснений стихов .

Идентификация Блаватской «Кришны-Христа» как «Высшего Я» недвусмысленно указывает, что рассматриваемые в книге вопросы являются «мистическими по содержанию», и хотя они выражены в буддийских терминах, их нетрудно заменить «эквивалентными терминами и понятиями, приемлемыми для теософов, разделяющих положения синкретической философии» .

По мнению Калнитски, эта книга полностью совместима с принципами теософского мировоззрения, выраженного в других произведениях Блаватской, но в ней больше, чем в других книгах, имеется «истинно религиозных чувств и представлений» .

Последовательный сторонник теософии д-р Элвин Кун написал о книге Блаватской следующее :

«Своей ритмической модуляцией её поэзия способствует усилению чувства мистической преданности. Как и другие книги Востока, она состоит из морально-духовных наставлений, представлять которые в виде систематической экспозиции этических принципов не имеет смысла, если не привести их духовную сущность к молитвенной форме, способной к выявлению магической силы при её ритуальном использовании. В этой книге нетрудно обнаружить главную причину того недоверия к примитивному психизму, которое так резко выделяет теософию среди современных культов. Приложить усилие для уменьшения „тяжёлой кармы человечества“ считается более существенной заслугой, чем подчинить своей воле какие-либо эфирные или электрические силы природы».

Отзывы буддистов

Парадоксы и поэзия

Ещё один пример парадокса взят из фрагмента III, где бодхисаттва, находясь на пороге Просветления, говорит: «Если хочешь стать Татхагатой , ступай по следам предшественника твоего, будь бескорыстным до бесконечного конца» .

Также «Голос Безмолвия» изобилует поэтическими образами. Например, человеческие души сравниваются с птицами: «Взирай на сонмы душ; следи, как они мечутся над бурным морем человеческой жизни» . О человеке, прошедшем Путь до конца и ставшем Буддой , сказано так: «И стоит он отныне, подобный белоснежной колонне на закате; восходящее светило вечной мысли изливает на его лик первые светозарные волны свои» . Но сущность поэзии не сводится к образам, также необходимы и другие элементы, например, ритм. Хотя в наше время признано, что поэзия может обойтись без размера и рифмы, «трудно представить себе поэзию без какого-либо ритма». Нет никаких сомнений в том, что поэзия «Голоса Безмолвия» весьма ритмична. Специалист по просодии отметит, что следующие строфы «легко скандируются» :

Пусть душа твоя слух
Обратит ко всем боли стенаниям,
Лотоса сердцу подобно, отверстому
Утренним солнца лучам согревающим.

Не позволяй жару солнца свирепому
Высушить слёзы страдания горькие,
Прежде чем сам ты утрёшь
Очи страждущих.

Каждой слезы людской
Влагу горючую в сердце прими
И храни там до той поры,
Как сгинет боль, ту слезу породившая.

Критика

См. также

Комментарии

1. Дж. Лавуа писал, ссылаясь на статью Б. Цыркова , что Блаватская приступила к работе над книгой ещё до отъезда из Лондона.
2. «169 editions published between 1889 and 2011 in 14 languages and held by 435 WorldCat member libraries worldwide». // WorldCat identities.
3. У. Джемс в лекции, посвящённой мистицизму (из серии «Многообразие религиозного опыта »), заметив, что в мистической литературе постоянно встречаются противоречивые выражения, наподобие: «ослепительный мрак», «шёпот тишины», «плодотворная бесплодность», приводит несколько выдержек из «Голоса Безмолвия».
4. Отметив, что в современной мистической литературе «Голос Безмолвия» занимает «совершенно особое» положение, П. Д. Успенский привёл в своей книге «Tertium Organum» (в главе XX) несколько цитат из него, чтобы продемонстрировать эту, как он сказал, «коллекцию мудрости Востока».
5. Н. Р. В. to H. P. Blavatsky with no kind regards.
6. «The authoritative writings of modern theosophy are the following by Madame H.P. Blavatsky: Isis Unveiled , Voice of the Silence , The Secret Doctrine , The Key to Theosophy » .
7. Толстой в «Мыслях мудрых людей на каждый день» (раздел Март, 3 ) приводит фрагмент из книги Блаватской, называя его браминской мудростью: «Твои тени живут и исчезают. То, что в тебе вечно, то, что разумеет, принадлежит непреходящей жизни. Это вечное есть тот человек, который был, есть и будет и час которого не пробьёт никогда».
8. См. «The Middle Way», August 1965. - P. 90.
9. «H.P. Blavatsky was one who had truly attained». «Eastern Buddhist», old series. Vol. 5. - P. 377.
10. См. Blavatsky H.P. The Voice of the Silence, ed. Alice Cleather and Basil Crump. Peking: Chinese Buddhist Research Society, 1927. - P. 113 .
11. «I believe that this book has strongly influenced many sincere seekers and aspirants to the wisdom and compassion of the Bodhisattva Path. I very much welcome this Centenary Edition and hope that it will benefit many more». Blavatsky Helena The Voice of the Silence. Centenary edition. Santa Barbara: Concord Grove Press, 1989. - Foreword by the XIVth Dalai Lama.
12. Cit. The Voice of the Silence , p. 14
13. Cit. The Voice of the Silence , p. 78
14. Cit. The Voice of the Silence , p. 9
15. Cit. The Voice of the Silence , p. 71
16. Cit. The Voice of the Silence , p. 14 (пер. с англ. В. Совы) .

Примечания

Литература

• Campbell G. V. Introductory study notes on The Voice of the Silence (H.P. Blavatsky). Wheaton, Ill.: Theosophical Society in America, Dept. of Education, 1969.
• Fussel J. H. , Poutz M.

Добавить в избранное

Из сокровенных индусских писаний
перевод с английского Е.Писаревой (Е.П.)

Satiat Nasti Paro Dharmah

НЕТ РЕЛИГИИ ВЫШЕ ИСТИНЫ
ПОСВЯЩАЕТСЯ НЕМНОГИМ
СОДЕРЖАНИЕ
ОТ ПЕРЕВОДЧИЦЫ 1

ПРЕДИСЛОВИЕ 4

ОТРЫВОК I из Книги Золотых Правил
ГОЛОС БЕЗМОЛВИЯ 6

ОТРЫВОК II из Книги Золотых Правил
ДВА ПУТИ 12

ОТРЫВОК III из Книги Золотых Правил
СЕМЬ ВРАТ 18

ПРИМЕЧАНИЯ 26

ОТ ПЕРЕВОДЧИЦЫ
При передаче этой жемчужины восточной мистики меня вдохновляла не только возвышенная красота ее содержания, но и сознание, что на мою долю выпадает честь и счастье передать впервые на русском языке произведение замечательной русской женщины, которая и до сих пор остается совершенно не понятой своими соотечественниками.
На долю Елены Петровны Блаватской выпала тяжелая участь не только жить и умереть непризнанной и оклеветанной на своей родине, которую она горячо любила, но и после смерти не найти защитников, которые бы открыто вступились за нее и очистили бы ее доброе имя от незаслуженных нареканий. Правда в настоящее время у Елены Петровны есть и на родине горячие друзья и убежденные единомышленники, безгранично благодарные ей за тот светлый мир широко раздвинувшихся духовных горизонтов и за те высокие вдохновения, которыми они обязаны ей, но раскрыть перед миром ее истинную суть и дать верную оценку ее свойств, нужны новые приемы наследования, которыми еще не владеет западная психология. Дать верную биографию Е.П.Блаватской еще не настало время: европейская наука не дает ключа к разгадке ее необыкновенных психических сил. А пока не настанет это время, единственно верное указание на истинное значение Е.П.Блаватской могут дать только плоды ее деятельности; разъяснения же ее внутренней сути следует искать в ее учениях, где она является истинным воином Духа: в многочисленных книгах и статьях, появившихся в период 18751891 г. в трех частях света, Елена Петровна неустанно призывает к духовности, к освобождению мысли из-под гнета внешних форм, к широкой терпимости, к осуществлению единства и братства между людьми и народами; с пламенным энтузиазмом утверждала она божественность человеческой природы и возможность общения с высшими мирами: с неукротимой энергией боролась она с заполнившим мир материализмом и со всем, что угашает дух. Именно эта неукротимая энергия, неспособная на компромиссы и осторожность, никогда не останавливавшаяся в своей смелой борьбе перед возможностью личных тяжелых последствий, породила столько вражды против Елены Петровны.
Но эти же свойства создавали ей безгранично преданных учеников и последователей, которые свято чтит ее память. И до сих пор в Западной Европе встречаются люди, знавшие ее и с водушевлением вспоминавшие ее очарование, как собеседницы, могучую силу ее духовного влияния на всех, кто подходил к ней с доверием и то удивительное соединение титанической натуры с необыкновенной искренностью и незлобливостью, которое придавало ей такую яркую оригинальность.
Если же обратиться к плодам ее деятельности, то их нужно искать прежде всего в Возрождении древнего Востока, которое выражается в растущем интересе к его духовному творчеству, и в серьезном изучении всех сторон этого творчества, которое началось в Англии и постепенно распространяется на культурные страны: плоды эти сказались в ожившем интересе к вопросам религии и мистики, давшем животворящий толчок засыхающей в безотрадном материализме западной мысли и в деятельности теософического общества, созданного Еленой Петровной как "ядро будущего всемирного Братства", которое не только не умерло, а крепнет и обнаруживает энергичную духовную жизнь, выражающуюся и в многолюдных конгрессах, и в богатой литературе (одних теософических журналов выходит на всех языках более 50). Но и это не все. В своей "Тайной Доктрине" Е.П.Блаватская сделала первую попытку - какой не сделал еще никто - дать синтез научной, философской и религиозной мысли всех времен и народов. Перед такими плодами должна бы умолкнуть всякая вражда и возникнуть глубокое уважение к необыкновенным силам той души, которая смогла дать такой сильный толчок человеческой мысли.
Предлагаемые три отрывка из "Книги Золотых Правил" а также и страницы из Dzyan, на которых основана "Тайная Доктрина", обнародованы впервые Еленой Петровной Блаватской. До этого обнародования они были недоступны никому, кроме небольшого числа Посвященных в Индии. По характеру этих отрывков они могли даваться для духовного руководства только ученикам (чела) восточной оккультной школы. Школы эти, благодаря определенному психологическому методу RajaJoga развивали в своих учениках скрытые психические силы, которые - нормальным образом - раскроются у людей лишь через много и много поколений. Уже по одному тому, что Елена Петровна Блаватская знала эти отрывки наизусть, она была несомненно ученицей одной из таких школ Востока. В этом обстоятельстве нужно искать ключ ко многим ее свойствам, к необычайным ее знаниям и той таинственности, которую - несмотря на поразительную искренность ее характера - все же была окружена вся ее личная жизнь. Ученик оккультной школы дает обет никогда и никому не выдавать обстоятельств, связанных с его ученичеством. Если взглянуть на "Голос Безмолвия" с этой точки зрения, как на откровение, дающее непосвященным понятие о том огромном духовном труде и напряжении, через которые проходит ученик оккультной школы, творчески перерабатывая по новым линиям всю свою внутреннюю жизнь, мы найдем в этой маленькой книжке руководство неоценимой важности.
Отдавая свой труд на суд русских читателей, я делаю это с горячим желанием, чтобы он послужил началом для серьезного добросовестного исследования жизненного подвига и литературных трудов Е.П.Блаватской. Только при свете правды рассеется то темное облако предубеждения и непонимания, окружающее и до сих пор имя той, которая - по справедливости - должна бы быть гордостью для своей родины. Пусть же эта маленькая книга научит вдумчивого читателя понять и полюбить ту большую душу, которая была способна подниматься на такие горные высоты, где нет места ничему временному, личному и условному, где уже чувствуется дуновение Божественного и Вечного.
Е.П. 1912

ПРЕДИСЛОВИЕ
(4)* Последующие страницы извлечены из "Книги Золотых Правил", одного из произведений, которые на Востоке вручаются ученикам мистических школ. Знание их обязательно и для той оккультной школы, учения которой приняты многими теософами. Так как я помнила часть этих изречений наизусть, перевести их на английский язык было для меня сравнительно нетрудно.
Многим известно, что методы психического развития в Индии различны у каждого Гуру (учителя), и не только потому, что учителя принадлежат к различным теософским школам, которых в Индии шесть, но и потому, что каждый Гуру обладает своим собственным методом, который он сохраняет в глубокой тайне. Но по ту сторону Гималаев различия эти исчезают и метод эзотерических школ становится единым, за исключением разве того случая, когда Гуру - простой лама, мало чем отличающийся от своих учеников.
Источник, из которого я перевела предлагаемые три отрывка, принадлежит к той же серии, из которой взяты и "Станцы" Книги Дзиан, послужившие основой для "Тайной Доктрины". Книга Золотых Правил одинакового происхождения с великим мистическим творением, называемым Paramariha, по поводу которого легенда о Nagrijnna говорит, что оно было передано великому Архату Нагом или "Змием", имя, которое давалось древним Посвященным. Однако, как ни оригинальны и благородны идеи и положения этой книги, идеи эти часто встречаются под различными формами во многих санскритских произведениях, как, например, в Dhg........, чудной мистической книге, в которой Кришна передает Арджуне в огненных красках состояние вполне просветленного Иога, также и в некоторых Упанишадах. И это вполне естественно, так как большинство - если только не все - великие Архаты, первые последователи Гаутамы Будды, были Индусы и Арийцы, не Монголы, особенно те из них, которые переселились в Тибет. Произведение одного Aryasangha чрезвычайно многочисленно.
Оригиналы этих Правил вырезаны на продолговатых плитках; копии их делались часто на дисках. Эти плитки или диски сохраняются обыкновенно на алтарях тех храмов, близ которых находятся эзотерические школы, называемые Махаяна или Йогачарья. Оригиналы написаны различным способом, иногда по Тибетски, но большею частью идеографическими знаками. Священный язык Сензар, помимо своей собственной азбуки, может передаваться различными криптографическими способами (тайное письмо). Другой способ, называемый по Тибетски lag, состоит в употреблении различных цифр и красок, причем каждая из них соответствует определенной букве Тибетской азбуки (тридцать простых и семьдесят четыре составные буквы); этим способом составляется полная криптографическая азбука. Когда употребляются идеографические знаки, существуют определенные способы для разбирания текста: один из таких способов состоит в том, что двенадцать знаков зодиака и семь основных цветов, каждый из последних в трех оттенках, светлом, основном и темном, заменяют тридцать три буквы обыкновенной азбуки, и из них составляются слова и предложения. При этом способе двенадцать знаков зодиака, повторенные пять раз и соединенные с пятью элементами и семью цветами радуги, образуют полный алфавит, состоявший из шестидесяти (5) букв и двенадцати знаков. Помещенный в начале текста знак служит указанием на то, должен ли читающий разбирать его по индусскому способу, когда каждое слово является лишь простым применением к санскритскому, или же сообразно китайскому идеографическому способу. Но самым легким способом является тот, который позволяет читающему совсем не употреблять никакого определенного языка, а только знаки и символы, которые, подобно арабским цифрам, были общим международным достоянием всех посвященных мистиков и их последователей. Этой же особенностью отличается и один из китайских способов письма, который может быть прочитан с одинаковой легкостью всеми, владеющими его ключом, например, японец может прочесть то же письмо на своем языке так же легко, как китаец на своем.
Книга Золотых Правил, из которых некоторые добуддийской эпохи, другие же - позднейшего происхождения, содержит около девяноста коротких отдельных трактатов. Много лет тому назад я знала из них тридцать девять наизусть. Чтобы восстановить и остальные, пришлось бы искать в памятных записках, накопившихся за двадцатилетний период. К тому же некоторые из них совсем не могут быть поведаны миру, чересчур себялюбивому, слишком привязанному к предметам материального мира и никоим образом не подготовленному к восприятию столь возвышенной этики. Ибо только человек, упорно и серьезно добивающийся самопознания, может охотно выслушивать указания подобного рода.
И тем не менее, именно такими возвышенными идеями наполнены многочисленные тома Восточной литературы, в особенности их много в Упанишадах. "Искорени всякое желание жизни" - говорит Кришна Арджуне. Ибо это желание таится лишь в теле, в оболочке воплощенного Я, а не в самом Я, которое "вечно, нерушимо", которое не убивает и не бывает убиваемо (Kalhopa......). "Искорени ощущения" - учит Saila Nipala: "принимай одинаково радость и горе, прибыль и потери, победу и поражение". Или там же: "Ищи убежища лишь в Едином Вечном". "Искорени чувство обособленности" - повторяет Кришна на все лады. "Разум" (Manas), увлекаемый блужданиями страстей, делает Душу (Buddhi) столь же беспомощной, как беспомощна на волнах ладья, гонимая ветром (Bhagavad Gita ii,67).
Поэтому пришлось сделать тщательный выбор лишь из тех изречений, которые наиболее отвечают духовной потребности немногих истинных мистиков Теософического Общества. Лишь они будут способны оценить следующие слова Кришны: "Мудрые не оплакивают ни живых, ни мертвых. Никогда ни Я, ни ты не переставали существовать, ни эти правители людей; также и в будущем никто из нас никогда не перестанет существовать." (Bhagavad Gita ii, 12).
Делая этот перевод, я стремилась сохранить поэтическую красоту языка и образов, которою отличается оригинал. Насколько это старание увенчалось успехом, пусть судит читатель.
Лондон 1989 г.
Е.П. Блаватская.

(6)
ОТРЫВОК I
из Книги Золотых Правил
ГОЛОС БЕЗМОЛВИЯ
Эти поучения даются тем, кому неведомы опасности iddhi.
Кто захочет услыхать Голос Безмолвия "Беззвучный Звук" и понять его, тот должен достигнуть совершенного сосредоточия.
Достигнув равнодушия к внешнему миру, ученик должен найти Повелителя (Rajan) своих чувств, Творца мысли, того, который зарождает иллюзии.
Ум есть великий убийца Реального.
Ученик должен одолеть убийцу.
Ибо - когда его собственный образ станет для него не реальным, как не реальны для него все образы сновидений, когда он перестанет слышать множество, тогда он различит Единое, внутренний звук, убивающий внешний.
Лишь тогда - не ранее - покинет он область ложного (Asat) и вступит в царство истинного (Sat).
Прежде чем душа увидит, гармония внутри должна быть достигнута, и телесные очи должны закрыться навсегда для всякой иллюзии.
Прежде чем душа услышит, человек должен стать одинаково глухим как к громам, так и к шептаниям, как к крикам ревущих слонов, так и к серебристому жужжанью золотого светляка.
Прежде чем душа сможет разуметь и вспоминать, она должна с Безмолвным Голосом соединиться так же, как соединен был с умом ваятеля тот образ, по которому формовалась глина.
Ибо ТОГДА душа услышит и вспомнит.
И тогда к внутреннему слуху обратится
Г О Л О С Б Е З М О Л В И Я
и скажет:
Если твоя душа улыбается, купаясь в солнечном сиянии твоей жизни, если она поет внутри своей оболочки из плоти и материи; если она рыдает в своей крепости, построенной иллюзиями; если она силится оборвать серебрянную нить, которая привязывает ее к Учителю - знай, ученик, твоя душа из праха.
Если к тревогам мира сего распускающаяся душа твоя прислушивается; если на гремящий голос Великой Иллюзии она дает ответ, если устрашенная при виде жарких слез страдания, если оглушенная воплями скорбей она отступит - подобно пугливой черепахе - под защиту своей самости, узнай: душа твоя безмолвного БОГА своего - недостойный ковчег.
Когда, приходя в возраст, твоя душа выступит из своего верного убежища и, вырвавшись из защищавшего ее ковчега, протянет свою серебрянную нить и устремится вперед; если, узрев свое отражение на волнах пространства, она шепнет "это я", узнай, душа твоя захвачена в паутину обольщения.
(7)
Земля эта, ученик, есть Чертог скорби, где по всему пути тяжких испытаний расставлены западни, чтобы изловить твое Я обольщениями, имя которым "Великая Ересь".
Эта земля, о неведующий ученик, только печальное преддверие, ведущее в сумерки, за которыми расстилается долина света, того света, который неугасим никакими бурями, что горит без светильни и без масла.
Говорит Великий Закон: "Чтобы познать МИРОВОЕ Я (Universal All-Self), ты должен познать свое собственное я". Для этого ты должен отдать свое Я - Не Я, свое Бытие - НЕБЫТИЮ и тогда только можешь ты почить между крылами Великой Птицы. Воистину сладостно успокоиться в крылах Того, что не подлежит рождению и смерти, что есть АУМ на протяжении бесконечных веков.

Взберись на Птицу Жизни, если хочешь познать. Отдай
свою жизнь, если хочешь жить. Три Чертога, о усталый
странник, предстоит пройти тебе до конца многотрудного Пути. Три Чертога, о победитель
Mara, проведут тебя через три состояния в четвертое, а оттуда в семь Миров, в МИРЫ ВЕЧНОГО ПОКОЯ.
Если захочешь узнать их имена, слушай и запоминай. Имя
первого Чертога - НЕВЕДЕНИЕ. Это - тот чертог, в кото
ром ты увидел свет, в котором живешь и умрешь.
Имя второго - ЧЕРТОГ ПОЗНАНИЯ.
В нем душа твоя найдет расцветание жизни, но под каждым цветком свернулась змея.
Имя третьего Чертога - МУДРОСТЬ; за ним расстилаются безграничные воды Akshara, неиссякаемый родник Всеведения.

Если захочешь пройти первый Чертог безопасно, не позволяй душе своей принимать огни вожделения, горящие в нем, за солнечный свет Жизни. Если хочешь безопасно перейти второй, не замедляй своих шагов, дабы вдохнуть в себя благоухание его опьяняющих цветов. Если хочешь освободить себя от цепей Кармы, не ищи своего Гуру в этой призрачной стране.
Мудрый не медлит в обители чувственных утех. Мудрый не
внимает сладкозвучным голосам иллюзий. Ищи того, кто
даст тебе жизнь в Чертоге Мудрости, который находится за пределами где неведомы тени, где свет Истины сияет в неугасимой славе.
Скачать книгу: