Алтайцы: традиции и обычаи народа. Культы и верования ойрот-алтайцев Поклонение природе у алтайцев

Данная работа посвящена культу водыу алтайцев, рассматриваемому в культуре означенного этноса как часть совокупности представлений об одушевлённости всего окружающего мира и тесно связанному с пониманием такого феномена, как жизнь. Исследуемый в статье культ - это достаточно уникальное явление, так как он является не просто ушедшим в далёкое прошлое своеобразным культурным «артефактом», находящим логическое продолжение в литературных источниках, а представляет собой живую и успешно функционирующую в наше время традицию. Автором особо акцентируется внимание на том, что культ воды для алтайского этноса выступает не просто одним из многочисленных сакральных символов и хранителей жизни, но является важным сущностным моментом традиционного мировосприятия и мировоззрения.

Traditional ideology of the Altaians: cult of water and phenomenon of life.pdf В настоящее время в сфере культуры отмечаются две противоположные тенденции: обезличивание, вытеснение массовой культурой традиционной культуры, утрата связей со своей историей и национальными традициями, с одной стороны, и проявление интереса к национальной культурной самобытности различных этносов, усиление этнических чувств, проявляющихся во всех сферах человеческой жизни, - с другой. Поэтому в большинстве регионов нашей страны отмечается процесс этнического возрождения, идущий параллельно с мировыми глобализационными процессами. В связи с этим наблюдается повышенный интерес к таким локальным проблемам этнической культуры, как различные культы в традиционном мировоззрении. Данная тематика достаточно успешно уживается с традиционными направлениями исследований, и численность работ, затрагивающих в той или иной степени проблематику культов огня, гор, деревьев и т.д. в традиционном мировоззрении различных этносов, постоянно растёт, включая в себя разные исторические периоды и новые аспекты. Сегодня, в рамках возрождения интереса к данной теме, возвращаются имена тех, кто одним из первых стал проявлять интерес к культу воды у алтайцев, - это А.В. Анохин , В.И. Вербицкий , Л.П. Потапов . Многое для понимания ритуалов и обычаев, связанных с водой, было сделано такими исследователями и собирателями народного фольклора, как Б.Я. Бедюров , Н.П. Дыренкова , В.П. Дьяконова , Е.Е. Ямаева . По верованиям алтайцев, здоровым, а значит, наполненным жизненной силой человеком, может считаться только тот, кто живёт в гармонии и согласии со всеми окружающими мирами: Вселенной (Орчылан), Землёй (Jep-телекей), родиной (Алтай), а также ведёт именно такой образ жизни, который соответствует нормам традиционной культуры. Природа для алтайского этноса служит его мировоззрением и философией, основой нравственности и действия, критерием и оценкой его взаимоотношений с окружающей средой, внешним и внутренним миром . Любовью и уважением к окружающей среде проникнуто традиционное сознание в целом. Каждодневное общение человека с природой строго регламентировано. Коренное население Горного Алтая всегда относилось с уважением к природе, ценило ее. Данное почитание нашло отражение в национальной культуре, нравах и обычаях. Мифологические представления алтайцев о мире и Вселенной невольно и непосредственно отражают своеобразие ландшафта Алтайского края. Согласно религиозно-мифологическим представлениям данного этноса, каждое живое существо, растение, природная стихия или даже предмет - живые и имеют душу. Поэтому основой верований алтайцев является убеждённость в том, что природа и всё, что её составляет, - это единое живое существо. У алтайских народов испокон веков каждый предмет был одушевлён и почитаем, наделён антропоморфными чертами, и общение с ним как с представителем «мира природы» должно было соответствовать всем моральным и этическим нормам, изначально закреплённым традицией . Традиция антропоморфизации природы в мировосприятии алтайцев обосновывается синкретизмом традиционного сознания, основанного на взаимопроникновении «мира природы» и «мира людей». Данная идея продуцировалась у народов Алтая во все времена на разных уровнях, выражаясь лишь разными символами, но, вероятно, только такой способ упорядочения окружающего хаоса придавал мировоззрению данных этносов всеобщность и несомненную схожесть в традициях и культуре. В данной работе мы подробнее остановимся на культе воды у алтайцев, составляющем один из важнейших аспектов самой природы и сопровождающем человека всю его сознательную жизнь, проходя все сферы производственной и духовной деятельности. Связь культа воды как части совокупности представлений об одушевлённости всего окружающего мира с феноменом жизни в традиционном мировоззрении алтайцев нами освещена в нескольких аспектах, в которых, по нашему мнению, особо акцентируется внимание на том, что культ воды для алтайского этноса выступает не просто одним из многочисленных сакральных символов и хранителей жизни, но является важным, сущностным моментом традиционного мировосприятия и мировоззрения. Женский образ духа воды. У алтайцев каждые река, родник, озеро имеют свою хозяйку «Суу-ээзи» («Дух воды»), которая представляется в виде девицы, женщины или старушки. По мнению Н.Ф. Катанова и многих других исследователей, часто этот дух выступает в образе девицы с рыжими волосами, которая, сидя на берегу реки, расчёсывает их гребнем. Она притягивает к реке мужчин, и увидевшие её мужчины неудержимо будут тянуться к воде . Самые большие реки Катунь, Бия, Чулышман, Чуя, Башкаус, Ча-рыш имеют хозяек ханского происхождения. Кроме того, часто у алтайцев таким крупным рекам, как Катунь, даются особые сакральные имена, связанные с образом Вселенской матери - «Эне-Кадын киндикту» (Мать-Катунь, имеющая пуповину). Именно через эту пуповину реки, по традиционному мировоззрению алтайцев, питают водой, а значит самой жизнью, землю. Женский образ, тем более образ матери, всегда олицетворял духа воды в традиционном сознании алтайцев не случайно, так как только женщина и мать могут принести в этот мир новую жизнь, поддерживать эту жизнь с помощью своего материнского молока (в данном случае воды), не дать жизни угаснуть и содействовать её благополучию. Дух Суу-ээзи управляет всеми водами. Чтобы не разгневать его, алтайцы приносят этому духу жертвы, не загрязняют водоёмы, относятся к хозяину уважительно и с почтением. Суу-ээзи может как помочь, даровать удачу, здоровье, долголетие, так и наказать людей за пренебрежительное отношение -наслать наводнение или даже отнять жизнь. У алтайцев о реке говорят как о живой: начало реки - это «голова», река «выходит из-под земли», «вода держит землю» (реки и озёра под землёй связаны между собой). Кроме того, начало реки у алтайцев связано с образом «пупа земли», «мировой горы». Например, главная река Алтая Катунь зарождается у самой значимой вершины Сибири - Белухи. Алтайцы называют эту мировую гору «Кадын-Бажы Уч-Сумер» (Исток Катуни Трёхвершинный), а мировую реку с уважением величают как «Эне-Кадын киндикту» (Мать-Катунь, имеющая пуповину, т.е. вершину). В семантике этих названий прослеживается сакральная связь горы и реки как небесного мира и земной жизни. Вода как первооснова Вселенной. При рассмотрении культа воды и такого феномена, как жизнь, заслуживает особого внимания алтайская легенда о сотворении Вселенной. В алтайской версии представлений о Вселенной её первичным материалом являлось огромное водное пространство - мировое озеро, где находилась «священная мать» Умай-эне - символ животворящего женского начала, прародительница всего живого на земле, принимавшая непосредственное участие в сотворении сначала земли, а затем и неба. «На третьем слое неба белеет молочное озеро - Сут-коль - чистый и первозданный источник всей жизни. В озере беззаботно и беспечно плескаются будущие жизни, которые охраняют хозяин озера - синий бык, сидящая на Сурун-горе золотоволосая богиня-мать Умай-эне и рыба Кер-балык...» . Молочное озеро, как и само молоко, всегда являлось символом душев-ной чистоты и святости у кочевников Центральной Азии, и, по мировоззрению алтайцев, именно с этим небесным озером связана жизнь на земле. Поэтому алтайцы-шаманисты всегда возлагали все свои самые сокровенные чаяния и надежды на всеобщую мать-прародительницу Умай-эне и рыбу Кер-балык. Кроме того, с помощью этого священного озера алтайские камы (шаманы) могли получать информацию о зародышах (кут) на скот, зародышах (jyna) на детей. Данное легендарное озеро Сут-коль, по представлениям алтайцев, одаривает землю особой животворящей силой, способной к зачатию и рождению любых земных существ. Кроме того, по представлению коренных народов Алтая, ещё до сотворения Вселенной именно из воды бог верхнего мира Ульгень вытащил кусок глины, из которой впоследствии слепил человека. Следовательно, вода, по мнению алтайцев, при создании Вселенной первична, она является источником Вселенной, а значит, источником и первоосновой самой жизни. Именно такой вывод помогают сделать алтайские мифы о сотворении Вселенной, которые в разных вариантах развивают идею живительной силы влаги (воды, слёз, молока) и отражают жизнеприно-сящую функцию воды. Вода в жизненном цикле. В мифах Алтая вода, как и сама жизнь, может рассматриваться в двух ипостасях: во-первых, вода - это аналог первобытному хаосу, который существовал ещё до начала мироздания, а во-вторых, - это стихия, связанная с рождением, созиданием и смертью. Исходя из теории A.M. Сагалаева, который на основе этнографических исследований реконструировал картину мира урало-алтайских народов, трактовка «жизни» у алтайцев является движением во времени и пространстве, а жизнь человека -движением, имеющим протяженность . По миропониманию алтайцев, это движение совершается не по прямой линии, а по замкнутому кругу земного бытия, где человек последовательно проходит несколько ста -дий своего развития: от младенца до глубокого старика. Таким образом, прошлое не может быть отделено от будущего, а тем более настоящего; умершие - от живых, новорожденные - от стариков и т.д. Именно так представлена вышеописанная мифологическая ритуальная схема, которая свойственна бытию алтайцев. В данной концепции смерть сравнима с зачатием жизни, т.е. инобытием. Подобный круговорот жизни и смерти можно проследить в алтайских мифах о реках, где реки выступают своеобразной дорогой, связывающей воедино «верх» и «низ», т.е. жизнь и смерть [Там же. С. 157-160]. Следовательно, согласно мифологии алтайцев, жизнь на земле, двигаясь по замкнутому кругу и соприкоснувшись в своём движении со смертью, не прекращается, а, наоборот, между данными противоположными гранями бытия существует тесная сакральная взаимосвязь. В мифоритуальной традиции алтайского этноса, связанной с культом воды и таким феноменом, как жизнь, самыми значимыми в жизни человека являются первые дни, недели и месяцы после рождения. Данное положение связано с тем, что ребенок некоторое время после своего появления на свет, по вере алтайцев, является ещё не полноправным представителем их общества, инаковым существом, как бы не принадлежащим в полной мере миру живых. По этой причине в период «кабай бала», или как его ещё принято называть на Алтае колыбельный период, ребёнку покровительствует сама Умай-эне - «священная мировая мать», непосредственно связанная с первозданным водным источником всей жизни на земле. Именно ей посвящены многочисленные «алкыш сос» (благопожелания), служившие важными оберегами для младенца в этот сложный период жизни. Спустись, покрой и будь матерью! Смывшая грязь в озёрной воде, Обрезавшая пуповину белой щепкой, Имеющая питьё в озере, Имеющая игрища на Сурун-горе, С гребневидными волосами Умай-эне, Среди сорока девиц, Чистаядева Умай-эне! . Кроме того, известен ритуал приобщения младенца к покровителям рода - «Ак-Сумер» и «Агын-суу», дающий, по представлениям алтайцев, гарантию сохранения и благополучия ребёнка на жизненном пути. Олицетворение «Ак-Сумер адан болзын, Агын-суу энен болзын» («Пусть гора Ак-Сумер будет отцом, Река будет матерью»), применяемое в данном ритуале, оживляет и одухотворяет неживой мир, придавая тем самым «алкыш сос» - большую поэтичность. Гора Ак-Сумер здесь олицетворяет отца, река Агын суу - мать как символ женского начала, дарующий жизнь всему сущему. Обрядовая символика, связанная с водой. В многочисленных литературных источниках достаточно показательно излагаются данные об обычаях и обрядах саяно-алтайских народностей в весенний период времени, связанных с культом рек и приуроченных прежде всего к моменту прохождения льда, оживления природы после зимы . В этот момент важно было вступить во взаимоотношения с речными и озёрными духами, просить их о плодородии и проводить обряды жертвоприношения, ведь именно в весенний период жизнь в природе начинает набирать полную силу. Часто в ритуальных благопожеланиях неодушевленные предметы и природные явления сравниваются алтайцами с существами из живого мира. Так, принимая за основу полевые материалы В.И. Вербицкого, учёные отмечают, что у алтайских народов имело место такое понятие, как «кут» - некая сверхъестественная сила, дающая жизнь всему сущему на земле. В весенних молениях, например, старший в роду или кам (шаман) обращались к Jep-Cyy (Земля-Вода) и к Тос-Туу (гора-покровитель) для того, чтобы получить «кут» (т.е. саму жизнь) для людей и животных как залог благополучия и процветания роду. В мифологическом мировоззрении «Тос-Туу» (родовая гора) воспринимался как старейший основатель рода, созидающее мужское начало, а «суу» - река (вода) - как женское, потому как только этим двум началам уготована роль зачинателей новой жизни на земле. Анализируя подобные обряды, такие исследователи, как А.В. Анохин, В.И. Вербицкий, отмечали, что практически всегда традиционное сознание алтайцев-шаманистов помещает источник жизни как бы за пределами общества, а зачатие новой жизни, по мировоззрению данного этноса, осуществимо только после обращения человека к силам природы . Созидательную, животворящую силу духа воды и духа горы, тесно связанных между собой самой жизнью, характеризует один из примеров эпического сказания «Маадай-Кара». В данном случае дух горы рождает героя, а дух воды - богатырского коня: Карыш-Кулак тёмно-гнедой -Его создатель - дух воды. Маадай-Кара алып седой -Его создатель - дух горы . Именно потому, что воде на Алтае приписывалась способность соединять прошлое, настоящее и будущее, мир живых и мир мёртвых, она всегда занимала существенное место в погребальных обрядах данного этноса. В связи с этим сформировался довольно развитый культ мёртвых, жертвоприношения и моления которого напрямую зависели от реки или других видов гидросистем. С водой и всеми видами водоёмов у алтайского народа связаны также представления об устройстве мира мёртвых, где у большей части водоёмов нет собственных имён и названий. Однако все они обладают цветовыми и цифровыми маркерами, несомненно, очень важными для понимания представлений алтайцев о таких феноменах, как жизнь и смерть. В нижнем мире, находящемся под властью бога Эрлика, все водоёмы являются поглотителями душ людей. В этом же мире на реке Тойбойдым, по представлениям алтайцев, живут водяные чудовища - Абра и Тутпалар, охраняющие дворец самого Эрлика и души умерших. Души, как полагали шаманы, срывались в реку Тойбойдым с волосяного моста, и возврат их обратно в мир живых был уже невозможен. По поводу названия водоёма Тойбойдым у учёных имеется несколько расхожих мнений. Дословно данное название означает «не насытилась», так как, по представлениям алтайских шаманов, эта мифическая река вбирает в себя всё негативное и отрицательное, т.е. противное жизни . Миссионер В. Вербицкий этим термином пользовался просто при обозначении Мирового океана и реки Обь. Согласно мифологии алтайцев - это очень большое, не имеющее дна море. Река Тойбойдым, по мифоритуальной традиции алтайцев, наполнена слезами и кровью живых и мёртвых людей. В отношении слёз установлена связь данной мифической реки с погребальным обрядом многих тюркских народов (тувинцев, телеутов, теленгитов, алтай-кижи), у которых оплакивание умерших носило древнюю традицию . Слёзы живых и мёртвых, по религиозным представлениям алтайцев, в реке Тойбойдым смешиваются, и только так почивший слышит добрые слова своих живых родственников, что приносит ему утешение и радость в мире мёртвых. Из этого можно сделать вывод, что слёзы в реке Тойбойдым - знак, кодирующий связь живых и мёртвых, разрываемую затем временным фактором через определённые ритуалы, условно называемые поминальными циклами. Кроме того, у алтайцев известен ритуал, когда после гибели на воде ребёнка его отец весной отправлял на плоту по течению реки в нижний мир одежду для него и жертвенные дары для хозяина нижнего мира. По-видимому, именно так в общетюркской картине мира представлялась ощутимая граница реальной земной жизни, за которой мог оказаться вход в подземный мир, куда отправлялись все жертвенные подношения. Таким образом, река (вода) в данных случаях выступает в роли медиатора между миром живых и миром мёртвых, а следовательно, между самой жизнью и смертью. Лечебная функция воды. Вода воспринималась алтайцами как единство, основанное на многообразии, которое питать могла только природа. Поэтому именно на природу была возложена «ответственность» за бытие и именно к ней обращались алтайцы в трудные моменты жизни и при болезнях. До сих пор у современных алтайцев большое значение придаётся почитанию целебных источников-аржанов. Известно, что алтайцами почитается даже не сам источник как таковой, а дух-хозяин каждого конкретного источника. Поэтому лечебное действие приписывается именно духу источника (Суу-ээзи), который обладает известной целительной силой, а не просто воде в самом источнике. По одной алтайской легенде все аржаны появились из ран великолепного богатырского коня, убитого людьми. От этой воды, которая полилась из ран вместо крови, у людей стали затягиваться раны и исчезать болезни. Так, по представлениям алтайцев, и возникли целебные аржаны, которые народ стал почитать как священные источники, дарующие энергию, молодость и чудодейственную силу жизни . Сегодня известно, что целебные источники Алтая различны по составу, содержат серебро, радон, сероводород и другие химические элементы. Но ещё задолго до появления современной науки с её возможностями в проведении химического анализа воды местное население Алтая всегда знало, в каком именно источнике можно излечиться от той или иной болезни . Период, наиболее подходящий для посещения аржана, как считают алтайцы, начинается с начала лета, когда распускаются листья на деревьях (]ажыл бурде - «зелёный лист»), и заканчивается в середине осени, когда листва становится жёлтой (сары бурде - «жёлтый лист»). Благоприятными для этого обряда часами традиционно считается время от двенадцати до двух часов дня, т.е. когда солнце достигло своего зенита и может проявить наибольшую активность. Данный период и время для посещения целебного источника, по нашему мнению, были выбраны алтайцами не случайно, так как именно тогда природа достигает наивысшего пика своего расцвета и полна жизненной силы, которую потом сможет через целительный источник передать человеку. При посещении аржанов алтайцами до сегодняшнего дня совершается особый обряд привязывания ритуальных ленточек (кыйра) разных цветов. Каждый цвет кыйра имеет своё предназначение. Белый (цвет самих Аржан-суу) - цвет молока, вскормившего весь человеческий род, а значит, давший человеческому роду саму жизнь. Жёлтый - цвет солнца и луны, розовый цвет символизирует огонь, голубой - небо и звёзды. Зелёный цвет - это цвет листьев, трав, священных растений можжевельника (арчына) и кедра . Как видим, все эти цвета у алтайцев теснейшим образом связаны с природой, т.е. с самой жизнью. На заключительном этапе, после обряда поклонения и завершения всех лечебных процедур, люди в алкышах-благопожеланиях выражают свою благодарность природе, Алтаю как обладателям целебных горных источников, дарующих любому доброму человеку в отдельности и всему народу в целом мир, благополучие, здоровье и саму жизнь. Родники твои с перекатами, Бог ты мой Алтай, Травы твои лекарственные, Бог ты мой Алтай, Растянулся как плоть, мой Алтай, Ты был мне колыбелью, мой Алтай. Дайте добро на жизнь, Чтоб дети мои были счастливыми, Кайракоон! Благодарютебя! . Интересен ещё тот факт, что, по традиционным верованиям алтайцев, вода или снег могут одарить не только крепким здоровьем, но и служат для скорого возрождения убитого животного или пойманной рыбы. Поэтому останки убитых животных алтайцы зачастую закапывали в снег или ледники, а рыбные потроха и чешую бросали в проточные реки, надеясь на их скорое возрождение, от которого зависела сытная и благополучная жизнь самого охотника, его семьи и рода в целом. Запреты, связанные с водой. Несмотря на рациональный характер многих запретов, связанных, в частности, с водой (например, не кричать рядом с водоёмом, не загрязнять его), необходимых в быту для успешной рыбалки и охоты, данные запреты изначально всё же предназначались для того, чтобы оберегать покой и благополучие духов-хозяев. Человека, нарушившего эти запреты, духи воды, по мнению алтайцев, могли подвергнуть различным наказаниям: лишить добычи, помешать охотнику хорошо прицелиться, наслать плохую погоду и вообще сделать невозможным пребывание в тайге и горах. Однако следование исстари сложившемуся комплексу морально-нравственных рациональных и иррациональных правил и установок на практике позволяло алтайцам сохранять экологический баланс в природе. К этому можно добавить, что весь комплекс данных правил-запретов является не столько экологической культурой, сколько народной природоохранной традицией, нацеленной на сохранение мест обитания человека, т.е. на продление жизни как отдельного человека, так и всего рода в целом. Как правило, определённые нормы поведения всегда являлись непоколебимой основой любого тематического комплекса примет и поверий, от соблюдения или несоблюдения которых зависела и зависит жизнь человека традиционного общества и той природной среды, с которой он соприкасается. Данная установка формирует немало особых законов и предписаний, касающихся одухотворённой, т.е. наполненной жизненной силой реки. Наиболее значимыми, по мнению исследовательницы Н.А. Тадиной, являются два из них: во-первых, ни при каких жизненных обстоятельствах нельзя ругать реку, а во-вторых, пренебрегать даже самой мелководной рекой не следует . Кроме того, существуют строгие табу на попытки испражнения вблизи источников или в воды священного озера, реки или ручья. Около водоёма или в тайге во время охоты нельзя ссориться, сквернословить или ругаться. Также строго запрещено плевать в воду, думать о плохом у реки, осквернять культовые сооружения, возведённые в честь священных источников, и т.д. По мировоззрению алтайцев, река может наказать преступившего эти запреты, отняв здоровье, удачу на охоте и рыбалке, а порой и саму жизнь. Кроме того, по мировоззрению алтайцев, начало реки соприкасается с неким сакральным центром, недоступным и непостижимым для обычного человека. Сама же река ассоциируется с «дорогой в заданном направлении», по берегам которой неспешно течёт земная жизнь, по дну же пролегает запретный для живых путь в иной мир. Водная стихия у алтайцев - это особый противоположный мир, поэтому вода может кардинально менять состояние человека в зависимости от его самочувствия: сделать больного здоровым и наоборот. Ко всему прочему, река для алтайского этноса - это ещё и своеобразная «граница миров», где полярные по своей сущности миры, находящиеся на разных берегах, разделяются самой рекой. Так, например, если какую-либо семью или целый род преследуют несчастья и неудачи, то нужно всего лишь переселиться на другой берег реки, и река в скором времени непременно вер-нётудачу и благополучие всем, кто переправился через неё . Экологические традиции, состоящие из вышеперечисленных запретов и предписаний, связанных с водой, как и все элементы традиционной культуры, отражают идеалы, стереотипы поведения, ценностные ориентации народа, передающиеся из поколения в поколение. Ведь именно от сохранности и благополучия природы зависит благополучие и здоровье человека, а значит, и его жизнь. Итак, религиозные и мифологические представления алтайского народа подтверждают их тесную взаимосвязь с природой. Алтайцы с древних времён и до наших дней почитают природу как человека, и, по их представлениям, природа и всё, что связано с ней, живое и, подобно живому существу, рождается, существует и умирает. Она служит для алтайского народа источником энергии, гарантом жизни, поддержания здоровья и благополучия. Поэтому обожествление природы своего края, конкретных рек, озёр, гор и даже отдельных деревьев является для алтайцев столь же естественным, как и сама жизнь.

1. Andryusev B.E. Mir starozhilov Sibiri . (In Russ.). Available at: http://andjusev. narod.ru/index2.htm (accessed 2.12.2015).

2. Bachinin A.N. Materialy dlya gendernoy istorii kraya v fondakh Kuznetskogo suda (pervaya chetvert" XIX veka) . Arkhivy Kuz-bassa: informatsionno-metodicheskiy i istoriko-krayevedcheskiy byulleterf arkhivnogo upravleniya Administratsii Kemerovskoy oblasti . Kemerovo, 1999, vol. 1 (3), pp. 31-37. (In Russ.).

3. Belikov D.N. Tomskiy raskol: (istoricheskiy ocherk s 1834 po 1880-ye gody) . Tomsk, Parovaya tipo-litografiya P.I. Makushina Publ., 1901. 246 p. (In Russ.).

4. Gosudarstvennyy arkhiv Kemerovskoy oblasti (GAKO). F-15. Op. 1. D. 30. (In Russ.).

5. Kolyaskina E.A. Obraz zhenshchiny v kartine mira russkikh Altaya vtoroy poloviny XIX pervoy treti XX veka. Avtoref. diss. kand. ist. nauk . Biysk, 2010. 23 p. (In Russ.).

6. Kostrov N.A. Koldovstvo i porcha mezhdu krest"yanami Tomskoy gubernii . Zapiski Zapadno-Sibirskogo otdela Imperatorskogo Russkogo geograficheskogo obschestva . Omsk, 1879, book 1, pp. 1-16. (In Russ.).

7. Kostrov N. Yuridicheskiye obychai krest"yan-starozhilov Tomskoy gubernii . Tomsk, Tomskaya gubernskaya tipografiya Publ., 1876. 117 p. (In Russ.).

8. Minenko N.A. Zhivaya starina. Budni i prazdniki sibirskoy derevni v XVIII pervoy polovine XIX veka . Novosibirsk, Nauka Publ., 1989. 160 p. (In Russ.).

9. Minenko N.A. Kul"tura russkikh krest"yan Zaural"ya. XVIII pervaya polovina XIX veka . Moscow, Nauka Publ., 1991. 226 p. (In Russ.).

10. Minenko N.A. Russkaya krest"yanskaya sem"ya v Zapadnoy Sibiri (XVIII pervaya polovina XIX veka) . Novosibirsk, Nauka Publ., 1979. 350 p. (In Russ.).

УДК 303.446.2(235.222)

ТРАДИЦИОННОЕ МИРОВОЗЗРЕНИЕ АЛТАЙЦЕВ: КУЛЬТ ОГНЯ И ФЕНОМЕН ЖИЗНИ

Посконная Жанна Вениаминовна, соискатель, кафедра культурологии, Кемеровский государственный институт культуры (г. Кемерово, РФ). E-mail: [email protected]

Данная работа посвящена культу огня у алтайцев как одному из самых важных, центральных, структурообразующих в общей обрядовой системе культов данного этноса, тесно связанных с пониманием такого феномена, как жизнь. Подробно обрисован сам образ хозяина огня (От-Ээзи), представленный в традиционном понимании алтайцев в виде женщины или юной девушки, имеющих силу и могущество, связанных с небом и солнцем, основным предназначением которых является зарождение новой жизни. Выявлено, что дух огня у алтайцев характеризуется амбивалентными свойствами как источника жизни, так и её разрушителя. Обозначена роль огня как посредника между людьми и духами, и выявлено значение огня с фигурой кама (шамана). Кроме того, выделено несколько аспектов рассмотрения проблемы, в которых выявлена связь феномена жизни с культом огня, охватывающие разнообразные явления материальной и духовной культуры алтайцев: «Огонь-очаг - центр жилища»; «Огонь в семейно-брачной сфере»; «Очищающая и лечебная функции огня»; «Огонь в погребальном обряде»; «Запреты, связанные с огнём». Первый аспект - это центральный образ алтайской культуры От-очок

(символ очага), олицетворяющий собою стабильность и являющийся как символом преемственности поколений, так и символом непрерывного течения благополучной жизни семьи, сббка (рода) и т. д. Второй аспект - это то, что особо почитаемой природной силой в семейно-бытовых обрядах алтайцев является огонь как один из главных фигурирующих микрообрядов, направленных на сохранение жизни отдельного человека и этноса в целом. Третий аспект - это роль огня в традиционной народной алтайской медицине. Выявлено, что описанные в данном аспекте обряды, связанные с огнём и направленные на сохранение здоровья и продление жизни, несут не только сакральный смысл, а представляют собой также бытовую характерность (очищающая и дезинфицирующая функция при лечении болезненных состояний). Четвёртый аспект - это погребальные обряды алтайцев и древних тюрок Алтая, направленные на заботу об усопших родственниках и продолжение их достойной жизни в ином мире, где огонь выступает как посредник между миром живых и миром мёртвых. Пятый аспект - это запреты и ограничения, связанные с огнём.

Ключевые слова: феномен жизни, культ огня, дух огня (От-Ээзи), мать огня (От-Эне), алтайцы, жилище, очаг, кам (шаман), свадебный обряд, погребальный обряд, запреты.

TRADITIONAL ALTAIAN"S WORLD-VIEW: THE FIRE CULT AND LIFE PHENOMENON

Poskonnaya Zhanna Veniaminovna, Applicant, Department of Culturology, Kemerovo State University of Culture (Kemerovo, Russian Federation). E-mail: [email protected]

This research work deals with the Altaian"s fire cult as the most important, central, structure-forming of the cults" common ritual system of this ethnos, which closely related with understanding the phenomenon life. It is educed that the Altaian"s spirit of fire has ambivalent characteristics of both life-spring and its destroyer. The role of fire is denoted as the mediator between people and spirits. The meaning of the fire with the stature of kama (the shaman) is also educed. In addition there is the description of the aspects that denote the connection of the life phenomenon and the Altaians" spiritual culture. In the first aspect we described the centric character of the Altaian"s culture Ot-ochok (the symbol of fire) which represents the motionless valued space point in the house (its centre), personifies the stability and presents both the symbol of the continuity of generations and the symbol of continuous tide of successful family life, s66ka (the clan) and etc. The second aspect denotes the fire as the special considerable natural force at the domestic rituals of Altaians. The fire is one of the main microrituals that refer to life sustaining of a certain person or the whole ethnos. The third aspect is dedicated to the role of fire at the traditional Altaic medicine. It is denoted that described rituals (related to the fire and focused on preservation of health and prolongation of life) bring a sense of sacral and present domestic distinctness. In the fourth aspect we made a conclusion that the fire is a mediator between the living and spiritual world at the Altaian"s and ancient Altaic Turkis" obsequies which refers to the attention of departed relatives and continuation of their successful life in another world. At the fifth aspect we report about prohibitions and limitations that relate to the fire.

^ywords: life phenomenon, fire cult, spirit of fire (Ot-Eezi), mother of fire (Ot-Ene), Altaians, house, centre, kam (shaman), wedding rite, obsequies, prohibitions.

В начале XX века Горный Алтай прочно влился в русло общероссийской модернизации, и это со временем отразилось на состоянии духовной жизни его населения. Процесс передачи этнокультурной традиции последующим поколениям алтай-кижи был нарушен в советские годы секуляризацией духовной сферы данного этноса.

Стремление к возрождению национальных духовных ценностей и этничности в наши дни остро поставило проблему выяснения степени их сохранности и целостности.

Анализ современных обрядов и культов алтайцев позволяет считать, что фактически ни один из них не сохранился в изначальном виде и

не реконструируется как целостная система действий и установок. В то же время в любом обряде и культе вполне отчётливо проявляется его про-фанная и сакральная стороны. Много лучше сохранилась та обрядность, которая приняла форму национального обычая, либо те обрядовые действия, которые малозаметны для посторонних людей. Из всего комплекса обрядов и культов алтай-кижи, несмотря на сложные исторические процессы, наиболее устойчивыми оказались те, которые имели генетические связи с наиболее архаичными пластами.

Анализируя понятия алтайцев о таком феномене, как жизнь, практически невозможно выделить какие-либо специфические понятия, связанные только, скажем, со здоровьем, с рождением человека и его смертью. Это ещё раз подтверждает, что все обычаи, традиции, вся система веры всегда являлись неотъемлемой частью культуры народа, считавшего себя единым с миром, природой, то есть всем тем, что в совокупности и представляет феномен жизни. К таким семейно-родовым культам народов Алтая, которые входят в народную религию данного этноса и напрямую связаны с феноменом жизни, можно отнести материнский культ Умай-эне, культ jайык и родовых тёсей, а также культ от-очок (огня). Полевые исследования, проведённые А. В. Анохиным, Н. П. Дыренковой, Л. П. Потаповым, А. М. Сала-гаевым, Е. Е. Ямаевой показывают, что, несмотря на изменения социально-экономических условий, именно эти культы наиболее жизнеспособны и носят универсальный характер.

Особое место при изучении феномена жизни занимает почитание огня, которое для алтайцев остаётся наиболее устойчивым культом и постоянно присутствует в быту. Такой исследователь алтайской культуры XX века, как миссионер В. И. Вербицкий отмечал, что «среди юрты - неугасимый огонь и зимой и летом, и днём и ночью» .

Культ огня являлся и является одним из самых важных, центральных, структурообразующих в общей обрядовой системе культов. Он охватывал самые разнообразные явления материальной и духовной культуры алтайцев. В этом культе отражались представления об огне как неком живом существе, причисляемом к «чистым духам». Существо это наделено душой,

оно покровительствует семье и охраняет очаг. Н. П. Дыренкова в свое статье «Культ огня у алтайцев и телеут» отмечает: «В культе огня у алтайцев нашли себе отражение и аниматическое, и анимистическое представление об огне и "хозяине" огня. Алтаец... прежде всего почитает сам очаг, "трёхгранный каменный очок" или "вкопанный матерью камень-очок", и чтит вещественный и видимый огонь, его пламя, которое имеет длинные языки, лижущие дрова и поедающие их, и голову, которую боятся поранить железным ножом или ушибить железной клюкой» . Но к этому анимистическому представлению примешивается представление о духе огня, обитающем в очаге или спускающемся на жертвенное место, усыпанное «золой, подобной талкану». Образ хозяина огня (От-ээзи) всегда антропоморфен. Он представляется на Алтае чаще всего в образе женщины От-Эне (матери огня), именуемой в народе «тридцатиголовой», «шестидесяти-головой», с «ушами из согнутого тростника». Но некоторые алтайцы считают, что дух огня - это молодая и прекрасная сорокоголовая девица-матерь (Кыз-Эне), «по семи спускам спускающаяся, на семи зыбунах качающаяся» , так как огонь превыше всего, и он должен быть всегда чистым и непорочным как юная, непорочная девушка. Также главную роль женщины в общении и обращении с огнём подчёркивает исследовательница В. Н. Харузина: «Женщина более, чем мужчина, имела случай обходиться с огнём, изучать его свойства, привычки. Она замечала, отчего он, сердитый, шипит и трещит, сыплет искрами, что заставляет его поднимать кверху свои языки, с какой жадностью он накидывается на подбрасываемую ему "пищу" - топливо. Её внимание усиленно сосредоточивалось на стихии, поддержание которой было важно» .

Женский образ, олицетворяющий духа огня, в традиционном понимании алтайцев укрепился не случайно, так как именно женщина рожает детей, заботится о своём доме и т. д., то есть продолжает и оберегает как жизнь семьи, рода, так и жизнь всего этноса в целом. Хозяйке огня От-Эне отводится по представлениям алтайцев примерно такая же роль. Она даёт тепло и свет, постоянно охраняет домашний очаг и семью от злых сил, очищает пространство, приносит удачу и богатство хозяевам, живёт заботами всех членов семьи.

Ф. А. Сатлаев в своей работе «Религиозное мировоззрение алтайцев» отмечает, что у алтайцев не принято острыми предметами касаться огня, к нему надо относиться очень аккуратно и с почтением, так как огонь - живой и имеет своего духа-хозяина. «Любая хозяйка, - пишет автор, -когда готовит пищу, обязательно кормит духа огня. <...> В огонь запрещалось бросать отходы, мусор» . Считается, что пренебрежительное отношение к огню, очагу непременно влечёт за собой беды, тогда как почитание могущественной От-Эне, в адрес которой в алтайском фольклоре было сложено немало прекрасных восторженных од, напротив, является благом, ибо она способна очистить и защитить от любой скверны и нечистых духов, она наделена даром исцелять от болезней. Поэтому именно в её власти находится как жизнь человека, семьи, рода, так и их смерть.

Антропоморфический образ огня имеет силу и могущество, он связан с небом и солнцем. В моменты окуривания больных людей или животных произносились заклинания. Хозяйке огня совершали кропление аракой, бросали кусочки мяса, жира и при этом высказывали такие благопоже-лания:

Имеешь ты пуп на небе, А пояс из железного тагана, Железный таган - твоя опора, А зола - талкан, как скирда. Не наклонится твой приметный коток, Да не соскользнёт железный таган, Стелешь золу - талкан, Главенствующая, мать огня, А пояс из железного тагана, Имеешь ты пуп на небе, Мать огня - кайракон! .

Заслуживает внимания тот факт, что, по представлениям некоторых северных алтайцев (теле-ут) «за многими этапами от жилища человека, на 13-м спуске, в чистом месте», живёт высшее божество огня - Оймок-ару, несущее жизнь и благосостояние всему сущему на земле. Ходить к этому божеству может только кам, и только кам это божество и видит. «Но теперь, - говорят телеуты, - камы хуже стали, почему они в настоящее время Оймок-ару уже не видят, а только издали разговаривают» . Алтайцы это

божество в молитвах называют «Ажыра-билкен оймок-ару» - всезнающий, уважаемый. По объяснению телеут, Оймок-ару приходится не то отцом, не то матерью матери огня, он старше всех и нельзя про него сказать: ни «тридцатиголо-вый», ни «сорокаголовый». Таким образом, теле-уты его себе как-будто реально не представляют. Н. П. Дыренковой отмечено, что в некоторых случаях Оймок-ару изображается в виде жёлтого соболя, величиной с большой палец, «ергек-поjы-сары-киш», и называют его «оймок» (напёрсток). «Должно быть, - добавляет исследовательница, -это странное название табуированное, так как, по-видимому, называть его настоящим именем недопустимо» .

В традиционных воззрениях алтайцев, огонь наделялся всеми свойствами медиатора. Ни одно домашнее и общественное жертвоприношение не обходилось без жертвенного огня. Ни одно божество не могло «вкусить» жертвуемой им пищи без помощи огня. Поэтому только при помощи огня можно было попросить духов о здоровье, рождении ребёнка, благосостоянии в семье, а именно, о том, что и составляет саму жизнь. Помимо ежедневного кормления духа огня, многие алтайцы до сих пор совершают ежегодное домашнее жертвоприношение огню - От jайык. Обычно его проводят весной на девятый день новолуния, когда распустятся листья, закукует кукушка и «проснутся» горы и реки. Кроме того, в тайге мужчины, начиная свой охотничий промысел, также в первую очередь «кормят» хозяйку огня .

Свойство посредника между людьми и духами сближало значение огня с фигурой шамана. В архаических воззрениях алтайцев дух огня считался одним из главных помощников шамана. Шаман перед отправлением в свои далёкие путешествия во время камлания, прежде всего, обращался за помощью к хозяину огня. Н. П. Ды-ренкова по этому поводу писала: «Ни один кам не согласится идти ни к какому духу без разрешения матери-огня. "Без неё идти нельзя", - говорила камка, - "а если она с тобой, то идти и светло, и легко". Вот почему каждое камлание начинается с обращения к матери-огню и молитвы к ней» . Считалось, что «если будет какой-нибудь злой дух нападать на шамана, то От-Ээзи (дух огня) опояшется вокруг кама и этим самым защитит его от нападений данного духа» .

О происхождении огня алтайцы обычно говорят, что верховное божество «Кудай» создало землю, воду, огонь, растения, животных и человека. Из этого можно сделать вывод, что огонь появился тогда, когда возникла жизнь на земле. Само же появление огня алтайцы относят ко времени Ойрот-хана, когда гора научила их добывать огонь: «Это было давно, ещё Ойрот-хан был в то время, и война была с киргизами. Спрятался калмыцкий народ за гору и сидит. Уж много их киргизы убили. Пищу найдут калмыки, зверя ли, птицу ли убьют, а огня нет. И сказала им гора: «Возьмите от меня два камня. У коней ваших есть навоз, и будет у вас огонь» . У алтайцев существует ещё одна легенда о происхождении огня, по которой От^айык научил людей добывать огонь трением. Кстати, в этой легенде единственный раз упоминается о том, что огонь добывался трением (обычно про огонь говорится, что он «высекаемый»).

Мы выделяем следующие аспекты рассмотрения проблемы связи культа огня с феноменом жизни в традиционном мировоззрении алтайцев:

1. Огонь-очаг - центр жилища. Образ От-Эне (матери огня) неразрывно связан с очагом в жилище алтайцев. Среди символов алтайской культуры символ очага - это центральный образ. Он обозначал неподвижную значимую точку пространства, её центр, от которой проводился отсчёт времени и сторон света. Он олицетворял собой стабильность, являлся отражением сущностных свойств мира. Очаг - это семантический центр юрты, который выступает как точка отсчёта при организации её пространства, и место, вокруг которого протекает жизнь семьи. Кроме того, очаг - связующее звено между предками и потомками, а значит, символ преемственности поколений, как и символ непрерывного течения жизни. Лучистый огонь очага, имевший ту же природу, что и небесное пламя, занимал видное место в культурной традиции Саяно-Алтая .

В нашей работе заслуживает внимания обряд поклонения огню при переезде на новое жилище. В этом случае старики брали свой огонь, хотя бы несколько головней, и на новом месте раздували прежний огонь. Иногда разводили огонь огнивом или брали у кого-нибудь поблизости из своего сббка. Старший в роду брал головню или угли, нёс на деревянной лопатке и складывал принесённое в очаг, читая при этом молитву матери-огню:

С белой чистоты, кружась, спустившаяся Белопламенная Мать-Огонь. С синей чистоты, вихрясь, спустившаяся Синепламенная Мать-Огонь. Равноправная с небесами, Одной пуповиной со Вселенной, Тридцатиглавая Мать-Огонь, Многогранная Девица-Матушка... .

Данный ритуал символизировал возобновление и продолжение прежней благополучной жизни на новом месте.

Кроме того, огонь для алтайцев всегда являлся хранителем жизни сббка. В прежние времена, когда род вымирал, тушили огонь в последней юрте, так как жизнь в этом роде уже угасла. Поэтому каждый род старался беречь свой огонь и не передавать другому роду. И даже там, где теперь этот обычай уже полностью утрачен, всё же встречаются ещё такие алтайцы, которые, соблюдая старинные обычаи, не дают своего огня в течение определённого времени после камланья и жертвы огню. По рассказам алтайских старожилов известно, что после заката и до восхода солнца в былые времена чужой человек не имел права выносить огонь из юрты. И когда пришедшие гости закуривали от хозяйского очага, то, выходя из юрты, они обязаны были выколотить свою трубку. Иногда в алтайских юртах только в течение трех дней после камланья не давали выносить огонь. После же этого срока каждый мог вынести его, но не имел права принести в свою юрту в том случае, если он чужого рода. 15-е и 16-е числа месяца, называемые «ак-толу» и «кызыл-толу», считались по поверьям наиболее счастливыми днями, и тогда из жилища не давали огня даже родному брату из боязни, чтобы он не отнял счастья семьи. В некоторых местах не разрешалось даже самому хозяину выходить с трубкой за ограду жилища в течение нескольких месяцев после камланья. Боязнь отдачи огня объяснялась нежеланием потерять богатство и благосостояние рода, опасением навлечь на весь род болезни, мор и прочие несчастья, потому что вместе с огнём может уйти и хозяин огня. В данном случае жизни рода могла угрожать прямая опасность.

Во время молнии и грома не разрешалось выносить огонь из жилища потому, что в это время бог Кудай якобы стреляет в нижних злых духов,

которые смогут спрятаться от его стрел за огонь земной. В огонь же бросать свои стрелы Кудай не станет. Следовательно, если во время грозы огонь находится в жилище, то жизни семьи в это время ничего не угрожает.

2. Огонь в семейно-брачной сфере. О семейно-обрядовой практике, в частности, свадебном обряде и обряде, связанном с рождением ребёнка, существуют достаточно подробные этнографические описания. Но мы в своей работе коснёмся только вопроса роли огня, как источника жизни, в системе этих обрядов.

В традиционном обществе внимание всегда было приковано к тайне плодородия и рождения. Анализируя подобные обряды, исследователи отмечали, что во всех случаях источник жизни традиционным сознанием помещается вне общества, и возникновение новой семьи, а также осуществление чуда зарождения новой жизни становилось возможным лишь в результате апелляции к природным силам. Особо почитаемой природной силой в семейно-бытовых обрядах является огонь как один из главных фигурирующих микро-обрядов, направленных на сохранение жизни отдельного человека и этноса в целом, наполняя данные обряды в числе других элементов сакрально-смысловым содержанием. Далее рассмотрим лишь некоторые из них.

Сватов в доме, аиле невесты встречали у ограды или «чакы» (коновязи), непременно с пиалой молока или «алтай аракы» (молочной водкой), что призвано символизировать чистоту намерений и помыслов стороны невесты. Как описывает Н. А. Тадина, «во время сватовства родители девушки разводили в юрте жаркий огонь. Церемониал общения начинался раскуриванием трубок: приехавшие подносили свои трубки родственникам невесты, а те им - чашки с кислым молоком (айрак, чигень)». Далее Н. А. Тадина отмечает следующий факт: «У алтайцев, в то время, когда производят калым, сваты в очаг бросают мясо, льют сало и читают молитвы. К каждой ножке железного тагана привязывают белые ленточки и поливают жиром» . Но, к сожалению, исследовательница, описывая эту часть обряда, не упомянула, что таким образом сваты выражают, в первую очередь, почитание духа огня новых родственников, из покровительства которого уводится невестка. Сакральное продолжение этого

обряда происходит при сооружении свадебного аила, когда было обязательным сооружение каменного или железного очага, на котором устанавливали чугунный казан для варки чая, мяса, чтобы показать занятость этого пространства. По алтайскому обычаю новый аил строили обязательно за день до свадьбы. Как только аил был построен, то в нём разжигали огонь, который необходимо было поддерживать всю ночь и последующие дни прохождения свадебной церемонии. Таким образом, символом негаснущего огня маркировалось зарождение новой семьи.

Первое «общение» будущих супругов при сватовском сговоре также проходило через огонь. Жених и невеста во время сватовства располагались по отношению друг к другу по диагонали: жених сидел ближе к выходу, а невеста ближе к почётному месту в аиле. Их в это время как бы связывал очаг - символ родового огня как негас-нущего источника жизни будущей семьи.

Нужно отметить, что огонь в новом аиле, доме жениха во время свадьбы не разжигают, а приносят тлеющие угольки из дома, аила отца. Данный обычай был призван продемонстрировать обществу и сообщить духам о том, что этот отец выполнил свою главную миссию по продолжению имени и рода. Процесс приобщения невестки к роду мужа также санкционируется сакральной силой огня. Молодую невесту не допускают к огню до свадьбы, так как она из другого рода. На свадьбе её приводят за белой ширмой в аил, где горит «От-очок» (домашний очаг). Её не показывают огню до тех пор, пока жених, водимый дядей вокруг «Огня-очага» по солнцу, не закончит церемонию благопожелания и угощения маслом будущего «Огня-очага» новой семьи. В это же время, когда за ширмой расплетают косы невесты, родные жениха льют конский жир в очаг так, что огонь огромным пламенем взлетает вверх жилища, и с пением молитвы ходят три раза вокруг огня. Считается, что чем выше в это время пламя огня, тем лучше будут жить молодые. Этим обрядом благопожелания и угощения невеста приобщается к огню мужа. Данным же обрядом, верят алтайцы, огонь оповещён о заключении брака этой пары и у него спрошено разрешение и благословение на этот союз. Далее родичи жениха молят огонь о том, чтобы жизнь широка и богата была, чтобы полный загон скота и полный

дом детей был. После этого брат жениха, а иногда и сам жених, открывает ширму камчы плетью или ружьём, что даёт право находящейся там невесте стать хозяйкой нового жилища и бережно хранить до конца своей жизни «От-очок» семьи и передавать своим потомкам. С этого момента невеста становится уже полноправной в роду и может сама приносить жертвы своему новому огню. С созданием семьи молодые должны особенно тщательно соблюдать запреты и ограничения, связанные с огнём. В противном случае, считают алтайцы, огонь может наказать разными несчастьями как семью, так и род.

Продление рода было осознанным долгом каждого члена сообщества. Наличие детей в семье считалось обязательным условием человеческой жизни вообще. Испрашивание здоровья и плодородия, направленных на зарождение новой жизни, сопровождалось у алтайцев множеством обрядов, а сами роды и рождение были сопряжены с большим количеством традиций и ритуалов, также связанных с огнём.

Л. Э. Каруновская, исследовавшая данные ритуалы, пишет: «Перед тем, как положить ребёнка в зыбку, старшая в семье женщина окуривает её можжевельником и вешает над зыбкой мальчика на нитке, называемой "золотой", маленький деревянный лук с деревянной стрелкой. Маленькие ножницы, которыми отрезалась пуповина, после её отпадения, также очищали дымом можжевельника и клали в сундук. Плаценту же родившая женщина собственноручно закапывала у себя под очагом, отдавая, тем самым, ребёнка под защиту и покровительство самого духа огня От-Эне» . Данные действия, связанные с огнём, должны были оградить ребёнка от нежелательных явлений, содействовать его здоровью и счастью в предстоящей жизни.

От-Эне, по поверьям, помогает всем живущим в доме: оказывает помощь в приготовлении пищи, посылает детей в дом, даёт приплод скоту, ведь она - это «алкыш» (богатство и процветание) дома, а следовательно, и его жизнь.

3. Очищающая и лечебная функции огня. Из дореволюционных исследователей вопросом здоровьесбережения у алтайцев попутно занимался В. И. Вербицкий. Хотя он не стремился дать полное описание средств и способов алтайской народной медицины, однако, даже из того перечня, который он приводит, можно заключить,

что за множеством иррациональных (на взгляд современного человека) способов лечения стоит целая система средств, которые могли спасти алтайцев от болезней, смерти, а, значит, сохранить им здоровье и саму жизнь.

Велика была роль огня в традиционной народной алтайской медицине. Как правило, ни одна лечебная процедура не обходилась без использования огня. Вера в лечебную и очищающую, а следовательно, восстанавливающую здоровье и продлевающую жизнь силу огня с самого начала внедрялась в сознание древних людей и до сих пор присутствует в традиционных обрядах многих народов. В данном случае алтайцы не являются исключением.

Известно свидетельство византийского историка Менандра об обряде лечения и очищения силой огня у древних тюрок: «Некоторые люди из этого племени, о которых уверяли, будто они имели способность отгонять несчастья, пришед-ши к Земарху, взяли вещи, которые римляне взяли с собой, сложили их вместе, потом развели огонь сучьями дерева Ливана (можжевельника), шептали на скифском языке какие-то варварские слова и в то же время звонили в колокол и ударяли в тимпан над поклажей. Они несли вокруг лива-новую ветвь, которая трещала от огня; между тем, приходя в исступление и произнося угрозы, казалось, они прогоняли злых духов. Им приписывали силу отгонять этих духов и освобождать людей от зла. Отвратив, как они полагали, все несчастья, они провели самого Земарха через пламя, и этим, казалось, они сами себя очищали» . Менандр довольно точно передал проводимый шаманами обряд очищения огнём. У алтайцев он именуется «алас» и до сих пор иногда проводится шаманами, которые при этом бьют в бубен и жгут ветки можжевельника. Это слово «алас» они используют в качестве возгласа, окуривают или больного, или посвящённого божеству коня, или жилище, из которого изгоняется злой дух.

Алтайцы считают, что носителем здоровья и долголетия является душа человека. Если душа покидает тело, то возникает сначала болезнь, а затем и смерть. Душу у человека отнимает подземный бог Эрлик, злые духи Кермесы и духи умерших стариков, которые были обижены человеком или его родичами. Поэтому в основном ритуалы лечения и очищения связаны с огнём,

так как именно огонь даёт тепло, движение, энергию, необходимые для жизни человека. Кроме того, дух огня, по представлениям алтайцев, мог взять под покровительство душу человека, охранять его от болезней. Именно этим объясняется поверье о том, что нельзя разбивать угли в очаге - души-кут-сюр рождающихся детей обретаются там, их можно при этом разбить.

Часто ритуалы лечения и очищения огнём у алтайцев тесно связаны с лунным календарём. Так, если луна находится в стадии обновления, обычно главный человек в доме, кому это доверено, окуривает всех членов семьи и дом можжевельником, прося у духов мир семье и здоровье её членам, приговаривая при этом благопожелания (алкыш). Н. П. Дыренкова в своей работе, посвя-щённой почитанию огня алтайцами, подробно даёт описание одного из таких ритуалов очищения. «Огонь, - пишет исследовательница, - самое страшное средство для запугивания Узюта, духа умерших, вселившегося в больного. Во время совершения обряда лечения, то есть изгнания из него Узута, три раза берут на совке раскалённые угли и подносят к больному, окуривая его. Прежде чем приступить к какому-нибудь очищению, исполняющий обряд обводит зажжённым арчыном (можжевельником) вокруг своей головы и правой руки, а также и вокруг себя в доме. Затем подходит к больному и окуривает его. Обгоревший арчын бросают в огонь или затыкают за брёвна жилища. При всяком очищении огнём несколько раз читается особая очистительная молитва огню:

Тридцатиголовая огонь-мать, Сорокоголовая девица-мать, Варящая всё сырое, Тающая всё мёрзлое, Спустись, окружи и будь отцом, Спустись, наклонись и будь матерью»

Подобные обряды, как видим, имеют не только сакральный смысл. Они представляют собой также чисто бытовую характерность, несут очищающую, дезинфицирующую функцию при лечении болезненных состояний. Общеизвестно, что эта «реальность» отразилась в повсеместном на Алтае использовании огня в народной бытовой и медицинской практике.

4. Огонь в погребальном обряде. Немаловажное влияние на отношение к жизни у алтайцев оказывали понятия о таком феномене, как смерть. По данным А. В. Анохина, алтайцы считали, что с наступлением смерти сама жизнь не заканчивается, что смерть - это всего лишь переселение в иной мир, в котором они будут жить со своими родственниками. Сопоставляя этнографические данные с новыми фактами, появившимися в результате археологических раскопок алтайских курганов, можно сделать вывод о том, что в погребальных обрядах алтайцев и древних тюрок Алтая, направленных на заботу об усопших родственниках и продолжение их достойной и безбедной жизни в ином мире, обнаруживаются поразительные параллели. Естественно, что это касается, в первую очередь, функции огня в данных обрядах, который выступает здесь как посредник между миром живых и миром мёртвых. Кроме того, с помощью огня проводилось кормление души усопшего для того, чтобы, несомненно, поддержать его жизнь в ином мире. Исследователь В. Д. Кубарев в своём труде о древ-нетюркских поминальных сооружениях на Алтае описывает следующий факт, подтверждающий всё вышесказанное: «Совершая поминальный обряд по усопшему соплеменнику, древние тюрки, в первую очередь, сооружали оградку-жилище (своеобразное последнее пристанище души умершего). С северной или восточной стороны этого жилища родственники покойного разводили костёр. Из него горящие угли переносились ближе к северной части символического жилища, для второго ритуального костра-очага. Через посредство костров родственниками производилось кормление души умершего, которая, очевидно, в этот момент, по представлениям древних, находилась над своим жилищем и питалась дымом (паром) от пищи, брошенной в костёр. По окончании первых поминок жилище, устроенное для умершего, сжигалось. Сгоревшее жилище, от которого оставалось только основание из каменных плит, сразу же забрасывалось камнями» .

В настоящее время огню в своих погребальных обрядах многие алтайцы также отводят весьма значимую роль. С кончиной человека в печке или очаге его дома обязательно должен гореть огонь. Это символизирует наличие жизни и самостоятельности этого дома; особенно, если оста-

лись близкие родственники (жена, муж, дети). Строго запрещается на похоронах проводить «кормление» огня, даже теми продуктами, которые прибыли издалека. Особенно осторожно при этом нужно обращаться с молочными продуктами, так как если они попадут в огонь, духи нижнего мира (кермесы) могут счесть это за подношение и в таких случаях ожидается, считают алтайцы, падёж скота. По обычаю нужно накормить всех пришедших, которые пришли проводить в последний путь усопшего. Если же кто-то уйдёт, не отведав последнего угощения умершего, то покойник в ином мире будет голодать и испытывать нужду. Также в течение трёх ночей бдения в очаге обязательно должен гореть огонь, так как он защищает людей от злых духов, пришедших испить крепкую молочную водку. Дух огня не допускает того, чтобы какой-либо кермес унёс чью-то душу. После того, как человек предан земле, вся процессия, которая сопровождала покойника и хоронила его, должна обязательно вернуться в дом усопшего, пройти обряд очищения можжевельником и отведать поминальное угощение.

5. Запреты, связанные с огнём. Рассматривая аспекты, изложенные выше, мы в своей работе уже касались нескольких запретов, связанных с огнём, который, в свою очередь, неразрывно связан с таким понятием, как жизнь. Здесь же хотелось бы осветить данный вопрос более подробно.

Высокая степень уважения и почитания огня как материального и сакрального источника жизни выразилась в следующих запретах, существующих и действующих по сей день. Так строго настрого запрещается бить огонь, сквернословить в его адрес, направлять в его сторону огнестрельное оружие, ножи и другие колющие, режущие предметы. Дурным тоном и предвещанием несчастий считается, если кто-либо гасит огонь водой, нечистотами, плюёт в огонь, проливает на огонь кровь, молоко, жжёт в доме, аиле мусор. Запрещается топить деревяшками с гвоздями, так как гвозди могут поранить духа огня. Детям строго запрещается играть с огнём. Золу из печи или очага нельзя бросать там, где ходят люди. Алтайцы до сих пор часто складывают золу в угол загона для скота, чтобы человек не наступал на неё. На ночь на печь нельзя класть собачью шкуру, шкуру барсука и сурка. После камланья огню белой овцой в течение года нельзя впускать кошку в дом. Самим хозяевам не разрешается спать на печи. В продол-

жение года после камланья огню нельзя мешать дрова железной клюкой. Многие старики-алтайцы и до нынешнего времени не держат в жилище железной клюки, а мешают дрова берёзовой. Дрова, по их уверениям, мать-огонь любит по преимуществу берёзовые. Их надо осторожно класть в печь или очаг, чтобы не рассердить мать-огонь.

В отношении тагана также существуют запреты, так как таган считается жилищем духа хозяйки огня. Таган запрещается пинать, плевать на него, разрисовывать, сидеть на нём, без причины передвигать его, выносить на улицу. Всё это является предвестьем скорого распада семьи. Строго запрещается вносить и использовать в аиле два треножника, особенно если второй взят из другого аила. Очень важным считается, что огню всегда нужно первому давать испробовать продукты, прибывшие издалека, предварительно разделив кусочек на две или четыре части. При этом угощение не должно быть солёным.

За нарушение данных запретов и ограничений огонь может наказать пожарами, смертями близких, падежом скота, то есть всем тем, что само по себе является разрушением и прекращением жизни. Считается, что от соблюдения данных запретов зависит и облик духа хозяйки огня, которая в благодарность рачительным и заботливым хозяевам несёт в дом здоровье, богатство и благополучие, а следовательно, и саму жизнь.

Итак, изложенный в данной работе материал позволяет нам сделать некоторые выводы. Традиционное сознание алтайцев наделяло огонь качествами живого существа, которое было представлено в образе женщины или юной девушки, основное предназначение которых в настоящем или будущем - рождение детей, то есть зарождение новой жизни. С течением времени этот образ усложняется и постепенно преобразуется в сложную по своим функциональным характеристикам фигуру От-Эне (матери огня). В ней видят мифическую покровительницу и прародительницу рода. Дух огня характеризуется амбивалентными свойствами как источника жизни, так, одновременно, и её разрушителя.

Огонь и в наши дни часто воздействует на многие сферы жизни алтайского этноса, вводя запреты и ограничения, связанные с самим огнём, очагом, золой. Семейно-брачная сфера также тесно связана с огнём, так как он выступает одним

из главных элементов свадьбы, санкционируя как сам брак, так и распад семьи; как рождение человека, так и его смерть. Огонь, тесно связанный с материальной и духовной жизнью алтайцев, про-

низывает всю культуру данного народа, формируя её суть и, несомненно, является культурной ценностью, но уже не только одного этноса, но и всей общечеловеческой культуры.

Литература

1. Алексеев Н. А. Шаманизм тюркоязычных народов Сибири. - Новосибирск: Наука, 1984. - 233 с.

2. Вербицкий В. И. Алтайские инородцы: сб. этнограф. ст. и исслед. - Новосибирск: Смысл, 1992. - Т. IV. -256 с.

3. Дыренкова Н. П. Культ огня у алтайцев и телеут // Сб. Музея антропологии и этнографии. - М.: Наука, 1997. -Т. IV. - 325 с.

4. Кандаракова Е. Н. Алтайские благопожелания и обряды их исполнения. - Горно-Алтайск: Ак-Чечек, 1993. - 19 с.

5. Каруновская Л. Э. Из алтайских верований и обрядов, связанных с ребенком // Сб. Музея антропологии и этнографии. - Л.: Изд-во АН СССР, 1927. - Т. 6. - С. 19-36.

6. Кубарев В. Д. Изваяние, оградка, балбалы (о проблемах типологии, хронологии и семантики древнетюркских поминальных сооружений Алтая и сопредельных территорий) // Алтай и сопредельные территории в эпоху Средневековья. - Барнаул: Феникс, 2001. - С. 24-54.

7. Посконная Ж. В. Эпос и миф в духовной культуре алтайского народа // Вестн. Кемеров. гос. ун-та культуры и искусств. - 2015. - № 33, ч. 1. - С. 32-40.

8. Сатлаев Ф. А. Религиозное мировоззрение алтайцев // Каан Алтай. - Горно-Алтайск: Ак-Чечек, 1995. - № 3. -С. 18-21.

9. Тадина Н. А. Свадебная обрядность XIX-XX веков - М.: Наука, 1992.

10. Традиционное мировоззрение тюрков Южной Сибири: Человек. Общество / сост. АН СССР, Сибир. отд., Ин-т истории, филологии и философии. - Новосибирск: Наука, Сибир. отд-ние, 1989. - 243 с.

11. Тэйлор Э. Б. Первобытная культура. - М.: Гардарики, 1989. - 573 с.

12. Харузина В. Н. Введение в этнографию. Описание и классификация народов земного шара. - М.: Наука, 1987. - Вып. I.

1. Alekseyev N.A. Shamanizm tyurkoyazychnykh narodov Sibiri . Novosibirsk, Nauka Publ., 1984. 233 p. (In Russ.).

2. Verbitskiy V.I. Altayskiye inorodtsy: Sbornik etnograficheskikh statey i issledovaniy . Novosibirsk, Smysl Publ., 1992, vol. IV. 256 p. (In Russ.).

3. Dyrenkova N.P. Kul"t ognya u altaytsev i teleut . Sbornik Muzeya antropologii i et-nografii . Moscow, Nauka Publ., 1997, vol. IV. 325 p. (In Russ.).

4. Kandarakova E.N. Altayskiye blagopozhelaniya i obryady ikh ispolneniya . Gorno-Altaysk, Ak-Chechek Publ., 1993. 19 p. (In Russ.).

5. Karunovskaya L. E. Iz altayskikh verovaniy i obryadov, svyazannykh s rebenkom . Sbornik Muzeya antropologii i etnografii . Leningrad, AN SSSR Publ., 1927, vol. 6, pp. 19-36. (In Russ.).

6. Kubarev V.D. Izvayaniye, ogradka, balbaly (o problemakh tipologii, khronologii i semantiki drevnetyurkskikh pominal"nykh sooruzheniy Altaya i sopredel"nykh territoriy) . Altay i sopredel"nyye territorii v epokhu srednevekov"ya . Barnaul, Feniks Publ., 2001, pp. 24-54. (In Russ.).

7. Poskonnaya Zh. V. Epos i mif v dukhovnoy kul"ture altayskogo naroda . Vestnik Kemerovskogo gosudarstvennogo universiteta kul"tury i iskusstv , 2015, no. 33, part. 1, pp. 32-40. (In Russ.).

8. Satlayev F.A. Religioznoye mirovozzreniye altaytsev . Kaan Altay . Gorno-Altaysk, Ak-Chechek Publ., 1995, no. 3, pp. 18-21. (In Russ.).

Введение

Актуальность

Объект исследования

Предмет исследования

Цель

Задачи работы:

Инициация

Но основной формой моделирования социального статуса в традиционной культуре алтайцев, несомненно, было наречение имени. Обряд «ат адаары» (наречение имени) совпадал с праздником «баланын тойы» (родин). Имени ребенка придавалось большое символическое значение. И тот, кто нарекал младенца, удостаивался большой чести и уважения. О наречении имени у алтайцев писал В. И. Вербицкий: «Имя новорожденному дает глава семейства, большей частью одинаковое с именем того, кто первым войдет в юрту после разрешения от бремени»

Примечательно, что имянаречение в тюркском эпосе обставлено как настоящий ритуал (таковым оно, вероятно, и было в древности), элементы которого сохранились в обрядовой культуре этих народов.

Этот акт в тюркской эпической традиции рассматривается как важный мифопоэтический мотив с инициационным характером. С приобретением имени герой одновременно становится обладателем чудесного коня, одежды. Таким образом, он становится полноценным человеком (богатырем). Имя в данном случае выступает в одном ряду с вещественными маркерами, (Маркер - вещь - символ в качестве носителя определенной информации социального или мифопоэтического плана.) имеющими в традиционной культуре сакральный характер, и тем самым приобретает особую ценность.

В эпосе изменение имени или дополнение к нему связано с объездкой коня или первым подвигом батыра. Так, в сказании "Jылаҥаш- Уул" (Голый мальчик) герой после ряда подвигов удостаивается чести быть названным верховным божеством Jаан Быркан (Верховный Бурхан). Имя богатырю Кӧк боро атту Кӧк Бӧкӧ баатыр (Синий Силач богатырь на мышастом коне) дается с указанием масти коня, на котором будет ездить герой, - характерная черта алтайского эпоса. Здесь масть коня - как бы часть имени богатыря. Другой богатырь - Эр Самыр в эпосе "Боодой Мерген" скрывается в образе олененка.

До Октябрьской революции выбор имени у алтайцев определялся народными обычаями, религиозными верованиями. При рождении пеленали и воспитании детей совершались определенные обряды, связанные с охраной и защитой детей от внешних наблагоприятных сил природы. В соответствии с этими обрядами давались отпугивающие имена, например, Чулун ‘камень’, охранительные Ногой ‘собака’ и обманно – охранительные Ийт-Кулак ‘собачье ухо’. К охранно–оберегательным относились также личные

имена, не связанные с совершением обрядов. Они, как правило, образовывались от слов как с отрицательным Кара ’черный’, Jаман Уул ‘плохой мальчик’, так и с положительными значениями Мönкÿлей ‘вечный’, Солоnы ‘радуга’. В прошлом имели место случаи, когда в семье долго не было сыновей, первенцу давали женское имя или, наоборот, мужское имя, когда не было девочек.

До сих пор существует обычай, согласно которому замужняя женщина не имеет права называть имя своего мужа и его родственников. В таких случаях она использовала другие имена. Замена табуированных,

т.е. запретных имен проводится тремя основными способами. Первый - это использование вместо табуированного имени определенного термина родства: таадай «дедушка», ада «отец», теедей «бабушка», эjей «старшая сестра» и.т.д. При втором способе запретные имена заменялись близкими по значению или смыслу словами. Например, вместо имени Борбуй (название кожаного сосуда) употреблялось слово Саба ‘деревянный сосуд / ведро’. А при третьем способе в табуированном слове – имени заменялась одна или

несколько букв, например, вместо Бабак называли Бабал.

Примечательно, что имянаречение в тюркском эпосе обставлено как настоящий ритуал, каковым оно, вероятно, и было в древности, и элементы которого сохранились в обрядовой культуре этих народов.

Следующим содержательным периодом в жизни ребенка является период его первых шагов и стрижки волос. Праздник, устраиваемый по случаю совершения первых шагов (разрезания пут) у алтайцев - "тужак кезер. Соответственно стрижка волос у алтайцев называется "чӱрмеш кезер. У тувинцев волосы впервые стригли в три года. "Этот обряд символизировал переход от младенчества к детству. К обряду первой стрижки собирались родственники и знакомые. Старейший из родственников произносил благопожелание и отрезал первую прядь волос. Так же поступали и все присутствовавшие. Пряди волос отдавали матери, и она зашивала их в подушку ребенка. Затем начинался той - пир" . В тюркской культуре первая стрижка имела большое значение. Возможно, волосы, с которыми ребенок появлялся на свет, ставили его в ряд существ иного мира. А их символическое удаление придавало ребенку статус полноценного члена обшества.

В ритуале первой стрижки у алтайцев, как и у других родственных народов, одну из главных ролей играл "таай" - дядя ребенка по материнской линии. И в дальнейшем, по мере взросления племянников, он был причастным к их воспитанию, устройству их в жизни и материальному обеспечению.

В этом обряде особенно ярко отражаются древние мифоритуальные явления: матрилинейные связи "таайы-jеени" (дядя-племянник).

Дядя состригает волосы племянника, говоря при этом благопожелание:

"Jакшы jӱрӱм jӱрзин!
Jарындуга jыктырбас,
Бӧкӧ болзын!
Jаактуга айтырбас,
Чечен болзын!
Jӱc jаш jажа!
Jӱгӱрӱк ат мин!

(Пусть проживет благополучную жизнь!
Кто имеет лопатки, пусть тот тебя не поборет,
Сильнее будь, чем он!
Кто имеет шеки, пусть не поднимет на тебя голос,
Будь острее на слово чем он!
Проживи сто лет!
Езди на скакуне!)

Это благопожелание, как и предыдущее, имеет значение благословения.

По структуре оно отличается перечислением благ, остережением от всяческих бед. При помощи эпитетов ("Jакшы jӱрум" - "благополучная жизнь", "Jӱгӱрӱк ат" - "быстроногий скакун") подчеркиваются основные качества предметов; метонимии ("jаактуга айтырбас" - "кто имеет щеки", т.е. остроумный, язвительный человек, или "jарындуга соктурбас" - "кто имеет лопатки", т.е. сильный человек) придают языку "алкыш сӧс" ту образность, с помощью которой говорящий более ярко передает желаемое.

Обычай стрижки волос племянника братом матери закреплен во многих пословицах и поговорках. Например: "Jеенимниҥ чачы ат баалу" - "Конь - цена волос племянника". "Таай" (дядя), срезав прядь волос с головы "_еен" (племянника), забирал ее себе, обещая в будущем одарить его конем. Племянник, когда ему исполняется 5-10 лет едет к дяде со своим угощением за своими волосами и обещанным "баркы" (подарком). В целом этот мифоритуальный комплекс у алтайцев называется "тӧркӱлеп" - вероятно от слова <тӧркӱ> - женское начало, то есть обряды, связанные с женскими родственными связями.

Обряд "тужак кезери" (разрезания пут) у алтайцев, как и у других родственных народов, имеет символическое значение. Устраивается угощение, для чего режут скот. Собирают детей и объявляют состязания "jарыш" ("жарыш" - кырг.). Предварительно ребенку опутывают ноги пестрой ниткой - путами. Кто прибежит первым, тот и разрезает путы. Разрезавший путы говорит благопожелание ребенку:

Победителя обязательно одаривают.

Смысл пожелания сводился к тому, чтобы малыш быстро научился ходить, бегать, был легким на подъем, а в более глубоком значении - пожелание благополучного жизненного пути, преодоление препятствий, которые будут встречаться на этом пути. "Алкыш сӧс" как бы обрамляют пожелания-приказы: "Тӱрген бас!" ("Быстрее научись ходить") в начале и в конце: "Jӱгӱрӱк бол" ("Будь быстроногим"). Богатая образно-поэтическая система "алкыш сӧс" соответствует торжественному характеру его содержания, которое заключается в благословении, пожелании преодоления препятствий.

Свадебный обряд

Традиционно у коренных алтайских народностей существовали четыре формы заключения брака:

Сватовство (куда),

Умыкание без согласия девушки (тудуп апарган),

Кража невесты (качып апарганы)

Брак малолетних (баланы тойлогоны).

Каждая из этих форм заключения брака имела свои определенные обряды и традиции. Тем не менее, сватовство являлось характерным для всех форм брака. Старые девы и холостяки не пользовались авторитетом и не имели веса в обществе, брак у алтайцев считался обязательным. Женатый наследник отделялся от родителей в случае, если один из других братьев готовился к женитьбе. Младший сын, женившись, жил с родителями и наследовал их дом и хозяйство.

Свадьба – яркое празднество в жизни любого человека, ознаменованное созданием собственной семьи. Алтайский свадебный церемониал делился на четыре этапа: сватовство, подготовка к свадьбе, собственно свадьба и послесвадебный этап. В свою очередь, каждый период состоял из определенного цикла обрядов и ритуальных игр.

Сватовство

Сватовство включало предварительные переговоры и официальное сватовство (кудалаш). В случае заключения брака по предварительному сговору родителей обеих сторон кудалаш являлось продолжением переговоров и начиналось с нескольких посещений родственниками жениха родителей невесты. Когда девушке исполнялось 10-12 лет, они приезжали с подарками, напоминая о сговоре. Такие встречи продолжались ежегодно вплоть до совершеннолетия невесты. На протяжении всего этого времени из дома жениха в жилище невесты направлялись меха (лисы, соболя или выдры на пошив женской шапки), кожа (для будущей обуви суженой), различные материалы (бархат, шелк, войлок для пошива женской одежды, постельных принадлежностей) и прочее.

С наступлением срока выдачи невесты (дёп детсе) сторона жениха совершала кудалаш, а противоположная – устраивала праздник в честь этого события. Торжество, сопровождаемое определенными обрядами, заканчивалось тем, что гости увозили невесту к жениху, прикрыв ее занавесом - кёжёгё. Для скрепления брака молодоженов в новом аиле проходил традиционный свадебный обряд. В этот день родные жениха устраивали праздник кыс экельгени (привоз невесты). Итогом кудалаш являлось назначение дня свадьбы и обе стороны начинали подготовку к торжеству.

Предсвадебная подготовка

В этот период проходили предсвадебные обряды. Свадьбу (той), как правило, играли осенью. Для укрепления брачно-родственного союза проводились встречи, сопровождавшиеся переговорами и взаимными угощениями. Родители жениха неоднократно поставляли родственникам невесты материалы для подготовки приданого – шаалта (ткани, кожу, шерсть, меха и т.д.) и оговоренное количество скота. Обычно приданое (дёёжё, сеп) невесты готовили с пятилетнего возраста девочки. Оно хранилось в кожаных сумах (каптар) и сундуках (кайырчактар). В день свадьбы дёёжё доставляли в новый аил жениха. Накануне свадьбы сооружалось жилище для новобрачных. Для этого родители жениха приглашали дальних родственников, соседей, друзей. Строительство аила закреплялось праздником айыл тудуштын кёчёзи, или айланчыктын чайы.

Неотъемлемым атрибутом свадьбы был кёжёгё – белый занавес размером 1,5х2,5-3 метра. Его края окаймляли шелковые кисточки – обереги, парчовые ленточки, концы которых прострачивались родственниками жениха как символ доступа счастья для новобрачных. Кёжёгё привязывали к двум березкам, срезанным утром с восточной стороны склона горы, все это обязательно сопровождалось обрядом благословения. Накануне свадьбы забивали скот.

Если украденная невеста находилась у родственников жениха, свадьба начиналась у его родителей со встречи гостей с ее стороны. К аилу они подъезжали не позже полудня, но их с легким угощеньем ожидали еще в пути и проводили ритуальные игры тепши блаажары (нужно было отнять деревянное блюдо с мясом). В завершение встречи сватов угощали и провожали к свадебному аилу, где организовывали торжественный прием.

Родственники невесты выставляли напоказ часть доставленного приданого. Прежде чем занести его в аил, совершали ритуальную игру дёёжё садары - продажа приданого: предлагая разное имущество, женщины со стороны невесты расхваливали его, «требуя» взамен символический выкуп. В игре принимал участие племянник невесты, наряженный в одежду замужней женщины. Его предлагали со словами: «Кому нужна девушка – покупайте!».

Невесту провожали в аил родителей жениха (даан айыл). Перед входом окуривали можжевельником, будущая свекровь угощала ее молоком и благословляла. После чего, прикрыв кёжёгё, ее дважды обводили вокруг нового жилища, входили в него, девушку усаживали на почетное место женской половины лицом в сторону входа, ориентированного на восток. Так начинался кульминационный свадебный церемониал – обряд заплетения волос невесты (чач ёрёри). Участие в нем принимали многодетные женщины, состоящие в счастливом браке.

За занавесом девушку переодевали в одежду замужней женщины (чегедек), сопровождая действо обрядовым пением, снимали девичье накосное убранство (шанкы), расплетали волосы, расчесывали, делали прямой пробор, делящий голову на равные половины, – знак женской доли. Затем заплетали две косы: левую – женщина из сеока жениха, правую – невесты, что символизировало переход невесты из одной семьи в другую. Связав концы косичек, укладывали их на грудь, на голову надевали островерхую шапку замужней женщины (кураан бёрюк). С пожеланиями достатка молодую угощали молоком. Шанкылу бала становилась келин – замужней женщиной.

Кёжёгё – табуированный предмет, трогать его руками нельзя. Чтобы показать участникам свадьбы скрывающуюся за ним невесту, отец или дядя жениха приоткрывал его рукояткой плетки, прикладом ружья или же двумя-тремя веточками можжевельника (арчына). При этом давал невестке наставление: «Имя мое не называй. Дорогу мне не перебегай. Старшего за старшего почитай». Затем прикреплял кёжёгё на постоянное место – у кровати новобрачных. После чего к березкам привязывали вареные голень и грудинное ребро барана в знак пожелания молодым благополучной жизни. По отношению к открывшему занавес в замужней жизни невеста соблюдала обычай избегания. Само открытие занавеса является символом перерождения невесты в келин. На ее смотрины собирался народ.

Затем начиналась очередная ритуальная игра – айгыр ла бее, или сойкониш. Вслед за ним проводился обряд благопожелания новобрачным – алкыш сёс, или башпаады, означающий приобщение молодоженов в качестве хозяев к своему очагу.

В первый день свадьбы невесте положено было угостить собравшихся солёным чаем с молоком собственного приготовления. Жених помогал ей: готовил дрова, подносил воду и поддерживал огонь. После застолья проводилось еще несколько ритуальных игр, в том числе ийти чыныртары (заставить визжать собаку).

На свадьбе со стороны невесты могла присутствовать только ее мать. В разгар пиршества несколько родственников со стороны жениха посещали новую родню, доставляли им конину или баранину. Этот обряд называется белькенчек тюжюрип, или дьодо экельгени. Сватовской визит совершался после ритуала заплетения волос. Если брачное торжество проходило в аиле жениха, то белкенчек – в аиле невесты.

На белкенчек родственники жениха брали арчын, тажур с молоком и тажур с аракой и шалта. Их не положено было встречать во дворе. Войдя в жилище, старший из сватов кропил молоком огонь и дяйык, благословляя родных девушки. Сватов угощали молоком. Его они должны были передать новобрачным. Затем родственники жениха вносили заднюю половину туши барана. Ее держали в неперевернутом виде передней частью к очагу, что означало проявление уважения к хозяевам. Мясное угощение подносили с тажуром аракы. На деревянном блюде матери невесты подавали грудинку, а мясо с бедра и таза (дёргём) – отцу и другим родственникам. В качестве шалта были сладости, плитки чая, сыры и прочие угощения. По традиции хозяева сначала бросали привезенные продукты (по две или четыре щепотки) в огонь.

При сватовском визите матери невесты преподносили эмчек тажуур, а отцу – тажур с аракой. После чего хозяева приглашали гостей к столу, в знак признания родственниками им повязывали пояса. Если дорога предстояла не дальняя, то в обратный путь сваты отправлялись в тот же день, прихватив оставшуюся часть приданого.

На месте свадьбы гостей положено потчевать и на следующий день: забивали двухлетнюю кобылицу (байтал) и проводили байтал баш – так называлось пиршество второго после свадьбы дня. В дополнение к свадебной трапезе в этот день на стол подавались горячие вареные головы свежезабитого скота. Молодым женщинам, имеющим не более двоих детей, неэтично было сидеть в кругу старейшин и пить с ними аракы. Также считалось большим позором напиться на свадьбе допьяна, не знающих в этом меры накрывали и заворачивали в войлок. По обычаю хозяева провожали гостей, сопровождая их небольшой отрезок пути и угощая в нескольких местах привала.

Послесвадебные действа

Заключительный период свадебного церемониала посвящался вступлению молодоженов в разряд супругов и закреплению новых родственных отношений. При выходе девушки замуж вступал в силу обычай избегания старших мужчин со стороны родственников жениха (кайндаш) и избегания ими молодой (келиндеш). Она не должна была часто встречаться с ними, смотреть им в лицо и называть по именам. К старшим родственникам мужа (мужчинам), в том числе и к его отцу, невестка обращалась через третье лицо. Данные запреты были взаимными. Мужа молодая жена называла адазы (отец детей), а он супругу – энези (мать детей). К родителям мужа невестка обращалась кайным (мой свекор), кайын энем (моя свекровь), а они в свою очередь к ней – балам (мое дитя). Женщина не показывалась старшим с обнаженными ногами, руками, непокрытой головой, открытой грудью при кормлении ребенка. Ей запрещалось заходить на мужскую половину юрты, а к избегающим ее она поворачивалась спиной, при их входе в аил почтительно вставала. Кроме того, не садилась с мужчинами за стол, не шутила и не ругалась с ними.

Полноправными взрослыми членами молодожены становились лишь после рождения ребенка. Не ранее года после этого значимого для новобрачных события родные отца мужа сопровождали молодую семью с ребенком к родственникам невестки. Ее матери вручали эмчек тажур и тушу барана. Такое подношение называлось эмчек каргыш (грудное молоко). Сварив тушу, делили ее на две части: правая половина оставалась новоявленной бабушке, левая передавалась ее зятю. В качестве «платы» за грудное молоко матери невестки гости приводили дойную скотину, как правило, кобылу, а корову, как скотину «с холодным дыханием», просто дарили. Первую телку от этой коровы потом отдавали внуку или внучке. В благодарность за воспитание молодой невестки ее отцу приводили коня в полном убранстве. В доме родителей жены зять вывешивал ткань (илю бёс). Также сваты дарили родителям невестки нарядную одежду, подчеркивая уважение к ним. Хозяева угощали гостей, зятю повязывали новый пояс, а перед отъездом давали молодым энчи – различный скот на разведение, а новорожденному – жеребенка, ягненка и ценные подарки. Гости обязательно посещали дядю невестки по матери, естественно, было неприличным входить в его жилище с пустыми руками. Хозяева тоже повязывали гостям пояса, а молодой семье дядя щедро дарил разнообразный скот. Лишь после такой первой поездки молодая семья могла ездить на свое усмотрение к родителям невестки и другим ее родственникам.

Похоронный обряд

Погребальный культ - составная часть любой религии, входящий как элемент в разнее ее формы. Как часть семейно-родовой обрядности, погребальный культ сохранился у многих высококультурных народов. Каждый родившийся на земле человек, рано или поздно умирает, поэтому отношение к смерти всегда было особенным и наводил страх. Многие люди не хотят свыкнуться с мыслью, что дорогого для них человека нет, поэтому его душа воображалась бессмертной. А если душа бессмертна, значит, он все видит и слышит. Это представление позже развилось в соответствующий культ.

При воздушном захоронении алтайцы тело умершего в одежде, в головном уборе, обуви оборачивали войлоком и клали на ветки лиственницы в рост человека. Для погребения избиралось отдаленное, не посещаемое место в горной тайге.

Шаманское воздушное захоронение

Шаманизм у алтайцев находился в сильной связи с погребальным культом. Они верили, что душа человека сюнэ отделяется от ого тела и "принимает вид прозрачного пара - сюнэзинин юзюдю, или просто юзют. За порогом жизни она вступает в другой мир, который алтайцы называют пашка дъэр - другая земля. Там ее встречает посланник Эрлика алдачы - дух смерти. Этот алдачы есть душа ранее умершего Человека, непременно ближайшего родственника покойного" . Сюнэ и алдачы сорок дней жили около юрты, как бы со своими родственниками. По истечении этого срока хозяин юрты, где умер человек, провожал алдачы в нижний мир, В случае, если он "не уходил", приглашали шамана для насильного отправления его в страну мертвых.

Необходимо отметить, что А. В. Анохин зафиксировал у алтайцев противоречивые сведения о судьбе умерших. По одной его записи, человек после смерти должен отправиться существовать на землю умерших, находящуюся в нижнем мире. В "Материалах по шаманству у алтайцев" он писал, что "душа хорошего человека после смерти живет на земле, пользуясь всеми благами земными. Земля, таким образом, делается ее раем, и пребывание на ней после смерти считается самым лучшим положением для души". В этой же работе говорится, что в нижний мир попадали души только порочных людей, где она превращались в верных прислужников Эрлика и приносили людям вред и болезни. Но здесь, видимо, исследователь допустил неточность. "Раем" для умерших, очевидно, был нижний мир, где они будто бы продолжали спокойно пребывать со своими ранее умершими родственниками. А грешники, по собранным им же материалам, становились слугами Эрлика, которых он время от времени посылал на землю. Иной представлялась судьба шаманов после их смерти. Они шли к месту жительства своего родового горного духа (тёс), давшего дар шаманства. Там они, если совершали на земле зло, "очищаются в котле с кипящей водой". После этого душа кама или камки "поселяется на земле, обращаясь в воздух". Возможно, информатор А. В. Анохина под "превращением в воздух" подразумевал обретение шаманом бестелесной субстанции и получение им способности невидимо находиться рядом с людьми. Духи шаманов, вернувшись на землю, становились духами-защитниками своих родов. Алтайцы хоронили на третий день после смерти. За это время успевали изготовить гроб, вырыть могилу соответственно типу захоронения. Сопроводительный инвентарь зависел от пола, социального положения умершего. У алтайцев сопроводительный инвентарь состоял из посуды, оружия, швейных принадлежностей (у женщин) и запаса пищи. Тунгусы совершали порчу инвентаря (всего или части). Это объяснялось, что вид, качество предметов должны соответствовать качеству человека, которому они принадлежали. Человек - умер, стал "другим", соответственно и принадлежащие ему предметы должны быть "другими".

У алтайцев умершего поминали обязательно на седьмой, сороковой день и через год. Обязательным церемониалом погребального обряда тувинцев надо считать "встречу-разговор" и кормление умершего спустя некоторое время. Обычно это делали на седьмые или сорокдевятые сутки и через год. Это "встречу-разговор" и кормление совершались обязательно шаманом в присутствии родственников умершего у места погребения. В эти два срока (седьмые и сорокдевятые сутки) шаман не только помогал родственникам узнать пожелания, просьбы умершего, он также был наделен и полномочиями проводника, способного довести сунезин (душу) в мир мертвых и получить сведения об устройстве ее в потустороннем мире.

Заключение

В мировоззрении современных алтайцев существуют представления о том, что полноценный человек это тот, у которого есть сеок (Сеок (сööк, букв. «кость») у тюркоязычных народов традиционно рассматривался как род. Современный сеок алтайцев – это патрилинейное, экзогамное, экстерриториальное (внутри Республики Алтай) образование, имеющее самоназвание, считающееся происходящим от единого первопредка-человека), и, соответственно, его судьба связана с судьбой его родственников по отцу. У него есть свои «земля-вода», следовательно, человек находится в отношениях «брать-давать» с духами-хозяевами малой родины; у которого есть движимое имущество, его личная собственность мал , посредством которого человек приносит жертвы объектам культа; этой собственностью его наделяют родители, родственники, друзья, соседи в период проведения обрядов перехода, в общем называемых три тоя. Одновременно с собственностью дарители наделяют его и долей счастья, понимаемого как наличие семьи и детей, здоровья, долголетия и богатства в виде скота. Этническая культура алтайцев как целостная система оказалась довольно жизнеспособной. Несмотря на множество потрясений, испытанных ею на протяжении XIX – XXI вв., на включение в повседневный обиход технологических суперновинок нашего времени, космологические, онтологические, метафизические основы культуры народа, история которого на протяжении длительного времени была основана на скотоводстве, охоте, земледелии и собирательстве, сохраняются, воспроизводятся и оказывают влияние на повседневную жизнь алтайцев.

Список литературы

1. Абрамзон, С. М. Рождение и детство киргизского ребенка [Текст] / С. М. Абрамзон // СМАЭ. – 1947. – Т. 12.

2. АИЭ АН СССР (ЛО), ф. 11, оп. 1, д. 29, л. 2

3. Анохин А.В. Душа и ее свойства по представлению телеутов // Сб. МАЭ. Л., 1929. Т. VIII

4. А.В Анохин материалы по шаманству у алтайцев, 1924г.

5. Арх. ИА им. С.С. Суразакова, ФМ-261 (34)

6. Арх.ИА им.С.С.Суразакова, ФМ-507 (1.2)

7. Вербицкий, В. И. Алтайские инородцы [Текст] / В. И. Вербицкий. - М., 1893. - 270 с.

8. Муйтуева В.А., Туденева Т.Н. Алтайские личные имена. Горно-Алтайск – 1993

9. Монгуш, М. Б. Ламаизм в семейной жизни тувинцев / М. Б. Монгуш // Культура тувинцев: Традиция и современность. – Кызыл, 1988.

10. Современные представления о сакральном у алтайцев // Материалы Международного интердисциплинарного научно-практического семинара-конференции «Сакральное в традиционной культуре: методология исследования, методы фиксации и обработки полевых, лабораторных, экспериментальных материалов». Москва – Республика Алтай, 6 – 15 июля 2003 г. М., 2004.

11. Суразаков С.С. Алтайские богатыри, 1980

12. Н.А. Тадина Алтайская свадебная обрядность XIX – XX веков»

13. Шатинова, Н. И. Семья у алтайцев [Текст] / Н. И. Шатинова. - Горно-Алтайск, 1981. - 171 с.

Шатинова, Н. И. Семья у алтайцев [Текст] / Н. И. Шатинова. - Горно-Алтайск, 1981. - 171 с. С. 73

Арх. ИА им. С.С. Суразакова, ФМ-261 (34)

Современные представления о сакральном у алтайцев // Материалы Международного интердисциплинарного научно-практического семинара-конференции «Сакральное в традиционной культуре: методология исследования, методы фиксации и обработки полевых, лабораторных, экспериментальных материалов». Москва – Республика Алтай, 6 – 15 июля 2003 г. М., 2004. С. 258 – 267

Шатинова, Н. И. Семья у алтайцев [Текст] / Н. И. Шатинова. - Горно-Алтайск, 1981. - 171 с.

Современные представления о сакральном у алтайцев // Материалы Международного интердисциплинарного научно-практического семинара-конференции «Сакральное в традиционной культуре: методология исследования, методы фиксации и обработки полевых, лабораторных, экспериментальных материалов». Москва – Республика Алтай, 6 – 15 июля 2003 г. М., 2004. С. 258 – 267.

Вербицкий, В. И. Алтайские инородцы [Текст] / В. И. Вербицкий. - М., 1893. - 270 с. 85-86с

Суразаков С.С. Алтайские богатыри, 1980, 171с.

Муйтуева В.А., Туденева Т.Н. Алтайские личные имена. Горно-Алтайск - 1993

Монгуш, М. Б. Ламаизм в семейной жизни тувинцев / М. Б. Монгуш // Культура тувинцев: Традиция и современность. – Кызыл, 1988. – С. 58–64.

Арх.ИА им.С.С.Суразакова, ФМ-297 (2)

Абрамзон, С. М. Рождение и детство киргизского ребенка [Текст] / С. М. Абрамзон // СМАЭ. – 1947. – Т. 12. – С. 3–90

Арх.ИА им.С.С.Суразакова, ФМ-507

Н.А. Тадина Алтайская свадебная обрядность XIX – XX веков

А.В Анохин Материалы по шаманству у алтайцев, 1924г.

Анохин А.В. Душа и ее свойства по представлению телеутов // Сб. МАЭ. Л., 1929. Т. VIII с. 261-267

А.В Анохин материалы по шаманству у алтайцев, 1924г

АИЭ АН СССР (ЛО), ф. 11, оп. 1, д. 29, л. 2

А.В Анохин материалы по шаманству у алтайцев, 1924г.с. 22

Введение……………………………………………………………………..3

Культ, связанный с рождением ребенка («Умай Эне»)……………….…5

Инициация…………………………………………………………………..11

Свадебный обряд…………………………………………………...………17

Похоронный обряд…………………………………………………………25

Заключение………………………………………………………...……….28

Список литературы…………………………………………………..…….29

Введение

Актуальность данной работы обусловлена необходимостью изучения процессов изменения образа жизни и культуры народа, который, как принято было писать несколько десятилетий назад, за короткий исторический период перешел «из феодализма в социализм минуя капитализм», затем оказался в ситуации «перехода» от социализма к капитализму. Вместе с тем, как показали результаты проведенного исследования, есть определенные факторы, способствующие сохранению этнической культуры алтайского народа. Описанию этой культуры и традиций посвящена данная работа.

Немаловажно изучение того, каким образом происходит адаптация этнической культуры к различным видам современного общественного развития. С одной стороны, технологическая модернизация стремительно вытесняет из повседневности алтайцев множество бытовых вещей, знаний и умений обращения с ними или их изготовления; и, как следствие, знаний и умений, связанных с традиционной экономикой. Вытесняемые вещи, технологии, знания о них не воспринимаются обществом как невосполнимая культурная утрата. Люди приспосабливают к своему образу жизни технические и технологические новинки и не считают их культуроразрушающими. С другой стороны, утрата бытовых вещей, использовавшихся в традиционной культуре, ведет к тотальному забвению понятий и терминов с ними связанных, и, соответственно, включению в язык новых слов, понятий и терминов. Тем не менее, на протяжении последних двух столетий этническая культура алтайцев сохраняется, развивается и воспроизводится. Этим и обусловлена актуальность данной работы - исследовать, каким образом сохраняется этническая культура алтайцев в современном мире.

Объект исследования – алтайцы и их этническая культура как целостная система во взаимосвязи и взаимозависимости ее материальных, социальных и духовных феноменов.

Предмет исследования – отношения между культурой и природой, людьми и животными в отражении традиций и обрядов.

Цель данной работы – исследовать этническую культуру алтайцев, особенности ее сохранения в современном мире.

Задачи работы:

Описать основные культы и традиции алтайцев

Рассмотреть обрядовую культуру алтайцев на основе 4 важнейших событий жизни – рождения, инициации, свадьбы и смерти.

Культ, связанный с рождением ребенка («Умай Эне»)

Манышева Ангелина, Тюжанкин Руслан

Родники- это культовые объекты. Из поколения в поколение алтайцами передавались особенные правила обращения к водными источникам.

Скачать:

Предварительный просмотр:

Культ поклонения алтайцев к

Святым источникам (Аржан суу).

Выполнили : Тюжанкин Руслан- ученик 9 класса.

Манышева Ангелина- ученица 5 класса.

Руководитель :Тюжанкина М.А.

Введение ……………………………………………………… ……………

Основная часть ……………………………………………….. ……………

Магическая сила воды.

Обряд привязывания (кыйра- дялама).

Заключение …….……………………………………………………………

Используемая литература.

Приложение ……………………………………………………………….

Цель нашей работы :

выявить особенности обряда поклонения источникам - аржан суулар у алтайцев.

Задачи:

узнать

1. что такое аржан-суу, кыйра(дялама)
2. традиции теленгитов о поклонении воде, как святым источникам.
3. как традиции, влияют на взаимоотношения в семье и на нравственное и духовное воспитание алтайцев.

Гипотеза:

Источники- аржаны - это проявления водной стихии, таящегося где-то глубоко под землей или на ее краю, текут с гор в направлении низменности, представляет собой масштабы космической геометрии.

Родники- это культовые объекты. Из поколения в поколение алтайцами передавались особенные правила обращения к водными источникам.

Родники твои с перекатами,

Бог ты мой Алтай,

Травы твои лекарственные,

Бог ты мой Алтай,

Растянулся, как плоть, мой Алтай.

Ты был мне люлькой, мой Алтай.

Дайте добро на жизнь,

Чтоб дети мои были счастливыми,

Кайракоон! Благодарю тебя!

Если эта река бурная,

Пусть даст мелкий брод!

Если это гора высокая,

Пусть даст низкий перевал.

Благодарю тебя, мой Алтай!

Введение.

Чтобы соприкоснуться с величием и красотой первозданной природы, со всего мира стекаются к нам туристы. Но, к большому сожалению, не все приезжающие к нам гости знают о правилах поведения на природе, плохо осведомлены или вообще не знают о природоохранных традициях местного населения.

Ярким примером тому являются перевалы и родники - святыни местных жителей. Испокон веку на перевалах и у родников в знак поклонения Алтайдын ээзи - хозяину Алтая, привязывают кыйра (дьалама) - ленты белого цвета. Но, что мы видим на самом деле? Деревья с дьалама напоминают свалку с ненужными вещами, где их разнообразие составляют носовые платки, туалетная бумага, грязные носки и многое другое. Особые невежды оставляют после себя даже обувь и одежду.

Подобное варварское и оскорбительное отношение к обычаям местного населения, прежде всего, говорит о низкой культуре гостей нашего края. Ведь сами коренные жители этой Горной страны свято чтят законы гостеприимства, где главная заповедь гласит: «Уважай традиции и обычаи хозяина аила, где ты гость».

С древних времен на Алтае пользуются особой популярностью родники, целебный статус которых нередко определялся по нестандартным признакам: запах выделяющихся газов (Атушта), повышенная солёность или температура (Белокурихинские целебные источники), необычайность выхода на поверхность или природы ближайшей округи. Выше приводился пример использования наблюдений за поведением животных (Саратки). По каким-то признакам в давнее время определили высокие бальнеологические качества Рахмановских ключей (Западный Алтай), Джумалин-ских источников (Южный Алтай) . Местные жители всегда знали, в каком источнике можно излечиться от той или иной болезни. Они относятся к целебным источникам (аржан-суу) с особой почтительностью.
Коренные жители Алтая родники, как и некоторые другие водоёмы, считают святыми (священными) и используют их качестве объектов культа.
Родники как культовые объекты. Из поколения в поколение алтайцами передавались особенные правила обращения с водными источниками. Самое главное -вода должна быть чистой. Запрещается бросать мусор в воду, выливать грязную воду в реки и озера, плевать; смывать в воде кровь; стирать одежду непосредственно в водоеме и мыться в нем. Люди, загрязнившие или осквернившие родники, начинают, по понятиям местного населения, страдать неизлечимыми заболеваниями. Также считалось, что духи воды за ее осквернение отнимают жизнь человека и его родственников.
При посещении родников строго соблюдаются правила поведения, исполняются традиционные ритуалы, обряды поклонения. При посещении родника совершается обряд кыйра, сопровождающийся благопожелани-ями, привязыванием дьялама (]алама) - лент из свет-
лых однотонных тканей. Исполняется также обязательный обряд угощения огня и окуривания арчыном (можжевельником). Неподалеку от самого источника разводят костер. Дрова желательно принести с собой, а не заготавливать вблизи родника. В качестве угощения используют молоко, продукты молочного и растительного происхождения, хлеб (борсоки). Мясные продукты и спиртные напитки запрещаются. Если у священного источника не совершается обряд, это значит, что человек не обратился к Хозяину Алтая и Хозяину водного источника за благословением и не попросил у них разрешения на исцеление. В таком случае вода в роднике не окажет человеку ожидаемой помощи. Существует обычай бросать в источник в знак почтения и благодарности пять монет малого достоинства.
Исследования российских, немецких и швейцарских ученых свидетельствуют о благоприятном влиянии родников на человека, находящегося в условиях антропоэкосистемы. Частое посещение и длительное (не менее 30 мин) пребывание возле родника способствуют снятию психического напряжения, нормализации артериального давления, стабилизации деятельности вегетативной нервной системы. Это связано с благоприятной шумовой гаммой родника, окружающим ландшафтом и аурой, которую создает родник в месте своего выхода из-под земли . Таким образом, источники представляют собой как объект культа и оказывают благоприятное влияние на человека

Элементы мифологического Алтая о водной стихии.

Алтай- страна озер, рек, ледников и снежных шапок гор. Мы уже, выяснили, что безбрежный океан фигурирует в мифах о сотворении мира. Несмотря на то, что мир - достояние человека, люди живут как на островке, окруженном со всех сторон этой непредсказуемой стихией – водой. Жизнь скотовода или охотника строится так - это место водопоя, либо преграда на пути.

Дух воды считался творцом всех водных богатств, что побуждало людей приносить ему жертвы. Дух воды мог быть и добрым и злым. В недавнем прошлом существовал такой обычай избавить ребенка от болезней, куклу,изображавшую ребенка, сплавляли вниз по реке на плотике.

Вода связана с хаосом, опасностью и нижним миром, но с другой стороны - вода несет собою жизнь, ее сравнивали с материнским молоком.

Магическая сила воды.

Алтайцы верят в магическую силу воды. Хозяина воды представляют в образе женщины с длинными волосами, которая любит сидеть на берегу и расчесывать волосы золотым гребнем.

Издавна на Алтае алтайцы считали источники – аржаны целебными..

В Монгольском Алтае ламы еще в 19 век устанавливали настоящие лечебницы на горячих источниках. Поездка на аржан имеет свои ритуальные правила. Пришедшие на родник, встав друг за другом, по ходу солнца, обходят три раза, затем садятся на колени на одну ногу, обращаются к востоку солнца и кланяются., называют свое происхождение (сеок), каждый из присутствующих, говорит о том, что они пришли просить помощи у хозяина аржана на излечение. Принимавшие лечение должны оставить здесь ту одежду от чего он лечился, если болели ноги - обувь, если голова- шапку, если глаза- платок., но эти вещи не просто кидали возле родника, а уносили далеко от аржана и закапывали или сжигали. Это означало, что болезнь отнята и отдана в руки нечистой силы.

Уходя от аржана, лечившиеся брали кусочек камня с источника и держали его дома до тех пор, пока не выздоровеют, а потом уносят обратно. В домашних условиях камушком пользовались как лечебным средством. Перед уходом из аржана выражают благопожелания Алтаю и ажан-суу. Вывод: камни, находящиеся на родниках считаются целебными, в этом и заключается магическая сила воды. Родники как культовые объекты. Из поколения в поколение алтайцами передавались особенные правила обращения с водными источниками. Самое главное - вода должна быть чистой. Запрещается бросать мусор в воду, выливать грязную воду в реки и озера, плевать; смывать в воде кровь; стирать одежду непосредственно в водоеме и мыться в нем. Люди, загрязнившие или осквернившие родники, начинают, по понятиям местного населения, страдать неизлечимыми заболеваниями. Также считалось, что духи воды за ее осквернение отнимают жизнь человека и его родственников.

Обряд привязывания кыйра .

На протяжении многих веков алтайцы жили в гармонии с природой, почитая и уважая ее законы. Священные деревья: береза, кедр, можжевельник. Им приписана могущественная сила очищать от зла личное пространство.

Кыйра (дялама) используется в качестве подношения духам гор, рек, источников.

На берегу озера, реки, родника нельзя кричать, сорить.

Поездка, моление аржану совершается дважды в год- в июне, июле-это время по состоянию природы называется (агаш дажарса), и вавгусте- сентябре (агаш бури саргарза). В канун поездки припасают пищу: пекут теертпек, готовят свежий талкан, берется часть от плитки зеленого чая, приготавливают специально для аржана- сливки со свежего кипяченного молока. Приехав к источнику, разводят недалеко костер и одного из членов семьи отправляют с чайником за водой. Перед тем как заполнить чайник, прикрепляют к источнику дялама белого цвета, только после этого можно испить три глотка из аржана. Затем в чашки наливают молоко и из деревянных ложек кропят три раза в сторону аржана и костра. Все собравшиеся поворачиваются в сторону источника и кланяются три раза и молятся, потом преподносят в дар монетки, пуговицы Поездки на родник совершались только в новолуние и с 12-14 часов дня, на аржан запрещалось ездить больным людям, до 15 лет детям запрещалось ездить на источники. До поездки нельзя было пользоваться духами, мылом,женщины снимали кольца, серьги. По пути к источнику ехали тихо, не охотились, не рыбачили. Чай, мясо на аржанах варилось без соли, она считалось ядом для ээзи-хозяина источника, при и подношении пищи, обращались с реальными просьбами об излечении болезни, о благополучии родных и близких. Существует поверье, на какой орган похожи камни на роднике, то такой орган он и излечивает

Заключение.

Местные жители всегда знали, в каком источнике можно излечиться от той или иной болезни. Они относятся к целебным источникам (аржан-суу) с особой почтительностью.
Коренные жители Алтая родники, как и некоторые другие водоёмы, считают святыми (священными) и используют их качестве объектов для культа поклонения. Алтайцы до сих пор сохранили свои обычаи и традиции и передают это из поколения в поколение, этим самым не забывая истоки своих корней. Оберегать, беречь и ценить первозданную красоту природы.

Используемая литература :

1.« Чемальский вестник» 2013 год 20 июня. №25.с.14. Статья Л,К,Мекешевой « Быт и обычаи алтайского народа».

3.Алтайцы(материалы по этнографии теленгитов Горного Алтая). В.П. Дьяконова. Горно- Алтайское республиканское книжное издательство « Юч сумер» 2011 год.

4. Алтайские благопожелания и обряды их исполнения. Е.П. Кандаракова. Горно- Алтайск.1993 год.

5.Каташ С. Мифы и легенды Горного Алтая. – Горно-Алтайское отделение Алтайского книжного издательства, 1978.

6Радлов В.В. Из Сибири. - М.: 1979.

7.Суразаков С. Алтайский фольклор. – Горно-Алтайское отделение Алтайского книжного издательства, 1975.

8 . Щучинов Л.В., Кац В.Е. Перспективы использования подземных вод в Республике Алтай // Мир науки, культуры, образования. 2011. № 5.
С. 229-231

В культуре алтайских народов особое место занимает сам Алтай. Для них он - главный источник благополучия, силы и красоты. Именно Алтай, а точнее - его дух, даёт им пищу, одежду, кров, счастье и даже жизнь. Если алтайца спросить "кто твой бог?", он ответит "менинг кудайым агашташ, ар-буткен, Алтай", что означает "мой бог - камень, дерево, природа, Алтай". Так отвечают алтайцы, традиции и обычаи которых наполнены всеобъемлющей любовью к своей земле.

Традиции и обычаи алтайцев

Главное божество алтайцев - хозяин (ээзи) Алтая, обитающий на священной горе Уч-Сумер . Они представляют его, как старика, облачённого в белые одежды. Увидеть хозяина Алтая во сне – означает заручиться его поддержкой. Именно с почитанием Ээзи Алтая связан древний обряд "кыйра буулар" - привязывание ленточек на перевалах.

Привязывают их на деревья - берёзу, лиственницу или кедр. Есть целый ряд требований для человека, желающего исполнить этот обряд. В частности, он должен быть чистым, в его семье в течение года не должно быть смертей. Ленту привязывают с восточной стороны, ни в коем случае нельзя вешать её на ель или сосну. Есть требования и по размеру самой ленты.

Цвет ленты также символичен: белый цвет - цвет молока, жизни, жёлтый - цвет солнца и луны, розовый - символ огня, голубой означает небо и звёзды, а зелёный - цвет природы в целом. Вешая ленточку, человек должен обратиться к природе через алкыши - пожелания мира, счастья и здоровья всем своим близким. Альтернативный вариант поклонения Алтаю в месте, где нет деревьев - выкладывание горки из камней.

Очень интересны у альтайцев традиции гостеприимства . Есть определённые требования к тому, как принимать гостя, как подавать ему молоко, араку в пиале (алкогольный напиток) или курительную трубку, как приглашать к чаю. Алтайцы - очень гостеприимный народ.

Поскольку они верят в то, что у всего есть свой дух : у гор, воды и огня, они очень почтительно относятся ко всему окружающему. Очаг - не просто место приготовления еды. У алтайцев принято "кормить" огонь, благодарить его за тепло и пищу.
Не удивляйтесь, если увидите, как женщина на Алтае бросает в огонь выпечку, кусочки мяса или жира – она его кормит! В то же время для алтайца недопустимо плевать в огонь, сжигать в нём мусор или переступать через очаг.

Алтайцы верят, что природа целебна , в особенности, аржаны - родники и горные озёра. Местные считают, что в них живут горные духи, а потому вода из них сакральна, может наделить даже бессмертием. Посещать аржаны можно только в сопровождении проводника и целителя.

Сейчас культура алтайцев возрождается, снова проводятся древние шаманистские обычаи и бурханистские ритуалы . Эти обряды привлекают множество туристов.

Музыкальные традиции

Музыкальные традиции алтайцев, их песенная культура уходят корнями далеко в древность. Их песни - сказания о подвигах, целые жизненные истории. Исполняются они посредством горлового пения Кай. Такая "песня" может длиться несколько суток. Сопровождают её игрой на национальных инструментах: топшуре и ятакане. Кай - искусство мужского пения и одновременно молитва, сакральное действие, вводящее всех слушателей в нечто подобное трансу. Их принято приглашать на свадьбы и праздники.

Ещё один музыкальный инструмент - комус - известен своим мистическим звучанием. Считается, что это женский инструмент. Туристы часто везут с Алтая в качестве сувенира именно комус.

Свадебные традиции

Вот как проходит традиционный обряд бракосочетания. Молодожёны выливают в огонь аила (юрты) жир, бросают в него щепотку чая и несколько капель араки. Обряд делится на два дня: той - праздник на стороне жениха и белкенчек - невестин день. Над аилом вешают ветки берёзы - культового дерева.

Раньше было принято похищать невесту, но сейчас этот обычай утратил свою актуальность. В слову, невесту можно было и купить, заплатив калым. А вот какой обычай сохранился до сих пор: девушка не может выйти замуж за юношу из своего сеока (родовой семьи). При знакомстве они обязательно должны удостовериться, что принадлежат разным сеокам. Женитьба на "родне" считается позором.

У каждого рода есть своя священная гора, свои духи-покровители. Женщинам запрещено подниматься на гору и даже стоять около неё босиком. При этом роль женщины очень велика, в представлении алтайцев она - священный сосуд, дарующий жизнь, и мужчина обязан её защищать. Отсюда и роли: мужчина - воин и охотник, а женщина - мать, хранительница очага.

При рождении ребёнка алтайцы устраивают праздник, забивают овец или даже телёнка. Интересно, что восьмигранный алтайский аил - традиционном жилище алтайцев - имеет женскую (правую) и мужскую (левую) половину. Каждому члену семьи и гостю отводится своё место. Детей учат обращаться ко всем на "вы", выказывая тем самым уважение к духам покровителей.

Глава алтайской семьи - отец. Мальчики с малолетства находятся с ним, он обучает их охоте, мужской работе, обращению с конём.

В старину в сёлах говорили: "Кто видел хозяина этого коня?", называя его масть, но не имя хозяина, словно конь неотделим от своего владельца, как самая важная его часть.

Младший сын по традиции живёт с родителями и провожает их в последний путь.

Главные праздники алтайцев

У алтайцев 4 основных праздника:

Эл-Ойтын - всенародный праздник и фестиваль национальной культуры, на который приезжает очень много гостей, в том числе, других национальностей, проводится раз в два года. Атмосфера праздника словно переносит всех в другое временное измерение. Проводятся концерты, конкурсы, спортивные состязания и другие интересные мероприятия. Главное условие участия - наличие национального костюма.

Чага-Байрам - "Белый праздник", что-то вроде Нового года. Начинается он в конце февраля, в период новолуния, и главная цель его - поклонение Солнцу и Алтаю. Именно в период этого праздника принято привязывать кыйра-ленты, преподносить угощения духам на тагыле - алтаре. После совершения обрядов начинается народное празднование.

Дьылгаяк - языческий праздник, аналог русской масленицы. На этом празднике алтайцы сжигают чучело - символ уходящего года, веселятся, устраивают ярмарку, весёлые аттракционы и конкурсы.

Курултай сказителей - соревнования для кайчи. Мужчины соревнуются в навыках горлового пения, исполняют сказания под аккомпанемент национальных музыкальных инструментов. Кайчи пользуются на Алтае всенародной любовью и уважением. По приданиям даже шаманы побаивались устраивать обряды вблизи их жилищ - опасались не устоять перед великой силой их искусства.