Каким должен быть человек по мнению достоевского. Нравственный идеал в произведениях достоевского

Ф.М.Достоевский «Преступление и наказание» (1866)

Жанр

Жанр произведения Достоевского «Преступление и наказание» можно определить как философский роман , отражающий авторскую модель мира и философию человеческой личности. В отличие от Л.Н.Толстого, который воспринимал жизнь не в ее резких, катастрофических изломах, а в постоянном ее движении, естественном течении, Достоевский тяготеет к раскрытию неожиданных, трагических ситуаций. Мир Достоевского – это мир на пределе, на грани переступления всех нравственных законов, это мир, где человек постоянно проверяется на человечность. Реализм Достоевского – это реализм исключительного, не случайно сам писатель называл его «фантастическим», подчеркивая, что в самой жизни «фантастическое», исключительное бывает важней, знаменательней обыденного, открывает в жизни ее скрытые от поверхностного взгляда истины.

Произведение Достоевского можно определить также и как идеологический роман. Герой писателя – это человек идеи, он из тех, «кому не надобно миллионов, а надобно мысль разрешить». Сюжет романа – это столкновение персонажей-идеологов между собой и проверка идеи Раскольникова жизнью. Большое место в произведении занимают диалоги-споры героев, что также характерно для философского, идеологического романа.

Смысл названия

Часто названиями литературных произведений становятся противоположные понятия: «Война и мир», «Отцы и дети», «Живые и мертвые», «Преступление и наказание». Как это ни парадоксально, противоположности в конечном счете становятся не только взаимосвязанными, но и взаимообусловленными. Так и в романе Достоевского «преступление» и «наказание» - ключевые понятия, в которых отражается авторская идея. Смысл первого слова в названии романа многопланов: преступление осознается Достоевским как переступление всех нравственных и общественных преград. Героями «переступившими» оказываются не только Раскольников, но и Соня Мармеладова, Свидригайлов, Миколка из сна о забитой лошаденке, более того – сам Петербург в романе также переступает законы справедливости.Второе слово в названии романа также многозначно: наказание становится не только страданием, неимоверным мучением, но и спасением. Наказание в романе Достоевского – понятие не юридическое, а психологическое, философское.

Идея духовного воскресения – одна из основных в русской классической литературе 19 века: у Гоголя можно вспомнить замысел поэмы «Мертвые души» и повесть «Портрет», у Толстого - роман «Воскресение». В творчестве Федора Михайловича Достоевского тема духовного воскресения, обновления души, которая обретает любовь и Бога, - центральная в романе «Преступление и наказание».

Особенности психологизма Достоевского

Человек – тайна. Достоевский писал брату: «Человек есть тайна, её надо разгадать, и ежели будешь разгадывать всю жизнь, то не говори, что потерял время. Я занимаюсь этой тайной, ибо хочу быть человеком». У Достоевского нет «простых» героев, все, даже второстепенные, сложны, все несут свою тайну, свою идею. По Достоевскому, «сложен всякий человек и глубок, как море». В человеке всегда остается что-то неизведанное, не разгаданное до конца, «тайное» даже для себя самого.

Сознательное и подсознательное (разум и чувство). По Достоевскому, рассудок, разум не является представителем всего человека, не всё поддается в жизни и в человеке логическому расчету («Всё рассчитают, а натуру-то и не учтут», – слова Порфирия Петровича). Именно натура Раскольникова восстает против его «арифметического расчета», против его теории – порождения его рассудка. Именно «натура», подсознательная суть человека может быть «умнее» ума. Обмороки, припадки героев Достоевского - отказ разума – часто спасают их от того пути, на который толкает разум. Это защитная реакция натуры человека против диктата разума.

В снах, когда безраздельно властвует подсознательное, человек способен более глубоко познать себя, открыть в себе такое, чего еще не знал. Сны – это более глубокое познание человеком мира и себя (таковы все три сна Раскольникова – сон о лошадёнке, сон о «смеющейся старухе» и сон о «моровой язве»).

Зачастую подсознательное более точно руководит человеком, чем сознательное: частые «вдруг» и «случайно» в романе Достоевского лишь для разума «вдруг» и «случайно», но не для подсознания.

Раздвоенность героев до последнего предела. Достоевский считал, что добро и зло не являются внешними по отношению к человеку силами, а коренятся в самой природе человека: «В человеке содержится вся мощь темного начала и в нем же содержится вся сила света. В нем оба средоточия: и крайняя глубь бездны, и высший предел неба». «Бог с дьяволом борются, а поле битвы – сердца людей». Отсюда раздвоенность героев Достоевского до последнего предела: бездну нравственного падения и бездну высших идеалов они могут созерцать одновременно. «Идеал мадонны» и «идеал Содомский» могут жить в человеке одновременно.

Образ Петербурга

Петербург – один из самых красивейших и одновременно самых противоречивых городов мира. Соединение холодной, совершенной красоты этой Северной Пальмиры и чего-то мрачноватого, угрюмого даже в самой ее пышности позволило Достоевскому назвать Петербург «самым фантастическим городом мира». Часто Петербург в русской литературе 19 века воспринимается как гиблое или заколдованное место, где человек сходит с ума или попадет во власть Дьявола – именно таким изображен этот город в романе Достоевского – город, переступивший законы человечности. Писатель увлекает читателя не на Невский проспект или Дворцовую площадь, а в кварталы бедноты, где тесные улочки и облитые помоями лестницы, убогие жилища, которые вряд ли можно назвать жилищами.

Одна из основных идей русской литературы – идея Дома: Дом – это не просто четыре стены, это особая атмосфера взаимопонимания, защищенности, человеческого тепла, единения, однако большинство героев Достоевского лишено такого дома. «Клетушка», «каморка», «угол» - так называют они то, где живут. Каморка Раскольникова «походила более на шкаф, чем на квартиру», Мармеладовы жили в проходной комнате «шагов в десять длиной», Сонина комната была похожа на сарай. Такие вот похожие либо на шкаф, либо на сарай комнаты рождают чувство подавленности, потерянности, душевного дискомфорта. «Без-Домность» - показатель того, что в мире что-то расшаталось, что-то смещено.

Городской пейзаж Петербурга в романе поражает фантастической мрачноватостью, неуютством. Чего стоит описание города в начале романа: «На улице жара стояла страшная, к тому же духота, толкотня, всюду известка, кирпич, пыль». Мотив духоты, отсутствия воздуха становится в романе символическим: как от петербургской жары, Раскольников задыхается от бесчеловечности своей теории, которая давит его, гнетет, не случайно Порфирий Петрович скажет: «Вам теперь только воздуху надо, воздуху!»

В таком городе, казалось, невозможно оставаться здоровым и физически, и нравственно. Болезненность этого мира, проявляясь наружу, окрашивает и стены домов, и лица людей в нездоровый, раздражающий желтый цвет: желтенькие обшарпанные обои в комнатах Раскольникова, Сони, Алены Ивановны; у женщины, бросившейся в канаву, «желтое, продолговатое, испитое лицо»; перед смертью Катерины Ивановны «бледно-желтое, иссохшее лицо ее закинулось навзничь».

Мир романа «Преступление и наказание» - это мир постоянных, ставших уже будничными и привычными трагедий. В романе нет ни одной смерти, которую можно было бы назвать естественной: колеса барской коляски раздавили Мармеладова, сгорела от чахотки Катерина Ивановна, пытается покончить с собой бросившаяся в канаву неизвестная женщина, топор Раскольникова сокрушил две жизни. Все это воспринимается окружающими как что-то будничное, привычное, а то и доставляющее повод для своеобразного развлечения. Любопытство, оскорбительное, циничное, бездушное, выявляет, насколько человек в мире такого Петербурга одинок. В тесноте квартир, в уличной толпе человек оказывается наедине с самим собой и с этим жестоким городом. Этот своеобразный «поединок» человека и города почти всегда заканчивается для героев Достоевского трагически.

Традиционно в литературе сложился взгляд на Петербург как город, сочетающий в себе реальное и фантастическое, конкретное и символическое. В романе Достоевского Петербург становится городом-монстром, пожирающим своих жителей, роковым городом, лишающим людей всякой надежды. Темные, безумные силы овладевают душой человека в этом городе. Иногда кажется, что сам «зараженный городом» воздух рождает полуреальные-полуфантастические явления – того мещанина, например, который вырос будто из-под земли и крикнул Раскольникову: «Убивец!» Сны в этом городе становятся продолжением реальности и неотличимы от нее, как, например, сны Раскольникова о забитой лошаденке или смеющейся старухе. Сама идея главного героя романа Достоевского предстает фантомом, рожденным всей болезненной атмосферой Петербурга, город, переступивший законы человечности, становится соучастником преступления.

Человек – не «ветошка», не «вошь», не «тварь дрожащая», однако в том Петербурге, каким изображает его Достоевский - мире несправедливости и самоутверждения за счет судеб и жизней людей, - человек часто оказывается превращен в «ветошку». Роман Достоевского поражает жестокой правдой в изображении «униженных и оскорбленных», доведенных до отчаяния людей. Все несчастья и унижения, которые несет человеку несправедливо устроенный мир, совместились в истории семьи Мармеладовых. Этот бедный спившийся чиновник, который рассказывает свою историю Раскольникову, оказывается, мыслит вечными категориями справедливости, сострадания, всепрощения: «Ведь надобно же, чтоб у всякого человека было хоть одно такое место, где бы и его пожалели!» Мармеладов не только жалок, но и трагичен: у него уже нет надежды на обустроенность своей земной жизни, единственное его упование – на небесного Судию, который окажется милосерднее земных: «А пожалеет нас тот, кто всех пожалел и кто всех и вся понимал, он единый, он и судия». Горячая заинтересованность автора в человеке, его сострадание «униженным и оскорбленным» - основа гуманизма Достоевского. Не судить, а прощать и понимать человека – в этом нравственный идеал Достоевского.

Раскольников

Личность Раскольникова. Главным героем романа «Преступление и наказание» становится предельно противоречивая, яркая, сильная личность, по словам Разумихина, в Раскольникове «два человека попеременно сменяются», не случайно и фамилия героя от слова «раскол»; в самом внешнем облике героя Достоевского сочетаются принц и нищий.

Раскольникову не дано пройти мимо чужого страдания, боль и мучения людей для него совершенно непереносимы. Первый порыв натуры Раскольникова – это всегда порыв добра: увидел впервые обманутую девочку на бульваре – не раздумывая, не рассчитывая, делает всё, чтобы спасти её («Раскольников бросился на господина, не рассчитав даже и того, что плотный господин мог управиться и с двумя такими, как он»), отдает семье Мармеладова последние деньги, из рассказа Разумихина на суде мы узнаем, что Раскольников спас от пожара детей.

Однако «раскол» между первым порывом сострадания и холодным голосом разума толкает героя Достоевского на взаимоисключающие поступки. «Уходя, Раскольников успел просунуть руку в карман, загрёб сколько пришлось медных денег и неприметно положил на окошко. Потом уже на лестнице он одумался и хотел было воротиться. «Ну что это за вздор я такой сделал, - как будто что-то ужалило Раскольникова; в один миг его как будто перевернуло»; «Послушайте, - закричал он вслед усачу. – Оставьте! Чего вам! Бросьте! Пусть его позабавится (он указал на франта). Вам-то чего?»; «И чего я ввязался тут помогать? Ну мне ль помогать? Да пусть их переглотают друг друга живьём – мне-то чего?»

Причины преступления Раскольникова. Одна из причин преступления Раскольникова – несправедливость мира, в котором страдают невинные, а счастливы такие, как Лужин и Свидригайлов. «Мне вдруг представилось, как же это ни единый до сих пор не посмел, проходя мимо всей этой нелепости, взять просто-запросто всё за хвост и стряхнуть!..Я озлился и не захотел». «Озлился», «стряхнуть», «не захотел» - эти слова выявляют в Раскольникове всю меру его ненависти к этому миру.

Еще одна причина – проверка себя на способность воплотить идею, которая, по мнению Раскольникова, способна преобразить человеческую жизнь.

Теория Раскольникова. В теории Раскольникова, как и в самой его личности, совмещаются взаимоисключающие начала: желание даровать людям счастье и убеждение, что это возможно средствами насилия. Все люди, по мнению героя Достоевского, делятся на низших и высших, обыкновенных, способных увеличивать человечество лишь численно, и необыкновенных, дарующих новые идеи, прозрения, способных продвинуть человечество на шаг вперед к счастью, к «Новому Иерусалиму». Эту высшую миссию необыкновенные, «право имеющие», «гении» могут воплотить, лишь переступив все прежние человеческие законы, включая древнейший – «не убий». Все великие в этом смысле были преступниками, для которых не было никаких преград в воплощении их идей, они способны были пролить кровь тысяч во имя счастья миллионов, они имели право разрешить себе «кровь по совести», то есть не мучиться от пролитой во имя блага большинства крови тех, кого посчитали недостойными жить. Великим, по мнению Раскольникова, «всё дозволено».

Свою идею Раскольников раскрывает в романе дважды: Порфирию Петровичу, который упомянул статью Раскольникова «О преступлении», и Соне. В разговоре с Порфирием Петровичем Раскольников высвечивает в своей теории право великих на «переступление» и вседозволенность во имя выполнения высшей миссии дарования человечеству счастья. Соня же нужна Раскольникову как союзница в борьбе за осуществление высшей цели обретения права решения вопросов жизни и смерти, ведь, по мнению героя Достоевского, Соня тоже «переступила» - правда, через свою жизнь, но перед высшим судом это то же, что и переступить через жизнь другого: «Разве ты не то же сделала? Ты тоже переступила, стало быть, нам вместе идти, по одной дороге!»

Как многие герои русской литературы, Раскольников тоже отвечает на вопрос «что делать?»: «Что делать? Сломать что надо, раз навсегда, да и только: и страдание взять на себя!.. Свобода и власть, а главное власть! Вот цель!» Таким образом, Раскольников убеждает Соню, что мир страшен, а потому нужно что-то немедля делать, взяв на себя всю власть и всё страдание (а значит, и всю ответственность), единовластно решить, кому жить, кому умирать, что есть счастье для всех. Ждать, пока мир переменится, нельзя, нужно осмелиться самому сломать его законы и установить новые.

Именно теория Раскольникова и совершенное в целях ее проверки двойное убийство становятся его переступлением через человека и Бога, давшего древний закон «Не убий». Убивая, Раскольников проверяет и свою теорию, и себя на принадлежность к высшему или низшему разряду. Письмо матери, известие о вынужденном согласии сестры Дуни на брак с Лужиным, собственная бедность и униженность ускоряют созревшее в сознании героя решение.

Нравственные муки Раскольникова. Сцена убийства Раскольниковым старухи-процентщицы и Лизаветы показана Достоевским с жёстким натурализмом не случайно: преступление противоестественно самой природе человека. По мнению Достоевского, человеческая жизнь, какой бы она ни была, бесценна, и никто не вправе переступать через человека, поскольку жизнь дается ему Богом. Преступление перед человеком, по мнению Достоевского, оказывается тем самым преступлением перед самим Богом. Раскольников переступает через человека, Бога, наконец, через самого себя, свою натуру, в основе которой всегда жило обостренное чувство справедливости и добра.

Теория Раскольникова не принимается самой природой его личности, отсюда его разлад с самим собой, его внутренний конфликт, отсюда его «ужасное мучительство себя и других». После совершения двойного убийства Раскольников оказывается в бездне душевного хаоса: страх, злость, минутная радость, отчаяние, надежда и безнадежность одновременно совмещаются в нем, вызывая изнеможение вплоть до беспамятства. Он почувствовал, что, словно ножницами, отрезал себя от людей, даже самые близкие и любимые: мать, сестра – вызывали отторжение, словно Раскольников чувствовал, что уже не имел права любить их и принимать их любовь. Переступив черту добра и зла, Раскольников оказался вне мира людей, и это ощущение одиночества и отделенности от людей было «мучительнейшим из всех до сих пор пережитых им ощущений».

Ударив по Лизавете, он ударил по Соне, по всем «униженным и оскорбленным», которых как раз и хотел защитить от несправедливости безжалостного мира. Его сон о смеющейся старухе убеждает, что Раскольников лишь умножил зло этого уже переполненного злом мира, и после этого сна герой Достоевского со всей очевидностью понимает, что он переступил через себя, через свою человеческую натуру: «Я не старуху убил – я себя убил».

Раскольников не видит для себя возможности продолжения жизни, он утрачивает веру в будущее, в себя, в саму жизнь. Потеря веры в теорию совмещается в Раскольникове с «язвительным и бунтующим сомнением» в необходимости покаяния. Даже на Сенной, куда Соня посылает Раскольникова, он не смог произнести слов раскаяния, поскольку их еще не было в его душе, даже на каторге он долго испытывал гордыню и злость по отношению к себе – не сумевшему переступить через кровь. Он испытывает к себе непреодолимую ненависть, называя себя «низким», «ничтожным» человеком, «подлецом», однако не потому, что убил старушонку, эту, как он ее называет, «гадкую, зловредную вошь», а потому, что не вытерпел этого убийства, не переступил спокойно через кровь, как это сделали бы наполеоны, властители, «необыкновенные». Еще долго муки совести будут совмещаться в душе Раскольникова с презрением к себе из-за того, что оказался не Наполеоном, однако, по Достоевскому, именно эти неимоверные страдания и выявляют в Раскольникове человека, способного к воскресению.

Потеря веры в себя, ненависть к себе усиливаются, когда Раскольников видит, что его любят Соня, мать, сестра, что он и сам не утратил способности к любви, однако любовь, вместо радости, приносит ему лишь отчаяние и страдание: «Но зачем же они сами меня так любят, если я не стою того! О, если б я был один и никто не любил меня и сам бы я никого никогда не любил! Не было бы всего этого!» Однако именно любовь, даже принося страдания, спасает Раскольникова, помогает ему подняться из пропасти нравственного падения.

Путь к духовному воскресению. Евангельская тема страдания воплощается в романе и становится отражением авторского идеала духовного очищения через страдание. Наказание человека, как и его спасение, заложены в его натуре, душе - это одна из основных идей Достоевского. Добро и зло не вне человека, а в нем самом, потому лишь сам Раскольников должен был найти в себе силы преодолеть дьявольское наваждение.

Сама натура героя Достоевского восстает против пролитой им крови: неимоверное напряжение борьбы с самим собой, обмороки, беспамятство, болезненное ощущение одиночества – всё это показывает, что душа Раскольникова не умерла, что в нем жив человек. Раскольников изнемогает под гнетом своей теории, не случайно Порфирий Петрович говорит ему: «Вам теперь только воздуху надо, воздуху, воздуху».

Прозрение приходит после сна о моровой язве, который приснился Раскольникову на каторге: герой Достоевского видит, какой катастрофой неизбежно оборачивается стремление одних людей взять «всю власть и всю ответственность» за решение вопроса жизни и смерти других. Картины сна Раскольникова созвучны евангельским строкам о Конце Света – это для Достоевского было очень важно: Конец Света придет, если люди возомнят себя пророками, если переступят через вечный нравственный закон «не убий».

Освобождение от идеи стало для Раскольникова воскресением для любви и для Бога, ведь его преступление разорвало связи не только с миром, людьми, но и с Богом, не случайно раскольников сам попросил у Сони Евангелие после своего выздоровления от мучительной болезни вседозволенности. В черновиках Достоевского читаем: «Последняя строчка романа. Неисповедимы пути, которыми находит Бог человека». Одной из кульминационных в романе становится сцена чтения легенды о воскресении Лазаря. Бог есть, он живёт в каждом человеке, важно уверовать в это, и тогда даже умершая душа способна возродиться, как возродился Лазарь, - именно в этом хотела убедить Раскольникова Соня.

Роман Достоевского имеет открытый финал, и это также связано с темой духовного воскресения: к Раскольникову приходят Бог и любовь, ощущение обновления и вера в будущее, перед героями Достоевского открываются новые горизонты, они на пороге новой жизни, не случайно мрачность петербургских пейзажей сменяют в конце свежесть и бескрайность сибирских просторов, весенняя ясность и тепло. «Их воскресила любовь, сердце одного заключало бесконечные источники жизни для сердца другого…Но тут уж начинается новая история, история постепенного обновления человека, история постепенного перерождения его, постепенного перехода из одного мира в другой, знакомства с новою, доселе совершенно неведомою действительностью. Это могло бы составить тему нового рассказа – но теперешний рассказ наш окончен», - таковы последние строки романа Достоевского о человеке, оказавшемся способным подняться из пропасти нравственного падения.

В какой бы пропасти нравственного падения ни оказался человек, он способен духовно воскреснуть для любви и для Бога – настолько огромной была вера Достоевского в нравственные силы человека. Тема воскресения души – одна из центральных в романе.

Двойники Раскольникова

Переступив черту, отделяющую добро от зла, Раскольников стал «двойником» тех, кого презирал, кто был ему чужд. В литературоведении такой образ получил название «чёрный двойник». Идея вседозволенности, воплотившись в разных образах, дает «двойников» Раскольникова – студента, Лужина, Свидригайлова, Миколку из сна о лошадёнке.

Двойники – искаженное, преувеличенное «зеркало» Раскольникова. Первый двойник героя – безымянный студент в трактире с его идеей целесообразного, полезного убийства старухи-процентщицы, на деньги которой можно было бы спасти многих людей, погибающих от нищеты: «Убей ее и возьми ее деньги, с тем чтобы с их помощию посвятить потом себя на служение всему человечеству и общему делу: как ты думаешь, не загладится ли одно, крошечное преступленьице тысячами добрых дел? За одну жизнь – тысячи жизней взамен – да ведь тут арифметика!»

Лужин – человек середины, меры, у него всё по расчету, всё по мерке, даже чувства. Его главная идея – «возлюби, прежде всех, одного себя, ибо всё на свете на личном интересе основано». Человек середины, Лужин никогда не сформулировал бы конечное утверждение той логической цепочки, которая идет от идеи «личного интереса», но это сделал раскольников: «А доведите до последствий, что вы проповедовали, и выйдет, что людей можно резать».

Если Лужин возмущён подобной трактовкой своей жизненной философии, то Свидригайлов и не скрывает того, что жизнь по ту сторону нравственных законов давно стала для него естественной и единственно возможной. Свидригайлов уже утратил способность различать добро и зло, он тоже из тех, кто «переступил». Всю жизнь он подчинил удовлетворению своих инстинктов и низких желаний. Нет поступка, перед которым он ужаснулся бы, который мог бы назвать преступлением. Он истязает и доводит до смерти лакея и жену, он насилует ребенка, он преследует Дуню. Свидригайлов не верит в Божественную волю и возмездие.

Однако Свидригайлов знает не только «бездну падения», но и «бездну высших идеалов» тоже. Он бескорыстен, не лишен чести, способен глубоко любить, способен вплоть до самоубийства осудить себя. Свидригайлов спасает семью Мармеладова: устраивает в пансионы младших детей, передает деньги Соне, утверждает, что его покойная жена завещала Дуне сумму в три тысячи. Самоубийство Свидригайлова имеет глубинную причину: человек в нем проснулся, но для жизни у него уже не было нравственных опор.

Однако есть у Раскольникова не только «дьявольские», но и «божественные» двойники – например, Миколка-красильщик, который готов взять на себя страдание за несовершенное преступление, чтобы очиститься душой, покаяться. «Божественным» двойником Раскольникова можно в какой-то мере назвать и Соню, в судьбе которой совмещаются переступление и сострадание. Однако внешнее сходство оборачивается принципиальным, глубинным различием жизненных идей и правд. Раскольников – это доведенная до предела гордыня, Соня – смирение, сострадание, кротость, самопожертвование. Раскольников живет разумом, Соня – сердцем, душой, чувством. Раскольников – человек протеста, даже против Бога («Да может, Бога-то совсем нет». Не случайно Соня говорит: «От Бога вы отошли, и вас Бог поразил, дьяволу предал»), Соня – истинной, органичной веры («Что ж бы я без Бога-то была?»). Вера Сони – это вера глубинная, естественная, это вера сердца, для которой не нужны рассудочные доказательства.

Соня Мармеладова

Воплощением авторского идеала сострадания и любви становится в романе Соня Мармеладова. Любовь и сострадание Сони Мармеладовой становятся и для детей Катерины Ивановны, и для Раскольникова дорогой к спасению, не случайно Достоевский подчеркнул в своей героине как ведущее свойство натуры «ненасытимое сострадание».

Жизнь незаслуженно жестоко обошлась с Соней: она рано потеряла мать, ее отец спивается от бессилия изменить свою жизнь, она вынуждена жить в позоре и грехе. Но удивительно: эти грех и позор словно её не касаются, они не в силах её очернить, принизить. Впервые мы встречаем Соню на страницах романа, когда Раскольников приносит раздавленного Мармеладова; в безвкусно-ярком одеянии, разукрашенном по-уличному, предстает существо, начисто лишенное черт порочности. Описывая портрет Сони, Достоевский не раз отметит ее голубые глаза, которые наиболее точно определяет эпитет «ясные». В Соне столько ясности, что яснеет всё, к чему она прикасается и что находится рядом с нею.

Соня, не задумываясь, переступает через себя, чтобы помочь самым близким и любимым людям. Соня несёт свой крест тихо, не жалуясь, у нее нет обиды на Катерину Ивановну, она умеет понять и простить – и ей не нужно делать над собой усилие для этого. Соня не изверилась в людях, она умеет видеть доброе начало в человеке. Вера Сони – активное добро по отношению к конкретному человеку, а не человечеству в целом.

Пытаясь доказать Соне правильность своего пути, Раскольников говорит: «Если бы вдруг всё это теперь на ваше решение отдали: тому или тем жить на свете, то есть Лужину ли жить и делать мерзости или умирать Катерине Ивановне? То как бы вы решили: кому из них умереть?» Для Сони же не может быть подобного «арифметического расчета»: кому жить, кому умирать. «К чему такие пустые вопросы? Как может случиться, чтоб это от моего решения зависело? И кто меня тут судьёй поставил: кому жить, кому не жить?» Для Сони ясно самое главное: человек не может и не должен брать на себя решение вопроса, который вправе решать только Бог.

Еще в первом рассказе Мармеладова о Соне поражает беспредельность её сострадания и неосуждения: «Так не на земле, а там…о людях тоскуют, плачут, а не укоряют, не укоряют». «Не укоряет», - именно это определяет отношение Сони к людям, поэтому и в Раскольникове она увидела не убийцу, а несчастного, исстрадавшегося человека: «Нет тебя несчастнее никого в целом свете! Что вы это над собой сделали!» - это первые слова Сони после того, как она узнала о преступлении Раскольникова. Соня идет за Раскольниковым, не прося ничего, она даже не уверена в том, любит ли он ее, да ей эта уверенность и не нужна, достаточно уже того, что он нуждается в ней, нуждается даже тогда, когда отталкивает ее. Соня с болью видит, в какой глубине душевного опустошения он оказался. Она почувствовала, что Раскольников бесконечно одинок, потерял веру в себя, в Бога, в саму жизнь. «Как же без человека-то прожить?» - в этих словах Сони заключена особая мудрость. «Вместе страдать пойдем, вместе и крест понесем», - говорит Соня, уверенная, что лишь страдание и покаяние могут воскресить душу.

Ф.М.Достоевского (1821-1881) невозможно уложить ни в какую философскую концепцию о человеке, жизни и мире, в том числе и в христианскую догматику. Достоевский, как и Толстой, не был ни с кем: ни с «передовым» Западом, которо­му он, как и Ницше, предсказывал деградацию, ни с русской православной церковью. Его знаменитая пушкинская речь может быть истолкована и как отчаянная попытка уверовать во Христа, и как триумф веры.

Место, которое занимает Достоевский в истории мировой культуры, по-разному оценивается исследователями его твор­чества:

Заступник «униженных и оскорбленных» (Н.А.Добролю-

Пророк русской революции (Дм.С.Мережковский);

Больная совесть русского народа (М. Горький);

Жертва эдипова комплекса(3. Фрейд);

-*- догматик и православный иезуит (Т.Масарик, 1850- ; к 1937 - чешский философ, культуролог, политик);

Аналитик человеческой свободы (Н.А.Бердяев).

Герой Достоевского - не идея как таковая, а «тайна и загад­ка человека», как он сам пишет брату Михаилу (8 августа 1839 г.), в этой действительности. Он исследует проблему человечес­кого сознания, его социальной детерминированности и ирраци­ональности, корни которой в еще не познанных глубинах созна­ния, факторах природного космоса, влияющих на него.

Что такое философия у Достоевского? В письме к брату (1838 г.) он отвечает: «Философия есть тоже поэзия, только высший градус ее». Интуиция Достоевского сформулировала то, к чему пришла философия XX века. Философия, стремясь выразить себя, традиционно избирала формы научного языка, научных систем. Но неразложимая целостность человека требует адек­ватной формы воплощения, т.е. образного строя мышления. Ро­маны Достоевского - одновременно философские трактаты, требующие философской интерпретации. Все, что пишет Дос­тоевский, касается только человека в его устремлениях и тай­ных движениях души, оттого его произведения задевают каж­дого, оказываясь «картой» его собственной жизни.

Достоевский уловил сущность аналитического, все разъе­дающего духа цинизма, расчета, эгоизма, перерастающих в человеческое равнодушие. На основе изучения творчества До­стоевского можно прийти к совершенно противоположным выводам: можно говорить о нем как о летописце конфликтов своего времени, как о художнике, обращенном к социологи­ческим проблемам. С тем же успехом можно нарисовать образ философа, углубленного в проблемы сущности человека вне времени и пространства; человека, измученного перипетиями собственной жизни, и мыслителя, обращенного к глубинам индивидуального сознания; реалиста-писателя - и экзистен­циального философа, погруженного в страдание. На протяже­нии многих лет внимание Достоевского приковано к одной теме - антиномиям свободы и механизмам ее самоуничтоже­ния; он постоянно реконструирует жизненный путь человека, многих людей, сделавших индивидуализм своей религией.

Его «Преступление и наказание» (1866) - история идеи исключительной личности, преодолевающей все нравственные преграды как «глупые предрассудки» человечности; идеи «из­бранных», которые распоряжаются по своему усмотрению инертным человеческим материалом; идеи «цезаризма», «сверхчеловека». Так прочел роман Ф.Ницше, и это повлияло на его «Заратустру».

Но Раскольников не так однозначен. Достоевский далек от утверждения торжества личности с ее неограниченной жаж­дой власти. Ему интересно показать человека «на изломе», показать, не как формируется, но - как проявляется человек в экстремальных ситуациях.

«Идиот» (1868) по сути есть открытие многомерности со­знания. У человека не одна, а несколько идей, обуславлива­ющих его судьбу. Человек не есть факт, он скорее «Протей»:

в каждый момент времени, раздваиваясь, он переходит в свою противоположность. Сознание не есть некая стабильная це­лостность, но - взаимоисключающее целое. Человек есть без­граничная широта собственных мыслей, побуждений. Имен­но это обстоятельство делает само существование зыбким и нестабильным. Кем является Мышкин - жертвой или пала­чом? Его желание сеять покой и мир приводит к полному оп­равданию подлости, к терзаниям близких, любящих, к нака­лу страстей, сеет вражду. Все крайне осложняется и тем, что в абсурдном мире идиот кажется нормой, а простая челове­ческая нормальность - идиотизмом. Так появляется идея «абсурдного человека».

Убедившись, что в мире «умственных игр», опутывающих жизнь и диктующих ей свою логику, существование абсурд­но, отчаявшийся человек приходит к самоубийству. Эта идея нашла воплощение в образе Кириллова, героя «Бесов» (1871- 1872). Речь идет не о мщении, а о самоубийстве как личном бунте и единственно возможном акте свободы: «Я убиваю себя, чтобы показать непокорность и новую страшную свободу мою». К логике смерти, логике самоубийцы им прибавляется необы­чайное личностное притязание: он хочет убить себя, чтобы стать богом. Кириллов чувствует, что бог необходим, а пото­му - Он должен быть. Но он знает, что Его нет и быть не мо­жет. Как считает А. Камю, рассуждение Кириллова класси­чески ясное: «Если бога нет, Кириллов - бог. Если бога нет, Кириллов должен убить себя, чтобы стать богом. Следователь­но, Кириллов должен убить себя, чтобы стать богом »". Но в чем смысл этого низведенного на землю божества? «Я, - говорит Кириллов, - три года искал атрибут божества моего и нашел:" атрибут божества моего - Своеволие!» Теперь понятен смысл предпосылки Кириллова: «Если бога нет, то я бог». Стать богом - значит стать свободным, не служить никому. Если бога нет - все зависит от нас самих, значит, мы - боги.

Но зачем самоубийство, если все так понятно? Ответ доста­точно прост: если осознал свое человекобожие, ты «будешь жить в самой главной славе». Но люди-то не поймут твое «если» и будут жить, как и раньше, «слепыми надеждами» на бога. Поэтому Кириллов «педагогически» приносит себя в жертву. Главное - переступить черту. Он убежден, что нет по­смертного будущего, отсюда - «тоска и своеволие». Но с его смертью земля осветится человеческой славой. Не отчаяние, а любовь к себе и другим движет им. К какому выводу прихо­дит сам Достоевский? «Без убеждения же в своем бессмертии связи человека с землей порываются, становятся тоньше, гни­лее, а потеря высшего смысла жизни (ощущаемая хотя бы лишь в виде самой бессознательной тоски) несомненно ведет за собой самоубийство» 1 .

Совершенно иной круг вопросов в этом романе связан с про­блемой общественных течений, появляющихся время от вре­мени в истории и предлагающих свои методы решения взаи­моотношений человека и общества, их взаимного «осчастливливания». Достоевский не приемлет революцию за ее «бесовство», нигилизм, за которыми скрываются если не ум­ственная ограниченность, то жажда власти для одних, мода для других. О «голом нигилизме» Достоевский говорит в 1873 г.: «Прежде, например, слова: «Я ничего не понимаю», означали только глупость произносившего их; теперь же при­носят всякую честь. Стоит лишь произнести с открытым ви­дом и с гордостью: «Я не понимаю религии, и ничего не пони­маю в России, я ровно ничего не понимаю в искусстве» - и вы тотчас же ставите себя на отменную высоту. И это особенно выгодно, если вы в самом деле ничего не понимаете». «Голые нигилисты» особенно любят обличать то, о чем они не имеют представления. Именно их словами говорит у Достоевского детский нигилист Коля Красоткин в «Братьях Карамазовых»:

«Согласитесь, что медицина подлость, Карамазов».

«Бесовство», по Достоевскому, начинается с безобидного вроде бы конформизма: «Умалчивая о своих убеждениях, они охотно и с яростью будут поддакивать тому, чему просто не верят, над чем втихомолку смеются - и все это из-за того только, что оно в моде, в ходу, установлено столпами, авторитета­ми. А как можно пойти против авторитетов!» Взгляды конфор­миста меняются в зависимости от смены авторитетов. У пред­ставителей голого нигилизма есть лишь одно убеждение, что не может быть вообще никакого собственного убеждения.

«Бесовство» гнездится там, где нет христианских критериев для различия добра и зла, где «потерявшие нитку» люди пере­страиваются и действуют в зависимости от прихотливости нату­ры, невнятных «прогрессивных» убеждений, общественного мнения, меняющихся обстоятельств. «Слушайте, - оглашает заговорщикам свои проницательные расчеты Петр Верховенс-кий, - я их всех сосчитал: учитель, смеющийся с детьми над их богом и над их колыбелью, уже наш. Школьники, убивающие мужика, чтобы испытать ощущение, наши... Прокурор, трепе­щущий в суде, что он недостаточно либерален, наш, наш. Адми­нистраторы, литераторы, о, наших много, и сами того не знают». К «нашим» относятся и «хохотуны заезжие путешественники, поэты с направлением из столицы, поэты взамен направления и таланта в поддевках и смазных сапогах, майоры и полковники, смеющиеся над бессмысленностью своего звания и за лишний рубль готовые тотчас же снять шпагу и улизнуть в писаря на же­лезную дорогу; генералы, перебежавшие в адвокаты, развитые посредники, развивающиеся купчики, бесчисленные семинари­сты, женщины, изображающие собою женский вопрос...».

Осознавая трагическую оторванность от высших ценностей людей, заблудившихся в тупиках своего времени (утопиях, не­осмысленных подражаниях, насильственных переменах), Вер-ховенский-старший перед самой смертью открывает бесспорную для себя и для Достоевского, остающуюся всегда верной исти­ну: «Весь закон бытия человечества лишь в том, чтобы человек всегда мог преклониться перед безмерно великим. Если лишить людей безмерно великого, то не станут они жить и умрут в отча­янии. Безмерное и бесконечное так же необходимо человеку, как и та малая планета, на которой он обитает ».

«Братья Карамазовы» (1879-1880) - последнее слово пи­сателя, вывод и венец творчества, где подняты все те же воп­росы судьбы человека: утраты и обретения смысла жизни, веры и неверия, его свободы, страха, тоски и страдания. Роман с почти детективной интригой становится самым философским романом Достоевского. Произведение представляет собой син­тез сокровеннейших ценностей духовной истории Европы, поэтому оно является своеобразным трактатом по философии культуры. Евангелие и Шекспир, Гете и Пушкин - цитаты из них конкретизируют ту «божественную» гармонию, на ко­торую в полемике «за» и «против» ссылаются главные герои. Их духовная жизнь неизмеримо сложней, чем возможные объяснения; хотя сами герои также пытаются понять себя и остальных, истина так и остается до конца невыясненной - в этом свидетельство и признание бесконечного богатства суще­ствующего мира человека.

Проблема Карамазова может быть сформулирована в виде вопросов: 1. Должен ли я жить для целей, лежащих вне круга моих интересов, или только для чисто личных целей? 2. Если счастье будущих поколений покупается несчастьем настояще­го, то какова нравственная цена прогресса? 3. Стоит ли буду­щее счастье человечества жертв с моей стороны, не превраща­емся ли мы в кариатиды, поддерживающие балкон, на котором танцевать будут другие?

Вопрос, который задает Иван: «быть или не быть», стоит ли жить вообще, а если жить - для себя или для других? - ставит всякая мыслящая личность. Карамазов не думает, что следовало жить для других, потому что прогресс человечества вещь сомнительная, да и не может считаться вознаграждени­ем за муки невинных страдальцев. Но он думает, что можно жить «для клейких листочков и голубого неба». Главное в че­ловеке Достоевского - привязанность к жизни (в отрицатель­ном смысле это также руководило Кирилловым). Жажда жиз­ни - изначальное и основное. Лучше всего это выразил И.Карамазов: «Порази меня хоть все ужасы человеческого ра­зочарования - а я все-таки захочу жить, и уж как припал бы к этому кубку, то не оторвусь от него, пока его весь не выпью!.. Жить хочется, и я живу, хотя бы вопреки логике...Тут не ум, не логика, тут нутром, тут чревом любишь...». Но и любя жизнь «больше, чем смысл ее», человек не согласен жить без смысла. У него хватает силы во имя принципа, своего «верую», лишить себя драгоценной жизни.

Разгадывая «тайну и загадку» человека, Достоевский уви­дел, что человек - это такая «широта», где все противоречия сошлись и не просто борются, но в каждый момент времени рождают все новые его проявления.

Из жажды жизни берет начало крайний индивидуализм. Стремясь сохранить себя, человек отгораживается от мира и честно говорит: «Когда б меня спросили, провалиться миру или мне пить чаю, я бы ответил - пусть мир провалится, по мне лишь бы всегда пить чай». Однако вопреки инстинкту себя­любия, погрязший во грехе человек Достоевского жаждет бли­зости с другим, протягивает ему руку. Осознание собственной нестабильности, слабость заставляет его искать встречи с дру­гим человеком, рождает потребность идеала. Душа человека не только болеет всеми пороками мира, но и приносит себя в жертву за других. Способность к самопожертвованию есть высшее проявление ценности человеческого в обездушенном мире. Таким образом, формула Достоевского «широк человек» означает, что кантовский «чистый», разум годится для ула­живания взаимодействий человека с миром только в теории, но не годится в качестве механизма регуляции реальных че­ловеческих взаимоотношений.

Синтезом религиозно-философского видения является не­большая главка «Великий Инквизитор» в романе «Братья Ка­рамазовы». В этой «поэме» Христос приходит на землю спус­тя 15 веков после того как, пророк Его написал «Се гряду скоро». Великий Инквизитор, узнав Его, приказывает арес­товать и в ту же ночь приходит в темницу. В диалоге с Хрис­том, точнее в монологе (Христос молчит). Великий Инквизи­тор обвиняет Его в том, что Он совершил ошибку, взвалив на плечи людей непосильное бремя свободы, которая приносит одни страдания. Человек, считает Великий Инквизитор, слиш­ком слаб, вместо заповеданного идеала Богочеловека он стре­мится к материальным благам, к вседозволенности, власти, чтобы иметь все «здесь и сейчас». Стремление «иметь все сра­зу» вызывает страстное желание чуда, колдовства, с которым связаны ересь, безбожие как осуществление вседозволеннос­ти. Свободу проявления человеческого в этом мире сам чело­век ошибочно и по причине «слабости и подлости» своей по­нимает как абсолютное своеволие. Начинается это с того, что вначале люди подобны «детям, взбунтовавшимся в классе и выгнавшим учителя», но заканчивается «антропофагией», лю­доедством. Поэтому несовершенное человечество нуждается не в заповеданной Христом свободе. Ему нужны «чудо, тайна, ав­торитет». Это понимают немногие. Великий Инквизитор при­надлежит к тем, кто прозрел глубинную истину большинства. Жажда необыкновенного, чуда, все и всех возвышающий об­ман скрывают то,что на самом деле руководит человеком:« перед кем преклониться, кому вручить совесть и каким образом соединиться в бесспорный общий и согласный муравейник»".

Избранные (в устах Инквизитора - «мы») отвергли учение Христа, но взяли Его имя как знамя, лозунг, как приманку «наградой небесною и вечною» и несут массе столь желаемые ею чудо, тайну, авторитет, избавляя тем самым от смятения духа, мучительных размышлений и сомнений взамен счастья растительного существования, которое как «детское счастье слаще всякого».

Христос все это понимает. Он видит торжество безличнос­ти. Молча выслушав Инквизитора, он также молча поцеловал его. «Вот и весь ответ. Старик вздрагивает... он идет к двери, отворяет ее и говорит Ему: «Ступай и не приходи более... не приходи вовсе... никогда, никогда»... Пленник уходит» 2 .

Вопрос, который возникает, - это отношение «Легенды» к взглядам самого Достоевского. Диапазон существующих от­ветов - от мнения, что Великий Инквизитор это сам Достоев­ский (В.В.Розанов), до утверждений, что в «Легенде» выраже­но то отвращение, которое Достоевский испытал к католичес­кой церкви, использующей имя Христа в качестве инструмента для манипуляции сознанием человека 3 .

Ключевой фразой, помогающей приблизиться к пониманию смысла притчи, являются слова Инквизитора: «Мы (т.е. цер­ковь - авт.} давно уже не с тобой, а с ним, уже восемь веков. Ровно восемь веков назад мы взяли от него то, что Ты с негодо­ванием отверг, тот последний дар, который он определил Тебе, показав Тебе (речь идет об искушениях Христа дьяволом - авт.) все царства земные: мы взяли от него Рим и меч Кесаря и объявили лишь себя царями земными, царями едиными, хотя и доныне не успели еще привести дело к полному окончанию» 4 . То есть уже восемь веков назад утвердились « цари земные » Рима (католического мира) и Кесаря (восточного христианства), хотя и не успевшие еще (значит, не все потеряно) завершить строи­тельство «земного царства». Чтобы понять нюансы писательс­кой мысли, следует напомнить, что христианство изначально говорит о двух царствах - земном и небесном. Однако оно ни­когда не отрицало мир материальный, социальный, мир общественных установлений. Смысл явления Христа, церкви (цар­ства не от мира сего) как организации истинно человеческой в этом падшем мире - в развенчивании своеволия, гордыни, «греховности» человека, ограниченности его же установлений (существующих социальных отношений), в неприятии абсолю­тизма государства и социальности, если они подавляют челове­ка, искажают его «божественную природу». Христианство от­крывает миру, что есть только две священные ценности -Бог и человек, которому заповедано подняться над своей « падшей», вожделеющей природой. Все остальное - и государство тоже как «царство земное» - неполно, несущественно, ограничен­но, т.к. мешает раскрытию человеческого (идеального, «боже­ственного») в человеке. Отсюда постулатом христианства явля­ется не слияние церкви с государством, а, напротив,их различие. Ибо христианское государство лишь в той мере хрис­тианское, в какой оно не претендует быть всем для человека.

На деле к VIII веку произошло иное. Как утверждают бого­словы и историки церкви, уже с VI века в христианстве суще­ствовали два взаимоисключающих учения о церкви. Римские епископы свои формальные права первенства, традиции «пред­седательства любви» толкуют все более юридически. В конце VII века в Риме складывается совершенно определенное пони­мание папства. Имперское сознание римских пап, мистика папской догматики завершается тем, что к VIII веку папа ста­новится живым воплощением полноты божьего совершенства, т.е. «царем земным».

На Востоке к концу VII века церковь встроилась в государ­ство и произошло также «сужение» христианского самосозна­ния, «сужение исторического горизонта церкви» 1 . Идея рим­ского правового юридизма, которая всегда владела умами византийских императоров, привела к тому, что с «Кодекса Юстиниана» (529 г.) тонкому организму церкви, принявшей объятия государства, пришлось «похрустывать» в этих объя-тьях. «Мечта о священном царстве на долгие века стала меч­той и церкви». Так в Риме и в Византии царство земное побе­дило мир богочеловеческого совершенства. Победило то, что шло от человеческого своеволия, несовершенства, греховнос­ти. Но если «цари земные», по словам Достоевского, еще не

Прот. Александр Шмеман. Исторический путь христианства. М., 1993. успели привести «дело к полному окончанию», значит, где-то брезжит свет выхода. По Достоевскому, теперь логика падше­го, ограниченного мира, погрязшего во зле, и мира истинно-человеческого, который так полюбил Бог, что отдал Сына Сво­его, сталкиваются в сознании человека, внося в него напряжение. Конфликт перенесен вглубь, он становится реаль­ностью сознания, проблемой свободы «внутреннего человека», его мысли, разума, воли, совести. Так появляется «подполь­ный человек», стоящий на распутье: каждый его шаг обуслов­ливает либо блаженство, либо муки, спасение или гибель. Со­тканный из самолюбия и ненависти к себе, гордости за свое человеческое и самооплевания, мучительства и самоистяза­ния, этот человек в неразрешимых противоречиях, которые он пытается свести к одному принципу, ищет выхода из этого противоречия. Однако, как показывает Достоевский, челове­ческое бытие, ставшее реальностью, нельзя свести ни к «чис­тому», ни к «практическому» разуму. Человеческое сознание есть жизненная, реальная «критика критики» чистого разу­ма и морали. Кропотливое самонаблюдение, самоанализ при­водит к выводу, что все сводится к противоречиям разума, шире - сознания и воли: воля отрицает сознание и, в свою оче­редь, отрицается сознанием. Сознание внушает человеку то, что решительно не принимает воля, а воля стремится к тому, что кажется бессмысленным сознанию. Но ведь это вечная ан­тиномия «внутреннего человека», знакомая каждому.

Как бы ни поступил человек, это не похоже на то, что внут­ри него, и ничего общего с этим последним не имеет. Значит, максима его физического действия всегда будет отставать от максимы его внутреннего, сокровенного. Возможно ли в по­добной ситуации разрешение внутренних проблем чудом, тай­ной, авторитетом, на чем настаивал Инквизитор?

«Да» - как предельный случай легковерия, прикрытого верой в ритуалы, обряды, в предлагаемые кем-то «готовые» ответы на свои смысложизненные вопросы. Достоевский как раз и показывает: если призыв христианства сводится лишь к требованиям порядка, основанного на подчинении авторите­там, чуду, тайне, то человек отдаляется от самого себя, осво­бождается от дара свободы и забывает о своей сущности, ра­створяясь в «муравьиноподобной массе».

«Нет», поскольку интуиция христианской мысли («насто­ящего, совершенного христианства») говорит об ином: существует определенный разрыв между личной и общественной жизнью, «внутренним» и «внешним» миром. Конфликт меж­ду ними говорит не только о том, что несовершенно общество, но несовершенен человек в самом себе, что зло есть не безли­кая природа, что источник зла - он сам. Поэтому же к истин­ной сущности нравственного в человеке относится все то, что стоит выше его самого и вообще находится «по ту сторону стра­стей». Не случайно самопознание, самоочищение, переживае­мое «со слезами на глазах» Достоевский называл «скорым под­вигом». Это становится понятно, если вспомнить сцену появления Христа в «Великом Инквизиторе». «Народ плачет и целует землю, по которой идет Он. Дети бросают перед Ним цветы, поют и вопиют Ему «Осанна!» Но проходит мимо инк­визитор и среди гробового молчания арестовывает Его».

Если бы Христос был политическим вождем, он бы сразу воспользовался вдохновением, преданностью, всеобщим энту­зиазмом толпы, чтобы она привела другие массы. Но кого дру­гих? Тех, с кем не было никаких отношений, не было отноше­ний на началах человеческой любви, дружбы? «Человек, Иисус Христос» (Рим. 5, 15) этого не делает. У Него нет никакой по­литической, экономической «приманки», в которой так нуж­дается обычный разум. Он может предложить людям только крестный путь свободы, которая погружает человека с головой в страдания. Пока, говорит Достоевский, Христа поняли «лишь избранники», а большинство его приняло «внешне» как чудот­ворца и гаранта вечной жизни после смерти.

По мысли Достоевского, у каждого должна быть своя лич­ная встреча с Человеком, встреча с мерой собственной чело­вечности. И только тогда станет явной ошибка обычного разу­ма, судящего по внешнему соблюдению нравственных норм. Христианин не тот, кто вопиет «Осанна!», кто судит по нрав­ственной «видимости», но тот, кто провозглашает Человека Христа, человеческое, не имеющее иных целей в этом мире, кроме утверждения себя же.

«Атеисты, отрицающие Бога и будущую жизнь, - писал Достоевский, - ужасно наклонны представлять все это в че-" ловеческом виде, тем и грешат. Натура Бога прямо противо­положна натуре человека. Человек, по великому результату науки, идет от многоразличия к Синтезу, от фактов к обобще­нию их и познанию. А натура Бога другая. Это полный синтез всего бытия (вечно), саморассматривающий себя в многоразличии, в Анализе» 1 . Бог в понимании Достоевского - полно­та мира, общие принципы мира, проявляющие себя в частно­стях, в многообразии человеческого. «Всякая нравственность выходит из религии, ибо религия есть только формулы нрав­ственности» 2 . Поэтому заповеди Бога - не набор категоричес­ких императивов, но призыв нравственности в лице Христа - к человеку. Христос в «Великом Инквизиторе» есть сущность и полнота свободы человеческого мира. В «настоящем хрис­тианстве» поклонение Христу и человеку - одно и то же. Хри­стос своим появлением в полном молчании обращается к каж­дому, требуя однозначного ответа о смысле собственного бытия, жизненной программы. Достоевский как бы «проиг­рывает» в своих произведениях альтернативные возможнос­ти сознания, вынужденного выбирать себя в ответ на вопро-шания бытия. Интуиция писателя опережает современную ему западную философию.

Достоевский убедительно показывает, что человек не есть совокупность того, что в нем уже есть. Напротив, человек есть то, чем он может стать усилием собственного сознания и воли. Именно поэтому Великий Инквизитор, «цари земные», по Достоевскому, и не успели еще довести «дело к полному окон­чанию» . Это и является лучшим свидетельством развивающе­гося качества человеческого самосознания. Для Достоевского заповедь «возлюби ближнего» со всей очевидностью в «земном царстве» трансформировалась в эгоизм человека, стремяще­гося к подчинению, обладанию, манипулированию другими. Поэтому вместо старой морали долга и любви у него на пер­вый план выходят свобода человека и сострадание к нему. До­стоевский далек от проблем свободы в политическом, обще­ственном плане, праве поступать как хочется. Он далек от понимания свободы как познанной необходимости. Такая сво­бода рождает мораль «муравейника» и мораль «земных царств», законом необходимости обосновывающих каждая свою «правду».

Подлинная жизнь человеческого сознания для Достоевско­го осуществляется в пространстве его свободы. Здесь челове­ка поддерживают идеалы христианской духовности, «великодушия», личная ответственность каждого и осознание каждым собственного несовершенства. Свобода как призвание быть человеком только и заставляет в другом почувствовать со-че-ловека, заставляет выйти из собственной замкнутости в мир социальности для того, чтобы быть собой - человеком. На этом пути человека ожидает страдание. Оно не безвинно, но связано со злом как проявлением несовершенства человечес­кой свободы. По мысли Достоевского, путь свободы - путь страданий каждого. Так появляется еще один из основных мотивов творчества - человеческое сострадание, без которо­го невозможно историческое творчество. Достоевский поража­ет мыслью, которая в чем-то превосходит категорический им­ператив морали долга - «всяк перед всеми и за всех виноват».

Человек оказывается на грани разрыва между своим вы­нужденно-житейским путем и истиной, которая в нем тлеет. Этот разрыв заполняется обостренной внутренней деятельно­стью, которую можно назвать «христианским практическим сознанием». Задача его - возродить в человеке человеческое. Речь у Достоевского идет о процессуальной содержательности христианской заповеди смирения. В «Речи о Пушкине», про­изнесенной в конце жизни, Достоевский призывает: «Смирись, гордый человек, и прежде всего сломи свою гордость. Смирись, праздный человек, и прежде всего потрудись на родной ниве».

Смирение у Достоевского не психологическая категория, означающая бессилие, безропотность, собственное умаление, ощущение ничтожества перед другими. В смирении Достоевс­кого есть призыв: «и прежде всего потрудись на родной ниве». Само смирение человека (как оно понимается в святоотечес-ком богословии) уже дерзновение и источник действий, при­нятие на себя всей полноты ответственности, а не проявление слабости. Так в творчестве Достоевского сходятся религиоз­ные и философские взгляды на человека. Однако это не рели­гиозная философия, интеллектуально развивающая христи­анские истины, и не богословие, питающееся Откровением. Мысли Достоевского - мысли гения, оказывающегося способ­ным подняться над собственным страданием, ощутившим свою связь с общечеловеческим страданием и взявшим на себя страшное бремя сострадания.

Началом смирения, к которому призывает Достоевский, яв­ляется честность по отношению к себе самому. Это знание сво­их возможностей и ограниченности и мужественное принятие себя таким, каким я есть. Смириться - значит увидеть в себе и другом испорченную икону Человека Христа и пытаться сохра­нить в себе как священную заповедь неповрежденный остаток Человека. Ибо несоблюдение этого ведет к разрушению того, что во мне и других есть человеческого, божественного, святого. Смирение дает возможность сохранить верность себе, истине вопреки «очевидной» и безнадежной реальности. Смирение как самокритика разума, ориентированная на самоуглубление и са­мопознание, есть гибкость духа. С него-то и начинается подвиж­ничество, к которому призывал Достоевский, раскрывающее себя в служении, ответственности, жертвенности. Темы «чело­вечности человека», «всечеловечности» русского народа стано­вятся лейтмотивом русской религиозной философии.

Роман «Преступление и наказание» написан Достоевским после каторги, когда убеждения писателя приняли религиозную окраску. Поиски правды, обличение несправедливого устройства мира, мечта о «счастье человечества» в этот период сочетались в характере писателя с неверием в насильственную переделку мира. Убежденный, что ни в каком устройстве общества невозможно избегнуть зла, что зло исходит из души человека, Достоевский отвергал революционный путь преобразования общества. Поднимая вопрос лишь о нравственном усовершенствовании каждого человека, писатель обратился к религии.

Родион Раскольников и Соня Мармеладова - два главных героя романа, предстающие как два встречных потока. Их мировоззрение составляет идейную часть произведения. Соня Мармеладова - нравственный идеал Достоевского. Она несет с собой свет надежды, веры, любви и сочувствия, нежности и понимания. Именно таким, по мнению писателя, должен быть человек. Соня олицетворяет собой правду Достоевского. Для Сони все люди имеют одинаковое право на жизнь. Она твердо убеждена в том, что никто не может добиваться счастья, как своего, так и чужого, путем преступления. Грех остается грехом, кто бы и во имя чего бы его ни совершил.

Соня Мармеладова и Родион Раскольников существуют в совершенно разных мирах. Они, как два противоположных полюса, но не могут существовать друг без друга. В образе Раскольникова воплощена идея бунта, в образе Сони - идея смирения. Но каково содержание и бунта, и смирения - тема многочисленных споров, не прекращающихся и в настоящее время.

Соня - высоконравственная, глубоко верующая женщина. Она верит в глубокий внутренний смысл жизни, ей непонятны идеи Раскольникова о бессмысленности всего существующего. Она видит во всем предопределение Бога, верит, что от человека ничего не зависит. Ее истина - Бог, любовь, смирение. Смысл жизни для нее заключается в великой силе сострадания и сочувствия человека человеку.

Раскольников же страстно и беспощадно судит мир разумом горячей бунтарской личности. Он не согласен мириться с жизненной несправедливостью, и отсюда его душевные мучения и преступление. Хотя Сонечка, также как и Раскольников, переступает через себя, она все же переступает не так, как он. Она приносит в жертву себя другим, а не губит, не убивает других людей. И в этом воплотились мысли автора о том, что человек не имеет права на эгоистическое счастье, он должен терпеть, и через страдание достигать истинного счастья.

По мысли Достоевского, человек должен чувствовать ответственность не только за собственные поступки, но и за всякое зло, совершающееся в мире. Вот почему Соня чувствует, что и она виновата в совершенном преступлении Раскольникова, вот почему так близко к сердцу она принимает его поступок и разделяет его судьбу.

Именно Соне открывает Раскольников свою страшную тайну. Ее любовь возродила Родиона, воскресила его к новой жизни. Это воскрешение выражено в романе символически: Раскольников просит Соню прочитать из Нового завета евангельскую сцену воскрешения Лазаря и смысл прочитанного соотносит с собой. Тронутый сочувствием Сони, Родион второй раз идет к ней уже как к близкому другу, сам признается ей в убийстве, пытается, путаясь в причинах, объяснить ей, зачем он это сделал, просит ее не оставлять его в несчастье и получает от нее наказ: идти на площадь, целовать землю и каяться перед всем народом. В этом совете Сони отражена мысль самого автора, стремящегося подвести своего героя к страданию, а через страдание - к искуплению вины.

В образе Сони автор воплотил самые лучшие качества человека: жертвенность, веру, любовь и целомудрие. Находясь в окружении порока, вынуждаемая жертвовать своим достоинством, Соня смогла сохранить чистоту души и веру в то, что «нет счастья в комфорте, счастье покупается страданием, человек не родится для счастья: человек заслуживает свое счастье, и всегда страданием». Соня, «преступившая» и загубившая душу свою, «человек высокого духа», одного «разряда» с Раскольниковым, осуждает его за презрение к людям и не принимает его «бунта», его «топора», который, как казалось Раскольникову, был поднят и во имя нее. Героиня, по мысли Достоевского, воплощает народное начало, русскую стихию: терпение и смирение, безмерную любовь к человеку и Богу. Столкновение Раскольникова и Сони, мировоззрение которых противопоставлено друг другу, отражает внутренние противоречия, тревожившие душу писателя.

Соня надеется на Бога, на чудо. Раскольников же уверен, что Бога нет и чуда не будет. Родион беспощадно раскрывает перед Соней тщетность ее иллюзий. Он говорит Соне о бесполезности ее сострадания, о безрезультатности ее жертв. Не позорная профессия делает Соню грешницей, а напрасность ее жертвы и ее подвига. Раскольников судит Соню с иными весами в руках, чем господствующая мораль, он судит ее с иной точки зрения, чем она сама.

Загнанная жизнью в последний и уже совершенно безвыходный угол, Соня и перед лицом гибели пытается что-то предпринять. Она, как и Раскольников, действует по закону свободного выбора. Но, в отличие от Родиона, Соня не разуверилась в людях, она не нуждается в примерах, чтобы установить, что люди по природе своей добры и заслуживают светлой доли. Только Соня способна сострадать Раскольникову, так как ее не смущает ни физическое уродство, ни уродливость социальной судьбы. Она проникает «сквозь коросту» в суть людских душ, не спешит осуждать; чувствует, что за внешним злом таятся какие-то неизвестные или непонятные причины, приведшие ко злу Раскольникова и Свидригайлова.

Соня внутренне стоит вне денег, вне законов терзающего ее мира. Как сама, по своей воле, пошла она на панель, так сама же, по своей твердой и несокрушимой воле, она не наложила на себя рук.

Перед Соней вставал вопрос о самоубийстве, - она обдумала его и выбрала ответ. Самоубийство, в ее положении, было бы слишком эгоистическим выходом - оно избавило бы ее от позора, от мучений, оно бы вызволило ее из зловонной ямы. «Ведь справедливее, - восклицает Раскольников, - тысячу раз справедливее и разумнее было бы прямо головой в воду и разом покончить! - А с ними-то что будет? - слабо спросила Соня, страдальчески взглянув на него, но вместе с тем как бы вовсе и не удивившись его предложению». Мера воли и решимости у Сони была выше, чем это мог предположить Родион. Чтобы удержаться от самоубийства, ей нужно было больше стойкости, больше опоры на саму себя, чем для того, чтобы броситься «головой в воду». От воды ее удерживала не столько мысль о грехе, сколько «о них, своих». Соне разврат был горше смерти. Смирение не предполагает самоубийства. И это показывает нам всю силу характера Сони Мармеладовой.

Натуру Сони можно определить одним словом - любящая. Деятельная любовь к ближнему, способность отзываться на чужую боль (особенно глубоко проявившаяся в сцене признания Раскольникова в убийстве) делают образ Сони «идеальным». Именно с позиций этого идеала в романе и произносится приговор. В образе Сони Мармеладовой автор представил пример всеобъемлющей, всепрощающей любви, заключенной в характере героини. Любовь эта не завистлива, не требует ничего взамен, она даже какая-то невысказанная, ведь Соня никогда не говорит о ней. Она переполняет все ее существо, но никогда не выходит наружу в форме слов, только в виде поступков. Это безмолвная любовь и от этого она еще прекрасней. Даже отчаявшийся Мармеладов преклоняется перед ней, даже сумасшедшая Катерина Ивановна падает перед ней ниц, даже вечный развратник Свидригайлов уважает Соню за это. Не говоря уже о Раскольникове, которого эта любовь спасла и исцелила.

Герои романа остаются верны своим убеждениям, несмотря на то, что вера их различна. Но оба они понимают, что Бог един для всех, и он укажет истинный путь каждому, кто ощутит его близость. Автор романа, путем нравственных исканий и размышлений, пришел к мысли о том, что каждый человек, который приходит к Богу, начинает по-новому смотреть на мир, переосмысливает его. Поэтому в эпилоге, когда происходит нравственное воскрешение Раскольникова, Достоевский говорит о том, что «начинается новая история, история постепенного обновления человека, история постепенного перерождения его, постепенного перехода из одного мира в другой, знакомства с новою, доселе совершенно неведомою действительностью».

Справедливо осудив «бунт» Раскольникова, Достоевский оставляет победу не за сильным, умным и гордым Раскольниковым, а за Соней, видя в ней высшую правду: лучше страдание, чем насилие, - страдание очищает. Соня исповедует нравственные идеалы, которые, с точки зрения писателя, наиболее близки широким народным массам: идеалы смирения, всепрощения, молчаливой покорности. В наше время, вероятнее всего, Соня стала бы изгоем. И не каждый Раскольников в наши дни будет мучиться и страдать. Но совесть людская, душа человека жили и будут жить всегда, пока «мир стоит». В этом и заключается великий бессмертный смысл сложнейшего романа, созданного гениальным писателем-психологом.

Материалы о романе Ф.М. Достоевского «Преступление и наказание».

Введение

достоевский писатель произведение

Драгоценные черты, присущие классической русской литературе XIX века и обусловленные ее ролью средоточия духовной жизни народа, - напряженное искание добра и общественной правды, насыщенность пытливой, беспокойной мыслью, глубокий критицизм, соединение удивительной отзывчивости на трудные, больные вопросы и противоречия современности с обращенностью к устойчивым, постоянным «вечным» темам бытия России и всего человечества. Черты эти получили наиболее глубокое и яркое выражение в произведениях двух великих русских писателей второй половины XIX в. - Федора Михайловича Достоевского и Льва Николаевича Толстого. Творения каждого из них приобрели мировое значение. Обе они не только оказали широчайшее влияние на литературу и всю духовную жизнь XX в., но во многом продолжают и сегодня оставаться нашими современниками, необъятно раздвинув границы искусства слова, углубив, обновив и обогатив его возможности.

Творчество Федора Михайловича Достоевского (1821-1881) носит прежде всего философско-этический характер. В его произведениях момент нравственного выбора является импульсом внутреннего мира человека и его духа. Причем произведения Достоевского настолько глубоки по мировоззренческим идеям и нравственным проблемам, что последние часто не вписываются в рамки литературно-художественного жанра. Постоянная и вечная дилемма добра и зла, Христа и антихриста, Бога и дьявола - эта дилемма, от которой человеку никуда не уйти и никуда не спрятаться, даже в самых потаенных уголках своего внутреннего «Я».

Разгром кружка социалиста-утописта Петрашевского, членом которого Достоевский был, арест, приговор и каторга, рост индивидуализма и аморализма в пореформенной России и безотрадные результаты европейских революций поселили в Достоевском неверие в социальные перевороты, усилили нравственный протест против действительности.

Целью настоящей работы является исследование проблемы человека в творчестве Ф.М. Достоевского.

1.Гуманизм

Основными произведениями, в которых нашли отражение философские взгляды Достоевского, являются «Записки из подполья» (1864), «Преступление и наказание» (1866), «Идиот» (1868), «Бесы» (1871-72), «Подросток» (1875), «Братья Карамазовы» (1879-80).

Г.М. Фридлендер пишет: «Глубокое сочувствие человеческому страданию, в каких бы сложных и противоречивых формах оно ни проявлялось, интерес и внимание ко всем униженным и отринутым «париям» дворянско-буржуазного мира - талантливому человеку, роковым образом заблудившемуся в путанице своих собственных идей и представлений, падшей женщине, ребенку - сделали Достоевского одним из величайших писателей-гуманистов мира».

Развивая близкую славянофильству теорию «почвенничества», Достоевский отводил русскому народу особую роль в гуманистическом совершенствовании человечества. Он сосредоточивается на стремлении осуществить идеал «положительно-прекрасного» человека, ищет его художественное воплощение. В разработанной еще французскими материалистами теории «влияния среды» Достоевского не удовлетворяет снятие моральной ответственности с человека, объявленного продуктом социальных условий («фортепьянной клавишей», по образному выражению одного из героев Достоевского). Взаимосвязь «обстоятельств» и нравственности не представляется ему всеобщим законом.

Гуманистическим идеалом человеческой личности для Достоевского был Христос. Именно в нем соединились для него добро, истина и красота. В то же время эпоха, в которую жил художник, активно разрушала этико-религиозный идеал Христа, и Достоевский вынужден был противостоять этому воздействию, которое не могло не порождать у него сомнений (писатель даже допускал, что Христос может находиться вне истины).

Достоевский определил как главную, определяющую черту своего гуманизма стремление «найти человека в человеке». Найти «человека в человеке» значило в понимании Достоевского, как он многократно разъяснял в полемике с вульгарными материалистами и позитивистами той эпохи, показать, что человек не мертвый механический «штифтик», «фортепьянная клавиша», управляемая движением чужой руки (и шире - любых посторонних, внешних сил), но что в нем самом заложен источник внутреннего самодвижения, жизни, различения добра и зла. А потому человек, по мысли Достоевского, в любых, даже самых неблагоприятных обстоятельствах всегда в конечном счете сам отвечает за свои поступки. Никакое влияние внешней среды не может служить оправданием злой воли преступника. Любое преступление неизбежно заключает в себе нравственное наказание, как об этом свидетельствует судьба Раскольникова, Ставрогина, Ивана Карамазова, мужа-убийцы в повести «Кроткая» и многих других трагических героев писателя.

«Одним из первых Достоевский верно почувствовал, что восстание против старой, буржуазной морали посредством простого ее выворачивания наизнанку не ведет и не может привести ни к чему хорошему». Лозунги «убей», «укради», «всё дозволено» могут быть субъективно, в устах тех, кто их проповедует, направлены против лицемерия буржуазного общества и буржуазной морали, ибо, провозглашая в теории: «не убий», «не укради», несовершенный мир на практике возводит убийство и грабеж в повседневный, «нормальный» закон общественного бытия.

Корни добра и зла уходят, по мнению Достоевского, не столько в социальное устройство, сколько в человеческую природу и глубже - в мироздание. «Человек для Достоевского - высшая ценность». Но у Достоевского это не абстрактный, рационалистический гуманизм, а любовь земная, гуманизм, обращенный к реальным людям, пусть это даже «униженные и оскорбленные» «бедные люди», герои «мертвого дома» и т.д. Хотя гуманизм Достоевского не следует понимать как беспредельную терпимость ко всякому злу и абсолютное всепрощение. Там, где зло переходит в беспредел, оно должно быть адекватным образом наказано, иначе добро само переходит в свою противоположность. Даже Алеша Карамазов на вопрос брата Ивана, что сделать с генералом, который затравил собаками на глазах матери ее ребенка, - «расстрелять?», отвечает: «Расстрелять!».

Важно подчеркнуть, что для Достоевского главная забота - это прежде всего спасение самого человека и забота о нем. Не случайно при беседе Ивана и Алеши Карамазовых Иван в заключение своей длинной философской тирады о Боге, мире и человеке говорит Алеше: «Не о Боге тебе нужно было, а лишь нужно было узнать, чем живет твой любимый тобою брат». И в этом - высший пафос гуманизма Достоевского. «Ведя своего человека к Богочеловеку и тем самым заботясь о человеке, Достоевский резко отличается от Ницше, который проповедует идею человекобога, т.е. ставит человека на место Бога». В этом суть его идеи сверхчеловека. Человек рассматривается тут лишь как средство для сверхчеловека.

Одна из главных проблем, которая постоянно мучает Достоевского, - можно ли примирить Бога и тот мир, который им создан? Можно ли оправдать мир и действия людей, даже во имя светлого будущего, если оно будет построено на слезинке хотя бы одного невинного ребенка. Ответ его тут однозначен - «никакая высокая цель, никакая будущая социальная гармония не может оправдать насилия и страдания невинного дитя». Человек ни в коем случае не может быть средством для других людей, даже их самых благих планов и замыслов. Устами Ивана Карамазова Достоевский говорит, что «принимаю Бога прямо и просто», но «мира, им созданного, мира-то божьего не принимаю и не могу согласиться принять».

И ничто не может оправдать страдания и слезинку хотя бы единого невинного дитя.

. О трагической противоречивости человека

Достоевский - мыслитель экзистенциальный. Наиболее важной и определяющей темой его философии является проблемачеловека, его судьба и смысл жизни. Но основное для него - это не физическое существование человека, и даже не те социальные коллизии, которые с ним связаны, а внутренний мир Человека, диалектика его идей, которые и составляют внутреннюю сущность его героев: Раскольникова, Ставрогина, Карамазовых и т.д. Человек - это загадка, он весь соткан из противоречий, главным из которых, в конце концов, является противоречие добра и зла. Поэтому человек для Достоевского - это самое дорогое существо, хотя, может быть, и самое страшное и опасное. Два начала: божественное и дьявольское изначально уживаются в человеке и борются между собой.

В созданном в годы заграничных скитаний романе «Идиот» Достоевский сделал попытку, соревнуясь с другими великими романистами, создать образ «положительно прекрасного» человека. Герой романа - человек исключительного душевного бескорыстия, внутренней красоты и гуманности. Несмотря на то, что князь Мышкин по рождению принадлежит к старинному аристократическому роду, он чужд предрассудков своей среды, детски чист и наивен. К каждому человеку, с которым его сталкивает судьба, князь готов отнестись по-братски, готов душевно сочувствовать ему и разделить его страдания. Знакомые Мышкину с детства боль и чувство отверженности не ожесточили его, - наоборот, они породили в его душе особую, горячую любовь ко всему живому и страдающему. При свойственном ему бескорыстии и нравственной чистоте, роднящих его с Дон-Кихотом Сервантеса и пушкинским «рыцарем бедным», «князь-Христос» (как автор называл своего любимого героя в черновиках романа) не случайно повторяет страдальческий путь евангельского Христа, Дон-Кихота, пушкинского «рыцаря бедного». И причина этого не только в том, что, окруженный реальными, земными людьми с их разрушительными страстями, князь невольно оказывается захваченным круговоротом этих страстей.

Совершенно очевидно присутствие и трагикомического элемента в обрисовке князя Мышкина, трагизм которого постоянно подсвечивается и усиливается комизмом ситуаций, в которые попадает герой, а также отсутствием у него «чувства меры и жеста». Да и что может быть нелепее и трагичнее фигуры Христа (ставшего прототипом Мышкина) в обстановке прагматичного буржуазного Петербурга и капитализирующейся России? «Истоки безысходно трагической судьбы Мышкина, кончающего безумием, - не только в беспорядке и нескладице окружающего его мира, но и в самом князе». Ибо так же, как человечество не может жить без душевной красоты и гармонии, оно (и это сознает автор «Идиота») не может жить без борьбы, силы и страсти. Вот почему рядом с дисгармоническими, страдающими, ищущими и борющимися натурами Мышкин оказывается в критический момент своей жизни и жизни окружающих его близких людей беспомощным.

К числу величайших творений Достоевского, оказавших громадное влияние на последующую мировую литературу, принадлежит роман «Преступление и наказание». Действие романа «Преступление и наказание» разворачивается не на площадях с фонтанами и дворцами и не на Невском проспекте, который был для современников своего рода символом достатка, положения в обществе, пышности и великолепия. Петербург Достоевского - это отвратительные трущобы, грязные распивочные и дома терпимости, узкие улочки и мрачные закоулки, тесные дворы-колодцы и темные задворки. Здесь душно и нечем дышать от вони и грязи; на каждом углу попадаются пьяные, оборванцы, продажные женщины. В этом городе постоянно происходят трагедии: с моста на глазах у Раскольникова пьяная женщина бросается в воду и тонет, под колесами щегольской барской коляски гибнет Мармеладов, на проспекте перед каланчой кончает жизнь самоубийством Свидригайлов, на мостовой истекает кровью Катерина Ивановна…

Герой романа - студент-разночинец Раскольников - исключен по бедности из университета. Он влачит свое существование в крошечной каморке, больше похожей на «гроб», или «шкаф», где «вот-вот стукнешься головой о потолок». Неудивительно, что здесь он ощущает себя задавленным, забитым и больным, «тварью дрожащей». Вместе с тем, Раскольников - человек бесстрашной, острой мысли, огромной внутренней прямоты и честности,- не терпит никакой лжи и фальши, а собственная его нищета широко открыла его ум и сердце страданиям миллионов. Не желая мириться с нравственными устоями того мира, где богатый и сильный безнаказанно господствуют над слабым и угнетенным и где тысячи здоровых молодых жизней гибнут, задавленные нищетой, Раскольников убивает жадную, отталкивающую старуху-ростовщицу. Ему кажется, что этим убийством он бросает символический вызов всей той рабской морали, которой люди подчинялись испокон века, - морали, утверждающей, что человек всего лишь бессильная вошь.

В самом воздухе Петербурга словно растворена какая-то губительная и нездоровая страсть. Атмосфера безысходности, уныния и отчаяния, царящая здесь, обретает зловещие черты в воспаленном мозгу Раскольникова, его преследуют образы насилия и убийства. Он - типичное порождение Петербурга, он, как губка, впитывает ядовитые испарения смерти и тления, и в душе его происходит раскол: в то время как его мозг вынашивает идею убийства, сердце переполняет боль за страдания людей.

Раскольников, не задумываясь, отдает последнюю копейку попавшим в беду Катерине Ивановне и Соне, пытается помочь матери и сестре, не остается безучастным к незнакомой пьяной проститутке на улице. Но тем не менее раскол в его душе слишком глубок, и он переступает черту, отделяющую его от прочих людей ради того, чтобы «сделать первый шаг» во имя «всеобщего счастья». Раскольников, возомнив себя сверхчеловеком, становится убийцей. Жажда власти, желание добиться великих целей любыми средствами приводят к трагедии. Раскольникову кажется невозможным сказать «новое слово» без преступления: «Тварь ли я дрожащая, или право имею?» Он жаждет сыграть главную роль в этом мире, то есть, по сути, встать на место Верховного Судьи - Бога.

Но мало того, что одно убийство влечет за собой другое и что один и тот же топор разит правого и виноватого. Убийство ростовщицы обнаруживает, что в самом Раскольникове (хотя он не отдавал себе в этом отчет) скрывалась глубоко запрятанная самолюбивая, гордая мечта о господстве над «тварью дрожащей» и над «всем человеческим муравейником». Мечтатель, гордо задумавший своим примером помочь другим людям, оказывается потенциальным Наполеоном, сжигаемым тайным честолюбием, несущим угрозу человечеству.

Таким образом, круг размышлений и действий Раскольникова трагически замкнулся. И автор вынуждает Раскольникова отказаться от индивидуалистического бунта, мучительно пережить крушение своих наполеоновских мечтаний, чтобы, отказавшись от них, «подойти к порогу новой жизни, которая объединила бы его с другими страдающими и угнетенными». Зерном обретения нового существования для Раскольникова становится его любовь к другому человеку - такой же «парии общества», как он, - Соне Мармеладовой.

Итак, по убеждению Достоевского, человек способен вырваться из детерминированной цепи и свободно определить свою нравственную позицию на основе верного различения добра и зла. Но Достоевский осознает двойственность красоты и для различения в ней добра и зла уповает только на совесть, обращенную к личностному идеалу, который воплощен в образе Христа.

3. Трудности свободы

Толкование добра и зла, предлагаемое теорией «разумного эгоизма», не удовлетворяет Достоевского. Он отвергает разум в качестве основания нравственности по той причине, что доказательность и убедительность, к которым апеллирует разум, не привлекают, а принуждают, приневоливают к определенному выводу необходимостью логики, упраздняя участие свободной воли в нравственном акте. Человеческой же природе, считает Достоевский, свойственно стремление к «самостоятельному хотению», к свободе выбора.

Важный аспект рассмотрения свободы у Достоевского касается того, что свобода составляет сущность человека и он не может отказаться от нее, если хочет остаться человеком, а не быть «штифтиком». Поэтому он и не хочет грядущей социальной гармонии и радости жить в «счастливом муравейнике», если это связано с отрицанием свободы. Подлинная и высшая сущность человека и его ценность заключена в его свободе, в жажде и возможности своего собственного, индивидуального самоутверждения, «по своей глупой воле жить». Но природа человека такова, что «отпущенный на свободу», он тотчас начинает бунтовать против существующего порядка. «Именно тут начинает проявляться его скрытый индивидуализм и обнаруживаться все неприглядные стороны его «подполья», раскрывается противоречивость его природы и самой свободы».

Вместе с тем Достоевский прекрасно раскрывает диалектику свободы и ответственности личности. Подлинная свобода - это высочайшая ответственность человека за свои поступки, это очень тяжелое бремя и даже страдание. Поэтому люди, получив свободу, спешат поскорее от нее избавиться. «Нет заботы беспрерывнее и мучительнее для человека, как, оставшись свободным, сыскать поскорее того, перед кем преклониться». Поэтому-то люди и радуются, когда с их сердец снимают свободу и ведут их «как стадо». Эта жесткая взаимосвязь свободы и ответственности, существующая для каждой подлинной личности, не сулит человеку счастья. Напротив, свобода и счастье для человека, если он является действительно человеком, оказываются практически несовместимыми. В этой связи Достоевский говорит о «таком страшном бремени, как свобода выбора». Поэтому всегда существует альтернатива: или быть «счастливым младенцем», но расстаться со свободой, или взять на себя бремя свободы и стать «несчастным страдальцем».

Свобода, по Достоевскому, аристократична, она не для каждого, она для сильных духом, способных стать страдальцами. Поэтому мотив страдания также находится в центре творчества Достоевского. Но этим самым он не унижает человека, а призывает его возвыситься до Богочеловека, сделать свой сознательный выбор между добром и злом. По пути свободы можно идти как к добру, так и злу. Чтобы человек не превратился в зверя, ему нужен Бог, и он может идти к добру только через страдание. При этом человеком движет или разрушительное своеволие, утверждающее свою свободу любыми способами, или чувство «восторга» перед красотой.

Бог-личность, по Достоевскому, один только и может искупить человеческие страдания и удовлетворить человеческую потребность в совершенстве, спасении и благе как всего мира, так и каждого отдельного человека, давая смысл его существованию и бессмертие. При этом Достоевский признает только свободную любовь человека к Богу, не приневоленную страхом и не порабощенную чудом. Принимая религиозное понимание зла, Достоевский тем не менее, как тонкий наблюдатель, указывает его конкретные проявления в современной ему жизни. Это - индивидуализм, своеволие, т.е. утверждение своего «я» вне зависимости от более высоких нравственных критериев, приводящее иногда к самоуничтожению. Это - деспотизм, насилие над чужой волей, какими бы целями (удовлетворение личного самолюбия или достижение общечеловеческого счастья) носители этих качеств ни руководствовались. Это - развращенность и жестокость.

Неограниченная свобода, к которой стремится «подпольный человек», ведет к своеволию, разрушению, этическому анархизму. Тем самым она переходит в свою противоположность, приводит человека к пороку и гибели. Это путь недостойный человека, это путь человекобожества, который мнит, что ему «все дозволено». Это путь отрицания Бога и превращения человека в Бога. Важнейшее положение о человеке у Достоевского заключается именно в том, что тот, кто отрицает Бога, становится на путь человекобожества, как это делает Кириллов из его «Бесов». По Достоевскому, истинный путь свободы - это путь, ведущий к Богочеловеку, путь следования Богу.

Итак, Бог для Достоевского является основой, субстанцией и гарантией нравственности. Человек должен пройти испытание бременем свободы, через все страдания и муки, связанные с ней, чтобы сделаться человеком.

Достоевским высказана мысль о том, в основе развития какого-либо общества лежит только один-единственный закон, который дан природой только ему: «Народы, - говорит он устами персонажа романа «Бесы» нигилиста Шатова, - слагаются силой иною, повелевающею и господствующею, но происхождение которой неизвестно и необъяснимо. Эта сила есть сила неутолимого желания дойти до конца и в то же время конец отрицающая. Это есть сила беспрерывного и неустанного подтверждения своего бытия и отрицания смерти... Цель всякого движения народного, во всяком народе и во всякий период его бытия, есть единственно лишь искание Бога, Бога своего, непременно собственного, и вера в Него, как в единого истинного. Бог есть синтетическая личность всего народа, взятого с начала его и до конца. Никогда еще не было, чтоб у всех или многих народов был один общий Бог, но всегда у каждого был особый». Великий писатель подчеркивал исключительность каждого народа, что у каждого народа имеются свои представления о правде и лжи, о добре и зле. И «…если великий народ не верует, что в нем одна истина (именно в одном и именно исключительно), если не верует, что он один и признан всех воскресить и спасти своею истиной, то он тотчас же обращается в этнографический материал, а не в великий народ. Истинный великий народ никогда не может примириться со второстепенною ролью в человечестве или даже первостепенною, а непременно и исключительно первою. Кто теряет веру, уже не народ...».

В целом, примирить Бога и мир, им созданный, оказалось Достоевскому не под силу. И это, конечно, не случайно. И здесь мы сталкиваемся действительно с фундаментальным и неразрешимым в рамках религиозной мысли противоречием. С одной стороны, Бог есть всемогущий творец, идеал и совершенство, а с другой - его творения оказываются несовершенными и потому порочащими своего создателя. Из этого противоречия может быть сделано несколько выводов: или Бог не всемогущ, или он несовершенен, или мы сами неадекватно воспринимаем и осознаем этот мир.

Заключение

Итак, попытки Достоевского связать гуманистический общественный идеал с личностным совершенствованием противоречивы. Его этика зиждется не на познании законов действительности и не на ориентировании нравственного суждения на них, а на воле к утверждению абсолюта. Достоевский предпочитает «оставаться со Христом, нежели с истиной».

Достоевский смотрел на будущее человечества и на будущее России с великой надеждой, страстно стремясь отыскать пути, ведущие к грядущей «мировой гармонии», к братству людей и народов. Пафос неприятия зла и уродства буржуазной цивилизации, утверждение постоянного искания, нравственной непримиримости к злу и в жизни отдельного человека и в жизни общества в целом неотделимы от облика Достоевского-художника и мыслителя-гуманиста. Великие творения Достоевского - при всех свойственных им острых внутренних противоречиях - принадлежат настоящему и будущему.

Устремленность мысли Достоевского к реальной жизни, страстная любовь к людям, настойчивое стремление великого русского романиста отыскать в «хаосе» жизненных явлений своей переходной эпохи «руководящую нить», чтобы «пророчески» угадать пути в движении России и всего человечества навстречу нравственному и эстетическому идеалу добра и социальной справедливости, сообщили его художественным исканиям ту требовательность, широту и величественную масштабность, которые позволили ему стать одним из величайших художников русской и мировой литературы, правдиво и бесстрашно запечатлевшим трагический опыт поисков и блужданий человеческого ума, страдания миллионов «униженных и оскорбленных» в мире социального неравенства, вражды и нравственного разъединения людей.

Список использованной литературы

Бузина Т.В. Достоевский. Динамика судьбы и свободы. - М.: РГГУ, 2011. - 352 с.

Булгакова И.Я. Проблемы свободы выбора добра и зла в русской религиозной философии конца Х1Х - начала ХХ века // Социально-политический журнал. - 1998. - №5. - С. 70-81.

Виноградов И.И. По живому следу: духовные искания русской классики. Литературно-критические статьи. - М.: Сов. писатель, 1987. - 380 с.

Достоевский Ф.М. Собр. соч. в 12 тт. / Под общ. ред. Г.М. Фридлендера и М.Б. Храпченко. - М.: Правда, 1982-1984.

Климова С.М. Страдание у Достоевского: сознание и жизнь // Вестник Российского государственного гуманитарного университета. - 2008. - №7. - С. 186-197.

Литературоведческий словарь (электронная версия) // #"justify">.Ноговицын О. Свобода и зло в поэтике Ф.М. Достоевского // Вопросы культурологии. - 2007. - №10. - С. 59-62.

Ситникова Ю.В. Ф.М. Достоевский о свободе: подходит ли либерализм для России? // Личность. Культура. Общество. - 2009. - Т. 11. - №3. - С. 501-509.

Скафтымов А.П. Нравственные искания русских писателей. - М.: Художественная литература, 1972. - 548 с.

Словарь по этике / Под ред. И.С. Кона. ? М., 1981 // #"justify">.Харабет К.В. Жизнь и творчество Ф.М. Достоевского в «разрезе» девиантологии // Российская юстиция. - 2009. - №5. - С. 20-29.

Репетиторство

Нужна помощь по изучению какой-либы темы?

Наши специалисты проконсультируют или окажут репетиторские услуги по интересующей вас тематике.
Отправь заявку с указанием темы прямо сейчас, чтобы узнать о возможности получения консультации.

Доклад епископа Тамбовского и Мичуринского Феодосия на второй международной научной конференции «Славянский мир: духовные традиции и словесность», 17 мая 2011 года, г. Тамбов.

Феодор Михайлович Достоевский – великий русский писатель, проникший в самые сокровенные глубины человека, необычайно ярко и талантливо описавший сложные и важные вопросы смысла жизни, бытия Бога, соотношения между человеческой свободой и Божественным правосудием. Русская религиозная философская мысль XX века во многом исходила из философских идей, религиозных взглядов и мировоззренческих вопросов, осмысленных Достоевским. Писатель противопоставлял воинствующему атеизму, насаждавшемуся среди русской интеллигенции сторонниками либерализма и коммунизма, русскую идею «единения во имя Христово».

В своих произведениях писатель подробно рассматривал глобальные для человека темы: что такое добро и зло; какова природа человека: он «зверь» или «образ Божий»; в чем состоит сущность и назначение человеческой жизни; как преобразовать мир на основах духовности, нравственности, уважения личности; как соединить в нераздельное целое справедливость, законность, правосудие. Ответы на эти и многие другие вопросы, издавна волнующие человека, выдающийся писатель и мыслитель оставил в своих произведениях, которые могут восприниматься как ценный дар человечеству для понимания Евангельских заповедей о духовном совершенствовании.

Интерес к Достоевскому в наше время возрастает. Ведущие университеты мира основательно изучают творчество русского классика не только на факультетах филологии, но и философии, психологии, юриспруденции, социологии, смежных дисциплин. В своем Отечестве писатель, особенно в советские годы пренебрежительно-циничного отношения к исконным идеалам и традиционным ценностям, не был в полной мере востребован. В современной России его труды и идеи вновь возвращаются в нашу жизнь с периферии общественного сознания. Освоение открытий Достоевского в области таких понятий, как душа и дух, человек и мир, государство и право, способно принести не умозрительные, а практические, насущные результаты для создания прочного духовно-нравственного фундамента современной жизни.

Философская система писателя основывалась на его глубокой религиозности. До конца своих дней Феодор Михайлович оставался верующим человеком и православным христианином. Духовность, воскресение, нравственное возрождение человека – это доминанта практически всех творческих исследований мыслителя . В его произведениях отражена одна из главных тем русской интеллигенции XIX века – тема о бытии Бога. Он сильно переживал трагизм существования человека без Бога. Духовная жажда, искание Бога и Правды Его являлись смыслом его жизни. Достоевский искал Правду не как некую отвлеченную философскую истину, большей частью ни к чему не обязывающую, но Правду вечную, которая воплощается в жизни и сохраняет человека от духовной смерти. В романе «Братья Карамазовы» Феодор Михайлович говорит: «Если Бога нет, то все позволено», то есть, если Бога нет, то нет абсолютной шкалы нравственных ценностей. В таком случае высокие нравственные нормы становятся относительными, а значит, необязательными для исполнения, бессмысленными. Если Бога нет, то нет и смысла жизни.

Вера в Бога неотделима у Достоевского от веры в бессмертие человеческой души. В романе «Бесы» Степан Трофимович Верховенский говорит: «Мое бессмертие уже потому необходимо, что Бог не захочет сделать неправды и погасить совсем огонь раз возгоревшейся к Нему любви в моем сердце… Если есть Бог, то и я бессмертен! Вот мой символ веры» . Вера в бессмертие души у мыслителя органично связана с ее вечным спасением . Вера – это «необходимая основа нормального существования человечества … и самое бессмертие души человеческой существует несомненно» .

Но если Бог есть, почему в мире столько зла? Этот вопрос Достоевский пытается разрешить на страницах своих романов. Ответ он формулирует, исходя из важнейшего положения христианства о том, что Бог сотворил человека свободной личностью, которая всегда свободно может сделать выбор в пользу добра или зла. Вспомним Легенду о Великом Инквизиторе. Инквизитор обвиняет Христа в том, что в пустыне Он не принял предложение диавола превратить камни в хлеб и, тем самым, дать людям материальный повод следовать за ним: «Ты не захотел лишить человека свободы и отверг предложение, ибо какая же свобода, рассудил Ты, если послушание куплено хлебами?» Свобода – величайший дар, данный человеку Богом, Который ждет от него не механического повиновения, а свободно-сыновнего послушания любви. Осознавая это, Достоевский говорил: «Я не хочу такого общества, в котором я не мог бы совершить преступления, но такого, в котором я, даже и имея право совершить любое преступление, сам не хотел бы его сделать» . Апостол Павел так пишет о свободе: «Все мне позволительно, но не все полезно» (1Кор. 6, 12). Господь утвердил эту свободу, говоря: «Если кто хочет идти за Мною…возьми крест свой, и следуй за Мною» (Мф. 16, 24). Человек сам должен избрать направление своей жизни. Если он отклоняется от пути добра, в этом нельзя винить ни среду обитания или общество, ни тем более Бога. «Вопрос о свободе человека стоит в самом центре миросозерцания Достоевского» , ведь отсюда и признание долга, и строгие нравственные запросы, и чувство ответственности за совершенные поступки. Для него человек, как существо свободное, может вступить на путь вражды, а может свободно объять своею любовью каждого человека и весь мир.

Достоевского-христианина волновала проблема спасения души грешника. Он рассматривал страдание не только как заслуженное человеком наказание (Гал. 6, 7), но и как необходимость, ведущую к очищению души. Дмитрий Карамазов после первого допроса с волнением говорит: «…Страдать хочу и страданием очищусь! Ведь, может быть, и очищусь, господа, а?» . Не искупленный покаянием и страданием тяжкий грех может привести к духовной смерти и самоубийству. Трагические судьбы литературных героев –Свидригайлова, Ставрогина, Смердякова – убедительное тому подтверждение. Человек, ведущий греховный образ жизни, по-настоящему не может быть счастлив (Рим. 2, 9), поскольку всякий грех в самом себе заключает наказание.

Актуальными являются и рассуждения писателя о мироустройстве. «Беспорядок всеобщий, беспорядок везде и всюду, – пишет он, – в обществе, в делах его, в руководящих идеях (которых по тому самому нет), в убеждениях (которых потому тоже нет), в разложении семейного начала … Нравственных идей не имеется, вдруг ни одной не осталось, и, главное, что как будто их никогда и не было» . Как будто о нашем времени написан его роман «Идиот». Это книга переживаний о мире, где все настолько потеряли представление о христианской любви и святости, что любящий «положительно прекрасный человек» выглядит идиотом. С утратой общих идеалов семья разрушается. Такие понятия, как супружество, отцовство, материнство, детство, духовно опустошаются, становятся лишь правовыми категориями и терминами. Отношения в семье нередко строятся не на духовно-нравственной основе, а на формальных связях, закрепленных юридическими документами вроде брачного контракта, гражданско-правового договора, наследственного права. Если нет духовной опоры, скрепляющей семейный очаг, то семья становится ненадежной, зыбкой, «случайным семейством», по определению писателя.

Достоевский был убежден, что поглощенность человека исключительно материальными интересами, подкрепленная установлениями многочисленных законов, рост индивидуализма и катастрофический распад личности при утрате высших нравственных идеалов приведут человечество к краху. Он показывает, что есть другой путь – жизнь по Закону Божьему, по Евангельским заповедям Христа , исполнение которых позволит человеку наполнить смыслом историю и достичь идеала соборного единства в Боге – Царства Небесного. Высказывая свои идеи, писатель старался не нарушить свободу человека, он понимал, что человек должен дойти до истины самостоятельно, чтобы она стала результатом его собственного внутреннего духовного делания .

В духовном перерождении и возрождении человека писатель видел содержание и цель исторического процесса, и смысл земной жизни . Он был уверен, что возрождение каждого человека, а через это и всего окружающего мира, невозможно без Бога. «Зло эгоистического себялюбия так проникает всю природу падшего человека, что для избавления от него нужна такая тесная связь природы Христа и мира, чтобы благодатная сила Христа сочеталась с силою человека, свободно и любовно стремящегося к добру, и совместно с ним осуществляла преображение человека» . Человек без Бога, по утверждению Достоевского, превращается в беса. Отвержение веры во Христа, гордыня, своеволие и сладострастие приводят человека к бунту против Творца и всего мироустройства и неизбежно к совершению преступления.

Но если значение веры в Бога так велико, то какой она должна быть? Для Феодора Михайловича вера во Христа не должна быть формально-показной, а действенной и живой. Алёша Карамазов, стремясь исполнить призыв Христа: «Раздай всё и иди за Мной» (Мф. 12, 21), говорит: «Не могу я отдать вместо «всего» два рубля, а вместо «иди за Мной» ходить лишь к обедне» . Вера подразумевает не статичность, не закостенелость сердца, а нелегкую постоянную духовную работу над самим собой. Через героев своих произведений Достоевский призывает к покаянию, смирению, прощению друг друга: «Смири свою гордость, гордый человек, поработай на ниве, праздный человек, а главное, люби других как себя!» . Писатель показывает, что смирением человек не унижается (Притч. 29, 23), а, напротив, постигает свою сущность и вообще человека, поскольку смирение есть тот свет, благодаря которому человек видит себя таким, каким он является на самом деле.

Индивидуальный духовный подвиг, по мнению Достоевского, становится необходимой составляющей общеисторического прогресса, а конечная цель духовного делания личности – это уподобление Христу. Он очень хотел, чтобы человек увидел красоту чистой человеческой души, и убежденно говорил, что потому и грешит человек, потому и зол он часто, и дурен, что не видит своей подлинной красоты, не видит своей настоящей души. Именно об этой красоте, представшей духовно очищенному взору человека, говорил Достоевский, когда утверждал, что «красотою спасется мир». Это спасение, по его убеждению, возможно только во Христе, в Православии, в Церкви , ибо Христос для него и есть воплощенная совершенная Красота .

Писатель сознавал, как сложно человеку оставаться на твердых нравственных началах в условиях секуляризации общества, когда преобладает чрезвычайная морально-психологическая подвижность, разрушаются мировоззренческие основы, негативно воздействующие на все сферы жизни человека и общества – на семейную жизнь, общественные установления, государственные институты. Предлагая выход из создавшегося положения, Достоевский выводит свою христианско-социальную формулу и призывает всех современников: усовершенствуйтесь до идеала Иисуса Христа, и вы получите гармоничное общество, без бедных и богатых, без социальной розни и классовой ненависти, общество, в котором каждый каждому – друг, товарищ и брат. Такова его программа переустройства мира и общества.

Феодор Михайлович Достоевский для многих, ищущих истинный смысл жизни, открыл тайну о Боге и человеке, явился духовным ориентиром на пути к вере. Все его великие романы от «Преступления и наказания» до «Братьев Карамазовых» – христоцентричны и вероисповедны. Главные положительные герои его произведений, начиная с Сони Мармеладовой и князя Мышкина и заканчивая старцем Зосимой и Алешей Карамазовым, это живое воплощение евангельской веры, евангельской надежды и евангельской любви. Сила Достоевского состоит в том, что он своим творчеством показал, что без Бога невозможно духовное преображение человека, а следовательно, и всего мира. Только вера в Бога может являться гарантом нравственного выживания как каждого человека в отдельности, так и всего человечества в целом.

Список использованной литературы:

1. Фудель С.И. Собрание сочинений. Т. 3 // Наследство Достоевского. М., 2005.
2. Достоевский Ф.М. Собрание сочинений в 4-х томах. Т. IV. М.: Полиграфресурсы, 1999.
3. Лосский Н. Достоевский и его христианское миропонимание. Нью-Йорк: Издательство им. Чехова, 1953.
4. Достоевский Ф.М. Дневник писателя. М.: Современник, 1989.
5. Достоевский Ф.М. Собрание сочинений в 4-х томах. Т. II. М.: Полиграфресурсы, 1999.
6. Селезнев Ю. Достоевский. М.: Молодая гвардия, 1981.
7. Николай Бердяев. Миросозерцание Достоевского. http://www.magister.msk.ru/library/philos/berdyaev/berdn008.htm
8. Достоевский Ф.М. Полное собрание сочинений: В XXX томах. Т. XVI. Л.: Наука, 1972 – 1990.
9. Достоевский Ф.М. Братья Карамазовы. М.: Правда, 1991.
10. Антоний (Храповицкий), митр. Пастырское изучение людей и жизни по сочинениям Ф.М. Достоевского // Ф.М. Достоевский и Православие. М., 1997.
11. Гачева А.Г. Философия истории Ф.М. Достоевского в контексте русской философской мысли XIX-XX вв. // «Русская словесность». № 5. 2002.
12. Лосский Н.О. Достоевский и его христианское миропонимание // Лосский Н.О. Бог и мировое зло. М., 1994.
13. Собрание сочинений Достоевского / Лучшие: Юбилейное (25 лет со дня смерти) / Под ред. А.Г. Достоевской. М.: Просвещение, в XXIII тт. Т. XIII, 1914.
14. Русские мыслители и Европа. Париж, 1995.

Фудель С.И. Собрание сочинений. Т. 3 / Наследство Достоевского. М., 2005. С. 8-10.
Достоевский Ф.М. Собрание сочинений в 4-х томах. Т. IV. М.: Полиграфресурсы, 1999. С. 592.
Лосский Н. Достоевский и его христианское миропонимание. Нью-Йорк, 1953. С. 164-165.
Достоевский Ф.М. Дневник писателя. М.: Современник, 1989. С. 351.
Достоевский Ф.М. Собрание сочинений в 4-х томах. Т. II. М.: Полиграфресурсы, 1999. С. 262.
Селезнев Ю. Достоевский. М.: Молодая гвардия, 1981. С. 483.
Николай Бердяев. Миросозерцание Достоевского. http://www.magister.msk.ru/library/philos/berdyaev/berdn008.htm
Достоевский Ф.М. Собрание сочинений в 4-х томах. Т. II. М.: Полиграфресурсы, 1999. С. 523.
Достоевский Ф.М. Полное собрание сочинений: В XXX томах. Т. XVI. Л.: Наука, 1972 – 1990. С. 80-81.
Достоевский Ф.М. Братья Карамазовы. М.: Правда, 1991. С. 399.
Антоний (Храповицкий), митр. Пастырское изучение людей и жизни по сочинениям Ф.М. Достоевского // Ф.М. Достоевский и Православие. М., 1997. С. 74-75.
Гачева А.Г. Философия истории Ф.М. Достоевского в контексте русской философской мысли XIX-XX вв. // «Русская словесность». № 5. 2002. С. 12.
Собрание сочинений Достоевского / Лучшие: Юбилейное (25 лет со дня смерти) / Под ред. А.Г. Достоевской. М.: Изд. «Просвещение», в XXIII тт. Т. XIП., 1914. С. 97.
Достоевский Ф.М. Братья Карамазовы. М.: Правда, 1991. С. 55.
Собрание сочинений Достоевского / Лучшие: Юбилейное (25 лет со дня смерти) / Под ред. А.Г. Достоевской. М.: изд. «Просвещение», в XXIII тт. Т. XIП., 1914. С. 438.
Гачева А.Г. Философия истории Ф.М. Достоевского в контексте русской философской мысли XIX-XX вв. // «Русская словесность». № 5. 2002. С. 187-188.
Русские мыслители и Европа. Париж, 1995. С. 245.