Каждый должен возделывать свой сад. «Надо возделывать свой сад»

Надо возделывать свой сад

Надо возделывать свой сад
С французского: //faut cultiver son jardin.
Из романа (гл. 30) «Кандид» (1759) французского писателя и философа-просветителя Вольтера (псевдоним Франсуа Мари Аруэ, 1694-1778).
Иносказательно: человек должен прежде всего делать свое дело, то, к чему у него лежит душа, то, чем он призван заниматься, как бы ни складывались вокруг него обстоятельства.

Энциклопедический словарь крылатых слов и выражений. - М.: «Локид-Пресс» . Вадим Серов . 2003 .

Смотреть что такое "Надо возделывать свой сад" в других словарях:

САД - многозначный символ творческой свободы духа. Сад еще и символ возделанного сознания, недаром к этой идее примкнул Вольтер с призывом: «Надо возделывать свой сад». Символом стремления к знанию был и сад плодовых деревьев у персидского мыслителя… … Символы, знаки, эмблемы. Энциклопедия

Вольтер - Жизнь и творчество Вольтера Великий драматический дар Вольтера сравним с греческим по масштабу таланта и многообразию интересов мятежной души, рожденной для глубочайших трагических потрясений. Он добился того, чего не достиг ни один немец,… … Западная философия от истоков до наших дней

Мари Франсуа (Marie Francois Voltaire, 1694 1778) (настоящая фамилия Arouet; Voltaire анаграмма «Arouet le j(eune)» «Аруэ младший») один из крупнейших французских «просветителей» XVIII в., глава «философов», пионеров нового буржуазного общества,… … Литературная энциклопедия

Кофе - (Coffe) История кофейного дела, земледелия и бизнеса Cпособы приготовления кофе и кофейных напитков, классификация кофе, Капучино, Granita de Caffe, Доппио, Латте, Эспрессо Содержание Содержание Раздел 1. История кофейного дела. Раздел 2.… … Энциклопедия инвестора

Омар (ок. 1048 между 1113 и 1132), (полное имя Гийяс ар Дин Абу л Фатх Омар ибн Ибрахим Хайам Нишапури) иранский мыслитель энциклопедист: философ, математик, астроном, поэт. Основные философские сочинения: «Трактат о бытии и долженствовании»,… … Новейший философский словарь

ИНКОВ РЕЛИГИЯ - традиц. верования индейской южноамер. этнической группы кечуа, в европ. историографии названных инками. История, культура и И. р. известны по данным археологии и письменным источникам колониального времени (прежде всего испано перуанским хроникам … Православная энциклопедия

Характерная для эпохи Просвещения тенденция освобождения разума и свободы воли из душной темницы религиозной узколобости получила свое начало в разуме юного француза, родившегося 21 ноября 1694 года в Париже. Родовое древо Франсуа-Мари Аруэ уходило корнями в слои ремесленников юго-западной провинции Пуату, однако, начиная с деда великого философа, каждое следующее поколение семьи стало подниматься на ступеньку выше по социальной лестнице, и он продолжил эту семейную традицию не только в рамках своей семьи, но и в духовном развитии для всего человечества. Таким образом, будущему «Прометею», как окрестили мыслителя его противники за попытки сделать искусство доступным более широкому кругу лиц, случилось появиться на свет в дворянской семье государственного служащего.

На склад ума и просвещенные взгляды Вольтера огромное влияние оказал его первый наставник аббат Франсуа Кастанье де Шатонеф, благодаря которому поэт уже в четырехлетнем возрасте знал наизусть одно из самых либертерианских и сатирических произведений того времени - поэму «Моизада», популярное в среде аристократии высшего порядка, выражавшей недовольство полномочиями монарха. В результате такого воспитания, учеба в иезуитском монастыре хоть и помогла юному дарованию приобрести знания, необходимые для полноценной светской жизни, но абсолютно не нашла отклика в душе творца, хотя и воспитала в нем умение придерживаться своей точки зрения, несмотря на отсутствие возможности ее озвучить.

Закончив обучение в монастыре, Вольтер, вопреки многочисленным попыткам отца определить его на государственную службу, решает посвятить свою жизнь творчеству. В возрасте шестнадцати лет он принимает участие в поэтическом конкурсе Академии и пишет «Оду на обет Людовика XIII». Однако судьи отдают предпочтение работе другого конкурсанта, протеже одного из членов Академии. Не в силах вытерпеть несправедливость такого решения, поэт высмеивает Академию в острой форме в своем произведении «Трясина». После такого поступка ему пришлось скрываться от возможных угроз в замке друга семьи, но поэма нашла большой отклик в широком круге публики и даже была подпольно напечатана в Голландии, что и продемонстрировало поэту силу слова и важность выражения своего мнения, независимо от последствий.

После прихода к власти регента Филиппа Орлеанского, Вольтер попадает в Бастилию за сочиненную над ним сатиру. Однако он уже осознавал всю эфемерность физических страданий, по сравнению с моральными пытками неиспользования своих дарований или их эксплуатации исключительно в корыстном русле и сокрытия их результатов от общественности. Поэтому, находясь в самой известной тюрьме для государственных преступников, он продолжает работу над поэмой «Эдип», начатой несколькими годами ранее. Благодаря хлопотам влиятельных товарищей, Вольтера выпускают на свободу. Его поэма на длительное время занимает сцену Парижского театра, принося поэту признание, прощение регента и финансовое благополучие, которое он укрепляет успешными и ловкими операциями с деньгами.

Спустя несколько лет Вольтер снова попадает в Бастилию, став жертвой интриги придворного де Рогана, чье самолюбие творец уязвил в состязании остроумием при высшем свете. Однако через две недели поэта выпускают из заточения, с условием выезда из страны. Так начинается путешествие поэта по Англии, изучение английского языка и знакомство с работами выдающихся британских мыслителей-деистов, а также проба пера в роли историографа. Итогом такой ссылки становится обогащение Вольтера новыми идеями и творческими планами, множество новых и полезных знакомств, а также выход одного из опорных произведений его творчества – «Философские письма». В этой книге писатель идеализировал и превозносил учения английских философов касательно приоритета материалистично-эмпирического восприятия жизни в противовес устаревшей набожной Франции. Разумеется, книга произвела во Франции эффект взорвавшейся бомбы, и поэту пришлось бежать в Голландию.

Когда шум утих, Вольтер вернулся на родину, однако более десяти лет не искушал судьбу своим появлением в Париже. Его новым пристанищем стал замок Сирей-сюр Блэз, владелицей которого была мадам дю Шатле. Этот период жизни автора был чрезвычайно плодотворным, в хозяйке замка он нашел не только партнера для любовных игр, но и напарника для научной деятельности, многочисленные результаты которой они регулярно отправляли в столицу. В то же время завязывается долгосрочная переписка Вольтера с наследным принцем Пруссии, впоследствии коронованным как Фридрих II. Такая дружба вызывает интерес Французского правительства, и, выполнив деликатное поручение родного двора, он находит снисхождение и обретает вес и на Родине. Ему удается попасть в Версаль и занять пост камергера и придворного историографа, однако оказать существенное влияния на роль жизни страны не в его силах, и он на несколько недель сбегает из Парижа в замок своей давней подруги графини Мэнской.

В 1750 году, по приглашению короля Фридриха II, он отправляется в Пруссию. Первоначальная эйфория от свободы выражения мыслей и просвещенного круга общения сменяется апатией ввиду «связанных рук» и более чем сдержанных полномочий. Вольтер дает зарок никогда не приближаться к монаршим особам и не жить при дворе, какие бы блага ему не сулили. Он приобретает три поместья, одно в Швейцарии и два во Франции, и начинает вести независимый образ жизни. Количество источников дохода Вольтера неуклонно растет – ссуды аристократам, мастерские, гонорары за издание многочисленных сочинений, операции с финансами. Таким образом, Вольтер становится одним из богатейших людей Франции.

Даже на склоне лет Вольтер не утратил ни капли своей плодовитости, имея сотни корреспондентов (среди которых были и августейшие особы) и выпуская огромное количество сочинений. Используя каждый удобной момент, чтобы навести прицел своего сарказма на мишень религии, выпускает множество недорогих брошюр для нелегального распространения, подписываясь самыми разнообразными именами, чтобы избежать наказания.

Спустя почти 30 лет отсутствия в столице, Вольтер решает посетить ее. Его ожидает теплый прием народа, плен внимания всего светского общества и обилие идей для дальнейшей работы. Однако болезнь не дает писателю воплотить все свои мечты, и, спустя несколько месяцев, он умирает.

Через 13 лет после смерти его прах помещают в Пантеон, где хранятся останки большинства французских деятелей. В саду наследия автора насчитывается свыше 100 прекрасных цветов его работ, намного опередивших свое время и по сей день ассоциирующихся с революцией, просвещением и гуманизмом.

Матвей Кострыгин

«Надо возделывать свой сад». Вольтеровские альтернативы паскалевскому пессимизму и лейбницевскому оптимизму

В процессе создания Вольтером новой концепции человека важнейшую роль сыграла его полемика с философско-религиозной антропологией Паскаля.

Блез Паскаль (1623–1662) был, с одной стороны, одним из крупнейших французских математиков и физиков XVII в., занявшим почетное место в ряду творцов нового экспериментально-математического естествознания. Но, с другой стороны, Паскаль после тяжелого душевного кризиса стал фанатичным приверженцем христианства в его особенно мрачной - янсенистской - трактовке. Ради строгого исполнения заветов этой религии он отказался даже от продолжения своих научных исследований, доставлявших ему огромную творческую радость; религиозный фанатик буквально убил в Паскале замечательного ученого. Примкнув к янсенистам, Паскаль принял активное участие в их борьбе с иезуитами, заклеймив последних в «Письмах к провинциалу» (1656–1657). Этот шедевр полемической литературы, высоко оценивавшийся Вольтером, объективно имел широкую антиклерикальную направленность, выходящую за рамки блестящего разоблачения морально-политического цинизма и беспринципности иезуитов. Однако сам Паскаль своей критикой иезуитов не только не думал подрывать доверие к христианству в целом, а всячески старался укрепить его пошатнувшийся авторитет. В сочинении, над которым Паскаль работал многие годы и которое под названием «Мысли» было опубликовано после его смерти, он предпринял попытку дать новое философское обоснование христианской вере, сокрушая атеизм и всякое свободомыслие. Хотя ряд моментов этого произведения был неприемлем для ортодоксальных теологов, в целом оно было взято на вооружение ревнителями католицизма, и Просвещение XVIII в. нашло «Мысли» уже прочно инкорпорированными в противостоящую ему идеологию. Не удивительно, что не только Вольтер, но и другие выдающиеся философы-просветители (Дидро, Д’Аламбер, Кондорсе) считали необходимым подвергнуть критике данное произведение. Хотя Вольтер критиковал непосредственно только паскалевские «Мысли», «ни для кого не оставалось скрытым, что он схватился один на один с религией» (28, 42).

Полемика просветителей с Паскалем имела своим смысловым ядром проблему человека , поскольку именно ее специфическое истолкование лежало в основе паскалевской апологии христианства, которую можно поэтому назвать антропологической и которую современные зарубежные паскалеведы предпочитают именовать «экзистенциальной» из-за ее сходства с положениями религиозной ветви экзистенциализма. Способ обоснования «истинности» христианской религии четко определен самим Паскалем в плане его сочинения: «Первая часть: ничтожество человека без бога. Вторая часть: счастье человека с богом. Другими словами, первая часть: природа испорчена (основываться на самой природе). Вторая часть: есть восстановитель (основываться на св. писании)» (31, 198).

Отталкиваясь от того факта, что человеку свойственны противоречивые влечения, чувства, мысли и поступки, Паскаль усматривал в этом доказательство правильности христианского учения о человеке как онтологически двойственном и в этом смысле «противоестественном» существе, в котором бренное тело оживотворено бессмертной душой. Вольтер, соглашаясь с тем, что один и тот же человек может временами быть то добродетельным, то порочным, то самоотверженным, то эгоистичным, то разумным, то безрассудным, не считает, однако, что это объясняется предполагаемой двойственностью природы человека, попеременным преобладанием в нем то действия души, то действия тела. Ведь подобная противоречивость, замечает Вольтер с известной долей иронии, может быть наблюдаема у всех живых существ, в том числе таких, которым ни один христианин не рискнет приписать бессмертную душу: собака то ласкается к людям, то кусает их; курица вначале заботится о своих цыплятах, а затем перестает обращать на них внимание; дерево то покрыто листьями, то голо. И даже в неживых предметах можно найти какие-то аналогии этим противоречиям: зеркало, например, отражает то один предмет, то другой. По мнению Вольтера, было бы нелепым на основании этих фактов заключать, что все перечисленные вещи образованы сочетанием естественных и сверхъестественных принципов; разумнее сделать вывод, что каждая вещь, будучи в сущности единой как природное образование, имеет много различных свойств и способов действия, некоторые из которых противоположны по отношению к другим. «С этой точки зрения, - возражает Вольтер Паскалю, - человек не загадка, как вы изображаете, чтобы иметь удовольствие обожествить его; человек представляется находящимся на своем месте в природе» (6, 22 , 30).

Фундаментальный тезис паскалевской антропологии - «ничтожество» человека. Оно выражается, во-первых, в том, что, согласно Паскалю, человек из-за фатальной ограниченности своих познавательных способностей не в состоянии постичь ни Вселенную как определенную целостность, ни каждую отдельную вещь в ней. Вторым проявлением ничтожества человека Паскаль объявлял его подверженность страданиям и его смертность, уподобляя жизнь людей на земле плачевной судьбе узников, осужденных на казнь. Наконец, выражением ничтожества человека являются, по Паскалю, всевозможные пороки (он объясняет их «первородным грехом»), из-за которых людям следует с отвращением смотреть на себя. Единственным светлым пятном человеческого существования Паскаль считал разум, возвышающий его обладателей над всяким иным бытием. Но величие «мыслящего тростника» сводилось Паскалем… к осознанию человеком себя жалким и ничтожным существом. После этого Паскалю казался совершенно неизбежным вывод: только вера в бога как создателя и промыслителя мира, служение богу и надежда на его бесконечное милосердие могут избавить человека от отчаяния. Этот вывод вместе с тем рассматривался Паскалем как главное основание для веры в бога. «Мне кажется, - полемизировал Вольтер, - что общий замысел Паскаля, когда он писал свои „Мысли“, состоял в том, чтобы представить человека в одиозном свете; он выступал против человеческой природы примерно так же, как против иезуитов. Он ставит в вину сущности нашей природы то, что свойственно только некоторым людям; он красноречиво оскорбляет человеческий род. Я осмеливаюсь принять сторону человечества против этого возвышенного мизантропа; я осмеливаюсь утверждать, что мы не являемся ни столь дурными, ни столь несчастными, как считал он» (6, 22 , 28).

Соглашаясь с тем, что человеческое знание о бесконечности Вселенной никогда не может быть исчерпывающе полным, Вольтер в полемике с Паскалем делает упор на то, что, несмотря на известную ограниченность познавательных способностей человека, он в настоящее время все же очень многое знает и границы его знаний постоянно расширяются, а это не дает оснований говорить о его «ничтожестве». «Мы, - подчеркивает Вольтер, - знаем многие истины; мы сделали множество полезных изобретений; утешимся, что мы не знаем отношений, которые могут существовать между пауком и кольцом Сатурна, и продолжим изучение того, что в наших силах» (там же, 54). Паскалевскому ужасу перед бесконечностью Вселенной Вольтер противополагает горделиворадостное осознание могущества человека перед лицом его впечатляющих творений на земле, где он в силу этого не имеет оснований чувствовать себя чужаком. «Что касается меня, - заявлял Вольтер, - то когда я вижу Париж или Лондон, у меня нет никаких поводов впадать в то отчаяние, о котором говорит Паскаль. Я вижу город, который ничем не походит на пустынный остров, но является процветающим и цивилизованным поселением, где люди счастливы настолько, насколько это позволяет человеческая природа» (там же, 34).

Одно из доказательств радикальной испорченности человеческой природы самой по себе Паскаль усматривал в том, что она побуждает каждого человека заботиться о себе и превращает его в эгоиста. Для Вольтера же любовь человека к себе, если она - как это должно быть - освещена уразумением фактической взаимозависимости благополучия всех живущих в обществе индивидов, не противопоставляет отдельную личность другим людям, а соединяет ее с ними в благожелательном сотрудничестве. «Невозможно, - считал Вольтер, - чтобы общество могло образоваться и существовать без любви человека к самому себе, подобно тому как невозможно производить детей без вожделения и думать о пропитании без аппетита. Любовь к нам самим - это основа любви к другим; мы полезны человеческому роду через наши взаимные потребности, - это основание всякого общения, это вечная связь люден. Без любви человека к себе не было бы изобретено ни одного ремесла и не образовалось бы общество даже из десяти человек. Любовь к себе, которую каждое животное получило от природы, учит нас уважать любовь, которую испытывают к себе другие. Закон направляет эту любовь, а религия (в той деистической форме, как ее понимал Вольтер. - В. К. ) ее совершенствует» (там же, 36).

Единственный пункт согласия между Вольтером и Паскалем состоит в том, что, по мнению обоих мыслителей, человек нуждается в вере в бога. Но Вольтер совсем иначе, чем Паскаль, понимает и основания этой веры, и ее содержание, и вытекающие из нее для человеческой жизни выводы. Согласно Паскалю, существование человека приобретает смысл только через служение богу, каким тот представлен в Священном писании. Отсюда Паскаль заключал, что бог должен быть единственным предметом любви человека, а все творения бога, включая людей, этой любви не заслуживают. Данной антигуманистической установке противостоит убеждение Вольтера в том, что «надо любить - и очень нежно - творения; надо любить свою родину, свою жену, своего отца, своих детей…» (6, 22 , 36). Взгляд на человека как на высшую ценность, принцип уважения и любви к человеческой личности являются той формой почитания бога, которую проповедует вольтеровский деизм. Если паскалевская антропология подчеркнуто теоцентрична, выражая свойственную религии крайнюю степень человеческого отчуждения, то философия Вольтера в рассматриваемом аспекте является по сути дела сугубо антропоцентрической , даже в своей собственно деистической части. Резюме вольтеровских характеристик человека является антитезой паскалевскому утверждению о его ничтожестве: «…из всех животных человек самое совершенное, самое счастливое и более всех живущее» (там же, 44).

Но, отвергая пессимизм паскалевской антропологии, Вольтер никогда не закрывал глаза на омрачающие человеческую жизнь страдания и несчастья, подводимые под понятие «зло». Как философ-деист Вольтер оказывался перед проблемой, которая испокон веков стояла перед религиозным сознанием и в сущности была для него неразрешимой: каким образом совместить реальность мирового зла с утверждением, что мир является творением всемогущего, всеведущего и всеблагого бога. Приверженцы религии были вынуждены создавать теодицеи , т. е. учения, задачей которых было «оправдание бога», снятие с него ответственности за названное зло. Христианская ортодоксия учила, например, что зло проистекает из дьявольских козней и греховных деяний людей. Деизм отвергал это объяснение как чисто мифологическое, вскрывал фантастичность и логическую несогласованность его положений.

На рубеже XVII–XVIII вв. Лейбниц и ряд английских деистов (Поп, Шефтсбери, Болингброк) выдвинули новые варианты теодицеи, базирующиеся на «теории оптимизма» , согласно которой Вселенная устроена богом так, что в ней всякое наблюдаемое зло каким-то образом уравновешивается, компенсируется, а в конечном счете даже обязательно перекрывается следующим за ним благом. Так что для человека по милости провидения все в итоге устраивается к лучшему и испытываемое им зло - это неприятная, но необходимая предпосылка счастья. Поэтому человек не имеет оснований роптать на бога, а скорее должен даже в самых тяжелых ситуациях своей жизни восхвалять доброту и мудрость создателя. Некоторые отзвуки «теории оптимизма» слышатся в ряде вольтеровских «Рассуждений о человеке» (1734–1737), где говорится, что мудрец, опечаленный картиной множества страданий и бед человека на земле, приходит к утешительной для себя мысли, что в мироздании в целом имеется по крайней мере столько же блага, сколько и зла, в. результате чего названные противоположности уравновешиваются, примиряются. Надо заметить, что фактически сам Вольтер не отождествлял себя и в тот период с таким умиротворенным «мудрецом», продолжая целеустремленную борьбу с тем, что представлялось ему злом.

«Теория оптимизма» вновь проявляется в философских повестях Вольтера конца 40-х гг., где она, с одной стороны, выступает в качестве объяснительно-утешительного принципа, предлагаемого страждущим людям, а с другой стороны, подвергается сильному сомнению, яростно оспаривается этими людьми. Знаменательно, что Вольтер, используя аксессуары сказочной фантастики, определенно дистанцируется от этой теории: ее глашатаями выступают некие всеведущие духи. Принципиально важным является то, что здесь Вольтер опускает «теорию оптимизма» с метафизических высей на землю, в мир людей с их заботами, несчастьями, трагедиями, и она оказывается неудовлетворительной. Изувеченный, разоренный, опозоренный, оставшийся без крова и покинутый друзьями, лишенный своего высокого поста при дворе, герой повести «Мемнон, или Человеческая мудрость» (1750) слушает разъяснения и утешения явившегося ему всеведущего «доброго гения». Тот говорит, что во Вселенной имеется «сто тысяч миллионов» различных миров, лишь один из которых наслаждается совершенной мудростью и полным счастьем, а в остальных мудрость и счастье постепенно убывают, целиком исчезая в последнем мире, «где все совершенно безумны», и от него недалеко отстоит тот мир, в котором живет Мемнон и под которым имеется в виду земля. «Но, - сказал Мемнон, - значит, неправы поэты и некоторые философы, говорящие, что „все благо“? - Они очень правы, - сказал заоблачный философ, созерцая устройство всей Вселенной. - Ах, - ответил бедный Мемнон (которому его бывший друг выбил глаз. - В. К. ), - я поверю в это, только если не буду больше кривым!» (6, 21 , 100).

Усиление к началу 50-х гг. критического отношения Вольтера к «теории оптимизма» подготовило его к тому, чтобы шестью годами позже подвергнуть ее радикальному отрицанию в «Поэме о лиссабонской катастрофе» (1756). Подзаголовок поэмы гласит: «Исследование аксиомы „все благо“» - последними словами Вольтер резюмировал (не очень адекватно) суть «теории оптимизма». Глубоко потрясенный разрушением Лиссабона от землетрясения 1 ноября 1755 г. и гибелью десятков тысяч людей в руинах португальской столицы. Вольтер заново осмыслил все другие известные ему человеческие бедствия и пришел к выводу, что их не оправдывают и не искупают любые возможные будущие блага для других людей. Умозрениям поборников «теории оптимизма» Вольтер противопоставляет такую потрясающую реальность:

О вы, чей разум лжет: «Все благо в жизни сей»,

Спешите созерцать ужасные руины,

Обломки, горький прах, виденья злой кончины,

Истерзанных детей и женщин без числа,

Разбитым мрамором сраженные тела…

Под страшным зрелищем останков их чадящих

Посмеете ль сказать: так повелел закон,-

Ему сам Бог благой и вольный подчинен?

Посмеете ль сказать, скорбя о жертвах сами:

Бог отомщен, их смерть предрешена грехами?

Детей, грудных детей в чем грех и в чем вина,

Коль на груди родной им гибель суждена?..

Как? если б этот ад не пригрозил земле,

Не сгинул Лиссабон, - мир закоснел бы в зле?..

И в этом хаосе стремитесь вы создать,

Все беды сочетав в единстве, благодать?

Какую благодать! О смертный, персть земная!

Все благо, ты кричишь, но, слезы приглушая:

Ты миром уличен и собственной душой

Стократно опроверг бесплодный довод свой

(4, 346–347; 347; 349).

Завершающий и самый сильный удар по «теории оптимизма» (в ее лейбницевском варианте) Вольтер нанес в философской повести «Кандид» (1759), где сатирическими средствами разоблачалась несостоятельность положения о том, что «отдельные несчастья создают общее благо, так что, чем больше частных несчастий, тем лучше все в целом» (4, 50). Видя, как глашатай этой «аксиомы» Панглосс во время самых больших несчастий упрямо твердит «все идет к лучшему», главный герой повести имеет все основания определить названный «оптимизм» как «страсть утверждать, что все идет хорошо, когда приходится плохо» (там же, 88).

«Кандид» был справедливо воспринят современниками не только как уничтожающая сатира на лейбницевскую теодицею, но и как радикальное отрицание веры во всеблагое провидение, что подрывало основы всякой религии, в том числе деистической. Человеческий мир Вольтер изобразил полностью обезвоженным: люди действуют в нем без всякого руководства и направления свыше, и нигде не видно верховного судии, который бы поддерживал добродетель и наказывал порок. Вольтер производит детеологизацию проблем зла и добра, страдания и счастья , считая, что у них нет никаких сверхъестественных, трансцендентных причин. По убеждению Вольтера, «нет ни добра, ни зла для бога как в физике, так и в морали» (6, 17 , 578). Параллельно с этим развертывается обмирщение названных проблем: сущность зла и добра является всецело посюсторонней и их источники коренятся в земном мире.

Воспроизводя традиционное разделение зла на физическое и моральное, Вольтер понимает под первым всевозможные расстройства и повреждения человеческого организма: болезни, увечья, смерть. Все они, настаивает Вольтер, вызываются известными и неизвестными, но одинаково естественными причинами, за которыми не скрывается карающего умысла «высшего существа». В понятие «моральное зло» Вольтер включает насилие, жестокость, несправедливость, угнетение - их совершают люди по отношению друг к другу, совершают по злому умыслу или по неведению, по своей личной воле или в соответствии с бесчеловечными законами и велениями власть имущих; но за всем этим опять-таки не стоит божество в качестве первопричины. Точно так же обстоит дело с физическими и моральными благами: все они имеют сугубо естественную, «посюстороннюю» детерминацию - природными факторами или человеческими действиями.

Отрицание роли бога в порождении зла и объяснение последнего одними только естественными причинами, т. е. свойствами материального бытия, как такового, было одним из оснований отказа Вольтера, во-первых, от утверждения, что материя была сотворена богом, а во-вторых, от утверждения, что бог в своей мироустроительной функции был всемогущим. По мнению Вольтера, благость бога можно совместить с наблюдаемым в мире злом, только допустив, что в момент устроения мира бог имел дело, подобно обычному ремесленнику, с неким наличным материалом, имманентные свойства которого не могут быть изменены, а тем более уничтожены. Именно эти свойства извечно существующей материи, проявляясь и в самых совершенных созданиях божественного демиурга, обусловливают подверженность человеческого организма заболеваниям и увечьям, вплоть до его умирания под влиянием разрушительных материальных воздействий. С другой стороны, именно желания человека как материального существа, когда они не контролируются просвещенным разумом, влекут его к злокозненности в отношении других людей. «Природа вечна, - писал Вольтер. - Разум, который ее оживляет, также вечен. Но откуда мы знаем, что этот разум бесконечен?.. Мы знаем только границы; правдоподобно, что имеются свои границы у природы, свидетельством чему является пустота. Если природа ограничена, то почему бы не быть ограниченным высшему разуму?» (6, 28, 447). Перекликаясь с Лейбницем, но в то же время не соглашаясь с тем, что наш мир как результат божественного устроения является в абсолютном смысле наилучшим из возможных, Вольтер говорит о вероятности того, что «вечный демиург был ограничен в своих средствах, создав, несмотря на такое количество зла, лучшее, что он мог. Может быть, материя воспротивилась разуму (божественному. - В. К. ), когда он помещал в ней пружины» (там же).

Показывая, что в современном мире изобильно и даже сверхмерно гнетущее человека зло, не порождаемое богом и никак не компенсируемое им, Вольтер был далек от того, чтобы погружать своих читателей, подобно Паскалю, в пучину отчаяния. Отнюдь не пессимистичны концовка и общий смысл философской повести, ниспровергающей лейбницевскую «теорию оптимизма»: Кандид вырывается из круга преследовавших его несчастий, у него появляется свой кров, где он в относительном достатке и душевном спокойствии живет с любимой женщиной и друзьями. Этому повороту в жизни Кандида, который до сих пор гонялся по свету за призраком даруемого извне благополучия, предшествует его встреча с трудолюбивым турецким крестьянином, который вместе со своими детьми возделывает принадлежащий ему клочок земли, вознаграждающей людей своими плодами. Турок говорит: «Работа гонит от нас три больших зла: скуку, порок и нужду» (4, 185). Кандид следует примеру своего собеседника, приходя к выводу, что «надо возделывать свой сад» (там же, 186). В качестве вдохновляющей альтернативы не только лейбницевскому оптимизму, но и паскалевскому пессимизму Вольтер образом возделываемого и плодоносящего сада выдвигает принцип активной деятельности человека по улучшению условий своей жизни - мелиоризм (от лат. melioratio - улучшение). Выступление против «теории оптимизма» сделало особенно ясным свойственное Вольтеру и ранее убеждение, что характерной чертой подлинно человеческого существования является неустанное целерациональное воздействие на мир: «Человек рожден для действия, как огонь стремится ввысь, а камень вниз. Не быть занятым и не существовать - это для человека одно и то же» (6, 22 , 41). Если для Паскаля тяготение к какой бы то ни было мирской деятельности (включая научное исследование, художественное творчество, экономическую активность, выполнение социальных функций и т. д.) является достойным осуждения инстинктивным желанием «ничтожного» человека «отвлечься» от своего теоцентрического призвания, то, согласно Вольтеру, «этот тайный инстинкт, будучи первым принципом и необходимой основой общества, исходит скорее от доброты бога и является более инструментом нашего счастья, нежели выражением нашего ничтожества» (там же).

Таким образом, Вольтер, с одной стороны, отвергает традиционное христианское воззрение на земной удел человека как на предопределенную богом юдоль страдания и плача: царящее здесь зло, делающее человеческую жизнь невыносимо тягостной, может и должно быть устранено. С другой стороны, Вольтер вскрывает необоснованность надежд на то, что это зло каким-то путем устраняется божественным провидением и человек вправе ожидать, что без его целенаправленных усилий все как бы само собой устроится «к лучшему». По убеждению Вольтера, только постоянная и напряженная мирская деятельность, освещенная разумными целями и знанием средств их достижения, способна привести к улучшению положения человека на земле. Только она способна уменьшить «физическое зло», ограждая человека от вредоносного воздействия природных стихий, и искоренить «моральное зло», проистекающее из дурного отношения людей друг к другу, из неразумности и несправедливости социальной организации. В понимании Вольтера, люди жалки и несчастны в смысле их естественной подверженности болезням и их смертности, но они в состоянии успешно противодействовать этому «физическому злу» по мере развития врачебного искусства и общего улучшения условий своей жизни. В то же время в их силах наполнить отпущенное им природой время существования многими радостями и благами; это будет большое и вполне реальное счастье.

Вольтеровские размышления об улучшении условий человеческой жизни включали в свою сферу острейшие экономические проблемы того времени. В стране, где голод и нищета были тягостным уделом массы населения, Вольтер клеймил материальную обездоленность человека как нетерпимое зло и категорически отвергал апологию аскетизма христианскими проповедниками. Он считал, что если не все люди могут быть богатыми и жить в роскоши, то и самые бедные из них должны иметь определенный материальный достаток. Вольтер выступал за значительное увеличение уровня потребления различными слоями третьего сословия и разъяснял, что это возможно только на основе роста общественного производства. Принимая живое участие в дискуссиях между сторонниками различных экономических теорий и в целом солидаризируясь с физиократами против меркантилистов, усматривавших национальное богатство в деньгах, Вольтер заявлял, что подлинное богатство государства «заключается в изобилии всех товаров, в производстве и в труде» (6, 23 , 502). Создание в стране благоприятных условий для интенсивной трудовой деятельности, всемерного развития сельского хозяйства, ремесла, мануфактуры, промышленности, торговли Вольтер характеризовал как важнейшую задачу мудрого государственного управления.

Анализ экономических проблем углублялся в социальной философии Вольтера до отношений собственности. Со всей определенностью он выразил общепросветительское отрицание правомерности феодальной собственности. Зато буржуазную частную собственность Вольтер горячо защищал как «естественную», необходимую и совершенно справедливую форму владения людьми продуктами их труда, вступая по этому вопросу в конфронтацию с Руссо и представителями утопического коммунизма (Мелье, Мабли, Морелли). Отсутствие частной собственности в первобытных обществах, по мнению Вольтера, свидетельствует не о ее несоответствии человеческой «природе», а о неразвитости тогдашнего производства. «Наши добрые предки, - писал Вольтер, - жили в невежестве, не знали ни „моего“, ни „твоего“. Как могли они это знать, если у них ничего не было? Они были голы. Разумеется, тем, у кого ничего нет, нечего и делить. Они не занимались производительной деятельностью, и у них не было достатка. Разве это добродетель? Это просто невежество» (6, 10, 84).

Вольтер в отличие от Руссо не замечал, однако, органической связи между институтом частной собственности и антагонизмами общественного развития. Вольтер понимал, что кричащая роскошь богачей не может не возмущать бедняков, но, рассуждал он, «если вы запрещаете богачу есть рябчиков, вы этим обкрадываете бедняка, который мог бы содержать семью ловлей дичи, продаваемой им богачу. Если вы не хотите, чтобы богач украшал свой дом, то этим вы разоряете сотню ремесленников. Гражданин, унижающий бедняка своей роскошью, той же самой роскошью обогащает его в большей мере, чем унижает. Скудость должна работать на изобилие, чтобы когда-нибудь сравняться с ним» (6, 24, 417). Залогом материального достатка тех, кто обладает «только руками и доброй волей», Вольтеру казалось то, что эти люди «будут свободны продавать свой труд тому, кто лучше заплатит. Эта свобода заменит им собственность. Их будет поддерживать прочная уверенность в справедливой заработной плате» (6, 20, 293). Смотря на грядущее для Франции буржуазное общество в целом довольно трезво, Вольтер все же не был свободен от ряда просветительских иллюзий на его счет, так как был убежден, что даже в условиях резкого имущественного неравенства может быть обеспечена социальная гармония и счастье для всех.

Чтобы исторически конкретно, как этого требует марксизм-ленинизм, оценить эти воззрения Вольтера, следует учитывать указание В. И. Ленина, что «в ту пору, когда писали просветители XVIII века (которых общепризнанное мнение относит к вожакам буржуазии), когда писали наши просветители от 40-х до 60-х годов, все общественные вопросы сводились к борьбе с крепостным правом и его остатками. Новые общественно-экономические отношения и их противоречия тогда были еще в зародышевом состоянии. Никакого своекорыстия… тогда в идеологах буржуазии не проявлялось; напротив, и на Западе и в России они совершенно искренно верили в общее благоденствие и искренно желали его, искренно не видели (отчасти не могли еще видеть) противоречий в том строе, который вырастал из крепостного» (2, 2 , 520). Доказательно оспаривая мнение представителя мелкобуржуазного социализма Л. Блана, будто «Вольтер по своим мнениям, по своим инстинктам, по своим прямым целям был человеком… только одной буржуазии», А. Шахов верно писал: «Неправда… Он работал не для буржуазии, а для всего человечества» (43, 243).

автора Маркузе Герберт

Часть III. ШАНС АЛЬТЕРНАТИВЫ

Из книги Философия истории автора

2.5. Утопия прогрессизма и ее альтернативы Другой разновидностью техники, сокращающей сроки удовлетворения желаний, является прогрессизм. Он является разновидностью машинного мифа эпохи модерн: мифа об истории как машине времени, которую можно ускорить, приблизив час

Из книги Искушение глобализмом автора Панарин Александр Сергеевич

Часть вторая ПОИСКИ АЛЬТЕРНАТИВЫ «Единство, - возвестил оракул наших дней, Быть может спаяно железом лишь и кровью… Но мы попробуем спаять его любовью, - А там увидим, что прочней». Ф.

Из книги Что такое политическая философия: размышления и соображения автора Пятигорский Александр Моисеевич

ВОЗРОЖДЕНИЕ ИНТЕЛЛИГЕНЦИИ КАК УСЛОВИЕ ГУМАНИСТИЧЕСКОЙ АЛЬТЕРНАТИВЫ Выше уже говорилось о том, что современная гуманитарная культура мира, как и физическая, включает постулат о своеобразном корпускулярно-волновом дуализме. На одной стороне находятся культурные

Из книги Введение в философию автора Фролов Иван

«АБСОЛЮТНАЯ ВОЙНА. ЗАМЕЩАЮЩИЕ ПОНЯТИЯ И АЛЬТЕРНАТИВЫ. ТЕРРОРИЗМ» ПЛАН НЕПРОЧИТАННОЙ ЛЕКЦИИ(0) Классическое и неклассическое понимание войны в современной политической рефлексии.(1) Терроризм как неспецифически политическая альтернатива войне.(2) Принципиальная

Из книги Если ты не осёл, или Как узнать суфия. Суфийские анекдоты автора Константинов С. В.

2. Научно-техническая революция и альтернативы будущего Огромное и нарастающее воздействие на формирование будущего человечества оказывает научно-техническая революция, развернувшаяся во второй половине XX столетия. Аналогично аграрной революции в неолите и

Из книги Иметь или быть? автора Фромм Эрих Зелигманн

Он - свой! Некий богослов после смерти оказался у райских врат. Ангел при входе встретил его, задал несколько вопросов о его жизни на земле и сказал:- Ты достоин Рая. Входи.- Постойте, - возразил богослов, - я не терплю, когда мне навязывают решения. Вы говорите, это -

Из книги Простая правильная жизнь автора Козлов Николай Иванович

Введение. Большие Надежды, их крах и новые альтернативы Конец иллюзииВеликие Обещания Безграничного Прогресса - предчувствия господства над природой, материального изобилия, наибольшего счастья для наибольшего числа людей и неограниченной личной свободы - питали

Из книги Эрос и цивилизация. Одномерный человек автора Маркузе Герберт

Как в свой день уместить все День не резиновый, а успеть хочется много. Как быть? Чудес не бывает, но оптимизировать структуру своего дня – вполне реально, и начинать это делать надо с утреннего планирования.Список и приоритетыИтак, общий список дел наметили. Подробность

Из книги Современная литературная теория. Антология автора Кабанова И. В.

Часть III. Шанс альтернативы

Из книги Империя автора Хардт Майкл

Альтернативы Я не считаю модерн несостоявшимся проектом, от которого пора отказаться; наоборот, нам следует извлечь уроки из экстравагантных попыток отрицания модерна. Возможно, что типы восприятия искусства могут дать пример, который хотя бы наметит пути выхода из

Из книги 50 великих книг о мудрости, или Полезные знания для тех, кто экономит время автора Жалевич Андрей

1.3 Альтернативы внутри Империи Воплотившись во власти Советов, которая в мировом масштабе должна вытеснить всякую иную власть, пролетарское движение становится своим собственным продуктом, а этот продукт и есть сам производитель. Производитель является своей

Из книги Самые трудные головоломки из старинных журналов автора Таунсенд Чарлз Барри

49. «Укротите свой ум» Ум может быть и другом обусловленной души, и её врагом. Для того, кто обуздал ум, он становится лучшим другом, а для того, кому это не удалось, ум остаётся злейшим врагом. Бхагавад-гита Одной из главных ценностей в наш век знаний и информации считается

Из книги Занимательная философия [Учебное пособие] автора Балашов Лев Евдокимович

Проверьте свой интеллект Перед вами - настоящий тест на проверку интеллекта. На рисунке изображены шесть произвольно расположенных кругов, треугольников и квадратов. Ваша задача - назвать остальные три фигуры в каждом ряду.Подумайте хорошенько и беритесь за

Из книги Философия права. Учебник для вузов автора Нерсесянц Владик Сумбатович

Глупые альтернативы В известном отечественном фильме "Подкидыш" (1939 г.) есть примечательная сцена: женщина с мужем, направлявшаяся на дачу, решила отвести потерявшуюся девочку Наташу лет 4-х в отделение милиции. По дороге она спросила девочку, как с ней обращаются родители.

Из книги автора

1. Альтернативы постсоциализма Мы все сегодня, на Востоке и на Западе, - современники больших изменений во всемирной истории.Прежний миропорядок и, можно сказать, само направление всемирно-исторического развития определялись в XX в. антагонизмом между капитализмом и

инокиня Иулиания (Игонина)

Больше половины своей жизни инокиня Иулиания (Игонина) живет в Дивееве. Подростком она приехала в монастырь с родителями и загорелась желанием здесь остаться.

Домик, в котором находится ее келья, расположен на территории Святой Канавки – это одно из немногих уединенных мест, где дивеевские сестры могут побыть в тишине.

Самое монашеское

В монастыре у инокини Иулиании два основных послушания – в просфорне и на клиросе, где она трудится 8 и 10 лет соответственно. Как и у других сестер, весь день у нее проходит по уставу.

– Ну, что я могу рассказать? Кому это интересно? – смущенно улыбается наша собеседница. И это говорит человек, который живет в Дивееве 16 лет…

Каждое утро у дивеевских сестер начинается с молитвы в храме. После чего они расходятся по послушаниям. В просфорне инокиня Иулиания была так серьезна, казалось, нам, действительно, не много удастся получить информации. Но мы понимали, что просфорное послушание требует от сестер сосредоточенности, и надежды не теряли. В итоге у нас целый час диктофонной записи, а фотографии получились по-серафимовски радостными, как говорят в Дивееве. Впрочем, читатель сам все поймет.

Просфорня Серафимо-Дивеевской обители находится в старинном монастырском здании, так называемом вратарницком корпусе с бакалейной лавкой, построенном в 1890 году. В советское время здесь был магазин, а просфорницы ютились в вагончике около Канавки и лишь в 1997 году здание вернули монастырю.

С инокиней Иулианией мы договорились встретиться в 8.00 у домика блаженной Паши Саровской (он находится рядом с просфорней). Однако жизнь в просфорне начинается гораздо раньше. В пять утра сюда приходит одна из просфорниц и ставит тесто на маленькие просфоры (из них на проскомидии священник вынимает частички за живых и усопших). Просфоры делаются из лучшей пшеничной муки, замешенной на воде с добавлением соли, дрожжей и крещенской воды – по собственному дивеевскому рецепту, сложившемуся из опыта. Мука, вода, соль, дрожжи – все надо измерить, рассчитать и замешать таким образом, чтобы тесто получилось средней консистенции: не очень густое, но и не жидкое.

Замес обычно заканчивается к 7.00. На большом столе сестра расставляет резки (круглые формы для выдавливания из теста низов и верхов), печати, доски, скалки, ножи. Через час здесь соберутся все просфорницы и работа закипит…

Пока сестры надевают специальную форму – у дивеевских просфорниц апостольники и подрясники голубого цвета – у нас есть время осмотреться.

Работа современной просфорни механизирована, и это большое подспорье для сестер, поскольку в Дивееве обычно выпекается 10-15 тысяч просфор в день, а летом – 30 тысяч (в это время года просфорницы трудятся в две смены). Подробнее в цифрах: 3 замеса ‒ это 40-50 противней на 130 просфор каждый. Оборудование служит уже 20 лет, сестры его очень ценят, так как оно подходит для больших объемов. Как зеницу ока хранят тестомес, а раскаточную машину для Дивеева смастерила киевская братия.

Рабочий день начинается с общей молитвы: правило батюшки Серафима, молитва перед началом дела, тропари Дивеевским святым и преподобным Спиридону и Никодиму – просфорникам Киево-Печерским. Их сестры почитают особо, даже сложилась благочестивая традиция – в день памяти этих святых, 13 ноября, все просфорницы причащаются. Молитва идет в просфорне постоянно, обычно сестры молятся про себя.

В числе других сестер инокиня Иулиания встает к разделочному столу: с одной стороны разделывается тесто на «верхи», с другой – на «низы». Процесс конвейерный: кто-то режет, кто-то складывает отпечатанные «верхи» на доски, остальные ставят печати. Выпечка просфор на самом деле содержит много деталей и тонкостей и требует ювелирного мастерства, ловкости рук, точности, скорости, быстроты реакции. Фотограф едва успевает запечатлеть все нюансы – так быстро движется «конвейер».

В общих чертах процесс приготовления просфор состоит из нескольких этапов: раскатывание теста в специальных раскаточных машинах, вырезание «верхов» и «низов» для просфор, печатание просфор, перенесение «верхов» и «низов» на выпечку, смачивание «низов» для соединения их с «верхами», их соединение и собственно выпечка просфор.

Игумения Сергия называет просфорное послушание самым монашеским. Его можно сравнить с клиросным, потому что и тут и там должно быть согласие между сестрами. Поэтому в просфорне важно не только быстро работать, но и ощущать себя единой командой, особенно на разделке.

Сестры говорят, что качество просфор сильно зависит от духовного состояния просфорниц. Это послушание требует собранности, чистоты мыслей. Если сестры замечают в себе хоть малейшее нестроение – спешат на исповедь. Иначе просфоры не получатся.

Инокиня Иулиания показывает нам печати для просфор. Помимо традиционных с крестом и надписью «NIKA» есть особые, дивеевские ‒ с изображением преподобного Серафима. Вспомнилась ночная литургия в Троице-Сергиевой лавре на 700-летие преподобного Сергия, когда на поле перед палаточным городком привезли четыре больших короба с просфорами из Дивеева с печатью батюшки Серафима, которые мы в качестве волонтеров раздавали многочисленным паломникам. Как люди радовались, разглядев эти печати, набирали просфоры целыми пакетами. Радость – вот слово, которое ассоциируется с преподобным Серафимом и дивеевскими просфорками.

После разделки «низы» выкладываются на противни, смазанные пчелиным воском, и относятся на выпечку, «верхи» складывают на доски и две сестры их соединяют, смачивая водой. Затем просфоры ставят в «подходы». Когда они подходят и становятся мягкими, их выпекают.

Подарочные и служебные просфоры, артосы, хлебцы для литии пекутся отдельно и выкатываются вручную. Доверяется эта работа только опытным просфорницам. Просфорня – это «ювелирная» мастерская, не иначе.

Через полчаса инокиня Иулиания достает противни из печки. Как же благоухают свежеиспеченные просфоры! Иногда не все из них получаются идеальными (гладкими, без пузырей и трещинок, с четким рисунком), но их чудесного вкуса это не меняет. Пока инокиня укладывает лучшие экземпляры в лари, «укутывая» их махровыми полотенцами и клеенкой, мы с радостью угощаемся «браком».

Как и в начале смены, по завершении работы читаются общие молитвы. Будущая святыня теперь должна остыть, «отдохнуть», а мы «отпускаем» нашу героиню на трапезу.

Такое разное Дивеево

После трапезы встречаемся у поклонного Креста в начале Святой Канавки. Инокиня Иулиания проводит нас за Канавку, в ту ее часть, где живут сестры. Это монашеская территория, мирянам сюда вход воспрещен. Рядом с жилыми корпусами устроен сад, возделаны огороды.

– Раньше здесь был пустырь, рос бурьян, стояли вот эти три яблони, – наша собеседница показывает сестринские «владения». – Чуть дальше по тропинке есть беседка из вьющихся растений, мы с сестрами сделали ее сами. Сначала думали посадить виноград, но он долго растет, поэтому беседку обвивает лиана. Единственный минус – когда идут дожди, ее заливает, и в ней не посидишь.

Снаружи беседку не заметно. Не верится, что мы в Дивеево – так здесь уединенно.

– Да у вас тут просто райский уголок, еще и на Канавке Божией Матери!

– Вы заметили, что у нас в обители сестрам, кроме келий, почти негде уединиться – везде люди? Чтобы побыть в тишине, мы приходим сюда и в скверик, устроенный для монашествующих у алтаря Троицкого собора. Это единственные места в Дивееве, где еще нет паломников.

– Как Вы оказались в Дивееве?

– Я где-то читала, что тот, кто увидит глаза настоящего монаха, сам захочет монашества. У меня было именно так. Я из Волгограда, мы ездили в Дивеево с отцом на каникулы и однажды я увидела, как на акафисте батюшке Серафиму монахини молились, стоя на коленях. Меня это так впечатлило, я очень захотела в монастырь. Мне было 13 лет.

Как правило, в юном возрасте начинаются метания, размышления, а мое ли это. То, что мне удалось этого избежать, во многом заслуга моего отца. Благодаря его мудрости поддерживалось мое первоначальное желание стать монахиней. В результате мы с папой поехали за благословением к старцу Иерониму в Санаксары. Саму поездку я помню плохо, а вот отца Иеронима запомнила очень добрым. Теперь у меня такое чувство, что я родилась в Дивееве и всегда тут жила. Дивеево – это мой дом, моя семья. А батюшка Серафим для меня больше, чем родной, настолько он близок.

– Сначала Вы были кандидаткой?

– Первые три года я жила в скиту у источника преподобного Серафима. Приехала туда неумелым подростком. Корову, к примеру, только у бабушки в деревне пару раз по голове погладила (смеется ) . Меня привели на кухню: «Будешь готовить обед». А готовить я не умела совершенно, даже картошку чистить. И вот, стою я в маленькой кухоньке, передо мной печка, дрова, ведро с картошкой. Я чуть ли не в слезы: «Батюшка Серафим, помоги!» На часах 9.00 утра, а обед в 11.00, на все про все у меня только два часа! Не зная, как растопить печку, я начала запихивать в нее дрова, вылила сверху бутыль растительного масла (чтобы лучше разгорались, как я где-то вычитала) и … ничего. И спросить-то не у кого, все на послушаниях. В общем, перевернула все на кухне вверх дном, но обед с горем пополам приготовила-таки.

– За три года картошку чистить и коров доить научились?

– Конечно, быстро всему научилась (улыбается ).

– В скиту условия непростые. Не хотелось все бросить и уехать домой к маме с папой?

– Нет, уехать из монастыря никогда не хотелось. А родители и брат с сестрой перебрались поближе ко мне, живут теперь недалеко от Дивеева.

– Как изменилась Ваша жизнь с принятием иночества?

– Это произошло два года назад, и я тогда испытала настоящее счастье. В постриге ведь ты становишься единым целым с Господом. Монах хочет Господу все отдать и душу свою уневестить Христу полностью.

– Вы проходили послушание и в скиту, и в самом Дивееве. Везде свои особенности, трудности и радости. Что главное Вы вынесли для себя за годы монастырской жизни?

– Главное – сохранять мирный дух, учиться себя сдерживать, какое бы настроение у тебя ни было. Преподобный Серафим всех с улыбкой встречал, и нам надо стараться быть такими же. И выполнять любые послушания: позвали – идешь, сказали – делаешь. Для меня идеал монашества – это искренние и человечные монахи.

– Получается, школу Вы не закончили. Но это не мешает Вам помогать сестрам на издательском послушании?

– Да, я пришла в монастырь после девятого класса. Уже здесь училась на двухгодичных богословских курсах. Мне очень понравилось, с радостью поучилась бы еще. Когда сестры издательского послушания попросили написать статью, я долго их убеждала, что это плохая идея, у меня же нет образования. Для монастырского журнала «Дивеевская обитель» я теперь пишу в рубрику «Послушание».

Глаза боятся, а руки делают

По пути на издательское послушание инокиня Иулиания рассказывает о своем увлечении фотографией. Первое впечатление некоторой замкнутости рассеялось. Показывает нам свои снимки летнего и зимнего Дивеева: нежные, светлые, радостные. Перекидываются с фотографом профессиональными терминами.

В издательстве она сейчас редактирует пришедшие в монастырь письма для новой книги о современных чудесах по молитвам к преподобному Серафиму и к другим дивеевским святым.

– А какое из послушаний у Вас любимое?

– Я люблю все свои послушания. Ведь если трудишься по благословению, Господь дает радость. Три года я на кухне послушалась, потом на свечном послушании, затем меня перевели на просфорню. Каждое послушание по-своему интересно. Взять, к примеру, новое для меня амплуа «журналиста». Долго думаешь, придумываешь, а потом раз – сел и написал. Но это не просто, тяжелая у вас работа, скажу я вам. Тем более писать про монастыри, монахи ведь уходят от мира, и вам приходится проявлять где-то и терпение, и мудрость, чтобы сделать репортаж.

– Как точно Вы все описали, может, к нам в постоянные авторы?

– Ой, нет, что вы! (смеется)

– Одна монахиня как-то заметила: «Успеваем ли мы читать книги в монастыре? Надо успевать!» А Вы успеваете?

– Если хочешь читать, будешь успевать. Когда-то давно я выписывала в тетрадку изречения святых отцов, до сих пор нахожу там много полезного. Люблю святителя Иоанна Златоуста – за его глубину, он заставляет задумываться. «Изложение монашеского опыта» старца Иосифа Исихаста перечитывала раза четыре. Огромное впечатление произвела книга «Моя жизнь со старцем Иосифом» архимандрита Ефрема Филофейского, особенно то, с какой любовью старец его смирял. Очень интересно, рекомендую.

– В Дивееве и скитах проживает очень много насельниц, Вы всех знаете в лицо?

– Могу даже по именам назвать (улыбается).

– Сестры, особенно церковницы, все время окружены многочисленными паломниками, им постоянно задают вопросы, что-то просят, случаются, наверное, и непонимание, и недовольства с обеих сторон. Как себя вести в таких ситуациях?

– В такие минуты лучше промолчать и не жаловаться, перетерпеть. И предаться воле Божией, потому что Божие утешение сильнее человеческого. Господь Сам вразумит человека так, как никто из нас. Я в таких случаях читаю «Параклис» Божией Матери, всегда помогает. Обычно мы у батюшки Серафима ищем помощи и утешения. Он сам говорил, чтобы во всех искушениях приходили к нему на гробик и рассказывали все, как живому. Мне, кстати, еще надо в просфорню зайти за просфорами, а потом в холодильник.

– Куда?

– Под Троицким собором расположен холодильник, где мы храним готовые просфоры. Я должна принести туда сегодняшние.

Направляемся к храму, спускаемся в холодильник. Инокиня Иулиания раскладывает пакеты с просфорами по полкам. В Троицком соборе не только утром, но и днем (в 13.00 и 14.00) служится акафист у мощей преподобного Серафима. Сегодня наша героиня как раз поет на дневном акафисте. Поэтому спешим из холодильника в теплый собор, где, несмотря на будний день, много молящихся.

– На клиросном послушании я около 10 лет. Сначала боялась, но в монастыре хочешь ‒ не хочешь, всему научишься. Как-то меня благословили спеть службу на одном из скитов, а там пришлось быть и за уставщика, и даже отчасти регентовать. После этого меня окончательно закрепили на клиросе.

После акафиста проходим мимо монашеского скверика между Троицким и Благовещенским соборами. Там, где установлена скульптура батюшки Серафима из белого камня. Здесь часто можно наблюдать, как паломники пытаются сфотографировать скульптуру, протискивая руки с фотоаппаратами через забор.

Останавливаемся на несколько минут у фонтана, в котором убаюкивающе журчит вода, любуемся видом новопостроенного Благовещенского собора. «В нижнем приделе уже установили иконостас, сейчас выкладывают мозаику», – замечает инокиня Иулиания.

Подлинное счастье

После вечерней службы (в Дивееве она длится 4-5 часов) и трапезы сестры совершают обход Святой Канавки с молитвой «Богородице Дево, радуйся». Мы вместе с мирянами идем следом. А когда сходим с Канавки, думаем о том, какое это счастье – жить здесь, в Дивееве, где так близко к нам небожители.

Силуэты дивеевских монахинь растворяются в ночи, Дивеево отправляется на сон грядущий, а нам вспоминается радость, с которой инокиня Иулиания рассказывала о своем любимом святом:

– В этом году в день памяти батюшки Серафима 1 августа в Дивеево приезжал Святейший Патриарх Кирилл. В своей проповеди он говорил о радости, о том, каким счастливым был отец Серафим. Такая хорошая проповедь, хочется, чтобы ее услышало как можно больше людей.

Вот эта цитата: «Был ли счастлив преподобный Серафим? Да, несомненно. Наверное, никакой силой нельзя было снять его с камня, когда он молился тысячу дней и ночей, или вывести из пустыни и поместить в центр крупного города, где люди услаждают свою плоть. Он просто не смог бы там жить. Его внутреннее состояние было несовместимо с тем, что является вожделенным для очень большого числа, если не большинства, людей. Он был по-настоящему счастливым человеком, если мог в одиночестве, в лесу молиться тысячу дней и ночей, потому что только силой духа можно преодолеть человеческую усталость, слабость, голод и жажду, - но ведь это преодоление и помогает человеку подняться к небу, взлететь над повседневной суетой и повседневными скорбями. Он был подлинно пламенеющим серафимом, и его внутренний мир был настолько богат, настолько прекрасен, что он был действительно глубоко счастливым человеком. Влияние примера преподобного не может ограничиваться ни местом, ни временем, и мы, люди XXI века, владеющие многими технически совершенными способами устроения жизни, может быть, лучше, чем люди XIX века, понимаем, в чем красота, сила и немеркнущее притяжение образа святого преподобного Серафима».

Беседовала Христина Полякова
Фото: Христина Кормилицына,
из архива монастыря

Да и, признаться, никогда не знал имен никаких визирей и муфтиев. И о происшествии, о котором вы мне говорите, не имею понятия. Я полагаю, что вообще люди, которые вмешиваются в общественные дела, погибают иной раз самым жалким образом и что они этого заслуживают. Но я-то нисколько не интересуюсь тем, что делается в Константинополе; хватит с меня и того, что я посылаю туда на продажу плоды из сада, который возделываю.
— Должно быть, у вас обширное и великолепное поместье? — спросил Кандид у турка.
— У меня всего только двадцать арпанов, — отвечал турок. — Я их возделываю сам с моими детьми; работа отгоняет от нас три великих зла: скуку, порок и нужду.
Кандид, возвращаясь на ферму, глубокомысленно рассуждал по поводу речей этого турка. Он сказал Панглосу и Мартену:
— Судьба доброго старика, на мой взгляд, завиднее судьбы шести королей, с которыми мы имели честь ужинать.
— Будем работать без рассуждений, — сказал Мартен, — это единственное средство сделать жизнь сносною.

* * *
Так как герои «Кандида», лишенные внутреннего мира, не могут выработать собственных идей естественным путем, в процессе внутренней эволюции, автору приходится позаботиться о том, чтобы снабдить их этими идеями извне. Такой окончательной идеей для Кандида становится пример турецкого старца, заявляющего, что не знает и никогда не знал имен муфтиев и визирей: «Я полагаю, что вообще люди, которые вмешиваются в общественные дела, погибают иной раз самым жалким образом и что они этого заслуживают. Но я-то нисколько не интересуюсь тем, что делается в Константинополе; хватит с меня того, что я посылаю туда на продажу плоды из сада, который возделываю».
В уста того же восточного мудреца Вольтер вкладывает прославление труда (после «Робинзона» очень частый мотив в литературе Просвещения, в «Кандиде» выраженный в самой емкой, философской форме): «Работа отгоняет от нас три великих зла: скуку, порок и нужду».

Пример счастливого старца подсказывает Кандиду окончательную формулировку его собственной жизненной позиции: «Надо возделывать наш сад». В этих знаменитых словах Вольтер выражает итог развития просветительской мысли: каждый человек должен четко ограничить свое поле деятельности, свой «сад», и работать на нем неуклонно, постоянно, бодро, не ставя под вопрос полезность и смысл своих занятий, так же, как садовник изо дня в день возделывает сад. Тогда труд садовника окупается плодами. В «Кандиде» говорится, что жизнь человека тяжела, но переносима, нельзя предаваться отчаянию — на смену созерцанию должно прийти действие.