Значение символа Уроборос — змея, кусающая себя за хвост. Змея, кусающая свой хвост

Главная / Измена жены

Каждый человек хотя бы раз в жизни встречал изображение змеи, пожирающей саму себя. В голове проносилось: " Человеческая фантазия не знает границ" , и странный образ спустя время забывался. И только единицы осведомленных знали: не фантазия и не плод воображения это, а Уроборос, мифическое существо из древних преданий, которое встречается практически во всех культурах мира. До сих пор учеными всего мира ведутся споры о том, откуда впервые к нам попал этот необычный символ.

Что это?

Уроборос, или Ороборос, изображается в виде змеи (иногда - дракона), кусающей себя за хвост. Часто встречается в виде кольца, но в ранних эпохах попадались изображения в виде восьмерки - символа бесконечности. Принято считать, что это мифологический змей, обвивший своим телом Землю и поглощающий сам себя. Произносится это название, которое, по сути, является именем змея, с ударением на последний слог.

Само слово имеет греческие корни: «оура » в переводе означает хвост, а «бора» - это пища или еда, - то есть в буквальном смысле Уроборос - это «поедающий хвост». У некоторых древних авторов встречается латинская версия этого имени: Уроворакс и сопутствующие ему Альфа и Омега как символы начала и конца.

Символ змеи, кусающей свой хвост, что означает?

Уроборос являет собой первый в мировой истории символ бесконечности всего сущего и цикличности времени: созидание из разрушения, возрождение после смерти, день после ночи. В большинстве мифов образ змея, обвивающего собой Землю - это показатель истины и познания в одном существе: чтобы ее постигнуть, необходимо себя уничтожить.

Во многих религиях, верованиях и научных обществах символ Уробороса - это своеобразное доказательство причастности к чему-то сокровенному, мистическому и при этом очень важному, некая жизненно важная мудрость, без которой постигнуть истинную суть бытия невозможно.

Уроборос в разных традициях

В индуизме и буддизме он является символом колеса Сансары - постоянного цикла перерождений (реинкарнаций). Также в духовных практиках этой религии Уроборос символизировал силу Кундалини, которую тоже изображали в виде змеи, свернувшейся клубком из двух с половиной витков.

В алхимии, философской науке о бессмертии, образ кусающей себя за хвост змеи обозначал еще несформированную материю, скрытые силы природы, готовые к действию. Часто рядом с этим символом изображали философский камень - главный атрибут и цель алхимии.

У греков, семитов и шумеров Уроборос имел практически идентичный смысл: «Все есть одно». Также этим символом они изображали великий Океан, змееобразным кольцом своего тела впитывающий все воды мира.

Гностики, которые пытались совмещать христианство и знания о Вселенной восточных просветленных , считали этот образ символом самоподдержания жизни и ее циклов, зависимости дня от ночи, добра от зла. Они полагали, что противоположности - это две стороны одной медали, два конца одной змеи, которые происходят один из другого.

Первые упоминания из Египта

Змея Уроборос символизировала у египтян мировой порядок, цикличность всего происходящего, бесконечность времени в вечности. Вселенной, который замыкается сам на себе. Впервые на египетских землях изображение обнаружили в 1600 году до н. э. Образ использовали в религиозных обрядах как символ вечной (загробной) жизни.

Считалось, что этот змей охранял вход в загробный мир, следя за процессом перехода из одного состояния в другое: из жизни к смерти и обратно. Похожие верования отслеживались у славян, которые считали символ Уробороса мощным защитным амулетом от нечистых сил.

Уроборос на китайский манер

Большинство историков приписывают первые упоминания о мифическом змее египтянам, но некоторые исследователи древности утверждают, что в третьем веке до нашей эры в Китае уже использовался символ дракона (змеи), кусающего свой хвост, просто имя этого существа звучало на китайском языке иначе - Чжулун , поэтому и пошли несоответствия. Были найдены статуэтки свернувшегося кольцом дракона с хвостом во рту, датированные 4700 до н. э. Их отнесли к культуре Хуншань , а имя такого существа на китайском звучало как Сиань-вэй-ши , что означало " Змея, идущая вплотную головой к хвосту" .

Монада, символизирующая Инь и Янь в древнекитайской философии, также напрямую связана с этим образом: пространство яйца, которое обвивает своим телом змея, считалась символом Дао - пути человека.

Позднее Чжулун трансформировался во всем известного китайского дракона - символ удачи и процветания, а основное первоначальное значение стерлось , сохранившись только в кругах, придерживающихся древних ритуалов и традиций.

Уроборос в скандинавских мифах

В мифах Германии и Скандинавии этот змей зовется Мидгардсормом или Ермунгандом и принимает женское обличье: это самка дракона, дочь Локи и великанши, которую великий воин выбросил в Мировой океан, узрев в ее лице вселенскую опасность. Мидгарсорм выросла до гигантских размеров, плавая в океане, и смогла своим огромным телом опоясать всю землю так, что ей удалось ухватиться пастью за свой хвост.

Ей суждено оставаться в таком положении до Последней битвы богов - Рагнарека . Тогда она сойдется в решающей битве с великим Тором. Выйдя за пределы мирового океана, Мидгарсорм обрушит его воды на землю и отравит своим ядом все живое. Могучий Тор, конечно же, отрубит ей голову, но и сам падет в этой битве, отравленный ядом змеи, попавшим на его тело.

Где и кем использовался этот знак?

Уроборос в качестве символа использовали многие общества и отдельные выдающиеся личности:

Масоны. Считается, что змей, пожирающий себя - это тоже один из многочисленных опознавательных знаков «свободных каменщиков». Говорят, что этим символом они подчеркивают вечное существование своей организации.
Древнеримское общество использовало Уробороса как символ вечности, его часто изображали с или двуликим Янусом (который также символизировал двойственность мира).
В Греции часто использовали этот образ в иконографии, передавая таким образом цикличность смерти и рождения.
В картах тарологов используется рисунок кусающей себя змеи как знак дуализма, битвы противоположностей. Такое же обозначение используется в психологии.
Современный знак бесконечности, представленный восьмеркой по горизонтали - это тот же змей, только свернувшийся иначе.
У теософического общества Елены Блаватской имеется герб - это Уроборос с короной на голове.

Значение в современном обществе

До сих пор ученые и философы пытаются постигнуть секрет Уробороса : ведутся исследования, проходят диспуты и симпозиумы. Это говорит о том, что мистический символ продолжает притягивать к себе, оставаясь актуальным, как и в древние времена.

Люди, носящие кусающей себя за хвост, свято верят в то, что плохие поступки, направленные против них, вернутся бумерангом обидчику, а зло, направленное на них, в двойном размере постигнет недоброжелателей. Они знают, что любые действия, плохие или хорошие, обязательно вернутся к ним, поэтому следят за своими поступками, осознавая происходящее.

Амулеты, кольца и браслеты и даже картинки, или, как говорят многие, фото Уробороса , согласно поверьям, защищают от сглаза, порчи и нечистой силы, отражая, как зеркало, все беды. Некоторые увлеченные этим образом идут дальше и делают татуировки на теле.

Необычные факты о древнем знаке

История утверждает, что химику XVII века Фридриху Кекуле выведенная им впоследствии формула бензола привиделась во сне в виде символа Уробороса . Он долго пытался постичь, как выстраиваются атомы в этой молекуле, и только проснувшись, воспроизвел увиденный символ и сделал открытие.
В христианстве символ пожирающей себя змеи считают знаком антихриста, или дьявола.
В культовом сериале «Секретные материалы» Дана Скалли делает себе татуировку с изображением Уробороса . По ее объяснениям, это был символ ее жизни: поражение вслед за победой, и наоборот.
Некоторые заядлые пользователи компьютера считают знак «&» тоже символом кусающей себя змеи, только в утрированном варианте. Многие утверждают, что он крайне похож на ключа Соломона.
На данное время этот символ считается основным в Унитарианской церкви, которая находится в Трансильвании.
В логотипах некоторых фирм прослеживается этот же символ: «Банк Кольцо Урала», мобильный провайдер Vodafone и другие.

Обладает ли мифический Уроборос магической силой, или нет, верить или скептически отмахиваться - дело индивидуальное, но почему же этот символ многие века остается таким же востребованным и актуальным? Проверка временем - разве не лучшая из существующих, или все дело в вере человека в высшие силы? Оставим этот философский вопрос для великих умов человечества.

Змея, кусающая себя за хвост или Уроборос - это один из самых древних, архетипичных символов. Он олицетворяет собой бесконечность и цикличность сущего в большинстве случаев. Интересен именно тот факт, что этот знак в том или ином виде встречается у всех народов мира без исключения.

В статье:

Змея, кусающая себя за хвост - знак Уробороса и его общее значение

Уроборосом называлось мифическое существо из древнешумерских мифов. Значение слова Уроборос в переводе с греческого - это «хвост» и «еда», либо же, непосредственно змея, кусающая себя за хвост. Тем не менее, в изначальных источниках из Месопотамии этот зверь часто изображается имеющим небольшие, едва заметные лапы. Аналогичные рисунки можно встретить и в средневековых трактатах.

У разных народов этот знак имел различные значения, но, тем не менее, общие черты были практически везде. Как библейское , Уроборос практически всегда представлялся в виде огромного существа, способного опоясать мир. В то же время, размеры такого существа могли варьироваться. Круг, являющийся основной чертой этой змеи, символизирует собой как солнце, так и нечто более важное и глубокое - постоянную цикличность бытия и все, что с этим связано.

По своему смыслу данный символ, по мнению древнегреческих исследователей, олицетворял все процессы, не имеющие ни начала, ни конца. Безоговорочно к ним причислялись смена дня и ночи, смена времен года и лунных фаз. Точно так же, еще с самой древности, люди понимали цикличность жизни и смерти. Ведь смерть всегда впоследствии приносит в этот мир новую жизнь, а каждая жизнь, в конце концов, оканчивается смертью. И так замыкается этот круг.

Похожим на этот знак по повсеместности своего распространения и символизму является свастика. Ее можно заметить во многих верованиях различных народов. Многие славянские обереги имеют в своей основе различные либо свастические, либо, схожие с Уроборосом знаки. Особое значение этот знак также имеет не только в мифологических и магических теориях, но и даже в практической психологии.

Змея ест сама себя - верования древних народов

Впервые знак Уробороса упоминался в древневавилонских летописях. Но сведения, дошедшие из той эпохи, не позволяют точно обозначить его значение для жизни вавилонян и прочих народов Междуречья. Впоследствии, уже в Древнем Египте данный знак имеет четко определенное значение. Египтяне считали, что этот символ объединяет в себе все стихии и все миры, оказываясь знаком чего-то, основополагающего для всего мира. Как живое существо, считалось, что Уроборос может быть стражем загробного мира и руководит как появлением людей на свет, так и их уходом в мир иной. Этот знак был настолько важен, что сохранился не только в настенных фресках гробниц, но даже в литературном творчестве. Он упоминался в одной из поэм, написанных фараоном Пианхи.

Из Древнего Египта змея, пожирающая свой хвост, попала и в Древнюю Грецию, где ей уделяли большое внимание философы. Она часто отождествлялась с Фениксом, который восстает из пепла. Именно из образа Уробороса и возникли первые легенды о драконах и само слово «дракон».

Крайне интересно и отношение авраамических религий к данному знаку. Возникшие отдельно, на фоне уже сформированных мировоззрений, они все в своем единстве отвергают сакральное значение змей. В авраамической теории, общей как для христианства, так и для ислама с иудаизмом, змеи всегда отождествляются со злыми силами. Именно в образе змеи считался искусителем, совратившим Адама и Еву с божественного пути. По своей сути - это одна из немногих религий, в которых данный знак имеет исключительно негативное значение. Это, возможно, связано и с основами эсхатологии христианства, ислама и иудаизма, однозначно отвергающей мировую цикличность, которую демонстрирует змея, что ест сама себя.

Знак Уробороса в восточных религиях

Восточные религии обратили свой взгляд на знак Уробороса, скорее всего, в настолько же древние времена, как и в Месопотамии. Лишь отсутствие большого интереса к восточной культуре до определенного времени и каких-либо контактов стали причиной малой известности о таких общих чертах между разными народами в прошлом. Этот символ имел огромное значение для всех восточных религий и национальностей.

Индусы почитали змея Шешу, бесконечные кольца которого символизировал вечность и все ту же цикличность существующего мира. Шеша в индуизме имеет крайне большое значение. Он часто изображается с восседающим на нем богом Вишну. Использовался этот образ и в качестве оберега, и для медитации. Крайне интересна и общая черта со скандинавско-германской мифологией - в индуизме Шеша имеет огромный размер и держит на себе всю землю и другие планеты, отдыхая в глубинах Мирового Океана.

Китайцы уделяли знаку Уробороса огромное значение. Именно из дракона, кусающего себя за хвост, и возник знаменитый образ восточных драконов. Возможно, что в Древнем Китае этот знак появился даже раньше, чем у месопотамских народностей. Первые точные свидетельства его существования на территории современного Китая датируются 4600 годами до нашей эры. Этот же знак в дальнейшем трансформировался не только в магического зверя - дракона, покровителя удачи. Считается, что именно от Уробороса происходит вся концепция Инь и Янь.

Но наибольшее отображение этот знак нашел в концепции дзен-буддизма. Многие считают, что символ энсо - каллиграфически нарисованного круга, является одним из главных знаков, ассоциирующихся с дзен-будизмом. Этот круг никогда не бывает идеальным, и именно в этой неидеальности и кроется настоящая суть жизни по мнению дзен-буддистов. Из-за того, что энсо чертится всегда одним движением, он крайне похож именно на змею. И, точно так же, он стремится рассказать смотрящему о всеобъемлющей цикличности и бессмысленности бытия.

Кольцо Уробороса в мифологии других народов

Скандинавы имели свое представление об облике Уробороса. В их традиции, его олицетворял змей Ёрмунганд, опоясывающий всю землю и живущий в морской пучине. По легендам, это было одно из мифических чудовищ, которое росло всю свою жизнь ровно до того момента, как не смогло укусить себя за хвост, опоясав собой весь океан. Ёрмунганд был в мифологи скандинавских и германских народов, несомненно, злой силой. Он должен был бы пойти войной против богов в момент Рагнарёка - конца света. Тем не менее, даже в этом противостоянии была всё та же цикличность. По легендам, именно на руинах старого мира после Рагнарёка возникнут и новые боги, и новые люди, и новые чудовища. Круг жизни даст новый оборот и всё начнется заново.

Существование похожего образа у германских народов, во многом ставших наследниками культуры Рима и Греции, не кажется фантастическим. В то же время, народы Америки, находившиеся в полной изоляции, имели аналогичные знаки. Змеи занимали особое место в мифологии ацтеков, инков, тольтеков и майя. Кетцалькоатль - крылатый змей, часто изображался кусающим себя за хвост. Он был и богом возрождения, отвечающим за перерождение всей Вселенной.

Наши предки из-за тесных связей как со скандинавскими, так и с восточными культурами, придавали особое значение этому знаку. У славян данный символ считался очень . Кроме того, во времена язычества кольцо Уробороса ассоциировалось не только с цикличностью бытия, но и с богом подземных богатств - Ящером, который заведовал и определенной частью мира мертвых, регулируя как посмертие, так и приход людей в этот мир. Недаром есть поговорка - «Из земли пришли и в землю уйдем» . Она связана именно с этим символом.

Алхимия и роль круглой змеи в современных эзотерических течениях

В первую очередь, образ Уробороса привлекал к себе внимание гностиков. Сторонники христианского гностицизма видели в этом знаке все те же основные принципы мироздания в виде его цикличности. Этот змей в их понимании олицетворял единение как доброго начала, так и злого. Тьмы и света. Созидания и последующего разрушения. Тем не менее, так как гностицизм входил в список ересей, вплоть до эпохи Ренессанса все подобные измышления жестоко преследовались.

С началом эпохи Возрождения, образ Уробороса все чаще стал занимать ученые умы. В это время особо ярко проявлялся интерес к достижениям и культуре античности. Так что мимо столь важной сущности, символизирующей мироздание, ученые того времени пройти просто не могли. В алхимии этот знак отображал собой цикличность сути вещества в процессах нагревания, испарения, охлаждения и конденсации. Часто этот знак становился вообще общим символом алхимии как таковой.

Впоследствии, свой взгляд на Уробороса обращали последователи многих новых синкретических религий и мировоззрений. Так, этот знак стал одним из основных для Теософского общества Елены Блаватской. О нем часто рассуждали члены семьи Рерих. И именно он во многих случаях символизирует в Таро бесконечность.

Уроборос как оберег

Столь распространенный символ, присущий всем без исключения народам мира, не мог не найти отображения и в обережной культуре. Оберег Уроборос подчеркивал то, что человек верит в законы мировой справедливости и осознает цикличность сущего. То есть, этот символ в итоге стимулирует человека отдавать все в том же размере, в каком и будет получать от окружающего мира. Не значит, что этот знак однозначно добрый.

Защитная функция Уробороса заключается в том, что данный знак, символизируя справедливость, обеспечивает и справедливое воздаяние за поступки. Таким образом, любое зло, направленное на его владельца, будет возвращено. Точно так же и владелец подобного оберега, сам будет иметь полное кармическое право на самостоятельное воздаяние. Поэтому этот знак часто используется и в качестве татуировок. Тем не менее, его ношение требует весьма сильного внутреннего стержня, иначе этот змей начнет пожирать не себя, а носителя амулета.

Следует отметить, что данный оберег не принимается христианской церковью, исламом и иудаизмом. Эти конфессии отрицают цикличность бытия. Более того, змей в них практически всегда оказывается олицетворением зла. И именно по знакам Уробороса во времена гонений на язычников и иноверцев часто находили тех, кто не исповедовал основную религию.

Уроборос в психологии

Психологическая теория не прошла мимо столь широко распространенного знака. Стремясь узнать, почему данная идея равнозначно возникала в самых разных народах, Карл Густав Юнг разработал теорию архетипов. Согласно ей, образ Уробороса в разных мифах по всей земле неразрывно связан с дуализмом внутри самого человека.

В каждом человеке борются созидательное и разрушительное начало. В то же самое время, уроборическое состояние само по себе не может быть достижимым в сознательном возрасте. Оно подразумевает идеальный баланс и равновесие, существующее в младенчестве. Тем не менее, стремление к достижению подобного состояния и является залогом душевного здоровья.

В поисках информации, подтверждающей изложенное в книгах А.Новых, в частности, "АллатРа", я немного поработал в направлении символа Вселенной, - змеи, кусающей свой хвост . Безусловно, этот участок книги довольно сложен к пониманию без должного духовного развития, без личного опыта человека, ведь в нем говорится (ни много, ни мало) об устройстве глобальной Вселенной и системе 72-ух измерений, входящих в неё состав. Находясь только в третьем, конечно же, непросто готовить аналитику на этот счет, поэтому начнем с самого малого, с символа. Ниже я приведу цитату и ряд собранных фотоснимков, которые говорят о том, что символ змеи, кусающей себя за хвост, достаточно известен.

Источник из книги "АллатРа", страница 191:

Эти знания имелись и в древности, правда, в тех ассоциативных формах, которые были понятны живущим тогда людям. Например, в древних Индии, Китае, Египте с давних времён существовали знания и о геометрии пространства, и об устройстве мироздания. Священным символом семидесяти двух измерений была змея, кусающая свой хвост. Причём её тело изображалось в виде 72 колец (точнее «звеньев» тела), под коими символически и подразумевались измерения Вселенной. Голова змеи как раз символизировала сложную энергетическую архитектонику 71 измерения, переходящего в 72 измерение. А укус змеи собственного хвоста, символизировал переход сложного в простое, связь семьдесят второго измерения с первым измерением.

Анастасия: Да, я неоднократно встречала этот древний артефакт в археологических работах, посвящённых культуре и быту разных народов мира. Полагаю, что читателям будет интересно узнать существенное уточнение, а именно как должна быть расположена голова змеи: по часовой стрелке или против? Ведь в разных культурах встречаются разные варианты.

2 3

Рисунок 5. Символ Вселенной - змея, кусающая свой хвост :

1) фрагменты изображения на барельефах, росписи храмов древнеегипетской культуры;

2) кольцо на палец в виде змеи, кусающей свой хвост, из археологических находок в долине Инда («Хараппская цивилизация» - протоиндийская цивилизация, сущеcтвовавшая в III–II тыс. до н. э.);

3) древнекитайский символ - змея, кусающая свой хвост (символ выполнен из нефрита, считающегося в Китае «камнем жизни»).

Ригден: Изначальное расположение головы змеи было именно по часовой стрелке, как символ созидания, развития . Условное изображение количества измерений в виде чешуек-колец соответственно располагалось слева направо. Круг (виток змеи) был также символом созидательного, спирального движения Вселенной (по часовой стрелке, правильная свастика), то есть движения, согласно основному действию сил Аллата (главенства Духа над материей). В древности этот символ зачастую использовали в росписи храмов как священный символ, повествующий о божественном Знании. А вот против часовой стрелки голову змеи изображали, как правило, приверженцы материального Разума (Животного разума) как символ малой силы, которая раскручивает Вселенную вовнутрь против часовой стрелки (обратная свастика), в направлении разрушения и уничтожения. Эти люди, подчиняясь Воле Животного разума, провозглашали для себя главенство материи над Духом, воплощали в жизнь принцип доминирования материальной власти.

Анастасия: По сути, это замена знака с плюса на минус. Я такую змею, голова которой развёрнута против часовой стрелки, как раз часто видела в архитектурных сюжетах от вольных каменщиков.

Ригден: Это явление было довольно распространённым, например, в эпоху средневековья, в разгул алхимии, где часто изображали направление головы этой древней рептилии против часовой стрелки как символ искусственного сдерживания или обратного развития. Хотя о таких тонкостях знали только в узких кругах посвящённых. Для масс же преподносилась вполне благовидная трактовка этого понятия, поэтому на поворот головы в ту или иную сторону мало кто из обывателей обращал внимание. А зря, символы, как и знаки, играют значимую роль в жизни общества, даже если общество об этом и не подозревает.

Но одни изображали голову змеи против часовой стрелки со знанием дела, а другие из-за элементарной человеческой путаницы, утраты знаний или неверного копирования более древних сведений, на основе которых прорисовывался данный сюжет. Например, подобное можно сегодня увидеть в символическом изображении мира в виде легендарного древнеиндийского змея Ананта. Согласно индийским мифам, Вселенная являлась гигантской мировой змеёй, кусающей свой хвост и обвивающей мироздание кольцом. Внутри кольца она несла гигантскую черепаху, на спине которой расположены четыре слона, поддерживающие мир. В центре мира - обитаемая земля Джамбудвипа, по форме напоминающая распустившийся цветок лотоса, в середине этого цветка расположена гора Меру.

Символ змеи, кусающей свой хвост, в древности был довольно распространён у разных народов. В мифах его связывали с образом Вселенной, с актом творения мира или поддержания Земли. Например, в мифологии народов Африки, в частности в дагомейской мифологии, есть такой архаический персонаж как Айдо-Хведо - змея-радуга. Согласно мифу, она появилась первой и существовала до всех остальных. Эта змея поддерживала Землю, свернувшись кольцом и закусив свой хвост. В соответствии с другим мифом о сотворении мира змея Айдо-Хведо сопровождает в качестве слуги главу пантеона богов Маву-Лиза. Причём упоминается, что при акте творения мира эта змея носит упомянутого бога в собственном рту, то есть в пасти.

Анастасия: Выходит, что дагомейский верховный бог производил творение мира из пасти змея. Так это же прямое указание на Знание, что Бог творит фактически из 72 измерения, точнее в точке пересечения 72 и 1 измерения?! Потрясающе! Оказывается, и народ Дагомеи обладал такими знаниями?

Ригден: К сожалению, этот западноафриканский народ, как и многие другие, уже давно не обладает подобными знаниями, а всего лишь в своих легендах частично сохранил до наших дней некоторые сведения, переданные давным-давно их предкам. Хотя когда-то подобные знания были оставлены на разных континентах разным народам, географически не связанных между собой.

Анастасия: Да, символ змеи, кусающей свой хвост можно найти не только в мифологии древних народов Африки (догоны, египтяне), но также Азии (китайцы, шумеры), Северной Америки (ацтеки), в мифологиях древних культур других континентов.

Ригден: В человеческой интерпретации со временем символ змеи, кусающей свой хвост, приобрёл уже значение всеединства, всего в одном, стал символом вечности и бесконечности, знаменовал начало и конец (альфа и омега; создание и разрушение), а также самоподдержание природных циклов, цикличность времени, рождения и смерти. Этот символ Вселенной, увековеченный в древнеегипетских изображениях, позже появился у финикийцев, а также греков, которые придумали ему самостоятельное название - «уроборос», что в переводе с греческого означает «пожирающий (поглощающий) свой хвост». Затем слово вошло в обиход алхимиков, и значение этого символа претерпело ещё большее искажение. В современном мире, с лёгкой подачи каббалистов, этот символ вообще попал под трактовку «глубинной психологии». В таком перекрученном от человеческого ума варианте он рассматривается уже в качестве «базового архетипа, символизирующего доисторическое единство мужского и женского, служащее началом человеческой индивидуальности, когда «Я» погружено в бессознательное, из которого ещё не отдифференцирован сознательный опыт». В общем, чем дальше от исконных Знаний и больше погружения в пучину материальной человеческой логики, тем больше утрачивается Истина. Хотя это не означает, что эта Истина сегодня неизвестна. Те же современные жрецы, имеющие доступ к старинным Знаниям, пытаются скрыть её от масс, дабы сохранить свою власть над этими массами. Но ведь Знания изначально давались для всех людей.

В дополнение предлагаю ознакомиться с еще целым рядом фотографий:

Уробо́рос (др.-греч. οὐροβόρος от οὐρά - «хвост» и βορά - «пища, еда» ) - свернувшийся в кольцо змей, кусающий себя за хвост. Является одним из древнейших символов, известных человечеству, точное происхождение которого - исторический период и конкретную культуру - установить невозможно.

Этот символ имеет множество различных значений. Наиболее распространённая трактовка описывает его как репрезентацию вечности и бесконечности, в особенности - циклической природы жизни: чередования созидания и разрушения, жизни и смерти, постоянного перерождения и гибели. Символ уробороса имеет богатую историю использования в религии, магии, алхимии, мифологии и психологии. Одним из его аналогов является свастика - оба этих древних символа означают движение космоса.

Символ свернувшейся в кольцо змеи встречается в неявной форме в Мезоамерике, в частности, у ацтеков. При том, что змеи играли значительную роль в их мифологии, вопрос прямой связи пантеона ацтекских богов с уроборосом среди историков остаётся открытым - так, без каких-либо развёрнутых комментариев Б. Розен называет Кетцалькоатля, а М. Лопес - Коатликуэ.

Оглавление [Показать]

Д. Бопри, описывая появление изображений уробороса в Древнем Египте, утверждает, что этот символ наносился на стены гробниц и обозначал стражника загробного мира, а также пороговый момент между смертью и перерождением. Первое появление знака уробороса в Древнем Египте датируется примерно 1600 годом до н. э. (по другим данным - 1100 годом). Свернувшаяся в кольцо змея, например, высечена на стенах храма Осириса в древнем городе Абидосе. Символ, помимо прочего, являлся репрезентацией продолжительности, вечности и/или бесконечности. В понимании египтян уроборос был олицетворением вселенной, рая, воды, земли и звёзд - всех существующих элементов, старых и новых. Сохранилась поэма, написанная фараоном Пианхи, в которой упоминается уроборос.

У. Беккер, говоря о символизме змей как таковых, отмечает, что евреи издревле рассматривали их в качестве угрожающих, злых существ. В тексте Ветхого Завета, в частности, змей причисляется к «нечистым» созданиям; он символизирует Сатану и зло в целом - так, Змей является причиной изгнания из рая Адама и Евы; взгляда, согласно которому между Змеем из райского сада и уроборосом ставился знак равенства, также придерживались некоторые гностические секты, к примеру, Офиты.

Древний Китай

Zhulong

Древняя Индия

остающемуся

В германо-скандинавской мифологии, как пишет Л. Фубистер, форму уробороса принимает Ёрмунганд (также называемый «Мидгардским змеем» или «Мидгардсормом», богом зла) - самец огромного змееподобного дракона, один из детей бога Локи и великанши Ангрбоды. Когда отец и предводитель асов Один узнал от норн, что Ёрмунганд убьёт Тора - он сослал его на дно морское. В океане Ёрмунганд разросся до столь больших размеров, что смог опоясать своим телом землю и укусить себя за хвост - именно здесь, в мировом океане, он будет находиться бо́льшую часть времени вплоть до наступления Рагнарёка, когда ему будет суждено в последней битве встретиться с Тором.

Скандинавские легенды содержат описание двух встреч змея и Тора до Рагнарёка. Первая встреча произошла, когда Тор отправился к королю гигантов, Утгарда-Локи, чтобы выдержать три испытания физической силы. Первым из заданий было поднять королевского кота. Хитрость Утгарда-Локи заключалась в том, что на самом деле то был Ёрмунганд, превращённый в кошку; это сильно осложняло выполнение задания - единственным, чего смог достичь Тор, было заставить животное оторвать одну лапу от пола. Король гигантов, впрочем, признал это успешным выполнением поставленной задачи и раскрыл обман. Данная легенда содержится в тексте «Младшей Эдды».

Второй раз Ёрмунганд и Тор встретились, когда последний вместе с Гимиром отправились на рыбалку. В качестве наживки использовалась бычья голова; когда лодка Тора проплывала над змеем, тот отпустил хвост и вцепился в наживку. Борьба продолжалась достаточно долго. Тору удалось вытащить голову чудовища на поверхность - он хотел поразить его ударом Мьёльнира, однако Гимир не выдержал вида корчащегося в агонии змея и перерезал леску, дав Ёрмунганду скрыться в пучине океана.

В ходе последней битвы (Рагнарёка), гибели Богов, Тор и Ёрмунганд встретятся в последний раз. Выбравшись из мирового океана, змей отравит своим ядом небо и землю, заставив водные просторы ринуться на сушу. Сразившись с Ёрмунгандом, Тор отобьёт голову чудовищу, однако сам сможет отойти только на девять шагов - брызжущий из тела чудовища яд поразит его насмерть.

Гностицизм и алхимия

алхимических эмблем

Великого делания

agathodaemon - дух добра), и тьму (kakadaimon уроборостической природе создания и распада всего мироздания, которые напрямую связаны с великим змием. Образ свернувшегося в кольцо змея играл заметную роль в гностическом учении - к примеру, в его честь были названы несколько сект.

prima materia

Новейшее время

Эмблема Теософского общества

Письмо другу

Образ уробороса активно используется в художественных фильмах и литературе: например, в «Бесконечной истории» Петерсена, «Красном карлике» Гранта и Нейлора, «Священная книга оборотня» Пелевина, «Стальном алхимике» Аракавы, «Колесе Времени» Джордана и «Секретных материалах» (серия «Never Again» (англ.)русск.) Картера. Мотив закольцованной змеи часто встречается в татуировках, найдя отображение в виде рисунков, имитирующих различные узлы и в целом относящихся к кельтскому искусству. Помимо прочего, символ уробороса используется в архитектуре для декорирования полов и фасадов зданий.

Паисий Святогорец говорил о последних временах: «Написано, что, когда распространится эмблема со змеей, пожирающей собственный хвост, это будет значить, что евреи поработили весь мир. Сейчас этот знак поставили на некоторые денежные купюры. Число 666 распространяется уже и в Китае, и в Индии».

Британский писатель Эрик Рюкер Эдисон считается одним из основателем литературного жанра фэнтези. И главным его произведением был фэнтезийный роман «Змей Уроборос» (1922).

Характерной чертой основного текста экспериментального романа «Поминки по Финнегану» (1923-1939) ирландского писателя Джеймса Джойса является мотив бесконечного возвращения (структура Уробороса).

Аналитическая психология

В теории архетипов, согласно мнению Карла Густава Юнга, уроборос является символом, предполагающим темноту и саморазрушение одновременно с плодородностью и творческой потенцией. Этот знак отображает этап, существующий между описанием и разделением противоположностей (принцип, согласно которому дуализм является неискоренимым и незаменимым условием всей психической жизни). Данная идея в дальнейшем была развита учеником Юнга Эрихом Нойманном, выдвинувшим предположение, что уроборос, понимаемый как метафора, является ранней стадией развития личности. Закольцованная форма змея, таким образом, показывает недифференцированность инстинктов жизни и смерти, равно как любви и агрессии, а также фрагментированную самость (то есть отсутствие различий между субъектом и объектом). По Нойманну, эта стадия развития, получившая название «уроборической

уроборической

Примечания

Kleisberg, Glenn. Lost Knowledge of the Ancients: A Graham Hancock Reader. - Inner Traditions / Bear & Co, 2010. - P. 27. - ISBN 9781591431176.
Ellis, Jeanette. Forbidden Rites: Your Complete Introduction to Traditional Witchcraft. - O Books, 2009. - P. 480. - ISBN 9781846941382.
Eire, Carlos. A very brief history of eternity. - Princeton University Press, 2010. - P. 29. - ISBN 9780691133577.
Gauding, Madonna. The Signs and Symbols Bible: The Definitive Guide to Mysterious Markings. - Sterling Publishing Company, Inc., 2009. - P. 89. - ISBN 9781402770043.
Murphy, Derek. Jesus Didn’t Exist! the Bible Tells Me So. - Lulu.com, 2006. - P. 61. - ISBN 9781411658783.
The Uroboros // Indra’s Net: Alchemy and Chaos Theory as Models for Transformation. - Quest Books, 2009. - ISBN 9780835608626.
Lurker, Marnfred. The Routledge dictionary of gods and goddesses, devils and demons. - Routledge, 2004. - P. 4. - ISBN 9780415340182.
Mundkur, Balaji. The cult of the serpent: an interdisciplinary survey of its manifestations and origins. - SUNY Press, 1983. - P. 57. - ISBN 9780873956314.
Rosen, Brends. The Mythical Creatures Bible: The Definitive Guide to Legendary Beings. - Sterling Publishing Company, 2009. - P. 59-96. - ISBN 9781402765360.
Lopez, Marissa. Chicano Nations: The Hemispheric Origins of Mexican American Literature. - NYU Press, 3022. - P. 210. - ISBN 9780814753293.
Paths of the Christian mysteries: from Compostela to the new world. - Temple Lodge Publishing, 2003. - P. 49. - ISBN 9781902636436.
Stockenström, Göran. August Strindberg and the other: new critical approaches. - Rodopi, 2002. - P. 19. - ISBN 9789042015203.
Irene Rice Pereira: her paintings and philosophy. - University of Texas Press, 1993. - P. 289. - ISBN 9780292738584.
Словарь аналитической психологии К. Юнга. - СПб.: Азбука-классика, 2009. - С. 249-250. - ISBN 978-5-9985-0016-9.
Bopry, Jeanette. Francisco J. Varela 1946-2001. - Imprint Academic, 2004. - P. 31. - ISBN 9780907845928.
Cole, Herbert. African Art and Leadership. - University of Wiscouncin Press, 2004. - P. 267. - ISBN 9780299058241.
Thorne-Bird, Janae. Becoming One: The Journey Toward God. - iUniverse, 2010. - P. 67. - ISBN 9781450212694.
Hannah, Barbara. The archetypal symbolism of animals: lectures given at the C. G. Jung Institute, Zurich, 1954-1958. - Chiron Publishers, 2006. - P. 227-8. - ISBN 9781888602333.
Curl, James Stevens. The Egyptian Revival: Ancient Egypt as the Inspiration for Design Mo tifs in the West. - Routledge. - P. 453. - ISBN 9781134234684.
Newmann, Erih. Art and Creative Uncoscious. - Routledge, 1999. - P. 10. - ISBN 9780415209434.
Assman, Jan.
Becker, Udo. The Continuum encyclopedia of symbols. - Continuum International Publishing Group, 2000. - P. 264. - ISBN 9780826412218.
Guiley, Rosemary. The encyclopedia of magic and alchemy. - Infobase Publishing, 2006. - P. 234. - ISBN 9780816060481.
Haeffner, Mark. Dictionary of Alchemy: From Maria Prophetessa to Isaac Newton. - Karnak Books, 2004. - P. 105. - ISBN 9781904658122.
National Gallery of Art . nga.gov.. Архивировано 20 мая 2012 года.
Nichols, Sallie. Jung and Tarot: an archetypal journey. - Weiser Books, 1980. - P. 351. - ISBN 9780877285151.
Olney, James. The rhizome and the flower: the perennial philosophy, Yeats and Jung. - University of California Press, 1980. - P. 338. - ISBN 9780520037489.
Rudy, Eva. The book of Hindu imagery: gods, manifestations and their meaning. - Binkey Kok Publications, 1993. - P. 57. - ISBN 9789074597074.
Dallapiccola, Anna Libera. Indian art in detail. - Harvard University Press, 2007. - P. 17. - ISBN 9780674026919.
DeMeng, Michael. Vishu Dreaming // Secrets of Rusty Things: Transforming Found Objects Into Art. - North Light Books, 2007. - ISBN 9781581809282.
L. A., Michael. The Principles of Existence & Beyond. - Lulu, 2007. - P. 65. - ISBN 9781847991997.
Snakes. - Vouageur Press, 1999. - P. 19. - ISBN 9780896584082.
In search of the cradle of civilization: new light on ancient India. - Motilal Banarsidass Publ., 2005. - P. 243. - ISBN 9788120816268.
Klostermaier, Klaus K. Hinduism: A Short History. - Oxford, 2000. - P. 5. - ISBN 1851682139.
Foubister, Linda. Goddess in the Grass: Serpentine Mythology and the Great Goddess. - Linda Foubister, 2003. - P. 30. - ISBN 9780973164824.
Dekirk, Ash. Dragonlore: From the Archives of the Grey School of Wizardry. - Career Press, 2006. - P. Jormungander, the Midgard Wurm. - ISBN 9781564148681.
Wagner, W. Asgard and the Gods: The Tales and Traditions of Our Northern Ancestors. - Kessinger Publishers, 2004. - P. 54. - ISBN 9780766183407.
Jones, David. An Instinct for Dragons. - Routledge, 2002. - P. 139. - ISBN 9780415937290.
Encyclopedia of psychology and religion. - Springer, 2009. - P. 936. - ISBN 9780387718019.
Mikami, Hiroko. Ireland on stage: Beckett and after. - Peter Lang, 2007. - P. 94. - ISBN 9781904505235.
Jacobi, Jolande. Complex/archetype/symbol in the Psychology of C G Jung. - Routledge, 1999. - P. 185. - ISBN 9780415209397.
Harrel, M. D. Secrets of the Spiritual Matrix. - Xulon Press, 2008. - P. 76. - ISBN 9781604775310.
MobileReference. Benzene // Biochemistry Quick Study Guide. - MobileReference, 2007. - ISBN 9781605011127.
Bruce, Alexandra. 2012: Science Or Superstition. - Desinformation Company, 2009. - P. 275. - ISBN 9781934708286.
Mysteries and secrets of the Masons: the story behind the Masonic Order. - Dundurn Press Ltd, 2006. - P. 81. - ISBN 9781550026221.
Cenner, Korrine. Tarot for Writers. - Llewellyn Worldwide, 2009. - P. 126. - ISBN 9780738714578.
Revere, Peter. The Real 911: Truth and Testimony. - Peter Revere, 2004. - P. 58. - ISBN 9781418400743.
Berman, Garry. Best of the Britcoms: From Fawlty Towers to the Office. - Taylor Trade Publications, 2011. - P. 76. - ISBN 9781589795662.
The Fullmetal Alchemist Archive: The Complete Guide. - DH Publishing Inc., 2007. - P. 173. - ISBN 9781932897203.
Green, Teresa. The tattoo encyclopedia: a guide to choosing your tattoo. - Simon and Schuster, 2003. - P. 135. - ISBN 9780743223294.
Фокс, Рональд. Энергия и эволюция жизни на Земле = Energy and the evolution of life. - Москва: Мир, 1992. - 216 с. - 3100 экз. - ISBN 5-03-001888-3.
Блаженной памяти старец Паисий Святогорец. Слова. Том II. Духовное пробужение. Москва 2001, с. 76
Sullivan, Erin. Astrology of Family Dynamics. - Weiser Books, 2001. - P. 117. - ISBN 9781578631797.
Gougeon, Len. Emerson & Eros: the making of a cultural hero. - SUNY Press, 2007. - P. 67. - ISBN 9780791470770.

Ссылки

На Викискладе есть медиафайлы по теме Уроборос

Изображение змеи, кусающей себя за хвост (уробороса), является одним из древнейших символов, известных человечеству. Изображение уробороса знакомо многим, но мало кто знает, что обозначает этот символ. Точную дату и место происхождения уробороса установить невозможно, но можно сопоставить ряд исторических трактатов и описать значение этого древнего символа.

Змея, кусающая себя за хвост (уроборос) – это древний символ цикличности природных явлений, круговорота смерти и рождения, бесконечности времени и Вселенной.

Древний Египет

В Древнем Египте уроборос считался стражником загробного мира, поэтому его изображение можно было встретить на стенах гробниц. Изображение ассоциировалось с бесконечностью, смертью, перерождением и символизировало ежедневное возвращение солнца к точке заката, из которой оно уходило в загробный мир.

Древняя Греция

В Древней Греции уроборос олицетворял цикличность природных явлений, единство противоположностей, разрушение и созидание, жизнь и смерть. Из легенд и мифов Древней Греции следует, что уробороса также связывали с загробным миром. Тело уробороса ассоциировали с бесконечностью вселенной, а пространство, которое обвивает змей, с Космическим Яйцом.

Древний Китай

В Древнем Китае змею, кусающую себя за хвост, прозвали Жулонгом. Животное изображали как помесь змея, дракона и свиньи и связывали его с загробным миром. Первую фигурку Жулонга нашли в 4700-2900 годах до нашей эры, она находилась на груди покойника. Пространство, вокруг которого свивается тело Жулонга, ассоциируется с «дао» – путем человека, наивысшим состоянием бытия.

Скандинавская мифология

В скандинавской мифологии змей, кусающий себя за хвост, называется Ермунгандом. Этот змей родился у великанши Ангрбоды и бога Локки. По преданию, змей должен был погубить мир, поэтому его бросили в океан, где он вырос до гигантских размеров и опоясал землю, кусая себя за хвост. Змей считался символом тьмы и разрушения.

Христианство

В Библии змеи рассматриваются как опасные и нечистые существа, слуги дьявола. Языческий уроборос у христиан ассоциируется со змеем-искусителем, который уговорил Еву вкусить плод с Дерева познания Добра и Зла. Христиане символизировали уробороса с конечностью материального мира, считая, что тело змея очерчивает его границы.

Буддизм

В буддизме уроборос олицетворял течение жизни (бхавачакра), колесо бытия. В данном контексте уроборос наделялся крайне позитивным смыслом, являл собой воплощение полноты, завершенности жизненного цикла. Свернувшись в кольцо, змей сдерживал хаос. Змей со сдвоенным телом олицетворял единство духовности и бренности бытия.

Гностицизм

В гностицизме уроборос был символом бесконечного цикла метаморфоз, объединяющим в себе добро и зло. В одном из гностических трактатов было указано, что тело змея состоит из двенадцати частей, символизирующих месяцы года и астрологические циклы жизни. Змей ассоциировался с бесконечностью времени и цикличностью бытия. Некоторые офитские секты поклонялись уроборосу, считая, что он даровал человеку знание.

Алхимия

Алхимики считали уробороса символом циклического процесса, в котором нагревание, испарение, охлаждение и конденсация жидкости способствуют процессу очищения элементов и преобразования их в философский камень. Для алхимиков уроборос был символом трансформации, перевоплощения, преобразования четырех элементов.

Источники:

Змея, кусающая себя за хвост
Уроборос
Откуда взялся знак уроборос?
Символ 2013 года, Змея

Змеи в символизме разных стран обозначают совершенно разные понятия – от смерти до воскрешения. В восточных странах символизм не делает разницы между этими созданиями.

Такая сложная змеиная символика

Змея может быть и женского, и мужского пола. Примечательно, что с одной стороны змея обозначает смерть, уничтожение и страх, а с другой - как существо, сбрасывающее старую, ненужную шкуру, – воскресение и жизнь. Свернувшаяся змея означает круговорот событий и явлений. Обычно такая змея держит себя за свой же хвост. Этот символ очень распространен. Он может означать двойственность лунного и солнечного начала, двойственность тьмы и света, смерти и жизни, яда и исцеления, мудрости и

глупости

Хтонические и другие значения

Издревле змея считалась двуполой, являясь символом самопорождающих божеств, прежде всего плодородной земли. Это довольно простой хтонический, солнечный и сексуальный символ, говорящий о проявлении физической и духовной силы. Змея в некоторых примитивных религиях рассматривается в качестве начала всего.

Поедающая себя с хвоста змея является уроборосом, то есть символом цикличности любого проявления и поглощения.

Так как змея обитает под землей, люди часто приписывают ей способность общаться с мертвыми и доступ к подземному миру. Хтоническая змея – символ и проявление агрессивных богов тьмы и подземного мира. В своей изначальной темной сути змея противостоит Солнцу, поиску и духовным силам, символизируя этим все темное, что есть в людях.

Змея может символизировать инстинкты, нерациональные приливы жизненных сил, потенциальную скрытую энергию. Змея во многих традициях выступает посредником между Землей и Небом, ассоциируясь с Космическим древом. На более детальном уровне змея является символом утонченности, хитрости, коварства, тьмы и зла. Наиболее часто приписываемая змее роль – роль искусителя.

Считается, что в мозгу змеи находится самоцвет, который принесет мудрость тому, кто его получит.

В космологии изначальный океан может представляться огромной змеей, которая служит началом и концом всего. То есть змея или змей в этом случае выступают в качестве первобытного хаоса.

В восточной традиции змеи и драконы служат стражами храмов, сокровищ, мест силы и знания. Драконы и змеи могут производить бури, контролировать силы стихии воды. Изначально они настроены к человеку нейтрально, то есть их симпатию можно заслужить, но можно и настроить их против себя. Змеи часто выступают в роли хранителей банальных материальных сокровищ, но они не склонны ими делиться.

Существует любопытное заблуждение, будто змеи состоят исключительно из голов и хвостов. В действительности змеиный хвост составляет всего лишь двадцать процентов от всей ее длины.

Начало хвоста

в норме тридцать три позвонка, которые образуют кости в шее и позвоночный столб. У змей может быть в десять раз больше позвонков. Причем из большей части позвонков растут ребра. В месте, где ребра заканчиваются, и начинается

У змеи хвост начинается непосредственно за клоакой.

Она есть у земноводных, птиц и пресмыкающихся. Свое название она получила в честь античной канализации Древнего Рима. В случае змеи клоака – это небольшое выводящее отверстие, находящееся на нижней стороне тела. Клоака, по сути, является змеиным задом, так что, как и у большинства животных, змеиный хвост начинается именно от этой части тела.

Если змею поместить в узкое и тесное пространство, она может счесть собственный хвост врагом, накинуться на него и заглотить. В некоторых случаях змеи могут насмерть подавиться.

Клоака у змеи очень многофункциональна. Во-первых, она служит для выведения мочи и фекалий, причем у змей не существует отдельных проток или проходов для каждого вида этих биологических отходов. Во-вторых, клоака используется в ходе спаривания и откладывания яиц. У самцов именно в клоаке находятся «полупенисы», во время спаривания самцы выворачивают их таким образом, что они торчат непосредственно из клоаки. Такие «полупенисы» существенно отличаются у разных видов змей, как и «приемные отверстия» у самок, так что между собой разные виды спариваться не могут.

В Юго-Восточной Азии существует вид планирующих змей. Такие змеи сворачиваются пружиной, отталкиваются от дерева и в прыжке расплющиваются, увеличивая площадь своего тела вдвое.

Разные змеи - разные хвосты

У разных видов змеи хвосты могут быть совсем разными. Слепозмейки, например, обладают хвостами, которые короче их туловищ в пятьдесят раз. На конце их хвостов находятся плотные шипы, которыми слепозмейки упираются в поверхность и бурят головами подземные ходы.

Американская гремучая змея в ходе эволюции обзавелась погремушкой на конце хвоста. Эта погремушка вибрирует, когда змея хочет заявить о своем присутствии. Этот звук отпугивает многих животных. Погремушка может совершать до пятидесяти колебаний в секунду. Индейцы считали этот звук одним из самых устрашающих «натуральных» звуков природы.

У недавно открытой ложнорогатой гадюки на кончике хвоста присутствует нарост, напоминающий паука. Это украшение служит приманкой для птиц, которыми с удовольствием питается ложнорогатая гадюка.

Фигура дракона олицетворяет всю мощь и непревзойденную силу китайского государства: от древних веков до настоящего времени. Дракон - это один из древнейших символов культуры страны, где он предстает самым почитаемым животным из всех.

Ни в одной стране мира не преклоняются так перед этим мифическим существом - Драконом, как это делают в Китае. Дракон здесь воспринимался как покоритель всех стихий. Это священное животное является настоящей визитной карточкой всего государства уже на протяжении многих тысячелетий.

Облик

По китайским преданиям, у дракона змеиное тело, лягушачье брюхо, глаза, как у зайца, а также тигриные лапы. В целом фигура дракона в китайской традиции состоит из многочисленных животных, с которыми хорошо был знаком первобытный человек. Мы видим, что фигура дракона является собирательным образом, который создан на основе разнообразной фауны. Многие ученые-историки склоняются к мнению, что образ дракона возник от реально существовавших динозавров, так как визуально они очень похожи.

Мифология

Нужно отметить, что дракону в китайской мифологии уже более четырех тысяч лет. Первые изображения его закреплены на гадальных костях, а также на черепашьих панцирях. Образ дракона окружен ореолом таинственности и содержит в себе множество загадок, которые китайцы до сих пор не могут разгадать.

В древности дракон символизировал непокорные силы природы, а также само небо и императорскую власть. Не случайно большим количеством драконов, которые невооруженным глазом и не сосчитать, украшена зимняя резиденция императоров Поднебесной в Пекине. Только на императорском престоле можно увидеть 590 разнообразных драконов, а в императорском зале находятся более 12 тысяч видов этих мифических животных.

«Драконьи» традиции

В столице Китае можно посетить достопримечательность под названием «Стена девяти драконов». Данное архитектурное сооружение была воздвигнуто еще два века тому назад и до сих пор поражает своей величественностью, так как на ней изображены удивительные драконы, символизирующие великую мощь Китая.

У Китайского государства существует праздник чествования дракона. На это праздничное мероприятие принято красиво украшать лодки и плавать в них по воде. Этот праздничный ритуал является своеобразным жертвоприношение водным божествам. Кроме того, каждый год, в новогодний период, здесь устраиваются танцы. Люди в это время наряжаются в красочные костюмы дракона, веселятся и танцуют.

Если Китай уже на протяжении многих веков преклоняется перед священной фигурой дракона, то западные государства боятся его. Для них образ дракона является символом смертельной опасности и непреодолимого ужаса. Китай почитает дракона, для него это олицетворение всего самого доброго и светлого в этом мире

Один из важнейших секретов популярности татуировок змеи заключается в том, что она очень легко комбинируется с другими изображениями и позволяет создавать поистине завораживающие изображения. Однако многих людей привлекает также

значение

этой тату.

Что значит татуировка в виде змеи

Очень часто изображение змеи символизирует искушение, которое ассоциируется с грехопадением Адама и Евы. Однако татуировка в данном случае приобретает дополнительное значение: она намекает на сексуальность, власть тела, способность покорять людей красотой и грациозностью. Кстати, именно по этой причине такое изображение популярно среди женщин.

Чтобы подчеркнуть это значение татуировки, мастера нередко «обвивают» рисунком руки или ноги человека, подчеркивают естественные линии тела и даже делают их более привлекательными с помощью правильно подобранного изображения.

Змея, обвивающаяся вокруг чаши, ассоциируется как с целительством, так и с отравлением. Этот вариант тату могут выбрать люди, связавшие свою жизнь с излечением болезней, нужно только проследить за тем, чтобы изображение вызывало положительные эмоции. Философы выбирают для себя знак Уробороса – змея, кусающего собственный хвост. Дополнительные значения изображений этой рептилии можно подчеркнуть с помощью правильно выбранной сценки. Например, заклинатель, гипнотизирующий змею и заставляющий ее плясать, символизирует победу как над собственными, так и над чужими пороками, а также защиту от смертельной опасности.

Конечно, не следует забывать и о том, что змея означает мудрость. Ее изображение может символизировать знание, уравновешенность, спокойствие и даже хладнокровие, умение правильно просчитывать ситуации и действовать, не допуская лишних движений и грубых ошибок.

Негативные значения татуировки змеи

Следует отметить, что у изображений змеи на теле есть и негативные обозначения. В первую очередь речь идет о том, что змея может символизировать коварство, предательство, убийство, беспринципность. Такое значение выбирают для себя люди, стремящиеся подчеркнуть свою опасность или даже возможную агрессию по отношению к окружающим.

Поскольку змея символизирует силу и власть, ее выбирают для себя и те, кто хочет подчеркнуть свой авторитет или предпочитает подчинять других людей своей воле.

Подчеркнутым символом смертельной опасности и агрессии является максимально реалистичное изображение змеи. В таких случаях люди выбирают самых опасных представителей этого племени, включая черную гадюку. Змея изображается либо готовой к прыжку, либо угрожающе шипящей, либо даже вонзающей зубы в тело жертвы.

Что символизирует змея, кусающая себя за хвост

Уроборос – это мифологическое существо, которое представляет собой змея, поедающего свой хвост. Наряду с этим Уроборос, это еще и один из самых древних символов. Он обозначает цикличность событий. Все рано или поздно повторяется в том или ином виде. Уроборос также является одним из первых символом бесконечности возрождения. Он говорит о том, что смерть – это всего лишь следующий этап жизни, переход в новую форму существованию, а не конец жизни. Змей обычно изображается в форме кольца, но встречается и форма восьмерки. Это все та же змея, кусающая себя за хвост, но ее тело свернуто в два кольца.

Уроборос – это один из немногих символов, который в том или ином виде встречается абсолютно у всех народов мира.

Значение символа уроборос у разных народов

Значение слова «уроборос», согласно переводу с греческого языка, – это змей, пожирающий собственный хвост и лишь немногие источники свидетельствуют о том, что изначально это существо изображалось с небольшими лапами. Такие рисунки были популярны в Месопотамии.

Значение символа Уроборос у разных народов трактовалось по-разному, но внешний вид у этого существа практически всегда одинаковый. Это огромный змей, который мог обернуться вокруг земли. При желании он мог изменить свои размеры.

Первое упоминание об этом символе найдено в древневавилонских источниках, но в них указано только описание Уробороса и ни слова не говорится о его значении. Только лишь в летописях Древнего Египта был указан точный смысл этого змея. Существовала версия, что он объединяет в себе все стихии и все миры. Уроборос считался центром мироздания. Этот змей, по мнению древних египтян, охранял вход в царство мертвых. Он контролирует жизнь и смерть. Он следит за появлением одного человека на свет и уход из жизни другого.

Далее информация о Уроборосе встречается уже во времена Древней Греции. Это все та же змея, которая ест сама себя, но здесь у нее появился сопровождающий – это феникс, имеющий способность после сожжения восставать из пепла. Такое дополнение символа усиливало его значение бесконечности. В Древней Греции Уроборос ассоциировался с драконом. Собственно, само слово «дракон» появилось именно благодаря такому сравнению.

У скандинавов было особое отношение к Уроборосу. У них змей имел имя Ёрмунганд. Он обвивал своим телом всю землю. Этот змей, согласно скандинавским представлениям, жил на дне моря. Он рос всю свою жизнь и переставал расти лишь в тот момент, когда мог своей пастью ухватиться за свой же хвост. Ёрмунганд ассоциировался со злом. Когда должен был наступить конец света, его задача заключалась в уничтожении все богов, но даже после этого жизнь на земле должна была возродиться. На развалинах земли должно возникнуть новое поколение богов, людей и злых существ. Значит, Уроборос и в этом понимании символизирует цикличность.

У славян змей, кусающий себя за хвост, являлся символом бесконечности. Согласно их представлениям, он также был богом подземных богатств и стражем царства мертвых. Его звали Ящером. Он контролировал появление на свет человека и его уход в мир иной. Символ Уроборос у славян также являлся оберегом. Он защищал человека от нечистой силы.

Символ Уроборос пользовался популярностью и у народов Америки, у германских и других народов.

Значение змея, кусающая себя за хвост в разных религиях

В авраамических религиях (христианство, ислам и иудаизм) змей всегда ассоциируется со злом. Из-за его искушения Адам и Ева были изгнаны из рая. Значит, змея, которая поедает свой собственный хвост, не может ассоциироваться с добром. К тому же все эти религии отвергают цикличность жизни и поэтому данный символ всегда в христианстве, исламе и иудаизме имеет негативное значение.

В индуизме змеи, которые едят свой хвост, особо почитались. В этой религии змей имеет имя Шешу. Он символизирует цикличность жизненных процессов и бесконечный повтор событий.

В индуизме Шешу часто изображается с богом Вишну, который восседает на этом существе. Такой змей обвивает своим телом всю землю и обитает на дне океана. Символ Уроборос с богом Вишну в этой религии считается самым действенным оберегом от нечистой силы. Его использовали и для медитации, чтобы перенестись в другие миры или познать смысл бытия.

В китайской религии этот символ также имеет глубинное значение. Из образа Уробороса и возникли знаменитые китайские драконы, до сих пор почитаемые жителями этой страны. Ни один праздник или карнавал не обходится без дракона. Он приносит счастье и удачу. По одной из теорий, концепция Инь и Янь происходит от Уробороса.

В дзен-буддизме Уроборос является одним из главных символов построения всего этого религиозного течения. По этой теории круг сам по себе не должен быть образован четной точной линии. Только в нечеткости линии заложена вся суть мироздания. Круг чертиться одним движением руки, и он никогда не бывает ровным. В этой религии такой круг называется энсо. Он говорит о бесконечности жизни и повторе происходящих событий.

Уроборос в современном понимании

У современных эзотериков основное значение символа Уроборос, фото которого можно найти в интернете, заключается в цикличности жизненных процессов и единстве противоположностей. Это доброе и злое начало одновременно, тьма и свет в одном образе змея. Такие противоположности существуют рядом друг с другом. Если не знать одного, то невозможно познать и другое. Если бы люди всегда жили во тьме, то они не имели никакого представления о свете. В человеке всегда борются две противоположности, но предпочтение в итоге он отдает чему-то одному, но в любой момент он может поменять свое решение. Это значит, что если он когда-то перешел на сторону зла, то он в любой момент может изменить свое решение и встать на путь добра.

Змея, поглощающая свой хвост, имеет свое значение и в психологии. Разработано множество теорий относительного этого символа. Его огромную популярность у разных народов психологи объясняют двойственностью натуры каждого человека, которая проявляется уже в детском возрасте. Любой ребенок бывает то послушным, то неслухом и это является его нормальным состоянием.

В современном мире Уроборос также используется как оберег. Он защищает человека от нечистой силы, порчи и сглаза. Амулет обратно возвращает все зло, которое обращено против человека. Оберег дает человеку возможность осознать, в чем заключается смысл его жизни. Его можно носить в виде украшения поверх одежды. Можно сделать татуировку с изображением Уробороса. Человек, выполняя ее, хочет заявить, что верит, что все, сделанное им, вернется обратно к нему. Значит, он осознает, что делает и полностью несет ответственность за свои поступки. Он также оставляет за собой право отомстить обидчикам за себя и за своих близких людей.

В современном обществе знаку Уроборос уделяют большое внимание исследователи, эзотерики и психологи. Это объясняется тем, что люди до сих пор пытаются понять его значение и популярность в разных религиях и у разных народов мира.

Изображение уробороса в алхимическом трактате

Уробо́рос (др.-греч. οὐροβόρος, от οὐρά «хвост» и βορός «пожирающий»; букв. «пожирающий хвост») - свернувшийся в кольцо змей, кусающий себя за хвост. Является одним из древнейших символов, известных человечеству, точное происхождение которого - исторический период и конкретную культуру - установить невозможно.

Несмотря на то, что символ имеет множество различных значений, наиболее распространённая трактовка описывает его как репрезентацию вечности и бесконечности, в особенности - циклической природы жизни: чередования созидания и разрушения, жизни и смерти, постоянного перерождения и умирания. Символ уробороса имеет богатую историю использования в религии, магии, алхимии, мифологии и психологии. Одним из его аналогов является свастика - оба этих древних символа означают движение космоса.

Считается, что в западную культуру данный символ пришёл из Древнего Египта, где первые изображения свернувшейся в кольцо змеи датированы периодом между 1600 и 1100 годами до н. э.; они олицетворяли вечность и вселенную, а также цикл смерти и перерождения. Ряд историков полагают, что именно из Египта символ уробороса перекочевал в Древнюю Грецию, где стал использоваться для обозначения процессов, не имеющих начала и конца. Однако точно установить происхождение этого образа затруднительно, поскольку его близкие аналоги также встречаются в культурах Скандинавии, Индии, Китая и Греции.

Символ свернувшейся в кольцо змеи встречается в неявной форме в Месоамерике, в частности, у Ацтеков. При том, что змеи играли значительную роль в их мифологии, вопрос прямой связи пантеона ацтекских богов с уроборосом среди историков остается открытым - так, без каких-либо развёрнутых комментариев Б. Розен называет Кетцалькоатля, а М. Лопес - Коатликуэ.

Интерес к уроборосу сохранялся на протяжении многих веков - в частности, заметную роль он играет в учении гностиков, а также является важным элементом (в метафорическом смысле) ремесла средневековых алхимиков, символизируя преображение элементов в философский камень, требующийся для трансформации металлов в золото, а также олицетворяя хаос в мифологическом понимании термина.

В новейшее время швейцарским психоаналитиком К. Г. Юнгом был вложен новый смысл в символ уробороса. Так, в ортодоксальной аналитической психологии архетип уробороса символизирует темноту и саморазрушение одновременно с плодородностью и творческой потенцией. Дальнейшие исследования данного архетипа нашли наибольшее отражение в работах юнгианского психоаналитика Эриха Нойманна, обозначившего уроборос в качестве ранней стадии развития личности.

Древний Египет, Израиль и Греция

Д. Бопру, описывая появление изображений уробороса в Древнем Египте, утверждает, что этот символ наносился на стены гробниц и обозначал стражника загробного мира, а также пороговый момент между смертью и перерождением. Первое появление знака уробороса в Древнем Египте датируется примерно 1600 годом до н. э. (по другим данным - 1100 годом). Свернувшаяся в кольцо змея, например, высечена на стенах храма Осириса в древнем городе Абидосе. Символ, помимо прочего, являлся репрезентацией продолжительности, вечности и/или бесконечности. В понимании египтян уроборос был олицетворением вселенной, рая, воды, земли и звёзд - всех существующих элементов, старых и новых. Сохранилась поэма, написанная фараоном Пианхи, в которой упоминается уроборос.

У. Бекер, говоря о символизме змей как таковых, отмечает, что евреи издревле рассматривали их в качестве угрожающих, злых существ. В тексте Ветхого Завета, в частности, змей причисляется к «нечистым» созданиям; он символизирует Сатану и зло в целом - так, Змей является причиной изгнания из рая Адама и Евы; взгляда, согласно которому между Змеем из райского сада и уроборосом ставился знак равенства, также придерживались некоторые гностические секты, к примеру, Офиты.

Историки полагают, что из Египта символ уробороса попал в Древнюю Грецию, где наравне с Фениксом стал олицетворять процессы, не имеющие конца и начала. В Греции змеи были предметом почитания, символом здоровья, а также связывались с загробным миром, что нашло отражение во множестве мифов и легенд. Само слово «дракон» (др.-греч. Draco) переводится дословно как «змей».

Древний Китай

Р. Робертсон и А. Комбс отмечают, что в Древнем Китае уроборос назывался «Zhulong » и изображался в виде создания, совмещающего в себе свинью и дракона, кусающего себя за хвост. Многие учёные придерживаются взгляда, что со временем данный символ претерпел значительные изменения и трансформировался в традиционного «китайского дракона», символизирующего удачу. Одни из первых упоминаний об уроборосе как символе датированы 4200 годом до н. э.. Первые находки фигурок свернувшихся в кольцо драконов относят к культуре Хуншань (4700-2900 до н. э.). Одна из них, в форме полного круга, находилась на груди покойника.

Также существует мнение, согласно которому с символом уробороса в древнекитайской натурфилософии напрямую связана монада, изображающая концепцию «инь и ян». Также для изображений уробороса в Древнем Китае характерно размещение яйца внутри пространства, которое охватывает телом змея; предполагается, что это является одноимённым символом, созданным самим Творцом. «Центр» уробороса - упомянутое пространство внутри кольца - в философии нашёл отражение в понятии «дао», что означает «путь человека».

Древняя Индия

В ведийской религии и индуизме в качестве одной из форм бога фигурирует Шеша (или Ананта-шеша). Изображения и описания Шеши в виде змеи, кусающей себя за хвост, комментирует Д. Торн-Бёрд, указывая на его связь с символом уробороса. С древних времён и по сей день в Индии почитались змеи (наги) - покровители водных путей, озёр и источников, а также воплощения жизни и плодородия. Кроме того, наги олицетворяют непреходящий цикл времени и бессмертие. Согласно легендам, все наги являются отпрысками трёх змеиных богов - Васуки, Такшаки (англ.)русск. и Шеши.

Изображение Шеши можно часто увидеть на картинах, изображающих свернувшуюся в клубок змею, на которой, скрестив ноги, восседает Вишну. Витки тела Шеши символизируют нескончаемый кругооборот времени. В более широкой трактовке мифа огромных размеров змея (наподобие кобры) обитает в мировом океане и имеет сотню голов. Пространство же, скрываемое массивным телом Шеши, включает в себя все планеты Вселенной; если быть точным, именно Шеша и держит эти планеты своими многочисленными головами, а также распевает хвалебные песни в честь Вишну. Образ Шеши, помимо прочего, также использовался как защитный тотем индийскими махараджами, поскольку существовало поверье, будто змей, опоясавший своим телом землю, охраняет её от злых сил. Само слово «Шеша» обозначает «остаток», что отсылает к остающемуся после того, как всё созданное вернётся обратно в первичную материю. По мнению Клауса Клостермайера, философское толкование образа Шеши даёт возможность понять историю с точки зрения философии индуизма, согласно которой история не ограничивается человеческой историей на планете Земля или историей одной отдельно взятой вселенной: существует бесчисленное множество вселенных, в каждой из которых постоянно разворачиваются какие-то события.

Германо-скандинавская мифология

В германо-скандинавской мифологии, как пишет Л. Фубистер, форму уробороса принимает Ёрмунганд (также называемая «Мидгардским змеем» или «Мидгардсормом», богиней зла) - самка огромного змееподобного дракона, одна из детей бога Локи и великанши Ангрбоды. Когда отец и предводитель асов Один впервые её увидел, он осознал таящуюся в змее опасность и вышвырнул в мировой океан. В океане Ёрмунганд разрослась до столь больших размеров, что смогла опоясать своим телом землю и укусить себя за хвост - именно здесь, в мировом океане, она будет находиться бо́льшую часть времени вплоть до наступления Рагнарёка, когда ей будет суждено в последней битве встретиться с Тором.

Скандинавские легенды содержат описание двух встреч змеи и Тора до Рагнарёка. Первая встреча произошла, когда Тор отправился к королю гигантов, Утгарда-Локи, чтобы выдержать три испытания физической силы. Первым из заданий было поднять королевского кота. Хитрость Утгарда-Локи заключалась в том, что на самом деле то была Ёрмунганд, превращённая в кошку; это сильно осложняло выполнение задания - единственным, чего смог достичь Тор, было заставить животное оторвать одну лапу от пола. Король гигантов, впрочем, признал это успешным выполнением поставленной задачи и раскрыл обман. Данная легенда содержится в тексте «Младшей Эдды».

Второй раз Ёрмунганд и Тор встретились, когда последний вместе с Гимиром отправились на рыбалку. В качестве наживки использовалась бычья голова; когда лодка Тора проплывала над змеёй, та отпустила хвост и вцепилась в наживку. Борьба продолжалась достаточно долго. Тору удалось вытащить голову чудовища на поверхность - он хотел поразить её ударом Мьёльнира, однако Гимир не выдержал вида корчащейся в агонии змеи и перерезал леску, дав Ёрмунганд скрыться в пучине океана.

В ходе последней битвы (Рагнарёка), гибели Богов, Тор и Ёрмунганд встретятся в последний раз. Выбравшись из мирового океана, змея отравит своим ядом небо и землю, заставив водные просторы ринуться на сушу. Сразившись с Ёрмунганд, Тор отобьёт голову чудовищу, однако сам сможет отойти только на девять шагов - брызжущий из тела чудовища яд поразит его насмерть.

Гностицизм и алхимия

Уроборос. Гравюра Л. Дженниса из книги

алхимических эмблем

«Философский камень». 1625. Символическое «принесение в жертву», то есть укус за хвост змеи, означает приобщение к вечности в конце

Великого делания

В учении христианских гностиков уроборос был отображением конечности материального мира. Один из ранних гностических трактатов «Pistis Sophia» (англ.)русск. давал следующее определение: «материальная тьма есть великий дракон, что держит хвост во рту, за пределами всего мира и окружая весь мир»; согласно этому же сочинению, тело мистической змеи имеет двенадцать частей (символически связывающихся с двенадцатью месяцами). В гностицизме уроборос олицетворяет одновременно и свет (agathodaemon - дух добра), и тьму (kakadaimon - дух зла). Тексты, обнаруженные в Наг-Хаммади, содержат ряд отсылок к уроборостической природе создания и распада всего мироздания, которые напрямую связаны с великим змием. Образ свернувшегося в кольцо змия играл заметную роль в гностическом учении - к примеру, в его честь были названы несколько сект.

Средневековые алхимики использовали символ уробороса для обозначения множества «истин»; так, на различных ксилографиях XVIII века змей, кусающий свой хвост, изображался практически на каждом из этапов алхимического действа. Частым было также изображение уробороса совместно с философским яйцом (англ.)русск. (одним из важнейших элементов для получения философского камня). Алхимики считали уробороса отображением циклического процесса, в котором нагревание, испарение, охлаждение и конденсация жидкости способствуют процессу очищения элементов и преобразования их в философский камень или в золото.

Для алхимиков уроборос был воплощением цикла смерти и перерождения, одной из ключевых идей дисциплины; змей, кусающий себя за хвост, олицетворял законченность процесса трансформации, преобразования четырёх элементов. Таким образом, уроборос являл «opus circulare» (или «opus circularium») - течение жизни, то, что буддисты называют «Бхавачакра», колесо бытия. В данном смысле символизируемое уроборосом было наделено крайне позитивным смыслом, оно являлось воплощением цельности, полного жизненного цикла. Свернувшийся в кольцо змей очерчивал хаос и сдерживал его, поэтому воспринимался в виде «prima materia »; уроборос часто изображался двухголовым и/или имеющим сдвоенное тело, таким образом олицетворяя единство духовности и бренности бытия.

Новейшее время

Эмблема Теософского общества

Знаменитый английский алхимик и эссеист сэр Томас Браун (1605-1682) в своём трактате «Письмо другу », перечисляя тех, кто умер в день рождения, изумлялся тому, что первый день жизни столь часто совпадает с последним и что «хвост змеи возвращается к ней в пасть ровно в то же время». Он также считал уробороса символом единства всех вещей. Немецкий химик Фридрих Август Кекуле (1829-1896) утверждал, что приснившееся ему кольцо в форме уробороса натолкнуло его на открытие циклической формулы бензола.

Печать Международного теософического общества, основанного Еленой Блаватской, имеет форму увенчанного омом уробороса, внутри которого расположены другие символы: шестиконечная звезда, анх и свастика. Изображение уробороса используется масонскими великими ложами в качестве одного из главных отличительных символов. Основной идеей, вкладываемой в использование этого символа, является вечность и непрерывность существования организации. Уроборос можно увидеть на гербовой печати Великого востока Франции и Объединённой великой ложи России.

Уроборос также изображался на гербах, например, рода Доливо-Добровольские, венгерского города Хайдубёсёрмень и самопровозглашённой Республики Фиуме. Изображение свернувшейся в кольцо змеи можно встретить на современных картах Таро; используемая для гаданий карта с изображением уробороса означает бесконечность.

Образ уробороса активно используется в художественных фильмах и литературе: например, в «Бесконечной истории» Петерсена, «Красном карлике» Гранта и Нейлора, «Стальном алхимике» Аракавы, «Колесе Времени» Джордана и «Секретных материалах» (серия «Never Again» (англ.)русск.) Картера. Мотив закольцованной змеи часто встречается в татуировках, найдя отображение в виде рисунков, имитирующих различные узлы и в целом относящихся к кельтскому искусству (англ.)русск.. Помимо прочего, символ уробороса используется в архитектуре для декорирования полов и фасадов зданий.

Американский физик и биолог Р. Фокс в книге «Энергия и эволюция жизни на Земле» использует образ уробороса для иллюстрации одной из фундаментальных проблем теории зарождения жизни: для синтеза белков нужны нуклеиновые кислоты, а для их синтеза - белки (по современным представлениям проблема решается с помощью гипотезы «мира РНК»).

Аналитическая психология

В теории архетипов, согласно мнению Карла Густава Юнга, уроборос является символом, предполагающим темноту и саморазрушение одновременно с плодородностью и творческой потенцией. Этот знак отображает этап, существующий между описанием и разделением противоположностей (принцип, согласно которому дуализм является неискоренимым и незаменимым условием всей психической жизни). Данная идея в дальнейшем была развита учеником Юнга Эрихом Нойманном, выдвинувшим предположение, что уроборос, понимаемый как метафора, является ранней стадией развития личности. Закольцованная форма змия, таким образом, показывает недифференцированность инстинктов жизни и смерти, равно как любви и агрессии, а также фрагментированную самость (то есть отсутствие различий между субъектом и объектом). По Нойманну, эта стадия развития, получившая название «уроборической », являет фантазии чистоты и партеногенеза у младенца.

В более поздних исследованиях юнгианцев архетип уробороса уже понимается шире - в качестве единого целого, объединяющего сознание и бессознательное, таким образом содержащего в себе как маскулинную, так и феминную сущности. В ходе же прохождения индивидуумом уроборической стадии развития (по Нойманну) составляющее уробороса разделяется на непосредственно Эго и Мировых родителей (архетип, являющийся фундаментом для ожиданий и чувств человека по отношению к родителям). Поскольку архетип Мировых родителей на данном этапе становится в позицию конфронтации с Эго, их взаимодействие является первым этапом становления бессознательной самости человека, Героя.

Примечания

Kleisberg, Glenn. Lost Knowledge of the Ancients: A Graham Hancock Reader. - Inner Traditions / Bear & Co, 2010. - P. 27. - ISBN 9781591431176
Ellis, Jeanette. Forbidden Rites: Your Complete Introduction to Traditional Witchcraft. - O Books, 2009. - P. 480. - ISBN 9781846941382
Eire, Carlos. A very brief history of eternity. - Princeton University Press, 2010. - P. 29. - ISBN 9780691133577
Gauding, Madonna. The Signs and Symbols Bible: The Definitive Guide to Mysterious Markings. - Sterling Publishing Company, Inc., 2009. - P. 89. - ISBN 9781402770043
Murphy, Derek. Jesus Didn’t Exist! the Bible Tells Me So. - Lulu.com, 2006. - P. 61. - ISBN 9781411658783
Robertson, Robin; Combs, Allan. The Uroboros // Indra’s Net: Alchemy and Chaos Theory as Models for Transformation. - Quest Books, 2009. - ISBN 9780835608626
Lurker, Marnfred. The Routledge dictionary of gods and goddesses, devils and demons. - Routledge, 2004. - P. 4. - ISBN 9780415340182
Mundkur, Balaji. The cult of the serpent: an interdisciplinary survey of its manifestations and origins. - SUNY Press, 1983. - P. 57. - ISBN 9780873956314
Rosen, Brends. The Mythical Creatures Bible: The Definitive Guide to Legendary Beings. - Sterling Publishing Company, 2009. - P. 59-96. - ISBN 9781402765360
Lopez, Marissa. Chicano Nations: The Hemispheric Origins of Mexican American Literature. - NYU Press, 3022. - P. 210. - ISBN 9780814753293
Sease, Virginia; Schmidt-Brabant, Manfred. Paths of the Christian mysteries: from Compostela to the new world. - Temple Lodge Publishing, 2003. - P. 49. - ISBN 9781902636436
Stockenström, Göran. August Strindberg and the other: new critical approaches. - Rodopi, 2002. - P. 19. - ISBN 9789042015203
Bearor, Karen Anne; Pereira, Irene Rice. Irene Rice Pereira: her paintings and philosophy. - University of Texas Press, 1993. - P. 289. - ISBN 9780292738584
Сэьюэлз, Эндрю; Шортер, Бэйни; Плот, Фред. Словарь аналитической психологии К. Юнга. - СПб.: Азбука-классика, 2009. - С. 249-250. - ISBN 978-5-9985-0016-9
Bopry, Jeanette. Francisco J. Varela 1946-2001. - Imprint Academic, 2004. - P. 31. - ISBN 9780907845928
Cole, Herbert. African Art and Leadership. - University of Wiscouncin Press, 2004. - P. 267. - ISBN 9780299058241
Thorne-Bird, Janae. Becoming One: The Journey Toward God. - iUniverse, 2010. - P. 67. - ISBN 9781450212694
Hannah, Barbara. The archetypal symbolism of animals: lectures given at the C. G. Jung Institute, Zurich, 1954-1958. - Chiron Publishers, 2006. - P. 227-8. - ISBN 9781888602333
Curl, James Stevens. The Egyptian Revival: Ancient Egypt as the Inspiration for Design Mo tifs in the West. - Routledge. - P. 453. - ISBN 9781134234684
Newmann, Erih. Art and Creative Uncoscious. - Routledge, 1999. - P. 10. - ISBN 9780415209434
Assman, Jan. The mind of Egypt: history and meaning in the time of the Pharaohs. - Harvard University Press, 2003. - P. 325.
Becker, Udo. The Continuum encyclopedia of symbols. - Continuum International Publishing Group, 2000. - P. 264. - ISBN 9780826412218
Guiley, Rosemary. The encyclopedia of magic and alchemy. - Infobase Publishing, 2006. - P. 234. - ISBN 9780816060481
Haeffner, Mark. Dictionary of Alchemy: From Maria Prophetessa to Isaac Newton. - Karnak Books, 2004. - P. 105. - ISBN 9781904658122
The Golden Age of Chinese Archaeology (англ.). National Gallery of Art . nga.gov.. Архивировано из первоисточника 20 мая 2012.
Nichols, Sallie. Jung and Tarot: an archetypal journey. - Weiser Books, 1980. - P. 351. - ISBN 9780877285151
Olney, James. The rhizome and the flower: the perennial philosophy, Yeats and Jung. - University of California Press, 1980. - P. 338. - ISBN 9780520037489
Rudy, Eva. The book of Hindu imagery: gods, manifestations and their meaning. - Binkey Kok Publications, 1993. - P. 57. - ISBN 9789074597074
Dallapiccola, Anna Libera. Indian art in detail. - Harvard University Press, 2007. - P. 17. - ISBN 9780674026919
DeMeng, Michael. Vishu Dreaming // Secrets of Rusty Things: Transforming Found Objects Into Art. - North Light Books, 2007. - ISBN 9781581809282
L. A., Michael. The Principles of Existence & Beyond. - Lulu, 2007. - P. 65. - ISBN 9781847991997
Badger, David; Netherton, John. Snakes. - Vouageur Press, 1999. - P. 19. - ISBN 9780896584082
Feuerstein, Georg; Kak, Subhash; Frawley, David. In search of the cradle of civilization: new light on ancient India. - Motilal Banarsidass Publ., 2005. - P. 243. - ISBN 9788120816268
Klostermaier, Klaus K. Hinduism: A Short History. - Oxford, 2000. - P. 5. - ISBN 1851682139
Foubister, Linda. Goddess in the Grass: Serpentine Mythology and the Great Goddess. - Linda Foubister, 2003. - P. 30. - ISBN 9780973164824
Dekirk, Ash. Dragonlore: From the Archives of the Grey School of Wizardry. - Career Press, 2006. - P. Jormungander, the Midgard Wurm. - ISBN 9781564148681
Wagner, W. Asgard and the Gods: The Tales and Traditions of Our Northern Ancestors. - Kessinger Publishers, 2004. - P. 54. - ISBN 9780766183407
Jones, David. An Instinct for Dragons. - Routledge, 2002. - P. 139. - ISBN 9780415937290
Leeming, David Adams; Madden, Kathryn; Marlan, Stanton. Encyclopedia of psychology and religion. - Springer, 2009. - P. 936. - ISBN 9780387718019
Mikami, Hiroko. Ireland on stage: Beckett and after. - Peter Lang, 2007. - P. 94. - ISBN 9781904505235
Jacobi, Jolande. Complex/archetype/symbol in the Psychology of C G Jung. - Routledge, 1999. - P. 185. - ISBN 9780415209397
Harrel, M. D. Secrets of the Spiritual Matrix. - Xulon Press, 2008. - P. 76. - ISBN 9781604775310
MobileReference. Benzene // Biochemistry Quick Study Guide. - MobileReference, 2007. - ISBN 9781605011127
Bruce, Alexandra. 2012: Science Or Superstition. - Desinformation Company, 2009. - P. 275. - ISBN 9781934708286
Fanthorpe, Lionel; Fanthorpe, Patricia. Mysteries and secrets of the Masons: the story behind the Masonic Order. - Dundurn Press Ltd, 2006. - P. 81. - ISBN 9781550026221
Cenner, Korrine. Tarot for Writers. - Llewellyn Worldwide, 2009. - P. 126. - ISBN 9780738714578
Revere, Peter. The Real 911: Truth and Testimony. - Peter Revere, 2004. - P. 58. - ISBN 9781418400743
Berman, Garry. Best of the Britcoms: From Fawlty Towers to the Office. - Taylor Trade Publications, 2011. - P. 76. - ISBN 9781589795662
Fujie, Kazuhisa; Wyman, Walt. The Fullmetal Alchemist Archive: The Complete Guide. - DH Publishing Inc., 2007. - P. 173. - ISBN 9781932897203
Green, Teresa. The tattoo encyclopedia: a guide to choosing your tattoo. - Simon and Schuster, 2003. - P. 135. - ISBN 9780743223294
Фокс, Рональд. Энергия и эволюция жизни на Земле = Energy and the evolution of life. - Москва: Мир, 1992. - 216 с. - 3100 экз. - ISBN 5-03-001888-3
Sullivan, Erin. Astrology of Family Dynamics. - Weiser Books, 2001. - P. 117. - ISBN 9781578631797
Gougeon, Len. Emerson & Eros: the making of a cultural hero. - SUNY Press, 2007. - P. 67. - ISBN 9780791470770

Что это?

Символ змеи, кусающей свой хвост, что означает?

Уроборос в разных традициях

Первые упоминания из Египта

Уроборос на китайский манер

Уроборос в скандинавских мифах

Где и кем использовался этот знак?

Значение в современном обществе

Популярность символа в тату-салонах

Необычные факты о древнем знаке

Змея, кусающая себя за хвост - знак Уробороса и его общее значение

Змея ест сама себя - верования древних народов

Знак Уробороса в восточных религиях

Кольцо Уробороса в мифологии других народов

Алхимия и роль круглой змеи в современных эзотерических течениях

Уроборос как оберег

Уроборос в психологии

Древний Китай

Древняя Индия

Гностицизм и алхимия

Новейшее время

Аналитическая психология

Примечания

Ссылки

Древний Египет

Древняя Греция

Древний Китай

Скандинавская мифология

Христианство

Буддизм

Гностицизм

Алхимия

Такая сложная змеиная символика

Хтонические и другие значения

Начало хвоста

Разные змеи - разные хвосты

Облик

Мифология

«Драконьи» традиции

Что значит татуировка в виде змеи

Негативные значения татуировки змеи

Значение символа уроборос у разных народов

Значение змея, кусающая себя за хвост в разных религиях

Уроборос в современном понимании

Древний Египет, Израиль и Греция

Древний Китай

Древняя Индия

Германо-скандинавская мифология

Гностицизм и алхимия

Новейшее время

Аналитическая психология

Примечания

Выбор редакции